O lume a realității false. Lumea materială Întreaga lume este conștientă

Formatat: Bifat:

Vom urmări cum filozofii au ajuns pas cu pas la ideea că lumea există în mintea noastră. Am început cu Eliades și am mers la Berkeley, care a dus ideea la absolut. Apoi procesul a mers înapoi - Hume, a recunoscut că lumea nu există doar în conștiință, iar următorul, Kant, a recunoscut deja existența unei alte lumi, dar cealaltă lume este complet diferită de lume pentru noi. A devenit necesar să desemnăm un termen pentru lucrurile care există în mintea noastră. Era necesar să se ia doar conținutul conștiinței, făcând abstracție de la forma subiectivă. Pasul decisiv a fost făcut de Kant, care a introdus termenul de „lucru în sine”. Apoi Hegel, care a introdus termenul „lucru pentru noi”. Ei bine, apoi au urmat Engels și Lenin, care au folosit activ acești termeni. A devenit necesar să se numească totalitatea tuturor lucrurilor în sine. Primul care a folosit acești termeni a fost Feuerbach, care a numit-o „lumea în sine”. Nu doar un lucru în sine, ci lumea în sine - în general, toate lucrurile existente în mod obiectiv. Apoi a fost nevoie de termenul „lumea pentru noi” – lumea așa cum există în mintea noastră. Acești termeni au depășit limitele filozofiei kantiene. Aceștia sunt termeni importanți în orice teorie modernă a cunoașterii. Când a devenit clar că lumea există în mintea noastră, a devenit clar ce este cunoașterea – a avea cunoștințe despre un lucru înseamnă a-l avea în conștiință... Cunoașterea înseamnă găsirea unui lucru în conștiință. Această poziție este respectată de toți filozofii, indiferent de orientare, materialiști, idealiști, dualiști...

Dar nu avem doar cunoștințe gata făcute, ci le primim. Aceasta ridică întrebarea: de unde vin? Aceasta este întrebarea ce este cunoașterea ca proces... Pentru a înțelege această problemă, este necesar să înțelegem o altă problemă. Faptul că lumea există în conștiință este incontestabil. Dar există el în afara conștiinței? Până nu răspundem la această întrebare, nu putem răspunde la întrebarea despre cunoaștere.

Soluții de bază la întrebarea existenței lumii și în afara conștiinței

• Primul răspuns este că nu există lume, lumea există doar în conștiință. Acesta este răspunsul lui Berkeley, idealismul subiectiv. A fi înseamnă a fi perceput.
• Al doilea răspuns - agnosticii și fenomenaliștii, indiferent dacă lumea există sau nu în afara conștiinței, este absolut imposibil de rezolvat.

Al treilea răspuns este că lumea există nu numai în conștiință, ci și în afara conștiinței. Dar acest al treilea răspuns se destramă în două răspunsuri diferite, kantianism și materialism. Dar în spatele acestei asemănări se află o diferență uriașă.

Două soluții principale la întrebarea relației dintre lucrul în sine și lucrul pentru noi

Să desenăm diferite puncte de vedere:

• Berkeley. Desenează un cerc pe tablă - lumea este pentru noi. În afară de el, nu există nimic altceva și nu poate fi.
• Hume. Desenează un cerc - lumea este pentru noi. Ce este în afară - nu este clar dacă există ceva acolo sau nu, nu putem privi dincolo de granița cercului. Așa că atrage multe semne de întrebare în afară - pot exista lucruri în sine, dar s-ar putea să nu fie acolo.
• Kant. În Kant, lucrurile există, fără îndoială, în conștiință. Desenează un cerc - lumea este pentru noi. Dar și pe lângă lumea în conștiință, există și o lume în afara conștiinței. „Pace în sine” și „pace pentru noi” sunt despărțite de un zid de nepătruns. Lucrurile în sine nu pot intra în lume pentru noi și invers. Un lucru pentru noi, există doar pentru noi. Pe de altă parte, lumea este transcendentală. Care este diferența față de materialiști? Să încercăm să înfățișăm punctul de vedere al materialiștilor.

Materialiștii. Deși materialiștii recunosc lumea în conștiință, trebuie să începem cu lumea însăși. Această lume este infinită - infinită în timp și spațiu, lumea obiectivă a Universului (desenează un semicerc). Pentru a înțelege relația dintre lumea din sine și lumea pentru noi și pentru a descrie lumea pentru noi, vom face un experiment. > Vezi o bucată de cretă. Lasă-mă să-l pun la spate. Nu o percepi. El este un lucru în sine. Acum l-am înțeles, și vedeți, a devenit conținutul conștiinței voastre, a devenit un lucru pentru noi. Acum întrebarea este, a rămas el un lucru în sine? El a devenit atât un lucru pentru noi, cât și un lucru în sine; a încetat să mai fie un lucru în sine și nu a încetat. Conceptul de „a fi” în afara conștiinței are două semnificații – doar a fi, a exista și al doilea – a nu fi cunoscut.... Prin urmare, este clar că conceptul „lucru în sine” are două semnificații - doar un lucru obiectiv, al doilea este un lucru obiectiv necunoscut. Dar la urma urmei lucrul din conștiință are și el două sensuri. Primul este să existe numai în conștiință, iar al doilea este să fie un lucru obiectiv cunoscut, adică. există atât în ​​conștiință, cât și în afara conștiinței. Kant are un singur lucru pentru noi - doar în conștiință, dar pentru materialist ambele. Există lucruri doar în conștiință - îngeri, diavoli, diavol. Cu toate acestea, unele lucruri pentru noi se pot transforma în lucruri în sine, aceasta este o activitate umană - un „plan” se transformă într-un produs. Prin urmare, nu numai lucrurile în sine se transformă în lucruri pentru noi, ci și pentru noi lucrurile se transformă în lucruri în sine... Desenează pe tablă ceva ce nu poate fi explicat. Facem un pas înainte, învățăm, iar lumea pentru noi crește, apropiindu-ne din ce în ce mai mult de lumea în noi înșine. Sunt lucruri care există doar în conștiință și nu au nimic de-a face cu lumea exterioară.

Problema înțelegerii procesului de cunoaștere

Din punctul de vedere al materialiștilor, cunoașterea este procesul de transformare a lucrurilor în sine în lucruri pentru noi, în care lucrurile în sine încetează să fie lucruri în sine și rămân lucruri în sine. Lumea în sine se transformă într-o lume pentru noi. Dar cum rămâne cu idealiștii care nu recunosc lucrurile în ei înșiși? Din punctul de vedere al lui Kant, noi înșine creăm lumea din haosul senzațiilor, cu ajutorul categoriilor punem totul la locul lui. Apropo, acest lucru are foarte mult sens, nu ne uităm doar la lume, ci ne gândim. Un alt lucru este că el are această creație a lumii pentru noi, dar nu vrea să accepte că noi creăm lumea în noi înșine. Dar idealiștii subiectivi? La urma urmei, a cunoaște înseamnă a avea în conștiință, dar din moment ce toate lucrurile sunt deja în conștiința noastră, atunci totul este deja cunoscut și procesul de cunoaștere nu este și nu poate fi. Dar el vine! Berkeley trebuie să se învârtă. De unde vin lucrurile și unde se duc? Iar punctul lui de vedere, nu merg nicăieri, lucrurile continuă să existe, ci în mintea altor spirite gânditoare. Și apoi este Dumnezeu care investește și pune informații despre lucruri. Agnosticii le este mai ușor - nu știm și putem sau nu vrem să știm. Ei nu numai că neagă posibilitatea de a recunoaște esența lumii, nu numai că neagă posibilitatea de a pătrunde dincolo de cercul conștiinței, dar și posibilitatea de a dezvălui natura cunoașterii în sine.

Apare următoarea întrebare. Din punctul de vedere al lui Hume, nu putem ști dacă lucrurile sunt în sine. Ce înseamnă să știi despre un lucru? Să o aibă în conștiință. Ce înseamnă să știi despre un lucru din afara conștiinței? A ști despre un lucru despre care nu știm nimic dinainte. Din punctul de vedere al logicii formale, acest lucru este de necontestat. Deci nu poți dovedi că lumea există deloc? Vom analiza această problemă în secțiunea următoare.

Este posibil să se dovedească existența lumii în afara conștiinței?

Din punctul de vedere al lui Hume, este imposibil. Și din punctul de vedere al logicii formale, Hume este de necontestat. Dar tipul formal-logic de dovezi nu este singurul tip de dovezi, există și alte tipuri de gândire, unde există și alte căi de evidență. De exemplu, nicio teorie nu este niciodată dedusă logic din fapte. Dar asta nu înseamnă că această teorie este greșită, ea poate fi confirmată și în alte moduri. Există multe tipuri de dovezi, una dintre ele este activitatea practică. Transformăm lumea așa cum avem nevoie pe baza cunoștințelor despre ea. Aceasta înseamnă că lumea există independent de conștiința noastră. > Să ne întoarcem la istoria omenirii. Când au apărut oamenii? Există două puncte de vedere - unii spun că acum 2,5 milioane de ani, alții - că 1,8 milioane. Atunci a început să apară conștiința. Totul a început să apară. Conștiința a apărut în sfârșit acum 40.000 de ani. Întrebarea este, a existat o lume înainte? Și universul? Big Bang-ul a avut loc acum 12 miliarde de ani. A fost și unde a fost - în afara conștiinței. Sau mai usor. Electronul a fost descoperit în 1897. Și au existat electroni sub Aristotel? Au fost, și apoi au intrat în conștiință, adică au devenit lucruri pentru noi. Uranus a fost calculat teoretic, deoarece au găsit discrepanțe cu VEC pentru alte planete. După ce au calculat, au calculat masa și au indicat coordonatele unde ar trebui căutată. Și apoi a fost descoperit și Pluto. Deci întrebarea este, au existat aceste planete sau nu au existat înainte ca omul să le descopere? Știința confirmă astfel că există o lume în afara conștiinței și intră din ce în ce mai mult în conștiință. Mijloace lumea sunt lucruri în sine, care pas cu pas intră în lume pentru noi. Evoluția filozofiei analitice este legată de aceasta. Există o astfel de varietate - neopozitivismul, care s-a declarat întotdeauna o filozofie a științei, care trebuie să învețe imaginea cunoașterii științifice. Dar ei înșiși erau agnostici - fenomenaliști și nu permiteau gândul că se poate ști dacă există sau nu o lume obiectivă. La început, ei s-au declarat apărătorii științei, dar în cursul dezvoltării s-au îndepărtat din ce în ce mai mult de aceasta. Ei au înțeles că filosofia lor era contrară descoperirilor elementare. Iar rezultatul este prăbușirea neopozitivismului, sosirea post-pozitivismului și totul ajunge la concluzia că nu există nicio diferență între știință și basme. Și cine are dreptate? Da, toată lumea are dreptate și toată lumea greșește, deoarece nu există un adevăr obiectiv care să nu depindă de o persoană. Lumea este inventată de oameni de știință, dar nu este dezvăluită. Acea știință, acele legende, că Biblia este unul și același lucru. Și filosofia analitică dintr-o încercare de a explica cunoștințele științifice a ajuns la asta, deoarece știința este în contradicție flagrantă cu toate prevederile neo- și post-pozitivismului.

Se pune problema relației dintre lumea în sine și lumea pentru noi. Un lucru este clar că lumea în sine și lumea pentru noi nu coincid în conținut, pentru că lumea în sine nu va intra niciodată în lume pentru noi, întrucât lumea este infinită. Procesul de cunoaștere în acest sens este nesfârșit. Atâta timp cât nu există bariere în calea cunoașterii, aflăm că și mai multe rămân necunoscute. În acest sens, lumea în sine este întotdeauna mai largă decât lumea pentru noi.Și revenim la problema percepției și la subiectul percepției. Cei care sunt miopi văd diferit dacă poartă sau nu ochelari. ... Urmează curățarea despre bunica... Pace în sine și pace pentru noi și unul și neapărat nu acelasi lucru. De îndată ce retragem un moment, ne aflăm fie în puterea lui Berkeley, fie a lui Kant.

O fotografie a acestei prelegeri este disponibilă în fișierele atașate.

Capitolul 10. Lumile Conștiinței

Pe baza conceptului zen de rai și iad, adică starea de conștiință a așa-zisului nostru sine, vom încerca să stabilim la ce nivel ne aflăm pe „scara” dezvoltării personalității și cât de mult este eliberat de aceasta. cătuşele diferitelor convenţii. Pentru imaginile prezentării, luăm atât conceptele budiste generale, cât și punctele de vedere ale liderilor religioși ai budismului în diferitele sale forme.

Ori ne facem nefericiți, ori ne facem puternici. Cantitatea de muncă este aceeași.

K. Casteneda

Dar indiferent ce concretizări sunt definite ca material auxiliar pentru raționalul, obișnuit cu gândirea logică, conștiința unui european, noi, în primul rând, facem asta pentru a scoate această conștiință din îngustimea gândirii sale logice în vastitate. a acoperirii cosmice momentane a realității; conduce la conceptul când o persoană, creându-se pe sine, formează paradisul ființei sale, aflându-se într-un anumit strat al ființei eterne. Aceasta este calea auto-îmbunătățirii - calea este dificilă și greu de depășit.

Mai mult, această cale nu este o cale care trebuie parcursă pentru a obține un rezultat la final. Drumul se realizează în fiecare moment al depășirii lui cu metodele potrivite; rezultatul este determinat la fiecare pas.

Aceasta este o luptă din fiecare minut pentru a depăși murdăria vieții care înconjoară o persoană, pentru a depăși dorințele și vicii și pentru a apela la material ca instrument necesar pentru hrănirea principiului spiritual.

„... Ei nu cred în nimic, cred în ceea ce pot să creeze ei înșiși sau să testeze în laboratoare științifice. Dar cea mai importantă știință, știința sufletului, nu o fac deloc ”, i-a spus odată un lama discipolului său, mai târziu Marele Lama. În multe feluri, dacă nu în toate, aceste cuvinte exprimă starea reală de viață a comunității de oameni de pe planeta Pământ. O persoană „civilizată”, uitându-și de sine, adică ceea ce este cu adevărat, în limitarea sa materială se bazează doar pe capacitatea corpului, pe obiectele lumii din jurul său, exploatându-le fără milă și nechibzuit. Ca rezultat al acestei abordări pur exterioare a vieții, o persoană transformă totul și, în primul rând, pe ea însăși, în forme goale.

Dacă comparăm corpul și conștiința ca importanță, atunci conștiința este mai importantă, deoarece corpul îi este subordonat. Și, deși natura conștiinței, adică sinele nostru infinit, este pură și nu este umbrită de nimic, toate aceleași impurități, cum ar fi dorințele pasionale, fiind factori periferici ai acesteia, într-o mai mare măsură îngrădează și, uneori, complet umbră puritatea. a manifestării sufletului (conștiinței). Acest suflet neînnorat, adică starea unui buddha, se află inițial în fiecare persoană, pur și simplu prin corectarea treptată a tot felul de imperfecțiuni, se pot elimina complet impuritățile. Razele soarelui nu trec prin paharul afumat, dar merită să faci un efort, iar acesta, în dăruirea sa inițială, va străluci în ele. Această stare de purificare perfectă este starea unui Buddha. Prin urmare, budiștii nu cred că există un Buddha inițial iluminat.

El iubește doar cu îndrăzneală soarele, în care sentimentul vieții este etern, cine nu dublează cu viclenie vorbirea, al cărui gând este limpede, al cărui cuvânt este direct, al cărui spirit este liber și deschis.

A. Aksakov

Suferința apare din întunecarea (poluarea) conștiinței, dar întrucât adevărata suferință provine din surse adevărate, sursele preced de fapt suferința. Suprimarea adevărată se realizează prin trecerea căilor adevărate: prin urmare, de fapt, căile preced suprimarea. Dar mai întâi, cineva recunoaște suferința și apoi investighează cauzele acesteia: prin urmare, Buddha a explicat sursele suferinței după ce a definit suferința în sine. Când se naște încrederea în posibilitatea eliminării suferinței, apare și dorința de a o opri. De aici vine dorința de a merge pe calea (spre suprimare), așa că Buddha a explicat adevăratele căi după ce a identificat adevărata suprimare.

Din moment ce ciclul ființei și viața noastră ca parte integrantă a acestuia este esența adevăratei suferințe, ce este acesta?

Ciclul ființei poate fi împărțit în trei sfere: lumea dorințelor, lumea formelor și lumea fără forme.În plus, fără prejudecăți și un sentiment de importanță personală, trebuie să te definești într-una dintre domenii, evaluând cu sinceritate toate componentele „aici și acum” și să începi procesul de „curățare” a cristalului sufletului tău.

În lumea dorinței, ființele se complace în cinci tipuri de plăceri: forme, sunete, mirosuri, gusturi și obiecte tangibile.

Lumea formelor este formată din două părți: în partea inferioară, ființele nu sunt purtate de plăcerile exterioare, ci experimentează plăcerea contemplației interioare. În partea superioară, ființele s-au îndepărtat în general de simțurile mulțumitoare și experimentează simțuri neutre. Într-o lume fără forme, toate formele, sunetele, mirosurile, gusturile și obiectele palpabile, precum și cele cinci simțuri care le fac plăcere, sunt absente: aici domnește doar conștiința, iar ființele trăiesc doar sentimente neutre, cu concentrare și fără distrageri. Aceasta este starea sufletului, adică starea raiului și iadului, în care ființa însăși își introduce conștiința.

În ciclul ființei, există șase tipuri de ființe vii care se mișcă în el: zei, semizei, oameni, fantome flămânde, animale și martirii iadului.(De remarcat că budismul este credință, filozofie și chiar religie fără Dumnezeu și, prin urmare, însuși conceptul de Dumnezeu nu este nicidecum același ca în creștinism este ceva îndepărtat de om, exterior, înspăimântător, pacificator. Un fel de abstract , căruia omul dintr-un motiv oarecare în mod constant sau pe măsură ce comite păcate, este obligat să strige, să-l implore pentru ajutor, să-l implore pentru tot felul de lucruri. Conform ideilor budiste, există Dumnezeu în om însuși. Și sarcina este să-l hrănești, dezvoltând cele mai bune calități pe care natura le-a dat omului și să te bazezi doar pe tine în acțiunile, gândurile și așa mai departe, fără să cauți un Dumnezeu bun afară, mai ales că el nu este și nu a fost niciodată.)

Lumea Dharmei. China, 1800

Nichiren vorbește cu pescarul. Japonia, secolul al XIX-lea.

Zeii includ creaturi din lumea formei și fără formă și cele șase tipuri de zei din lumea dorințelor. Semideii sunt ca zeii, dar răuvoitori și nepoliticoși. Oamenii sunt locuitori ai celor patru „continente” și a restului pământului.

Spiritele flămânde sunt numeroase varietăți de creaturi chinuite de foame și sete. Animalele sunt cele care trăiesc în ocean și pe suprafața pământului. Martirii Iadului sunt creaturi de diferite culori și tipuri, în funcție de propriile fapte anterioare.

În literatura doctrinară Nitiren există o descriere foarte figurativă a „lumilor”, adică a stărilor sufletului unei persoane, a conștiinței sale. Și deși specificul de acest gen este străin de Zen, imaginea calculelor lui Nitiren despre găsirea unei ființe umane într-un anumit strat al ființei este mai accesibilă cititorului occidental, obișnuit cu dualizarea lumii din jurul său. Deci, zece lumi - afirmă:

1. Lumea iadului. O stare de angoasă concretă trăită de o persoană. Lumea iadului este o expresie a suferinței sub orice formă specifică, adică sub formă de boală, frământări domestice, sărăcie extremă și așa mai departe.

Iadul nu este o lume în care te afli după moarte și nu este o metaforă. El este una dintre laturile vieții și se manifestă în viața reală. Adică aceasta este o stare în care ești zdrobit de chin, mai rău decât nimic nu poate fi, și nici măcar nu ești în stare să te miști. Cu alte cuvinte, iadul este o existență cu trup și suflet rănit, care eliberează chin, aceasta este limita suferinței.

2. Lumea fantomelor flămânde. O stare în care existența unei persoane este determinată de un număr de dorințe de bază. Iată motivele pentru a intra în această lume: gurmand, uciderea animalelor de dragul de a le mânca carnea, egoismul, lupta pentru câștig personal, vânzarea vinului diluat cu apă, cumpărarea frauduloasă, tăierea copacilor. Spiritele flămânde, conform credințelor budiste răspândite, devorează o persoană care, de regulă, nu știe cine este cu adevărat ghidul său în această lume.

Lumea fantomelor flămânde se numește starea de sete existentă în mod constant, chinuind o persoană cu dorințe - „Vreau să am asta”, „Vreau să fac asta”. Aceasta este o stare de existență dureroasă în care trupul și mintea sunt pârjolite de focul dorințelor care nu cunosc limite. Această stare este definită pe scurt prin cuvântul „Eu trăiesc!”

3. Lumea vitelor. Starea în care mintea este pierdută, starea în care trăiesc, urmând instinctele. Totul este foarte clar aici, fără alte explicații.

4. Lumea demonului Asura. O stare de agresivitate, când o persoană este cuprinsă de dorința de a fi mereu și pe primul loc în toate. Dacă o astfel de persoană are gânduri, atunci este o intenție neîncetată de a depăși toți oamenii. Cei de sub el, îi privește cu dispreț. Manifestarea agresivității în viață sub formă de aroganță și aroganță poate fi numită și o amăgire pe calea către iluminare, iar aceasta este lumea demonului Asura. Diferența sa față de lumile menționate mai sus este aceea că constiinta de sine. Cu toate acestea, această conștientizare de sine nu este altceva decât un „eu” egoist care necesită doar câștig personal și autoafirmare. Astfel, a exista în lumea demonului Asura înseamnă a fi în fantezii și a nu simți realitatea, a cultiva auto-neprihănirea în sine, a provoca răni altor oameni și a cădea singur în nefericire.

Calea către renaștere. Japonia, 1790

5. Lumea omului. Starea naturală a unei persoane este să se angajeze conștiincios în activitățile zilnice. Poziția lumii umane este plină de potențialul pericol de a te găsi brusc într-una dintre cele patru lumi rele din cauza unor circumstanțe, dar, pe de altă parte, conține și oportunitatea, datorită unei bune înțelegeri a esenței lucruri și îmbunătățire, a se ridica la nivelul „ascultării vocii”, „Mergând independent la iluminare” și „bodhisattvas” (lumi - stări de un nivel superior), pentru a aduce o contribuție utilă societății. Menținerea lumii umane în sine este o condiție prealabilă pentru existența umană.

Cine nu merge, se întoarce, nu există poziție în picioare.

V. Belinsky

Bothisattva Guanin. China, 1810

6. Lumea cerului. Atunci când o persoană este copleșită de bucurie, corpul și gândurile par a fi reînviate, iar starea de spirit de „înălțare pe cer” este cu adevărat creată. „Lumea cerului” este o stare în care ești copleșit de o asemenea bucurie. Cu toate acestea, este alarmant faptul că esența diavolească a dorințelor este ascunsă în „lumea raiului”. Dacă se manifestă, atunci o persoană devine cu ușurință egoistă, căutând beneficii pentru sine, simte bucurie chiar și atunci când provoacă un fenomen dăunător social, război sau distruge natura. Există imprudență în bucurie, există un motiv de degradare. În plus, „lumea cerului” este ușor distrusă și, de asemenea, se transformă ușor într-una dintre cele trei „lumi rele”. Nu poate fi scopul ultim al existenței umane.

7. Lumea ascultării vocii... Aceasta este starea în care o persoană ascultă vocea unui profesor care predică „Legea”. Inițial, „ascultarea vocii” (Skt. Shravakas) au fost numiți discipolii lui Buddha, ulterior sensul acestui concept sa extins, dar prezența binomului „profesor-elev” a fost întotdeauna înțeleasă.

Doar inspirând aer proaspăt, poți observa că înainte ai respirat o duhoare; abia după ce ai ieșit din starea bestială, poți înțelege că ai trăit ca o fiară.

V. Ferreira

Starea lumii de a asculta vocea apare atunci când o persoană citește cărți pentru a-și asimila esența muncii sale, ascultă tovarășii mai în vârstă, învață ceva, se interesează de problemele sociale. Astfel, sârguința celor care ascultă vocea, atunci când vin să învețe de la o altă persoană, este ceea ce duce cu adevărat la iluminare; lumea ascultării vocii poate fi numită o astfel de stare în viață atunci când „meditează” la viața umană, gândindu-se la ea, se străduiesc să-și atingă adevărata conștientizare. În plus, pe baza unei astfel de conștientizări de sine, se formează condiții care direcționează o persoană spre auto-îmbunătățire.

8. Lumea de a merge independent la iluminare. Această lume este în contrast cu lumea vocilor auzite (shravakas), deoarece, pe de o parte, „cei care merg independent la iluminare” (Skt. Pratyekabuddhas) se străduiesc pentru nirvana fără ajutorul nimănui. Pe de altă parte, ei nu împărtășesc cu nimeni experiența lor de a obține mântuirea, ceea ce contrazice ideea de a-i ajuta pe alții atât de caracteristică Mahayana. Astfel, un pratyekabuddha nu poate fi nici un profesor, nici un student, iar aceasta este diferența lui fundamentală față de un shravaka. Trebuie remarcat faptul că Pratyekabuddhas, precum și Shravaka, au fost considerați în Mahayana drept reprezentanți ai „vehiculului mic”, adică Hinayana, și nu s-a făcut o distincție mai mare între cei doi.

Este bine să fii om de știință, poet, războinic, legiuitor etc., dar e rău să nu fii om.

V. Belinsky

9. Lumea bodhisattvalor. Statul este polar opus celui al pratyekabuddha. Un bodhisattva își sacrifică în mod deliberat propria bunăstare pentru a-i salva pe alții. El, neglijându-se, își concentrează toată atenția asupra altor oameni; binele îl îndreaptă pe cel rău, gândurile lui sunt date altora. Pentru un bodhisattva, toate acțiunile sunt altruiste, adică aceasta este o existență care vizează oameni, societate. Cu toate acestea, altruismul nu este doar sacrificiu de sine: sursa lui este aceea Bodhisattvasi sunt impregnați de o mare dorință de a obține o fericire de nesfârșit pentru ei înșiși și pentru întreaga umanitate, precum și o dorință arzătoare de a construi o societate armonioasă. Deci particularitatea acestei stări este evidentă prin faptul că este susținută de puterea compasiunii care debordează viața unui bodhisattva. Compasiunea este o energie vitală care țâșnește din adâncul celor vii, se manifestă prin faptul că durerile și suferințele altor oameni devin proprii și, pe lângă aceasta, nu există bucurie mai mare. Putem spune că un astfel de mod de viață de dragul celorlalți se ridică deasupra naturii diavolești a dorințelor și a egoismului, șlefuiește esența umană.

Ceea ce este important a fost și va fi întotdeauna ceea ce este necesar pentru binele nu a unei persoane, ci a tuturor oamenilor.

L. Tolstoi

10. Lumea buddhas. Toate legile ființei, trecutului, prezentului și viitorului sunt revelate lui Buddha. El este eliberat de orice suferință pentru că în cele din urmă învinge atașamentul față de toate dorințele, cu excepția uneia - pentru a salva ființe simțitoare. Putem spune că aceasta este o stare de fericire absolută, sau, cu alte cuvinte, o stare în care viața ca atare este bucurie. Desigur, „lumea lui buddha” este prezentă în existența oricărei persoane, dar este de obicei ascunsă de esența diavolească a vieții și este imposibil să o realizezi singur.

Scopul și sensul Legii lui Buddha constă tocmai în descoperirea acestei „lumi secrete a buddhas”.

Lumile-stări sunt semne nu numai ale ființei umane, ci și ale naturii, adică zece „lumi” – moduri ale tuturor lucrurilor care sunt de natură universală.

O persoană care îi face pe ceilalți fericiți nu poate fi el însuși nefericit.

Helvetius

Motivele rămânerii conștiinței sau a sinelui unei persoane într-una dintre lumile inferioare depind direct de sursele suferinței: acțiuni întunecate și murdărie. Pângăririle sunt definite ca factori periferici ai conștiinței și nu sunt ele însele una dintre cele șase conștiințe de bază (ochi, ureche, nas, limbă, corp și minte). Cu toate acestea, atunci când oricare dintre factorii de pângărire ai conștiinței se manifestă, conștiința principală (mintea) cade sub influența sa, merge acolo unde o duc întinațiile și, prin urmare, acumulează acțiuni rele.

Există o mulțime de pângăriri, dar principalele sunt dorințele egoiste, mânia, mândria, părerile false și așa mai departe. Dintre acestea, principalele sunt dorința și furia. Furia se manifestă din atașamentul inițial față de sine atunci când se întâmplă ceva nedorit. Apoi, datorită atașamentului față de sine, apare mândria, iar persoana se consideră a fi mai bună decât ceilalți. În același mod, atunci când nu știm ceva, există o impresie falsă că obiectul dat nu există.

Încep prin a cultiva obiceiuri și a cultiva caracterul, ajungând în cele din urmă la destin.

Tratat taoist „Le Tzu”

Acum câteva rânduri despre acțiuni care contribuie la intrarea conștiinței umane într-una sau alta felie de viață. Din punctul de vedere al consecințelor pe care le provoacă, acțiunile sunt de trei feluri: dăruind merit, nu dă merit și dă neclintit. Acțiunile care dau merit au ca rezultat o renaștere fericită: viața sub forma oamenilor din lumea raiului, shravakas. Acțiunile care nu dau merit duc la o renaștere proastă: viața sub prefața vitelor, a demonilor, a fantomelor flămânde, a martirilor iadului. Acțiuni care dau mișcarea de neclintit lumile superioare. Consecințele faptelor acumulate în această viață pot fi experimentate chiar în această viață, în viața următoare sau în oricare dintre renașterile ulterioare.

Practica artelor marțiale - Practica concentrării meditative superioare

Există multe tipuri de tehnici pentru concentrarea meditativă a conștiinței. Orice artă marțială, dacă este folosită corect, devine o meditație eficientă care duce la seninătatea conștiinței. Acest tip de meditație dinamică este disponibil pentru toată lumea cu o anumită cantitate de zel, voință și dorință de a atinge starea mondială a lui Buddha. Esența sa este o reținere concentrată a conștiinței asupra oricărei acțiuni, fără distrageri, în conjuncție cu supunerea fericită a minții și a corpului. Dacă aceasta este însoțită de luarea „refugiului”, atunci aceasta este, de asemenea, o practică budistă, iar dacă (practica) este completată de străduința pentru o iluminare superioară în beneficiul tuturor ființelor vii, atunci aceasta este practica Mahayana.

O persoană nu poate fi făcută masculină. Poate fi făcut inofensiv, bolnav, prost. Dar nicio magie și niciun truc nu poate transforma o persoană într-un războinic.

Pentru a deveni un războinic, trebuie să fii clar ca cristalul.

K. Castaneda

Scopul principal și avantajul serenității este că, cu ajutorul ei, se poate obține o perspectivă specială, prin care se realizează golul (shunyata).

Artele marțiale sunt mijloace foarte eficiente de a testa starea psihologică a unei persoane, cât de profundă este detașarea sa față de „eu” său, cât de complet s-a retras de dorințele personale, pasiunile și așa mai departe. La urma urmei, un luptător-filozof este complet cufundat în liniștea conștiinței sale, psihicul și acțiunile sale sunt pătrunse de cea mai înaltă intenție și nu poate apărea în el un sentiment de frică, chiar dacă într-un duel este amenințat cu un real. moartea, din moment ce tot ce i se întâmplă se întâmplă în felul acesta, cum ar trebui să se întâmple. Situația artelor marțiale, în care este posibil un rezultat fatal, creează condiții deosebit de favorabile pentru antrenamentul ecuanimității și detașării.

Un luptător-filosof pe calea lui de a dezvolta inviolabilitatea conștiinței, ca oricare altul, dar care a ales o altă metodă de a obține Iluminarea, trece prin etapele „lumilor”. Și totul depinde doar de el însuși: de care dintre „lumi”, adică la ce nivel al stării meditative a conștiinței s-a oprit și dacă a intrat vreun nivel superior, ceea ce definește starea de conștiință ca meditativă.

De remarcat că de multe ori oamenii încep să practice unul sau altul fel de arte marțiale, aflându-se fie în starea de „lumea demonilor Asura”, fie în „lumea umană”. Starea primelor trei lumi inferioare nu este capabilă să determine o persoană să depășească dificultățile acestui tip de meditație din motivele descrise mai sus. Oamenii care practică budo în stare demonică sunt foarte periculoși. Ambițiile lor de campion de a fi mereu primii, cei mai puternici și mai invincibili dintre oamenii din jurul lor nu le oferă posibilitatea de a se autodepăși, adică de a „desprinde” toată povara negativă care le ține mintea într-o continuă emoție nervoasă față de posibila apariție a unui adversar mai puternic. Dar, așa cum ne învață Dhammapada:

„Dacă cineva într-o luptă a învins o mie de oameni de o mie de ori, iar celălalt s-a învins singur, atunci acesta este cel mai mare învingător al bătăliei.”

O bătălie nu trebuie înțeleasă ca ceva care se întâmplă din când în când; aceasta nu este o luptă în ring sau tatami. Bătălia este o constantă, de-a lungul vieții, depășirea de sine, a propriilor neajunsuri; este Calea spinoasă către starea de boddhi.

Oamenii care practică budo (artă marțială) ca sport nu părăsesc starea lumii demonilor și, de regulă, mai devreme sau mai târziu se strică (sufă o înfrângere inevitabil de la una mai puternică, percep loviturile vieții foarte dureros, adesea instabile psihic la patologii și așa mai departe).

Lumea umană este o stare mai reușită pentru începerea practicii budo, deoarece există posibilitatea de a „încorpora” această practică în viața de zi cu zi obișnuită, transformând-o treptat într-o tehnică meditativă care să permită să se îndrepte mai departe spre „golicul golului”. însuși”.

Această „pace” permite ruperea mai puțin dureroasă a laturilor negative ale personalității, deoarece nu există sau cu mult mai puțin decât în ​​cazul sus-menționat, se exprimă începutul egoist dureros al primatului. Dar orice moment amenință să cadă în cea mai de jos dintre lumi din cauza imprudenței de a ceda acestui început. Fără disciplină și exercițiul voinței, este imposibil să scapi de factorii de întunecare ai vieții mentale, deoarece dorințele rele nu pot fi eliminate dacă le tratezi pasiv - vor fi eliminate doar printr-o voință puternică și determinare.

Libertățile politice și sociale pot fi atinse, dar dacă ești sclavul propriilor pasiuni și dorințe, nu vei simți niciodată adevărata bucurie.

S. Vivekananda

„Lumea raiului” nu este cea mai reușită stare pentru un războinic, deoarece obținând anumite rezultate în tehnica de luptă și conștiința meditativă, o persoană poate intra într-un sentiment de falsă bunăstare, mai ales că succesele sale vor fi încurajate în mod deliberat sau fără să vrea. și lăudat de oamenii interesați. Excesul de bucurie care copleșește o persoană este doar o fâșie îngustă și instabilă, care trebuie străbătută cu mare atenție, reglând, sau chiar suprimând, izbucnirile violente ale acestei bucurii.

Oricât de frumoasă este încântarea, este doar o stare anormală a psihicului, precum furia. Trece, iar conștiința își dobândește singura stare naturală sănătoasă - pacea, inviolabilitatea. Dar acest mijloc sănătos încă trebuie să fie elaborat și întărit. Aici se ascunde pericolul, căci dacă nu există o stare de echilibru mijlocie fortificată, atunci are loc o cădere dureroasă în abisul lumilor inferioare. Reglând cu pricepere emoțiile, necedând în fața unui sentiment de încântare furtunoasă de la succesele aburind mintea, războinicul este obligat, fără a părăsi calea autoperfecționării, calm și echilibrat, să intre în stadiul de ucenicie. El devine un Discipol, dar nu un neofit. El învață Cunoașterea Superioară, folosind experiența acumulată. Nu-i este rușine să fie un discipol care „ascultă vocea”, pentru că nu mai este dominat de prejudecăți și convenții. În același timp, în această perioadă războinicul trebuie să caute iluminarea propriei sale, unice, inerente numai lui; iluminarea, care este esența, nu este altceva decât conștiința primordială a fiecărei persoane.

Starea de conștiință a unui războinic care a intrat în „lumea celor care merg independent la iluminare” (pratyekabuddhas) este interesantă. Aceștia sunt războinici singuratici cu potențial puternic în toate cele trei domenii ale dezvoltării personalității - fizic, mental, mental. Sunt echilibrați, armonios dezvoltati, dar nu sunt absolut îngrijorați de faptul propriei perfecțiuni și superioritate față de ceilalți. De asemenea, ei nu merg cu cunoștințele lor destul de mari către oameni și resping în orice mod posibil orice fel de mentorat din partea lor. Războinicul pratyekabuddha posedă o artă marțială personală, perfecționată până la perfecțiune, dar este interesat de ea doar ca mijloc sigur de a atinge o stare nirvanică. Cu alte cuvinte: kung fu al unui războinic pratyekabuddha este tehnica lui personală pentru atingerea unei stări meditative de conștiință. Nu o transmite doar pentru că pentru el este la fel de absurd ca să înveți pe cineva să închidă bine ochii înainte de a merge la culcare și să-i deschidă când se trezește. Acesta este un Arhat care se află într-un „mic schit”, adică are meditație, acolo unde ea există deja (locuri izolate în sânul naturii pitorești, liniștea peșterilor și altele asemenea). Își prețuiește starea de conștiință meditativă neclintită, nederanjată, dar nu își va duce niciodată meditația acolo unde nu există (aglomerația orașului, tot felul de activități umane, familie și altele asemenea) și o va pune acolo pentru ca alții să o câștige. această experiență, pentru că această asceză este deja lotul „lumii bodhisattvasilor”.

Nivelul unui războinic-bodhisdtva este nivelul de mentorat plin de compasiune, în care sarcina principală nu este să predea un fel de tehnică marțială ca atare și tehnica meditației sau a filosofării filosofice, ci cu aplicarea energiei sale de viață, stabilind o persoană. pe calea realizării de sine, oferindu-i toate mijloacele posibile pentru a dobândi încrederea în sine și că raiul este doar o stare de spirit care depinde de persoana însuși. Bodhisattva are întotdeauna o dispoziție de războinic, realizând principiul „aici și acum”, care cere autocontrol și, în același timp, această dispoziție cere detașare, dar nu sacrificiu de sine. El consideră egali pe leul și șobolanul de apă și pe toți cei din jurul lui, iar acesta este marele act al „spiritului războinicului”. Are încredere în forța sa personală, fiind suma puterii sale personale. Și această sumă determină cum trăiește și cum moare. Jurământul bodhisattva este de a nu accepta mântuirea, adică Budeitatea, până când ultimul fir de praf ajunge la Budeitate.

Și, în sfârșit, ultima lume cea mai înaltă - starea unui buddha - aduce o persoană la realizarea constantă a momentului de a fi și să îmbrățișeze în acest moment întreaga lume fenomenală, fără o fixare fragmentată a conștiinței asupra particularităților sale. Aceasta este o stare de cunoaștere transcendentală sau nediferențiată, cunoscută în budism ca prajna (cunoaștere supremă).

Nemulțumirea față de sine este o condiție necesară pentru viața inteligentă. Doar această nemulțumire îl îndeamnă să lucreze pe sine.

L. Tolstoi

Principiul „aici și acum” se manifestă în toate acțiunile unui Buddha, este natural fără nicio dorință deliberată de a deveni natural, nu caută, ci găsește imediat, ocolind toate etapele intermediare, ajunge imediat la nivelul rezolvării. o problemă situațională. Buddha este cu adevărat liber. El nu este de cealaltă parte a binelui și a răului, dar scapă de toate atașamentele față de ideea de „libertate” și „non-libertate”; el nu distinge unde este „libertatea”, ci; unde „non-libertatea” nu respinge și nu acceptă nici una, nici alta.

Buddha posedă perfect arta de a fi el însuși și de a acționa conform adevăratei sale naturi. În procesul de a face, el rămâne absolut nepasional în realizarea unei acțiuni, adică este în „non-acțiune”. S-ar putea să nu facă niciodată nimic, dar nu există nimic care să nu se facă.

El devine un „pictor al vieții” atunci când „brațele și picioarele lui sunt pensule, iar întregul Univers este o pânză pe care își pictează viața”.

Din cartea Tainelor Rozicrucienilor autorul Handel Max

Din cartea Lumi vizibile și invizibile autorul Handel Max

Din cartea Occult Human Anatomy autorul Hall Manly Palmer

Capitolul IV Lumile infernale La baza măduvei spinării se află tronul Domnului imaginilor, numit de obicei Iegova sau Shiva. Lingam-ul este simbolul lui. El călărește un taur mare, simbolizând materia pământească. Fiica lui este moarte și distrugere, deși nu este supărat pe el

Din cartea Doctrina vieții autorul Roerich Helena Ivanovna

[Conceptul de conștiință cosmică; cooperarea universală și extinderea conștiinței ca alternativă la izolare] Sunt de acord că pentru unii oameni obișnuiți conceptul de conștiință cosmică ar trebui să fie un groaznic groaznic. Unde se pot gândi la conștiința cosmică când nu sunt

Din cartea The Rosicrucian Cosmoconcept, or Mystical Christianity autorul Handel Max

Capitolul I - LUMI VIZIBILE ŞI INVIZIBILE Primul pas pe calea cunoaşterii ezoterice este studiul lumilor invizibile. Ei rămân invizibili pentru majoritatea oamenilor datorită faptului că cele mai bune și mai înalte sentimente ale lor sunt latente, cu care aceste lumi pot fi percepute la fel ca

Din cartea Ascent to Tao. Viața profesorului taoist Wang Liping de Kaigo Chen

Capitolul IV. Drumul dificil către lumile superioare Îi sugerăm cititorului să se familiarizeze în primul rând cu un fragment din „Compoziția despre transmiterea Tao-ului mentorilor Zhong și Lü.” Mentorul lui Zhong este celebrul taoist Han Zhong-li. unul dintre „al șaselea opt morți”. Mentorul lui Lü nu este mai puțin faimos taoist

Din cartea Trandafirul lumii autor Andreev Daniil

Din cartea Imagine cuantică-mistică a lumii. Structura realității și calea omului autorul Zarechny Mihail

Din cartea Fundamentele meditației. Curs introductiv practic autorul Kapten (Omkarov) Yuri (Artur) Leonardovici

Capitolul 3. Lumile din univers și nivelurile spiritualului în om 3.1. Lumile din Univers Una dintre ideile noastre cele mai frecvente despre opiniile anticilor asupra structurii Universului este „cercul lui Oycumene” grecesc: pământul sub forma unui plan circular se sprijină pe trei balene care plutesc în ocean;

Din cartea Stâncii care s-au imaginat ca fiind zei autorul Gheorghi Sidorov

Scara de ascensiune în Lumile Luminii ale Gloriei și Regulii și scara de coborâre în Lumile Întunecate Navny și Pekelny Este necesar să înțelegem imediat că, conform cunoștințelor vedice antice, toți suntem foarte asemănători dacă luăm aspectul fizic exterior. a structurii corpului fizic și suntem cu toții

Din cartea Secretul lui Carlos Castaneda. Analiza cunoștințelor magice ale lui don Juan: teorie și practică autorul Ksendzyuk Alexey Petrovici

CAPITOLUL 9. LUMI DE VISE „Lumina se mișcă cu ușurință, dar cu greu stă pe loc. Dacă poate merge mult timp, atunci se cristalizează - acesta este spiritul-corp natural... Aceasta este condiția menționată în Cartea Sigiliul inimii: În tăcere dimineața, zburați departe

Din cartea Viziunea lui Nagual autorul Ksendzyuk Alexey Petrovici

autorul Steinsaltz Adin

Capitolul I. Lumi Lumea fizică în care trăim și pe care simțurile noastre o percep este doar o parte a unui sistem de lumi inimaginabil de imens. Cele mai multe dintre ele sunt de natură spirituală; sunt complet diferiti de lumea pe care o cunoastem. Acest lucru nu înseamnă neapărat că ei

Din cartea Puterea tăcerii autorul Mindell Arnold

Anexa II. LUMI: Lumile multiple ale lui Everett Există multe concepte pe care fizicienii le folosesc pentru a înțelege ghicitoarea ecuației undelor - de ce trebuie să fie multiplicată pentru a obține probabilități și ce se întâmplă cu lumile sale paralele când devine

Din cartea Trandafirul celor treisprezece petale autorul Steinsaltz Adin

Capitolul I. Lumi. Lumea fizică în care trăim și pe care simțurile noastre o percep este doar o parte a unui sistem de lumi inimaginabil de imens. Cele mai multe dintre ele sunt de natură spirituală; sunt complet diferiti de lumea pe care o cunoastem. Acest lucru nu înseamnă neapărat că ei

Din cartea Esență și minte. Volumul 1 autorul Nikolai Levașov

Capitolul 6. Natura conștiinței. Mecanismul de origine al conștiinței Conștiința... mintea, ce este?! Cum moleculele și atomii, uniți într-o anumită ordine, încep să-și „realizeze” prezența în timp și spațiu, încep să „reflecteze” asupra infinitului

Chiar și Platon a susținut că lumea este un singur întreg - un holon. Un astfel de întreg nu se reduce la suma părților sale, ci le generează de la sine. Un fenomen poate fi și un holon - un întreg organic care se dezvoltă conform legilor corespunzătoare (arta, de exemplu). Probabilitatea coincidenței tuturor condițiilor care conduc la existența universului așa cum îl cunoaștem este atât de mică încât nu poate fi luată în considerare într-o teorie riguroasă.

Nu este întâmplător faptul că gândirea iscoditoare a oamenilor de știință a căutat întotdeauna dovezi ale existenței unui anumit program de evoluție. Și nu fără succes. Un exemplu în acest sens îl reprezintă încercările paleobotanistului domestic S.V. Meyen de a deduce un tabel cu formele viețuitoarelor, similar cu tabelul periodic.

Astăzi, în lumina descoperirilor recente, existența lumii ca conștiință universală care se manifestă în diverse moduri este o realitate științifică. Aceasta implică inevitabilitatea unei sinteze a științei, filozofiei și religiei.

Acum despre persoană. Nu este pregătit acum pentru noi tehnologii și energii. O cantitate imensă de strălucire spirituală a lunii este stropită asupra oamenilor. Toată lumea înțelege pericolul reprezentat pentru sănătate de lumina materială a lunii. Dar strălucirea spirituală a lunii are o putere distructivă incomensurabil de mare. Este necesară – și urgent – ​​o lege privind psihoprotecția populației. Aceasta este o problemă de securitate națională. Ne aflăm acum într-un flux rapid de evoluție, de care suntem doar parțial conștienți. Există o nevoie urgentă de schimbare pentru a ține pasul cu acest flux. Dacă nu ne schimbăm, noile energii care vin pe Pământ ne vor arde.

Lumea este o hologramă colosală. Fiecare punct al acestuia are completitatea informațiilor despre lume ca întreg. Baza lumii este conștiința, care este purtată de câmpuri de rotație-torsionare. Cuvintele și gândurile sunt bare de torsiune care creează fenomenele lumii. Se naște un gând - și întreaga lume știe imediat despre el. O persoană este proiectată în Univers în proporții care nu pot fi comparate cu dimensiunea corpului său fizic. Dându-și seama de acest lucru, o responsabilitate monstruoasă cade asupra unei persoane. Câmpul conștiinței dă naștere la orice, iar conștiința noastră face parte din el.

Întrebare: Ai fost martor la un miracol?

Răspuns:Și nu sunt singur. Lumea noastră este un miracol. Viteza constantă a luminii în toate cadrele de referință este un miracol. Toate vitezele sunt relative, iar aceasta - de ce este mereu constantă - este un miracol.

Întrebare: Nu ți-e teamă că pe baza descoperirilor tale vor apărea noi secte?

Răspuns: Oamenii pot face o jucărie, și adesea una foarte periculoasă, din orice mare descoperire. Ei deschid focul și îl transformă într-o jucărie. Ei deschid atomul și îl transformă într-o jucărie. Întâlnirea de astăzi este în acest scop, pentru ca deschiderea câmpurilor de torsiune să nu devină o altă jucărie. Totul este despre noi și despre cum ne vom schimba, primind aceste cunoștințe.

Întrebare: Ce părere ai despre intuiție?

Răspuns: Intuiția ne este dată astfel încât să putem experimenta existența lui Dumnezeu.

A. Moskovsky,
prezentator n. angajat international
Institutul de Fizică Teoretică și Aplicată, Moscova

Din timpuri imemoriale, sufletul rătăcește prin universul material, încercând să se bucure în diverse corpuri. Cu toate acestea, dacă va avea norocul să întâlnească un sfânt adevărat, va părăsi lumea nașterii și a morții și va ajunge în lumea eternității.

În primul rând, este necesar să înțelegem că sufletul este o realitate adevărată, iar lumea materială este iluzorie. Trăim într-o lume a realității false. Tot ceea ce ne înconjoară este fals, această lume face parte dintr-o iluzie. Dar acesta nu este gol, ci este plin de diverse forme. Oricine a intrat în contact cu adevărata realitate înțelege că tot ce se întâmplă aici este ca un vis. Ce este adevarul? Un obiect este judecat dacă este real sau nu după cât de mult se raportează la lumea reală. Viziunea adevărului se dezvăluie în compania sfinților care au o legătură vie cu realitatea spirituală.

Ce este real și ce nu este? Răspunsul este simplu. Într-adevăr, tot ce are de-a face cu adevăratul sine, sufletul. Sufletul este o particulă de conștiință în lumea conștiinței pure. Tot ceea ce are legătură cu mintea, care face parte din lumea psihică, este fals. Partea de fals este chiar mai falsă decât întregul, deși poate duce la consecințe foarte reale și tangibile.

Cineva ar putea spune: Cum este asta? Lumea din jurul meu este destul de reală! Dar ideea nu este că această lume nu există în realitate. Cunoașterea vedica ne dezvăluie că suntem în iluzie pentru că ne aflăm într-o lume a conceptelor false. Ce înseamnă să fii într-o iluzie? Aceasta înseamnă să mă gândesc: ceva îmi aparține, deși nu este nimic de-al meu aici. Totul aparține Absolutului. Dar ființele simțitoare cred că dețin ceva și se ceartă între ele. De fapt, totul în lumea asta este proprietatea altcuiva. Dar din cauza percepției false a realității, suntem în război unii cu alții și apoi culegem roadele acestui război. Suntem blocați într-o luptă fără sens. În acest sens, lumea materială este iluzorie; este arena ciocnirilor sufletelor pierdute. O particulă minusculă de realitate spirituală, sufletul, este încurcat în lumea iluzorie și absorbit în lupta iluzorie... Dar fără energie spirituală lumea nu ar putea exista. Deci, folosindu-se de joc, magicianul introduce observatorul într-o iluzie. Pentru observator, este adevărat. Un magician sau un hipnotizator trece irealul drept real și, în timp ce observatorul este sub vraja lor, el nu se îndoiește de adevărul a ceea ce a văzut.

Totul, inclusiv noi înșine, aparține Domnului. Dificultățile apar atunci când privim ceva ca fiind separat de El. Așa apare interesul privat. Conștiința infectată cu interesul privat este rădăcina tuturor relelor. Suntem una cu Dumnezeu, dar când sămânța egoismului răsare în noi, când credem că propriile noastre interese nu coincid cu interesele Lui, atunci ne aflăm în robia unei iluzii.

Lumea materială există în conștiința sufletului, ca un vis în conștiința unei persoane adormite. Lumea exterioară nu afectează sufletul, deoarece a fost creat de el. Dacă sufletul se întoarce în împărăția spiritului, dacă conștiința părăsește acest plan al ființei, lumea încetează să mai existe. Fără conștiință, lumea se cufundă în întuneric, deoarece nu poate exista singură. Realitatea materială este produsul unei conștiințe sufletești bolnave și rebele.

Când un pacient aflat într-o criză de delirium tremens vede halucinații, toată lumea înțelege că acestea sunt o consecință a imaginației sale bolnave. Ele nu există pe cont propriu, în afara conștiinței sale. Pentru a scăpa o persoană de halucinații, trebuie să o vindeci. Când își va recăpăta conștiința, halucinațiile vor dispărea. La fel, sufletul bolnav de egoism locuiește într-o lume a halucinațiilor. Și când sunt mulți astfel de pacienți, această lume se transformă în realitate pentru ei.

Totul vine de la Domnul. El este sursa a tot: atât lumea spirituală, cât și cea materială. Lumea murdară în care trăim este creată, întreținută și distrusă de El prin reprezentanții săi autorizați. Acestea sunt așa-numitele guna-avatare ale Domnului: Brahma este creatorul universului material; Vişnu este întreţinătorul creaţiei materiale; iar Shiva este distrugătorul tuturor lumilor la timp. Fiecare dintre aceste gunas-avataruri este responsabil pentru manifestarea anumitor calități (gunas) de natură materială: Brahma este manifestarea modului pasiunii, Vishnu este manifestarea modului bunătății și Shiva este manifestarea modului pasiunii. ignoranţă. Totul din lumea materială se află sub controlul lor, datorită energiilor variate ale Domnului atotputernic.

Gunele sunt un atribut al lumii exclusiv materiale. Cuvântul guna în sanscrită înseamnă calitate, precum și frânghie. Amestecarea modurilor naturii materiale înzestrează obiectele lumii muritorilor cu diverse caracteristici. Aceste calități ale naturii materiale, sau modurile în care funcționează, leagă, leagă toate ființele vii din lumea materială, le condiționează. Astfel, modul de bunătate face ca entitatea vie să se simtă fericită. Când o persoană face fapte evlavioase, îndeplinește îndatoririle prescrise din simțul datoriei și nu se atașează de roadele muncii sale, acesta este un semn al influenței modului de bunătate asupra sa. Guna pasiunii este generată de dorințe și lăcomie nesfârșite, de aceea leagă ființa vie întruchipată în corp de legăturile activității egoiste. Astfel de activități materialiste, care necesită un efort extraordinar și care vizează îndeplinirea diferitelor dorințe în scopul îmbogățirii materiale și al bunăstării, sunt semne ale influenței modului de pasiune. Activitatea în modul ignoranței privează o persoană de inteligență. Refuzul de a îndeplini sarcinile prescrise, a fi în somn, iluzia, frica și deznădejdea sunt semne ale influenței asupra unei ființe vii a modului ignoranței.

Cu cunoașterea vedică a modurilor naturii materiale, putem vedea că toate întreprinderile și proiectele lumești sunt create sub influența modului pasiunii, menținând semnul deja creat al modului de bunătate, iar distrugerea se realizează în ignoranță. Însuși principiul influenței gunasului asupra lumii materiale și a ființelor vii din ea este destul de simplu și de înțeles, dar combinațiile lor în acțiune sunt foarte complexe și confuze.

Mai devreme s-a spus că guna sunt active numai în lumea materială. Ce este materia în esență? Care sunt caracteristicile Vedelor pentru a face distincția între energia spirituală și cea materială? Energia materială care există temporar este supusă morții și dispariției. În Bhagavad-gita (7.4), Domnul definește energia materială după cum urmează: Pământ, apă, foc, aer, eter, minte, inteligență și ego fals, aceste opt elemente constituie energia Mea materială separată.

Dintre aceste opt elemente primare, primele cinci sunt numite elemente brute. Acestea conțin cinci obiecte ale percepției senzoriale: sunet, senzație tactilă, formă, gust și miros. Pentru percepția lor, ființelor vii li se oferă auz, organe ale atingerii și văzului, limba și nasul. În plus, pentru a desfășura diverse activități în cadrul lumii materiale, sufletul întruchipat în corp primește un set de simțuri active: aparatul vocal, picioarele, mâinile, anusul și organele genitale.

Celelalte trei elemente mintea, inteligența și ego-ul fals sunt manifestări ale conceptului distorsionat al sufletului despre sine și sursa lui. Un ego fals este o percepție iluzorie despre sine ca centru al universului, când conceptele despre eu și ale mele se află în centrul diferitelor activități ale sufletului, iar materia grosieră, adică interacțiunea a cinci elemente grosiere, este fals acceptată ca sursă a fiinţei sale. Motivul acestei percepții false este apariția unui interes separat, privat, ruperea legăturilor cu întregul. O astfel de stare este nefirească pentru suflet. Pentru a-și îndeplini diferitele dorințe, sufletele sunt nevoite să se întrupeze în lumea materială, la periferia realității, unde centrul universului este mutat în conștiința lor în cercul propriilor interese egoiste. Existența unui număr infinit de astfel de centre separate unul de celălalt este posibilă numai în lumea materială, iar aceasta este o iluzie, o amăgire a locuitorilor săi.

Unul dintre sfinții Vaishnava, Srila Sridhar Maharaj, a spus că lumea materială este doar vârful aisbergului din oceanul nesfârșit al lumii conștiinței. Această lume este o reflectare a realității perfecte, o idee pe care o găsim atrăgătoare. Obsedat de dorința de a se bucura, sufletele ocupă creația iluzorie a Domnului. Fiecare dintre noi are o viziune spirituală, dar preferăm să privim lumea prin ochelarii prejudecăților și, ca urmare, vedem totul într-o lumină distorsionată. Nu Domnul este vinovat pentru asta, ci noi cu ochelarii noștri. Domnul a creat toată realitatea pentru plăcerea Sa, pur și simplu nu o vedem ca atare, pentru că o privim prin paharul multicolor al diferitelor dorințe egoiste. Lumea materială este împărțită în diferite sisteme planetare, corespunzătoare diferitelor niveluri de bucurie și exploatare. În funcție de culoarea conștiinței, percepem lumea din jurul nostru într-o culoare sau alta.

Vedele clasifică întreaga creație materială în paisprezece sisteme planetare. Aceste paisprezece sisteme planetare sunt împărțite în trei niveluri. Există planete de sattva-guna urdhva-loka. Acestea sunt planetele superioare sau planetele de tip ceresc. Sub nivel sunt planetele raja-guna bhur-loka. Acestea sunt planete de nivel mediu, planete precum Pământul. Iar cel mai de jos nivel al planetei este tama-guna, adho-loka, planetele infernale. Întreaga creație materială este sălașul mizeriei. Lumea materială este lumea morții. Desigur, există mai puțină suferință pe planetele cerești, viața este mai lungă acolo, dar nimeni din lumea materială nu poate scăpa de naștere, suferință și moarte.

Vedele afirmă că proprietatea inerentă a sufletului, dharma sa, este serviciul. În funcție de cine sau la ce slujește sufletul, se numește condiționat sau eliberat. În starea condiționată, sufletul își servește simțurile, iar în starea eliberată, Domnul. În starea condiționată, sufletul este forțat să treacă printr-un ciclu dureros de naștere și moarte repetată, samsara, în timp ce în starea eliberată este liber de el. În starea condiționată, sufletul simte influența maya, iluzie, în timp ce în starea eliberată, iluzia se risipește.

În starea condiționată, sufletul este legat de învelișurile materiale ale corpului, minții, inteligenței și ego-ului fals și este inactiv. Toate schimbările din lumea exterioară, înregistrate de simțuri, apar datorită naturii materiale. Astfel, o persoană se află sub influența unui ego fals, ceea ce o face să creadă că el însuși acționează. El nu știe că trupul său este doar un mecanism creat de natura materială sub supravegherea Domnului. Dar când o persoană realizează că, în afară de cele trei moduri ale naturii materiale în această lume muritoare, nu există altă cauză a activității și când începe să-L cunoască pe Domnul acestor trei moduri, transcendentale pentru ele, el atinge natura spirituală (Bhagavad- gita, 14.19).

Dar, în timp ce sufletele se află în lumea materială, corpurile lor fizice trec prin șase tipuri de schimbări: se nasc (se nasc), există o anumită perioadă de timp, cresc, își produc propriul soi, îmbătrânesc treptat și, în cele din urmă, mor, se dezintegrează. Cu toate acestea, sufletul nu este supus unor astfel de schimbări. Sufletul nu moare odată cu moartea trupului. Moartea cu care ne confruntăm în lumea materială nu este altceva decât abandonarea învelișului material de către suflet. În Bhagavad-gita (2.22) se spune: Asemenea unei persoane care își scoate hainele vechi și uzate și se îmbracă cu altele noi, sufletul ia un corp nou, lăsând în urmă pe cel vechi și uzat. Astfel, toate sufletele își schimbă corpurile în conformitate cu legea reîncarnării, sau reîncarnării. Această lege ține sufletele în creația materială atâta timp cât sunt condiționate de idei materialiste despre ei înșiși și despre lumea din jurul lor și sunt infectate cu interese egoiste, care le împing în lumea materială pentru a-și îndeplini aceste dorințe.

Deși o entitate vie se străduiește în mod constant să găsească fericirea și să evite suferința, cu toate acestea, venirea și plecarea fericirii și a nefericirii nu depinde de eforturile sale de a le preveni sau de a le apropia, ci vin ca de la sine, ca venirea și plecarea anotimpurile. Astfel, fiecare suflet condiționat trebuie să experimenteze trei tipuri de mizerie. Toată lumea din lumea materială suferă de efectele elementelor naturale asupra organismului (căldură, frig, inundații, cutremure etc.). Alte ființe vii ne fac să suferim. În cele din urmă, suferința ne aduce propriul nostru trup și minte. Suferința este inevitabilă. În Bhagavad-gita (8.16) se spune: De la cea mai înaltă planetă a lumii materiale până la cea de jos, toate sunt bolți ale suferinței, unde nașterea și moartea se repetă.

Dar orice fericire sau suferință ar veni asupra ființelor vii, acestea sunt roadele acțiunilor pe care le-au efectuat în trecut. Entitatea vie este înzestrată cu aceste fructe în conformitate cu legea karmei.

Karma înseamnă acțiune. Dar fiecare acțiune este cauza unei alte acțiuni. Fiecare acțiune are o consecință bună sau rea, în funcție de fapta săvârșită. Karma la scară globală este un principiu universal al cauzalității, conform căruia destinele tuturor ființelor vii sunt legate între ele, precum și cu acțiunile lor din trecut.

Legea karmei ia în considerare acțiunea nu numai ca acțiune, ci și latura ei etică. În conformitate cu dharma, care prescrie standardele morale de comportament ale unei persoane, precum și datoria sa față de Dumnezeu și alte ființe vii, există evaluări morale ale acțiunilor. Acțiunile noastre, pe lângă rezultatul imediat, poartă ceva care nu se manifestă imediat, ci se coace din sămânța plantată și mai târziu dă roade sub forma unei consecințe întârziate. Acest lucru poate fi o surpriză completă pentru persoana care a comis actul în trecut și poate chiar să uite de el. Astfel de fructe ale faptelor trecute se suprapun rezultatelor imediate ale acțiunilor și pot fie să le întărească, fie să le anuleze complet și chiar să ducă la rezultatul opus, introducând astfel haos în planurile unei persoane și distrugându-i aspirațiile. Astfel, acțiunile trecute creează ceea ce numim destin.

Conform legii karmei, fiecare primește ceea ce merită pentru acțiunile sale. Viața noastră nu începe cu nașterea în acest corp și nu se termină cu moartea lui, prin urmare, pe parcursul unei vieți, ne confruntăm constant cu consecințele evidente ale acțiunilor săvârșite în încarnările trecute și nu suntem depășiți de rezultatele multor acțiuni. efectuat în aceasta.

Ce duce la eliberarea din ciclul nașterii și morții, de toate tipurile de karma? În sanscrită, aceasta se numește akarma, ceea ce înseamnă inacțiune. Dar în Bhagavad-gita (3.5) putem citi: Nimeni nu poate opri activitățile, chiar și pentru o clipă. Toată lumea este forțată să acționeze, complet controlată de modurile naturii materiale. Cum așa? Ce este inacțiunea? Chiar și marii înțelepți nu pot înțelege natura acțiunii și inacțiunii (Bhagavad-gita 4.16). Akarma sunt acțiuni care nu implică consecințe. Prin urmare, acestea sunt acțiuni care nu sunt asociate cu această lume muritoare, gânduri, cuvinte și fapte dedicate Domnului.

Deși avem în vedere consecințe favorabile și nefavorabile, în sens absolut nu există consecințe benefice. Atâta timp cât există consecințe, aceasta este o stare nefavorabilă, karma. Fericirea lasă întotdeauna loc suferinței.

Principiul akarmei poate fi explicat prin următorul exemplu. În Bhagavad-gita (3.9), Domnul Krishna îl instruiește pe prietenul Său Arjuna în următoarele cuvinte: Îndeplinirea dezinteresată a îndatoririlor ca jertfă către Domnul se numește sacrificiu. Arjuna, toate activitățile efectuate în alt scop, cauza sclaviei în lumea nașterii și morții repetate. Prin urmare, rămânând detașat de rezultatele activităților, îndeplinește-ți toate îndatoririle în spiritul unui asemenea sacrificiu. Odată cu trezirea adevăratei percepții spirituale, vei intra pe calea devotamentului pur față de Mine, liber de toate calitățile materiale.

Domnul Krishna îi mai spune lui Arjuna: Renunțând complet la orice fel de datorie, predă-te exclusiv Mie. Te voi elibera de toate reacțiile activităților tale păcătoase (Bhagavad-gita 18.66).

Astfel, predarea totală în fața voinței Domnului pe calea slujirii Lui (bhakti yoga) este metoda de a scăpa de karma și de a atinge starea de akarma.

Această concluzie încurajatoare a fost făcută de omul de știință american Robert Lanza. Conform teoriei biocentrismului, al cărei susținător este, moartea este o iluzie creată de conștiința noastră. Oamenii cred în moarte pentru că așa sunt învățați. Lanza crede că moartea nu este completarea absolută a vieții, ci reprezintă o tranziție către o lume paralelă. Există multe universuri în slujba umanității, unde sufletul nostru se mișcă după moarte.

MULTI-CONTROL

În fiecare zi o persoană se confruntă cu o alegere. Dimineața se trezește, se spală pe dinți și se gândește ce să-și gătească singur la micul dejun: omletă sau omletă, terci sau musli cu lapte? După puțină gândire, alege un sandviș cu cârnați și cafea cu lapte. În același timp, „dubla” noastră toarnă fulgi de porumb într-o farfurie și toarnă ceai într-o ceașcă. Un alt „dublu” bea un pahar de chefir și mănâncă o chiflă bogată în calorii. Al patrulea preferă în general să rămână fără micul dejun: aseară a mâncat mai mult decât de obicei și nu are chef să mănânce. Iar celui de-al cincilea îi place să ia o gustare la McDonald's...

Există nenumărați astfel de „gemeni”: conform fizicii cuantice și ipotezei multiversului foarte populară astăzi, lumea este formată dintr-un număr infinit de lumi paralele. Aceasta înseamnă că esența noastră fizică, care ni se pare una și singura, este doar una dintre realitățile posibile.

Acestea sunt opiniile susținute de Robert Lanza, profesor la Institutul Wake Forest pentru Medicină Regenerativă. De mulți ani, omul de știință a fost implicat în cercetarea celulelor stem. Lanza a fost unul dintre primii care a clonat un animal pe cale de dispariție în 2001, iar în 2003 a clonat un taur sălbatic (care a murit la Grădina Zoologică din San Diego în urmă cu aproape un sfert de secol) folosind celule de piele de animale înghețate. De asemenea, este interesat de evoluțiile legate de revenirea vederii la nevăzători. În urmă cu câțiva ani, pionierul de știință a devenit interesat de fizică, mecanică cuantică și astrofizică și s-a mutat în Elveția, unde, împreună cu alți specialiști, a început să caute bosonul Higgs la Large Hadron Collider. Acolo s-a născut teoria lui despre așa-zisul biocentrism nou, din care profesorul a devenit un propagandist activ. Omul de știință și-a descris punctele de vedere în detaliu în cartea „Biocentrism: cum viața și conștiința sunt cheia pentru înțelegerea adevăratei naturi a Universului”. Potrivit lui, există un număr infinit de universuri cu diferite variații de oameni și situații care apar simultan. Obișnuiam să credem că viața este doar activitatea carbonului și a moleculelor. Lanza oferă un exemplu despre modul în care percepem lumea din jurul nostru. O persoană vede cerul în albastru, dar celulele creierului pot fi modificate astfel încât să perceapă cerul ca verde sau roșu. Astfel, spațiul și timpul sunt „doar instrumente ale minții noastre”. Nu există nimic obiectiv, sunt doar ideile noastre despre realitate. Pentru a schimba viziunea obișnuită asupra lumii din jurul tău, trebuie să schimbi perspectiva și apoi vor fi dezvăluite multe lucruri noi și surprinzătoare. Inclusiv în viziunea morţii.

Conform biocentrismului, moartea este un miraj care apare în mintea noastră. Ea apare deoarece oamenii se identifică cu corpul lor. Ei știu că corpul se va degrada și va muri mai devreme sau mai târziu. Și ei cred că vor muri cu el. De fapt, conștiința există în afara timpului și spațiului. Conștiința poate fi oriunde: în corpul uman și în afara lui. Acest lucru se potrivește bine cu bazele mecanicii cuantice, conform cărora o anumită particulă se poate afla în locuri diferite în același timp, iar un eveniment se poate dezvolta în funcție de mai multe, sau chiar în funcție de nenumărate scenarii. Nu este un secret pentru nimeni că există un număr infinit de universuri. În ele se realizează toate scenariile posibile. Într-un univers, corpul moare, iar în altul continuă să trăiască, doar conștiința noastră „curge” într-un alt plan pentru a se „așeza” acolo într-o nouă înveliș. Care? Acesta este încă un subiect de controversă pentru oamenii de știință. Nu este un fapt că forma de viață din alte universuri arată la fel ca în al nostru. Probabil că acolo sufletul capătă o cu totul altă înveliș - una pe care nu ne-o putem imagina aici.

LEGEA ENERGIEI

Potrivit lui Robert Lanz, conștiința este energie. Conform legii conservării energiei, aceasta nu poate dispărea fără urmă și nu poate apărea din nimic. La fel, conștiința nu poate dispărea și nu poate fi distrusă. Dar, mai devreme sau mai târziu, corpul uman moare. Și aceasta este, de asemenea, o lege - o lege a naturii, pentru a argumenta cu care este lipsită de sens. Cu toate acestea, este posibil ca conștiința să persistă o perioadă de timp sub forma unor impulsuri electrice care trec prin neuronii din cortexul cerebral. Potrivit lui Robert Lanz, această energie este capabilă să „curgă” dintr-o lume în alta.

Lanza revizuiește un experiment care a fost publicat în revista Science. Acesta arată că oamenii de știință pot influența comportamentul microparticulelor în trecut. Particulele „trebuiau să decidă” cum să se comporte atunci când separatorul de fascicul le lovește. Oamenii de știință au pornit alternativ divizoarele de fascicul și au putut nu numai să ghicească comportamentul fotonilor, ci și să influențeze „soluția” acestor particule. Se pare că observatorul însuși a predeterminat reacția ulterioară a fotonului. Și, prin urmare, fotonul se afla în două locuri diferite în același timp.

De ce observația schimbă ceea ce se întâmplă? Răspunsul lui Lanz: „Pentru că realitatea este un proces care necesită participarea conștiinței noastre”. Astfel, indiferent de alegere, tu ești atât observatorul, cât și cel care realizează acțiunea în sine. Legătura dintre acest experiment și viața de zi cu zi depășește ideile noastre clasice obișnuite despre spațiu și timp, susțin susținătorii teoriei biocentrismului.

Spațiul și timpul nu sunt obiecte tangibile, doar credem că sunt cu adevărat. Tot ceea ce vedeți acum este un vârtej de informații care trec prin conștiință. Spațiul și timpul sunt pur și simplu instrumente de măsurare a lucrurilor abstracte și concrete. Dacă da, atunci moartea nu există într-o lume atemporală, închisă, conchide Robert Lanza.

Albert Einstein a scris despre ceva asemănător: „Acum Besso (un vechi prieten) a plecat din această lume ciudată puțin mai devreme decât mine. Asta nu înseamnă nimic. Știm că distincția dintre trecut, prezent și viitor este doar o iluzie persistentă. Nemurirea nu înseamnă existență nedefinită în timp fără sfârșit, ci mai degrabă înseamnă existență în afara timpului.

Acest lucru a devenit clar după moartea surorii mele Christina. După ce i-am examinat corpul la spital, am ieșit să vorbesc cu membrii familiei. Soțul lui Christine, Ed, a început să plângă. Pentru câteva clipe m-am simțit depășind provincialismul timpului nostru. Mă gândeam la energie și la experimente care arată că o microparticulă poate trece prin două găuri în același timp. Christina era vie și moartă în același timp, era atemporală.”

ÎNTREAGĂ LUMEA ESTE O MARE ÎNșeLĂCIE?

Majoritatea oamenilor de știință neagă existența unei vieți de apoi. Cu toate acestea, teoria biocentrismului are atât susținători, cât și oponenți. Printre primii, sunt adepți complet turbați care cred că nu există o lume materială, ci doar imaginea ei virtuală generată de conștiință. Sau lumea încă există, dar apare sub forma în care simțurile ne permit să o vedem și să o simțim. Și dacă am avea alte organe și simțuri, am vedea ceva diferit.

Biocentriștii susțin că oamenii dorm în prezent, că totul în jurul lor este ordonat și previzibil. Lumea din jurul nostru este o fantezie pusă în mișcare de minte. „Am fost învățați că suntem doar o colecție de celule și murim atunci când corpurile noastre se uzează. Dar o listă lungă de experimente științifice sugerează că credința noastră în moarte se bazează pe o premisă falsă că lumea există independent de noi”, spune Lanza.

Potrivit omului de știință, viața fizică nu este un accident, ci o predeterminare. Și chiar și după moarte, conștiința va fi mereu în prezent, echilibrată între un trecut nesfârșit și un viitor nedefinit, reprezentând o mișcare între realități la limita timpului cu noi aventuri, întâlniri de prieteni noi și vechi. După moarte, fiecare dintre noi va trebui să urce scara către eternitate, iar „această scară poate fi oriunde”. Perspectivă destul de fantomatică. Cu toate acestea, pentru mulți este mult mai plăcut decât nimicul ipotetic pe care ni-l garantează notoriul materialism dialectic. Lăsăm oamenii de știință să se certe încă despre ceea ce ne așteaptă după moarte, dar este într-adevăr atât de rău încât „dincolo de orizont” ne așteaptă ceva nou? Ce anume este încă necunoscut, dar chiar și asta este suficient pentru a câștiga încredere.

Ați putea fi interesat de:

Lasă emoția

Ca Atins Ha-ha Wow Tristeţe Furios

4872