Veșmintele clerului. Îmbrăcăminte liturgică a clerului

Veșmintele liturgice ale Bisericii Ortodoxe au trecut printr-o lungă istorie în evoluția lor - de la haina simplă a apostolilor lui Hristos, a pescarilor galileeni de ieri - la veșmintele patriarhale regale, de la veșmintele întunecate și umile ale autorilor liturgiilor secrete din catacombă ale epoca persecuțiilor anticreștine către serviciile festive magnifice ale Rusiei de către Bizanț și Rusia imperială.
În sens teologic, liturgic, baza oricărui cult creștin, precum și expresia sa externă, inclusiv în veșmintele liturgice, sunt Sfintele Scripturi. Însuși Creatorul, în imaginea inspirată a Psaltirii, „s-a îmbrăcat cu lumină ca o haină și a întins cerurile ca un cort” (Psalmul 103). Hristos Mântuitorul în învățăturile apostolului Pavel apare ca Marele Episcop, Mijlocitor al Noului Testament, „un Mare Preot milostiv și credincios înaintea lui Dumnezeu,„ Marele Preot conform ordinului lui Melhisedec ”, având„ o preoție veșnică ”, care stă „la dreapta Tronului Majestății din Rai”. Ioan Teologul din „Apocalipsa” vede templul ceresc: „și tronul era în cer și cel care stătea pe tron; și în jurul tronului am văzut douăzeci și patru de bătrâni șezând, îmbrăcați în haine albe și aveau coroane de aur pe cap ”(Apoc. 4, 2, 4). Iată prima descriere a liturghiei cerești. Prototipul hainei bisericești este, de asemenea, „întreaga armură a lui Dumnezeu”, despre care apostolul Pavel scrie în Epistola către Efeseni: „Îmbrăcați-vă toată armura lui Dumnezeu, astfel încât să puteți sta împotriva vicleșugilor diavolului. Așadar, devine, după ce ți-ai legat coapsele cu adevăr și te-ai îmbrăcat în armura neprihănirii și ți-ai încălțat picioarele pregătite să predici Evanghelia păcii și, mai presus de toate, ia scutul credinței și ia casca mântuirii și sabie spirituală, care este cuvântul lui Dumnezeu ”(Efeseni 6: 11, 14-17). În aceste cuvinte, semnificația simbolică a articolelor de îmbrăcăminte de serviciu este exprimată cu maximă completitudine. Ele nu existau încă în epoca apostolului Pavel, dar mai târziu, pe măsură ce s-au format, aceste cuvinte apostolice au stat la baza interpretării lor teologice. Adesea, sfinții părinți, referindu-se la interpretarea semnificației anumitor accesorii ale demnității bisericești, le-au comparat și cu hainele marilor preoți din Vechiul Testament descrise în detaliu în Biblie.
Din punct de vedere istoric, așa cum vom vedea mai jos, imaginea în majoritatea cazurilor arată atât mai simplă, cât și mai complexă. În Orientul Ortodox, atât cultul în general, cât și veșmintele bisericești în diversitatea și dezvoltarea lor au fost influențate de doi factori la fel de puternici și de adânci, deși opuși în natură. „Imperiul și deșertul” - așa a prezentat unul dintre cei mai buni istorici ai bisericii principala contradicție motrice viata bisericeascaîn Bizanț. În deșert, în sens literal, în marile mănăstiri din Palestina și Egipt, s-a născut carta liturgică - rodul gândului lui Dumnezeu și al rugăciunii călugărilor ascetici. Dar, transferat la Constantinopol, pe tronul imperial, ritul bisericesc trebuia involuntar să reflecte asupra sa o reflectare a splendorii curții, care a dus, la rândul său, la o nouă înțelegere teologică. În calitate de profesor al Academiei Teologice din Moscova A.P. Golubtsov, „este suficient să ne amintim de sakkos, mitre, tablouri multicolore sau tăblițe de pe hainele episcopale și arhimandrite, sursele sau dungile din altă lume de pe surplice, despre lămpile și vulturii cele mai importante episcopi pentru a nu mai îndoi cu privire la împrumuturi. a unor părți ale veșmintelor bisericii din costumul regal ”.

Etapa bizantină în dezvoltarea veșmintelor liturgice este reprezentată de faimoșii noștri istorici-liturgiști (A.A. Dmitrievsky, K.T. Nikolsky, N.N. după cum urmează... Aproape fiecare inovație s-a bazat pe inițiativa împăratului. Unul sau alt detaliu al veșmintelor ceremoniale regale a fost plâns mai întâi ca recunoaștere a meritelor și meritelor, adică ca recompensă, personal unuia sau altuia dintre ierarhi. Astfel, istoria documentară a mitrei episcopale începe cu faptul că împăratul Vasile al II-lea al luptătorului Bolgar i-a acordat patriarhului Ierusalimului Teofil dreptul de „a se împodobi cu o diademă în biserică (adică în timpul slujbelor divine)”. Aceasta a fost, explică A.L. Dmitrievsky, un semn de bunăvoință personală, „similar cu modul în care alți împărați le-au acordat patriarhilor de pe umărul lor regal sakkos, încredințează, un omoforiu mare sau kundura (pantofi cu vulturi bizantini brodate pe ele în aur)”. Cu alte cuvinte, multe dintre atributele caracteristice ale unei anumite preoții din biserică, care sunt acum considerate primordiale pentru el, au fost inițial în natura unei recompense și a unui grant personal.

Însuși cuvântul recompensă, cu aspectul și sensul său evident slav, a intrat în limba rusă relativ târziu, nu mai devreme sfârșitul XVI Eu - începutul XVIII secolului și în sensul specific modern („a acorda o mitră sau un ordin”) și este deloc o inovație a secolului al XIX-lea. Este interesant faptul că sensul figurativ-poetic primar al acestui cuvânt (a recompensa înseamnă a „aduna”, „a aduna unul pe altul”) coincide cu sensul primar al turcului prin origine, așa cum cred lingviștii, cuvântul san ( „Număr mare”, „top”, „glorie”). În uzurile vechi rusești, cuvântul „san” se găsește și în sensul „totalității veșmintelor bisericii”. Statutul citește, de exemplu, o instrucțiune de servire a Utreniei de Paște „în tot rangul înalt”. Premiile Bisericii, la nivel figurativ, sunt, ca să spunem așa, „adăugiri”, „adăugiri” la un anumit rang, aducându-i purtătorul mai aproape de următorul grad ierarhic superior.

Înainte de a lua în considerare mai detaliat sistemul premiilor bisericești, de obicei asociate cu diverse accesorii ale clerului și cu hainele liturgice atribuite acestuia, este necesar să se reamintească pe scurt, în termeni generali, cititorului care sunt hainele liturgice și care este ordinea de vestire a clerului.

Clerul ortodox (clerul) include trei grade de inițiere a bisericii: diacon, preot și episcop. Purtătorii acestor trei grade sunt numiți clerici. Cei mai tineri, în comparație cu diaconul, se clasează: cititori, cântăreți (psalmiști), subdiaconi (asistenții diaconului) - constituie categoria clerului sau duhovnicilor (în vremurile bizantine existau mult mai multe rânduri de clerici inferiori: anagnoti, psalmi și protop-). săruri, candilapte, ecdice etc. etc; în Marea Biserică, adică Biserica Hagia Sofia, numărul diferitelor categorii de clerici a ajuns la treizeci).

Potrivit cartei bisericești, veșmintele clerului de rang superior includ întotdeauna veșmintele celor inferioare. Ordinea de îmbrăcăminte este după cum urmează: mai întâi, îmbracă hainele atribuite rangului inferior. Astfel, diaconul îmbracă mai întâi surplicul (kamisy bizantin, Roman alba), comun cu subdiaconii, și apoi atașează pe umăr orarul atribuit acestuia. Preotul îmbracă mai întâi hainele diaconului, apoi în cele preoțești. Episcopul se îmbracă mai întâi în hainele unui diacon, apoi în hainele unui preot și apoi în cele care îi aparțin ca episcop.
O trăsătură distinctivă a demnității diaconice este surplusul și orarul. Stikha este o îmbrăcăminte dreaptă, lungă, de la vârf, cum ar fi o cămașă, cu mâneci lungi, care acoperă complet o persoană. După cum scrie protopopul Konstantin Nikolsky în „Manualul pentru studiul statutului serviciilor divine”: „Surplusul marchează„ haina mântuirii și veșmântul bucuriei ”, adică o conștiință clară și calmă, o viață impecabilă și spirituală bucurie. Duhovnicul, care se îmbracă în surplus în timpul liturghiei, recită rugăciunea: „Sufletul meu se va bucura în Domnul: îmbracă-mă (căci m-a îmbrăcat) în haina mântuirii și în haina de bucurie pentru mine (m-a îmbrăcat pe mine) ); parcă mirelui așteaptă o coroană pe mine (pune-mi o coroană ca pe mire) și parcă împodobea mireasa (mă împodobea) cu frumusețe ”. O astfel de stare de bucurie spirituală ar trebui să fie inerentă tuturor participanților la slujbă, astfel încât toată lumea - de la diacon până la episcop - îmbracă surplusul. Întrucât preoții și episcopii poartă surplice sub alte veșminte, acesta este ușor modificat în consecință și este numit priznik printre ei. Când episcopul îmbracă veșmintele, nu el însuși citește rugăciunea, ci diaconul, adresându-i: „Să se bucure sufletul tău în Domnul”. Nu fără motiv diaconul își compară hainele cu ținuta mirilor. „Stișa era în viața lumească, din care a fost luată pentru uz liturgic, uniformele unor oficiali ai instanței”, scrie academicianul E.E. Golubinsky din Istoria Bisericii Ruse este unul dintre tipurile de îmbrăcăminte pe care grecii le numeau chitoni, iar romanii numeau tunici. Numele privat al surplicului provine din greacă - „rând, linie, dungă” și înseamnă că a fost decorat cu dungi colorate care au fost cusute sau țesute pe el. A fost, după cum credem, luată din viața lumească pentru folosirea bisericii, în primul rând, în amintirea acelei tunici neînsuflețite și complet țesute a lui Hristos, despre care vorbește Evanghelia (Ioan 19:23) și, în al doilea rând, pentru că, fiind îmbrăcat pentru haine de uz casnic, le ascunde complet pe acestea din urmă și, prin urmare, așa cum ar fi, ascunde persoana de zi cu zi din slujitor pe durata slujbei divine.

Principala distincție liturgică a diaconului este orarionul, o panglică lungă și largă pe care o poartă pe umărul stâng deasupra surplicului, iar subdiaconii se încing cu el transversal peste umeri. Diaconul își încinge orarionul în cruce numai la liturghie, după rugăciunea „Tatăl nostru”, pregătindu-se să primească Sfintele Taine. Strigând rugăciuni, cu cuvintele: „Să auzim”, „Binecuvântează, Stăpâne” etc., ridică de fiecare dată capătul orarionului cu trei degete ale mâinii drepte. Există două opinii despre originea cuvântului orarion, care, totuși, nu se contrazic reciproc. Unii oameni trasează cuvântul către cuvântul latin orio - „rugăciune”. Alții - la latină - „gură”, din moment ce în vremuri străvechi diaconul șterse buzele celor care iau parte la orarion. „Tamponul de ștergere a feței” este, de asemenea, cunoscut în latina clasică. Într-o interpretare simbolică, diaconii reprezintă heruvimi și serafimi, iar orarionul în acest sens simbolizează aripile angelice. Uneori este brodat un cântec îngeresc: „Sfânt, Sfânt, Sfânt”.
În mod tradițional, orarionul era purtat de arhidiaconii care serveau patriarhul. Ei, spre deosebire de diaconi, au coborât capătul frontal, mai lung al orarionului de pe umărul stâng de dedesubt mana dreapta, le-a legat în jurul spatelui și apoi, din nou, peste umărul stâng, le-a coborât înainte în jos.
În Rusia, înainte de revoluție, doar foarte puțini protodiaconi se bucurau de dreptul de a purta un astfel de orarion „dublu” - de exemplu, protodiaconul Catedralei Învierii din Noul Ierusalim, întrucât slujba din ea se făcea conform ordinului Ierusalimului. Biserica Sfântului Mormânt.
În prezent, dublul orarion este o formă obișnuită de răsplată a bisericii pentru diaconii Bisericii Ortodoxe Ruse. Ideea de a face din ea un premiu bisericesc a fost discutată pentru prima dată în 1887 pe paginile revistei „Ghid pentru pastorii rurali” de către celebrul istoric și liturgist AL. Dmitrievsky. „Nu poate exista nici un obstacol în calea schimbării formei curente obișnuite a orarionului„ după asemănarea arhidiaconului și protodiaconului ”, a scris el, răspunzând la o întrebare a unuia dintre cititorii interesați. - Episcopii noștri pot răsplăti cu adevărat diaconii onorați cu acești orari, care din anumite motive sunt repartizați numai arhidiaconilor și unora dintre protodiaconii din țara noastră. În est, în general, orarionul diaconului atinge o lungime de până la 7 arshins (aproape 5 metri) și este purtat în acest fel; diaconul, așezând acest orarion pe umărul stâng, îl coboară spre partea dreaptă și, trecându-l sub mâna dreaptă, îl pune din nou pe umărul stâng și coboară capătul la sol și arată astfel încât cele două cruci de pe orarion zace lângă el pe umărul său ".
Îmbrăcămintea liturgică a unui preot (preot sau preot) include un epitrahelion, o curea și un felonion (haina superioară). Pe vremuri, Epitrakhil era numit „navyynik”. Este cel mai important semn liturgic al demnității preoțești. De origine istorică este direct legat de orarion. În vremurile străvechi, episcopul, hirotonind un diacon în prezbiter, nu i-a îmbrăcat, ca acum, un epitrahel brodat, ci a transferat doar capătul posterior al orarionului pe umărul drept, astfel încât ambele capete ale acestuia să rămână în față.
Mai târziu, epitrahilii au început să fie pliați, cu nasturi în mijloc. Prin urmare, chiar și acum sunt cusute cruci pe epitrahelion, două la rând, reprezentând orarionul îndoit în jumătate.
Conform semnificației sale teologice, simbolice, epitrahelion înseamnă harul mărit (adică dublu) al preoției: prima dată când un preot o primește în timpul hirotonirii sale la diacon, a doua oară - în timpul hirotonirii de către un preot.

Centura preotului în timpurile străvechi era, de asemenea, diferită de cea modernă. Era un șnur (frânghie) sau o împletitură îngustă. Istoricii bisericii nu au niciun consens în ceea ce privește originea centurilor preoțe largi actuale. Potrivit celebrului istoric al Bisericii Ruse, academicianul E.E. Golubinsky, „ei sunt ai noștri forma națională, adică extrase din propria noastră viață de zi cu zi (din costumul popular sud-rus). " A.A. Dmitrievsky, expert în Orientul Ortodox, a obiectat: „Astfel de curele sunt folosite în Est în practica liturgică peste tot: în Ierusalim, pe Sinai, Athos, Patmos, în Atena și în alte părți”. În sacristiile mănăstirilor din est, cercetătorul a văzut „o mulțime de centuri late de mătase, cu lucrări metalice, uneori delicate, foarte iscusite, catarame, chiar decorate cu pietre prețioase”.

În vremurile bizantine, preoții purtau o frână de mână pe centură - „același prosop”, E.Ye. Golubinsky, - care atârnă în prezent de o mică taxă la tron. " Cu o astfel de enkhiridion pe centură, Preasfințitul Theotokos este descris pe mozaicul altarului din secolul al X-lea în Catedrala Sf. Sofia din Constantinopol.
Halatul preoțesc se numește crimă. Cu toate acestea, în Greacă„Felon” este, de asemenea, o împrumut (conform unor surse, din persană). În tăietură, felona „era o haină în formă de clopot care acoperea întregul preot din cap până în picioare, în față și în spate”. Potrivit unuia dintre scriitorii bizantini, este „ca un zid și descrie intrarea cu frica de Dumnezeu în casa interioară a minții și acolo un interviu cu Dumnezeu”. Nu întâmplător icoana pe care este reprezentată Maica Domnului într-un astfel de felion clopotnic este numită „Adăugarea minții”.
În latină, phelonionul este numit diferit - „casă”. În orașul italian Loreto, unde se află „Casa Maicii Domnului” transportată de cruciați din Nazaret, Maica Domnului este înfățișată în icoana miraculoasă locală din aceeași „casă feloni” ca pe icoanele noastre „Adăugarea mintea". În mănăstirea Madonei Negre din Alt-Etting (Germania), numită „inima liturgică a Bavariei”, în feloniile în formă de clopot decorate cu prețiozitate sunt înfățișate nu numai Maica Domnului, ci și Pruncul în brațele ei.
Forma modernă a felonionului s-a schimbat semnificativ în comparație cu cea antică, a devenit mai convenabilă pentru riturile sacre. Decupajul mare din partea de jos a frontului a avut ca rezultat mai degrabă un semicerc decât un cerc atunci când tăiați o felonă modernă în mijlocul din față. În plus, acum sunt cusute cruci pe felonion, în timp ce în secolul al XV-lea, pe vremea celebrului interpret al liturghiei Simeon din Tesalonic, numai episcopii puteau purta felonionul în cruce (polystavrius).

Bandelele, ca parte independentă în veșmintele clerului, provin și din ținuta imperială bizantină, unde inițial erau o completare necesară pentru dalmatica regală. Un surplice sau o tunică care privea de sub mânecile scurte ale unui Dalmatic era chemat să închidă manșetele sau volanele brațelor. Astfel, ei, ca și alte părți ale veșmintelor liturgice, după cum vedem, au o origine condiționată istoric, destul de funcțională din punct de vedere al costumului și numai sub stiloul scriitorilor-teologi de mai târziu au primit un fundament simbolic și liturgic special.
Primite la început ca recompensă, premiu imperial doar de către episcopii curții, s-au răspândit din secolele XII-XIII. pe preoți (inițial, de asemenea, deloc), până la sfârșitul secolului al XIV-lea. a devenit accesoriul lor liturgic obligatoriu, iar în secolul al XV-lea, din nou ca semn de distincție, au apărut printre arhidiaconii. Astăzi, în practica liturgică rusă, covoarele sunt un accesoriu necesar pentru diaconi, precum și pentru preoți și episcopi. În plus față de comoditatea practică (strâng marginile mânecilor, întărindu-le, eliberând mâinile pentru rituri sacre), instrucțiunile au și o sarcină teologică specifică. Punând cureaua pe mâna dreaptă, preotul spune rugăciunea: „Mâna dreaptă a ta, Doamne, fii slăvit în cetate; Mâna dreaptă a Ta, Doamne, zdrobește (zdrobește) pe vrăjmași și cu mulțimea slavei Tale ai șters (ai nimicit) pe vrăjmași ”(Mech. 15, 6-7). Așezând cureaua de stânga, preotul spune: „Mâinile tale (mâinile) mă creează și mă creează (mă creează): dă-mi înțelegere (mă) și voi învăța poruncile Tale” (Psalmii 119, 73). Într-o interpretare simbolică, misiunile preotului și episcopului, care îl înfățișează pe Hristos Mântuitorul la liturghie, amintesc de legăturile cu care erau legate mâinile Sale.
Printre accesoriile slujirii preoțești se numără și o gardă de picioare - un șal dreptunghiular alungit, care este agățat pe panglici de centură la cele două colțuri superioare. Garda de picioare este un fenomen pur rus, în Răsăritul Ortodox nu se află printre veșmintele liturgice. Epigonatius (vezi mai jos), care este inclus printre greci în veșmintele episcopilor, arhimandriților și a unor protopopi, este ceea ce numim club.
Prin semnificația sa simbolică, jambierele semnifică „sabia spiritualului, care este cuvântul lui Dumnezeu” (Efeseni 6, 17). Cu această sabie, preotul se înarmează împotriva necredinței, ereziei și impietății. Purtând o picioare în timpul liturghiei, el recită liniile psalmului: „Încheie-ți sabia pe coapsă, Mai puternică, cu frumusețea și bunătatea Ta. Și fă-ți timp și domnește, de dragul adevărului, al blândeții și al neprihănirii, iar mâna ta dreaptă Îți va avertiza în mod minunat ”(Ps. 44: 4-5). Un protopop și arhimandrit pot avea, pe lângă un picioare, și un club. Ea, ca și picioarele, este o răsplată spirituală pentru rangul preoțesc (vezi mai jos).
Dreptul de a folosi o mitră și un baston în timpul serviciilor divine acordate arhimadriților ar trebui considerat ca una dintre manifestările tendinței generale în dezvoltarea cultului ortodox - în ceea ce privește ridicarea demnității inferioare la cea superioară, graduală transmiterea semnelor și caracteristicilor slujbei episcopului la slujba arhimandritului.
Aceeași tendință se manifestă în mod clar într-un alt premiu bisericesc: permisiunea pentru protopopi și arhimandriți de a celebra Liturghia la Porțile Regale deschise până la vremea Heruvimilor sau chiar înainte de rugăciunea Tatălui nostru, așa cum se întâmplă în timpul slujbei episcopale.

Trecând la hainele episcopale. Principalul semn liturgic al unui episcop este un omoforion - un tampon de umăr sau, în slavona bisericească veche, un amice. Omofor, în alt mod, maforium, ar putea avea diferite forme: acoperă nu numai umerii, ci și gâtul, uneori - ca Maica Domnului pe icoane - și capul. Voalul pe care Preasfântul Theotokos l-a întins, în viziunea lui Andrei Prostul, asupra credincioșilor din templul Vlakhsri - acesta a fost maforiul ei. Așa cum este cântat într-una din stichera lor de sărbătoarea mijlocirii, „acoperă, Doamnei, un omofor al îndurării tale, țara noastră și toți oamenii”. Omoforul primului episcop, potrivit legendei, a fost țesut chiar de Fecioara Maria pentru dreptul Lazăr, când l-a vizitat în Cipru, unde a domnit treizeci de ani după ce Domnul l-a înviat, „în orașul Kitean” (acum Larnaca ).
În ceea ce privește dovezile documentare bizantine, cea mai veche dintre ele este asociată cu activitățile Sfântului Mitrofan, Arhiepiscopul Constantinopolului (325). Omoforionul, potrivit mărturiei Sfântului Isidor Pelusiot (436), a fost întotdeauna făcut „dintr-un val (de lână) și nu din in, deoarece simbolizează o oaie mântuită, pierdută”. Această idee este exprimată și în rugăciunea, care se pronunță atunci când omoforul este așezat pe umerii episcopului: „Pe Ramo, Hristos, ai luat natura greșită și, înălțându-te, te-ai adus la Dumnezeu și la Tatăl” (adică „pe umeri ne-ai luat firea noastră păcătoasă și ai urcat - la Înălțare - la Dumnezeu ").
Imaginile iconografice (cele mai vechi sunt în Menologia împăratului Vasile, începutul secolului al XI-lea) mărturisesc existența inițială a două tipuri de omoforion: sub forma unei panglici largi, care a supraviețuit până în prezent și sub forma a așa-numitului „dublu epitracheliu”. Așa cum E.E. Golubinsky, „dacă luați două epitrahile preoțești și, după ce ați tăiat gâtul dintr-unul, coaseți-l în gâtul celuilalt din partea opusă, atunci acesta, ca să spunem așa, epitrahelul dublu va fi omoforionul celui de-al doilea formă. Purtat în jurul gâtului, a coborât să atârne liber cu ambele capete, astfel încât peste felionul episcopului păreau doi epitrahili - față și spate ".
Istoricii bizantini explică originea formei acum general acceptate a așa-numitului „larg” omoforion episcopal astfel. „Principala diferență între un oficial din Roma antică exista o tradiție - o margine largă purpurie pe tunica senatorilor și consulilor. Apoi, chiar și în perioada pre-imperială, s-a separat - a devenit un bandaj consular larg în jurul gâtului, căzând în piept. Când tradiția a trecut de la consuli la împărați, au început să o împodobească cu pietre prețioase și perle. Această tradiție, decorată doar cu cruci și franjuri, a devenit un semn al demnității episcopale, înlocuind omoforul simplu, cel mai vechi. "
Și aici, în istoria omoforionului, ne întâlnim din nou cu caracterul original donativ sau recompensator al celei mai importante distincții ecleziastice. Așa cum la început doar 12 principali demnitari bizantini aveau dreptul să poarte o largă tradiție imperială, tot așa marele omoforion (cum ar fi Laura) a fost permis de Consiliul de la Constantinopol din 869 să fie purtat doar de unii episcopi și numai în anumite sărbători. (În același timp, desigur, nu era vorba despre un omoforion în general, ci tocmai despre un omoforion mare de tipul tradiției imperiale). Mai mult, lățimea omoforului depindea de înălțimea ierarhică a episcopului. Cu cât poziția scaunului era mai înaltă pe scara ierarhică, cu atât mai larg era omoforul episcopului, un omofor îngust asemănător cu orarionul diaconului (astfel sunt omoforurile sfinților de pe mozaicurile de la Ravenna din secolul al VI-lea), purtate fie de credincioși ai antichității speciale, sau de către primate de unul dintre gradele inferioare din lista catedralei. În mod similar, cealaltă îmbrăcăminte iconică a episcopului, sakkos, a fost inițial îmbrăcămintea numai a împăratului bizantin. Sakkos (greacă - „geantă”; se crede că cuvântul este de origine ebraică) era în timpuri străvechi o tunică îngustă și lungă care era purtată deasupra capului și în aparență justifica pe deplin numele de „geantă”. Potrivit locului de origine, din Dalmația (Croația actuală), această îmbrăcăminte din viața de zi cu zi bizantină a fost numită Dalmatic. Uneori, pentru comoditatea îmbrăcării, Dalmaticul era tăiat pe părți, iar tăieturile erau legate cu panglică sau fixate cu fibule. La sakkosul episcopului, fibulele au fost ulterior înlocuite cu așa-numitele clopote (clopote) - în imaginea îmbrăcămintei marelui preot din Vechiul Testament.
Dalmaticul (= sakkos) a intrat în veșmintele Patriarhului Constantinopolului în același timp cu care a devenit disponibil pentru cele mai înalte categorii de nobili ai curții bizantine (secolele XII-XII). Dar în secolul al XIII-lea. Patriarhul a îmbrăcat sakko-urile doar în trei sărbători majore: Paște, Crăciun și Rusalii, iar în alte zile, chiar și sărbători, mulțumindu-se de felul episcopului. Înapoi în secolul al XV-lea. Simeon din Salonic, răspunzând la întrebarea „de ce episcopii nu poartă nici polystauria (felonie în formă de cruce), nici sakkos, și dacă nu-l poartă, atunci ce este rău la asta”, a răspuns: „Toată lumea ar trebui să păstreze ceea ce aparține rangului său, pentru că a face asta, care nu este dat și a primi ceea ce nu este potrivit este caracteristic mândriei. "

Dar dezvoltarea îmbrăcămintei bisericești în acest caz, ca și în altele, nu a continuat pe linia respectării stricte a diferențelor ierarhice, ci, dimpotrivă, spre „adăugarea” fiecăruia dintre rangurile inferioare trăsăturile distinctive ale demnității superioare . În secolul al XVI-lea. sakkos sunt de uz general în rândul episcopilor greci. Mitropolitii noștri din primele secole ale existenței Bisericii Ruse nu aveau nici un sakkos, nici un polystavrius (amintiți-vă că în petiții - listele scaunelor episcopilor despre Patriarhia Constantinopolului - Mitropolia rusă a ocupat inițial o foarte modestă Locul 61). Dar în 1346, mitropolitul Kievului îi binecuvântase (dăruise) arhiepiscopului de Novgorod, Vasily Kalika, „veșminte în formă de cruce” - polystavrius. Însuși mitropolitul avea deja un sakkos. Urmașul lui Vasile, Vladyka Moise din Novgorod, primește, ca confirmare a demnității sale, „veșminte în formă de cruce” direct de la Constantinopol - de la patriarhul Filoteu. Sakkos a rămas în acea vreme proprietatea personală a mitropolitului. Cel mai vechi sakkos rus supraviețuitor a fost adus de mitropolitul Photius, sfântul Moscovei, din Grecia și datează din 1414-1417.

După înființarea patriarhiei în Rusia în 1589, sakkos a devenit o veșmânt simbolic al Patriarhului Moscovei și al primatelor celor patru metropole stabilite în același timp - în Novgorod, Kazan, Rostov și Krutitsy. Sakko-urile patriarhale s-au deosebit de confidentul mitropolitului - o epitrahilie cusută împrăștiată cu perle - în imaginea confidentului biblic Aaronic (Ex. 28, 15-24). Sakkos a devenit o afiliere episcopală comună numai după abolirea patriarhiei sub Petru cel Mare. (Din 1702 - ca trăsătură distinctivă unii dintre episcopi, din 1705 - ca general aparținând demnității).
Un alt element distinctiv al ținutei liturgice a episcopului este episcopul, în rusă - poliția (adică „sexul mic”) sau, în limbajul comun, clubul. Clubul este o scândură pătrată (mai precis, în formă de diamant), care este agățată de centură la un capăt pe o panglică lungă, astfel încât să atârne de șold cu un diamant, asemănându-se într-adevăr cu o armă - o sabie sau un baston . Când episcopul este îmbrăcat, când toiagul este spânzurat, se spune aceeași rugăciune ca și când preotul este îmbrăcat cu o picioare: „Încheie-ți sabia pe coapsă” (Ps. 44: 4-5).
Dacă picioarele este unul dintre premiile pentru preoți (de obicei acesta este primul premiu), atunci clubul este un accesoriu obligatoriu la ținuta liturgică a episcopului, iar arhimandriții și protopopii sunt, de asemenea, dați doar ca recompensă. Arhimandritii au de mult timp (și acum și protopopi) poartă de obicei atât o picioare, cât și un bâta. În același timp, clubul episcopal este așezat deasupra sakurilor. Arhimandriții și protopopii poartă atât un baston, cât și o picioare sub un felion pe o panglică deasupra umărului. Preotul poartă un picior în partea dreaptă. Dacă unui protopop (sau arhimandrit) i se acordă un ulterior și un baston, acesta este plasat în dreapta, iar picioarele - în stânga.

Pe piept, în timpul slujbelor divine, preotul poartă o cruce pectorală (din persanul ortodox vechi - „piept”), și episcopi - o cruce cu decorațiuni și o panagie - o mică imagine rotundă a Mântuitorului sau a Maicii Domnului. Pentru un episcop, recompensa poate fi a doua panagie.
Inițial, episcopii și bătrânii purtau, la fel ca toți creștinii credincioși, doar pe picioare sub îmbrăcăminte încrucișări pectorale. Encolpions ar putea conține particule de sfinte moaște și în acest caz au fost numite relicve. Purtarea unui relicvar elegant decorat pe piept, peste haine de ceremonie, era apanajul împăratului (în Bizanț) sau al marilor duci - și mai târziu ai țarilor - în Rusia moscovită.
„Panagia” a fost numele dat unei părți din prosforă liturgică, scoasă pe un proskomedia în cinstea Sfânta Născătoare de Dumnezeu... În mănăstirile cenobitice din est, s-a săvârșit ritul ofrandei. Panagia - la sfârșitul mesei frățești.
În epoca mitropolitului Ciprian și a lui Sergius din Radonezh, în ultimul sfert al secolului al XIV-lea, acest obicei a ajuns la mănăstirile rusești și apoi, aparent sub influența ritualurilor regale bizantine corespunzătoare, în practica marelui ducal și regală. mese. Dar dacă în condiții staționare, într-o mănăstire sau într-un palat, era convenabil să păstreze și să transfere pâinea Maicii Domnului într-un vas special, o panagiara, atunci în condiții de câmp (și episcopi, ca prinții, cel mai de timp, mai ales la distanțe rusești, au trebuit să petreacă pe drum) era mai convenabil să existe un relicvar rotund în formă de piept, căruia i-a trecut numele conținutului - panagia.
În orice caz, vechea biserică rusă și practica regală le cunosc pe amândouă aplicații funcționale panagia. Cea mai veche panagie care a ajuns la noi este o panagie bivalvă de argint de la Mănăstirea Moscova Simonov cu imagini ale Înălțării pe capac, a Treimii și a Maicii Domnului a Zodiei pe ușile interioare. Aceasta este o mănăstire tipică panagia. O panagie similară de la Catedrala Buna Vestire a Kremlinului din Moscova, cu imaginea Atotputernicului și a Evangheliștilor pe capac, este cunoscută în mod pozitiv că a fost purtată „în campaniile către Marele Suveran la mese”.
Mai târziu, panagia, după ce a intrat în veșmintele episcopilor, și-a pierdut scopul funcțional inițial, transformându-se într-o regalia simbolică - o icoană rotundă sau figurată a pieptarului Mântuitorului sau Maicii Domnului.
Îmbrăcămintea episcopului este completată cu o coafură liturgică specială, numită mitra. Mitre poate fi considerat pe bună dreptate unul dintre cele mai misterioase pălării. Cuvântul în sine nu are etimologie greacă, în ciuda faptului că este găsit pentru prima dată deja în Iliada lui Homer. Dar deloc în sensul unei pălării. Homer numește bandajul unuia dintre personaje „mitră”. Cel mai probabil, cuvântul (în sensul său primar de zi cu zi - „bandaj”, „legătură”; comparați slava veche ofilită - „bandă a marelui preot”) reprezintă în greacă o împrumut iranian timpuriu - de pe vremea contactelor scitico-cimmeriene . O rădăcină este numele vechiului zeu iranian păgân Mithra, care era venerat inițial ca „sfântul patron al legăturilor și alianțelor” (o rădăcină iraniană strâns legată este reprezentată și în sanscrită).
Al doilea mister este legat de faptul că mitra episcopală modernă nu este în niciun caz aspect nu este asociat cu bentita persană, în general exotică orientală. Deși Marele Preot al Vechiului Testament Kidar este acum uneori numit mitre (Ex. 28, 4), acesta are doar o semnificație figurativă: nici în traduceri rusești, nici grecești, nici latine Sfânta Scriptură nu vom întâlni acest cuvânt. Mitra modernă nu seamănă cu banderolele episcopilor primilor episcopi creștini.
Faptul este că clerul grec numește mitra o coroană (korsoua) sau o coroană - la fel cum se numește coroana regală. Această similitudine, în opinia lui A.A. Dmitrievsky, „spune că mitra episcopală și coroana regală sunt, prin natura lor, omogene”. În uz imperial, nici coroana nu a apărut imediat. Egal cu apostolii Constantin cel Mare, potrivit legendei, a primit o diadema din Răsărit (un bandaj de pânză, înlocuit ulterior cu un cerc metalic). Un alt dintre marii împărați creștini, fericitul Justinian, purta deja un cerc de aur, cu un capac moale în interior și arcuri în formă de cruce de aur, încoronate cu o cruce, deasupra (adică o pălărie, parcă acoperită cu un aur stea).
Dedicarea lui Constantin către Papa Silvestru - despre acordarea coroanei imperiale către el - este, desigur, un apocrif. Dar, după cum am spus deja, la începutul secolelor X-XI. Împăratul bizantin Vasile i-a acordat în mod fiabil Patriarhului Ierusalimului Teofil dreptul la utilizarea liturgică a diadamei regale.
Cu toate acestea, celebrul interpret al serviciilor divine ortodoxe, arhiepiscopul Simeon al Salonicului, care a scris în secolul al XV-lea, nu descrie încă mitrele episcopilor - și chiar consideră că orice coafură pentru ierarh este de prisos în timpul serviciilor divine: -sau, dar după cuvântul apostolului Pavel: cinstind pe Hristos ca Cap, trebuie să avem capete descoperite în timpul rugăciunii ... Și mai ales ierarhul. Într-adevăr, în momentul hirotonirii, el are Evanghelia pe cap, de aceea nu ar trebui să aibă o altă acoperire atunci când îndeplinește preoția. "
În Orientul Ortodox, mitra a păstrat forma coroanei regale în vremurile ulterioare. Potrivit lui A.A. Dmitrievsky, „după căderea Constantinopolului în 1453, era destul de firesc ca mândria națională greacă să plaseze coroana împăraților inexistente pe capul Patriarhului lor ecumenic, șeful și singurul gardian al intereselor ortodoxiei în întregul est musulman. ”. De la Patriarh, conform principiului deja cunoscut al recompensării celui mai tânăr cu însemnele bătrânilor, coroanele mitre au trecut la mitropoliții și episcopii subordonați ai Patriarhului. Cu toate acestea, chiar și în secolele XVI-XVII. Ierarhii estici, cu excepția patriarhilor, au evitat folosirea Met. Chiar și acum, când mai mulți episcopi slujesc în mitră, numai bătrânul prin sfințire slujește.
La Moscova, mitra episcopală de tip coroană a fost văzută pentru prima dată în 1619 la Patriarhul Teofan al Ierusalimului, care a sosit pentru a conduce întronizarea Patriarhului Filaret al Moscovei. Mai târziu, o mitră de această formă a fost comandată pentru el în Est de către iubitul obiceiurilor grecești, Patriarhul Nikon. (Acum este păstrat în Muzeul de Istorie.)
În ceea ce privește căciula caldă, căptușită cu vată și pubescentă cu ermină, pălăriile episcopilor ruși, care au înlocuit mitrele în perioada pre-Nikon, acestea, potrivit istoricilor, nu sunt altceva decât pălării antice grand-ducale rusești, cu care aceleași lucru s-a întâmplat ca în est cu coroana mitră. Au fost inițial un dar generos „din propriile lor capete” de evlavioși prinți ruși, nu dintr-o dată, ci la început numai pentru cei mai vrednici, mai venerați dintre ierarhi. Pe vremea lui Nikon, aceste pălării erau un element standard pentru metropoliți.
Pentru arhimandriți și protopopi, dreptul de a purta o mitră în timpul slujbelor divine este o răsplată a bisericii (vezi mai jos).

Una dintre cele mai vizibile diferențe externe ale demnității episcopale în timpul slujbelor divine este personalul - cu un cap mic, de obicei cu coarne serpentine și o scândură specială, așa-numitul sulk. Personalul (în versiunea ceremonială, denumit și personalul) aflat în mâinile episcopului servește, conform interpretării canoniștilor ortodocși, „un semn de putere asupra subordonaților și conducerea lor legală”.
Personalul, în lunga sa evoluție biserică-liturgică, a trecut prin aceleași etape ca sakkos-ul sau mitra descris mai sus. Pe de o parte, afinitatea personalului pastoral cu păstorul obișnuit este incontestabilă. Când Domnul, într-o conversație pe lacul Tiberiada, îi spune de trei ori apostolului Petru: „Hrănește-mi oile!” ... Și apostolul Pavel are în minte acest sens atunci când spune în 1 epistolă către corinteni: „Ce vreți? Vii la tine cu toiag - sau cu dragoste și spirit de blândețe? " (1 Corinteni 4:21).
Fiecare dintre părțile toiagului episcopului are nu numai un scop simbolic, teologic, ci și un funcțional direct, determinat de practica pastorală (= păstorească). Un proverb latin care descrie toiagul episcopului spune: „Vârful îndoit atrage, adună; regula directă a părții, deține; pontul se va executa. " Pe personalul Patriarhului Moscovei Filaret Nikitich, tatăl primului țar din dinastia Romanov, Mihail, era scris: „(toiag) de guvern, pedeapsă, aprobare, executare”.
În istoria personalului arhipastoral, problema a fost influențată și de ritualurile și eticheta imperiale bizantine. În urma panagiei din palat, nou-alesul Patriarh al Constantinopolului și-a primit toiagul din mâinile țarului. Și în structura sa, cu excepția părții superioare, acest dikanikni patriarhal era similar cu cel regal: neted, aurit, frumos și scump. Deci, treptat, toiagul se transformă dintr-un semn al păstoririi într-un semn al stăpânirii.
Astfel, în istoria personalului, influența Imperiului este strâns asociată cu moștenirea deșertului. Toiagele hegumenului din țara noastră, ca și în estul grecesc, erau netede, fără așa-numitele mere sau intercepții, de obicei negre, cu un coarne (ca un băț) sau cu un mâner transversal simplu încoronat cu o cruce. Era convenabil să te bazezi pe un astfel de personal în timpul unor servicii lungi și dificile.
Tijele episcopului erau, de regulă, decorate cu unul sau alt număr de „mere”, cu sculpturi - pe lemn, os, metal, piatră - cu imagini sacre. În secolele XVII-XVIII. toiagele episcopului erau complet acoperite cu pietre prețioase, perle, filigran și smalț. Foarte puțini ierarhi, precum Sfânta Teodosia din Cernigov, au preferat să rămână în episcopat cu un baston monahal modest.
Cu toate acestea, trebuie avut în vedere faptul că personalul liturgic ceremonial al ierarhului diferă semnificativ de personalul zilnic utilizat la ieșirile episcopilor.
Șerpii curbați pe toiagul episcopului au apărut încă de pe vremea Patriarhului Nikon, în imitația Orientului Grecesc, unde un șarpe sau un balaur călcat de Hristos (sau de sfinți) sau străpuns cu o cruce este un simbol foarte comun.

O adevărată inovație care a apărut în Biserica Rusă de la mijlocul secolului al XVII-lea a fost sulokul (din suvolokul dialectal rus) - o placă pătrată, dublă, atașată la partea superioară a toiagului episcopului și al arhimandritului. A.L. Dmitrievsky credea că sulokul are un scop funcțional - să protejeze mâna ierarhului de frig în timpul serviciilor de iarnă în frig. Potrivit unei alte explicații mai convingătoare, originea acestui element, care a căpătat acum un sens pur decorativ, se bazează pe motive religioase și psihologice. Sulok este în acest sens un fel de enkhiriliy menționată mai sus - frâna de mână preoțească. Odată cu dezvoltarea unui sentiment de sfințenie în raport cu obiectele liturgice, luați un toiag mâna goală a început să pară la fel de sacrilegiu ca a lua de mână un diacon sau un preot sfânta Evanghelie[Și, p. 275-276].
Astăzi, o tijă fără sul este privilegiul exclusiv al Patriarhului. De asemenea, o caracteristică a slujbei divine patriarhale este dreptul patriarhului de a intra în altar cu o tijă prin ușile regale, în timp ce alți episcopi, intrând în altar, dau toiagul subdiaconului, care o ține în mâinile sale, în picioare. în dreapta Porților Regale. În măsura în care sulki înșiși au devenit adesea o operă de artă bisericească și, uneori, chiar și cea mai înaltă distincție pentru un ierarh sau altul, au început să fie tratați cu mai multă atenție decât personalul însuși și subdiaconii-tovarăși, purtând și păzind episcopul. personalul din timpul slujbei, era al lor. nu îndrăznea să atingă cu o mână.

De asemenea, diferite haine sunt folosite pentru închinare și pentru purtarea de zi cu zi. Robele de închinare arată luxos. De regulă, pentru coaserea unor astfel de veșminte, se folosește brocart scump, care este decorat cu cruci. Există trei tipuri de preoție. Și fiecare are propriul tip de îmbrăcăminte.

Diacon

Acesta este cel mai scăzut rang al unui duhovnic. Diaconii nu au dreptul să îndeplinească în mod independent rânduieli și slujbe, dar ajută episcopii sau preoții.

Îmbrăcămintea clerului-diacon care conduce serviciile divine constă dintr-un surplus, un orari și un covor.

Stiche este o piesă lungă de îmbrăcăminte care nu are tăieturi în spate și în față. O gaură specială a fost făcută pentru cap. Cusatura are mâneci largi. Această îmbrăcăminte este considerată un simbol al purității sufletului. Astfel de veșminte nu sunt unice pentru diaconi. Cântarea poate fi purtată atât de psalmiști, cât și de acei laici care pur și simplu slujesc regulat în templu.

Orarionul este prezentat sub forma unei panglici largi, realizate de obicei din aceeași țesătură ca surplice. Această haină este un simbol al harului lui Dumnezeu, pe care diaconul l-a primit prin Preoție. Orarionul este pus pe umărul stâng peste surplice. Poate fi purtat și de ierodiaconii, arhidiaconii și protodiaconii.

Veșmintele preotului includ, de asemenea, corzi pentru strângerea mânecilor surplice. Arată ca niște mâneci înguste. Acest atribut simbolizează frânghiile care au fost înfășurate în jurul mâinilor lui Iisus Hristos când a fost răstignit pe cruce. De regulă, balustradele sunt realizate din aceeași țesătură ca surplice. Pe ele sunt reprezentate și cruci.

Ce poartă preotul?

Rochia unui preot este diferită de cea a unui ministru comun. În timpul slujbei divine, trebuie purtate următoarele articole de îmbrăcăminte: sutane, sutane, manșete, picioare, curea, epitrachelion.

Sutana este purtată doar de preoți și episcopi. Toate acestea pot fi văzute clar în fotografie. Hainele pot diferi ușor, dar principiul este întotdeauna același.

Sutana (sutana)

Sutana este un fel de surplice. Se crede că sutana și sutana au fost purtate de Iisus Hristos. Astfel de haine sunt un simbol al detașării de lume. Călugării din biserica veche purtau o astfel de rochie aproape de cerșetor. În timp, a intrat în folosul tuturor clerului. Sutana este o rochie bărbătească lungă, lungă până la gleznă, cu mâneci înguste. De regulă, culoarea lui este fie albă, fie galbenă. Sutana episcopului are panglici speciale (gamme), cu care mânecile sunt trase împreună în zona încheieturii mâinii. Aceasta simbolizează fluxurile de sânge care se revarsă din mâinile găurite ale Mântuitorului. Se crede că Hristos a umblat întotdeauna pe pământ într-o astfel de tunică.

A furat

Epitrahilia este o panglică lungă care este înfășurată în jurul gâtului. Ambele capete ar trebui să coboare. Acesta este un simbol al harului dublu care este dat preotului pentru efectuarea serviciilor divine și a sacramentelor. Epitrahilul este purtat peste sutana sau sutana. Acesta este un atribut obligatoriu, fără de care preoții sau episcopii nu au dreptul să desfășoare rituri sacre. Fiecare epitrachelion trebuie să aibă șapte cruci cusute. Ordinea aranjării crucilor pe epitracheliu are, de asemenea, un anumit sens. Pe fiecare jumătate care coboară, există trei cruci, care simbolizează numărul sacramentelor săvârșite de preot. Una este în mijloc, adică pe gât. Acesta este un simbol că episcopul i-a dat preotului binecuvântarea pentru a săvârși sacramentul. De asemenea, indică faptul că ministrul și-a asumat sarcina de a-L sluji pe Hristos. Puteți vedea că veșmintele unui preot nu sunt doar haine, ci un întreg simbolism. Se pune o centură peste sutana și epitraheliul, care simbolizează prosopul lui Iisus Hristos. Îl purta la talie și îl folosea pentru a spăla picioarele discipolilor săi la Cina cea de Taină.

Sutană

În unele surse, sutana este numită halat sau crimă. aceasta îmbrăcăminte exterioară preot. Sutana arată ca o rochie lungă, largă, fără mâneci. Are o gaură pentru cap și un decupaj mare în față, care aproape ajunge la talie. Acest lucru permite preotului să-și miște mâinile liber în timp ce îndeplinește rânduiala. Mantiile sutanei sunt rigide și înalte. Marginea superioară din spate seamănă cu un triunghi sau trapez, care se află deasupra umerilor preotului.

Sutana simbolizează halatul purpuriu. Se mai numește haina adevărului. Se crede că Hristos a fost cel care a purtat-o. Peste halat, preotul poartă

Paza este un simbol al sabiei spirituale. El este dat clericilor pentru o sârguință specială și o slujire îndelungată. Se poartă pe coapsa dreaptă sub forma unei panglici aruncate peste umăr și căzând liber în jos.

Preotul poartă deasupra sutanei o cruce pectorală.

Hainele episcopului (episcop)

Hainele unui episcop sunt similare cu cele purtate de un preot. De asemenea, poartă sutana, epitrachelion, manșete și centură. Cu toate acestea, sutana episcopului se numește sakkos și, în loc de picioare, se poartă un baston. Pe lângă aceste robe, episcopul este îmbrăcat și în mitră, panagie și omoforion. Mai jos sunt fotografii cu hainele episcopului.

Sakkos

Această îmbrăcăminte era purtată chiar și în vechiul mediu evreiesc. În acea perioadă, sakkos era fabricat din cel mai grosier material și era considerat o haină purtată în durere, pocăință și post. Sakkos arăta ca o bucată de pânză aspră cu o decupare a capului care acoperă complet fața și spatele. Țesătura nu este cusută pe laturi, mânecile sunt largi, dar scurte. Epitrachelionul și sutana pot fi văzute prin sakkos.

În secolul al XV-lea, sakko-urile erau purtate exclusiv de metropoliți. De la înființarea patriarhiei în Rusia, patriarhii au început, de asemenea, să le poarte. În ceea ce privește simbolismul spiritual, acest halat, ca și sutana, simbolizează haina purpurie a lui Iisus Hristos.

Buzdugan

Veșmintele unui preot (episcop) sunt incomplete fără un baston. Aceasta este o placă de circuit, în formă de diamant. Este agățat la un colț pe coapsa stângă peste sakkos. La fel ca picioarele, clubul este considerat un simbol al sabiei spirituale. Acesta este cuvântul lui Dumnezeu care ar trebui să fie întotdeauna pe buzele unui ministru. Acesta este un atribut mai semnificativ decât un picioare, deoarece simbolizează și o mică bucată de prosop pe care Mântuitorul a folosit-o pentru a spăla picioarele ucenicilor săi.

Până la sfârșitul secolului al XVI-lea, în Biserica Ortodoxă Rusă, clubul a servit doar ca atribut al episcopilor. Dar, din secolul al XVIII-lea, au început să o elibereze ca recompensă pentru arhimandriți. Îmbrăcămintea liturgică a episcopului simbolizează cele șapte taine săvârșite.

Panagia și omoforionul

Un omoforion este o panglică lungă de țesătură decorată cu cruci.

Se poartă peste umeri astfel încât un capăt să coboare în față și celălalt să se termine în spate. Un episcop nu poate săvârși slujbe fără un omoforion. Se poartă peste sakkos. Omoforionul reprezintă în mod simbolic o oaie care și-a pierdut drumul. Bunul păstor a adus-o în casă în brațe. V în sens largînseamnă mântuirea întregii rase umane de către Isus Hristos. Episcopul, îmbrăcat într-un omoforion, îl personifică pe Mântuitorul Păstor, care salvează oile pierdute și le aduce în casa Domnului în brațele sale.

O panagia este purtată și peste sakkos.

Este o insignă rotundă, încadrată cu pietre colorate, care îl înfățișează pe Iisus Hristos sau pe Maica Domnului.

Un vultur poate fi atribuit și veșmintelor unui episcop. Covorul care prezintă un vultur este așezat sub picioarele episcopului în timpul slujbei. În mod simbolic, vulturul spune că episcopul trebuie să renunțe la pământ și să se înalțe la cer. Episcopul trebuie să stea peste vultur peste tot, fiind astfel mereu pe vultur. Cu alte cuvinte, vulturul îl poartă în mod constant pe episcop pe el.

De asemenea, în timpul serviciilor divine, episcopii folosesc simbolizarea autorității pastorale supreme. Arhimandritii folosesc și tija. În acest caz, personalul indică faptul că sunt stareții mănăstirilor.

Pălării

Coafura unui preot care desfășoară un serviciu divin se numește mitra. V Viata de zi cu zi duhovnicii poartă skufia.

Mitre este decorat cu pietre și imagini multicolore. Acesta este un simbol al coroanei de spini așezate pe capul lui Iisus Hristos. Mitre este considerat a fi o podoabă a capului unui preot. În același timp, își amintește ea coroana de spini cu care a fost acoperit capul Mântuitorului. A pune mitra este un întreg ritual în care se recită o rugăciune specială. Se citește în timpul nunții. Prin urmare, mitra este un simbol al coroanelor de aur care se poartă pe capul celor drepți în Împărăția Cerurilor care sunt prezenți în momentul unirii Mântuitorului cu Biserica.

Până în 1987, Biserica Ortodoxă Rusă a interzis tuturor să o poarte, cu excepția arhiepiscopilor, mitropolitilor și patriarhilor. Sfântul Sinod la o întâlnire din 1987, a permis tuturor episcopilor să poarte o mitră. În unele biserici, este permisă purtarea ei decorată cu o cruce, chiar și pentru subdiaconi.

Mitre vine în mai multe soiuri. Una dintre ele este coroana. O astfel de mitră are o coroană de 12 petale deasupra centurii inferioare. Până în secolul al VIII-lea, acest tip de mitră era purtat de toți duhovnicii.

Kamilavka - cască sub formă de cilindru Violet... Skufia este folosit pentru uzura de zi cu zi. Acest cască se poartă indiferent de grad și rang. Arată ca o pălărie mică rotundă, neagră, care se pliază ușor. Faldurile ei în jurul capului se formează

Din 1797, skufia de catifea a fost oferită clerului drept recompensă, precum și gărzii.

Coafura preotului era numită și glugă.

Glugile negre erau purtate de călugări și călugărițe. Hota arată ca un cilindru extins în sus. Are trei panglici late atașate, care cad peste spate. Capota simbolizează mântuirea prin ascultare. Ieromonahii pot purta și hote negre în timpul serviciilor divine.

Halate pentru uzura de zi cu zi

Veșmintele de zi cu zi sunt, de asemenea, simbolice. Principalele sunt sutana și sutana. Miniștrii care duc un stil de viață monahal trebuie să poarte o sutana neagră. Restul pot purta o sutana maro, albastru închis, gri sau alb. Sutane pot fi făcute din in, lână, pânză, satin, pieptene, uneori mătase.

Cel mai adesea, sutana este fabricată în negru. Mai puțin frecvente sunt alb, crem, gri, maro și albastru închis. Sutana și sutana pot fi căptușite. În viața de zi cu zi există haine care seamănă cu paltoanele. Sunt completate cu catifea sau blană pe guler. Pentru iarnă, hainele sunt cusute pe o căptușeală caldă.

În sutana, preotul trebuie să facă toate slujbele, cu excepția liturghiei. În timpul liturghiei și al altor momente speciale, când Regula îl obligă pe duhovnic să îmbrace întreaga ținută liturgică, preotul o scoate. În acest caz, își îmbracă o halat pe sutana. În timpul slujbei la diacon, se poartă și o sutana, peste care se poartă un surplus. Episcopul este obligat să poarte diferite veșminte peste el. În cazuri excepționale, la unele slujbe de rugăciune, episcopul poate desfășura o slujbă într-o sutana cu o manta pe care este purtat epitrahionul. O astfel de îmbrăcăminte de preot este o bază obligatorie pentru veșmintele liturgice.

Care este semnificația culorii veșmintelor preotului?

După culoarea ținutei duhovnicului, se poate vorbi despre diferite sărbători, evenimente sau zile de aducere aminte. Dacă preotul este îmbrăcat în aur, aceasta înseamnă că slujba are loc în ziua pomenirii profetului sau a apostolului. Regii sau prinții evlavioși pot fi, de asemenea, venerați. Sâmbăta Lazarev, preotul trebuie să poarte și aur sau culoare alba... La slujba de duminică puteți vedea un ministru îmbrăcat într-un halat de aur.

Albul este un simbol al divinității. Este obișnuit să purtați haine albe în sărbători precum Crăciunul, Întâlnirea, Schimbarea la Față, precum și la începutul slujbei divine de Paști. Albul este lumina care emană din mormântul Mântuitorului la Înviere.

Preotul îmbracă o haină albă când dirijează sacramentul botezului și al nunții. În timpul ritului hirotonirii, se poartă și haine albe.

Culoarea albastră simbolizează puritatea și puritatea. Îmbrăcămintea de această culoare se poartă în timpul sărbătorilor dedicate Preasfintei Maicii Domnului, precum și în zilele de venerație ale icoanelor Maicii Domnului.

Mitropoliții poartă și haine albastru.

În Postul Mare și în sărbătoarea Înălțării Marii Cruci, duhovnicii se îmbracă cu o sutana de culoare violet sau roșu închis. Episcopii poartă și pălării violete. Culoarea roșie comemorează venerația amintirii martirilor. În timpul slujbei de Paște, preoții poartă și haine roșii. În zilele amintirii martirilor, această culoare simbolizează sângele lor.

Verde simbolizează viața veșnică. Miniștrii au îmbrăcat haine verzi în zilele amintirii diferiților asceți. Aceeași culoare a mantalei patriarhilor.

Culorile închise (albastru închis, roșu închis, verde închis, negru) sunt utilizate în principal în zilele necazului și pocăinței. De asemenea, se obișnuiește să purtați haine întunecate în perioada Postului Mare. În vacanțele din Postul Mare, pot fi folosite halate decorate cu ornamente colorate.

Pentru a îndeplini slujbe divine, clericii și duhovnicii îmbracă haine speciale, al căror scop este să le distragă mințile și inimile de tot ceea ce este pământesc și să le ridice la Dumnezeu. Dacă pentru afacerile lumești în ocazii solemne se poartă cele mai bune haine în loc de cele de zi cu zi (Mat. 22.11-12), atunci cu atât mai naturală este cerința de a-I sluji lui Dumnezeu în haine speciale.

Veșminte speciale pentru preoți au fost introduse în Vechiul Testament. Era strict interzisă intrarea în tabernacol și în templul Ierusalimului pentru închinare fără veșminte speciale, care trebuiau îndepărtate la ieșirea din templu (Ezech. 44.19).

Veșmintele diaconului: instrui, orarion, surplice

În prezent, veșmintele sacre în care se practică închinarea, în trei grade ierarhia bisericeascăîmpărțit în diacon, preoțesc și episcopal. Clerul poartă unele din hainele diaconului.

Conform învățăturilor Bisericii, fiecare grad superior al ierarhiei bisericești conține har și, cu aceasta, drepturi și avantaje grade mai mici... Această idee este exprimată clar prin faptul că veșmintele sacre stabilite pentru gradele inferioare aparțin celor superioare. Prin urmare, ordinea în veșminte este următoarea: mai întâi, ei îmbracă hainele aparținând rangului inferior și apoi celui mai înalt. Astfel, episcopul îmbracă mai întâi hainele unui diacon, apoi în hainele unui preot și apoi în hainele care îi aparțin ca episcop; și preotul îmbracă mai întâi hainele diaconului și apoi în cele ale preotului.

Halatele diaconului alcătuiește surplice, orarion și mânere.

Surplice- haine lungi drepte cu mâneci largi. Semnifică puritatea sufletului, care ar trebui să aibă persoane din preoție. Strofa este folosită și pentru subdiaconi. Dreptul de a purta surplusul poate fi acordat psalmilor și laicilor care slujesc în templu.

Orard Este o bandă lungă, largă, care se poartă în principal pe umărul stâng, peste surplice. Orarionul marchează harul lui Dumnezeu pe care l-a primit diaconul în rânduiala Preoției.

Balustrade numite banderole înguste, trase împreună cu șireturi. Paznicii reamintesc clerului că, participând la celebrarea Tainelor, fac acest lucru nu prin propria lor putere, ci prin puterea și harul lui Dumnezeu. Balustradele seamănă și cu legăturile de pe mâinile Mântuitorului în timpul suferinței Sale.

Veșmintele preotului alcătuiește priznikul, epitrahelul, cureaua, corzile și felionul (sau halatul).

Podryznik- acest surplice într-o formă ușor modificată: este realizat din substanță albă subțire, iar mânecile sale sunt înguste, strânse la capete cu șireturi. Culoarea albă a patului îi amintește preotului că trebuie să aibă întotdeauna un suflet curat și să ducă o viață fără vină. Podriznikul simbolizează tunica (lenjeria intimă) a Mântuitorului.

A furat există același orarion, dar pliat doar în jumătate, astfel încât, aplecându-se în jurul gâtului, coboară din față în jos, cu două capete, care pentru comoditate sunt cusute sau legate într-un fel. Epitrahelionul marchează un dublu har (în comparație cu harul diaconului) dat unui preot pentru săvârșirea Tainelor. Un preot nu poate efectua o singură slujbă fără un epitrahil (la fel cum un diacon poate face fără un orarion).

Veșmintele preotului:
cruce pectorală, kamilavka, skufia, felonne - riza, epitrakhil, podriznik, legguard, centură, braț, club

Curea purtat peste epitrahil și podriznik. Semnifică disponibilitatea de a sluji Domnului, precum și puterea lui Dumnezeu, care întărește clerul în trecerea slujirii lor. Centura seamănă și cu prosopul cu care Mântuitorul a fost legat la spălarea picioarelor ucenicilor Săi la Cina cea de Taină.

Riesa sau felonne- această îmbrăcăminte lungă, fără mâneci. Este purtat de preot peste alte haine. Halatul simbolizează halatul purpuriu în care soldații l-au îmbrăcat pe Mântuitor în timpul abuzului asupra Lui. Panglicile cusute pe vesta seamănă cu fluxurile de sânge care curgeau prin hainele Sale. În același timp, haina amintește preoților de haina neprihănirii, în care ar trebui să fie îmbrăcați ca slujitori ai lui Hristos. Peste veste, preotul poartă cruce pectorală.

Veșmintele episcopului:
trikiry, cruce, ripids, arme, manta episcopală, mitra, sakkos cu un omofor mare, vultur, panagia, baghetă - personal, omfor mic, dikiri, club, omoforion mic

Pentru slujirea sârguincioasă pe termen lung, preoții sunt recompensați picioare, adică o placă pătrangulară, atârnată pe o panglică peste umăr la două colțuri pe coapsa dreaptă și semnificând o sabie spirituală, precum și - skufiași kamilavka.

Episcop(episcopul) îmbracă toate hainele preotului: preotul, epitrahelul, brâul, legăturile, doar haina lui este înlocuită cu un sakkos, iar picioarele sale cu un buzdugan. În plus, episcopul poartă un omofor și o mitră.

Sakkos- îmbrăcămintea exterioară a episcopului, asemănătoare cu surplica diaconului, scurtată în partea de jos și în mâneci, astfel încât de sub sakkos episcopul poate vedea atât priznikul, cât și epitrachelionul. Sakkos, ca haina preotului, marchează haina purpurie a Mântuitorului.

Buzdugan Este o placă pătrată, atârnând la un colț peste sakkos pe coapsa dreaptă. Ca recompensă pentru serviciul sârguincios, dreptul de a purta un club este uneori primit de către protopopii onorați. Îl poartă pe partea dreaptă, iar picioarele sunt așezate apoi pe stânga. Un baston, ca un picioare, înseamnă o sabie spirituală, adică cuvântul lui Dumnezeu, cu care preoții ar trebui înarmați.

Pe umeri peste sakkos, episcopii poartă omoforion- o farfurie lungă, asemănătoare unei panglici, decorată cu cruci. Este așezat pe umerii episcopului, astfel încât, acoperind gâtul în jur, un capăt coboară din față, iar celălalt din spate. „Omophorus” este un cuvânt grecesc și înseamnă „umăr”. Omoforul aparține doar veșmintelor episcopale. Fără omoforion (Kazan) în veșmintele episcopului episcopul nu se poate angaja (fotografie din anii 1920) fara servicii. Omofor îi amintește episcopului că trebuie să aibă grijă de mântuirea celor care greșesc, precum bunul păstor al Evangheliei care, după ce a găsit oile pierdute, o duce acasă pe umerii săi.

Pe pieptul său peste sakkos, episcopul poartă o cruce și panagia- o mică imagine rotundă a Mântuitorului sau a Maicii Domnului.

Pe capul episcopului este pus mitra decorat cu mici imagini și pietre colorate. Mithra marchează coroana de spini care a fost pusă pe capul Mântuitorului suferind. Arhimandritii pot purta și mitra. În cazuri excepționale, episcopul conducător dă dreptul celor mai onorați protopopi în timpul serviciilor divine de a purta o mitră în locul unei kamilavka.

În timpul serviciilor divine, episcopii folosesc baghetă sau personal ca semn al celei mai înalte autorități pastorale. Personalul este dat și arhimandriților și stareților, ca șefi de mănăstiri.

În timpul slujbei, sub picioarele episcopului, vulturi- mici covoare rotunde cu imaginea unui vultur care zboară peste oraș. Vulturii înseamnă că episcopul ar trebui, ca un vultur, să urce de la pământ la cel ceresc.

Preoții, pentru îndeplinirea slujbelor, trebuie să poarte haine sacre speciale. Haine sacre sunt realizate din brocart sau orice alt material adecvat și sunt decorate cu cruci.

Haine diacon machiaj: surplice, orarion și mână.

Surplice există haine lungi fără fantă în față și în spate, cu o gaură pentru cap și cu mâneci largi. Strofa este folosită și pentru subdiaconi. Dreptul de a purta surplice poate fi acordat atât psalmistilor, cât și laicilor care slujesc în templu. Stița marchează puritatea sufletului, pe care ar trebui să o aibă persoanele demnității preoțești.

Orard există o panglică lungă și lungă din același material ca surplice. Este purtat de diacon pe umărul stâng, deasupra surplusului. Orarionul marchează harul lui Dumnezeu pe care l-a primit diaconul în rânduiala Preoției.

Balustrade numite mâneci înguste, trase împreună cu șireturi. Comisiile reamintesc clerului că atunci când îndeplinesc sacramentele sau participă la celebrarea sacramentelor credinței lui Hristos, fac acest lucru nu prin propria lor putere, ci prin puterea și harul lui Dumnezeu. Balustradele seamănă și cu legăturile (corzile) de pe mâinile Mântuitorului în timpul suferinței Sale.

Veșmintele preotului sunt: podriznik, epitrahelion, centură, brațe și feloniu (sau halat).

Podryznik există un surplus într-o formă ușor modificată. Se deosebește de surplice prin faptul că este realizat din substanță albă subțire, iar mânecile sale sunt înguste cu șireturi la capete, cu care sunt strânse pe mâini. Culoarea albă a patului îi amintește preotului că trebuie să aibă întotdeauna un suflet curat și să ducă o viață fără vină. În plus, podriznikul seamănă și cu acea tunică (îmbrăcăminte interioară) în care însuși Domnul nostru Iisus Hristos a umblat pe pământ și în care a finalizat lucrarea mântuirii noastre.

A furat există același orarion, dar pliat doar în jumătate, astfel încât, aplecându-se în jurul gâtului, coboară din față în jos, cu două capete, care pentru comoditate sunt cusute sau legate într-un fel. Epitrachelus semnifică un har special, dublu în comparație cu diaconul, har dat preotului pentru îndeplinirea sacramentelor. Un preot nu poate efectua o singură slujbă fără un epitrahil, la fel cum un diacon poate face fără un orarion.

Curea purtat peste epitrachilisși podriznikași semnifică disponibilitatea de a sluji Domnului. Centura semnifică și puterea divină, care întărește clerul în trecerea slujirii lor. Centura seamănă și cu prosopul cu care Mântuitorul s-a încins atunci când a spălat picioarele ucenicilor Săi la Cina cea de Taină.

Riesa, sau felonne purtat de preot peste alte veșminte. Aceste haine sunt lungi, largi, fără mâneci, cu o gaură pentru cap deasupra și cu o tăietură mare în față pentru acțiunea liberă a mâinii. În aparența sa, haina seamănă cu haina purpurie în care a fost îmbrăcat Mântuitorul suferind. Panglicile cusute pe vesta seamănă cu cursurile de sânge care curgeau prin hainele Sale. În același timp, haina amintește preoților de haina dreptății, în care ar trebui să fie îmbrăcați ca slujitori ai lui Hristos.

Crucea pectorală situat pe pieptul preotului, deasupra halatului.

Pentru slujirea sârguincioasă, pe termen lung, preoții sunt recompensați picioare, adică o placă pătrată, atârnată pe o panglică peste umăr la două colțuri de pe coapsa dreaptă, adică o sabie spirituală, precum și decorațiuni pentru cap - skufiași kamilavka.

Episcop(episcopul) îmbracă toate hainele preotului: preotul, epitrahelul, cureaua, legăturile, numai haina lui este înlocuită sakkosși picioarele buzdugan... În plus, episcopul se îmbracă omoforionși mitra.

Sakkos- îmbrăcămintea exterioară a episcopului, asemănătoare cu surplica diaconului, scurtată în partea de jos și în mâneci, astfel încât de sub sakkos episcopul poate vedea atât priznikul, cât și epitrachelionul. Sakkos, ca haina preotului, marchează haina purpurie a Mântuitorului.

Buzdugan Aceasta este o placă dreptunghiulară, agățată la un colț, peste sakkos pe coapsa dreaptă. Ca recompensă pentru serviciul excelent și sârguincios, dreptul de a purta un baston este primit uneori de la episcopul conducător și protopopii onorați, care îl poartă și pe partea dreaptă, iar picioarele în acest caz sunt plasate pe stânga. Pentru arhimandriți, precum și pentru episcopi, clubul servește ca accesoriu necesar pentru veșmintele lor. Un baston, ca un picioare, înseamnă o sabie spirituală, adică cuvântul lui Dumnezeu, cu care clerul ar trebui să fie înarmați pentru a combate necredința și răutatea.

Pe umeri, peste sakkos, episcopii poartă un omoforion. Omofor există o placă lungă, asemănătoare unei panglici, decorată cu cruci. Este așezat pe umerii episcopului astfel încât, acoperind gâtul în jurul său, un capăt coboară din față, iar celălalt din spate. Omophorus este un cuvânt grecesc și înseamnă umăr. Omoforionul aparține exclusiv episcopilor. Fără un omoforion, un episcop, ca un preot fără epitracheliu, nu poate îndeplini nicio slujbă. Omofor îi amintește episcopului că trebuie să aibă grijă de mântuirea celor care greșesc, precum bunul păstor al Evangheliei care, după ce a găsit oile pierdute, o duce acasă pe umerii săi.

Pe piept, peste sakkos, pe lângă cruce, are și episcopul panagia, care înseamnă „Atot-Sfânt”. Aceasta este o mică imagine rotundă a Mântuitorului sau a Maicii Domnului, decorată cu pietre colorate.

Pe capul episcopului este pus mitra decorat cu mici imagini și pietre colorate. Mithra marchează coroana de spini care a fost pusă pe capul Mântuitorului suferind. Arhimandritii au, de asemenea, mitre. În cazuri excepționale, episcopul conducător dă dreptul celor mai onorați protopopi în timpul serviciilor divine de a purta o mitră în locul unei kamilavka.

În timpul serviciilor divine, episcopii folosesc baghetă sau personal ca semn al celei mai înalte autorități pastorale. Personalul este dat și arhimandriților și stareților, ca șefi de mănăstiri.

În timpul slujbei, sub picioarele episcopului, vulturi... Acestea sunt mici covoare rotunde cu imaginea unui vultur care zboară peste oraș. Vulturii înseamnă că episcopul ar trebui, ca un vultur, să urce de la pământ la cel ceresc.

Hainele de acasă ale episcopului, preotului și diaconului sunt sutana (jumatate)și sutană... Peste sutana, pe pieptul său poartă episcopul traversași panagia, și preotul - traversa

Ce simbolizează culorile hainelor preoților?

Hainele de zi cu zi ale preoților Bisericii Ortodoxe, sutane și sutane, de regulă, sunt realizate din țesătură neagră, care exprimă smerenia și simplitatea unui creștin, ignorând frumusețea exterioară și atenția asupra lumii interioare.

În timpul slujbelor, veșmintele bisericii, care vin în diferite culori, sunt purtate peste hainele de zi cu zi.

Îmbrăcămintea albă este folosită atunci când se efectuează slujbe divine în sărbătorile dedicate Domnului Iisus Hristos (cu excepția Floriiși Treime), îngeri, apostoli și profeți. Culoarea albă a acestor veșminte simbolizează sfințenia, pătrunderea cu necreate Energii divine, aparținând lumii montane. În același timp, culoarea albă este o amintire a luminii Tabor, lumina orbitoare a gloriei divine. Liturghia Sâmbetei Mari și a Utreniei de Paște sunt sărbătorite în veșminte albe. În acest caz, albul simbolizează gloria Mântuitorului Înviat. Este obișnuit să se efectueze înmormântări și toate serviciile funerare în veșminte albe. În acest caz, această culoare exprimă speranța pentru odihna decedatului în Împărăția Cerurilor.

Veșmintele roșii sunt folosite în timpul liturghiei Luminii Învierea lui Hristosși la toate slujbele divine din perioada de Paște de patruzeci de zile. Culoarea roșie în acest caz este un simbol al atotcuștigătorului Iubire divină... În plus, veșmintele roșii sunt folosite în sărbătorile dedicate amintirii martirilor și în sărbătoarea Tăierii lui Ioan Botezătorul. În acest caz, culoarea roșie a veșmintelor este amintirea sângelui vărsat de martiri pentru credința creștină.

Veșmintele de albastru, simbolizând virginitatea, sunt folosite exclusiv pentru serviciile divine ale Maicii Domnului.

Veșmintele de culoare aurie (galbenă) sunt folosite la serviciile dedicate memoriei sfinților. Culoarea aurie este un simbol al Bisericii, Triumful Ortodoxiei, care a fost afirmat de ostenelile sfinților episcopi. Slujbele duminicale se efectuează în aceleași veșminte. Uneori, în veșmintele de aur, slujbele divine sunt săvârșite în zilele amintirii apostolilor, care au creat primele comunități bisericești prin predicarea Evangheliei.

Veșmintele verzi sunt folosite în serviciile Duminicii Floriilor și ale Trinității. În primul caz Culoarea verde asociat cu memoria ramurilor de palmier, simbol al demnității regale, cu care locuitorii Ierusalimului l-au salutat pe Iisus Hristos. În cel de-al doilea caz, culoarea verde este un simbol al reînnoirii pământului, purificat de harul celor care apar în mod ipostatic și care locuiesc mereu în Biserica Duhului Sfânt. Din același motiv, veșmintele verzi sunt purtate la slujbele divine dedicate memoriei călugărilor, călugări sfinți ascetici, care erau mai mult decât alți oameni transformați prin harul Duhului Sfânt.

Veșminte de purpuriu sau purpuriu (burgundy închis) sunt purtate în sărbătorile dedicate Crucii cinstite și dăruitoare de viață. Ele sunt, de asemenea, folosite în slujbele duminicale ale Postului Mare. Această culoare este un simbol al suferinței Mântuitorului pe cruce și este asociată cu amintirile hainei purpurii în care Hristos a fost îmbrăcat de soldații romani care au râs de el (Matei 27, 28).

Veșmintele negre sunt purtate în prezent la serviciile zilnice ale Postului Mare. La fel ca hainele de zi cu zi ale preoților, ele amintesc de nevoia de smerenie, fără de care pocăința este imposibilă.

La pregătirea materialului, s-au folosit următoarele lucrări: „Legea lui Dumnezeu”, protopopul Serafim Slobodskoy Preotul Mihail Vorobyov, Rectorul Bisericii în cinstea Înălțării Sfintei Crucile Domnului care dă viață în Volsk

Vizualizat de 19281 ori

Episcopii Bisericii Ortodoxe, pe lângă hainele preoțești liturgice, au (poartă) haine speciale, episcopale.

Cel mai vechi veșmânt al episcopului este omoforionul, care este o bandă largă și lungă de material cu imaginea crucilor și aproape aceeași decorațiune ca orarionul diaconului: dungi cusute dintr-un material diferit de omoforionul însuși, care se desfășoară de-a lungul tuturor marginilor, franjuri, două dungi transversale pe fiecare dintre capete. Omoforionul este pus pe umerii episcopului astfel încât acesta să înconjoare ambii umeri și cu un capăt coboară de pe umărul stâng în față, iar celălalt de pe același umăr în spate. Capetele coboară aproape până la tivul sakkos-ului. Omofor, potrivit Sfântului Herman, Patriarhul Constantinopolului și alți interpreți, a fost tipificat în Vechiul Testament de către efodul Aaronic cu cuvântul judecății. În loc de tăblițe cu numele triburilor lui Israel, omoforionul are cruci, simbolizând plinătatea Bisericii creștine.

Fericitul Simeon, Arhiepiscopul Salonicului, explică semnificația spirituală a omoforionului astfel: „Omoforion înseamnă întruparea noastră de dragul nostru și întruparea Cuvântului, care a fost din:

Fecioara. Prin urmare, este alcătuit dintr-un val, întrucât înfățișează o oaie pierdută, pe care Mântuitorul a luat-o pe umărul Său, adică natura noastră, și că El, coborând din cer, s-a întrupat și, fiind numit miel, a fost ucis pentru ne. Această idee este exprimată și prin cuvintele pronunțate la îmbrăcarea omoforului pe umeri: „Pe Ramekh, Hristos, luând natura greșită, te-ai înălțat, te-a adus la Dumnezeu și la Tatăl, mereu, acum și pentru totdeauna, și pentru totdeauna și vreodată, amin ".

Astfel, omoforionul arată că episcopul din Biserică este o imagine a lui Hristos Mântuitorul, care a răscumpărat omenirea prin isprăvile sale și, prin urmare, are aceeași grijă pentru turma încredințată lui pe care o avea Domnul pentru oameni. Asemănarea unui episcop cu Domnul Iisus Hristos stă și în faptul că este obligat să-și dea viața în același mod pentru prietenii săi, adică pentru Biserică, așa cum a dat-o Hristos. Fiind ca Hristos, episcopul ortodox este obligat să aibă o grijă deosebită pentru predicarea Evangheliei, pentru lupta împotriva ereziilor și schismelor, pentru disciplinarea și îndreptarea păcătoșilor. Cu alte cuvinte, asemănarea unui episcop cu Hristos în deplinătatea drepturilor și responsabilităților sale în Biserică se dovedește a fi o asimilare în purtarea Crucii pentru mântuirea sufletelor umane.

În acest sens, omoforionul combină două semnificații simbolice principale: asemănarea episcopului cu Hristos în grija mântuirii oamenilor și plinătatea specială a harului și puterii divine acordate episcopului pentru aceasta.

În sensul său, jugul și jugul lucrării lui Dumnezeu și ale oamenilor, omoforionul se dovedește a fi asemănător orarionului diaconului și epitrahelionului preoțesc. Atât forma, cât și decorarea omoforionului sunt similare cu cele ale veșmintelor celor două ordine inferioare ale preoției. Din aceasta devine deosebit de clar că omoforionul, în felul său simț spiritual iar la origine este în esență același cu orarionul, epitrachelionul, lenthionul (prosopul lung), care, atârnând deasupra umărului stâng al diaconilor, semnifică harul primului grad (inferior) al preoției; și fiind atârnat în jurul gâtului și coborând în față cu două capete, înseamnă grația celui de-al doilea (mijloc) grad și, în cele din urmă, purtat pe umeri, coborând la capetele din față și din spate, înseamnă harul celui de-al treilea (cel mai înalt) grad al preoției - episcopul, astfel încât omoforul episcopului, diferind de orarionul diaconului și epitrahelionul preoțesc doar prin modul de a-l purta, este, pe lângă semnificațiile sale speciale, una și aceeași semn al oricărei slujiri către frați în Hristos, în special cauza curățirii lor spirituale, mântuirea într-un spirit de dragoste și milă. Și dacă diaconul și preotul sunt slujitori ai fraților creștini mai mici doar parțial, fiecare în măsura gradului său, atunci episcopul este slujitorul tuturor (Mat. 20, 26-27; Marcu 10, 43-44 ).

Orarionul și epitrahelul au o dungă transversală la capete ca semn al renunțării la predilecțiile pământești și caracterul ceresc superior al preoției. Omoforul episcopului la capetele sale are două dungi încrucișate cusute - semn al unei renunțări profunde la tot ce este deșert în spiritul hotărârii apostolilor: corespunde demnității neglijabile a Domnului Mântuitor. Omoforul episcopului este mare și mic. Episcopul poartă un mare omofor de la începutul liturghiei până la lectura Apostolului. Când citește Evanghelia, episcopul stă complet fără omofor până la sfârșitul lecturii. După aceea, un mic omoforion este pus pe episcop, similar cu cel mare, dar mult mai scurt decât acesta. Micul omoforion este purtat pe umeri în jurul gâtului episcopului și coborât la piept cu ambele capete, care seamănă cu un epitrahelion antic sub forma unui orarion, înconjurat în jurul gâtului preotului și coborând la ambele capete. Aceasta arată că este un slujitor al Domnului Isus Hristos. Dar micul omoforion nu înlocuiește epitraheliul. În veșminte complete, episcopul este îmbrăcat în toate hainele preoțești, inclusiv epitrahelul, care rămâne sub sakkos (haina exterioară), iar omoforul se sprijină pe sakkos ca semn al harului superior al episcopului în comparație cu demnitatea preoțească. Într-un mic omoforion, episcopul continuă să slujească liturghia. La intrarea cea mare, micul omoforion este îndepărtat, iar episcopul întâlnește Sfintele Daruri oferite la ușile împărătești, ca Hristos Însuși, venind la pasiunea liberă. Într-un mic omoforion, episcopul îl cheamă pe Duhul Sfânt să transforme pâinea și vinul în Trupul și Sângele lui Hristos. Când sacramentul a fost finalizat și Hristos Însuși este prezent pe tron ​​în Darurile neîntemeiate, omoforul este din nou îndepărtat de la episcop. Apoi, la exclamația diaconului, „Să vedem”, micul omoforion este pus din nou pe episcop și el rămâne asupra lui până la sfârșitul liturghiei.

O explicație pentru aceste acțiuni este dată de Isidore Pelusiot (secolele IV-V): „Episcopul, reprezentându-l pe Hristos și prin hainele sale arată tuturor că este un imitator al acelui bun și mare Păstor, care a vrut să suporte slăbiciunea turma, așadar, când însuși adevăratul păstor, episcopul, își scoate imediat îmbrăcămintea de imitație, informând pe toată lumea despre prezența Domnului și a conducătorului păstorilor ". Același lucru ar trebui atribuit și altor cazuri de înlăturare a omoforului: de îndată ce prezența specială a Domnului Iisus Hristos este indicată în ritualurile bisericești, episcopul renunță la semnul său de asemănare cu Episcopul Ceresc și devine unul dintre ucenicii și slujitorii Săi .

În antichitate, omoforii erau confecționați din țesătură albă de lână, decorată cu cruci. Mai târziu, au început să fie confecționate din brocart, mătase și alte țesături de diferite culori acceptate în Biserică, ceea ce este destul de consistent cu sens semantic omoforion.

Până în secolele XI-XII. omoforul a fost purtat deasupra criminalului, care era singura haină liturgică superioară a tuturor episcopilor până la patriarhi inclusiv. Sfinții antici de pe icoanele vechi și noi sunt întotdeauna descriși în infracțiuni, care, așa cum sa arătat deja, erau semnificativ diferite în aparență de cele moderne. Felonionul este, de asemenea, o rochie liturgică pentru preoți și, prin urmare, nu a existat nicio diferență între ei și episcopi în îmbrăcămintea exterioară.

După cum sa menționat deja, în secolele XI-XII. Împărații bizantini au început să acorde patriarhilor obiecte de veșminte regale, în special sakkos. Chiar numele „sakkos” (din ebraicul sakk-rag, pânză de sac) arată că această îmbrăcăminte a fost luată din mediul evreiesc antic, unde era la fel ca și phelonionul cea mai veche formă, dar a fost realizat din cea mai grosieră cămașă de păr, fiind un veșmânt al tristeții, al pocăinței și al postului crescut. Astfel de îmbrăcăminte era o bucată mare de pânză dreptunghiulară, cu un decupaj pentru cap în mijloc, astfel încât, atunci când era purtată, acoperea întregul corp al unei persoane din față și din spate. Pânza de sac nu avea mâneci. Dar până în timpul vieții pământești a lui Hristos Mântuitorul, în mediul roman exista o îmbrăcăminte similară cu forma sakkos, așa-numitul dalmatic. Dalmațianul, roșu în țesături scumpe, bogat decorat, cu mâneci scurte, făcea parte din ținuta împăraților. Într-o haină roșiatică, asemănătoare cu haina regală, Hristos a fost îmbrăcat când a fost batjocorit. În amintirea acestui lucru, evlavioșii suverani bizantini au început mai târziu să îmbrace haine de sac (sakkos) în zilele de post și pocăință, în timp ce aveau dalmatici ceremoniali. Similitudinea formei lor cu forma Sakkos, i-a determinat probabil pe antici să considere dalmațienii ceremoniali regali ca fiind imaginea Sakkos, adică îmbrăcăminte care înseamnă umilință înaintea lui Dumnezeu și pocăință și amintește de haina purpurie a Domnului Isus Hristos. .

În secolele XI-XII. sakkos-urile imperiale erau aproape la fel ca și haina de sac și phelonion. În plus față de decorațiuni, aveau nasturi cu bucle pe ambele părți ale fantelor laterale, care fixau marginile laterale ale sakkos-urilor, și aveau și mâneci mici. În această formă, împreună cu ordinele, sakkos a fost acordat Patriarhi ai Constantinopolului ca semn al deosebirii lor deosebite. Din mare respect pentru această haină, patriarhii au îmbrăcat-o la început doar de trei ori pe an: de Paște, de Ziua Cincizecimii și de Crăciun.

Felonii preoților și episcopilor cu mult timp în urmă (din secolele V-VI) au pierdut forma originală a unei mantale dreptunghiulare cu decupaj pentru cap, transformându-se în mantii circulare spațioase, cu o gaură în centru, care, atunci când sunt îmbrăcate de toate laterale, acoperea întregul corp al duhovnicului. Acum, în secolele XI-XII, phelonionul celei mai vechi forme sub formă de sakkos s-a întors la primatele Bisericii. Această circumstanță a trecut apoi neobservată. Dar, din moment ce sakkos a fost asemănat cu haina purpurie a lui Hristos, deoarece a fost dată ca o haină exterioară și a înlocuit criminalul patriarhilor, în măsura în care a fost asimilat același înțeles ca criminalul.

Prin secolele XIV-XV. Sakkos trece de la patriarhii din Constantinopol la patriarhii din alte regiuni și la mitropoliti. Arhiepiscopii și episcopii poartă, de asemenea, infracțiuni și polisturia. În secolul al XVI-lea, sakkos-ul din Est a devenit proprietatea tuturor episcopilor, iar în Biserica Rusă sakkos-ul a apărut ca o îmbrăcăminte doar pentru metropoliți în secolul al XV-lea. Odată cu înființarea patriarhiei în Rusia în 1589, patriarhii poartă și sakkos. În secolul al XVII-lea. este acordat unor arhiepiscopi. În 1702, Petru I a acordat sakkos episcopilor ca merit, iar din 1705 s-a stabilit să le poarte tuturor „episcopilor.

De-a lungul istoriei sale, sakkos a dobândit câteva completări. Chiar și în secolele XIV-XV, conform mărturiei fericitului Simeon, arhiepiscop al Salonicului, sakkos erau fără mâneci - Dar deja în secolul al XV-lea. sakkos apar și cu mâneci scurte. Apoi mânecile sakkosului sunt oarecum alungite, tivul se lărgește în jos, clopotele apar pe sakkos ca semn al asemănării îmbrăcămintei episcopale a Noului Testament cu îmbrăcămintea antică aaronică. Până în prezent, toate acestea au fost păstrate. În general, sakkos seamănă cu surplica unui diacon, cu diferența că surplice-ul diaconului nu are tăieturi până la tiv, dar sakkos este tăiat peste tot - de-a lungul părții inferioare a mânecilor, pe părțile laterale până la tiv și în schimb de butoane are clopote la joncțiunea marginilor tăiate. Fâșia simbolică de alt material decât sakkos în sine, adică pe surplice și crimele urmele sângeroase ale bătăii Mântuitorului, are forma unei îndoiri netede pe sakkos, acoperind vârful sakkos de-a lungul pieptului, umerilor și înapoi. De-a lungul tivului și de-a lungul marginii mânecilor, există aceleași dungi cu semnificația legăturilor lui Hristos. Sakkos înseamnă spiritual la fel ca felonne. Prin urmare, atunci când îl îmbraci, nu există rugăciune specială. Diaconul citește: „Ierarhii tăi, Doamne, se vor îmbrăca cu dreptate”. Sakkos sunt de obicei cusute din brocart și decorate cu imagini de cruci.

Jumătățile din față și din spate ale sakkosului, conectate prin bucle și clopote, semnifică simbolic succesiunea inseparabilă, deși nu confundată, în Hristos a preoției Noului și Vechiului Testament, precum și natura dublă a slujirii episcopului- Dumnezeu și. Astfel, veșmintele liturgice ale episcopului complet

nye corespunde celor șapte sacramente care sunt săvârșite de episcop, conține șapte obiecte principale: priznik, epit-fahil, mânerele, centura, bâta, omoforionul și sakkos.

Coafura episcopilor în timpul serviciilor divine este o mitră. Surse bisericești antice mărturisesc că Ioan Teologul și Iacov, fratele Domnului, ca preoți ai lui Hristos, purtau pe cap o bandă ofilită - un bandaj cu o placă de aur. Era o coafură liturgică. Un astfel de bandaj amintea de kidar - coafura marelui preot Aaron, precum și „acea judecată (bandă), care a fost legată de capul Mântuitorului la înmormântare și care a servit apoi ca mărturie a Învierii Sale din morți. (Ioan 20: 7). În Apocalipsa, Ioan Teologul îl vede pe Hristos Atotputernicul într-o coroană de aur și într-o coafură care arată ca multe diademe, adică multe coroane regale.

Mitra modernă este bogat decorată cu broderie din brocart, catifea, mărgele, pietre prețioase și icoane "un capac înalt și dur, care se înclină ușor la marginea din jurul capului. Mitra a dobândit astfel de contururi în secolele XVIII-XIX. Înainte de aceasta, mitra rusească a fost similar cu diferite forme coroane ale regilor bizantini din ultima perioadă a imperiului. Uneori, marginea mitrei era o coroană dințată.

Potrivit lui Theodore Balsamon, Patriarhul Antiohiei (sec. XII) și al fericitului Simeon, arhiepiscop al Tesalonicului (sec. XV), mitra sub formă de coroană - o coafură regală bogată - a fost purtată pentru prima dată în secolul al IV-lea. în Biserica nedivizată a Papilor. Apoi, la cel de-al Treilea Sinod Ecumenic (431), Sfântul Chiril al Alexandriei, reprezentând Papa Celestin, a îmbrăcat coroana mitră pentru a dovedi acest lucru. Și până în secolul al XII-lea. astfel de mitre erau purtate în est numai de patriarhii alexandrini, apoi au început să fie purtate de cei de la Constantinopol. Alte primate ale Bisericilor, mitropolitilor și episcopilor purtau mitre - bandaje (coroane) cu un model vechi simplu, glugi sau pălării. Episcopii ruși purtau, de asemenea, mitre - capace, ca cele ale unui prinț, împodobite cu blană, decorate cu broderii și icoane. Astfel de pălării mitre au apărut în țara noastră în secolul al XV-lea. Înainte de aceasta, sfinții ruși nu cunoșteau nicio altă coafură, cu excepția unui klobuk. V mijlocul XVII v. miturile-coroane apar și în Biserica Rusă și, din 1705, mitra a devenit o coafură nu numai pentru episcopi, ci și pentru toți arhimandritii. Prin decretul lui Pavel I din 18 decembrie 1797, mitra ca recompensă a fost hotărâtă să fie acordată protopopilor onorați în mod special.

Când îmbraci mitra pe episcop, scrie: „Pune, Doamne, pe cap o coroană și din pietre prețioase, ai cerut burta și le vei da lungimea zilelor, mereu, acum și pururea și în vecii vecilor. si vreodata." Același imn este cântat în timpul sărbătorii Tainei Căsătoriei. Mitra și coroana de nuntă sunt asemănătoare în contururi externe, "întrucât ambele sunt aranjate în imaginea coroanei regale. Într-adevăr, mitra, fiind imaginea acelor coroane de aur cu care vor fi încoronați cei drepți din Împărăția Cerurilor la sărbătoarea nunții de a-l combina pe Hristos cu Biserica, completează simbolistica clerului veșmintelor liturgice ca imagine a acelor haine de nuntă, care sunt menționate în Evanghelie și Apocalipsa lui Ioan Teologul.

Mantia episcopului este ținuta episcopului în timpul procesiunilor și ceremoniilor solemne de la intrarea în templu, după care este îndepărtată curând, deoarece episcopul este îmbrăcat în haine liturgice. Episcopul poate îndeplini doar unele dintre slujbele din manta și epitracheliu. Mantaua episcopului este purtată deasupra sutanei, ca a monahalului. În tăietură, este similar cu haina unui monahal, dar mai spațioasă și mai lungă decât ea. Mantia episcopului este purpurie. Pe ambele părți ale tăieturii din fața mantalei, în partea de sus, la umeri și în partea de jos, la tiv, sunt cusute plăci patrulatere cu margini de-a lungul marginilor și imagini de cruci sau cu icoane în interiorul dreptunghiurilor superioare. Aceste scânduri cusute se numesc tăblițe și semnifică, potrivit Preafericitului Simeon, Arhiepiscopul Tesalonicului, Vechi și Noul Testament, prin care ar trebui să fie călăuzit episcopul și de la care să tragă înțelepciune în învățătura Bisericii, pentru că este învățătorul Bisericii. Harul de învățătură al episcopiei este reprezentat simbolic pe manta prin izvoare, sau pâraie - panglici lungi cusute dintr-o materie diferită de mantaua în sine, traversând-o în față în trei rânduri de câte două dungi fiecare. Primul rând rulează sub tabletele superioare, al doilea - în centrul mantalei, al treilea - deasupra tabletelor inferioare. Mai mult, toate rândurile de dungi se desfășoară de-a lungul părților laterale ale mantalei pe spate, îndoindu-se în jurul mantalei din toate părțile. Fericitul Simeon, Arhiepiscop al Tesalonicului, asimilează din aceste surse semnificația harului învățăturii episcopilor, care decurge întotdeauna din Vechiul și Noul Testament. Trei rânduri de surse semnifică, de asemenea, harul special al Preasfintei Treimi, înconjurând, parcă, acoperind episcopul din toate părțile.

Mantii de acest tip au apărut în secolul al XVIII-lea. Înainte de aceasta, hainele aveau culori diferite și aveau semne care deosebeau hainele patriarhale de mitropolit, arhiepiscop și episcopal.

V vechea Biserică nu exista mantia episcopului. A apărut în Bizanț ca un dar onorific de la împărat Patriarhilor din Constantinopol, din care a fost apoi transmis altor episcopi. Înțelesul acestui dar era că țarul, așa cum ar fi, a încredințat noului patriarh ales puterea deplină asupra oamenilor bisericii și îngrijirea nevoilor lor, adică de parcă și-ar împărți puterea cu patriarhul, pentru că mantaua era veșmântul țarului. După ce mantiile episcopului (din secolul al XV-lea) au încetat să mai fie un dar din dar și apoi au intrat în utilizarea generală a episcopilor, se poate vedea în ele un simbol al plenitudinii harului, puterii și înțelepciunii divine, pe care Regele Ceresc îl închide asupra imitatorilor Săi. Din punct de vedere spiritual, mantia repetă unele dintre semnificațiile simbolice ale felonului, sakkos și omoforion, deoarece se poartă atunci când episcopul nu poartă aceste haine liturgice (cu excepția omoforionului).