Acasă Proprietățile utile ale fructelor Departamentul de educație religioasă și cateheză a Bisericii Ortodoxe Ruse. Educația ortodoxă în Rusia

Departamentul de educație religioasă și cateheză a Bisericii Ortodoxe Ruse. Educația ortodoxă în Rusia

O. ANDREY: Nikolai, în primul rând, mulțumesc foarte mult pentru această formulare. Ai spus că ar fi vorba despre poziția mea și nu ai numit-o imediat „poziția Bisericii Ortodoxe Ruse”.

Am spus asta bine?

O. ANDREY: Absolut dreptate.

Știi, am spus asta, sincer să fiu, fără să mă gândesc, automat. Pentru că m-am obișnuit cu faptul că, așa cum îmi exprim propria părere în aer, oaspeții mei tind să-și exprime propria părere.

O. ANDREY: Știi, așa cum pentru noi toți chinezii arată la fel, în același fel, pentru oamenii care nu sunt oameni de biserică, toți cei care sunt îmbrăcați într-o sutană neagră par să aibă și ei aceeași față, iar biserica este prezentat ca un fel de cazarmă în care nu poți exprima decât o opinie conciliară colectivă. Acest lucru nu este în întregime adevărat și nu am autoritatea de a reprezenta Patriarhia Moscovei, poziția sa oficială. Vorbesc despre o experiență a gândurilor, vieții, impresiilor mele. Și mă bucur că de cele mai multe ori coincide cu funcția de Patriarh, dar pentru mine acesta este un motiv de bucurie, și nu îndeplinirea unei misiuni de partid.

Când mi se pune întrebarea: „Cum reușești să lucrezi la televiziunea de stat rusă atâția ani și, în același timp, să pretinzi că îți exprimi propria părere?” - Raspund aproximativ la fel ca tocmai ai raspuns tu, ca imi exprim mereu parerea, dar ma bucur ca pana acum in majoritatea cazurilor fundamentale parerea mea a coincis cu parerea canalului la care lucrez.

O. ANDREY: Ce onorează acest canal.

Nu aveți autoritatea de a vorbi în numele Bisericii Ortodoxe Ruse. Și cât de largi sunt puterile tale în ceea ce privește exprimarea propriei poziții, dacă aceasta diverge de poziția Bisericii Ortodoxe Ruse?

Pr. ANDREI: Patriarhul exprimă acest lucru în așa fel încât norma disciplinei bisericești să fie următoarea: dacă Patriarhul și-a exprimat clar și clar poziția cu privire la o anumită problemă, iar preotul nu este de acord cu aceasta, preotul nu este obligat să susțină această poziție, dar măcar să-l lase să respecte regulile, cum se spune, să spunem în limbaj laic, etica corporativă și nu se opune. Să spunem, care este etica în guvern? Ministrul are dreptul să critice acțiunile președintelui, dar mai întâi îți pui demisia pe masă, apoi, te rog, criticați. Ceva asemanator aici. Adică nu suntem obligați la aplauze tunătoare, nu suntem obligați la „aprobare” constantă, dar măcar dacă se exprimă o anumită poziție, încercați să vă abțineți de la a o critica.

Dar poți spune, fără a critica, că poziția Patriarhului, poziția oficială a Bisericii Ortodoxe Ruse nu corespunde cu poziția ta, sau aceasta va fi deja greșită?

O. ANDREY: Au fost astfel de cazuri. De exemplu, sunt deranjat de tendința care a apărut în ultimii ani în politica noastră de personal în biserică, când episcopii vicari sunt puși la locul lor. Aceasta este o practică veche, veche de secole în biserica noastră. Dar înțelegi, să zicem, în secolul al XIX-lea, un episcop-vicar este episcop asistent, nu are putere în eparhie, dar poate îndeplini niște funcții reprezentative pentru ca episcopul conducător să nu fie distras de nicio prezentare, banchet, consacrare. , decideți care sunt câteva întrebări ușoare. Deci, în secolul al XIX-lea, până la urmă, Sinodul și împăratul au hotărât că au găsit un profesor interesant într-un seminar, capitală sau provincial, el a mers de-a lungul scara carierei, a fost egumen, arhimandrit, rector al seminarului, iar dacă s-a arătat bine, i s-a recomandat să devină episcop-vicar, iar dacă acolo a fost bun de câțiva ani, a devenit domnitor într-o zonă. Ce se întâmplă astăzi? Astăzi, candidatul la vicar nu este găsit de organul central, nici de împărat, nici de Sinod, ci de episcopul local dintre ai săi. Și alege după mărimea lui. Aceasta este persoana cu care îmi va fi convenabil să lucrez. Și atunci, mai devreme sau mai târziu, va deveni în continuare episcop independent. Și sunt deja câteva astfel de cazuri, când oameni fără o educație teologică de bază, ci pur și simplu buni subdiaconi în provincii, au devenit episcopi vicari. Cred că este practic pentru viitor viata bisericeasca poate crea o problemă. Am vorbit despre asta la radioul ortodox „Radonezh”, așa că nu mi-e teamă să o spun acum. Dar aceasta este poziția mea pur personală. S-ar putea să fie doar că nu îi cunosc bine pe acești oameni, poate că Patriarhul chiar are mult mai multe informații și membrii Sinodului decât mine.

Deci, părinte Andrei, care este poziția dumneavoastră în ceea ce privește predarea bazelor ortodoxiei în școlile secundare rusești?

O. ANDREY: Bazele Ortodoxiei sunt aceleași cu Legea lui Dumnezeu. Domeniul în care această materie poate fi predată într-o școală laică de stat este clar conturat în legea libertății de conștiință: la cererea părinților, prin voință voluntară, opțional, în afara programului principal, de către cadrele didactice care sunt autorizate de organizațiile religioase, iar programul cursului acestora trebuie coordonat cu autoritățile locale. Aceasta este Legea lui Dumnezeu, adică tocmai predarea Ortodoxiei, precum și, să zicem, predarea islamului sau a unei alte religii. Și de fapt, aici nu există discuții; în predarea acestei discipline, relațiile noastre cu autoritățile locale și cu Ministerul Federal al Educației sunt destul de clare.

Există un proiect care a fost discutat în societate în ultimii cinci ani - elementele de bază cultura ortodoxă. Nu temeliile Ortodoxiei, ci fundamentele culturii ortodoxe. Acesta nu este un cuvânt al Ortodoxiei, este un cuvânt despre Ortodoxie. Aceasta este o disciplină culturală. În general, legea nu spune nimic despre învățătura ei. Nu există o lege federală care să reglementeze măsura în care matematica ar trebui predată în ce școli, măsura în care copiii ar trebui să fie introduși în cultura Renașterii, de exemplu. Aceasta este alegerea fiecărei școli. Acum, dacă aș fi regizor, aș decide așa: am trei istorici la școală, dar unul dintre ei este doar îndrăgostit, este specialist în Renaștere. Și aș spune: știți ce, despre ceea ce vă este atât de drag, vorbiți mai mult, voi găsi o oportunitate și în cadrul componentei școlare vă voi acorda mai multe ore pentru a spune mai multe despre Bakhtin, Batkin, despre Gorfunkel, despre lucrările lor și despre sursele primare . Există o componentă federală a educației, există o componentă regională și școlară. 70% este o componentă federală, 15% din ore sunt la latitudinea regiunii (istorie locală, unele materii locale) și 15% din orele academice la școală - fiecare școală poate decide singură ce fel de persoană va avea si specializarea acesteia. Aici, în cadrul acestor ore, este posibilă o manevră. Dacă aceasta este o conversație despre cultura Ortodoxiei, aceasta înseamnă următoarele. Cultura Ortodoxiei - aceasta, vă rog, puteți vorbi despre rugăciunea „Ave Maria”, și despre rugăciunea „Tatăl nostru”, și despre poruncile fericirilor. Copiilor li se poate cere să cunoască aceste rugăciuni pe de rost. Dar nu le poți cere să se roage.

O linie foarte subțire.

O. ANDREY: Voi spune despre mine. Am învățat Crezul pentru prima dată în timp ce mă pregăteam pentru un examen de ateism științific la Universitatea de Stat din Moscova. Adică, ei mi-au cerut cunoștințele lui, deoarece trebuia să cunosc calea de opt ori a mântuirii în budism, forma de mărturisire și acceptare a islamului și așa mai departe. Dar asta nu înseamnă că ar trebui să mărturisesc acest lucru, mai ales când studiez la Universitatea de Stat din Moscova sau predau acolo. Linia este foarte subțire, desigur. Încercați să explicați logica interioară a mitului. Așa cum, să zicem, logica internă a lumii lui Dostoievski este explicată în lecțiile de literatură, dar există un cosmos complet diferit al lui Lev Tolstoi și el are propria sa logică organică. Acestea sunt lumi diferite, dar un profesor inteligent ar trebui să încerce să înțeleagă și, poate chiar și pentru câteva lecții, să facă din copii locuitori ai lumii lui Dostoievski, locuitori ai lumii lui Tolstoi, locuitori ai lumii lui Tyutchev, Mayakovsky. Sunt lumi diferite, fiecare dintre ele este organică în felul său, tragică, dar teribil de interesantă.

Pușkin ar fi bine să înceapă.

O. ANDREY: Pușkin, desigur. Așa că cred că acei profesori care reușesc acest lucru reușesc să-i facă pe copii să se îndrăgostească de Yesenin, și Mayakovsky, și Tyutchev și Tsvetaeva ...

Ceea ce este real, pentru că fiecare dintre ele este grozav, fiecare dintre ele este frumos, interesant, strălucitor și nu este nevoie să te opui unul cu celălalt.

O. ANDREY: Desigur. Cred că un astfel de profesor, va putea găsi o intonație în care s-ar putea vorbi despre Ortodoxie și, în același timp, să nu dizolve copiii în baza religioasă a Ortodoxiei, explicând, și nedemonstrând, că în acest simbol, în această icoană, în acest rit, în această dogma există o logică internă. Acea Ortodoxia nu este o grămadă de absurdități ciudate, dar din afară, desigur, pare o fosilă, un dinozaur, o grămadă de absurdități. Aici puteți explica că există un fel de logică acolo, propriile sale semnificații sunt destul de umane. Și apoi să poți rezista și să nu răspunzi la întrebările copiilor. Pentru că copiii, desigur, vor pune întrebări: Maria Ivanovna, cum să mă rog? Și acum trebuie să poți spune: scuze, acest lucru este în afara cursului nostru, dacă vrei, stai la pauză.

Și aici am două întrebări pentru tine. Primul. Vorbim de Ortodoxie. Au alte religii mondiale dreptul de a insista...?

O. ANDREY: Absolut dreptate. Mai mult, noi înșine ne dorim să fie așa. Vă asigur, la orice uşă, o uşă laică, şi cu atât mai mult una de stat, în care preot ortodox, vrem să fim urmați de reprezentanți ai religiilor tradiționale ale Rusiei noastre, federației noastre. Cred că ar fi grozav să scriem o serie de manuale pline cu casete, adică să aibă o anumită parte universală, studii religioase, științifice, dar mai departe în fiecare regiune a Rusiei sau chiar în fiecare școală, pentru că poate exista fie o școală tătară la Moscova și cu siguranță există, pe baza caracteristicilor acestei clase, profesorul, școala, părinții aleg componenta confesională. Prima, să zicem, două treimi din manual este comună pentru întreaga țară, pentru întreaga școală, este un manual de etică, de exemplu, sau de studii culturale, dar apoi conținutul depinde de ceea ce este mai aproape de acest public, care este acum aici în fața mea, pentru acești copii, în limba culturii lor, ca să nu fie străini în patria lor. Patrie mică, dar și patrie mare.

Adică nu există nicio dorință din partea ta de a „monopoliza” capul copilului.

O. ANDREY: În niciun caz. Mai mult, ei de obicei obiectează: ce se întâmplă dacă musulmanii în republicile lor introduc studiul fundamentelor culturii islamice? Deci voi fi primul. Dacă aș locui în Kazan și aș ști că Shaimiev a introdus astfel de lecții - bazele culturii islamice - în școlile din Kazan, cu siguranță le-aș porunci copiilor mei: nu trebuie doar să mergeți - trebuie să fiți elevi excelenți. Dacă vrei să locuiești aici în Kazan, dacă nu vrei să pleci de aici, trebuie să știi cu ce ochi văd lumea vecinii tăi și prietenii tăi.

Care este esența dezacordului dumneavoastră cu Ministerul Educației cu privire la problema predării elementelor de bază ale culturii ortodoxe în școlile secundare rusești?

O. ANDREY: Acuz Ministerul Federal al Educației de lene. Ei vor să ia calea mai ușoară: doar să țină departe de școală acest tip de proiect. Avem aceeași înțelegere a complexității. Dar numai eu cred că prezența unei probleme nu este un motiv pentru închiderea câmpului problemei, ci pentru o atitudine mai atentă față de aceasta. Ministerul Educației nu trebuie să reziste, să nu blocheze barajul, care cel mai probabil va fi măturat oricum, pentru că cei mai mulți părinți își doresc să aibă o astfel de materie, dar este necesar să se creeze un sistem de control asupra manualelor pe această temă, asupra curs de predare, peste formarea profesorilor.

Care sunt diferențele noastre? Ministerul Educației are temeri destul de legitime și reale, din păcate, că sub pretextul studiilor culturale, predicarea religioasă va fi de fapt destul de directă. Și un număr destul de mare de manuale despre bazele culturii ortodoxe, pe care le-am văzut, nu sunt de fapt nici măcar manuale deghizate ale Legii lui Dumnezeu. Adică există apeluri directe către copii: ce ai face în locul unui astfel de sfânt? cum ai sarbatorit Craciunul? ce vei face înainte de Paște?... Desigur, acest lucru este inacceptabil pe un subiect cultural. Așadar, ministerul, dacă va recunoaște existența acestui subiect, va avea dreptul să licențieze atât profesorii, cât și manualele și să efectueze verificări pe teren. Mi se pare că acesta este drumul de urmat - să educ profesorii, și nu doar să tăiați acest subiect.

ASPECTE POZITIVE ALE EDUCAȚIEI ORTODOXE ÎN SCOALA

Educația morală a școlarilor în societatea modernă devine problematică, exemplele de imoralitate a adolescenților devin din ce în ce mai mult subiect de discuție, cu o constanță terifiantă ajungând în mass-media. Creșterea ortodoxă a copiilor ajută la rezolvarea multor probleme cu care se confruntă părinții și profesorii. Câteva aspecte pozitive ale experienței pedagogice a personalului „Școlii de Retro” private, care educă elevii în tradițiile ortodoxe de mai bine de 25 de ani, confirmă eficacitatea acestei metode.

În primul rând, educația spirituală și morală într-o școală ortodoxă se bazează pe legea evangheliei a iubirii, din care rezultă regula generala tratamentul vecinilor: „nu face altuia ceea ce nu-ți dorești”. Când apar dezacorduri și dispute, reamintirea acestei reguli devine adesea un argument convingător pentru încheierea conflictului. Fără a moraliza enervantă, totul devine de înțeles, clar, iar acest lucru este imediat evident din reacția copiilor și comportamentul lor ulterioară.

Omul este înzestrat cu rațiune, sentimente și liberul arbitru. El însuși determină cum ar trebui să acționeze în diverse situații de viață, dar el însuși va trebui să fie responsabil pentru acțiunile sale. Elevii școlii „Retro” înțeleg că doar sentimentele și dorințele bune nu sunt suficiente, faptele bune trebuie făcute, prin urmare participă la multe evenimente caritabile organizate de școală și alte organizații publice.

Cunoașterea poruncilor Legii lui Dumnezeu joacă, fără îndoială, un rol pozitiv în percepția copiilor asupra realității din jurul lor. De exemplu, discuția despre componenta ortodoxă a poruncii a cincea („cinstește-ți pe tatăl tău și pe mama ta”) în clasă nu numai că unește familia, învățându-i să respecte bătrânii, ci îi educă și pe copii în spiritul patriotismului. Urmărind legătura vremurilor, reflectând asupra pierderilor și realizărilor, înfrângerilor și victoriilor generațiilor anterioare, școlarii privesc în trecutul familiei lor, apelând la bătrâni, învață cum a trăit familia lor dificultățile istorice care s-au abătut asupra întregii națiuni. Dându-și seama de legătura dintre familia lor și istoria țării, școlarii simt un sentiment de unitate, se percep pe ei înșiși ca făcând parte din popor, care este întărit de povești nu numai despre isprăvile militare, ci și despre isprăvile spirituale ale sfinților care au strălucit. în pământul rusesc. Mitropolitul Ioan de Sankt Petersburg și Ladoga credea că „poporul este o unitate, pecetluită de faptele smerite ale sfinților ruși și de sângele înjurător al războinicilor ruși”.

Un alt aspect pozitiv al educației ortodoxe a elevilor este familiarizarea cu valorile culturale universale, când lucrările de pictură, sculptură, literatură pe teme biblice devin accesibile, de înțeles și interesante pentru școlari, îmbogățindu-le și dezvoltându-le lumea interioară.

Raportul episcopului de Stavropol și Vladikavkaz Feofan

Ortodoxia este trecutul, prezentul și viitorul viu al poporului rus. Ea este reprezentată în fiecare celulă a vieții, în imaginile celor mai buni fii ai poporului nostru: spiritual și oameni de stat, gânditori și creatori, războinici și muncitori de rând.

Ortodoxia este istoria vie și adevărul viu al poporului rus, este cultură și viață modernă, filozofie și viziune asupra lumii, etică și estetică, creștere și educație. Prin urmare, a smulge un rus de Ortodoxie înseamnă a-l smulge de propria istorie, rădăcinile și solul acestuia, adică doar ucide-l. Astfel, revenirea la Ortodoxie este condiția principală pentru mântuirea poporului rus. Pentru a face acest lucru, trebuie să oferim fiecare oportunitate pentru fiecare persoană de a se converti la credință și, mai ales, copiilor. Este necesar ca legătura dintre convingere și viață să se formeze încă din copilărie, astfel încât copilul să învețe să-și motiveze comportamentul cu credința creștină, care dă putere spirituală. Prin urmare, datoria Bisericii este să facă vii adevărurile doctrinare în ochii oamenilor.

Această sarcină poate fi îndeplinită prin politici publice, întărirea familiei tradiționale și educație.

Este necesară întoarcerea Ortodoxiei, dacă nu ca stat, atunci macar ca ideologie socială. Înțelegându-l ca o idee fundamentală care va fi înțeleasă și acceptată de majoritatea societății. Cu ajutorul lui, va fi posibilă îndepărtarea din mintea rușilor ideologe-mituri comune: materialismul fără Dumnezeu, consumerismul fără suflet cu pluralism indiferent și cosmismul periculos din punct de vedere spiritual cu panteismul.

Astăzi, apelurile la căutarea unei idei comune, a unui punct de referință profund, a unui ideal universal valabil se aud din ce în ce mai insistent. Toată lumea înțelege acum că este imposibil să se reorganizeze viața oamenilor, și cu atât mai mult educația și creșterea tinerilor, fără un nucleu spiritual, fără o idee care să unească și să inspire oamenii. Unii oameni cred că o astfel de idee națională poate fi inventată și insuflată în oameni. Dar istoria secolului al XX-lea ne-a arătat în mod convingător că ideile naționale inventate se dovedesc cel mai adesea a fi eronate, false și chiar punând stăpânire pe oameni. un timp scurt, îl duc întotdeauna la dezastru.

O astfel de idee ar trebui să se coacă în adâncul conștiinței oamenilor, să reflecte cele mai profunde aspirații a milioane de oameni. Dacă premisele sale nu sunt formate în măruntaiele societății, atunci nu efort structuri de stat, teoreticienii și ideologii nu vor da un rezultat de încredere.

Rădăcinile prăbușirii civilizației moderne se află în imaginea schimbată a lumii care s-a dezvoltat în era timpurilor moderne. Cu această înțelegere, Dumnezeu rămâne atât în ​​filozofie, cât și în pedagogie, dar într-o altă capacitate. El, de fapt, este scos din parantezele acestei lumi, în care o persoană devine proprietar, acum înzestrată cu putere creatoare.

Trebuie să luptăm cu ideea de antropocentrism pentru a stabili principiul teocentrismului în viața noastră, căci centrul ființei noastre nu este un om de praf, ci Dumnezeul etern.

Este destul de evident că cea mai importantă sarcină pe această cale se află educația și creșterea copiilor și tinerilor, cei care ar trebui să primească de la noi valori vechi de secole viata populara.

Dacă nu facem față acestei probleme, atunci niciun program economic și politic nu va schimba nimic în bine. Ei, la fel ca înainte, vor fi pervertiți și sugrumați de imoralitate, de dorința egoistă de profit prin orice mijloace.

Ortodoxia înțelege adevărata libertate ca eliberare de păcat. Aceasta implică înfrânarea voluntară a unei persoane, aducerea unui anumit sacrificiu, impunerea unor legături spirituale și morale asupra propriei persoane în numele mântuirii. Standardul liberal, în schimb, afirmă exact contrariul: îndepărtarea din ființă a tot ceea ce limitează, restrânge, nu permite, pentru că ideea de libertate este pentru el un idol mai presus de orice credință în Dumnezeu. Direcția pe care încearcă acum să o dea sistemului de educație laică de la grădiniță până la liceu, se concentrează pe formarea și aprobarea tocmai a acestui standard liberal al libertății umane.

De aceea trebuie să definim clar scopul educației, identificând motivul fundamental care dă naștere tuturor consecințelor care sunt dăunătoare vieții și mântuirii noastre, dând mărturie despre nebunia existenței unei persoane în afara credinței ca normă. . ființă umană, educați o persoană în standardele noastre proprii, ortodoxe. Educația religioasă înrădăcinată în Tradiția Ortodoxă ar trebui să fie orientată către formarea acestor standarde, care includ atitudinile de viziune asupra lumii ale individului.

Copiii pot fi învățați în moduri diferite. Din păcate, destul de des, tot felul de interdicții devin cea mai obișnuită metodă - pentru cutare sau cutare haine, pentru aceste sau acele hobby-uri, interese. Desigur, metodele restrictive, de protecție ar trebui să fie prezente împreună cu altele în procesul de formare a personalității. Dar experiența arată că această cale este cea mai puțin productivă și cea mai încărcată cu răspunsul negativismului din copilărie și adolescență. Interdicțiile necugetate provoacă în mod natural o dorință încăpățânată de a acționa contrar. La fel de eronată este afirmarea în mintea unei persoane a unui ideal pozitiv prin ciocnirea adevărurilor comune, așa cum se făcea în vremea sovietică. Dar viața se răzvrătește întotdeauna împotriva schemei și întotdeauna câștigă.

Problema este că este imposibil, în principiu, să programăm comportamentul oamenilor prin clișee gata făcute și impuse din exterior. O persoană există simultan în diverse situații cotidiene care nu se încadrează în nicio schemă, care, din această cauză, se dovedesc a fi inutile pentru el. Ieșirea din această situație constă în ceea ce investim în conceptul de standard. Căci dacă o persoană este crescută într-un anumit sistem de valori, atunci în momentul oricărei, și cu atât mai mult o alegere fatidică, în virtutea educației primite, va putea lua decizia corectă.

Astfel, sarcina de a include elemente de educație religioasă în educația laică este văzută în formarea unui standard de viață, a unui anumit sistem de valori care predetermina comportamentul unei persoane în diverse circumstanțe și fac motivația creștină a acțiunilor și deciziilor vitale pentru l. Prin educația religioasă la modul de viață ortodox - aceasta ar trebui să fie strategia pedagogiei ortodoxe moderne.

Fără credință în Dumnezeu nu există viață națională. Credința este sufletul oamenilor.

Dar există un loc pentru asta în legislația actuală?

Legea Educației prevede că învățământul din țara noastră trebuie să aibă „caracter laic”, că „La cererea părinților sau a persoanelor care îi înlocuiesc, cu acordul copiilor care studiază în instituțiile de învățământ de stat și municipale, administrația acestor instituții, în acord cu autoritățile competente administrația locală oferă unei organizații religioase posibilitatea de a preda religia copiilor din afara program educațional: (Articolul 5, paragraful 4). Întregul nostru sistem de învățământ, supus inerției anilor anteriori, percepe această lege ca pe o afirmare a educației atee în școlile publice.

„Laic” nu înseamnă ateu și, prin urmare, nu înseamnă clerical. Toate confesionale școli cuprinzătoareînainte de revoluția din Rusia, și acum în străinătate, precum și gimnaziile ortodoxe moderne, au dat și dau o educație complet laică.

Interpretarea „naturii laice” a educației ca ateu se bazează nu pe literă și nu pe esența legii, ci pe o totală neînțelegere că este posibilă o altă abordare complet legitimă a acestei probleme. Este necesar să se folosească componenta regională de 20% prezentată la discreția autorităților locale pentru predarea disciplinelor cu orientare religioasă, să se predea principalele discipline umaniste în așa fel încât să ofere o descriere obiectiv științifică, și nu o descriere tendențios ateă a locului. și semnificația religiei în istorie și cultură.

Ateismul, nici măcar militant agresiv, nu este un fel de cunoaștere progresivă obiectiv suprareligioasă. Este doar una dintre viziunile asupra lumii care exprimă opiniile nu ale majorității populației Pământului și nu are nicio justificare științifică.

Într-o țară în care mai mult de jumătate din populație se declară credincioși, nu există motive rezonabile pentru ca ateismul să ocupe o poziție dominantă în educație și educație.

Ateismul, negând existența ontologică a binelui și a răului, nu este capabil să fundamenteze logic și consecvent necesitatea și caracterul obligatoriu al moralității.

Astăzi Ortodoxia este principalul sprijin spiritual și moral al unei părți foarte mari a populației ruse a țării noastre. Prin urmare, ar fi corect să se includă în grilă discipline cu orientare religioasă discipline obligatorii pe baza de alternative egale. Părinții care doresc să-și crească copiii ca atei pot alege, de exemplu, „Fundamentele moralității” în loc de „Fundamentele culturii ortodoxe”.

Sistemul de educație și educație ortodoxă din Rusia se formează astăzi în conformitate cu următoarele principii și direcții.

În primul rând, a început dezvoltarea potențialului spiritual și moral cunoștințe umanitare, cu includerea componentelor religioase în conținutul său. Se creează un sistem de educație spirituală și morală, bazat atât pe tradițiile umaniste, cât și pe cele religioase.

Astăzi putem deja spune că se poate primi educație religioasă în conformitate cu credințele și la cererea copiilor și părinților, ca una suplimentară, opțională. Se creează software și suport științific și metodologic pentru predarea disciplinelor spirituale și morale. În acest sens, activitățile instituțiilor de învățământ și ale organizațiilor religioase sunt coordonate pe probleme de interes comun.

Un mare pas înainte este includerea Teologiei în numărul de domenii educaționale permise de Ministerul Educației și Științei al Federației Ruse în universitățile de stat.

Ridicând autoritatea științei creștine și, în consecință, a educației și educației creștine, putem lucra pentru a readuce poporul nostru la o viață morală, la normele moralității creștine. În plus, aceste măsuri vor contribui la eliminarea faptelor flagrante ale activităților educaționale anti-statale ale sectarismului, care devine un adevărat dezastru de stat.

Pentru aceasta, este necesar să unim toate forțele, să includem în cooperare pe cele mai autoritare educaționale și structuri științifice- Academia Rusă de Științe, Academia Rusă de Educație, Universitatea de Stat din Moscova, Ministerul Educației și Științei, instituțiile de învățământ ale Patriarhiei Moscovei, pentru a desfășura o activitate fructuoasă, inclusiv pentru a promova:

Schimb de informații și transfer de experiență în activități educaționale;

Înțelegerea reciprocă într-un mod obiectiv interpretare deplină acte legislative;

Efectuarea unei analize a experienței existente și luarea în considerare a problematicii deschiderii unei direcții educaționale și de specialitate teologie ortodoxă.

Pregătirea și armonizarea standardelor în Teologie și alte discipline umanitare, în componența acestora corespunzătoare învățământului teologic superior tradițional, în concordanță cu reglementările existente(prezența disciplinelor obligatorii, numărul total de ore și orarul disciplinelor) organizare și
funcţionarea Asociaţiei Educaţionale şi Metodologice pentru
direcție policonfesională și specialitatea Teologie;

Studiul și implementarea experienței tradiționale și moderne a activităților educaționale care implică religioase
viziune asupra lumii și care vizează primirea unei educații laice;

Interacțiunea pe bază bilaterală în problemele de publicare a literaturii educaționale și educaționale, elaborarea și implementarea curriculei și a altor materiale, desfășurarea diverselor evenimente în domeniul
educație și expertiză în legătură cu cărțile publicate;

Implicarea în redactarea programelor și materialelor didactice la principalele discipline umanitare a specialiștilor profesioniști din credințele formatoare de cultură care sunt capabili să ofere o descriere științifică obiectivă a locului și semnificației religiei în istorie și cultură.

Există deja schimbări semnificative în mintea oamenilor, a oficialilor guvernamentali, a angajaților ministerelor și departamentelor.

În Episcopia Stavropol și Vladikavkaz se lucrează activ în domeniul educației ortodoxe și al educației spirituale și morale a copiilor și tinerilor. Această lucrare include îmbunătățirea mediei și educatie inalta(introducerea subiectului „Fundamentele culturii ortodoxe”), și un sistem de măsuri adresate familiei, copiilor vârsta preșcolară; introducerea de conținut spiritual și moral în domeniul educației suplimentare, culturii, îngrijirii sănătății, protectie sociala, muncă asociaţiile obşteşti cu adolescenții și tinerii, activitățile agențiilor de aplicare a legii.


Episcopia desfășoară activități de îmbunătățire a calificărilor cadrelor didactice, incluzând nu numai desfășurarea de conferințe educaționale științifice și practice, seminarii, mese rotunde, dar și organizarea de cursuri de formare a cadrelor didactice cu privire la „Fundamentele culturii ortodoxe”.

După încheierea Acordului de cooperare dintre Episcopia Stavropol și Vladikavkaz și Ministerul Educației din Teritoriul Stavropol din 16 mai 2002, a devenit posibilă introducerea subiectului „Fundamentele
Cultura ortodoxă” (în mare parte opțională). În baza acestui Acord, au fost deja încheiate peste 30 de Acorduri de Cooperare și au fost elaborate programe de acțiuni comune ale autorităților executive, organelor Departamentului Educației și comisiilor de educație religioasă și cateheză din toate protopopiatele Eparhiei.

Dar există probleme spirituale cărora încă nu se poate face față.

Influenta malefica mediu inconjurator se infiltrează în școlile noastre și este adesea perceput ca un fruct interzis râvnit;

Avem o lipsă mare de profesori. Succesele noastre externe sunt cu mult înaintea celor interne - spirituale. Oameni buni, adesea religioși, vin să predea, dar ei înșiși sunt neofiți: nu au o educație adecvată, nu au gust, nu-și înțeleg îndatoririle, nu știu să educe.
copiii în viața spirituală, bisericească, tk. ei înșiși nu știu ce este viața spirituală. Ei confundă libertatea spirituală cu democrația, conducerea spirituală cu zombi și așa mai departe.

Cum, deci, să aprinzi cu credință sufletul unui copil, ca să nu devină un fel de stare cotidiană, ci să ia foc inima copilului? Cum să o facă? Inima luminează din inimă ca o lumânare dintr-o lumânare. De obicei acest lucru se întâmplă din cauza unei întâlniri cu un credincios minunat, un ascet al credinței. Frumusețea realizării poate captiva sufletul unui copil, îl captivează. Dacă profesorii noștri sunt așa de asceți, atunci copiii vor fi credincioși. Dacă profesorii noștri sunt locuitori ortodocși de rând, atunci copiii noștri vor părăsi Biserica, așa cum s-a întâmplat, înainte de revoluție. La vremea aceea, Legea lui Dumnezeu se preda peste tot, dar acest lucru nu a împiedicat o mare parte a poporului nostru să renunțe la credință de îndată ce a avut loc revoluția.

Disciplinele religioase nu pot fi predate în școală în același mod ca și alte discipline, trebuie reținut că obiectivul principal- este să insufleți în sufletul unui copil dorința de a fi un ascet al credinței, este necesar să-i insufleți dragoste pentru Dumnezeu, dragoste pentru Biserică.

În același timp, trebuie amintit bine că educația nu este doar edificare. Educația este perenă Coabitare cu copii.

Vremurile se schimbă, iar educația seculară, aflată în cea mai profundă criză, se îndreaptă spre baze spirituale, tradiționale.

Folosirea credinței necesară pentru renașterea și prosperitatea Rusiei este binecunoscută. Constă dintr-un corpus al acelor valori primordiale ale moralității și viata civila care sunt aceleaşi atât pentru Evanghelie cât şi pentru constituţia statului modern.

Și prima sarcină a perioadei moderne este de a stabili aceste valori morale și civice într-o formă nealterată în școlile noastre. Mai mult, să-i punem în centrul educației, întrucât viitorul Patriei depinde în primul rând de potențialul spiritual și moral al tinerilor, de bunătatea, onestitatea, dreptatea și străduința lor pentru grija dezinteresată față de aproapele și iubirea dezinteresată față de Patria lor. .

În ultima perioadă, imperativele morale triumfă din ce în ce mai tangibil asupra nevoilor de moment, ele devin din ce în ce mai mult

ghid de acțiune al guvernului și al Ministerului Educației și Științei.

Reformele și inovațiile vor fi realizate pe baza Doctrinei Naționale a Educației în curs de dezvoltare și a Programului Federal de Dezvoltare a acesteia.

Ca urmare, rolul de lider al valorilor spirituale și morale în dezvoltarea educației va fi restabilit, educația va fi redată școlilor, ceea ce înseamnă că scopul umanist al instituțiilor de învățământ va fi consolidat încă de la început.

La propunerea Sanctității Sale Patriarhul Alexei al II-lea al Moscovei și al Întregii Rusii, a fost creată o comisie laic-religioasă pentru educație, care este chemată să elibereze standardele educaționale de stat, programele, manualele și materialele didactice de manifestările ateismului militant.

Majoritatea sarcinilor care determină dezvoltarea școlilor, universităților și a altor instituții de învățământ pot fi rezolvate numai cu participarea activă a publicului larg, a reprezentanților cercurilor religioase și confesionale, statale-politice și de afaceri.

Fără organizarea publică a vieții copiilor, adolescenților și tinerilor în afara școlilor și a altor instituții de învățământ, este imposibil să se asigure o educație cu drepturi depline a tinerei generații. Este foarte important ca Biserica Ortodoxă să găsească o oportunitate de a participa mai activ în formele ei proprii la activități. organizatii publice pentru copii si tineri.

Rezumând toate cele de mai sus, trebuie remarcat că o anumită parte a societății noastre este deja pe calea reînvierii tradițiilor și culturii naționale ruse. Pe fondul acestui proces are loc cristalizarea principiilor de bază ale educației ortodoxe. Acesta este, în primul rând, hristocentrismul, natura personală a educației prin unitatea familiei, parohiei și școlii, predarea faptelor de dragoste, biserică, asceză, anticipare morală și rațională. educatie morala rațional și informativ, insuflând abilitățile de percepție morală a valorilor culturale, promovând un sentiment de umanitate universală și patriotism, o atitudine profund morală față de lumea din jur. Pe această bază s-a format cultura națională rusă, conștiința de sine a poporului nostru, există speranța că renașterea spirituală a Rusiei va începe odată cu înființarea și răspândirea educației ortodoxe.

În urmă cu cincisprezece ani, toate structurile educaționale ale Bisericii Ortodoxe Ruse (denumite în continuare ROC) erau reprezentate de trei școli teologice - academiile și seminariile din Moscova și Leningrad și seminarul de la Odesa. Într-o țară vastă, nu exista altă cale de a primi o educație religioasă ortodoxă sistematică, cu excepția studierii în aceste instituții foarte puțin populate. Toate celelalte forme ale acesteia au fost interzise. Inițiativele private au fost suprimate de autorități - de a preda rituri religioase(darămite teologie) nici măcar nu ai putea avea proprii tăi copii.

În prezent, nu poate fi numărat numărul de instituții de învățământ create de diferite divizii ale ROC. Statutul lor și forma de educație pe care o oferă sunt foarte diverse. ROC și organisme guvernamentale a trecut de la confruntare la cooperare – inclusiv în sfera educaţională. Toate acestea ne obligă să analizăm activități educaționale ROC.

Școli duminicale

Cel mai comun tip de instituții de învățământ bisericesc și baza întregului sistem educațional ortodox sunt școlile duminicale. Aceste școli ar trebui să dezvăluie copiilor și adolescenților fundamentele credinței, să-i ajute să stăpânească Biblia, să dea o idee despre principalele sărbători și sfinți bisericești. Această lucrare poate fi numită catehism sau doctrinară. În modern practica rusă programele unor astfel de școli sunt concepute, de regulă, pentru un an sau doi de studii (sau trei ani pentru copiii foarte mici). Practic, copiii enoriașilor învață în aceste școli, aproximativ un sfert din numărul total elevii sunt adulți. Copiii învață într-un mod asemănător școlii, stând la birourile lor și ascultând învățăturile unui mentor. În grupurile de adulți, antrenamentul se construiește mai mult pe principiul unui „club” – cu petreceri cu ceai și conversații lungi.

Sistemul școlii duminicale este în prezent în declin. Majoritatea au fost create de preoți sau pasionați de ortodocși în prima jumătate a anilor 1990, în timpul „boom-ului religios”. Cu toate acestea, după numai doi-trei ani, fervoarea religioasă a secat, iar numărul copiilor și adulților din școlile duminicale a scăzut brusc. Un alt motiv pentru scăderea numărului de studenți a fost lipsa cadrelor didactice calificate. Deși, din 1992, diferite eparhii au încercat să stabilească un sistem de pregătire a acestora, în cea mai mare parte, aceste proiecte au eșuat. problema mare S-a dovedit a găsi oameni care au puterea, timpul și interesul să predea pentru un salariu slab sau chiar gratuit. Nu toți entuziaștii ortodocși sau preoții împovărați cu un număr mare de cazuri ar putea perioadă lungă de timp face munca grea de a preda. În 1997, la Consiliul Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse, autoritățile bisericești, observând această tendință, au obligat episcopii locali să eficientizeze activitatea de catehism. Practic în toate eparhiile au fost create departamente de educație religioasă, iar mulți episcopi de provincie au dat ordine pentru deschiderea obligatorie a școlilor duminicale în toate parohiile.

Conform datelor oficiale ale Bisericii Ortodoxe Ruse pentru anul 2000, în 53 de eparhii care au depus rapoarte (și sunt peste 70 în total), numărul total de școli duminicale a depășit 2600, peste 80 de mii de copii și aproximativ 30 de mii de adulți au studiat. în ele. Cu toate acestea, secretarii administrațiilor diecezane care depun aceste rapoarte la Moscova recunosc în comunicare personală că, de regulă, au stabilit numărul de școli duminicale „din plafon”, întrucât nu au posibilitatea și dorința de a verifica câte dintre ele chiar functioneaza.

Acum doar o parohie din șase are o școală duminicală care funcționează cu adevărat. De regulă, ele sunt create la bisericile mari ale orașului. Numărul de elevi dintr-o astfel de școală depășește rar treizeci de persoane.

Viitorul școlilor duminicale pare destul de sumbru. Conform observațiilor noastre, într-o eparhie medie (100-120 de parohii) există, de regulă, nu mai mult de cinci sau șapte preoți activi, în jurul cărora „viața este în plină desfășurare” și există diverse inițiative ortodoxe. Școala duminicală este o parte firească a unei astfel de parohii. În alte cazuri, dacă există o școală, este mai ales „de dragul ei”. Potrivit șefului Departamentului Misionar al Bisericii Ortodoxe Ruse, Arhiepiscopul Ioan (Popov), școlile duminicale au „depășit timpul lor” și în viitor vor trebui transformate în centre educaționale ortodoxe (în termeni laici, „interes cluburi”), concepute nu atât pentru copii, câte pentru adulți. Este greu de spus cât de corectă este o astfel de propoziție. Alte confesiunile creștine folosiți cu succes forma școlilor duminicale pentru a pregăti o nouă generație de enoriași. Autorul nu are date pentru Rusia necesare pentru comparație, dar în Ucraina indicatorii sunt următorii: în ceea ce privește numărul de școli duminicale la numărul de parohii, Biserica Ortodoxă Ucraineană a Patriarhiei Moscovei (UOC-MP) este inferioară greco-catolicilor cu un sfert, iar romano-catolicilor, baptiştilor şi adventiştilor - cu jumătate.

Adăposturi

În ultimii trei-patru ani, orfelinatele, care se creează la mănăstiri mari și unele biserici, au devenit foarte populare. În prezent, în Rusia (conform datelor oficiale ale eparhiilor) există mai mult de zece dintre ele, aproximativ același număr funcționând neoficial. De regulă, acestea sunt mici unități concepute pentru 10-30 de persoane. Se crede că în ele se adună copii fără adăpost, care sunt hrăniți și învățați acolo. Despre primul astfel de adăpost (este combinat cu un azil de bătrâni) din sat. Saraktash din regiunea Orenburg a fost scris mult, se bucură de faima binemeritată în Biserică. Cu toate acestea, copiile lui par mai puțin reușite.

Aceste unități au un statut juridic incert. Nu copiii fără adăpost ajung adesea acolo, ci copiii din familii sărace credincioși, ceea ce provoacă conflicte frecvente cu rudele: nu toți părinții sunt de acord cu intențiile călugărilor de a „educa o tură tânără”, mulți nu vor ca copiii lor să să fie utilizate în agricultură sau lucrări de reparații și restaurare. Adesea, clerul critică și adăposturile monahale, cel puțin în acestea starea curenta. Unul dintre liderii diecezei Kazan, de exemplu, i-a spus indignat autorului despre un maior mănăstire locală, „care nu crește copii, ci face din ei mici bandiți. Călugării profită de băieți, nu-i învață nimic, dar din când în când îi duc la Disneyland Paris.” În același timp, ideea înființării de adăposturi este atractivă pentru sponsori, pentru care conducătorii mănăstirilor pictează tablouri idilice. Ultima și cea mai mare dintre aceste instituții a fost adăpostul deschis în octombrie 2000 pentru 200 de persoane la Lavra Trinity-Sergius, creat din anumite motive pe cheltuiala Ministerului Căilor Ferate.

Școli teologice și cursuri pastorale

Creșterea rapidă a numărului de parohii la sfârșitul anilor 1980 și prima jumătate a anilor 1990 (până la 40% pe an) a scos la iveală o lipsă acută de oameni cu specialități bisericești. A existat o lipsă cronică a clerului educat - chiar înainte de perestroika, doar o treime dintre ei aveau studii de seminar. Situația era și mai gravă cu cititorii de psalmi, directorii de cor și profesorii de la școala duminicală alfabetizați. În același timp, mii de entuziaști ortodocși au căutat să ajute biserica. Drept urmare, multe eparhii au început să deschidă școli teologice de un și doi ani și diverse cursuri - pastorală, psalmire, regență sau regență-pictură-icoană. Aceștia erau predați, de regulă, de preoți ai eparhiei care aveau o educație academică (deseori episcopul însuși), precum și de profesori vizitatori din universitățile locale. Unul dintre principalele considerații la crearea școlilor teologice a fost că a pregăti un preot la fața locului (deși într-un mod accelerat) este mult mai ieftin decât a-i trimite sute de kilometri la un seminar și a-i plăti studiile acolo.

La mijlocul anilor 1990, odată cu întărirea bazei educaționale și materiale a școlilor și cursurilor teologice, unele dintre ele au început să se transforme în seminarii. Din cele 25 de seminarii deschise după 1988, 16 au fost convertite de la școli religioase. Cu toate acestea, 35 de școli continuă să existe și acum. Unii dintre ei desfășoară pregătire în cadrul unui program de trei și chiar patru ani, ceea ce implică transformarea lor în continuare într-un seminar. În plus, există cel puțin două duzini de cursuri și școli care sunt destinate dobândirii de către mireni a specialităților bisericești. În general, aceste cursuri fac față misiunii lor - de a închide un decalaj în sistemul de pregătire a angajaților bisericii, dar nivelul de educație pe care îl oferă este încă destul de scăzut, ceea ce nu se potrivește nici conducerii diecezane, nici solicitanților serioși.

Seminarii

Seminariile sunt veriga principală în sistemul educației ortodoxe. Toate celelalte elemente ale sistemului său pot lipsi, dar nu se poate lipsi de seminarii, unde viitorii preoți își primesc educația de bază. La începutul anului 1988, în URSS, pentru peste opt mii de parohii ale Bisericii Ortodoxe Ruse, existau doar trei seminarii foarte mici. Acum sunt 28. În majoritatea lor, cursul de studii durează patru ani, deși din 1999 a fost lansată o reformă cu scopul de a trece la un termen de studii de cinci ani. Procesul de studiu în seminarii nu este unificat. Pe lângă standard curriculum aprobate de Comitetul de Studii, majoritatea seminariilor predau ceva propriu. Spiritul interior al seminariilor este cu totul diferit. Chiar și în vremea sovietică, exista o vorbă: „La Odesa se lucrează, la Moscova se roagă, iar la Leningrad se învață”. În prezent, tabloul este mult mai variat: există seminarii sincer liberale (Kostroma, Sankt Petersburg), cetăți ale fundamentaliștilor (Ekaterinburg, Sretenskaya), un seminar special pentru misionari (Belgorodskaya). În Ucraina, la o distanță de o sută de kilometri, există instituții de învățământ atât de diferite ca ideologie, cum ar fi Seminarul Luțk, impregnat de spiritul statalității ucrainene și care educă în ea un cler rural alb (căsătorit) și Pochaevskaya, care cultivă un rusificat. versiunea monahismului.

Studenții seminarului sunt selectați pe bază de concurs. Deși competiția este acum mai mică decât la începutul anilor 1990, ea variază de la doi oameni și jumătate pe loc la Seminarul din Sankt Petersburg până la patru pe loc la Seminarul Luțk. Adevărat, menținerea competiției se datorează în mare măsură faptului că seminariile, suferă de absenta cronica fonduri, reduceți încet numărul de studenți. În plus, ritmul de creștere a parohiilor a scăzut brusc față de cei cinci ani anteriori, iar până la sfârșitul anilor 1990, deficitul de personal din eparhii fusese în mare măsură eliminat. Aceasta, desigur, nu înseamnă că toți clerul și-au primit cuvenția formare profesională(30-40% dintre preoți nu o au), dar doar câțiva dintre episcopi sunt capabili să forțeze un slujitor deja și împovărat cu un tată de familie să meargă la școală. În același timp, nu toți absolvenții de seminar devin preoți. O parte semnificativă dintre ei (20-30%) aleg un alt drum în viață - prin voință proprie sau prin decizia autorităților diecezane, care au refuzat să hirotonească un absolvent. Doar o mică parte dintre ei vor lucra în structuri diecezane și parohiale - restul, se pare, pur și simplu au primit o educație pe cheltuiala bisericii. Mulți dintre ei merg la seminar pentru a evita serviciul militar. Conducătorii de seminar nu au încă ocazia să se ocupe de acest fenomen. Sunt puțini candidați cu experiență militară. În plus, după cum i-a explicat autorului rectorul unuia dintre seminariile provinciale, este de preferat să ia tinerii imediat după școală – „până când au timp să învețe toate păcatele din armată deodată”.

Disciplina în seminarii este o problemă serioasă. Destul de ciudat, dar tradițiile „bursat” au fost în mare măsură transferate în vremea noastră. Potrivit celor mai conservatoare estimări, mai mult de 10% dintre studenți sunt exmatriculați pentru diverse abateri. Motivul pentru aceasta este disciplina rigidă, aproape de bară, care domnește în seminarii. Pe de altă parte, poate că este necesar, deoarece la seminarii frecventează cel mai mult „băieți simpli” din familii muncitoare și țărănești (între ei copii ai clerului 10-15%, intelectuali - nu mai mult de 20%). Ele aduc morale destul de sălbatice instituției de învățământ bisericesc, cu care trebuie să lupte cu putere profesorii care pregătesc viitorii preoți. Astfel, cadrele didactice ale seminarului echilibrează constant între două pericole – „slăbirea frâielor” și „mersul prea departe”, iar elevii se trezesc într-o puternică dependență de dispoziția și dispoziția profesorilor lor. În cazul unui conflict, autoritățile diecezane, de regulă, iau partea conducerii seminarului. De exemplu, la seminarul din Stavropol în 1992–94, studenții au murit blând și au înghețat luni de zile într-o cameră neîncălzită până când rectorul a fost înlocuit, iar la Sankt Petersburg, seminariștii care au protestat în 1999–2000 împotriva hirotoniei unui informator și a unui hoţii la preoţie au fost expulzaţi. Totodată, au fost concediați și unii dintre profesorii care i-au susținut.

academiilor

Cel mai înalt nivel de educație bisericească este academia. Pe vremea sovietică, existau două academii - la Moscova și Leningrad, acum sunt cinci - la Kiev, Chișinău și Minsk. Sarcina principală a academiei este de a pregăti personalul didactic pentru seminarii și școli religioase. În plus, profesorii și studenții absolvenți ai academiei sunt angajați în activități științifice și teologice bisericești. Acum pregătirea la academie este de patru ani, dar în următorii ani, ca urmare a reformei învățământului bisericesc, ar trebui să devină trei ani.

Academia înscrie absolvenți de seminarii sau universități laice, înclinați spre predare și activitate științifică sau intenționând să ocupe în viitor funcții administrative în Biserică. O diplomă academică oferă deținătorului său un avantaj uriaș față de ceilalți preoți din orice eparhie. De fapt, elita bisericii este crescută în academii. Patru cincimi dintre reprezentanții episcopiei au diplome academice, iar cei dintre ei care nu au avut timp să facă acest lucru înainte de sfințire se străduiesc să le primească din motive de prestigiu la departamentul de corespondență (deși uneori acest lucru este amânat cu mulți ani). În general, numărul studenților din academii este foarte mic și depinde de poziția conducătorilor Bisericii. În două academii ruse, nu mai mult de 200 de persoane învață în total, iar în Academia de la Kiev a UOC-MP (comparabilă cu cea rusă în numărul de parohii) - 360. În Academia din Minsk a Exarhatului Belarus - 21 de persoane , iar în Academia Bisericii Ortodoxe din Chișinău din Moldova (și în Belarus , iar în Moldova puțin peste o mie de parohii) - 137.

Toți absolvenții academiei primesc o diplomă. Cei care își susțin dizertația primesc și un doctorat în teologie. Și doar câțiva își continuă studiile într-un curs postuniversitar de doi ani la academie.

Institutul Teologic Ortodox Sf. Tihon

O instituție de învățământ de tip nou este Institutul Teologic Sf. Tihon din Moscova, care din 1996 are statutul de instituție de învățământ la nivelul întregii biserici. A fost creată în 1991 de un grup de preoți de la Biserica Sf. Nicolae din Kuznetsy pentru a instrui oamenii laici în specialitățile necesare bisericii. Treptat, una dintre numeroasele inițiative ale comunității ortodoxe s-a dezvoltat în cea mai mare instituție de învățământ bisericească (aproximativ 3 mii de studenți, 13 filiale în diferite orașe ale Rusiei). Din noiembrie 1998 STBI are acreditare de stat și eliberează diplome standard de stat, iar studenții cu normă întreagă sunt eligibili pentru amânare de la armată. Au fost deschise șase facultăți: teologic-pastoral, misionar-catehetic, istorico-filologic, pedagogic, canto bisericesc, arte bisericești. Durata studiului este de 5 ani. În ultimii trei ani, profesorii STBI au făcut parte din administrația diecezană a Moscovei și, în general, STBI a marcat tendințele în educația ortodoxă pentru oamenii laici.

În provincii (Armavir, Volgograd, Novosibirsk) în 1992-1995 au fost create universități similare STBI. Au mai multe facultăți, un termen de studiu de patru ani și au până la 500 de studenți.

Autoritățile bisericești care guvernează educația

În ROC, două organisme întregi bisericești se ocupă de problemele educației. Cel mai vechi dintre aceștia este Comitetul de pregătire al Sfântului Sinod (prezidându-l de Arhiepiscopul Evgenii (Reșetnikov) de Vereya), care anterior supraveghea pregătirea viitorilor preoți în academii, seminarii și școli religioase, iar acum îl coordonează. Dar trebuie remarcat că episcopii diecezani, care își finanțează seminariile din fonduri proprii, nu sunt foarte pasionați de amestecul Moscovei. De fapt, aceleași două școli teologice (Moscova și Sankt Petersburg) sunt acum subordonate comitetului în Rusia, ca și în vremurile sovietice, precum și Institutul Sf. Tihon. O parte din finanțarea lor trece prin Comitetul de studiu și, prin urmare, este mai probabil să țină seama de sfaturile acestuia. Principala ocupație a comisiei în a doua jumătate a anilor 1990 a fost reforma învățământului seminar, care a constat în trecerea la un termen de studii de cinci ani. În ciuda întâlnirilor repetate pe care comitetul le-a ținut cu rectorii seminariilor, lucrurile merg în continuare prost. Este dificil pentru seminarii să-și mărească bugetul cu încă 20% pentru a îmbunătăți calitatea educației.

Cel de-al doilea organism la nivelul bisericii este Departamentul pentru Educație Religioasă și Catehizare (președintă de starețul Ioann (Ekonomtsev)), care coordonează activitățile eparhiilor pentru crearea unui sistem de educație religioasă ortodoxă pentru copii și părinții acestora, organizează formarea cateheților. capabil să ofere educație religioasă primară și supraveghează procesul de pregătire în universitățile ortodoxe (cu excepția STBI). Acesta operează Centrul de Informare și Coordonare pentru Educația Ortodoxă din Rusia, care colectează date statistice și informații despre eparhii și publică buletinul informativ „Educația Ortodoxă în Rusia”, iar Universitatea Ortodoxă Rusă din St. Apostol Ioan Teologul, deschis în decembrie 1992, cu opt facultăți, 500 de studenți și licență de învățământ de stat. Totuși, ocupația principală a departamentului a fost desfășurarea anuală a lecturilor educaționale de Crăciun la Moscova, care reunește întregul „beau monde” educațional bisericesc și funcționari și profesori de stat care sunt înființați să coopereze cu ROC. În 2001, la lecturi au participat aproximativ 6.500 de persoane, reprezentând 87 de eparhii.

În general, sistemul de învățământ bisericesc se află în aceeași poziție incertă ca și întreaga infrastructură a ROC. Profitând de libertatea dobândită în ultimul deceniu, ROC a deschis zeci de instituții de învățământ (fără a număra mii de școli duminicale), fără să se gândească la modul în care vor exista. Ca urmare, au rămas fără finanțare adecvată, personal didactic calificat, instruire și literatura metodică. Acum este evident că unele dintre instituțiile de învățământ ortodoxe vor fi nevoite să se închidă în viitorul apropiat.

O altă problemă este și mai semnificativă: ce se predă în instituțiile de învățământ din ROC? Mulți critici autoritari ai sistemului educațional al bisericii, inclusiv cei de la Biserica Ortodoxă Rusă, susțin că sistem existent reproduce „magismul” și „îndeplinirea cererii”. Adică, în loc să insufle o înțelegere teologică a fundamentelor dogmei și să dezvolte abilitățile de muncă misionară și catehetică, viitorii preoți sunt pregătiți să îndeplinească frumos ritualuri. Mulți (dacă nu cei mai mulți) episcopi și preoți ai Bisericii Ortodoxe Ruse sunt de acord cu o astfel de critică la adresa sistemului educațional, dar adoptarea și punerea în aplicare a deciziilor în acest domeniu este în mod clar o chestiune de viitor îndepărtat.

Instituții bisericești-de stat

Principala și cea mai răspândită formă de instituții de învățământ bisericesc-stat este destinată copiilor de vârstă preșcolară și școlarilor. Este vorba despre grădinițe ortodoxe (în Rusia sunt aproximativ o duzină) și diverse școli ortodoxe, gimnazii, licee, dintre care în prezent există aproximativ o sută în Rusia, potrivit cifrelor oficiale. Două zeci dintre ei sunt la Moscova.

Istoria lor datează din prima jumătate a anilor 1980 când erau în cerc intelectualitatea ortodoxă s-a format o rețea de școli informale acasă, unde părinții convertiți au încercat să-și trateze urmașii de consecințele educației ateiste sovietice. Odată cu perestroika, unele dintre aceste școli de acasă au ieșit din ascunsă, iar după adoptarea legii ruse „Cu privire la educație” în 1992, împreună cu alte instituții de învățământ non-statale, au primit licență de a preda (de exemplu, gimnaziile din Moscova). Yasenevo, Kovcheg, Novosibirsk numit după Sergius de Radonezh). În provincii, unele școli de acest fel au apărut din inițiativa pasionaților ortodocși, de regulă, enoriași ai unei singure biserici. În 1994, majoritatea acestor proiecte au primit (dacă nu au avut anterior) sprijin la nivelul autorităților bisericești locale - prin hotărâre a Consiliului Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse, fiecare eparhie a primit ordin să aibă un gimnaziu exemplar. În prezent, există cincizeci și cinci de gimnazii ortodoxe.

Finanțarea pentru astfel de instituții de învățământ, așa cum spune de obicei partea ortodoxă, se realizează „pe bază de paritate”. Adică acele discipline care sunt incluse în standardul de învățământ general de stat, sau „componenta de bază”, sunt plătite de stat (mai precis, autoritățile locale) în funcție de numărul de elevi disponibil în școală. Orice altceva este pus în comun de către fondatori, părinți și sponsori. În unele cazuri, gimnaziile ortodoxe sunt instituții de învățământ de prestigiu (Smolensk, Kursk), în altele sunt instituții de învățământ „de format mic” care uneori nu pot asigura nici măcar predarea întregului ciclu de materii. Cu toate acestea, în ambele școli, o parte semnificativă (dacă nu mare) a personalului este în principal nu profesori profesioniști, ci părinți.

Gradul de „încărcare ortodoxă” asupra studenților variază în fiecare instituție de învățământ specifică. De obicei necesar rugaciune de dimineata, studiul Legii lui Dumnezeu, participarea la diverse manifestări cu o culoare ortodoxă (matinee, sărbători, slujbe de rugăciune pentru marile sărbători bisericești). Cântarea în cor, desenul au și o temă doctrinară corespunzătoare. Pentru elevii de liceu pot fi introduse subiecte precum istoria bisericii, un studiu detaliat al Bibliei și al vieții sfinților, slavona bisericească și limbile clasice. La școală există întotdeauna un mărturisitor - un preot care slujește în biserica școlii, se spovedește și adesea predă unele materii.

Efectul pedagogiei ortodoxe rămâne îndoielnic. Părinții ajung foarte des la concluzia că, contrar așteptărilor, studiul în aceste școli, în special în liceu, se transformă de fapt în „inocularea ateismului” (de aceea, de altfel, marea majoritate a clerului își învață copiii în o școală obișnuită). Profesorii ortodocși, la rândul lor, se plâng că li se pun cerințe exorbitante - vor să-și transforme animalele de companie în „îngerii mici”, iar acest lucru este imposibil, fie și doar pentru că, de exemplu, mediul familial trebuie să fie și ortodox, iar acest lucru. apare rar. Atât părinții, cât și profesorii sunt de acord că copiii care acceptă de bunăvoie dogma ortodoxă în clasele inferioare, după 12-13 ani, Educația ortodoxă sunt critice. Trebuie avut în vedere faptul că dincolo de pragul școlii, copiii se regăsesc într-un mediu adolescentin modern care îi învață despre viață în felul ei. Ca urmare, un număr semnificativ de elevi de gimnaziu (10-20%), la cererea proprie sau la insistențele părinților, sunt transferați în alte școli.

Influența bisericii asupra instituțiilor publice de învățământ

Sistemul de educație bisericească și biserică-stat pe care l-am descris mai sus nu este conceput pentru cea mai mare parte a populației ruse. Ea creează scheletul sistemului de management al bisericii, formează cadrele clerului și ridică nivelul de cunoștințe teologice a părții active a enoriașilor. Pentru a-și asigura influența asupra societății în ansamblu, pentru a o educa în spiritul ortodox, pentru a construi „carnea” organismului bisericesc, Biserica Ortodoxă Rusă modernă nu are nici puterea, nici mijloacele, nici priceperea.

Întrucât numărul persoanelor care frecventează în mod sistematic bisericile („la biserică”) rămâne foarte mic (conform diferitelor estimări, de la 1–2% la 6–8% din numărul total al cetățenilor ruși), Biserica atribuie acest lucru rămășițelor ateilor. educație și speră că rușii din noua generație vor putea fi crescuți „în credință”. După cum am menționat mai sus, ROC nu are forțe proprii în acest sens, iar singura cale de ieșire din această situație a fost apelul Bisericii la stat. Prin mijloacele și oportunitățile sale, ROC speră să obțină tineri enoriași. Conform planului activiștilor din educația bisericească, primul pas serios pe această cale ar trebui să fie introducerea obligatorie a „Legii lui Dumnezeu” în școlile secundare. Cu toate acestea, din cauza nepregătirii evidente pentru acest lucru, majoritatea societății și a oficialilor guvernamentali preferă să se îndrepte către acest obiectiv în etape.

Preoţii şi Activisti ortodocsi a venit la școlile obișnuite la începutul anilor 1990. Acolo unde au reușit să ajungă la o înțelegere cu directorii, au început să predea „Legea lui Dumnezeu” – de regulă, conform manualelor prerevoluționare. În 1994, Ministerul Educației, la descoperirea acestei practici, a emis un ordin de interzicere a tuturor orelor de religie, invocând încălcări ale Constituției. Preoții au părăsit școlile fără prea multe proteste, deoarece era evident că experiența fusese un eșec. Copiii au refuzat să asculte predici plictisitoare, părinții și unii profesori au protestat împotriva acestei idei, iar reprezentanții altor credințe au lucrat mult mai eficient în școli.

Până în 1997, situația se schimbase dramatic. Rezervele pentru creșterea infrastructurii ortodoxe s-au epuizat, dar aici în septembrie 1997 noua editie legea „Cu privire la libertatea de conștiință și la asociațiile religioase”, în preambulul căreia s-a subliniat rolul „religiilor tradiționale” (ortodoxia, islamul și budismul). La nivel federal, ROC nu a reușit să obțină privilegii speciale, deși au fost semnate acorduri-cadru luxuriante, dar lipsite de sens cu multe ministere și departamente. Dar la nivel regional, situația este diferită. În funcție de relațiile cu autoritățile locale, eparhiile și-au negociat anumite drepturi speciale, inclusiv în sfera educațională.

În 1997-1999, în mai multe regiuni ale Rusiei, pe cheltuiala administrațiilor locale regionale, a început să fie introdus în școlile secundare un curs de instruire în credința ortodoxă. A fost numit diferit: „Bazele și valorile Ortodoxiei” (Belgorod), „Bazele culturii ortodoxe” (Kursk), o opțiune în conformitate cu Legea lui Dumnezeu (Voronezh, Kaliningrad), „Fundațiile culturii ortodoxe și Moralitate” (Novosibirsk, Smolensk), istoria Bisericii (Voronezh, Rostov-pe-Don), o opțiune despre bazele Ortodoxiei (Kemerovo), etc. Experiența eparhiei Kursk, care, după cum sa spus, a introdus învățătura în aproape jumătate (300 din 800) din școlile din regiune, au primit cea mai mare faimă și amploare.

Deși rezultatele experimentului de la Kursk s-au dovedit a fi o ficțiune și în patru ani nici măcar nu au dus la crearea baza metodologica, ca să nu mai vorbim de numărul foarte umflat de școli care participă la acesta (pe care autorul a reușit să-l afle în aprilie 2001 în timpul pregătirii materialelor pentru revista Itogi). Patriarhia Moscovei a fost inspirată de ideea promovată cu atâta pasiune de reprezentanții diecezei Kursk la lecturile anuale de Crăciun. În 1999, Patriarhul a trimis o scrisoare episcopilor de provincie în care le-a instruit să introducă predarea fundamentelor credinței ortodoxe în școlile din toate regiunile Rusiei. Ultimul paragraf al acestui document este deosebit de interesant: „Dacă există dificultăți în predarea fundamentelor credinței ortodoxe, denumirea cursului „Fundamentele culturii ortodoxe” nu va ridica obiecții din partea profesorilor și directorilor instituțiilor de învățământ laice crescuți pe un ateu. bază."

Un an mai târziu, episcopii au raportat că în treizeci și cinci de regiuni au stabilit o colaborare strânsă cu autoritățile locale și au semnat acorduri de cooperare în domeniul educațional. Atunci Patriarhul, precum și șeful Departamentului pentru Relații Externe cu Biserica, Mitropolitul Kirill (Gundyaev), au început să facă lobby public pentru ideea unui curs la nivel federal. Ei insistă nu numai asupra existenței obligatorii a unui astfel de electiv la școală, ci și asupra faptului că ar trebui să fie în grila principală.

Formarea profesorilor

Introducerea bisericii în instituțiile de învățământ este imposibilă fără asistența reprezentanților cu motivație religioasă ai personalului didactic. De regulă, fiecare școală are unul sau doi profesori care cred în utilitatea unei educații ortodoxe, deși nu frecventează întotdeauna biserica în mod regulat. În fiecare regiune există și unul sau doi directori de școală cu idei similare care sunt gata să-și folosească școala ca platformă experimentală pentru practicarea metodelor pedagogiei ortodoxe. Inițial, administrațiile diecezane ale Bisericii Ortodoxe Ruse au avut destule astfel de entuziaști pentru a se convinge și a raporta la vârf despre cooperarea cu sistemul de învățământ. Cu toate acestea, treptat a devenit clar că pentru o pătrundere pe scară largă în școli și pentru implementarea sarcinii de introducere a „Legii lui Dumnezeu” într-o formă sau alta, este nevoie de personal calificat instruit.

În 1996, Biserica a făcut o încercare, puțin remarcată de public, de a identifica și consolida acest personal. O serie de conferințe „științific-practice”, organizate de administrațiile diecezane împreună cu instituțiile de învățământ locale și administrațiile regionale, s-au desfășurat aproape simultan în toată țara. De regulă, acestea erau numite „lecturi” și erau dedicate memoriei sfântului local. Deși lecturile s-au intenționat să fie anuale, au fost repetate doar în câteva locuri un an mai târziu și, în cea mai mare parte, inițiativa a încetat. Lecturile au ajutat la determinarea în cele din urmă a cercul profesorilor ortodocși, dar în același timp au scos la iveală limitele acestuia.

Calea ulterioară a bisericii către comunitatea pedagogică a constat, în primul rând, printr-o strânsă cooperare cu autoritățile locale (despre care am scris mai sus) și, în al doilea rând, prin pătrunderea în forjele de personal - universități pedagogiceși universități.

In dezvoltare instrucțiuni la cursurile „Fundamentele culturii ortodoxe” la local institute pedagogice au fost create departamente (universitate) de pedagogie ortodoxă. Numărul lor exact este necunoscut. Totuși, nu există nicio îndoială că în fiecare regiune în care vor fi introduse „Fundamentele culturii ortodoxe” vor fi create propriile departamente pentru a adapta cursul general la condițiile locale. Departamentele existente predau deja cursuri adecvate nu numai pentru profesorii de Fundamente, ci și pentru o parte dintre studenți și recrutează studenți postuniversitari pentru ei înșiși. Următorul pas logic va fi introducerea specializării „Pedagogie ortodoxă” și pregătirea la scară largă a unor astfel de profesori pe cheltuială publică, precum și introducerea pe parcurs a profesorilor studenți de toate celelalte specialități la „Bazele”.

Până acum, întreg acest proces este reținut de incertitudinea totală a autorităților (mai ales la nivel federal) cu privire la inițiativele bisericii și de marginalitatea sinceră a pasionaților educației ortodoxe, care de multe ori nu se bucură de un respect deosebit în comunitatea pedagogică. .

concluzii

Sistemul de învățământ bisericesc este slab, stagnează și suferă de lipsă cronică de bani, lipsă de personal calificat și de literatură educațională și metodologică modernă, precum și de contradicții între diferitele grupuri ideologice ale clerului. Chiar și conform celor mai optimiste estimări ale aparatchikului bisericesc, ea acoperă încă nu mai mult de 200.000 de oameni, dintre care trei sferturi sunt elevi de școala duminicală.

Singura modalitate prin care Biserica își poate extinde zona de influență este să educe o nouă generație de enoriași pentru ea însăși. Deoarece ROC nu-și găsește puterea să facă acest lucru pe cont propriu, încearcă să transfere această sarcină pe umerii statului. În același timp, sunt utilizate în mod activ sloganuri „patriotice” „de stat” despre necesitatea „reînvierii Rusiei prin renașterea vieții spirituale”, etc.. La nivel federal, acest tip de retorică a devenit familiar în ultimul deceniu și a început deja să provoace o ușoară iritare. La nivel local, se întâlnește adesea cu înțelegere, mai ales în regiunile de graniță ale „centrii roșii” a Rusiei.

În sfera educațională, ROC exploatează dorința unor profesori de a servi interesele statului. În același timp, slujirea statului este înlocuită de ascultarea față de Biserică, care ar fi „baza spirituală a statului”. Deși este evident că structura socială și statală a Rusiei în forma sa actuală (separarea puterilor, „dictatura legii”, existența societății civile, o presă liberă, ideile de umanism și toleranță care stau la baza întregii structuri) nu are nimic. de a face cu ceea ce se propagă și cu atât mai mult în practică ROC-ul modern.

Pentru prima dată această tendință a fost remarcată de autor în anii 1996-1997 pe exemplul eparhiilor Caucazul de Nord. Pentru detalii vezi: Mitrokhin N. Ortodoxia în Caucazul de Nord // Factorii identităţii etno-confesionale în societatea post-sovietică: Sat. articole. Moscova, Carnegie Endowment for International Peace, 1998, sau Cunoaștem mai mult de o duzină de locuri unde au fost ținute: Vladivostok, Vologda, Vyatka, Kemerovo, Michurinsk, Perm, Rostov-pe-Don, Samara, Smolensk, Tolyatti, Alma-Ata , dar, după toate probabilitățile, au existat mai multe astfel de locuri. În 1997-1999, lecturi similare au avut loc în cel puțin încă cinci regiuni.

Nou pe site

>

Cel mai popular