Interpretarea Evangheliei după Matei. Interpretarea Evangheliei după Matei Interpretarea Evangheliei după Matei capitolul 3

Comentariu la carte

Comentează secțiunea

1 „În acele zile” este o expresie care nu este o indicație cronologică directă. " Ioan Botezatorul„și-a început lucrarea de predicare în anul 27 d.Hr. ( Luca 3:1-2).

"Deșertul Iudeii" este situat la nord-vest de Marea Moartă, în zona Qumran. Baptist - literalmente "cel care face abluția" (botez).

2 „Pocăiți-vă” (greacă „metanoeite”) - litere, schimbați-vă sentimentele, modul de a gândi, de ex. renunta la rau. Pocăința pentru păcatele săvârșite în trecut trebuie să fie însoțită de convertire (greacă „epistrefw”), cu alte cuvinte, o persoană trebuie să se întoarcă cu alte cuvinte, o persoană trebuie să se întoarcă la Dumnezeu și să decidă să ducă o viață nouă; Fără pocăință și convertire este imposibil să intri în Împărăția Cerurilor. Chemarea la pocăință a fost din nou auzită în predica lui Isus Hristos ( Matei 4:17; Luca 5:32; Luca 13:3; Luca 13:5) și apostoli ( Marcu 6:12; Luca 24:47; Fapte 20:21; Fapte 26:20).

3-4 "Voce în pustie„- profeția lui Isaia ( Isaia 40:3), anunțat înainte de întoarcerea în Palestina din captivitatea babiloniană (c. 550 î.Hr.). Înfățișează simbolic procesiunea Domnului prin deșert, înflorind înaintea Lui ( Isaia 40:3-5; Isaia 41:17-19). „Plânsul” este un mesager ceresc sau un vestitor care merge înaintea procesiunii cu o chemare de a pregăti calea Domnului. O potecă este o potecă, o potecă îngustă.

4 Nazaritul (vezi Luca 1:15) Ioan nu a mâncat hrana orăşenilor şi s-a îmbrăcat în hainele locuitorilor deşertului. Pe coapsă - pe șolduri. Acridele sunt lăcuste uscate la soare.

6 Spălarea sacră (greacă „baptisma”, evr. „ Tevilla„, botezul rusesc) era practicat atât de păgâni, cât și de evrei (în special, esenieni). Botezul lui Ioan simbolizează curățirea morală și are semnificație eshatologică, introducându-i pe cei botezați în comunitatea celor care așteaptă venirea lui Mesia.

7-8 „Fariseii” și „Saducheii” sunt secte evreiești. Fariseii au fost interpreți și implementatori zeloși ai Legii, ceea ce i-a condus la formalism excesiv și cazuistică inutilă. Interpretarea liberă a anumitor prevederi ale Legii de către Hristos și comunicarea Sa cu păcătoșii i-au pus pe farisei împotriva Lui, ceea ce este menționat de mai multe ori în Ev., în special din Mat. Unii dintre ei (Nicodem, Iosif) au devenit mai târziu ucenicii Săi. Apostolul Pavel, care în trecut a aparținut fariseilor, a găsit în ei aliați împotriva saducheilor, care nu credeau în învierea morților ( Fapte 23:6-10; vezi Anexa „Țara Sfântă în vremea Domnului Isus Hristos”, IV). Ioan îi denunță pe cei care cred că sunt mântuiți doar prin îndeplinirea ritualului, fără a aduce pocăință sinceră. " Spawn of the Viper„(adică, fiii șarpelui) - așa se numeau oamenii răi în Răsărit.

8 După Sfântul Augustin, în botezul lui Ioan oamenii nu s-au născut duhovnicesc, ci doar s-au pregătit pentru Domnul, în care - Unul - primim renaștere...

9 Joc de aram, cuvinte - " Banaya„(fii) și „ abnaya„(pietre) – cuvântul adevărat al lui Ioan ne aduce el denunță oamenii care considerau apartenența la poporul lui Dumnezeu o garanție a favorii cerești.

11 Botezul cu apă semnifică purificarea prin pocăință; botezul în Duh și foc este un test al puterii lui Dumnezeu, care separă binele de rău. „Focul” este o metodă mai puțin materială și mai eficientă de purificare decât apa, simbolizată deja în Vechiul Testament ( Isaia 1:25; Zaharia 13:9; Mal 3:2-3) venirea Duhului, curățirea conștiinței. „Mai puternic decât mine” este mărturia lui Ioan despre misiunea sa de Premergător al Unsului. „Carry pantofii” - fii un servitor.

15 Deși Isus este fără păcat ( Ioan 8:46), El vrea să accepte botezul lui Ioan, văzând în aceasta împlinirea planului lui Dumnezeu pentru El.

16 "Cerurile i s-au deschis" - o imagine biblică simbolizând cea mai înaltă revelație. Opțiune: "cerurile s-au deschis și (Isus) a văzut Duhul lui Dumnezeu."

„Ca un porumbel” - în Biblie, un porumbel simbolizează reconcilierea. Spiritul care „se mișcă peste ape” la prima creație ( Geneza 1:2), este aici vestitorul unei noi creații. El îl unge pe Isus pentru a-și îndeplini misiunea mesianică ( Fapte 10:38); în același timp, după părinții Bisericii, El sfințește apa, pregătind astfel botezul creștin.

1. Evanghelistul Matei (care înseamnă „darul lui Dumnezeu”) a aparținut celor Doisprezece Apostoli (Matei 10:3; Marcu 3:18; Luca 6:15; Fapte 1:13). Luca (Luca 5:27) îl numește Levi, iar Marcu (Marcu 2:14) îl numește Levi din Alpheus, adică. fiul lui Alfeu: se știe că unii evrei aveau două nume (de exemplu, Iosif Barnaba sau Iosif Caiafa). Matei a fost vameș (vameș) la vama Capernaum, situată pe malul Mării Galileii (Marcu 2:13-14). Aparent, el nu era în slujba romanilor, ci a tetrarhului (conducătorul) Galileii, Irod Antipa. Profesia lui Matei îi cerea să cunoască greacă. Viitorul evanghelist este descris în Scriptură ca o persoană sociabilă: mulți prieteni s-au adunat în casa sa din Capernaum. Aceasta epuizează datele Noului Testament despre persoana al cărei nume apare în titlul primei Evanghelii. Potrivit legendei, după Înălțarea lui Isus Hristos, el a propovăduit evreilor din Palestina Vestea Bună.

2. În jurul anului 120, discipolul apostolului Ioan, Papias din Hierapolis, mărturisește: „Matei a scris cuvintele Domnului (Logia Cyriacus) în ebraică (limba ebraică trebuie înțeleasă aici ca dialectul aramaic) și le-a tradus. cât a putut mai bine” (Eusebiu, Istoria Bisericii, III.39). Termenul Logia (și dibrei ebraic corespunzător) înseamnă nu numai zicători, ci și evenimente. Mesajul Papius repetă ca. 170 St. Irineu de Lyon, subliniind că evanghelistul a scris pentru creștinii evrei (Împotriva ereziilor. III.1.1.). Istoricul Eusebiu (secolul al IV-lea) scrie că „Matei, după ce a predicat mai întâi iudeilor, apoi, intenționând să meargă la alții, a expus în limba maternă Evanghelia, cunoscută acum sub numele său” (Istoria Bisericii, III.24). ). Potrivit celor mai mulți cercetători moderni, această Evanghelie aramaică (Logia) a apărut între anii 40 și 50. Matei și-a făcut probabil primele notițe în timp ce îl însoțea pe Domnul.

Textul original aramaic al Evangheliei după Matei s-a pierdut. Avem doar greaca. traducere, aparent făcută între anii 70 și 80. Vechimea ei este confirmată de mențiunea în lucrările „Oamenii Apostoli” (Sf. Clement al Romei, Sf. Ignatie Purtător de Dumnezeu, Sf. Policarp). Istoricii cred că grecul. Ev. din Matei a luat naștere în Antiohia, unde, alături de creștinii evrei, au apărut pentru prima dată grupuri mari de creștini păgâni.

3. Textul Ev. Matei indică faptul că autorul său a fost un evreu palestinian. Cunoaște bine Vechiul Testament, geografia, istoria și obiceiurile poporului său. Ev. lui. este strâns legată de tradiția VT: în special, indică în mod constant împlinirea profețiilor în viața Domnului.

Matei vorbește mai des decât alții despre Biserică. El acordă o atenție considerabilă problemei convertirii păgânilor. Dintre profeți, Matei îl citează pe Isaia cel mai mult (de 21 de ori). În centrul teologiei lui Matei se află conceptul de Împărăția lui Dumnezeu (pe care el, în conformitate cu tradiția iudaică, o numește de obicei Împărăția Cerurilor). Ea locuiește în cer și vine în această lume în persoana lui Mesia. Vestea bună a Domnului este vestea bună a misterului Împărăției (Matei 13:11). Înseamnă domnia lui Dumnezeu între oameni. La început Împărăția este prezentă în lume într-un „mod discret” și abia la sfârșitul timpului se va dezvălui plinătatea ei. Venirea Împărăției lui Dumnezeu a fost prezisă în VT și realizată în Isus Hristos ca Mesia. Prin urmare, Matei îl numește adesea Fiul lui David (unul dintre titlurile mesianice).

4. Planul Matei: 1. Prolog. Nașterea și copilăria lui Hristos (Mt 1-2); 2. Botezul Domnului și începutul predicii (Matei 3-4); 3. Predica de pe munte (Matei 5-7); 4. Slujirea lui Hristos în Galileea. Miracole. Cei care L-au acceptat și L-au respins (Matei 8-18); 5. Drumul spre Ierusalim (Matei 19-25); 6. Pasiune. Învierea (Matei 26-28).

INTRODUCERE ÎN CĂRȚILE NOULUI TESTAMENT

Sfintele Scripturi ale Noului Testament au fost scrise în limba greacă, cu excepția Evangheliei după Matei, care, conform tradiției, a fost scrisă în ebraică sau aramaică. Dar din moment ce acest text ebraic nu a supraviețuit, textul grecesc este considerat originalul pentru Evanghelia după Matei. Astfel, doar textul grecesc al Noului Testament este original, iar numeroase ediții în diferite limbi moderne din întreaga lume sunt traduceri din originalul grecesc.

Limba greacă în care a fost scris Noul Testament nu mai era limba greacă antică clasică și nu era, așa cum se credea anterior, o limbă specială a Noului Testament. Este o limbă vorbită de zi cu zi din secolul I d.Hr., care s-a răspândit în întreaga lume greco-romană și este cunoscută în știință ca „κοινη”, adică. „adverb obișnuit”; totuși, atât stilul, întorsăturile frazei, cât și modul de gândire al scriitorilor sacri ai Noului Testament dezvăluie influența ebraică sau aramaică.

Textul original al NT a ajuns până la noi într-un număr mare de manuscrise antice, mai mult sau mai puțin complete, în număr de aproximativ 5000 (din secolul al II-lea până în secolul al XVI-lea). Până în ultimii ani, cele mai vechi dintre ele nu s-au întors mai departe de secolul al IV-lea nu P.X. Dar recent, au fost descoperite multe fragmente din manuscrise antice din NT pe papirus (secolul III și chiar al II-lea). De exemplu, manuscrisele lui Bodmer: Ioan, Luca, 1 și 2 Petru, Iuda - au fost găsite și publicate în anii 60 ai secolului nostru. Pe lângă manuscrisele grecești, avem traduceri sau versiuni antice în latină, siriacă, coptă și alte limbi (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata etc.), dintre care cele mai vechi exista deja din secolul al II-lea d.Hr.

În cele din urmă, numeroase citate din Părinții Bisericii au fost păstrate în greacă și în alte limbi în astfel de cantități încât, dacă textul Noului Testament ar fi pierdut și toate manuscrisele antice ar fi fost distruse, atunci experții ar putea restaura acest text din citate din lucrări. a Sfinţilor Părinţi. Tot acest material abundent face posibilă verificarea și clarificarea textului NT și clasificarea diferitelor forme ale acestuia (așa-numita critică textuală). În comparație cu orice autor antic (Homer, Euripide, Eschil, Sofocle, Cornelius Nepos, Iulius Cezar, Horațiu, Vergiliu etc.), textul nostru grecesc tipărit modern al NT se află într-o poziție excepțional de favorabilă. Iar în numărul manuscriselor și în scurtarea timpului care le desparte pe cele mai vechi dintre ele de original, și în numărul traducerilor, și în vechimea lor, precum și în seriozitatea și volumul muncii critice efectuate asupra textului, depășește toate celelalte texte (pentru detalii, vezi „Comori ascunse și viață nouă”, descoperiri arheologice și Evanghelie, Bruges, 1959, p. 34 și urm.). Textul NT în ansamblu este consemnat complet irefutat.

Noul Testament este format din 27 de cărți. Editorii le-au împărțit în 260 de capitole de lungime inegală pentru a găzdui referințe și citate. Această împărțire nu este prezentă în textul original. Împărțirea modernă în capitole în Noul Testament, ca și în întreaga Biblie, a fost adesea atribuită cardinalului dominican Hugo (1263), care a elaborat-o în simfonia sa către Vulgata latină, dar acum se crede cu mai multă rațiune că această diviziune datează de la arhiepiscopul Stephen de Canterbury Langton, care a murit în 1228. În ceea ce privește împărțirea în versete, acceptată acum în toate edițiile Noului Testament, aceasta se întoarce la editorul textului grecesc al Noului Testament, Robert Stephen, și a fost introdusă de acesta în ediția sa din 1551.

Cărțile sacre ale Noului Testament sunt de obicei împărțite în legi (Cele Patru Evanghelii), istorice (Faptele Apostolilor), învățătură (șapte epistole conciliare și paisprezece epistole ale Apostolului Pavel) și profetice: Apocalipsa sau Apocalipsa lui Ioan. teologul (vezi Catehismul lung al Sfântului Filaret al Moscovei).

Cu toate acestea, experții moderni consideră această distribuție ca fiind depășită: de fapt, toate cărțile Noului Testament sunt legale, istorice și educaționale, iar profeția nu este doar în Apocalipsă. Studiile Noului Testament acordă o mare atenție stabilirii precise a cronologiei Evangheliei și a altor evenimente din Noul Testament. Cronologia științifică permite cititorului să urmărească cu suficientă acuratețe prin Noul Testament viața și slujirea Domnului nostru Iisus Hristos, a apostolilor și a Bisericii primitive (vezi Anexe).

Cărțile Noului Testament pot fi distribuite după cum urmează:

1) Trei așa-zise Evanghelii sinoptice: Matei, Marcu, Luca și, separat, a patra: Evanghelia după Ioan. Studiul Noului Testament acordă multă atenție studiului relațiilor dintre primele trei Evanghelii și relația lor cu Evanghelia după Ioan (problema sinoptică).

2) Cartea Faptele Apostolilor și Epistolele Apostolului Pavel („Corpus Paulinum”), care sunt de obicei împărțite în:

a) Epistolele timpurii: 1 și 2 Tesaloniceni.

b) Epistole mai mari: Galateni, 1 și 2 Corinteni, Romani.

c) Mesaje de la obligațiuni, i.e. scris din Roma, unde ap. Pavel era în închisoare: Filipeni, Coloseni, Efeseni, Filemon.

d) Epistole pastorale: I Timotei, Tit, Timotei II.

e) Epistola către evrei.

3) Epistolele Conciliului („Corpus Catholicum”).

4) Apocalipsa lui Ioan Teologul. (Uneori în NT ei disting „Corpus Joannicum”, adică tot ce a scris Sfântul Ioan pentru studiul comparativ al Evangheliei sale în legătură cu epistolele sale și cu cartea Apoc.).

PATRU EVANGHELIA

1. Cuvântul „evanghelie” (ευανγελιον) în greacă înseamnă „veste bună”. Aceasta este ceea ce Însuși Domnul nostru Iisus Hristos a numit învățătura Sa (Mt 24:14; Mt 26:13; Mc 1:15; Mc 13:10; Mc 14:9; Mc 16:15). Prin urmare, pentru noi, „Evanghelia” este indisolubil legată de El: este „vestea bună” a mântuirii date lumii prin Fiul lui Dumnezeu întrupat.

Hristos și apostolii Săi au predicat Evanghelia fără să o scrie. Până la mijlocul secolului I, această predicare a fost stabilită de Biserică într-o puternică tradiție orală. Obiceiul răsăritean de a memora zicători, povești și chiar texte mari i-a ajutat pe creștinii din epoca apostolică să păstreze cu exactitate Prima Evanghelie neînregistrată. După anii 50, când martorii oculari ai slujirii pământești a lui Hristos au început să treacă unul după altul, a apărut nevoia de a scrie Evanghelia (Luca 1:1). Astfel, „evanghelia” a ajuns să însemne narațiunea consemnată de apostoli despre viața și învățăturile Mântuitorului. A fost citită la întâlnirile de rugăciune și la pregătirea oamenilor pentru botez.

2. Cele mai importante centre creștine ale secolului I (Ierusalim, Antiohia, Roma, Efes etc.) au avut propriile lor Evanghelii. Dintre aceștia, doar patru (Matei, Marcu, Luca, Ioan) sunt recunoscuți de Biserică ca fiind inspirați de Dumnezeu, adică. scrisă sub influența directă a Duhului Sfânt. Se numesc „de la Matei”, „de la Marcu”, etc. („Kata” greacă corespunde rusească „după Matei”, „după Marcu”, etc.), deoarece viața și învățăturile lui Hristos sunt expuse în aceste cărți de acești patru scriitori sacri. Evangheliile lor nu au fost compilate într-o singură carte, ceea ce a făcut posibil să vedem povestea Evangheliei din diferite puncte de vedere. În secolul al II-lea St. Irineu din Lyon îi cheamă pe evangheliști pe nume și arată evangheliile lor ca fiind singurele canonice (Împotriva ereziilor 2, 28, 2). Un contemporan cu Sfântul Irineu, Tațian, a făcut prima încercare de a crea o singură narațiune evanghelică, compilată din diverse texte ale celor patru evanghelii, „Diatessaron”, adică. „Evanghelia celor patru”

3. Apostolii nu și-au propus să creeze o lucrare istorică în sensul modern al cuvântului. Ei au căutat să răspândească învățăturile lui Isus Hristos, i-au ajutat pe oameni să creadă în El, să înțeleagă și să împlinească corect poruncile Lui. Mărturiile evangheliștilor nu coincid în toate detaliile, ceea ce dovedește independența lor unul față de celălalt: mărturiile martorilor oculari au întotdeauna o colorare individuală. Duhul Sfânt nu certifică acuratețea detaliilor faptelor descrise în Evanghelie, ci semnificația spirituală conținută în ele.

Contradicțiile minore găsite în prezentarea evangheliștilor se explică prin faptul că Dumnezeu le-a dat scriitorilor sacri deplină libertate în a transmite anumite fapte specifice în raport cu diferite categorii de ascultători, ceea ce subliniază și mai mult unitatea de sens și orientare a tuturor celor patru evanghelii ( vezi şi Introducere generală, pp. 13 şi 14) .

Ascunde

Comentariu la pasajul actual

Comentariu la carte

Comentează secțiunea

1 (Marcu 1:4; Luca 3:3,23) În acele zile . Dacă am avea o singură Evanghelie după Matei, atunci, citind-o, am crede că expresia „în acele zile” se referă la cuvintele evanghelistului despre așezarea lui Iosif la Nazaret. Și întrucât aceasta a fost în timpul copilăriei Mântuitorului, am începe să atribuim poporului înfățișarea lui Ioan timpului acestei copilărie. Adevărat, această primă impresie pe care o are cineva citind Evanghelia ar fi în curând corectată, pentru că în legătură cu botezul poporului de către Ioan, se vorbește despre botezul Însuși Iisus Hristos ( Artă. 13 și următoarele.) și despre ispita Sa ulterioară ( Ch. 4). În ambele evenimente, Hristos apare ca un om adult. De ce, trecând la prezentarea evenimentelor botezului lui Ioan, evanghelistul nu a început această secțiune într-un alt fel? De ce nu a spus, de exemplu, în loc de în acele zile - în acei ani? De ce nu a spus direct: când Isus avea sau împlinea treizeci de ani? Pentru a elimina această dificultate, comparați expresia „în acele zile” cu ebraica be yamim gagem, care are același înțeles și este folosită și pentru a însemna un timp nedefinit. De exemplu, Exod 2:11(după traducerea literală): „și s-a întâmplat în acele zile că Moise era mare” etc. (rusă după mult timp etc.; vezi și Exod 2:23; Isaia 38:1). al lui Mark ( Marcu 1:9) și Luke ( Luca 2:1) literalmente aceeași expresie, cu singura diferență că, referindu-se la evenimente recente, se pune cu termenul ( ἐν ἐκείναις ται̃ς ἡμέραις - Marcă; ἐν ται̃ς ἡμέραις ἐκείναις - Luka. mier. Blass. Gram. 3:13 ; 4:1 ; 9:14 ; 11:20 Cu. 145, 147). De aici, în orice caz, se poate concluziona că dacă Matei ar fi vrut să însemne aici timpul copilăriei Mântuitorului, ar fi folosit un termen înainte de cuvântul zile. Prin urmare, expresia lui Matei este considerată vagă, generală, folosită nu atât pentru a indica momentul exact al evenimentelor, ci mai degrabă pentru a trece la o poveste despre evenimente noi. Matei folosește adesea cuvântul atunci - nu pentru a indica timpul, ci pur și simplu pentru a se conecta cu cel anterior (

si etc.). Mai presus de toate, expresiile noastre slave corespund acestui lucru în zilele lui oni sau în timpul lui. În cuvântul cei (ἐκει̃νoς, de la ἐκει̃ acolo, adică propriu-zis acolo, sau, atunci când este aplicat timpului, atunci) se poate discerne o simplă opoziție a timpului de atunci - timpul scriitorului. Luca 2:1) putem determina momentul apariției lui Ioan la Iordan. Acesta a fost, potrivit lui Luca, în al cincisprezecelea an al domniei lui Tiberiu Cezar. Tiberiu (socotind timpul domniei sale comune cu Augustus) a urcat pe tron, după socoteala noastră, la sfârșitul secolului al 11-lea sau începutul secolului al XII-lea d.Hr. (765 d.Hr.), Augustus a murit în 14 g (767 de la bază. R.); Cel de-al cincisprezecelea an al lui Tiberiu, de la co-domnia sa cu Augustus, cade, conform relatării noastre, în anul 30 d.Hr. (780 de la întemeierea lui R.). Deoarece acum este acceptat de aproape toți exegeții că Hristos s-a născut la sfârșitul anului 749 d.Hr. Roma, sau cu 2-3 ani mai devreme decât începutul erei noastre creștine (Metropolitan Philaret. Biblical History. 1866. P. 393: „ adevăratul timp al Nașterii lui Hristos trebuie să preceadă cu unul sau mai mulți ani epoca lui Dionisie, în care părerile întregii antichități creștine sunt de acord.„), aceasta înseamnă că în primul an al erei noastre Hristos avea aproximativ trei ani, iar în al 26-lea (30 d.Hr.) aproximativ treizeci, ceea ce este destul de în concordanță cu mărturia lui Luca ( Luca 3:23). Dacă, mai departe, acceptăm că desemnarea antică a timpului nașterii lui Hristos la 25 decembrie (749) este exactă și că Ioan era cu șase luni mai în vârstă decât Hristos ( Luca 1:26), atunci este posibil să se determine aproximativ momentul în care au avut loc evenimentele descrise în capitolul 3 din Matei. Numărând înapoi din 25 decembrie, ajungem la 24 iunie - momentul nașterii Boteztorului. Când a ieșit să predice, avea, așadar, deja treizeci de ani, iar înfățișarea sa de a predica și de a boteza oamenii din Iordan poate fi datată din perioada 24 iunie-25 decembrie 779 de la început. Roma sau 29 d.Hr. (după relatarea noastră). Această considerație este întărită de faptul că Ioan era dintr-o familie de preoți, iar preoții trebuiau să își înceapă slujirea nu mai devreme de treizeci de ani ( Numeri 4:3,47), deși această perioadă a fost ulterior, aparent, redusă ( 1 Par 23:24; 2 Par 31:17).

Ioan, evr. Iohanan sau Iohanan, Dumnezeu este milostiv, ca Ieroboam, Iehu, Ioram, Izabela etc., unde Ie - Io este un prefix care înseamnă Dumnezeu.

Botezătorul: lit. cel care se scufundă. Matei nu spusese nici un cuvânt înainte despre viața anterioară a Boteztorului, nici despre tatăl și mama lui, nici despre creșterea lui. Ioan apare direct din deșert și predică oamenilor. Se poate presupune că era deja cunoscut acelor cititori pentru care Ev. Matei. Vorbind despre Botezător, Iosif îl numește Ioan, numit Botezătorul (Ant. Iuda XVIII, 5, §2).

Predica: in greaca. comuniune – predicare. Greaca folosita aici. cuvântul are un sens constant și definit atât în ​​rândul scriitorilor clasici, cât și în Biblie și Noul Testament – ​​un anunț solemn despre ceva. Mesagerii (κήρυκες) au îndeplinit îndatoririle de vestitori trimiși de rege sau de alte persoane importante pentru a anunța comenzile regale, întâlnirile, începutul războiului și victoriile. Acesta este sensul în care cuvântul este folosit în Biblie, de exemplu. 2 Par 36:22: „Cyrus a ordonat să anunțe (κηρύξαι) de -a lungul întregului său regat”, etc. Ca un anunț solemn, cuvântul κηρύσσειν diferă de expresiile pentru a comunica vești bune (ἀγγέλλειν, ἐπαγγέλειν), învăță (δι ὁσκ̃. ). Cuvântul κηρύσσων înseamnă în general o notificare solemnă și scurtă. Această înțelegere a cuvântului este destul de consistentă cu mărturia ulterioară a evanghelistului despre predicarea lui Ioan.

În pustiul Iudeii: cuvântul deșert aici nu înseamnă un deșert complet gol, lipsit de toată vegetația și populația, ci un loc în care este puțină cultură, populație și vegetație, dar convenabil pentru pășuni. Deșertul Iudeei este cel mai mare din Palestina ca volum, limitat la nord de deșertul Ierihon, situat aproape la mijlocul unei linii care merge de la capătul nordic al Mării Moarte până la Ierusalim, la est de Marea Moartă, la vest de munții Iudeii, iar la sud de deșertul Sin și Edom și este format din mai multe pustii mai mici: En-gedi sau En-gaddi, Maon, Zif și Tekoi. Deși deșertul Iudeii avea o populație, a fost întotdeauna dur și teribil. Ioan a predicat în deșert de lângă Iordan. Prin ea nu putem înțelege deșertul Tecoei, ci deșertul Ierihonului, care este numit deșertul Iudeii doar în sens general (vezi. Judecata 1:16; Iosua 15:62).

2 Prin Împărăția Cerurilor, Ioan înseamnă stăpânirea lui Dumnezeu ca Rege, în contrast cu stăpânirea pământească a regilor lumești. Împărățiile lumești mai existau, dar între ele s-a ivit o nouă împărăție, care nu avea nimic în comun cu ele, pentru că nu era de origine pământească, ci de origine cerească. Cu toate acestea, o astfel de înțelegere a cuvintelor Împărăția Cerurilor este posibilă numai pentru noi și chiar și atunci nu complet. Evreii cărora le vorbea Ioan îi puteau înțelege în sensul că Împărăția va veni în curând, unde regele va fi Mesia pe care îl așteptau - o persoană care părea la puțini a fi regele cerului și mai mult regele pământului. , cu numai puteri speciale date lui de la Dumnezeu, în principal caracter pământesc. El va fi împlinitorul promisiunilor cerești sau ale lui Dumnezeu. Regele era personificarea Regatului. Vorbind despre apropierea Împărăției, Ioan a vorbit despre apropierea sau venirea iminentă a regelui.

3 (Marcu 1:2,3; Luca 3:4-6) Legătura dintre vorbire nu este în întregime clară. Ioan a propovăduit poporului pocăința, pentru că Împărăția Cerurilor se apropia, căci el, adică Ioan, este cel, etc. Din cauza oarecare obscuritate și vag al expresiilor, art. 3 în legătură cu art aproximativ așa: vine Ioan Botezătorul, spunând: pocăiește-te... căci (subînțeles: Ioan a vorbit despre sine) el este cel despre care a proorocit Isaia etc. Cu alte cuvinte, evanghelistul din 2 v. dă literalmente discursul inițial al lui Ioan, iar în 3 - și discursul lui, dar exprimat doar în propriile sale cuvinte (cf. Ioan 1:23). Această explicație este respinsă de cei mai noi critici, care spun că cuvintele: el este cel, etc. nu aparțin lui Ioan, ci însuși evanghelistului. Cât despre γάρ (pentru, pentru că), a fost folosit pentru a da mai multă greutate cuvintelor rostite de Ioan. Evanghelistul spune cam așa: dacă o persoană simplă ar începe să propovăduiască oamenilor și să spună „pocăiți-vă...”, atunci cuvintele lui nu ar avea niciun sens și nimeni nu le-ar acorda atenție. Aceste cuvinte sunt importante pentru că cel care le-a rostit a fost persoana prezisă de Isaia. Astfel, cuvântul „pentru” indică „ motivul pentru care Ioan a trebuit să apară așa cum a făcut în v. 1 și 2 a fost pentru că a fost prezis„(Bengel). Și verbul [missed în rusă. (este) căci el este pe care] interpreții îl consideră egal cu a fost.

Despre care a vorbit profetul Isaia: literalmente el este cel despre care se spune (slavă vorbită) prin (διὰ - după o lectură mai probabilă) vorbind profetul Isaia. Cuvintele lui Is ( Isaia 40:3) sunt date aproape literal conform LXX, cu singura diferență că, în loc de ultimele cuvinte „faceți drepte cărările Lui (El)”, în LXX: „faceți drepte cărările Dumnezeului nostru”. În evreiesc altfel: „un glas care strigă: fă cale Domnului în pustie, fă cale dreaptă în pustie pentru Domnul nostru”.

Voce în pustie: Aceste cuvinte sunt separate de altele în edițiile noastre ale Bibliei; dar în antichitate nu se foloseau semne de punctuație și cuvintele nu erau separate unele de altele, motiv pentru care acest text poate fi citit în două moduri: fie „glasul celui care strigă în pustie”, fie „glasul celui care plânge: corectează-l în pustie.” În cazul de față, chestiunea nu este decisă de faptul că în ebraică „în pustie” se referă la „pregătiți” (după cum indică mai departe „în deșert”), deoarece în greacă nu există niciun motiv pentru a le separa pe acestea. două expresii. Explicând versetul, interpreții ezită. În evang. Cu toate acestea, Matei este de obicei atribuit „în pustie” cuvântului „plâns”, aparent prin analogie cu κηρύσσων ἐν τη̨̃ ἐρήμω̨ (Artă. 1).

Relevanța cuvintelor profetului Isaia cu privire la întoarcerea evreilor din robia babiloniană este considerată îndoielnică. Dar atunci ce este această „voce de plâns” pentru profet? În ce sens a înțeles profetul această expresie? Dacă observăm că capitolele 40-66 se referă la așa-numitul Deutero-Isaia, un profet care a trăit în timpul sau după robie, și presupunem că acest lucru era cunoscut de evanghelist, atunci vom înțelege mai bine care sunt cuvintele „glasul lui unul care plânge în pustie" înseamnă " Profetul contemplă întoarcerea lui Israel din captivitate și, odată cu ea, parcă, întoarcerea Domnului, Regele lui Israel, la Ierusalim. Domnul trimite mesageri prin deșertul care desparte Babilonul de Palestina pentru a anunța sosirea Sa și împreună dă porunci ca calea să fie pregătită pentru El, ca drumul pe care va merge El să fie îndreptat. Unul dintre acești mesageri a fost φονὴ βοω̃ντος ἐν τη̨̃ ἐρήμω̨ . Analogia cu predica lui Ioan aici este aparent completă.

Cum să înțelegem expresia în sine: vocea celui care strigă? Era Ioan doar vocea unei alte persoane care plângea în pustie sau era vocea lui care plângea? Prin analogie cu Luca 3:2, unde se spune că „a fost un cuvânt al lui Dumnezeu pentru Ioan”, se pare că ar trebui presupus că Ioan însuși era doar glasul lui Dumnezeu care striga în pustie. Dar Luca nu folosește φονὴ, ci ρη̃μα (cuvânt, zicere). Mai mult, Luca citează în versetul următor aceleași cuvinte din Isaia 40:3, înfățișând împrejurările care au avut loc după ce Cuvântul lui Dumnezeu a venit la Ioan. În fine, în gura evangheliștilor cuvintele ar părea oarecum ciudate: glasul lui Dumnezeu strigând în pustie, pregătește calea lui Dumnezeu. Pe baza acestor considerații, trebuie să atribuim ambele cuvinte: glasul celui care strigă lui Ioan însuși. El era atât vocea, cât și persoana care făcea acea voce.

În deșert: atât fizic, cât și moral. Ioan a predicat într-un deșert fizic, dar oamenii care s-au apropiat de el au fost un deșert moral. Acest dublu sens al vorbirii continuă mai departe, în cuvintele: „Drepte cărările Lui”. La LXX Isaia 40:3- „Domn”, în ebraică. „Iehova Elohim”, iar aceasta arată că aceasta nu este repararea obișnuită a drumurilor și îndreptarea căii în timpul călătoriei unui rege obișnuit, pentru că Dumnezeu nu are nevoie de așa ceva. Prin urmare, este corect să remarcăm că prin căi și poteci aici înțelegem sufletele oamenilor. Evfimy Zigaben: „ Evanghelistul numește calea Domnului și cărările sufletului Său, la care avea să vină cuvântul Evangheliei" Aici sunt luate doar imagini din corectarea obișnuită a căii.

4 (Marcu 1:6) Este posibil să presupunem că, arătând spre modul de viață al lui Ioan, evanghelistul de aici a vrut să puncteze o profeție străveche despre el - în modul de viață al profetului Ilie.

Avea haine din păr de cămilă. Astfel de haine, caracterizate de asperitate, potrivit călătorilor, sunt încă purtate în est, în principal de derviși.

Și hrana lui era lăcuste și miere sălbatică. Lăcustele erau numite lăcuste, care sunt încă folosite ca hrană în Nej și Hedjas. În magazinele de lăcuste se vinde la măsură. Când îl pregătesc pentru mâncare, îl aruncă viu în apă clocotită, care este bine sărată; după un timp lăcustele sunt îndepărtate și uscate la soare. Englezul Doctor Thomson, care a trăit în Palestina mulți ani și a scris o carte foarte bună despre asta, spune: „ Nimeni nu mănâncă lăcuste în Siria, cu excepția beduinilor de la granițele extreme, și se vorbește constant despre ei ca fiind o hrană de calitate inferioară și în cea mai mare parte o privesc cu dezgust, deoarece această hrană este tolerată doar de clasele inferioare ale oamenilor. Ioan Botezătorul aparținea însă tocmai acestei clase, fie prin necesitate, fie prin alegere. A trăit și în deșert, unde se mai consumă astfel de alimente; şi de aceea Evanghelia prezintă un adevăr simplu. Mâncarea obișnuită a Boteztorului era lăcustele, probabil prăjite în ulei și amestecate cu miere, așa cum se întâmplă și astăzi.».

Prin miere sălbatică, unii înțeleg sucul de la palmieri, smochini și alți copaci, sau așa-numita mană persană. Baza acestei opinii se găsește în faptul că mierea în greacă se numește pur și simplu μέλι, fără adăugarea lui ἄγριον (sălbatic). În sprijinul aceleiaşi opinii, ei se referă la Pliniu (Istoria naturală 15, 7) şi Diodor Siculus(19, 94, sfârșit), care spune că nabateenii „cultiva multă miere (μέλι), numită sălbatică (ἄγριον), pe care o folosesc ca băutură amestecată cu apă”. Dar alții acceptă că „mierea sălbatică” este mierea obișnuită de albine, pe care albinele o aduc în golurile copacilor și gropile din stânci. Potrivit lui Tristram (a cărui carte despre Palestina a fost tradusă în rusă), există mult mai multe albine sălbatice în Palestina decât albinele stupului, iar mierea vândută în regiunile sudice provine din roiuri sălbatice. Într-adevăr, spune Tristram, există puține locuri care ar fi atât de potrivite pentru albine precum Palestina. Și în deșertul lui Iuda, albinele sunt mai numeroase decât în ​​orice altă parte a Palestinei, iar mierea servește până astăzi ca hrană de casă pentru beduini, care o stoarce din faguri și o depozitează în blănuri. Nu putem decât să fii de acord că această înțelegere a cuvintelor „miere sălbatică” este mai naturală decât cea anterioară. Lăcustele erau permise ca hrană de legea evreiască ( Lev 11:22), iar în Biblie se vorbește despre utilizarea mierii de albine sălbatice ( Deut 32:13; Judecătorii 14:8; 1 Samuel 14:25-27; Psalmul 80:17).

5 (Marcu 1:5) Apariția unui om extraordinar în și din deșert, cu înfățișarea unui pustnic sever, a atras curând atenția locuitorilor din locurile din apropiere, iar aceștia au început să se înghesuie spre el. Chiar dacă Ioan ar fi fost o persoană obișnuită și nu ar fi avut nicio misiune divină, chiar și atunci personalitatea lui ar fi devenit probabil un subiect de curiozitate. Este absolut clar că Ierusalim, Iudeea și împrejurimile iordaniene sunt doar expresii figurative, în locul locuitorilor din Ierusalim, Iudeea și împrejurimile iordaniene. În Biblie, locurile din apropierea Iordanului au fost numite din cele mai vechi timpuri „împrejurimile Iordanului” ( Geneza 13:10,11; 1 Regi 7:46; 2 Par. 4:17). Astfel, prin împrejurimile Iordanului, cu excepția Ierusalimului și Iudeei, ar trebui să se înțeleagă părțile din Perea, Samaria, Galileea și Gaulonitis adiacente Iordanului.

6 (Marcu 1:5) Metoda botezului lui Ioan este în general dificil de determinat. Baza istorică a botezului ar fi putut fi spălarea și purificarea stabilite în lege ( Geneza 35:2; Exod 19:10; Numeri 19:7; Iuda 12:7). Evreii i-au botezat pe prozeliți, adică pe păgâni care voiau să accepte iudaismul. Pe baza mărturiei babilonezei gemara Yevamot 46, 2 și a faptului că Philo, Josephus și vechii Târgumiști tac cu privire la botezul prozeliților, s-a susținut că acesta a fost introdus abia după distrugerea Ierusalimului; dar această opinie nu poate fi considerată corectă. Unii cred că, în formă exterioară, botezul lui Ioan a fost asemănător cu botezul prozeliților. „Când”, spune Alford, „ bărbații au fost admiși ca prozeliți, apoi au fost săvârșite trei rituri: tăierea împrejur, botezul și jertfa; când femeile, apoi două, botezul și jertfa. Botezul se făcea ziua, prin scufundarea a tot ce se boteza; iar când prozelitul stătea în apă, a fost învățat anumite departamente ale dreptului. Toate familiile de prozeliți au fost botezate, inclusiv copiii" Toate acestea sunt adevărate; totuși, se poate întreba: a fost Ioan însuși vreodată martor la botezul prozeliților? - Știai despre el? Nicăieri Noul Testament nu spune că botezul creștin a fost ca botezul prozeliților. Astfel, ajungem la concluzia că botezul lui Ioan, chiar dacă nu era, în sensul formei exterioare, o chestiune cu totul nouă, nu era însă în nicio legătură cu riturile pur iudaice anterioare. Predicarea lui Ioan a fost complet independentă, independentă de orice condiții și circumstanțe istorice, a fost rezultatul unei revelații primite de sus, de la Dumnezeu. De ce să nu presupunem că acestea au fost și acțiunile lui Ioan? S-a apropiat de Iordan, a văzut apele lui în fața lui, a chemat poporul la pocăință, pentru că Împărăția Cerurilor se apropia și, în același timp, a început să-i arate pe oameni spre apele Iordanului când oamenii l-au întrebat ce să facă. do. Probabil că doar bărbații au venit la Ioan, pentru că în Evanghelii nu există nicio urmă a prezenței femeilor la apele Iordanului. La cuvântul lui Ioan, bărbații s-au scufundat în apă. Acesta este, fără îndoială, sensul exact al cuvântului grecesc folosit aici (ἐβαπτίζοντο), care înseamnă a scufunda, a scufunda, dar nu a stropi și a spăla, așa cum și-ar dori unii exegeți. Și de ce oamenii care au ajuns la Iordan au trebuit să fie stropiți când nu era nevoie de acest lucru, având în vedere abundența apelor iordaniene și când Ioan însuși abia avea nevoie de nimic pentru stropire? Dar o altă întrebare este dacă cei care au fost botezați ei înșiși au fost scufundați la invitația lui Ioan, sau dacă ei, fără excepție, au fost scufundați de Ioan. Această întrebare este dificilă și nu este ușor de răspuns. Cuvântul „botezat” din v. 6. (greacă) folosit, evident în voce pasivă, așa cum este indicat de „de la el” mai departe (ὑπ" αὐτου̃). Mai mult, Ioan pretutindeni se referă la el însuși actul botezului: „Eu botez” sau „botez” ( Matei 3:11; Marcu 1:8; Luca 3:16; Ioan 1:26 etc.), la fel cum alții atribuie actul botezului lui Ioan însuși. Pe baza acestor considerații, se poate presupune că Ioan însuși, personal, i-a scufundat pe toată lumea în apă, punându-și mâna sau mâinile pe el. Această presupunere nu numai că nu este contrazisă, ci, dimpotrivă, este confirmată de expresiile folosite în Ioan Ioan 4:1,2: „Când Isus a aflat despre zvonul care ajunsese la farisei că face mai mulți ucenici și boteza decât Ioan, deși Isus însuși nu boteza, ci ucenicii Lui,” etc. Cel puțin fariseii puteau crede că el a făcut botezul Însuși Iisus Hristos. De fapt, nu a fost așa, iar evanghelistul de aici doar repetă părerea fariseilor, indicând exact cine a botezat. Dar de aici, în orice caz, putem trage concluzia că cei care au fost botezați și cei care au botezat în timpul actului botezului „au fost atât de apropiati încât cei din afară puteau distinge cine anume boteza și cine nu. Cu alte cuvinte, botezul nu a fost doar o admitere, permisiune, invitație sau îndemn la botez, ci un act caracteristic atât celor botezați, cât și celor botezați. Această înțelegere, poate, este împiedicată doar de numărul de oameni care s-au adunat la Ioan, astfel încât el nu a putut să cufunde pe toți. Dar, în același timp, trebuie să ținem cont de durata suficientă a slujirii lui Ioan. Botezul, așadar, nu a fost o simplă scăldat în Iordan, deși nu știm exact ce rituri sau simboluri externe folosea Ioan în același timp și dacă erau chiar rituri și simboluri reale.

7 (Luca 3:7) Când Ioan a văzut mulți farisei și saduchei. Fariseii și saducheii erau atunci două partide (dar nu secte), ostile unul altuia, a căror origine istorică este obscură. Originea fariseilor datează din vremea lui Ionatan, succesorul lui Iuda Macabeu (161-143 î.Hr.). Ei au fost succesorii Hasidimilor. Hasidim (zeloți ai legii, evlavioși) au insistat să împlinească legea și au considerat datoria omului exclusiv de a se supune voinței lui Dumnezeu, așa cum este revelată în Biblie. Deoarece hasidimii, din diverse motive, s-au ținut separați de oamenii de rând, au primit numele de farisei, sau separați. Numărul fariseilor din timpul lui Hristos a ajuns la 6.000. Trăsătura lor distinctivă a fost ipocrizia. Deoarece și-au dedicat toate energiile studiului și respectării legii, ei se considerau adevărații conducători și învățători ai poporului. Și oamenii au fost de acord cu asta într-o anumită măsură. Sub Ionatan, partidul a luat arme împotriva faptului că el era marele preot, deși mama lui a fost cândva sclavă. Aceasta a stârnit mânia lui Ionatan și a trecut de partea saducheilor. Acest nume de familie însemna un grup de oameni practici care se legau de destinele Casei Macabeilor. Ei s-au angajat să respecte legea în măsura în care aceasta era în concordanță cu planurile lor de a asigura independența Israelului. Era un paria al aristocrației preoțești. Unii își derivă numele de la Țadoc, care a fost preot sub David și Solomon ( 1 Regi 1:32-39); alții din Zadok, care a trăit mult timp după aceea și a fost elev al lui Antigonus Socho, un scrib evreu, cunoscut doar cu aproape un singur nume. În Avot r. Nathan (cap. V) spune că „ Saducheii sunt numiți cu numele Zadok" Cu toate acestea, ambele proceduri sunt pline de dificultăți lingvistice. Epiphanius (haeres XIV) spune că membrii partidului se numesc saduchei pentru că, desigur, acest nume provine de la cuvântul dreptate; căci σεδέκ înseamnă dreptate. Conform acestei explicații, fariseii se considerau drepți și erau numiți tzadikim. Schimbarea în tzaddukim ar fi putut avea loc ca urmare a duhului popular. Saducheii erau puțini la vremea lui Hristos, cele mai înalte figuri ale ierarhiei bisericești le aparțineau prin obsechiozitate, îndrăzneală și viclenie.

Cei care vin la el pentru a fi botezați: la propriu - cei care merg la botezul lui (αὐτου̃ eliberat, însă, în Sinai și Vatican, în Tischendorf și Westcott Hort), adică Ioan. Prepoziția la (ἐπὶ) înseamnă deplasarea către un loc. Dacă el indică scopul venirii fariseilor și a saducheilor - de a fi botezați de Ioan - este îndoielnic, având în vedere faptul că „farisei și avocați”, după Luca ( Luca 7:30) au respins voia lui Dumnezeu și nu au fost botezați de Ioan. După toate probabilitățile, saducheii au făcut același lucru.

Spawn of the Viper: prin echidna intelegem micii serpi care traiesc doar in tari fierbinti, foarte otravitori si periculosi. Ioan îi numește pe farisei și saduchei nu vipere, ci pui de vipere. Prin aceasta ne putem referi la pui de echidna sau la familia șarpilor în general. În ambele cazuri, se evidențiază starea morală a fariseilor și a saducheilor, ceea ce îi făcea să semene cu șerpii veninoși sau puii lor.

Furia viitoare. Nu există nicio îndoială că Ioan și-a imaginat împărăția care vine nu numai ca o împărăție a milei, ci și ca o împărăție a mâniei și, în plus, predominant, după cum se vede din cuvintele sale ulterioare, unde compară împărăția cu o aria. , oameni cu grâu și paie, spunând despre Mesia că El are în mână o lopată de vânat. El va arde pleava cu foc nestins. Astfel de idei nu corespundeau pe deplin, desigur, spiritului noii împărății și activității lui Hristos, așa cum știm din evenimentele ulterioare, și erau încă din Vechiul Testament.

8 (Luca 3:8) Literal: și astfel creați un fruct demn de pocăință (slavă: creați pentru că fructul este demn de pocăință). Ioan îi cheamă pe farisei și saduchei nu la pocăință, ci la fapte din care ar fi limpede că vor să se pocăiască – sau, ceea ce este același lucru, să-și schimbe modul de gândire și comportament anterior, neplăcut lui Dumnezeu – altfel sosirea lor la Iordanul nu îi va ajuta, nu îi va ajuta să evite mânia care va veni. În ce a constat acest fruct se poate observa parțial din cele ce urmează.

9 (Luca 3:8) Luca spune aproape literal aceleași cuvinte ca și Matei. În loc de „nu gândi” (Matei), Luca spune „nu începe”, deși în rusă. ambele expresii sunt traduse la fel. John nu o spune simplu: nu vorbi singur, dar „nu te gândi” la asta. Expresia: a te gândi să spui ceva a fost „o frază la Ierusalim găsită în tot Talmudul”. Cu toate acestea, nu trebuie privit doar ca ebraism, deoarece este și caracteristic limbii grecești. A vorbi singur - a vorbi singur (cf. Psalmul 13:1; Apocalipsa 18:7 etc.). Fariseii și saducheii nu și-au declarat atât verbal descendența din Avraam, cât erau încrezători în ea, iar această încredere a determinat în mare măsură comportamentul lor.

Tatăl nostru este Avraam: aprins. îl avem pe Avraam ca tată. Avraam este numit „tată” în loc de „strămoș”, „strămoș”. Fariseii și saducheii s-au transferat pe ei înșiși, și-au arogat meritele, onoarea și demnitatea lui Avraam și au crezut că demnitatea lor principală era că ei sunt descendenți din Avraam. Mândri de originea lor, au uitat complet că principalul lucru în fața lui Dumnezeu nu este originea, ci buna moralitate a unei persoane.

Căci vă spun că Dumnezeu poate din aceste pietre să ridice copii pentru Avraam.: un gând care respinge ceea ce fariseii credeau pentru ei înșiși. Botezătorul nu spune: din copaci, animale etc., ci din pietre, pentru că fariseii și saducheii semănau cel mai mult cu aceste pietre. Erau morți spiritual, reci, insensibili, lipsiți de viață. Comparația, așadar, nu a fost aleasă în mod arbitrar, ci a fost foarte relevantă și a caracterizat cu claritate starea spirituală a fariseilor și a saducheilor. Discursul lui Ioan, în ciuda conciziei sale, se remarcă prin puterea sa extraordinară. Expresia din aceste pietre (în loc de simplu: pietre) arată clar că Ioan arăta spre acele pietre care erau vizibile la Iordan. Acestea erau probabil pietre relativ mici (λίθος), spre deosebire de cele mari sau pietre (πέτρα). Aceștia din urmă, dacă Ioan ar fi vorbit despre ei, în relație cu oamenii ar putea mărturisi fermitatea lor.

Cuvântul grecesc tradus ridicare (ἐγείρω) înseamnă a trezi efectiv din somn. Întrucât în ​​rusă este imposibil de spus: Dumnezeu îi poate trezi pe copiii lui Avraam din aceste pietre sau îi poate trezi din somn, apoi în rusă. cel mai potrivit cuvânt a fost folosit „a ridica”, care, totuși, nu corespunde deloc grecului. cuvânt. Dumnezeu poate trezi aceste pietre astfel încât să devină vii, să înceapă să se miște și să devină copii ai lui Avraam. Din Noul Testament este clar că acesta a fost cazul ca rezultat al predicării lui Hristos către oamenii care erau morți spiritual (cf. Rom 4:16; Galateni 3:29).

10 (Luca 3:9) Se poate întreba: de ce nu se spune - la copaci, ci la rădăcinile lor? Pentru a exprima mai puternic gândirea și condamnarea. Toporul se află chiar la rădăcină, adică pe suprafața pământului, lângă rădăcina însăși. Un copac tăiat până la rădăcină își pierde toată vitalitatea. Un topor poate fi înțeles ca orice unealtă folosită pentru a tăia copaci. Acum, în loc de pietre, imaginea este diferită: nu un copac complet uscat, ci unul care nu dă roade și nici unul bun la asta. Orice pom care nu face roade bune este tăiat și aruncat în foc.: aprins. și astfel fiecare... copac este tăiat și aruncat în foc.

11 (Marcu 1:7,8; Luca 3:16) În Luca ( Luca 3:10-15) discursul este completat de mustrări și îndemnuri rostite de Ioan altor persoane, cu excepția fariseilor și a saducheilor. Ioan tocmai a vorbit despre judecata oamenilor, reprezentându-i drept copaci sterpi. Acest proces deja începe, vine. Dar, spune Ioan, eu nu sunt judecătorul, judecata aparține altei persoane. Acest lucru este evident din faptul că Ioan recunoaște botezul său ca fiind inferior în comparație cu celălalt botez care va începe în curând. Eu, spune John, îndeplinesc doar îndatoriri inferioare, preliminare, ca să spunem așa, doar muncă ușoară. Cealaltă materie superioară nu îmi aparține. te botez în apă. În Luca ( Luca 3:16) apă. Nu există nicio diferență între aceste expresii, deoarece prepoziția ἐν (в) indică aici, ca și în alte cazuri, materialul cu care se realizează acțiunea, în cazul de față botezul. În pocăință - în Luca ( Luca 3:16) nu există aceste cuvinte. Unii cred că această expresie înseamnă aici: în stare de pocăință. Alții: „Eu botez, obligându-vă la pocăință” sau: „în scopul pocăinței”, adică „botezul însemna că cei care l-au acceptat se pocăiesc de păcatele lor și doreau să fie curățați de ele”.

Dar cel care vine după mine este mai puternic decât mine: prezent Ora indică deja începutul procesiunii. In personal într-un sens s-ar cere viitorul: cel care va veni. Dar prezentul este mai puternic și indică demnitatea mai înaltă și puterea morală mai mare a celui care vine.

Nu sunt vrednic să îi port pantofii: personale Nu am destulă forță, sunt incapabil, nu mă consider potrivit. În Marcu: „Nu sunt vrednic să mă aplec și să dezleg cureaua sandalelor Lui”. Nu este nicio diferență aici, pentru că amândoi erau responsabilitatea sclavilor și, de altfel, a celor mai mici, care nu știau să facă altceva. Un semn de sclavie, care făcea din sclav în proprietatea stăpânului, îi desfăcea și lega pantofii și căra accesoriile necesare pentru el la baie. Aceasta exprimă cea mai profundă smerenie a Boteztorului, la care lumea nu a fost încă martoră. El te va boteza cu Duhul Sfânt și foc: aprins. El te va boteza în Duhul Sfânt și foc. Ei au subliniat pe bună dreptate importanța cuvintelor de aici: El. El, și nu oricine altcineva, este cel care vine după Ioan. Cuvântul boteza este folosit aici într-un sens figurat, adică personal. scufundă-te în Duhul Sfânt și foc. Exprimarea Duhului Sfânt și a focului a provocat multe controverse și dezacorduri. În primul rând, focul Gheenei nu este desigur aici. Botezătorul adaugă un cuvânt (care nu are Marcu 1:8) foc pentru a da o imagine vie a acțiunii puternice și de curățire a Duhului Sfânt. Această interpretare a fost acceptată de Hrisostom și de mulți alți interpreți, vechi și noi. Unul dintre ei notează că aici ne referim la un foc curățitor, iluminator, transformator, care stârnește inspirația sacră și gelozia și care se ridică în sus, precum carul de foc pe care Ilie a fost dus la cer. Alții cred că aceasta se referă la focul Gheenei, pe baza expresiei „foc care se stinge” din versetul 12. Această ultimă interpretare introduce evident un element teribil și, obiectându-i, spunând că contrazice Fapte 2:2-17, care vorbește despre coborârea Duhului Sfânt asupra ucenicilor sub formă de limbi de foc. Dar întrebarea este: ar fi putut John să aibă în vedere acest ultim eveniment? Ni se pare că ambele interpretări sunt insuficiente. În primul, este trecut cu vederea faptul că discursul lui Ioan este strict acuzator, îndreptat, dacă nu exclusiv, atunci în primul rând împotriva generației de vipere. Apoi se vorbește despre curățarea ariei și arderea ierbii inutilizabile cu foc nestins. Aceasta arată că discursul lui Ioan nu a fost atât de blând pe cât cred oamenii. A doua interpretare explică cuvântul „prin foc” prea literal, considerându-l ca însemnând foc material sau chiar în general pentru pedeapsă și chin. Adevărul pare să se afle la mijloc între aceste două interpretări. Ioan vorbește despre exact același lucru despre care a vorbit vârstnicul Simeon în timpul întâlnirii cu Salvatorul: „Iată, acesta este destinat căderii și ridicării multora în Israel și să facă obiectul controversei” ( Luca 3:34). După cum arată povestea Evangheliei, oamenii care i-au fost fie devotați, fie care-L urau s-au adunat întotdeauna în jurul Mântuitorului. Motivul pentru aceasta au fost în principal discursurile Sale, care i-au aprobat pe unii și i-au denunțat pe alții. Mulți care L-au urât sunt acoperiți de rușine veșnică. La această activitate viitoare a lui Hristos se referă Ioan când spune că El va boteza cu Duhul Sfânt și foc. Acest lucru nu vă contrazice deloc, pentru că atât fariseilor cât și saducheilor li s-a oferit, fără îndoială, botezul cu Duhul Sfânt; dar nu l-au acceptat. Pe de altă parte, focul mustrării a determinat faptul că unii farisei au crezut în Hristos ( Fapte 15:5). Același botez și prin aceleași mijloace, era oferit tuturor; dar unii au tratat acest botez într-un fel, iar alții altfel.

12 Discursul este plin de imagini. Cel care vine ia o lopată și e gata să curețe aria; dar nu a început încă acțiunea în sine, care se referă la timpul viitor (clar - διακαθαριει̃). Dacă Ioan ar fi vorbit doar despre paie obișnuită, s-ar fi oprit la cuvântul foc (πυρὶ). Dar, din moment ce vorbea în mod figurat despre oameni, a folosit „instingherible”.

13 (Marcu 1:9) Când analizați 3:1 am văzut că evanghelistul folosește expresia „în acele zile” într-un sens vag. Cuvântul atunci este folosit în același sens și acum. Prin urmare, nu se poate înțelege această expresie mai precis - „pe vremea când Ioan a predicat despre Mesia și a botezat oamenii”. În general, nu se știe exact când a avut loc botezul Domnului. Locul botezului a fost Betania (citirea antică) dincolo de Iordan ( Ioan 1:28). Evanghelistul nu indică scopul și motivele venirii lui Hristos la botez, cu excepția cuvintelor indicate în versetul 15: „deci ni se cuvine” etc.

Isus vine din Galileea: aceste cuvinte pot fi interpretate în două moduri, fie - vine din Galileea, fie Isus din Galileea. Este mai bine să interpretăm în primul sens. Ca și în primul vers, timpul prezent este folosit aici.

14 Am nevoie să fiu botezat de Tine și Tu vii la mine?În ceea ce privește aceste cuvinte, se pot face două presupuneri: fie această propoziție este interogativă, fie nu. Dacă nu există nicio întrebare, atunci trebuie să traduci: am nevoie să fiu botezat de Tine și Tu vii la mine.

15 cuvinte: " Astfel, se cuvine să împlinim toată neprihănirea” până la urmă rămân, aparent, singurele în care trebuie să căutăm motivul botezului lui Hristos. Dar care este acest adevăr aici (δικαιοσύνην)? Cuvântul are un înțeles atât de larg și un înțeles atât de variat încât este extrem de greu de stabilit ce semnificație avea acum în gura lui Hristos. După părerea noastră, aici ar trebui să fim atenți, în primul rând, la faptul că cuvântul δικαιοσύνην a fost în mod evident înțeles corect de Ioan, care, după cuvintele lui Hristos, nu L-a împiedicat să fie botezat și L-a botezat imediat. Și pentru evanghelistul, care a consemnat conversația dintre Hristos și Ioan la botez, expresia, așa cum trebuie să presupunem, era destul de înțeleasă. Care a fost acest adevăr împlinit de Hristos la botez? În cazul de față, aparent, ea nu a constat în nimic altceva decât că Hristos a luat asupra Sa forma unui sclav. Acesta a fost același adevăr profund și adevărat al Evangheliei, care a fost exprimat tranșant într-un alt caz, în timpul spălării picioarelor ucenicilor. Cuvintele lui Hristos către Ioan au o paralelă exactă în povestea lui Ioan Ioan 13:6-8. Hristos nu a venit să domine, ci să slujească. Chiar și atât de recent, Ioan a spus că Persoana care îl urmează nu este vrednică să-și poarte (sau să dezlege) sandalele Lui, adică L-a reprezentat ca pe un domn sau un conducător care era nemăsurat mai înalt decât el. Dar acum John trebuia să se convingă că ideile lui anterioare despre Fața care vine erau oarecum incorecte. Hristos, care a venit la Ioan pentru botez, a vrut să-i arate că, dacă Ioan este sclav, atunci El, Hristos, vrea să se supună acestui sclav, vrea să fie sclav în raport cu acea persoană care se considera mai jos decât un sclav. Întregul context este în concordanță cu această interpretare. Isus Hristos respinge opiniile anterioare ale lui Ioan spunând că adevărul Său nu este ceea ce sugerează Ioan. Expresia lui Ioan devine clară: „Nu L-am cunoscut”, adică nu L-am cunoscut așa cum s-a arătat la botez. Cuvintele lui Ioan: „Iată Mielul lui Dumnezeu, care ridică păcatul lumii ( Ioan 1:29)" primiți un nou iluminat. Ceea ce ne spune Matei în continuare devine și mai de înțeles. „Cuvintele: „Deci se cuvine ca noi să împlinim toată neprihănirea” sunt traduse mai bine: căci astfel se cuvine ca noi (adică, Hristos și Ioan) să împlinim toată neprihănirea.

16 (Marcu 3:10; Luca 3:21,22) Actul de umilire al Mântuitorului a fost atât de remarcabil, încât a fost încă ascuns de ochii curioșilor, cu excepția, poate, a lui Ioan. Nu există niciun motiv să credem că altcineva în afară de Ioan a văzut și a înțeles înjosirea de sine a lui Mesia în acest moment. Întrucât numai Ioan a văzut acest lucru, gloria lui Mesia care a însoțit înjosirea de sine a fost revelată numai Boteztorului. Hristos i s-a supus ca Slujitor, iar acest Slujitor este imediat proclamat Fiu.

Și iată, cerurile i s-au deschis și Ioan a văzut Duhul lui Dumnezeu: traducere corectă - și iată, cerurile s-au deschis (cuvântul „către El” este omis în cele mai importante coduri), și El a văzut Duhul lui Dumnezeu. Cum s-a întâmplat această deschidere a cerului, nu avem date de judecat sau de imaginat. Gândul exprimat aici devine de înțeles doar în ipoteza că prin cer aici înțelegem nori (cum fac Hrisostom și alții). Cine a văzut-o? Originalul nu spune nimic despre asta; dar conform sensului discursului, acest cuvânt ar trebui atribuit în primul rând lui Isus Hristos. La Mark Marcu 1:10 cuvântul Ioan, inserat în rusă, este subliniat. Luca nu spune nimic despre viziunea unui porumbel de către Ioan și Hristos și evenimentul este prezentat în mod obiectiv, indiferent de persoanele care l-au observat. În al lui John Ioan 1:32-34 viziunea este atribuită numai Boteztorului; dar acest lucru nu exclude posibilitatea ca Hristos să fi văzut și un porumbel.

Duhul lui Dumnezeu a coborât asupra lui Isus Hristos sub forma unui porumbel. Lit. parcă (ὡσεὶ, compus din ὡσ și εἱ = parcă, ca și cum, ca și cum; înaintea numerelor, despre, aproape). Pe această bază, unii interpretează fenomenul într-un sens spiritual, sau măcar cred că Duhul Sfânt arăta doar ca un porumbel, era, parcă, un porumbel, dar nu era cu adevărat un porumbel vizibil. Dar astfel de interpretări conțin și respingerea lor. Dacă fenomenul a fost complet spiritual și porumbelul este doar o imagine verbală, o expresie figurativă, atunci de ce a fost introdus? S-ar putea spune direct: Duhul Sfânt S-a pogorât asupra lui Hristos; sau: El a fost plin de Duhul Sfânt. Porumbelul de beton și plastic mărturisește realitatea fenomenului porumbel sub formă senzorială. Însăși înfățișarea porumbelului (dar nu a vulturului) a avut aici o semnificație simbolică și a indicat natura activității lui Hristos. Apariția porumbelului implică două fapte: coborârea porumbelului și apropierea lui de Iisus Hristos. Obiecția că dacă vorbim despre Isus Hristos care a văzut un porumbel, atunci a fost folosit în greacă. „pe Sine” (ἐφ" ἑαυτόν) are puțin înțeles (cf. Evrei 9:7, unde ἑαυτου̃ este plasat în loc de αὐτου̃ ).

17 (Marcu 1:11; Luca 3:22) Folosirea lui „se” de două ori în versetele 16 și 17 indică noutatea și neobișnuirea fenomenelor. Glas din cer: greacă. φωνή înseamnă propriul sunet. ebr. miza (cf. Exod 9:28; Psalmul 28:3), dar cu greu bat-kol este fiica vocii = voce, care se găsește în scrierile rabinice, deși cuvântul bat-kol este egal ca înțeles cu cuvântul kol.

Acesta este Fiul Meu preaiubit, în care am plăcerea mea: Marcă ( Marcu 1:11) și Luke ( Luca 3:22) Expresia lui Matei: aceasta (οὑ̃τός = aceasta, el) este înlocuită cu cuvintele: „Tu ești Fiul Meu iubit”. Într-o vorbă similară rostită în timpul schimbării la față ( Matei 17:5; Marcu 9:6; Luca 9:35; 2 Petru 1:17), expresia „Tu” este înlocuită peste tot cu cuvintele „acest” (οὑ̃τός). Dintr-o comparație între cuvintele cerești rostite la botez, se poate concluziona că evangheliștii le-au transmis incorect.

Evanghelia

Cuvântul „Evanghelie” (τὸ εὐαγγέλιον) în limba greacă clasică a fost folosit pentru a desemna: a) o recompensă care este dată mesagerului bucuriei (τῷ εὐαγγέλῳ), b) un sacrificiu sacrificat cu ocazia primirii unei vești bune sau a unei sărbători sarbatorit cu aceeasi ocazie si c) aceasta veste buna in sine. În Noul Testament, această expresie înseamnă:

a) vestea bună că Hristos i-a împăcat pe oameni cu Dumnezeu și ne-a adus cele mai mari beneficii - în principal a întemeiat Împărăția lui Dumnezeu pe pământ ( Mf. 4:23),

b) învățătura Domnului Isus Hristos, propovăduită de El însuși și de apostolii Săi despre El ca Rege al acestei Împărății, Mesia și Fiul lui Dumnezeu ( 2 Cor. 4:4),

c) toată Noul Testament sau învățătura creștină în general, în primul rând relatarea celor mai importante evenimente din viața lui Hristos ( 1 Cor. 15:1-4), și apoi o explicație a semnificației acestor evenimente ( Roma. 1:16).

e) În cele din urmă, cuvântul „Evanghelie” este uneori folosit pentru a desemna însuși procesul de predicare a învățăturii creștine ( Roma. 1:1).

Uneori, cuvântul „Evanghelie” este însoțit de o desemnare și conținutul său. Există, de exemplu, fraze: Evanghelia împărăției ( 1 Cor. 1:26), iar pentru majoritatea credincioșilor, poveștile orale despre Hristos erau mult mai importante decât cele scrise. În felul acesta, apostolii și predicatorii sau evangheliștii au „transmis” (παραδιδόναι) poveștile despre faptele și discursurile lui Hristos, iar credincioșii „au primit” (παραλαμβάνειν) - dar, bineînțeles, nu mecanic, doar prin memorie, așa cum se poate. să se spună despre elevii școlilor rabinice, dar cu tot sufletul, parcă ceva viu și dătător de viață. Dar această perioadă a tradiției orale avea să se încheie curând. Pe de o parte, creștinii ar fi trebuit să simtă nevoia unei prezentări scrise a Evangheliei în disputele lor cu evreii, care, după cum știm, au negat realitatea minunilor lui Hristos și chiar au susținut că Hristos nu S-a declarat Mesia. Era necesar să le arătăm evreilor că creștinii au povești autentice despre Hristos de la acele persoane care au fost fie printre apostolii Săi, fie care au fost în strânsă comunicare cu martorii oculari ai faptelor lui Hristos. Pe de altă parte, nevoia unei prezentări scrise a istoriei lui Hristos a început să se facă simțită deoarece generația primilor ucenici se stingea treptat, iar rândurile martorilor direcți ai minunilor lui Hristos se subțiau. Prin urmare, a fost necesar să se asigure în scris cuvintele individuale ale Domnului și întregii Sale discursuri, precum și poveștile apostolilor despre El. Atunci au început să apară aici și colo înregistrări separate despre ceea ce a fost relatat în tradiția orală despre Hristos. Cuvintele lui Hristos, care conțineau regulile vieții creștine, erau consemnate cu cea mai mare atenție și erau mult mai libere să transmită diferite evenimente din viața lui Hristos, păstrând doar impresia lor generală. Astfel, un lucru din aceste înregistrări, datorită originalității sale, a fost transmis peste tot în același mod, în timp ce celălalt a fost modificat. Aceste înregistrări inițiale nu s-au gândit la caracterul complet al poveștii. Chiar și Evangheliile noastre, așa cum se poate vedea din încheierea Evangheliei după Ioan ( În. 21:25), nu a intenționat să relateze toate discursurile și faptele lui Hristos. Acest lucru este evident, de altfel, din faptul că ele nu conțin, de exemplu, următoarea zicală a lui Hristos: „Este mai binecuvântat să dai decât să primești” ( Acte 20:35). Evanghelistul Luca relatează despre astfel de înregistrări, spunând că mulți înaintea lui au început deja să alcătuiască narațiuni despre viața lui Hristos, dar că nu au fost complete și că, prin urmare, nu au oferit suficientă „afirmare” în credință ( BINE. 1:1-4).

Evangheliile noastre canonice, aparent, au apărut din aceleași motive. Perioada apariției lor poate fi determinată a fi de aproximativ treizeci de ani - de la 60 la 90 (ultima a fost Evanghelia după Ioan). Primele trei Evanghelii sunt de obicei numite sinoptice în studiile biblice, deoarece ele descriu viața lui Hristos în așa fel încât cele trei narațiuni ale lor pot fi privite într-una singură, fără prea multă dificultate și combinate într-o singură narațiune coerentă (sinoptice - din greacă - privind împreună) . Au început să fie numite Evanghelii individual, poate încă de la sfârșitul secolului I, dar din scrisul bisericesc avem informații că un astfel de nume a început să fie dat întregii componențe a Evangheliilor abia în a doua jumătate a secolului al II-lea. . În ceea ce privește numele: „Evanghelia după Matei”, „Evanghelia după Marcu”, etc., atunci mai corect aceste nume foarte vechi din greacă ar trebui traduse astfel: „Evanghelia după Matei”, „Evanghelia după Marcu” (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Prin aceasta Biserica a vrut să spună că în toate Evangheliile există o singură evanghelie creștină despre Hristos Mântuitorul, dar după imaginile diferiților scriitori: o imagine aparține lui Matei, alta a lui Marcu etc.

Patru Evanghelii

Astfel, Biserica antică a privit înfățișarea vieții lui Hristos în cele patru Evanghelii ale noastre, nu ca evanghelii sau narațiuni diferite, ci ca o singură Evanghelie, o carte în patru tipuri. De aceea, în Biserică, numele Patru Evanghelii a fost stabilit pentru Evangheliile noastre. Sfântul Irineu le-a numit „Evanghelia în patru ori” (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - vezi Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau și L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hé résie, vol. 4, 2 livre hé Paris, vol. , 11, 11).

Părinții Bisericii insistă asupra întrebării: de ce anume a acceptat Biserica nu o Evanghelie, ci patru? Deci Sfântul Ioan Gură de Aur spune: „N-ar putea un evanghelist să scrie tot ce era nevoie. Bineînțeles că putea, dar când scriau patru oameni, nu scriau în același timp, nu în același loc, fără să comunice sau să conspirați între ei, și pentru toate acestea au scris în așa fel încât totul părea rostit. de o gură, atunci aceasta este cea mai puternică dovadă a adevărului. Veți spune: „Ceea ce s-a întâmplat, totuși, a fost opusul, deoarece cele patru Evanghelii sunt adesea găsite în dezacord”. Chiar acest lucru este un semn sigur al adevărului. Căci dacă Evangheliile ar fi fost de acord întocmai între ele în toate, chiar și în ceea ce privește cuvintele în sine, atunci niciunul dintre dușmani nu ar fi crezut că Evangheliile nu au fost scrise după un acord comun obișnuit. Acum uşoara dezacord între ei îi eliberează de orice suspiciune. Căci ceea ce spun ei diferit despre timp sau loc nu dăunează câtuși de puțin adevărului narațiunii lor. În principal, care formează baza vieții noastre și esența predicării, niciunul dintre ei nu este de acord cu celălalt în nimic și nicăieri - că Dumnezeu s-a făcut om, a făcut minuni, a fost răstignit, a înviat și s-a înălțat la ceruri. ” („Convorbiri despre Evanghelia după Matei”, 1).

Sfântul Irineu găsește și un înțeles simbolic aparte în numărul patru al evangheliilor noastre. „Întrucât sunt patru țări ale lumii în care trăim, și întrucât Biserica este împrăștiată pe tot pământul și își are confirmarea în Evanghelie, a fost necesar ca ea să aibă patru stâlpi, răspândind incoruptibilitatea de pretutindeni și reînviind omenirea. rasă. Cuvântul atotordonat, așezat pe heruvimi, ne-a dat Evanghelia în patru forme, dar pătruns de un singur duh. Căci David, rugându-se pentru înfățișarea Lui, spune: „Cel ce șade pe Heruvimi, arată-Te” ( Ps. 79:2). Dar Heruvimii (în viziunea profetului Ezechiel și Apocalipsa) au patru fețe, iar fețele lor sunt imagini ale activității Fiului lui Dumnezeu.” Sfântul Irineu găsește posibil să atașeze simbolul unui leu Evangheliei după Ioan, deoarece această Evanghelie îl înfățișează pe Hristos ca Rege etern, iar leul este regele în lumea animalelor; la Evanghelia după Luca - simbolul unui vițel, întrucât Luca își începe Evanghelia cu imaginea slujbei preoțești a lui Zaharia, care a tăiat vițeii; la Evanghelia după Matei - un simbol al unei persoane, deoarece această Evanghelie descrie în principal nașterea umană a lui Hristos și, în cele din urmă, la Evanghelia după Marcu - un simbol al unui vultur, deoarece Marcu își începe Evanghelia cu o mențiune despre profeți , către care Duhul Sfânt a zburat, ca un vultur pe aripi” (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Printre ceilalți Părinți ai Bisericii, simbolurile leului și ale vițelului au fost mutate și primul i-a fost dat lui Marcu, iar al doilea lui Ioan. Din secolul al V-lea. sub această formă, simbolurile evangheliștilor au început să fie adăugate imaginilor celor patru evangheliști în pictura bisericească.

Relația reciprocă a Evangheliilor

Fiecare dintre cele patru Evanghelii are propriile sale caracteristici și, mai ales - Evanghelia după Ioan. Dar primele trei, așa cum am menționat mai sus, au foarte multe în comun între ele, iar această asemănare atrage involuntar atenția chiar și atunci când le citesc pe scurt. Să vorbim în primul rând despre asemănarea Evangheliilor sinoptice și motivele acestui fenomen.

Chiar și Eusebiu din Cezareea, în „canoanele” sale, a împărțit Evanghelia după Matei în 355 de părți și a remarcat că 111 dintre ele au fost găsite în toate cele trei meteorologii. În vremurile moderne, exegeții au dezvoltat o formulă numerică și mai precisă pentru a determina asemănarea Evangheliilor și au calculat că numărul total de versuri comune tuturor prognozatorilor vremii se ridică la 350. La Matei, deci, 350 de versete îi sunt unice, în Marcu, există 68 de astfel de versete, în Luca - 541. Asemănările sunt observate în principal în redarea spuselor lui Hristos și diferențe - în partea narativă. Când Matei și Luca sunt literalmente de acord unul cu celălalt în Evangheliile lor, Marcu este întotdeauna de acord cu ei. Asemănarea dintre Luca și Marcu este mult mai strânsă decât între Luca și Matei (Lopukhin - în Orthodox Theological Encyclopedia. T. V. P. 173). De asemenea, este remarcabil că unele pasaje din toți cei trei evangheliști urmează aceeași succesiune, de exemplu, ispita și discursul din Galileea, chemarea lui Matei și conversația despre post, smulgerea spicelor și vindecarea omului ofilit. , liniștirea furtunii și vindecarea demoniacului gadarene etc. Asemănarea se extinde uneori chiar și la construcția de propoziții și expresii (de exemplu, în prezentarea unei profeții Mic 3:1).

În ceea ce privește diferențele observate între meteorologii, sunt destul de multe. Unele lucruri sunt raportate doar de doi evangheliști, altele chiar de unul singur. Astfel, numai Matei și Luca citează conversația de pe muntele Domnului Isus Hristos și relatează povestea nașterii și primii ani ai vieții lui Hristos. Numai Luca vorbește despre nașterea lui Ioan Botezătorul. Unele lucruri pe care le transmite un evanghelist într-o formă mai prescurtată decât altul sau într-o altă legătură decât altul. Detaliile evenimentelor din fiecare Evanghelie sunt diferite, la fel ca și expresiile.

Acest fenomen de asemănări și diferențe în Evangheliile sinoptice a atras de multă vreme atenția interpreților Scripturii și s-au făcut de mult timp diverse presupuneri pentru a explica acest fapt. Pare mai corect să credem că cei trei evangheliști ai noștri au folosit o sursă orală comună pentru narațiunea lor despre viața lui Hristos. La acea vreme, evangheliștii sau predicatorii despre Hristos mergeau peste tot propovăduind și repetau în diferite locuri într-o formă mai mult sau mai puțin extinsă ceea ce se considera necesar să ofere celor care intrau în Biserică. Astfel, s-a format un tip specific binecunoscut Evanghelia orală, și acesta este tipul pe care îl avem în formă scrisă în Evangheliile noastre sinoptice. Desigur, în același timp, în funcție de scopul pe care l-a avut cutare sau cutare evanghelist, Evanghelia lui a căpătat niște trăsături deosebite, caracteristice doar operei sale. În același timp, nu putem exclude presupunerea că o Evanghelie mai veche ar fi putut fi cunoscută de evanghelistul care a scris mai târziu. Mai mult decât atât, diferența dintre meteorologii ar trebui explicată prin diferitele scopuri pe care fiecare dintre ei le-a avut în vedere când a scris Evanghelia sa.

După cum am spus deja, Evangheliile sinoptice diferă în multe feluri de Evanghelia după Ioan Teologul. Deci ele descriu aproape exclusiv activitatea lui Hristos în Galileea, iar apostolul Ioan descrie în principal șederea lui Hristos în Iudeea. În ceea ce privește conținutul, Evangheliile sinoptice diferă și ele semnificativ de Evanghelia după Ioan. Ele dau, ca să spunem așa, o imagine mai exterioară a vieții, faptele și învățăturile lui Hristos și din discursurile lui Hristos le citează doar pe cele care erau accesibile înțelegerii întregului popor. Ioan, dimpotrivă, omite multe din activitățile lui Hristos, de exemplu, el citează doar șase minuni ale lui Hristos, dar acele discursuri și minuni pe care le citează au o semnificație profundă deosebită și o importanță extremă despre persoana Domnului Isus Hristos. . În cele din urmă, în timp ce Sinopticii îl înfățișează pe Hristos în primul rând ca întemeietor al Împărăției lui Dumnezeu și, prin urmare, îndreaptă atenția cititorilor lor către Împărăția fondată de El, Ioan ne atrage atenția asupra punctului central al acestei Împărății, din care viața curge de-a lungul periferiilor. a Regatului, adică pe Domnul Isus Hristos Însuși, pe care Ioan îl înfățișează ca pe Singurul Fiu al lui Dumnezeu și ca Lumină pentru întreaga omenire. De aceea interpreții antici au numit Evanghelia lui Ioan în primul rând spirituală (πνευματικόν), spre deosebire de cele sinoptice, ca înfățișând în primul rând latura umană în persoana lui Hristos (εὐαγγέλιον σωματικόν), adică. Evanghelia este fizică.

Totuși, trebuie spus că meteorologii au și pasaje care indică faptul că meteorologii cunoșteau activitatea lui Hristos în Iudeea ( Mf. 23:37, 27:57 ; BINE. 10:38-42), iar Ioan are, de asemenea, indicii despre activitatea continuă a lui Hristos în Galileea. În același mod, meteorologii transmit astfel de cuvinte ale lui Hristos care mărturisesc demnitatea Sa divină ( Mf. 11:27), iar Ioan, la rândul său, Îl înfățișează pe alocuri pe Hristos ca un om adevărat ( În. 2 etc.; Ioan 8 si etc.). Prin urmare, nu se poate vorbi de vreo contradicție între meteorologii și Ioan în reprezentarea lor a chipului și lucrării lui Hristos.

Fiabilitatea Evangheliilor

Deși criticile au fost exprimate de mult timp împotriva fiabilității Evangheliilor, iar recent aceste atacuri de critică s-au intensificat în mod special (teoria miturilor, în special teoria lui Drew, care nu recunoaște deloc existența lui Hristos), totuși, toate obiecțiile criticii sunt atât de nesemnificative încât sunt rupte la cea mai mică ciocnire cu apologetica creștină. Aici, însă, nu vom cita obiecțiile criticii negative și nu vom analiza aceste obiecții: acest lucru se va face atunci când se interpretează însuși textul Evangheliilor. Vom vorbi doar despre cele mai importante motive generale pentru care recunoaștem Evangheliile ca documente complet de încredere. Aceasta este, în primul rând, existența unei tradiții de martori oculari, dintre care mulți au trăit până în epoca în care au apărut Evangheliile noastre. De ce naiba am refuza să avem încredere în aceste surse ale Evangheliilor noastre? Ar fi putut ei să inventeze totul în Evangheliile noastre? Nu, toate Evangheliile sunt pur istorice. În al doilea rând, nu este clar de ce conștiința creștină ar dori - așa cum susține teoria mitică - să încununeze capul unui simplu rabin Isus cu coroana lui Mesia și Fiul lui Dumnezeu? De ce, de exemplu, nu se spune despre Botezător că a făcut minuni? Evident pentru că nu le-a creat. Și de aici rezultă că, dacă se spune că Hristos este Marele Făcător de Minuni, atunci înseamnă că El a fost într-adevăr așa. Și de ce s-ar putea nega autenticitatea minunilor lui Hristos, din moment ce cea mai înaltă minune - Învierea Sa - este martoră ca niciun alt eveniment din istoria antică (vezi. 1 Cor. 15)?

Bibliografia lucrărilor străine despre cele patru Evanghelii

Bengel - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Blass, bunico. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Westcott - Noul Testament în limba greacă originală textul rev. de Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

B. Weiss - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Yog. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hanovra, 1903.

De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Keil (1881) - Keil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Klostermann - Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. În SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, or. 15. Parisiis, 1857.

Lagrange - Lagrange M.-J. Etudes bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Lange - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Merx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Morison - Morison J. Un comentariu practic asupra Evangheliei conform Sf. Matei. Londra, 1902.

Stanton - Stanton V.H. Evangheliile sinoptice / Evangheliile ca documente istorice, Partea 2. Cambridge, 1903. Tholuck (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Tholuck (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Heitmüller - vezi Yog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tubinga, 1901.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubinga, 1885.

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Edersheim (1901) - Edersheim A. Viața și vremurile lui Isus Mesia. 2 Vol. Londra, 1901.

Ellen - Allen W.C. Un comentariu critic și exegetic al Evangheliei după sf. Matei. Edinburgh, 1907.

Alford N. Testamentul grecesc în patru volume, vol. 1. Londra, 1863.

1 În zilele acelea, Ioan Botezătorul a venit și propovăduiește în pustiul Iudeii

2 și spune: Pocăiți-vă, căci Împărăția cerurilor este aproape.

3 Căci el este cel despre care a spus profetul Isaia: glasul celui care strigă în pustie: pregătește calea Domnului, îndreptă-i cărările.

4 Ioan însuși avea o haină din păr de cămilă și o centură de piele în jurul taliei lui, iar hrana lui era lăcuste și miere sălbatică.

5 Atunci Ierusalimul și toată Iudeea și toată regiunea din jurul Iordanului au ieșit la el

6 Și au fost botezați de El în Iordan, mărturisindu-și păcatele.

7 Când a văzut Ioan mulți farisei și saduchei venind la el să fie botezați, le-a zis: „Pui de vipere!” cine te-a inspirat să fugi de mânia viitoare?

predica lui Ioan. Artistul Pieter Bruegel cel Bătrân 1566

8 Faceți roade demne de pocăință

9 Și nu te gândi să spui în tine: „Noi avem ca tată pe Avraam”, căci vă spun că Dumnezeu poate din aceste pietre să ridice copii lui Avraam.

10 Chiar și securea stă la rădăcina pomilor: orice pom care nu face rod bun este tăiat și aruncat în foc.

11 Eu vă botez cu apă pentru pocăință, dar cel ce vine după mine este mai puternic decât mine; Nu sunt vrednic să port sandalele Lui; El vă va boteza cu Duhul Sfânt și cu foc;

Apariția lui Hristos în popor. Artistul Alexander Andreevici Ivanov 1837-1857.

12 Furca Lui este în mâna Lui, El Își va curăța aria, și-și va aduna grâul în hambar și va arde pleava cu foc nestins.

13 Atunci Isus a venit din Galileea la Iordan la Ioan pentru a fi botezat de el.

Botezul lui Isus Hristos. Artistul Y. Sh von KAROLSFELD

14 Dar Ioan L-a oprit și a zis: Am nevoie să fiu botezat de Tine și Tu vii la Mine?

15 Dar Isus a răspuns și i-a zis: Lasă-l acum, căci așa se cuvine ca noi să împlinim toată dreptatea. Apoi Ioan Îl recunoaște.

Botez. Artistul Nicolas Poussin 1641-1642

16 Și după ce a fost botezat, Isus a ieșit imediat din apă și iată, cerurile i s-au deschis și Ioan a văzut pe Duhul lui Dumnezeu coborând ca un porumbel și coborând peste El.

17 Și iată, un glas din cer a zis: Acesta este Fiul Meu preaiubit, în care am plăcerea mea.

Botezul lui Isus. Artist G. Dore

C. Mesia-Rege este reprezentat de înaintașul Său (3:1-12) (Marcu 1:1-18; Luca 3:1-9,15-18; Ioan 1:19-28)

Matt. 3:1-2. În relatarea sa, Matei omite cei 30 de ani de la nașterea lui Isus și reia povestea cu o descriere a slujirii lui Ioan Botezătorul, „premergătorul” lui Isus Hristos. În Sfintele Scripturi vedem mai multe persoane care purtau numele „Ioan”, dar numai una dintre ele l-a completat cu această trăsătură distinctivă – „Botezătorul”.

Evreii cunoșteau obiceiul „autobotezării” păgânilor care s-au convertit la iudaism, dar botezul lui Ioan era neobișnuit în ochii lor, pentru că Ioan a fost primul care i-a botezat pe alții.

Slujirea lui Ioan Botezătorul s-a desfășurat în deșertul Iudeei, un ținut gol, plin de turburi, situat la vest de Marea Moartă. Predicarea lui a fost decisivă și a avut două aspecte: 1) soteriologică („soteriologie” - doctrina mântuirii prin Isus Hristos), adică o chemare la pocăință și 2) eshatologică - anunțul că Împărăția Cerurilor se apropie.

Doctrina despre viitoarea împărăție era bine cunoscută evreilor din Vechiul Testament. Dar ideea că înainte de a intra în ea era necesar să se pocăiască era nouă pentru ei și pentru mulți a devenit o „pietră de poticnire”. La urma urmei, evreii credeau că ei, în calitate de copii ai lui Avraam, li se garanta automat accesul la împărăția lui Mesia.

Ioan a predicat că schimbarea gândurilor și a inimii (căința) este condiția preliminară, fără a cărei împlinire ei nu sunt apți pentru această Împărăție. Între timp, evreii pur și simplu nu și-au dat seama cât de departe s-au îndepărtat de Legea lui Dumnezeu și de cerințele pe care Dumnezeu le-a făcut de la ei prin profeți (de exemplu, Mal. 3:7-12).

Aspectul eshatologic al predicării lui Ioan Botezătorul pune probleme considerabile comentatorilor moderni ai Bibliei. Nu toți teologii înțeleg sensul acestei părți a predicii sale în același mod și chiar și între teologii școlii conservatoare există dezacorduri în această chestiune. Ce a predicat Ioan? El a proclamat că „va veni o împărăție”, adică un nou „guvern“. Această domnie va fi cerească (Împărăția Cerurilor). Înseamnă aceasta că Dumnezeu va conduce tărâmurile cerești? Nu, desigur, - la urma urmei, El i-a controlat întotdeauna - din momentul creării lor.

În mod evident, Ioan a vrut să spună că domnia cerească a lui Dumnezeu se va extinde și în tărâmurile pământești. În acest sens, „s-a apropiat” (de pământ); într-un anumit sens, Împărăția Cerurilor s-a „apropiat” literal de ea, personificată în Mesia care va veni, prin care avea să fie îndeplinită domnia lui Dumnezeu. Botezătorul a pregătit „calea” pentru El. Nu întâmplător niciunul dintre cei care l-au ascultat pe Ioan nu l-au întrebat despre ce vorbește – până la urmă, învățătura că Mesia va conduce împărăția pământească trece ca un fir roșu prin profețiile Vechiului Testament. Dar în legătură cu aceasta, poporului li s-a cerut să se pocăiască.

Matt. 3:3-10. Predicarea lui Ioan a fost împlinirea a două profeții – Isaia (40:3) și Maleahi (3:1). Toți cei patru evangheliști se referă la Isaia când vorbesc despre Ioan Botezătorul (Marcu 1:2-3; Luca 3:4-6; Ioan 1:23). Dar Isaia (40:3) s-a adresat „lucrătorilor de drumuri” care trebuiau să pavateze un drum pentru Domnul în deșert, pentru că poporul Său se întorcea din robia Babiloniană (537 î.Hr.) și, prin urmare, El se întorcea și el. „Asemănarea”, totuși, este clară: Ioan Botezătorul, în timp ce se afla în deșert, a pregătit calea pentru Domnul și Împărăția Sa, chemând oamenii să se întoarcă la El.

Ioan era glasul celui care striga în pustie; scopul său a fost să pregătească „rămășița” lui Israel pentru a-l primi pe Mesia. Predicarea lui în pustia Iudeei (Matei 3:1) indică faptul că el a venit să „separa” oamenii de sistemul religios al vremii sale.

Ioan s-a îmbrăcat ca Ilie (avea haine din păr de cămilă și o centură de piele în jurul coapselor; comparați cu 2 Regi 1:8; Zah. 13:4). A mâncat lăcuste (lacuste) și miere sălbatică. Lăcustele au fost întotdeauna hrana oamenilor săraci (Lev. 11:21). La fel ca Ilie, Ioan era un „orator de stradă” care vorbea direct și sincer.

Mulți oameni din Ierusalim, din toată Iudeea și din zona Iordanului au venit la el pentru a-i asculta predicarea. Unii au fost de acord cu ea, și-au mărturisit păcatele și au primit botezul în apă, care a devenit un semn al slujirii lui Ioan. Totuși, nu este același cu botezul primit de creștini, căci Ioan a îndeplinit un rit religios asupra oamenilor, simbolizând mărturisirea păcatelor și dorința de a trăi o viață sfântă în așteptarea venirii lui Mesia.

Nu toată lumea, desigur, l-a crezut pe John. Fariseii și saducheii, deși au venit să vadă ce face, i-au respins chemarea. Sentimentele lor au fost exprimate pe scurt de însuși Ioan în adresa sa adresată lor (Matei 3:7-10). Ei credeau că, fiind fii ai lui Avraam în trup, ei au „intrat” automat în împărăția lui Mesia, dar Ioan, care a respins cu desăvârșire iudaismul în forma sa fariseică, le-a spus că Dumnezeu, dacă va fi nevoie, poate crește copii pentru Avraam din aceste pietre. Cu alte cuvinte, Dumnezeu poate chema, dacă este necesar, păgânii și își poate găsi adepți printre ei. Aceasta înseamnă că iudaismul se expune pericolului de a fi respins de Dumnezeu. Dacă un pom nu dă roade bune (comparați cu „fructul demn de pocăință” din versetul 8), el este tăiat și aruncat în foc.

Matt. 3:11-12. Aceste versete arată clar atitudinea lui Ioan Botezătorul însuși față de Mesia care vine. El s-a considerat nevrednic să-și poarte (sau „desface”) sandalele. Ioan a fost doar un „premergător” care „a pregătit” o „rămășiță” pentru Mesia și i-a botezat în apă pe cei care au răspuns la predicarea lui. Cel ce vine după el va boteza... cu Duh Sfânt și foc.

Celor care îl ascultă pe Ioan ar fi trebuit să li se amintească două profeții din Vechiul Testament consemnate în Ioel (2:28-29) și Maleahi (3:2-5). Ioel a promis revărsarea Duhului Sfânt asupra lui Israel. O astfel de „revărsare” a avut loc de fapt în ziua Cincizecimii (Fapte 2), dar de fapt Israel, ca popor, nu a intrat în sfera binecuvântată a acestui eveniment. Acest lucru se va împlini pentru el când se va pocăi înaintea Domnului la a doua Sa venire.

Prin „botez prin foc” se înțelege judecata și purificarea celor care vor intra totuși în Împărăția lui Mesia, așa cum a prezis profetul Maleahi (Mal. capitolul 3). Ioan recurge la simbolism, spunând: Furculița Lui este în mâna Lui... și Își va aduna grâul în hambar și va arde pleava cu foc nestins. Cu alte cuvinte: Mesia, când va veni, va pregăti „rămășița lui Israel” („grâul”) pentru Împărăția Sa, având mai întâi „rafinat-o și purificat”. Iar pe cei care Îl resping („paie”), El îi va condamna să fie arși în „foc nestins” (Mal. 4:1).

D. Regele care primește recunoaștere de sus (3:13 - 4:11)

1. ÎN BOTEZ (3:13-17) (MARCU 1:9-11; LUCA 3:21-22)

Matt. 3:13-14. După mulți ani de viață liniștită și modestă la Nazaret, Iisus apare printre cei care au ascultat propovăduirea lui Ioan Botezătorul și își exprimă dorința de a fi botezat. Numai Matei notează faptul că Ioan s-a opus acestei intenții a Domnului: am nevoie să fiu botezat de Tine și Tu vii la mine? Lui Ioan i s-a dat să înțeleagă că Isus nu avea nevoie de botezul său - la urma urmei, acesta a fost săvârșit ca un semn al pocăinței pentru păcate. Dar de ce s-ar pocăi Isus?

El, care a venit să fie botezat de Ioan, din punct de vedere formal nu era nevoie să facă acest lucru, deoarece El era fără păcat (2 Cor. 5:21; Evrei 4:15; 7:26; 1 Ioan 3: 5) . Unii în această privință cred că Isus, la fel ca Moise, Ezra și Daniel, a vrut să mărturisească toate păcatele anterioare ale poporului Israel. Cu toate acestea, o explicație mai adevărată se găsește probabil în versetul următor.

Matt. 3:15. Isus i-a răspuns lui Ioan că El trebuie să fie botezat de el pentru a împlini toată neprihănirea, adică pentru a face aceasta pentru împlinirea neprihănirii. Dar ce a vrut El să spună? Legea dată prin Moise nu spunea nimic despre botez și, prin urmare, Isus nu ar fi putut să spună nimic legat de „neprihănirea levitică”. Ioan a chemat oamenii la pocăință, iar cei care l-au adus s-au întors cu nădejde către Mesia care va veni, care avea să fie El Însuși neprihănit și să aducă neprihănire lumii.

Aici se află explicația: dacă Mesia trebuia să-i facă pe păcătoși drepți, El, Cel Drept, trebuia mai întâi să Se identifice cu ei. Și, prin urmare, aceasta a fost voia lui Dumnezeu pentru El, ca El să fie botezat de Ioan – în scopul „identificării” menționate (adevăratul sens al cuvântului „botez”) cu păcătoșii.

Matt. 3:16-17. Cel mai semnificativ lucru în actul botezului lui Isus a fost „certificarea” lui de sus. Când El a ieșit din apă... cerurile i s-au deschis și Duhul lui Dumnezeu a coborât peste El sub forma unui porumbel. Și atunci glasul lui Dumnezeu Tatăl a venit din ceruri: Acesta este Fiul Meu preaiubit, în care am plăcerea mea (Efeseni 1:6; Col. 1:13). Aceleași cuvinte au fost repetate de Dumnezeu pe Muntele Schimbării la Față (Matei 17:5).

Astfel, toate cele trei Persoane ale Divinului au luat parte la evenimentul botezului lui Iisus Hristos: Tatăl, care a mărturisit despre Fiul, Fiul, care a fost botezat, și Duhul Sfânt, care s-a pogorât asupra Fiului sub formă de un porumbel. Pentru Ioan Botezătorul, aceasta a servit drept dovadă că Isus a fost cu adevărat Fiul lui Dumnezeu (Ioan 1:32-34). Acest lucru a fost, de asemenea, în concordanță cu profeția lui Isaia că Duhul Domnului se va odihni peste Mesia (Isaia 11:2). Pogorârea Duhului Sfânt asupra Lui i-a dat Fiului, Mesia, puterea de a-și îndeplini slujirea între oameni.

Puteți afla mai multe despre Dumnezeu și Biblie pe site-ul The Bible about God

Site-ul 2010-2019 La copierea materialelor de pe acest site este necesar un link către sursă.

H. Isus îi spune lui Nicodim despre nașterea din nou (3:1-21)

3,1 Poveste Nicodim prezintă un contrast puternic cu ceea ce tocmai sa întâmplat. Mulți evrei din Ierusalim pretindeau că cred în Domnul, dar El știa că credința lor nu era adevărată. Nicodim a fost o excepție. Domnul a recunoscut în el o dorință serioasă de a cunoaște adevărul. Acest verset trebuie citat: "Între Era un fariseu, numit Nicodim, unul dintre căpeteniile iudeilor”.(Uniunea Greacă de, tradus în rusă ca „între”, poate însemna și, acum, dar etc. Bibliile engleze moderne tind să o omite adesea. Acesta este unul dintre puținele locuri în care este absent din KJV, iar NKJV urmează exemplul.)

3,2 Biblia nu spune De ce Nicodim a venit la Isus noaptea. Cea mai evidentă explicație: îi era teamă că nu vor observa că se duce la Isus, deoarece majoritatea evreilor nu L-au acceptat categoric pe Domnul. Cu toate acestea, el a venit la Isus. Nicodim a confirmat că Domnul este într-adevăr Profesor, trimis de către Dumnezeu pentru că nimeni nu ar putea face asemenea minuni dacă Dumnezeu nu ar fi cu el. În ciuda cunoștințelor pe care le primise, Nicodim nu L-a acceptat pe Domnul așa cum a fost descoperit în trup. El a fost ca cei care astăzi recunosc că Isus este un om mare, un profesor minunat, o personalitate remarcabilă. Toate aceste afirmații sunt departe de adevărul complet. Iisus a fostȘi ramane De către Dumnezeu.

3,3 La prima vedere, răspunsul lui Isus pare să nu aibă legătură cu ceea ce tocmai a spus Nicodim. Domnul nostru i-a răspuns: „Nicodem, ai venit la Mine să înveți ceva, dar ceea ce ai nevoie este născut din nou. De aici ar trebui să începi. Cel care nu este născut din nou nu pot vedea Împărăția lui Dumnezeu”.

Domnul a prefațat această frază minunată cu cuvintele: „Adevărat, adevărat, vă spun...”(literalmente: "Amin, amin"). Cu aceste cuvinte, El a indicat că va urma un adevăr important. Ca și alți evrei, Nicodim îl aștepta pe Mesia, care avea să vină și să elibereze Israelul de sub stăpânirea romană. În acel moment, Imperiul Roman conducea lumea, iar evreii erau supuși legilor și guvernării sale. Nicodim aștepta cu nerăbdare ceasul când Mesia își va stabili Împărăția pe pământ, când evreii vor fi primii între alte națiuni și când toți dușmanii lor aveau să fie distruși. Și atunci Domnul îl anunță pe Nicodim: pentru a intra în această Împărăție, o persoană are nevoie fi născut din nou.

Așa cum prima naștere este necesară pentru viața fizică, tot așa și a doua naștere este necesară pentru viața divină. (Expresie "născut din nou" poate însemna și „născut din nou.” Cu alte cuvinte, numai cei cărora viețile au fost schimbate pot intra în Împărăția lui Hristos. Domnia Lui va fi dreaptă, așa că supușii Lui trebuie să fie și ei drepți. El nu poate controla oamenii care continuă să păcătuiască.

3,4 Încă o dată vedem cât de greu a fost pentru oameni să înțeleagă cuvintele Domnului Isus. Nicodim Am luat totul la propriu. Nu putea înțelege cum poate un adult a fi născut din nou.

A rămas perplex, realizând că în lumea fizică acest proces este imposibil: poate o persoană să intre cu adevărat în pântecele mamei sale și să se nască?

Nicodim este un exemplu al faptului că „omul firesc nu primește lucrurile Duhului lui Dumnezeu, pentru că le consideră nebunii și nu le poate înțelege, pentru că trebuie judecate spiritual” (1 Cor. 2:14).

3,5 Explicând mai departe, Isus ia spus lui Nicodim că ar trebui fii născut din apă și Duh. Altfel nu va putea niciodată intra in Imparatia lui Dumnezeu. Ce a vrut să spună Isus? Mulți insistă sensul literar cuvinte „apă” și credeți că Domnul Isus a vorbit despre necesitatea botezului ca o condiție pentru mântuire.

Cu toate acestea, o astfel de învățătură contrazice restul Bibliei. În Cuvântul lui Dumnezeu citim că mântuirea poate fi obținută numai prin credința în Domnul Isus Hristos. Cei care au primit deja mântuirea ar trebui să primească botezul; nu este un mijloc de mântuire.

Unii sugerează că apăîn acest verset se referă la Cuvântul lui Dumnezeu.

În Efeseni 5:25-26 apa este strâns legată de Cuvântul lui Dumnezeu. Conform 1 Petru 1:23 și Iacov 1:18, nașterea din nou are loc prin Cuvântul lui Dumnezeu. Este posibil ca apa din acest verset să simbolizeze de fapt Biblia. Știm că fără Sfintele Scripturi nu poate exista mântuire, pentru că numai Cuvântul lui Dumnezeu conține mesajul a ceea ce trebuie să facă un păcătos înainte de a se putea naște din nou.

Dar apă se poate referi și la Duhul Sfânt. În Ioan (7:38-39) Domnul Isus a vorbit despre râurile de apă vie și este destul de clar ce înseamnă cuvântul "apă"Înseamnă Duhul Sfânt. Dacă apa este un simbol al Duhului în capitolul 7, de ce nu poate avea aceeași semnificație în capitolul 3?

Dar dacă acceptăm această interpretare, atunci este probabil să apară următoarea dificultate. Isus spune: „Dacă nu se naște cineva din apă și Duh, nu poate intra în Împărăția lui Dumnezeu.” Dacă apă Aici mijloace Spirit, atunci va apărea că Duhul este menționat de două ori în acest verset.

Dar cuvântul tradus aici ca „și” ar fi tradus mai corect ca „la fel”. În acest caz, versetul ar citi astfel: „Dacă cineva nu este născut din apă, la fel Spirit, nu poate intra în Împărăția lui Dumnezeu.” Credem că acesta este sensul corect al versetului. Nașterea fizică nu este suficientă. (O altă explicație validă care poate fi dată pentru contextul nașterii spirituale versus nașterii fizice este că apa se referă la nașterea fizică și Spiritul se referă la Duhul Sfânt. Rabinii au folosit cuvântul „apă” pentru a se referi la sperma unui om; apa se poate referi și la la un sac de lichid amniotic izbucnit la nașterea unui copil.) Pentru a intră în Împărăția lui Dumnezeu, trebuie să aibă loc și o naștere spirituală. Această naștere spirituală este îndeplinită de Duhul Sfânt al lui Dumnezeu atunci când o persoană crede în Domnul Isus Hristos. Această interpretare este întărită de faptul că expresia „născut din Duhul” apare de două ori în versetele ulterioare (v. 6, 8).

3,6 Chiar dacă Nicodim ar fi putut într-un fel să intre în pântecele mamei sale altă dată și să se nască din nou, acest lucru nu i-ar schimba natura păcătoasă. Expresie „ceea ce este născut din carne este carne”înseamnă că copiii născuți din părinți pământeni sunt în păcat, sunt incorigibili și nu se pot mântui. Pe de alta parte, ceea ce este născut din Duhul este duh.

Nașterea spirituală are loc atunci când o persoană se angajează Domnului Isus. Când o persoană este născută din nou prin puterea Duhului, ea primește o nouă identitate și poate intra în Împărăția lui Dumnezeu.

3,7 Nicodim Nu ar trebui sa aiba a fi surprinsînvățături ale Domnului Isus. Ar fi trebuit să înțeleagă nevoia născut din nouși incapacitatea completă a omului de a-și îmbunătăți situația. El trebuie să înțeleagă că pentru a intra în Împărăția lui Dumnezeu, o persoană trebuie să fie sfântă, curată și spirituală.

3,8 Pentru a ilustra adevărul spiritual, Domnul Isus a dat adesea exemple din natură. Aici El a folosit și această tehnică. I-a amintit lui Nicodim că spirit(vânt) el respiră unde vrea și îi auzi vocea, dar nu știi de unde vine și unde se duce.(În ebraică și greacă, cuvântul „spirit” înseamnă atât „vânt” cât și „respirație”.) Nașterea din nou este foarte asemănătoare cu acest vânt. În primul rând, se întâmplă după voia lui Dumnezeu. Această putere este dincolo de controlul omului. În al doilea rând, noua naștere este invizibilă. Nu poți vedea cum se întâmplă, dar îi vezi rezultatele în viața unei persoane. Când o persoană primește mântuire, în el apar schimbări radicale.

Răul pe care l-a iubit înainte de acum îl urăște. Totul lui Dumnezeu, disprețuit anterior de el, devine acum singurul lucru pe care îl iubește. Nimeni nu poate înțelege pe deplin vântul; de asemenea, este imposibil să înțelegem noua naștere - această lucrare uimitoare a Duhului lui Dumnezeu, pe care omul nu o poate înțelege pe deplin. Mai mult, noua naștere este ca vântul în imprevizibilitatea sa. Este imposibil de determinat când și Unde se va intampla.

3,9 Și din nou Nicodim a demonstrat incapacitatea minții sale umane de a înțelege lucrurile divine. Fără îndoială, el a continuat să se gândească la noua naștere ca la un fenomen natural sau fizic mai degrabă decât la unul spiritual. Și l-a întrebat pe Domnul Isus: "Cum poate fi?"

3,10 Iisus răspuns, ce cum învăţător al lui Israel, Nicodim ar fi trebuit să înțeleagă Acest. Scripturile din VT ne învață clar că atunci când Mesia se întoarce pe pământ și își stabilește Împărăția, El va aduce mai întâi judecata asupra dușmanilor Săi și va îndepărta toate ispitele. Doar cei care se pocăiesc de păcatele lor vor intra în Împărăție.

3,11 Domnul Isus a subliniat apoi infailibilitatea învățăturii Sale și neîncrederea încăpățânată a omului în tot ceea ce învață El. Fiind veșnic, El cunoștea adevărul învățăturii Sale și vorbea numai despre Ce El a știut și a văzut. Dar Nicodim și majoritatea evreilor din acea vreme au refuzat să creadă în mărturia Lui.

3,12 Ce este asta pământesc, la care se referea Domnul în acest verset? Aici El vorbește despre a Lui pământesc Regatul.

Nicodim știa din VT că într-o zi va veni Mesia și aici pe pământ își va stabili Împărăția, a cărei capitală va fi Ierusalimul. Nicodim nu a reușit să înțeleagă că cineva poate intra în această Împărăție doar prin nașterea din nou. Ce este asta ceresc, despre care vorbește Domnul în continuare? Aceste adevăruri, care sunt explicate în versetele următoare, sunt un mijloc minunat pentru ca o persoană să se nască din nou.

3,13 Domnul Isus a fost singurul Om care avea dreptul să vorbească despre lucrurile cerești, de când era în cer. El nu a fost doar un Învățător trimis de Dumnezeu, El a fost Cel care a trăit cu Dumnezeu Tatăl din veșnicie și a coborât in lume. Spunând asta nimeni nu s-a urcat la cer, El a vrut să spună că sfinții din VT, cum ar fi Enoh și Ilie, nu s-au înălțat singuri, ci au fost Luat la cer în timp ce El urcat la ceruri Prin puterea ta. O altă explicație este că niciun om în afară de El nu a avut acces permanent la prezența lui Dumnezeu. El s-a putut urca la locuința lui Dumnezeu într-un mod special, pentru că a coborât din cer pe acest pământ.

Domnul Isus, fiind pe pământ și vorbind cu Nicodim, a spus că El care este în rai. Cum ar putea fi aceasta? Există o presupunere că, asemenea lui Dumnezeu, Domnul a fost în toate locurile în același timp. La asta ne referim când spunem că El este omniprezent.

Deși unele interpretări moderne omit cuvintele „cine este în rai” sunt confirmate în mod repetat de manuscrise și fac parte integrantă din text.

3,14 Acum Domnul Isus este gata să-i dezvăluie lui Nicodim adevărul ceresc. Cum se poate naște din nou? Prețul pentru păcatele omului trebuie plătit. Oamenii nu pot ajunge în rai împovărați cu păcatele lor. ȘI precum a înălțat Moise cupru șarpe în deșert, când tot poporul lui Israel a fost mușcat de șerpi, Astfel trebuie să fie înălțat Fiul Omului.(Citește Numeri 21:4-9.) Descendenții lui Israel au rătăcit prin deșert în căutarea țării promise și, treptat, au devenit lași și nerăbdători. Au început să murmure împotriva Domnului.

Drept pedeapsă, Domnul a trimis împotriva lor șerpi otrăvitori și mulți oameni au murit. Când supraviețuitorii s-au pocăit și au strigat către Domnul, El i-a poruncit lui Moise să facă aramă şarpeși pune-l pe un stâlp. Iar persoana înțepată, privindu-l, se va vindeca în mod miraculos și va rămâne în viață.

Isus s-a referit la acest episod din VT pentru a ilustra nașterea din nou. Bărbații și femeile au fost mușcați de șerpii otrăvitori ai păcatului, condamnându-i la moarte veșnică. Șarpele de aramă era un tip sau un tip al Domnului Isus. Arama în Biblie simbolizează judecata. Domnul Isus a fost fără păcat și nu ar fi fost niciodată pedepsit, dar El ne-a luat locul și a fost condamnat la moartea pe care o meritam. Stâlpul reprezintă crucea Calvarului de care a atârnat Domnul Isus. Suntem mântuiți când privim la El cu credință.

3,15 Mântuitorul absolut fără păcat a purtat păcatele noastre pentru ca în El să putem găsi neprihănirea lui Dumnezeu. Pentru ca toți cei care cred în Doamne Iisuse Hristoase, nu a murit, ci a primit cadou viata eterna.

3,16 Acesta este, fără îndoială, unul dintre cele mai faimoase versete din întreaga Biblie, deoarece precizează clar și simplu esența Evangheliei. Rezumă ceea ce Domnul Isus l-a învățat pe Nicodim: cum să te naști din nou. Pentru, noi citim Dumnezeu a iubit atât de mult lumea... Lumea aici înseamnă întreaga umanitate. Dumnezeu nu iubește păcatele omului sau sistemul mondial rău, dar iubește oamenii și nu vrea ca nimeni să piară.

Nemărginirea iubirii Sale este dovedită de Ce El El l-a dat pe singurul Său Fiu. Dumnezeu nu are alt Fiu ca Domnul Isus. Dragostea Sa infinită s-a exprimat prin faptul că pentru mântuirea păcătoșilor El a dat Ta singurul fiule. Acest lucru nu este deloc Nuînseamnă că toată lumea va fi mântuită. O persoană trebuie să accepte ceea ce Hristos a făcut pentru el înainte ca Dumnezeu să-i dea viața veșnică. De aceea au fost adăugate cuvintele aici: „...pentru ca oricine crede în El să nu piară, ci să aibă viață veșnică”. Nu este nevoie să mori. Există o cale de a fi mântuit, dar pentru a face acest lucru, o persoană trebuie să afirme că Domnul Isus Hristos este Mântuitorul său personal. Când face acest lucru, va primi pentru uz personal viaţă etern. Boreham scrie:

„Când biserica înțelege dragostea cu care Dumnezeu a iubit lumea, ea nu mai poate rămâne inactivă și nu se va odihni până când fiecare mare imperiu nu va fi cucerit, până când fiecare insuliță de corali nu va fi cucerită.”(F. W. Boreham, nu există date mai complete disponibile.)

3,17 Dumnezeu nu este un conducător aspru și crud care caută să-și dezvăluie mânia asupra umanității. Inima lui este plină de tandrețe pentru om; pentru a salva oamenii, El a luat măsuri extreme. Ar putea trimite Fiul Său în lume ca să judece lumea, dar el Nu fa asta. Dimpotrivă, El L-a trimis aici să sufere, sânge și moarte, ca lumea să fie mântuită prin El. Lucrarea Domnului Isus pe cruce a fost de o importanță atât de mare încât, drept rezultat, toți păcătoșii de pretutindeni pot fi mântuiți dacă Îl acceptă.

3,18 Acum întreaga umanitate este împărțită în două clase: credincioși și necredincioși. Destinul nostru etern este determinat de atitudinea pe care o luăm față de Fiul lui Dumnezeu.

Credincios în Mântuitorul nu dat în judecată, nu credincios în El deja condamnat. Domnul Isus a încheiat lucrarea mântuirii, iar acum fiecare dintre noi trebuie să decidă dacă Îl acceptă sau Îl respinge.

Este groaznic să respingi un astfel de dar al iubirii. Dacă o persoană nu crede în Domnul Isus, Dumnezeu nu va avea de ales decât să-l condamne.

Credință în Nume A Lui este aceeași cu credința în L. În Biblie, un nume reprezintă o persoană. Dacă crezi în Nume El, tu crezi în El.

3,19 Iisus - ușoară, vino in lume. El este Mielul fără păcat și fără pată al lui Dumnezeu. El a murit pentru păcatele lumii întregi. Dar oamenii Îl iubesc pentru asta?

Nu, ei Îl resping. Ei preferă să păcătuiască. Ei nu sunt dispuși să-L accepte pe Isus ca Mântuitor al lor și astfel să-L respingă. Asemenea insectelor târâtoare care fug de lumina îndreptată spre ei, oamenii răi fug de prezența lui Hristos.

3,20 Cei care iubesc păcatul urăsc ușoară, pentru că în lumină se vede clar toată păcătoșenia lor. Când Isus a fost pe pământ, păcătoșii s-au simțit neliniștiți în prezența Lui, deoarece El și-a expus starea teribilă cu propria Sa sfințenie.

Cel mai bun mod de a arăta curbura unei tije este să plasați una dreaptă lângă ea. După ce a intrat în lume ca un Om desăvârșit, Domnul Isus, printr-o asemenea comparație, a arătat depravarea tuturor celorlalți oameni.

3,21 Dacă un om este cu adevărat cinstit înaintea lui Dumnezeu, va pleca la lumina, adică Domnului Isus și va înțelege toată nesemnificația și păcătoșenia Lui. El se va încrede atunci în Mântuitorul și astfel se va naște din nou prin credința în Hristos.

I. Slujirea lui Ioan Botezătorul în Iudeea (3:22-36)

3,22 Prima parte a acestui capitol descrie mărturia Domnului Isus în Ierusalim. De la acest verset până la sfârșitul capitolului, Ioan descrie lucrarea lui Hristos în Iudeea, unde El a continuat să vestească vestea bună a mântuirii. Oamenii au venit la Lumină și au fost botezați. Din acest verset este clar că Isus Însuși a botezat, dar în Ioan (4:2) aflăm că și ucenicii Săi au botezat.

3,23 Ioan menționat în acest verset este Ioan Botezătorul. El a continuat să cheme la pocăință în țara Iudeei și i-a botezat pe evrei care doreau să se pocăiască înainte de venirea lui Mesia. Ioan a botezat și la Aenon pentru că acolo era multă apă. Aceasta nu este o dovadă concludentă că a botezat prin scufundare totală, dar duce la concluzie. Dacă ar fi botezat prin stropire sau turnare, nu ar fi fost nevoie cantități mari de apă.

3,24 Acest verset confirmă în continuare continuitatea slujirii lui Ioan și răspunsul continuu al evreilor credincioși la chemarea lui. Curând Ioan voi închisși tăiat capul pentru mărturia lui credincioasă. Dar la vremea aceea, el încă își îndeplinea cu sârguință misiunea.

3,25 Din acest verset este clar că unii ucenicii lui Ioan s-a întâmplat dispută cu evreii despre purificare. Ce înseamnă acest lucru? Sub curatare aceasta se referă probabil la botez. Disputa a izbucnit asupra cui botezul a fost mai bun - al lui Ioan sau al lui Isus. Al cui botez are mai multă putere? Al cui botez este mai semnificativ? Poate unele dintre ucenicii lui Ioan ei au declarat neînțelept că botezul este mai bun cu cât este mai bun cel care îl săvârșește. Poate că fariseii încercau să-i facă pe discipolii lui Ioan geloși pe Isus și pe popularitatea Lui.

3,26 ei a venit la Ioan pentru a rezolva disputa. Poate i-au spus: „Dacă botezul tău este mai bun, atunci de ce te părăsesc atât de mulți și merg la Isus?” (Cuvinte: „Cel care a fost cu tine la Iordan” referiți-vă la Hristos.) Ioan a mărturisit despre Domnul Isus și, după mărturia Sa, mulți ucenici l-au părăsit pe Ioan și L-au urmat pe Isus.

3,27 Dacă răspunsul lui Ioan se referă la Domnul Isus, atunci înseamnă că succesul Mântuitorului este o dovadă a aprobării lui Dumnezeu pentru acțiunile Sale. Dacă John a vorbit despre sine, a vrut să spună că nu a aspirat niciodată la măreție sau la o poziție importantă. El nu a pretins niciodată că botezul lui este superior botezului lui Isus. Pur și simplu a spus că nu are altceva decât ceea ce i s-a dat din cer. Acest lucru este valabil pentru noi toți și nu există un singur motiv în lume care să ne dea motive să fim mândri sau să ne ridicăm deasupra cuiva.

3,28 Ioan le-a amintit din nou ucenicilor săi că el nu Hristos, ci numai trimisînaintea Lui pentru a pregăti calea lui Mesia. De ce ar trebui să existe controverse în jurul ei? De ce ar trebui să fie agitație în jurul ei? El nu era grozav - pur și simplu a mărturisit oamenilor despre Domnul Isus.

3,29 Domnul Isus Hristos a fost mire. Ioan Botezătorul a fost drept prieten al mirelui"cea mai buna persoana" Mireasă nu aparține prietenului mirelui, ci al lui însuși la mire. Este firesc ca oamenii să-L urmeze pe Isus și nu pe Ioan. Mireasă aici înseamnă toți cei care vor deveni ucenici ai Domnului Isus. VT a vorbit despre Israel ca despre soția lui Iehova. Mai târziu, în NT, membrii Bisericii lui Hristos apar ca Mireasă. Dar aici în Evanghelia după Ioan cuvântul este folosit într-un sens general și se referă la cei care l-au părăsit pe Ioan Botezătorul și l-au urmat pe Mesia. Nu înseamnă nici Israel, nici Biserică. John nu a fost supărat că își pierdea adepți. A fost o mare bucurie pentru el să audă vocea mirelui. S-a bucurat că toată atenția era asupra lui Isus. Acest bucurie a lui împlinit când oamenii au început să-L laude și să cinstească pe Hristos.

3,30 Acest verset rezumă scopul slujirii lui Ioan. El a lucrat cu sârguință pentru a îndrepta bărbații și femeile către Domnul și pentru a le dezvălui adevărata Sa valoare. În timp ce făcea asta, John știa că trebuie să rămână în plan secund. Ar fi într-adevăr trădător ca un slujitor al lui Hristos să atragă atenția asupra lui însuși.

Observați cele trei cuvinte „ar trebui” din acest capitol care se referă la păcătos (3,7), Salvator(3.14) și sfânt (3,30).

3,31 Iisus - Cel ce vine de sus este deasupra tuturor. Această afirmație mărturisește originea și supremația Sa cerească. Pentru a-și dovedi poziția subordonată, Ioan Botezătorul a spus despre sine: Cel ce este de pe pământ este și vorbește ca cel care este de pe pământ. Aceasta înseamnă că s-a născut uman (din părinți pământeni). El nu avea un titlu ceresc și nu putea comunica cu aceleași autorități supreme ca și Fiul lui Dumnezeu. El era inferior Domnului Isus pentru că Cel ce vine din cer este mai presus de toate. Hristos este Atotputernicul universului. Prin urmare, este firesc ca oamenii să-L urmeze pe El și nu pe vestitorul Său.

3,32 Domnul Isus a vorbit întotdeauna ca un om cu autoritate. Le-a spus oamenilor Ce Eu insumi văzut și auzit. Orice posibilitate de eroare sau înșelăciune a fost exclusă. Și totuși e ciudat că nimeni nu acceptă mărturia Lui. Cuvântul „nimeni” nu trebuie luat literal. Au fost cei care au acceptat cuvintele Domnului Isus. Cu toate acestea, Ioan a privit umanitatea ca întreg și a afirmat doar faptul că cea mai mare parte a populației a respins învățăturile Mântuitorului. Isus a fost Cel care a coborât din cer, dar puțini au fost dispuși să-L asculte.

3,33 Versetul 33 îi descrie pe cei puțini care au acceptat cuvintele Domnului ca fiind cuvintele lui Dumnezeu Însuși. Și cei care au primit mărturia Lui prin aceasta pecetluite că Dumnezeu este adevărat. Este la fel și astăzi.

Oamenii care acceptă mesajul Evangheliei iau partea lui Dumnezeu – împotriva lor înșiși și împotriva restului umanității. Ei înțeleg că totul s-a spus Dumnezeu – Adevărat. Observați cât de clar versetul 33 învață divinitatea lui Hristos. Se spune: oricine crede în certificat Hristos, recunoaște el că Dumnezeu este adevărat. Cu alte cuvinte, mărturia lui Hristos este mărturia lui Dumnezeu, iar a accepta prima înseamnă a accepta pe a doua.

3,34 Isus a fost cel pe care trimis de Dumnezeu. El a spus cuvintele lui Dumnezeu. Pentru a întări acest punct, John adaugă: „... căci Dumnezeu nu dă Duhul cu măsură”. Hristos a fost uns cu Duhul Sfânt al lui Dumnezeu diferit de ceilalți oameni. Alții erau conștienți de ajutorul Duhului Sfânt în lucrarea lor, dar niciunul dintre ei nu a îndeplinit slujirea cu o asemenea putere precum a făcut-o Fiul lui Dumnezeu, datorită puterii Duhului Sfânt. Profeții au primit revelație parțială de la Dumnezeu, dar „Duhul, prin și în Hristos, a revelat omenirii însăși înțelepciunea, însăși inima lui Dumnezeu în toată dragostea Sa nemărginită”.

3,35 Acest verset este unul dintre cele șapte din Evanghelia după Ioan care ne spune asta Tatăl îl iubește pe Fiul. Dragostea Lui se exprimă în faptul că Tatăl Toate l-a dat în mâna Lui. Printre toate acestea, ceea ce poruncește Mântuitorul este destinele oamenilor, ceea ce este explicat în versetul 36.

3,36 Dumnezeu i-a dat lui Hristos puterea de a acorda viata eterna tuturor celor care cred în El. Acesta este unul dintre cele mai clare versete din întreaga Biblie despre cum poate fi salvată o persoană. Trebuie doar să crezi în Fiul. Pe măsură ce citim acest verset, înțelegem că Dumnezeu vorbește. El face o promisiune care nu poate fi încălcată niciodată. El spune clar și distinct că toată lumea Cel ce crede în Fiul are viață veșnică. A accepta această promisiune nu înseamnă a sări în întuneric. Este pur și simplu să crezi în ceva care nu poate fi fals.

A Cine nu crede în Fiul nu va vedea viața, dar mânia lui Dumnezeu rămâne asupra lui. Din acest verset aflăm că destinul nostru etern depinde de modul în care ne descurcăm fiule a lui Dumnezeu. Dacă Îl acceptăm, Dumnezeu ne va da viața veșnică. Dacă Îl respingem, nu ne vom bucura niciodată de viața veșnică.

Mai mult, suntem așteptați furie al lui Dumnezeu; este deasupra noastră, gata să cadă peste noi în orice moment. Observați că acest verset nu spune nimic despre respectarea legii, respectarea regulii de aur, mersul la biserică, faptele bune sau căutarea drumului nostru spre cer.

Comentarii la capitolul 3

INTRODUCERE ÎN EVANGHELIA LUI MATEI

EVANGHELII SINOPTICE

Evangheliile după Matei, Marcu și Luca sunt de obicei numite Evangheliile sinoptice. Sinoptic provine din două cuvinte grecești care înseamnă vedem împreună. Prin urmare, evangheliile mai sus menționate au primit acest nume pentru că descriu aceleași evenimente din viața lui Isus. În fiecare dintre ele, însă, există unele completări, sau se omite ceva, dar, în general, se bazează pe același material, iar acest material este și el aranjat în același mod. Prin urmare, ele pot fi scrise în coloane paralele și comparate între ele.

După aceasta, devine foarte evident că sunt foarte aproape unul de celălalt. Dacă, de exemplu, comparăm povestea hrănirii celor cinci mii (Matei 14:12-21; Marcu 6:30-44; Luca 5:17-26), atunci aceasta este aceeași poveste, spusă aproape în aceleași cuvinte.

Sau să luăm, de exemplu, o altă poveste despre vindecarea unui paralitic (Matei 9:1-8; Marcu 2:1-12; Luca 5:17-26). Aceste trei povestiri sunt atât de asemănătoare între ele încât până și cuvintele introductive, „spuse paraliticului”, apar în toate cele trei povești în aceeași formă, în același loc. Corespondența dintre toate cele trei Evanghelii este atât de strânsă încât trebuie fie să tragem concluzia că toate trei au luat material din aceeași sursă, fie că două s-au bazat pe o a treia.

PRIMA EVANGHELIE

Examinând chestiunea mai atent, ne putem imagina că Evanghelia după Marcu a fost scrisă prima, iar celelalte două - Evanghelia după Matei și Evanghelia după Luca - se bazează pe ea.

Evanghelia după Marcu poate fi împărțită în 105 pasaje, dintre care 93 se găsesc în Evanghelia după Matei și 81 în Evanghelia după Luca. Evanghelia lui Luca. Există 661 de versete în Evanghelia după Marcu, 1068 de versete în Evanghelia după Matei și 1149 în Evanghelia după Luca cele 55 de versete din Evanghelia după Marcu, care nu sunt reproduse în Matei, 31 încă reproduse în Luca; astfel, doar 24 de versete din Marcu nu sunt reproduse nici în Matei, nici în Luca.

Dar nu este transmis doar sensul versetelor: Matei folosește 51%, iar Luca folosește 53% din cuvintele Evangheliei după Marcu. Atât Matei, cât și Luca urmează, de regulă, aranjarea materialelor și a evenimentelor adoptate în Evanghelia după Marcu. Uneori, Matei sau Luca au diferențe față de Evanghelia după Marcu, dar nu este niciodată cazul ambii erau diferiți de el. Unul dintre ei urmează întotdeauna ordinea pe care o urmează Mark.

REVIZUIREA EVANGHELIEI LUI MARC

Datorită faptului că Evangheliile după Matei și Luca sunt mult mai mari ca volum decât Evanghelia după Marcu, s-ar putea crede că Evanghelia după Marcu este o scurtă transcriere a Evangheliei după Matei și Luca. Dar un fapt indică faptul că Evanghelia după Marcu este cea mai veche dintre toate: ca să spunem așa, autorii Evangheliei după Matei și Luca îmbunătățesc Evanghelia după Marcu. Să luăm câteva exemple.

Iată trei descrieri ale aceluiași eveniment:

Hartă. 1.34:„Și El a vindecat mulți, suferind de diverse boli; expulzat mulți demoni.”

Mat. 8.16:„El a scos duhurile cu un cuvânt și a vindecat toata lumea bolnav."

Ceapă. 4.40:„El, întins toata lumea dintre ele mâinile, vindecate

Sau să luăm un alt exemplu:

Hartă. 3:10: „Căci pe mulți i-a vindecat”.

Mat. 12:15: „El i-a vindecat pe toți”.

Ceapă. 6:19: „... putere a venit de la El și a vindecat pe toți”.

Aproximativ aceeași schimbare este observată în descrierea vizitei lui Isus la Nazaret. Să comparăm această descriere din Evangheliile după Matei și Marcu:

Hartă. 6.5.6: „Și nu a putut să facă nicio minune acolo... și s-a mirat de necredința lor”.

Mat. 13:58: „Și nu a făcut acolo multe minuni din cauza necredinței lor.”

Autorul Evangheliei după Matei nu are inima să spună că Isus nu ar putea face minuni, iar el schimbă fraza. Uneori, autorii Evangheliilor după Matei și Luca lasă deoparte mici indicii din Evanghelia după Marcu care ar putea scădea cumva de la măreția lui Isus. Evangheliile după Matei și Luca omit trei observații găsite în Evanghelia după Marcu:

Hartă. 3.5:„Și i-a privit cu mânie, întristat de împietrirea inimii lor...”

Hartă. 3.21:„Și când au auzit vecinii lui, s-au dus să-l ia, căci au spus că s-a rătăcit.”

Hartă. 10.14:„Isus a fost indignat...”

Toate acestea arată clar că Evanghelia după Marcu a fost scrisă mai devreme decât celelalte. Oferă o relatare simplă, vie și directă, iar autorii lui Matei și Luca începeau deja să fie influențați de considerații dogmatice și teologice și, prin urmare, și-au ales cuvintele cu mai multă atenție.

ÎNVĂŢĂTURA LUI IISUS

Am văzut deja că Evanghelia după Matei are 1068 de versete și Evanghelia după Luca 1149 de versete și că 582 dintre acestea sunt repetări ale versetelor din Evanghelia după Marcu. Aceasta înseamnă că există mult mai mult material în Evangheliile după Matei și Luca decât în ​​Evanghelia după Marcu. Un studiu al acestui material arată că peste 200 de versete din acesta sunt aproape identice printre autorii Evangheliilor după Matei și Luca; de exemplu, pasaje precum Ceapă. 6.41.42Și Mat. 7.3.5; Ceapă. 21.10.22Și Mat. 11,25-27; Ceapă. 3,7-9Și Mat. 3, 7-10 aproape exact la fel. Dar aici vedem diferența: materialul pe care autorii lui Matei și Luca l-au luat din Evanghelia după Marcu se ocupă aproape exclusiv de evenimente din viața lui Isus, iar aceste 200 de versete suplimentare împărtășite de Evangheliile după Matei și Luca se ocupă de ceva în afară de asta făcut, dar ce El a spus. Este destul de evident că în această parte autorii Evangheliilor după Matei și Luca au extras informații din aceeași sursă - din cartea zicerilor lui Isus.

Această carte nu mai există, dar teologii au numit-o KB, ce înseamnă Quelle în germană - sursă. Această carte trebuie să fi fost extrem de importantă în acele vremuri, deoarece a fost primul manual despre învățăturile lui Isus.

LOCUL EVANGHELIEI LUI MATEI ÎN TRADIȚIA EVANGHELIEI

Aici ajungem la problema apostolului Matei. Teologii sunt de acord că prima Evanghelie nu este rodul mâinilor lui Matei. O persoană care a fost un martor al vieții lui Hristos nu ar trebui să se îndrepte către Evanghelia după Marcu ca sursă de informații despre viața lui Isus, așa cum face autorul Evangheliei după Matei. Dar unul dintre primii istorici ai bisericii, pe nume Papias, episcopul Hierapolisului, ne-a lăsat următoarea știre extrem de importantă: „Matei a adunat cuvintele lui Isus în limba ebraică”.

Astfel, putem considera că Matei a fost cel care a scris cartea din care ar trebui să tragă toți oamenii care vor să știe ce a învățat Isus. Pentru că atât de mult din această carte sursă a fost inclusă în prima Evanghelie, i s-a dat numele Matei. Ar trebui să-i fim veșnic recunoscători lui Matei când ne amintim că îi datorăm Predica de pe Munte și aproape tot ce știm despre învățătura lui Isus. Cu alte cuvinte, autorului Evangheliei după Marcu îi datorăm cunoștințele noastre evenimente de viață Isus și Matei - cunoașterea esenței invataturile Iisus.

MATEO TANCA

Știm foarte puține despre Matthew însuși. ÎN Mat. 9.9 citim despre chemarea lui. Știm că era vameș - vameș - și, prin urmare, toată lumea ar fi trebuit să-l urască îngrozitor, pentru că evreii își urau colegii de trib care îi slujeau pe învingători. Matthew trebuie să fi fost un trădător în ochii lor.

Dar Matei avea un singur dar. Majoritatea discipolilor lui Isus erau pescari și nu aveau talentul de a pune cuvinte pe hârtie, dar Matei trebuia să fie un expert în această chestiune. Când Iisus l-a sunat pe Matei, care stătea la caseta de taxare, s-a ridicat și, lăsând totul în afară de condeiul, L-a urmat. Matei și-a folosit nobil talentul literar și a devenit prima persoană care a descris învățăturile lui Isus.

EVANGHELIA EVREILOR

Să ne uităm acum la principalele trăsături ale Evangheliei după Matei, astfel încât atunci când o citim să fim atenți la aceasta.

În primul rând, și mai presus de toate, Evanghelia după Matei - aceasta este Evanghelia scrisă pentru evrei. A fost scris de un evreu pentru a-i converti pe evrei.

Unul dintre scopurile principale ale Evangheliei lui Matei a fost să arate că în Isus s-au împlinit toate profețiile Vechiului Testament și, prin urmare, El trebuie să fie Mesia. O frază, o temă recurentă, trece în toată cartea: „S-a întâmplat că Dumnezeu a vorbit prin profet”. Această frază este repetată în Evanghelia după Matei de nu mai puțin de 16 ori. Nașterea lui Isus și Numele Său - împlinirea profeției (1, 21-23); precum și fuga în Egipt (2,14.15); masacrul nevinovaților (2,16-18); Așezarea lui Iosif în Nazaret și învierea lui Isus acolo (2,23); chiar faptul că Isus a vorbit în pilde (13,34.35); intrare triumfală în Ierusalim (21,3-5); trădare pentru treizeci de arginți (27,9); și a tras la sorți pentru hainele lui Isus în timp ce El atârna pe Cruce (27,35). Autorul Evangheliei după Matei și-a propus principalul obiectiv să arate că profețiile Vechiului Testament s-au împlinit în Isus, că fiecare detaliu al vieții lui Isus a fost prezis de profeți și, prin urmare, să-i convingă pe evrei și să-i forțeze să-L recunoască pe Isus ca Mesia.

Interesul autorului Evangheliei după Matei este îndreptat în primul rând către evrei. Atractia lor este cea mai apropiată și mai dragă inimii lui. Femeii canaanite care a apelat la El pentru ajutor, Isus i-a răspuns mai întâi: „Am fost trimis doar la oile pierdute ale casei lui Israel”. (15,24). Trimițându-i pe cei doisprezece apostoli să vestească vestea bună, Isus le-a spus: „Nu mergeți pe calea neamurilor și nu intrați în cetatea samaritenilor, ci mergeți mai ales la oile pierdute ale casei lui Israel”. (10, 5.6). Dar nu trebuie să credem că această Evanghelie îi exclude pe păgâni în toate felurile posibile. Mulți vor veni din est și apus și se vor culca cu Avraam în Împărăția Cerurilor (8,11). „Și Evanghelia Împărăției va fi propovăduită în toată lumea” (24,14). Și în Evanghelia după Matei i s-a dat porunca Bisericii să pornească o campanie: „Du-te deci și învață toate neamurile”. (28,19). Este, desigur, evident că autorul Evangheliei după Matei este interesat în primul rând de evrei, dar el prevede ziua în care toate neamurile vor fi adunate.

Originea evreiască și orientarea evreiască a Evangheliei după Matei este evidentă și în atitudinea ei față de lege. Isus nu a venit să strice legea, ci să o împlinească. Nici măcar cea mai mică parte din lege nu va trece. Nu este nevoie să înveți oamenii să încalce legea. Neprihănirea unui creștin trebuie să depășească neprihănirea cărturarilor și fariseilor (5, 17-20). Evanghelia după Matei a fost scrisă de un om care cunoștea și iubea legea și a văzut că aceasta are un loc în învățătura creștină. În plus, ar trebui să remarcăm paradoxul evident în atitudinea autorului Evangheliei după Matei față de cărturari și farisei. El recunoaște puterile lor speciale: „Carturarii și fariseii s-au așezat pe scaunul lui Moise; (23,2.3). Dar în nicio altă Evanghelie nu sunt condamnați atât de strict și consecvent ca în Matei.

Deja de la început vedem expunerea fără milă a saducheilor și fariseilor de către Ioan Botezătorul, care i-a numit „născuți din vipere” (3, 7-12). Ei se plâng că Isus mănâncă și bea cu vameși și păcătoși (9,11); ei au declarat că Isus scoate demonii nu prin puterea lui Dumnezeu, ci prin puterea prințului demonilor (12,24). Ei complotează să-L distrugă (12,14); Isus îi avertizează pe ucenici să nu se ferească de drojdia pâinii, ci de învățăturile fariseilor și ale saducheilor (16,12); sunt ca plantele care vor fi smulse (15,13); nu pot discerne semnele vremurilor (16,3); sunt ucigași de profeți (21,41). Nu există niciun alt capitol în întregul Noul Testament asemănător Mat. 23,în care nu ceea ce învață cărturarii și fariseii este condamnat, ci comportamentul și modul lor de viață. Autorul îi condamnă pentru faptul că nu corespund deloc doctrinei pe care o propovăduiesc și nu realizează deloc idealul stabilit de ei și pentru ei.

Autorul Evangheliei lui Matei este și el foarte interesat de Biserică. Din toate Evangheliile sinoptice cuvântul Biserică găsit doar în Evanghelia după Matei. Doar Evanghelia după Matei include un pasaj despre Biserică după mărturisirea lui Petru la Cezareea Filipi (Matei 16:13-23; cf. Marcu 8:27-33; Luca 9:18-22). Numai Matei spune că disputele ar trebui rezolvate de Biserică (18,17). Până când a fost scrisă Evanghelia după Matei, Biserica devenise o organizație mare și cu adevărat un factor major în viața creștinilor.

Evanghelia după Matei reflectă în special un interes pentru apocaliptic; cu alte cuvinte, la ceea ce a spus Isus despre a Doua Sa Venire, sfârșitul lumii și Ziua Judecății. ÎN Mat. 24 oferă o expunere mult mai completă a raționamentului apocaliptic al lui Isus decât în ​​orice altă Evanghelie. Numai în Evanghelia după Matei există o pildă a talanților. (25,14-30); despre fecioarele înțelepte și nesăbuite (25, 1-13); despre oi și capre (25,31-46). Matei a avut un interes deosebit pentru sfârșitul timpurilor și Ziua Judecății.

Dar aceasta nu este cea mai importantă trăsătură a Evangheliei după Matei. Aceasta este o Evanghelie extrem de semnificativă.

Am văzut deja că apostolul Matei a fost cel care a adunat prima întâlnire și a alcătuit o antologie a învățăturii lui Isus. Matei a fost un mare sistematizator. El a adunat într-un singur loc tot ce știa despre învățătura lui Isus cu privire la aceasta sau alta problemă și de aceea găsim în Evanghelia după Matei cinci mari complexe în care este adunată și sistematizată învățătura lui Hristos. Toate aceste cinci complexe sunt asociate cu Împărăția lui Dumnezeu. Aici sunt ei:

a) Predica de pe munte sau Legea Împărăției (5-7)

b) Datoria conducătorilor regatului (10)

c) Pilde despre Împărăţie (13)

d) Măreția și iertarea în Împărăție (18)

e) Venirea Regelui (24,25)

Dar Matei nu numai că a colectat și sistematizat. Trebuie să ne amintim că a scris într-o epocă de dinaintea tipăririi, când cărțile erau puține și îndepărtate pentru că trebuiau copiate de mână. Într-un asemenea moment, relativ puțini oameni aveau cărți, așa că, dacă voiau să cunoască și să folosească povestea lui Isus, trebuiau să o memoreze.

Prin urmare, Matei aranjează întotdeauna materialul în așa fel încât să fie ușor pentru cititor să-l amintească. El aranjează materialul în trei și șapte: trei solii ale lui Iosif, trei negări ale lui Petru, trei întrebări ale lui Ponțiu Pilat, șapte pilde despre Împărăția în capitolul 13, de șapte ori „vai vouă” de farisei și cărturari din interior Capitolul 23.

Un bun exemplu în acest sens este genealogia lui Isus, cu care se deschide Evanghelia. Scopul unei genealogii este de a dovedi că Isus este fiul lui David. Nu există numere în ebraică, ele sunt simbolizate prin litere; În plus, ebraica nu are semne (litere) pentru sunetele vocale. Davidîn ebraică va fi în consecință DVD; dacă acestea sunt luate mai degrabă ca numere decât ca litere, suma lor ar fi 14, iar genealogia lui Isus este formată din trei grupuri de nume, fiecare conținând paisprezece nume. Matei face tot posibilul pentru a aranja învățăturile lui Isus într-un mod pe care oamenii să le poată înțelege și să-și amintească.

Fiecare profesor ar trebui să-i fie recunoscător lui Matei, pentru că ceea ce a scris este, în primul rând, Evanghelia pentru a-i învăța pe oameni.

Evanghelia după Matei are încă o caracteristică: gândul dominant în el este gândul la Isus Regele. Autorul scrie această Evanghelie pentru a arăta împărăția și originea regală a lui Isus.

Genealogia trebuie să dovedească încă de la început că Isus este fiul regelui David (1,1-17). Acest titlu Fiul lui David este folosit mai des în Evanghelia după Matei decât în ​​orice altă Evanghelie. (15,22; 21,9.15). Magii au venit să-l vadă pe Regele evreilor (2,2); Intrarea triumfală a lui Isus în Ierusalim este o declarație dramatizată deliberat de către Isus a drepturilor Sale ca Rege (21,1-11). Înaintea lui Ponțiu Pilat, Isus acceptă în mod conștient titlul de rege (27,11). Chiar și pe Crucea deasupra capului Lui stă, deși în batjocură, titlul regal (27,37). În Predica de pe Munte, Isus citează legea și apoi o respinge cu cuvintele împărătești: „Dar eu vă spun...” (5,22. 28.34.39.44). Isus declară: „Toată puterea Mi-a fost dată” (28,18).

În Evanghelia după Matei îl vedem pe Isus, Omul născut pentru a fi Împărat. Isus parcurge paginile ei ca și cum ar fi îmbrăcat în purpură regală și aur.

Apariția lui Ioan Botezătorul (Matei 3:1-6)

Apariția lui Ioan Botezătorul a fost ca sunetul brusc al glasului lui Dumnezeu. Până atunci, evreii au fost conștienți cu tristețe de faptul că vocea profeților nu mai vorbea printre ei. Ei au spus că nu a existat niciun profet de patru sute de ani. Și în Ioan Botezătorul a răsunat glasul profetic. Ce a fost diferit la mesajul lui Ioan?

1. A condamnat fără teamă viciul oriunde l-a văzut. Ioan l-a mustrat pe Irod pentru căsătoria lui rea și ilegală. Ioan le-a reproșat saducheilor și fariseilor - conducătorii religiei oficiale din acea vreme - că sunt înfundați în ritual și formalism.

Oriunde vedea Ioan viciu - fie în stat, în Biserică sau în mulțime - el vorbea fără teamă despre asta. Era ca o lumină care lumina locurile întunecate.

2. Ioan a chemat cu insistență oamenii la neprihănire. El a restaurat standardele morale ale lui Dumnezeu. El nu numai că i-a condamnat pe oameni pentru ceea ce au făcut, dar i-a și chemat să facă ceea ce ar fi trebuit să facă. El nu numai că i-a condamnat pe oameni pentru ceea ce sunt, dar i-a provocat să devină ceea ce ar putea deveni. John era o voce care chema oamenii la fapte și scopuri mai înalte. El nu numai că a condamnat viciul și răul, ci a îndreptat oamenii spre bunătate și virtute.

Poate că Biserica a petrecut prea mult timp spunându-le oamenilor ce să nu facă și arătându-i prea puțin către înaltul ideal creștin.

3. Ioan a venit de la Dumnezeu din pustie; a venit la oameni numai după ce a primit mulți ani de pregătire individuală de la Dumnezeu. După cum a spus cineva: „John a sărit afară, ca într-o arenă, în floarea vieții sale și în armură completă.” El a venit nu cu propria sa părere, ci cu solia lui Dumnezeu. Înainte de a vorbi cu oamenii, a petrecut mult timp cu Dumnezeu.

4. Ioan a arătat calea înainte și în sus. El nu era doar o rază de lumină care lumina viciul și o voce care condamna păcatul; era un indicator pe calea către Dumnezeu. Ioan pregătea oamenii pentru venirea Celui care vine.

Evreii credeau că înainte de apariția lui Mesia, profetul Ilie va veni și va fi mesagerul Regelui care va veni. „Iată, vă voi trimite pe proorocul Ilie înainte de venirea zilei mari și îngrozitoare a Domnului.” (Mal. 4,5). Ioan purta haine din păr de cămilă și o curea de piele, iar acest lucru corespunde literal cu descrierea hainelor profetului Ilie. (2 Regi 1:8).

Matei îl leagă pe Ioan Botezătorul cu profeția din Este. 40.3.În cele mai vechi timpuri, în est erau drumuri proaste. Un proverb estic spunea: „Există trei nenorociri - boala, stomacul gol și călătoria”. Înainte de a pleca pe drum, călătorul trebuia „să plătească toate datoriile, să aibă grijă de persoanele aflate în întreținere, să pregătească cadouri de despărțire, să returneze toate lucrurile acceptate pentru păstrare”. Majoritatea drumurilor erau simple drumuri de țară. Nu aveau acoperire pentru că solul din Palestina este dur și poate rezista traficului de catâri, măgari, boi și căruțe. Călătoria pe un astfel de drum a fost o adevărată aventură, care ar trebui, dacă este posibil, evitată.

Erau mai multe drumuri asfaltate artificiale. Josephus, de exemplu, relatează că regele Solomon a pavat piatră neagră de bazalt pe drumurile care duceau la Ierusalim pentru a ușura călătoria pelerinilor și „pentru a arăta măreția și bogăția guvernului”. Toate drumurile artificiale și asfaltate au fost construite de regi și pentru regi. Au fost numite „drumuri regale” și au fost reparate doar atunci când regele avea nevoie de ele pentru călătorie. Înainte de sosirea regelui, s-a dat ordin de pregătire a drumurilor pentru călătoria regelui.

Ioan a pregătit calea Regelui. Predicatorul, profesorul cu vocea profetică, nu arată spre sine, ci spre Dumnezeu. El se străduiește să îndrepte privirea oamenilor nu către propria sa minte, ci către măreția lui Dumnezeu. Un predicator adevărat se pierde în mesajul său.

Oamenii l-au recunoscut pe Ioan ca predicator pentru că avea acea autoritate de necontestat cu care era investit un om care venea la oameni din prezența lui Dumnezeu.

MESAJUL LUI IOAN ESTE O AMENINȚARE (Matei 3:7-12)

Ioan îi numește pe farisei și saduchei o generație de vipere și întreabă cine le-a inspirat dorința de a fugi de mânia viitoare. Spunând acestea, John își amintea probabil deșertul, pe care îl cunoștea bine.

Pe alocuri era iarbă rară, scurtă, uscată și tufe de spini rare, fragile din cauza lipsei de umiditate. Uneori izbucnea un foc de stepă în deșert și apoi flacăra, ca un pârâu de foc, se întindea peste iarbă și tufișuri, pentru că erau uscate și fragile; iar în fața pârâului de foc, șerpi, scorpioni și alte viețuitoare, ascunși în iarbă și tufișuri, alergau și s-au grăbit. Focul i-a alungat din gropile și bârlogurile lor și au alergat înaintea lui, salvându-le viețile.

Dar poate că John are o imagine diferită în minte. Există multe creaturi în cereale de câmp - șoareci de câmp, șobolani, iepuri, păsări. Dar când vine secerătorul, îi alungă din locurile lor. Ei trebuie să fugă de pe câmpul cules și gol, salvându-și viețile.

John se gândește în imaginile acestor imagini. Dacă fariseii și saducheii chiar vin să fie botezați, ei sunt ca animalele din deșert care aleargă pentru viața lor înaintea unui incendiu sau înaintea secerului secerătorului în timpul secerișului.

Ioan îi avertizează că nu îi va ajuta dacă pretind că Avraam este tatăl lor. În mintea evreului, acesta era un argument de nerefuzat. Printre evrei, Avraam a ocupat un loc excepțional. Virtutea lui și favoarea lui Dumnezeu față de el sunt atât de excepționale, încât meritele și meritele lui ar trebui să fie suficiente nu numai pentru el însuși, ci pentru toți urmașii săi. Avraam, în opinia lor, a creat un tezaur de virtuți și merite care nu poate fi epuizat de nicio pretenție și nevoi ale urmașilor săi. Și de aceea credeau că un evreu, prin originea sa, chiar dacă nu are alte merite, va intra cu siguranță în lumea viitoare. Ei au spus că „toți israeliții au partea lor în lume care va veni” din „virtuțile mântuitoare ale părinților lor”. Ei au spus că Avraam stă la porțile iadului și aduce înapoi pe fiecare israelit care a fost condamnat din greșeală la chinurile și ororile iadului. Ei au spus că meritele lui Avraam au fost cele care au permis navelor să navigheze în siguranță pe mări; că din pricina meritelor lui cad ploile pe pământ; că datorită meritelor lui Avraam, Moise a putut să se înalțe la cer și să primească legea; că pentru meritele lui Avraam a fost ascultat regele David. Aceste merite erau suficiente chiar și pentru vicioși, credeau ei. „Dacă copiii tăi”, au spus ei despre Avraam, „ar fi doar cadavre, fără vase de sânge și oase, meritele tale i-ar ajuta!”

Nu poți trăi din capitala spirituală a trecutului. O vârstă degenerată nu poate spera să fie salvată de un trecut eroic, iar un fiu rău nu poate pretinde meritele unui tată fără păcat.

În narațiunea sa, Ioan revine din nou la imaginea recoltei. La sfârșitul fiecărui sezon, viticultorul și proprietarul plantației inspectau viile și pomii și le smulgeau, care nu dădeau roade și nici beneficii: până la urmă, ocupau doar pământul. Inutilitatea duce întotdeauna la moarte. O persoană care nu este de folos lui Dumnezeu și semenilor săi este în mare pericol și supusă condamnării.

MESAJUL LUI IOAN - FĂGĂGĂNUȚA (Matei 3:7-12 (continuare))

Dar în spatele amenințării lui John se află o promisiune, care conține și un avertisment. După cum am spus deja, Ioan a arătat spre Cel care vine după el. În acel moment, John se bucura de faimă largă și el însuși a avut o mare influență asupra oamenilor. Dar el a declarat că nu este vrednic să poarte pantofii Celui ce venea după el, iar să poarte pantofii era lucrarea unui sclav. John s-a umilit și s-a plasat la cel mai de jos nivel. Cel care vine, a spus Ioan, va boteza cu Duh Sfânt și foc.

Evreii de-a lungul istoriei lor au așteptat să vină noul Duh. Profetul Ezechiel l-a auzit pe Dumnezeu spunând: „Și vă voi da o inimă nouă și voi pune un duh nou în voi... Voi pune duhul Meu în voi și vă voi face să umblați în poruncile Mele și să păziți legile și împliniți-le.” (Ezechiel 36:26.27).„Și voi pune Duhul Meu în tine și vei trăi” (Ezechiel 37:14).„Și nu îmi voi mai ascunde fața de ei, căci Îmi voi turna duhul peste casa lui Israel, zice Domnul Dumnezeu.” (Ezechiel 39:29).„Căci voi turna apă pe pământul însetat și pâraie pe uscat; voi turna Duhul Meu peste urmașii tăi și binecuvântarea Mea asupra urmașilor tăi.” (Isaia 44:3).„Și se va întâmpla după aceasta că îmi voi turna duhul peste orice făptură.” (Poil. 2.28).

Care sunt darurile Duhului și care sunt realizările Lui? La această întrebare trebuie să se răspundă în lumina viziunii evreiești asupra lumii. Ioan era evreu și se adresa și evreilor; nu a gândit și nu a vorbit în termeni ebraici spirit - Acest ruach, A ruach, ca pneumaîn greacă, înseamnă nu numai spirit, dar de asemenea suflare. Respiratie - Acest viaţă,şi de aceea este promisiunea Duhului promisiunea vieții. Duhul lui Dumnezeu insuflă în om viața lui Dumnezeu. Când Duhul lui Dumnezeu intră într-o persoană, oboseala, oboseala și conștiința constantă a incapacității cuiva de a realiza ceva dispar și o nouă înălțare se simte în viață.

2. Dar cuvântul ruachînseamnă nu numai spiritȘi suflare, dar de asemenea vânt, vântul puternic pe care l-a auzit odată profetul Ilie. Vantul - Acest forta. Vântul poartă corăbii în fața lui și smulge copacii. Vântul are o putere enormă. Duhul lui Dumnezeu - Acest Spirit de putere. Când Duhul lui Dumnezeu vine într-un om, slăbiciunea lui este îmbrăcată cu puterea lui Dumnezeu; el dobândește capacitatea de a face imposibilul, de a îndura insuportabilul și de a înfrunta incredibilul. Eșecul s-a terminat, victoria vine.

3. Duhul lui Dumnezeu este conectat cu creativitate. Duhul lui Dumnezeu a plutit peste abis și a transformat haosul în spațiu, dezordinea în ordine. Duhul lui Dumnezeu ne poate recrea și transforma. Duhul lui Dumnezeu, intrând în om, transformă dezordinea naturii umane în ordinea lui Dumnezeu; transformă viețile noastre împrăștiate și dezordonate în armonia lui Dumnezeu.

4. Evreii au atribuit Duhului funcții speciale. Duhul a adus adevărul lui Dumnezeu oamenilor. Fiecare nouă descoperire în orice domeniu al cunoașterii este un dar al Duhului. Spiritul intră în conștiința umană și transformă presupunerile umane în certitudine divină și ignoranța umană în cunoaștere divină.

5. Duhul lui Dumnezeu dă oamenilor capacitatea de a cunoaște adevărul atunci când îl întâlnesc. Când Duhul intră în inimile noastre, prejudecățile care ne orbesc cad din ochii noștri. Voința de sine este îndepărtată și Duhul îi dă omului capacitatea de a vedea.

Așa și-a imaginat Ioan darurile Duhului pe care le va aduce Cel care vine.

MESAJUL LUI IOAN - FĂGĂMÂND ȘI AMENINȚARE (Matei 3:7-12 (continuare))

Un cuvânt din mesajul lui Ioan unește promisiuneȘi amenințare. Ioan spune că cel care vine după el va boteza foc. Gândul botezului prin foc implică trei idei.

1. Ideea iluminare. Lumina flăcării aruncă lumină în noapte și luminează cele mai întunecate colțuri. Lumina farului ghidează marinarul spre port, iar călătorul spre scopul său. Focul este lumină și călăuzire. Isus este lumina unui far, care conduce oamenii la adevăr și la casa lui Dumnezeu.

2. Ideea căldură. S-a spus despre un om mare și bun că a aprins foc în camerele reci. Când Isus vine în viața unei persoane, El aprinde inima cu dragoste caldă pentru Dumnezeu și pentru semeni. Creștinismul este o religie cu o inimă aprinsă.

3. Ideea curatare.În acest sens, purificarea înseamnă distrugerea a tot ceea ce este necurat, căci focul purificator arde tot ceea ce este fals și lasă în urmă adevăratul. Flacăra se întărește și întărește metalul. Când Hristos intră în inima unei persoane, deșeurile nelegiuite sunt arse. Uneori, aceasta implică experiențe dureroase, dar dacă o persoană își petrece întreaga viață crezând că Dumnezeu conduce toate lucrurile către binele suprem, el va ieși din aceste experiențe cu un caracter purificat și, în cele din urmă, va fi atât de curat cu inima încât să-L poată vedea pe Dumnezeu. .

Astfel, în cuvânt foc conține iluminarea, căldura și purificarea pe care o persoană le obține atunci când Isus Hristos intră în inima lui.

Există o altă imagine în mesajul lui Ioan care conține atât promisiunea, cât și amenințarea - imaginea unei ierai. Așa au vânturat grâne: l-au luat de la pământ cu o lopată și l-au aruncat în aer. Boabele grele au căzut la pământ, iar pleava a fost dusă de vânt. După aceasta, boabele erau colectate în hambar, hambar, iar paiele și pleava rămase erau folosite pentru combustibil.

Odată cu venirea lui Hristos, are loc o dezbinare: oamenii fie Îl acceptă, fie Îl resping. După ce L-au întâlnit față în față, ei trebuie să facă o alegere - pro sau contra. Și această alegere determină soarta unei persoane. Oamenii sunt divizați de atitudinea lor față de Isus Hristos.

Creștinismul nu lasă cale de a evita această alegere. În liniștea peisajului, scriitorul englez John Bunyan, autorul cărții Pilgrim's Progress, a auzit o voce care l-a oprit brusc și l-a forțat să privească în veșnicie: „Vrei să-ți părăsești păcatele și să te înalți la rai, sau vei rămâne cu ei și mergi în iad?” În cele din urmă, fiecare persoană trebuie să facă această alegere.

În predica lui Ioan există o cerere fundamentală: „Pocăiți-vă!” (Mat. 3.2). Aceasta a fost și chemarea principală a lui Isus, pentru că Isus a venit cu cuvintele: „Pocăiți-vă și credeți în Evanghelie”. (Harta 1.15). Ar fi bine să înțelegem despre ce este vorba pocăinţă.

Trebuie remarcat faptul că Isus și Ioan folosesc acest cuvânt fără a-i explica în vreun fel sensul. L-au folosit, încrezători că ascultătorii lor au înțeles.

Să luăm în considerare învățătura evreiască despre pocăință. La evrei, pocăința era esențială pentru credința religioasă și relația cu Dumnezeu. „Pocăința este singura, dar indispensabilă condiție a iertării lui Dumnezeu și a restabilirii favorii Sale; iar iertarea și favoarea cerească nu vor fi niciodată refuzate celor care se pocăiesc cu adevărat”, a spus J.F. Moore. „Elementul central al iudaismului este doctrina că Dumnezeu iartă complet și liber păcatele păcătosului care se pocăiește”. Rabinii au spus: „Mare este pocăința, căci ea aduce vindecare pe pământ, căci ea ajunge la tronul slavei”. „Pocăința este marele mijlocitor între Dumnezeu și om”, a spus K.J. Montefiore.

Rabinii au învățat că legea a fost creată cu două mii de ani înainte de crearea lumii, iar pocăința a fost printre lucrurile care au fost create chiar înainte de lege; acestea includ: pocăința, raiul, iadul, tronul glorios al lui Dumnezeu, templul ceresc și numele lui Mesia. „Un om”, au spus rabinii, „poate trage cu o săgeată câteva sute de metri, iar pocăința ajunge până și la tronul lui Dumnezeu”.

Există o frază rabinică celebră care pune pocăința pe primul loc: „Cine, ca Dumnezeu, îi învață pe păcătoși să se pocăiască?” La întrebarea rabinilor: „Care ar trebui să fie pedeapsa păcătoșilor?”, înțelepciunea a răspuns: „Păcătoșii sunt urmăriți de rău”. (Prov. 13.21);și profeția: „Sufletul care păcătuiește, să moară”. (Ezechiel 18:4); iar legea a răspuns: „Să aducă jertfă”. (Lev. 1:4). Dumnezeu a răspuns la această întrebare astfel: „Să se pocăiască și să primească curățire, copiii Mei, ce vă cer? Caută-Mă și trăiește.” Astfel, în mintea evreilor, o singură poartă duce la Dumnezeu – poarta pocăinței. Cuvântul în sine este interesant Teshuba, ceea ce obişnuiau să însemne evreii pocăinţă. Pocăința este o întoarcere de la rău și viciu și o întoarcere către Dumnezeu. J.F. Moore a scris: „Sensul principal al pocăinței în iudaism se rezumă întotdeauna la o schimbare a atitudinii unei persoane față de Dumnezeu, o schimbare a comportamentului în viață, o transformare religioasă și morală într-un popor sau într-o persoană.” K.J. Montefiore a scris: „Rabinii au înțeles prin pocăință o schimbare atât de radicală în perspectiva unei persoane, încât se manifestă printr-o schimbare a stilului de viață și a comportamentului”. Marele savant evreu medieval Maimonide definește pocăința astfel: „Ce este pocăința este atunci când un păcătos renunță la păcatul său, îl alungă din gândurile sale și ia o decizie finală - să nu mai facă așa cum este scris: răul părăsește calea lui, cel rău este gândurile lui.”

J.F. Moore subliniază pe bună dreptate că definiția pocăinței din Crezul Westminster, cu excepția a două cuvinte luate între paranteze, ar fi perfect acceptabilă pentru un evreu: „Pocăința în viață este un har mântuitor prin care păcătosul, dintr-un simț sincer al păcatul și înțelegerea milostivirii lui Dumnezeu (în Hristos), urându-și păcatul și regretându-l, se vor întoarce la Dumnezeu, cu intenție și dorință deplină pentru o nouă ascultare.” Biblia vorbește în mod repetat despre dezgust din păcat și întorcându-se către Dumnezeu. Proorocul Ezechiel a spus: „Viu Eu, zice Domnul Dumnezeu, nu vreau moartea păcătosului, ci ca păcătosul să se întoarcă de la calea lui și să trăiască, întoarce-te de la căile tale rele, de ce să mori! O, casă a lui Israel?” (Ezechiel 33:11). Iar de la proorocul Ieremia: „Conversează-mă și mă voi întoarce, căci Tu ești Domnul Dumnezeul meu”. (Trad. 31:18). Iar de la profetul Osea: „Întoarce-te, Israele, la Domnul Dumnezeul tău... Ia cu tine cuvintele rugăciunii și întoarce-te la Domnul”. (Os. 14,2.3).

Acest lucru arată clar că în iudaism, pocăința și pocăința includ un element etic: este întoarcerea către Dumnezeu și, în același timp, schimbarea comportamentului cuiva. Ioan aderă pe deplin la tradițiile poporului său atunci când cere de la ascultătorii săi să producă roadele pocăinței. Este o rugăciune atât de frumoasă care se cânta în sinagogi: „Întoarce-ne, Părinte, la legea Ta, apropie-ne, Doamne, de slujba Ta; Care se bucură de pocăință”. Dar această pocăință trebuie să se manifeste în viața reală.

Într-un comentariu către Si el. 3.10 un rabin a scris: „Frații mei, despre locuitorii din Ninive nu se spune că Dumnezeu le-a văzut sacul și postul, ci Dumnezeu i-a văzut treburi, că și-au părăsit căile rele.” Un rabin a spus: „Nu fiți ca nebunii care, păcătuind, fac jertfă, dar nu se pocăiesc. Dacă o persoană spune: „Voi păcătui și voi pocăi. Voi păcătui și voi pocăi”, nu are dreptul să se pocăiască.” El numește cinci exemple de păcătoși de neiertat, inclusiv „cei care păcătuiesc pentru a se pocăi și cei care se pocăiesc mult. , și apoi iarăși păcătuiește.” Rabinii au mai spus: „Dacă cineva are un lucru murdar în mâini, îl poate spăla în toate mările lumii, dar nu va fi niciodată curat; iar dacă aruncă acest lucru murdar, atunci puţină apă va fi suficientă." Învăţătorii evrei au vorbit despre "cele nouă modele de pocăinţă", cele nouă componente esenţiale ale căinţei adevărate. Le-au găsit în poruncile din Este. 1.16:„Spălați-vă, curățați-vă, îndepărtați faptele voastre rele dinaintea ochilor Mei; încetați să mai faceți răul; învățați să faceți binele; căutați dreptatea; mântuiți pe cel asuprit; apărăți-l pe orfan; pledați pentru văduvă”. Iisus, fiul lui Sirah, scrie în Cartea Înțelepciunii: „Nu spune: „Am păcătuit și ce mi s-a întâmplat?”, căci Domnul este îndelung răbdător, atunci când te gândești la ispășire, să nu fii neînfricat să adaugi păcatul la păcate și să nu spui: „Mărimea Lui este mare”. Domnul și nu întârzia de la o zi la alta.” (Domnule 1.4-8).Și mai departe: „Când cineva se spală de pângărirea mortului și îl atinge din nou, care este folosul spălării sale, deci o persoană care postește pentru păcatele sale și iarăși se duce și face același lucru: cine îi ascultă rugăciunea? și ce folos va primi pentru că te-ai resemnat? (Domn. 37,25.26).

Evreii credeau că pocăința sinceră nu se manifestă într-un regret pe termen scurt, ci într-o schimbare autentică a stilului de viață - și creștinii cred așa. Evreii au experimentat uimire sacră și groază la gândul că ar putea specula cu privire la mila lui Dumnezeu - și la fel și creștinii. Evreii credeau că pocăința autentică producea roade care dovedesc realitatea pocăinței – la fel și creștinii.

Dar evreii au avut multe de spus despre pocăință și să ne gândim la ele.

MESAJUL LUI IOAN - CERERE (Matei 3:7-12 (continuare))

„Pocăința”, au spus evreii, „este ca marea – o persoană poate înota în ea în orice moment”. Uneori, chiar și porțile rugăciunii pot fi închise pentru o persoană, dar porțile pocăinței nu sunt niciodată închise.

Pocăința este absolut necesară. Există o legendă despre o dispută pe care Avraam a avut-o cu Dumnezeu. Avraam i-a spus lui Dumnezeu: „Nu poți ține deodată ambele capete ale unei frânghii întinse, dacă ceri dreptate strictă, atunci lumea nu o poate suporta dacă vrei să menții pacea, atunci justiția strictă nu o poate suporta”. Lumea nu poate continua să existe fără mila lui Dumnezeu și fără ușa pocăinței. Dacă există doar dreptatea lui Dumnezeu, aceasta va însemna sfârșitul pentru toți oamenii și pentru toate lucrurile. Pocăința și regretul joacă un rol atât de important încât, pentru a le face posibile, Dumnezeu își schimbă propriile cerințe: „Iubește pocăința înaintea lui Dumnezeu, pentru că de dragul ei El anulează propriile Sale cuvinte”. Amenințarea de a-l distruge pe păcătos este înlocuită de acceptarea pocăinței păcătosului.

Cât durează viața, te poți pocăi. „Mâna lui Dumnezeu este întinsă de sub aripile carului ceresc pentru a-l smulge pe pocăit din ghearele dreptății”. Rabinul Simeon ben Yochai a spus: „Un om care a fost neprihănit toată viața și, la sfârșitul vieții, se răzvrătește, distruge totul, pentru că se spune: „Neprihănirea celui neprihănit nu va mântui în ziua fărădelegii sale. ” (Ezechiel 33:12). Dacă o persoană a fost rău toată viața, dar se pocăiește în zilele din urmă, Dumnezeu îl va primi, pentru că se spune: „Cel rău pentru nelegiuirea lui nu va cădea în ziua convertirii lui de la nelegiuirea lui”. (Ezechiel 33:12).„Mulți”, se spunea, „pot merge în lume și se pot întoarce numai după mulți ani, în timp ce alții o dobândesc într-o oră”.

Mila lui Dumnezeu este atât de mare încât El va accepta chiar și pocăința ascunsă. Rabinul Elezar a spus: „De obicei este așa în lume: dacă o persoană îl insultă pe altul și apoi, după un timp, vrea să facă pace cu el, celălalt îi răspunde: „M-ai insultat în public, dar vrei să faci pace cu mine. in privat!" Du-te, adu-i pe cei în prezența cărora m-ai jignit și voi face pace cu tine." Dar Dumnezeu nu este așa. O persoană poate suporta hulirea și blestemul în piață, iar Dumnezeul Atotsfânt spune: „Pocăiți-vă singur cu Eu și cu mine te vom accepta.”

Dumnezeu nu uită pentru că El este Dumnezeu; dar așa este mila lui Dumnezeu, încât El nu numai că iartă, oricât de neplauzibil ar suna, El uită chiar și păcatul celui care se pocăiește. „Cine este Dumnezeu ca Tine, care iartă nelegiuirea și nu pune fărădelegile rămășiței moștenirii Tale?” (Mic. 7:18).„Tu... ai iertat nelegiuirea poporului tău; i-ai acoperit toate păcatele” (Ps. 84:3).

Cel mai frumos lucru este că Dumnezeu merge în întâmpinarea celor pocăiți la jumătatea drumului și chiar mai departe: „Întoarce-te la Mine cât poți de departe și Eu mă voi întoarce la tine în restul drumului”. În cele mai bune lumini ale lor, rabinii l-au văzut pe Tatăl, care în dragostea Lui a alergat să-și întâlnească fiul pierdut.

Și totuși, amintindu-ne de toată mila Lui, trebuie să ne amintim și că pentru a ne pocăi cu adevărat, trebuie să ne pregătim pentru aceasta. Rabinii au spus: „Nedreptatea trebuie corectată, iertare trebuie căutată și cerută O persoană cu adevărat pocăită este acea persoană care, având posibilitatea de a comite același păcat în aceleași împrejurări, dar nu face acest lucru”. Rabinii au subliniat în mod repetat importanța relațiilor umane și necesitatea restabilirii acestora.

Există o zicală rabinică interesantă. (Tzadik - Acest drept).„Cine este bun cu cerul și cu semenii săi este bun tzadik; Cel care este bun în raport cu cerul, dar nu în raport cu semenii săi, este rău tzadik; oricine este rău față de cer și rău față de semenii săi este un păcătos mai rău; Cel care este rău față de cer, dar nu este rău față de semenii săi, nu este un păcătos mai rău.”

Pocăința adevărată necesită nu numai îndreptare, ci, în egală măsură, mărturisirea păcatului. Această cerință o îndeplinim în mod repetat în Biblie însăși. „Dacă un bărbat sau o femeie comite vreun păcat împotriva unei persoane... atunci lăsați-i să mărturisească păcatul pe care l-au comis.” (Număr. 5, 6,7).„Cel care își ascunde crimele nu va reuși, dar cel care le mărturisește și le părăsește va fi iertat.” (Proverbe 28:13).„Dar Ți-am dezvăluit păcatul meu și nu mi-am ascuns nelegiuirea, am spus: „Voi mărturisi fărădelegile mele înaintea Domnului”, și Tu mi-ai luat vinovăția păcatului.” (Ps. 32:5). Cel care pretinde a fi nevinovat și refuză să admită că a păcătuit este cel care va fi condamnat. (Ier. 2:35). Maimonide, un filosof evreu din secolul al XII-lea, are o formulă care arată cum o persoană se poate pocăi de păcatul său: „O, Doamne, am păcătuit, am făcut nelegiuire, am păcătuit împotriva Ta și am făcut păcat mi-e rușine de faptele mele și nu voi mai face asta.” Pocăința autentică este în mod necesar asociată cu recunoașterea umilă și mărturisirea păcatelor cuiva.

Nu există nici un act de care să nu se poată pocăi și fiecare persoană are ocazia să se pocăiască. Rabinii evrei au învățat: „Nimeni să nu spună: „Am păcătuit și nu mai pot îndrepta nimic” să creadă în Dumnezeu și să se pocăiască și Dumnezeu îl va primi”. Un exemplu clasic de vindecare morală care părea imposibil la prima vedere a fost Manase. S-a închinat lui Baal și a instalat zei străini în Ierusalim. El a sacrificat chiar copii lui Moloh în valea lui Hinom. După toate acestea, a fost dus în Babilon în lanțurile unui prizonier și acolo, în lanțuri și în întunericul lui, a început să-L roage pe Dumnezeu și Dumnezeu i-a ascultat rugăciunea și l-a adus înapoi la Ierusalim. „Și Manase a știut că Domnul este Dumnezeu” (2 Cronici 33:13). Uneori, acest lucru necesită amenințările lui Dumnezeu și pedeapsa Lui, dar Dumnezeu poate face totul pentru a aduce o persoană înapoi.

O altă credință evreiască este asociată cu pocăința, care, se pare, era ceea ce se gândea Ioan Botezătorul în acea vreme. Unii dintre profesorii evrei au spus că dacă Israel ar putea, chiar și pentru o zi, să se pocăiască complet și să se pocăiască, Mesia va veni. Potrivit lor, numai din cauza nestăpânirii extreme a inimii umane este amânată venirea Mântuitorului lui Dumnezeu în lume.

Contriția și pocăința erau esența credinței evreilor; ele sunt și esența credinței creștine, pentru că pocăința înseamnă întoarcerea de la păcat și întoarcerea către Dumnezeu și viața pe care El vrea să o trăim.

ISUS ȘI BOTEZUL SĂU (Matei 3:13-17)

Când Isus a venit la el să fie botezat, Ioan a rămas uimit și nu a vrut să-L boteze. Ioan credea că nu Isus trebuia botezat, ci el însuși avea nevoie de ceea ce Iisus putea să dea.

Întotdeauna a fost dificil pentru oameni, de când au început să reflecteze asupra narațiunii Evangheliei, să înțeleagă povestea botezului lui Isus. Botezul lui Ioan conținea o chemare la pocăință; le-a oferit oamenilor calea spre iertarea păcatelor. Dar, dacă Isus este ceea ce credem noi că este, atunci El nu a avut nevoie de nicio pocăință și nicio iertare. Botezul lui Ioan a fost destinat păcătoșilor care și-au dat seama de păcatul lor și, prin urmare, oamenilor li se pare că Hristos nu a avut deloc nevoie de un astfel de botez.

Un scriitor timpuriu a sugerat că Isus a venit să fie botezat pentru a-i face pe plac mamei Sale și fraților Săi și că a fost aproape forțat să facă acest lucru de cererile lor persistente din „Evanghelia iudeilor” - una dintre acele evanghelii care nu au fost incluse în Nou Legământul este un astfel de loc: „Și iată, Maica Domnului și frații Săi I-au spus: „Ioan Botezătorul pentru îndreptarea păcatelor. Să mergem la el să ne botezăm.” Iar el le-a zis: „Ce păcat am făcut ca să fiu botezat de el? Spun asta din ignoranță?

Din cele mai vechi timpuri, gânditorii au fost uimiți că Isus S-a supus ritului botezului, dar au existat motive întemeiate pentru aceasta.

1. Isus a trăit în Nazaret treizeci de ani, îndeplinindu-și cu fidelitate îndatoririle acasă și în atelierul său. În tot acest timp El a știut că lumea Îl așteaptă; El a devenit din ce în ce mai conștient de sarcina care Îl aștepta. Succesul oricărei afaceri depinde în mare măsură de cât de înțelept este ales momentul și de începutul lui. Se pare că Isus aștepta să vină ceasul Lui, să vină vremea și chemarea să vină. Și când Ioan s-a arătat, Isus a știut că timpul Lui a sosit.

2. De ce a trebuit să se întâmple totul așa? Cert este că de-a lungul istoriei nici un evreu nu a acceptat să fie botezat. Evreii cunoșteau botezul, dar numai pentru prozeliții care s-au convertit la iudaism dintr-o altă credință. Părea destul de firesc ca un prozelit pătat și corupt de păcat să fie botezat, dar niciun evreu nu și-a putut imagina vreodată că el, un reprezentant al poporului ales al lui Dumnezeu, fiul și descendentul lui Avraam, căruia i-a fost asigurată mântuirea, va trebui vreodată să fie botezat. Botezul era pentru păcătoși și nici un evreu nu s-a putut gândi vreodată la sine ca un păcătos căruia i-a fost refuzat accesul la Dumnezeu, iar acum, pentru prima dată în istoria poporului lor, evreii și-au dat seama de propria lor păcătoșenie, și-au dat seama de propria lor păcătoșenie. , și-am dat seama că ei chiar am nevoie de Dumnezeu. Niciodată până atunci evreii nu avuseseră un asemenea impuls universal de pocăință și căutarea lui Dumnezeu.

Și acesta a fost momentul pe care Isus îl aștepta. Oamenii și-au dat seama de păcătoșenia lor și, mai mult ca niciodată, au simțit nevoia lor de Dumnezeu. Isus a văzut aceasta ca pe o oportunitate și, în actul botezului, în momentul în care oamenii și-au simțit din nou păcătoșenia și L-au căutat pe Dumnezeu, El s-a identificat cu cei pe care a venit să-i salveze.

Vocea auzită de Isus în momentul botezului este extrem de semnificativă: „Acesta este Fiul Meu preaiubit, în care îmi găsesc plăcerea”. Această propoziție constă din două citate: „Acesta este Fiul Meu” - un citat din Ps. 2,7 ("Ești Fiul Meu..."). Fiecare evreu a văzut în acest psalm o referire la Mesia, Împăratul puternic al lui Dumnezeu care vine. „În cine sunt mulțumit” - citat din Este. 42.1(„în care sufletul meu se bucură”). Aceasta este descrierea Sclavului suferind, care este completată în Este. 53.

Astfel, în actul botezului, Iisus a căpătat dublă încredere: că El a fost cu adevărat Alesul lui Dumnezeu și că calea care îi era în fața Lui era calea crucii, în acel moment Isus știa că El a fost ales să devină Împărat , dar El știa și că tronul Său acolo va fi o Cruce; El a spus că El trebuie să fie Victorul, dar că pentru această victorie El are o singură armă - iubirea plină de compasiune. În acest moment Iisus i s-a dat o sarcină și există o singură modalitate de a o realiza.

TIMP DE TESTARE

Matei dezvăluie povestea lui Isus pas cu pas înaintea noastră. El începe cu modul în care s-a născut Isus în această lume, apoi ne arată că Isus a trebuit să-și îndeplinească cu seriozitate datoria față de familie și casă înainte de a începe să-și îndeplinească sarcina față de lume; că El a trebuit să Se dovedească în lucruri mărunte înainte ca Dumnezeu să-I încredințeze cel mai mare dar din lume.

Matei ne arată mai departe cum, odată cu venirea lui Ioan Botezătorul, venise ceasul lui Isus și că venise timpul să-și înceapă misiunea. În acel moment, Isus și-a dat seama că El a fost cu adevărat Alesul lui Dumnezeu, dar că calea Lui către biruință a fost prin Răstignire.

Și aceeași sarcină s-a confruntat cu Isus. El a venit în lume pentru a conduce oamenii la Dumnezeu. Cum să facă acest lucru? Ce metodă ar trebui să folosesc? Ar trebui să recurgem la metodele unui cuceritor puternic sau la metodele iubirii răbdătoare, de sacrificiu? Și aceasta este cu ce s-a confruntat Isus în ispitele Sale. I se dă o sarcină: ce metodă ar trebui să aleagă pentru a îndeplini sarcina pe care i-a dat-o Dumnezeu?

Comentariu (introducere) la întreaga carte a lui Matei

Comentarii la capitolul 3

În măreția conceptului și în forța cu care masa materialului este subordonată ideilor mari, nicio Scriptură din Noul sau Vechiul Testament care să se ocupe de subiecte istorice nu poate fi comparată cu Evanghelia după Matei.

Theodore Zahn

Introducere

I. POZITIE SPECIALA IN CANON

Evanghelia după Matei este o punte excelentă între Vechiul și Noul Testament. De la primele cuvinte ne întoarcem la strămoșul poporului Vechiului Testament al lui Dumnezeu Avraam și la primul Grozav Regele David al Israelului. Datorită emoționalității, aromei evreiești puternice, multor citate din Scripturile iudaice și poziția în fruntea tuturor cărților Noului Testament. Matei reprezintă locul logic din care își începe călătoria mesajul creștin către lume.

Că Matei vameșul, numit și Levi, a scris prima Evanghelie, este vechiși universală opinie.

Întrucât nu era un membru obișnuit al grupului apostolic, ar părea ciudat dacă i-ar fi fost atribuită prima Evanghelie când nu avea nimic de-a face cu ea.

Cu excepția documentului antic cunoscut sub numele de Didache („Învățătura celor doisprezece apostoli”), Iustin Martirul, Dionisie al Corintului, Teofil al Antiohiei și Athenagoras Atenianul consideră Evanghelia ca fiind de încredere. Eusebiu, istoricul bisericii, îl citează pe Papias, care a afirmat că „Matei a scris "Logică"în limba ebraică și fiecare o interpretează după cum poate." Irineu, Pantaine și Origen sunt în general de acord în acest sens. Se crede că „ebraica” este un dialect al aramaicii folosit de evrei în timpul Domnului nostru, ca acest cuvânt apare în NT. Dar ce este „logică” de obicei, acest cuvânt grecesc înseamnă „revelații”, deoarece în VT există. dezvăluiri a lui Dumnezeu. În afirmația lui Papias nu poate avea un asemenea sens. Există trei puncte de vedere principale asupra afirmației sale: (1) se referă la Evanghelia din Matei ca atare. Adică, Matei a scris versiunea aramaică a Evangheliei sale în mod special pentru a-i câștiga pe evrei pentru Hristos și pentru a-i instrui pe creștinii evrei și abia mai târziu a apărut versiunea greacă; (2) se aplică numai la declarații Isus, care mai târziu au fost transferate la Evanghelia lui; (3) se referă la "mărturie", adică citate din Scripturile Vechiului Testament pentru a arăta că Isus este Mesia. Prima și a doua părere sunt mai probabile.

Greaca lui Matei nu se citește ca o traducere explicită; dar o tradiție atât de răspândită (în absența unor dezacorduri timpurii) trebuie să aibă o bază faptică. Tradiția spune că Matei a predicat în Palestina timp de cincisprezece ani, apoi a mers să evanghelizeze țări străine. Este posibil ca în jurul anului 45 d.Hr. el a lăsat evreilor care L-au acceptat pe Isus ca Mesia lor prima schiță a Evangheliei sale (sau pur și simplu prelegeri despre Hristos) în aramaică, iar mai târziu a făcut-o greacă versiunea finală pentru universal utilizare. Iosif, un contemporan cu Matei, a făcut același lucru. Acest istoric evreu a făcut prima versiune a lui „Războiul evreiesc”în aramaică , iar apoi a finalizat cartea în limba greacă.

Dovezi interne Primele Evanghelii sunt foarte potrivite pentru un evreu evlavios care a iubit Vechiul Testament și a fost un scriitor și editor talentat. Ca funcționar public al Romei, Matei trebuia să vorbească fluent ambele limbi: poporul său (aramaica) și cei de la putere. (Romanii foloseau greacă, nu latină, în Orient.) Detaliile numerelor, pildelor care implică bani, termeni financiari și un stil expresiv, obișnuit, toate erau perfect potrivite pentru profesia sa de colector de taxe. Savantul foarte educat, neconservator îl acceptă pe Matei ca autor al acestei Evanghelii în parte și sub influența dovezilor sale interne convingătoare.

În ciuda acestor dovezi externe universale și interne corespunzătoare, majoritatea oamenilor de știință respinge Opinia tradițională este că această carte a fost scrisă de vameșul Matei. Ei justifică acest lucru din două motive.

În primul rând: dacă numara, că Ev. Marcu a fost prima Evanghelie scrisă (denumită astăzi în multe cercuri „adevărul Evangheliei”), de ce ar folosi apostolul și martorul ocular atât de mult din materialul lui Marcu? (93% din Evangheliile lui Marcu sunt și în celelalte Evanghelii.) Ca răspuns la această întrebare, în primul rând vom spune: nu dovedit că Ev. Mark a fost scris primul. Dovezile antice spun că primul a fost Ev. de la Matei, și din moment ce primii creștini erau aproape toți evrei, acest lucru are foarte mult sens. Dar chiar dacă suntem de acord cu așa-numita „Majoritate Markiană” (și mulți conservatori sunt), Matei ar putea recunoaște că o mare parte din lucrarea lui Marcu a fost influențată de energicul Simon Petru, co-apostolul lui Matei, așa cum pretind tradițiile bisericii timpurii (vezi „ Introducere”) „la Ev. din Marcu).

Al doilea argument împotriva cărții scrise de Matthew (sau un alt martor ocular) este lipsa detaliilor vii. Marcu, pe care nimeni nu-l consideră un martor al slujirii lui Hristos, are detalii colorate din care se poate presupune că el însuși a fost prezent la aceasta. Cum a putut un martor ocular să scrie atât de sec? Probabil, însăși caracteristicile caracterului vameșului explică foarte bine acest lucru. Pentru a acorda mai mult spațiu discursurilor Domnului nostru, Levi a trebuit să acorde mai puțin spațiu detaliilor inutile. Același lucru s-ar fi întâmplat cu Marcu dacă ar fi scris primul, iar Matei ar fi văzut trăsăturile inerente direct lui Petru.

III. TIMPUL DE SCRIERE

Dacă credința răspândită că Matei a scris pentru prima dată versiunea aramaică a Evangheliei (sau cel puțin cuvintele lui Isus) este corectă, atunci data scrierii este anul 45 d.Hr. e., la cincisprezece ani de la ascensiune, coincide complet cu legende antice. Probabil și-a completat Evanghelia sa canonică mai completă în greacă în anii 50-55 și poate mai târziu.

Viziunea conform căreia Evanghelia acolo trebuie sa fie scris după distrugerea Ierusalimului (70 d.Hr.), se bazează, mai degrabă, pe neîncrederea în capacitatea lui Hristos de a prezice evenimentele viitoare în detaliu și pe alte teorii raționaliste care ignoră sau resping inspirația.

IV. SCOPUL SCRIERII ȘI TEMA

Matei era tânăr când l-a chemat Isus. Evreu prin naștere și vameș de profesie, a lăsat totul pentru a-L urma pe Hristos. Una dintre numeroasele sale recompense a fost că a devenit unul dintre cei doisprezece apostoli. Un altul este alegerea lui pentru a fi autorul lucrării pe care o cunoaștem ca prima Evanghelie. De obicei se crede că Matei și Levi sunt o singură persoană (Marcu 2:14; Luca 5:27).

În Evanghelia sa, Matei își propune să arate că Isus este mult așteptatul Mesia al lui Israel, singurul candidat legitim la tronul lui David.

Cartea nu se pretinde a fi o relatare completă a vieții lui Hristos. Începe cu genealogia și copilăria Sa, apoi trece la începutul slujirii Sale publice, când avea aproximativ treizeci de ani. Sub îndrumarea Duhului Sfânt, Matei selectează acele aspecte ale vieții și slujirii Salvatorului care mărturisesc despre El ca Uns Dumnezeu (care este ceea ce înseamnă cuvântul „Mesia” sau „Hristos”). Cartea ne duce la punctul culminant al evenimentelor: suferința, moartea, învierea și înălțarea Domnului Isus.

Și în acest punct culminant se află, desigur, baza mântuirii umane.

De aceea cartea se numește „Evanghelia” – nu atât pentru că deschide calea păcătoșilor pentru a primi mântuirea, cât pentru că descrie slujirea sacrificială a lui Hristos, datorită căreia a fost posibilă această mântuire.

Comentariile biblice pentru creștini nu își propune să fie exhaustive sau tehnice, ci mai degrabă să inspire reflecția personală și studiul Cuvântului. Și, mai presus de toate, acestea urmăresc să creeze în inima cititorului o puternică dorință de întoarcere a Regelui.

„Și chiar și eu, cu inima arzând din ce în ce mai mult,
Și chiar și eu, hrănind dulce speranță,
Oft greu, Hristosul meu,
Cam la ora când te întorci,
Pierderea curajului la vedere
Pașii în flăcări ai venirii Tale.”

F. W. G. Mayer ("Sfântul Paul")

Plan

GENEALOGIA ȘI NAȘTEREA REGELOR MESIA (CAPITOLUL 1)

Primii ani ai Regelui MESIA (CAPITOLUL 2)

PREGĂTIREA PENTRU MINISTERUL MESIANIC ŞI ÎNCEPUTUL SĂU (cap. 3-4)

ORDINUL REGATULUI (cap. 5-7)

MIRACILE GRAȚIILOR ȘI PUTERILOR CARE DE MESIA ȘI DIFERITE REACȚII LA ELE (8.1 - 9.34)

OPOZIȚIA ȘI RESPINGEREA ÎN CREȘTERE A LUI MESIA (Cap. 11-12)

REGELE RESPINS DE ISRAEL DECLARE O NOUĂ FORMA INTERMEDIARĂ A REGATULUI (CAPITOLUL 13)

HARUL NEOBOSIT AL LUI MESIA ÎNTÂLNEȘTE O OSTIBILITATE ÎN CREȘTERE (14:1 - 16:12)

REGELE ÎȘI PREGĂTEȘTE UCENICII (16.13 - 17.27)

REGELE DĂ INSTRUCȚIUNI UCENICILOR SĂI (cap. 18-20)

INTRODUCEREA ȘI RESPINGEREA REGElui (cap. 21-23)

CUVĂTORUL REGATULUI PE MUNTELE MASLINLOR (cap. 24-25)

SUFERINȚA ȘI MOARTEA REGATULUI (cap. 26-27)

TRIUMFUL REGElui (cap. 28)

III. PREGĂTIREA PENTRU MINISTERUL MESIANIC ŞI ÎNCEPUTUL SĂU (Cap. 3 - 4)

A. Ioan Botezătorul pregătește calea (3:1-12)

Există un interval de douăzeci și opt sau douăzeci și nouă de ani între capitolele 2 și 3, despre care Matei nu îl menționează. În acest timp, Isus se afla în Nazaret, pregătindu-se pentru viitoarea sa lucrare. Aceștia au fost anii în care El nu a făcut minuni, ci a câștigat totuși favoarea lui Dumnezeu (Matei 3:17). În acest capitol ajungem la punctul de pornire al slujirii Sale publice.

3,1-2 Ioan Botezătorul era cu șase luni mai în vârstă decât vărul său Isus (vezi Luca 1:26, 36). El a intrat în arena istoriei ca precursor al regelui Israelului. Parohia lui bisericească neobișnuită era Deșertul Iudeei- o zonă sterp care se întinde de la Ierusalim până la Iordan. Ioan a predicat: „Pocăiți-vă, căci Împărăția cerurilor este aproape.” Un Împărat trebuie să apară în curând, dar El nu poate și nu va domni peste oamenii care se țin de păcatele lor. Ei trebuie să-și schimbe direcția căilor lor, să-și mărturisească păcatele și să se lepede de ele. Dumnezeu i-a chemat din împărăția întunericului către Împărăţia Cerurilor.

REGATUL RAIULUI

În versetul 2 întâlnim pentru prima dată expresia „Împărăția Cerurilor”, care este menționată de treizeci și două de ori în această Evanghelie. Întrucât omul nu poate înțelege corect pe Ev. Matei, fără a înțelege acest concept, vom oferi aici o definiție și descriere a acestui termen.

Împărăția Cerurilor este tărâmul în care este recunoscută domnia lui Dumnezeu.

Cuvântul „cer” este folosit pentru a se referi la Dumnezeu. Acest lucru este clar de la Dan. 4:22, unde Daniel spune că „Cel Preaînalt stăpânește peste împărăția oamenilor”. În versetul următor el spune că „cerul” are autoritate. Acolo unde oamenii se supun stăpânirii lui Dumnezeu este Împărăția Cerurilor.

Acest Regat are două aspecte. În sensul său cel mai larg, îi include pe toți cei care Îl recunosc pe Dumnezeu ca Suveran Suprem. Într-un sens mai restrâns, este format din cei care sunt sincer convertiți.

Putem demonstra acest lucru cu două cercuri concentrice.

Cercul cel mare este zona religiei; îi include pe toți cei care sunt supuși sinceri ai Regelui, precum și pe cei care doar își recunosc loialitatea față de El. Acest lucru reiese clar din pildele semănătorului (Matei 13:3-9), sămânța de muștar (Matei 13:31-32) și aluatul (Matei 13:33). Cercul mic îi include numai pe cei care s-au născut din nou prin credința în Domnul Isus Hristos.

Împărăția Cerurilor în forma sa internă este accesibilă doar celor regenerați.

În primul rând, această Împărăție a fost profețită în VT. Daniel a prezis că Dumnezeu va stabili o Împărăție care nu va fi niciodată distrusă sau dată unei alte națiuni (Dan. 2:44). El a văzut, de asemenea, venirea lui Hristos pentru a stabili stăpânirea veșnică asupra lumii (Dan. 7:13-14, vezi și Ier. 23:5-6).

În al doilea rând, această Împărăție a fost descrisă de Ioan Botezătorul, Isus și cei doisprezece ucenici ca venind sau existent (Matei 3:2; 4:17; 10:7). În Mat. 12:28 Isus a spus: „Dacă scot demonii prin Duhul lui Dumnezeu, atunci împărăția lui Dumnezeu a venit peste voi.” În Luca 17:21 El a spus: „Căci iată, Împărăția lui Dumnezeu este înlăuntrul vostru”, adică printre voi. Acest Regat era prezent în Persoana Regelui. După cum vom arăta mai târziu, termenii „Împărăția lui Dumnezeu” și „Împărăția Cerurilor” sunt folosiți în mod interschimbabil. În al treilea rând, acest Regat este descris în forma sa intermediară. Respins de poporul lui Israel, Regele s-a întors în ceruri. Dar, deși Regele este absent, Împărăția există astăzi în inimile tuturor celor care recunosc puterea Sa regală; iar principiile etice și morale ale Împărăției, inclusiv Predica de pe Munte, ni se aplică și astăzi.

Această fază temporară a Împărăției este descrisă în pildele din Evrei 13. de la Matei.

A patra fază a acestei Împărății poate fi numită prezența ei manifestă.

Aceasta este domnia milenară a lui Hristos pe pământ, revelată în schimbarea la față a lui Hristos, când El a fost văzut în slava domniei viitoare (Matei 17:1-8).

Isus s-a referit la această fază în Mat. 8:11, când a spus: „...mulți vor veni și se vor culca cu Avraam, Isaac și Iacov în Împărăția Cerurilor”.

A cincea și ultima formă va fi Împărăția veșnică. Este descris în 2 Pet. 1:11 ca „împărăția veșnică a Domnului și Mântuitorului nostru Isus Hristos”.

Expresia „Împărăția Cerurilor” se găsește numai în Ev. din Matei, iar „Împărăția lui Dumnezeu” este în toate cele patru Evanghelii. Practic nu există nicio diferență între ele: același lucru se spune despre ambele Regate. De exemplu, în Mat. 19:23 Isus a spus că este dificil pentru un om bogat să intre în Împărăția Cerurilor Atât Marcu (10:23) cât și Luca (18:24) consemnează că Isus a spus aceasta despre Împărăția lui Dumnezeu (vezi Matei 19: 24, unde același aforism este folosit cu „Împărăția lui Dumnezeu”).

Am menționat mai sus că Împărăția Cerurilor are aspecte externe și interne. Că același lucru se poate spune despre Împărăția lui Dumnezeu confirmă în continuare că ambii termeni se referă la același lucru. În Împărăția lui Dumnezeu există și adevăr și minciună.

Acest lucru este clar din pildele semănătorului (Luca 8:4-10), sămânța de muștar (13:18-19) și aluatul (Luca 13:20-21). În ceea ce privește conținutul intern, adevărat, numai cei născuți din nou pot intra în Împărăția lui Dumnezeu (Ioan 3:3, 5).

Și în sfârșit: Împărăția lui Dumnezeu nu este aceeași cu Biserica. Această Împărăție a început când Hristos a intrat în lucrarea Sa publică; Începutul Bisericii este ziua Cincizecimii (Fapte 2). Această Împărăție va rămâne pe pământ până când va fi distrusă; Biserica va fi pe pământ până la răpire (luarea sau mutarea de pe pământ, când Hristos coboară din cer și ia cu El pe toți credincioșii – 1 Tes. 4:13-18). Biserica se va întoarce cu Hristos la a doua Sa venire pentru a domni cu El ca Mireasă Sa. În prezent, oameni care aparțin cu adevărat acestei Împărății se află și în Biserică.

3,3 Revenind la explicația capitolului 3 din Ev. din Matei, observăm că lucrarea pregătitoare a lui Ioan a fost prezisă de profet Isaia de mai bine de 700 de ani: „Glasul celui care strigă în pustie: pregătiți calea Domnului, îndreptați în pustie cărările Dumnezeului nostru” (40:3). John era voce. Poporul lui Israel era spiritual deşert- uscat și sterp. John a chemat oamenii pregătește calea Domnului, pocăit, păcate părăsite și făcându-și cărările drepte, acestea. înlăturând din viața ta tot ceea ce ar putea interfera cu suveranitatea Lui absolută.

3,4 Imbracamintea Botezatorului era păr de cămilă- nu din țesătura moale, luxoasă, modernă de cămilă, ci dintr-una aspră, destinată unei persoane care se află în permanență în aer liber. Purta și o curea de piele. Era același articol de îmbrăcăminte ca și cel al lui Ilie (2 Regi 1:8); poate că a servit pentru a atrage atenția credincioșilor evrei asupra faptului că misiunea lui Ioan este similară cu misiunea lui Ilie (Mal. 4:5; Luca 1:7; Mat. 11:14; 17:10-12). Ioan a mâncat lăcuste și miere sălbatică - rațiile de foame ale unui om care este atât de absorbit de misiunea sa încât neglijează confortul și plăcerile obișnuite ale vieții. Probabil că, întâlnindu-se cu John, un om care era străin de tot ceea ce trăiește de obicei oamenii, oamenii au experimentat un sentiment arzător de vinovăție. Absorbția lui în realitățile spirituale i-a făcut pe alții conștienți de propria lor depravare. Abnegația lui a servit drept reproș caustic compatrioților săi, atât de atașați de lucrurile pământești.

3,5-6 Din Ierusalim, toată Iudeeași împrejurimile iordaniene, mulțimi de oameni au venit să-l asculte pe Ioan. Unii au răspuns la apelul lui și au fost botezați de el în Iordan, confirmând astfel că sunt gata să-l slujească cu credincioșie și devotament pe viitorul Rege.

3,7 A fost diferit cu farisei și saduchei. Văzând cum au ajuns să-l asculte, Ioan a știut că nu făceau asta dintr-o inimă curată. El le-a văzut adevărata natură: fariseii Ei mărturiseau a fi observatori zeloși ai legii, dar în realitate erau corupți, ipocriți, neprihăniți și sectari. Saduchei după statutul social au fost clasificați ca aristocrați; erau sceptici religioși care respingeau doctrine de bază precum învierea trupului, existența îngerilor, nemurirea sufletului și pedeapsa eternă. De aceea Ioan a condamnat ambele secte, numindu-le icre de vipere, pretinzând că evită mânia viitoare dar nu a dat semne de adevărată pocăință.

3,8 El le-a cerut să-și demonstreze sinceritatea aducând fructe demne de pocăinţă. Pocăință adevărată, așa cum a scris D.R. Müller, "se reduce la nimic dacă aduce cu sine câteva lacrimi, un vânt de pocăință și o ușoară teamă. Trebuie să ne părăsim păcatele, de care ne pocăim, și să mergem pe cărările curate ale sfințeniei".

3,9 Evreii trebuie să înceteze să abuzeze de originile lor Avraam ca o trecere spre rai. Harul mântuirii nu se transmite prin nașterea naturală. Dumnezeu s-ar putea întoarce pietre pe malurile Iordanului ca niște copii pentru Avraam, făcând mai puțin efort decât pentru a converti farisei și saduchei.

3,10 Pretinzând că securea stă la rădăcina copacului, Ioan a vrut să spună că judecata divină va începe în curând. Venirea lui Hristos și prezența Lui pe pământ îi vor pune la încercare pe toți oamenii. Oricine va fi găsit sterp va fi nimicit, ca un copac sterp care tăiat și aruncat în foc.

3,11-12 În versetele 7-10 Ioan le-a vorbit fariseilor și saducheilor (vezi v. 7), iar acum pare că vorbește tuturor celor prezenți, inclusiv oamenilor adevărați și înșelătorilor. El le explică că există o diferență semnificativă între slujirea lui și slujirea lui Mesia care va apărea în curând. Ioan a botezat în apă pentru pocăinţă: apă era un atribut al ritualului și nu avea putere de curățare; pocăinţă, deși adevărat, nu a condus o persoană la mântuirea completă. Ioan și-a văzut misiunea ca pregătitoare și incompletă. Mesia îl va eclipsa complet pe Ioan. El va mai puternic, El va fi mai vrednic, lucrarea Lui se va extinde mai departe, pentru că El va boteza... cu Duhul Sfânt și foc. Botez Spirit Sfant diferit de botez foc. Primul este un botez al binecuvântării, al doilea este un botez al condamnării. Primul botez a avut loc în ziua Rusaliilor, ultimul este o chestiune de viitor. Prima este proprietatea tuturor credincioșilor adevărați în Domnul Isus, cea din urmă va fi soarta tuturor necredincioșilor. Prima a fost destinată acelor israeliți pentru care botezul era o manifestare exterioară a pocăinței lăuntrice; cei din urmă - farisei, saducheilor și tuturor celor care nu aveau semne de adevărată pocăință. Unii învață că botezul cu Duhul Sfânt și botezul cu foc sunt același eveniment, adică botezul cu foc ar putea fi legat de flăcările care au apărut când Duhul Sfânt a coborât în ​​ziua Cincizecimii? În lumina versetului 12, care echivalează focul cu pedeapsa, probabil că nu.

Imediat după ce a menționat botezul prin foc, Ioan vorbește despre pedeapsă. Domnul este înfățișat cu un evantai care vânează, vânând grânele treierate în vânt. Grâu(adevărații credincioși) cade direct la pământ și apoi este luat la grânar. Paie(necredincioșii) este purtat de vânt pe o distanță scurtă, iar apoi este adunat și arde cu foc nestins. Focul din versetul 12 semnifică pedeapsa și, deoarece acest verset întărește versetul 11, este rezonabil să credem că botezul cu foc este un botez de pedeapsă.

B. Ioan îl botează pe Isus (3:13-17)

3,13 Isus a mers aproximativ 96 km din Galileea spre fund Iordania, la fi botezat de Ioan. Aceasta arată că Isus a acordat o importanță deosebită acestui rit și ar trebui să indice cât de important este botezul pentru urmașii Săi de astăzi.

3,14-15 Realizând că Isus nu are de ce să se pocăiască, Ioan refuză să-L boteze. Instinctul corect l-a determinat să sugereze că ar fi mai corect ca el să fie botezat de Isus. Isus nu a respins acest lucru. El a repetat pur și simplu cererea Sa de a fi botezat ca potrivit cale împlinește toată dreptatea. El a simțit că ar fi corect, ca prin botez să se echivaleze cu acei israeliți cu frică de Dumnezeu care au venit să fie botezați în pocăință.

Dar aici era un sens mai profund.

Pentru Isus, botezul a fost un rit care simboliza modul în care El va îndeplini toate cererile drepte pe care Dumnezeu le face cu privire la păcatul uman. Scufundarea lui a fost un tip de botez în apele pedepsei lui Dumnezeu de la Calvar. Ieșirea din apă a simbolizat învierea Sa.

Prin moarte, înmormântare și înviere, El va satisface cerințele dreptății divine și va oferi un fundament al neprihănirii prin care păcătoșii ar putea fi îndreptățiți.

3,16-17 De îndată ce Isus a plecat de apa, El a văzut Sfânt Duhul lui Dumnezeu, care a coborât din cer în formă un porumbel și a coborât peste El. Așa cum în VT, oamenii și obiectele erau sfințite în scopuri sacre prin ungerea sfântă (Ex. 30:25-30), tot așa El era Mesia, uns cu Duhul Sfânt.

În acest moment sfânt au fost descoperite toate cele trei Persoane ale Treimii. A fost fiu iubit. Spirit Sfântul era acolo în formă porumbel Voce Tatăl rostind o binecuvântare asupra lui Isus a fost auzit din cer. A fost un eveniment memorabil pentru că glasul lui Dumnezeu a răsunat din ceruri repetând Scriptura: „Acesta este Fiul meu iubit(din Ps. 2,7), în care sunt mulțumit”(din Isaia 42:1). Aceasta este una dintre cele trei ori când Tatăl a vorbit din ceruri, recunoscând solemn pe singurul Său Fiu (celelalte fiind Matei 17:5 și Ioan 12:28).