Ce este Logos

Definiție

Termenul filosofiei antice grecești – „Logos” – înseamnă simultan „cuvânt” și „sens”.

În limbajul filosofiei, acest termen a fost introdus de Heraclit și a fost folosit pentru a desemna legile universale la care se supune totul în natură. Consonanța exterioară a termenului cu denumirea cotidiană a „cuvântului” uman a fost folosită de Heraclit pentru a arăta, ca paradox ironic, decalajul dintre Logos ca lege a ființei și vorbirea oamenilor, complet inadecvată acestuia. . Filosoful spune că, așa cum se cuvine Cuvântului, Logosul Cosmic „strigă” oamenilor, dar dacă ei îl aud, nu sunt capabili să-l înțeleagă și să-l înțeleagă.

Heraclit mărturisește cu regret că, în cea mai mare parte, oamenii se dovedesc a fi surzi la adevărurile comune și nu pot să se alăture Logosului.

Termenul „Logos” în filosofia antică este foarte ambiguu și are un conținut profund. Să reamintim încă o dată că, pe de o parte, înseamnă „gând”, „cuvânt”, iar pe de altă parte, „sensul” unui lucru sau eveniment. Se dovedește ambiguitate: gândire și sens.

O ambiguitate similară se găsește în limbile slave. În rusă veche, „înțelepciunea” înseamnă un lucru, se dovedește că profetul este cel care cunoaște înțelepciunea lucrurilor, de exemplu, Oleg profetic. Lucrul, vorbirea, înțelepciunea sunt concepte și realități legate organic, iar Logosul este Universal, Universal, Unul în natură, societate, gândire.

Dacă conceptul de Logos este introdus ca o conexiune universală a lucrurilor, ca o lege cosmică, atunci libertatea interioară completă înseamnă o stare în care conștiința unei persoane este complet determinată de Logos. Chiar și K. Marx a scris că esența omului nu este o abstracție a unui singur individ, ci totalitatea tuturor relațiilor sociale.

Dacă acceptăm existența unei singure esențe a tuturor lucrurilor, ca unitate a tuturor interacțiunilor cosmice, atunci Logosul va fi această esență și legea internă a fiecărui lucru. În acest caz, pentru o persoană, a urma Logosul va însemna să-și urmeze legea interioară.

Punctele de vedere ale diferiților gânditori

În învățăturile lui Heraclit, aspectul fizic al Logosului este reflectat și de definiția „Cuvânt-Gândire-Lege”, care are trăsăturile universalității. Heraclit încearcă să reflecte ceea ce a pus în conceptul de Logos ca proces, ordonarea obiectivă a realității prin Cuvântul-Gând, care și-a găsit expresia în legile naturii.

Heraclit, prin urmare, folosește conceptul de Logos pentru a descrie realitatea ca un singur organism, care își are centrul sub formă de foc, plin de conștiință și inteligență. Logosul curge din acest foc, creează și ordonă totul.

Heraclit identifică ființa și conștiința în limitele sale, prin urmare, el coexistă cu ușurință cu părțile logice și fizice ale Logosului. El consideră Logosul ca fiind punctul în care ființa și gândirea sunt identice. Prin contactul cu Logosul, filozoful își identifică propria gândire cu ființa, cunoscând astfel adevărul.

Astfel, Logosul își găsește propriul adevăr în învățăturile lui Heraclit, care a introdus o caracteristică calitativă în teoria sa, deschizând categoria de calitate necesară descrierii fenomenelor la nivelul lor esențial.

Viziunea Cosmosului pentru filozofii vremii este caracterizată de ideea lui ca un organism viu ordonat, unificat. Acest lucru poate fi exprimat în cuvintele „Totul este unul”, unde multiplicitatea se manifestă prin unitate reală, iar experiența senzorială este doar o iluzie sau manifestare a divinului.

Logosul, sau cel puțin urmele lui, se dezvăluie din școala milesiană. Thales a mai exprimat ideea că „Totul este apă”. Nu există nici un Logos aici ca etalon, dar există o încercare a filosofului de a conecta unitatea cu pluralitatea. Thales explică construcția Cosmosului cu teoria sa „apă” prin evaporare. Pentru Thales, apa este concentrația de informații, precum și principiul mecanic și mental, sursa originii vieții.

Anaximandru are propria sa variație a Logosului, care susține că nașterea calitativului și a multiplului provine dintr-un amestec fără calitate, nelimitat, nedefinit. Anaximenes, un alt reprezentant al școlii milesiene, credea că rolul inițialei era jucat de aer.

Influența Logosului începe să joace un rol mai definit în epoca pitagoreismului. În acest moment, pentru a înțelege cum se produce măsura tuturor lucrurilor, s-a decis să se lege rigid soluția acestei probleme de identificarea cu numere. În această chestiune, Logosul începe să se manifeste ca un program de informare explicit pentru desfășurarea Universului în termeni numerici.

Pentru principiul fundamental al lumii, reflectând principiul unității absolute atotcuprinzătoare, au luat monada (unitatea). Prin Logos, în conformitate cu numerele, Cosmosul începe să se desfășoare în exterior. Prin cifre, pitagoreicii au înregistrat etapele nașterii și ordonarea vieții.

Un alt concept ideologic îi aparține lui Empedocle. Pentru el, rolul „unui” este interpretat de Sfayros, iar „mulți” sunt interpretați de un adevărat set de elemente: apă, aer, pământ, foc.

Sarcina principală a lui Empedocle a fost să elimine diferența dintre gândirea logică abstractă și fenomenele fizice care sunt percepute de simțuri. Viziunea sa asupra lumii conține ideea Logosului, dobândind propriul său caracter colorat. Diferența dintre o idee și un lucru perceput senzual trebuie redusă, așa că recurge la elementele tradiționale. Ei ies din Sfayros prin izolare, iar ca urmare iau naștere pluralitatea și certitudinea calitativă.

Dar a existat o inovație, care, în opinia autorului însuși al teoriei, a constat în faptul că pluralitatea și definiția calitativă nu pot trece una în alta, tk. privarea de calitatea certitudinii privează certitudinea însăși. Elementele de la Sfayros au fost un fel de „rădăcini” din care „a răsărit” orice altceva sub influența forțelor Iubirii și Urii.

Puterea urii a fost atribuită creativității și procreării ca o pluralitate de divizare și ordonare. Puterea Iubirii a unit totul într-o singură substanță, fără calitate. Empedocle considera că toate lucrurile sunt amestecuri ale celor patru elemente în proporții diferite, astfel încât lucrurile de calitate au fost obținute din elemente de înaltă calitate.

Iar în Empedocles, Logosul conectează „unul” cu un fir de lucruri percepute în mod sensibil prin baza tuturor lucrurilor sub forma a patru elemente calitative. Lucrurile percepute senzual s-au dovedit a fi, de asemenea, apariția unui amestec complex de cauze fundamentale. Din cauza accentului pus pe categoria aleatoriei, Logosul său se dovedește a fi foarte neclar. Amestecându-se accidental, elementele formează lucruri concrete, unde rolul Logosului este vizibil redus. Conceptul de „Logos” a intrat cu mult timp în sfera învățăturilor evreiești și creștine și a fost regândit ca cuvânt al unui Dumnezeu personal și „viu”, care a numit lucrurile cu acest cuvânt și le cheamă din uitare.

Așa că, de exemplu, Filon din Alexandria a considerat Logosul „chipul lui Dumnezeu”. Sensul creștin al acestui termen este determinat de cuvintele de început ale Evangheliei după Ioan – „La început era Cuvântul, și Cuvântul era la Dumnezeu și Cuvântul era Dumnezeu”. Viața pământească a lui Isus Hristos este interpretată ca întruparea și „încarnarea” Logosului. El a adus revelație oamenilor și El Însuși a fost acea revelație.

Datorită conceptului de „Logos”, imaginea heracliteană a lumii menține stabilitatea și armonia, în ciuda întregului dinamism și a naturii sale catastrofale.

Problema filozofilor: cum să unească lumea și o persoană și într-o persoană să-și unească trupul și spiritul? Cum să unim umanul și naturalul în conceptul primului principiu? Era nevoie de un principiu care să unească orice corp, inclusiv corpul uman, și ceea ce nu are legătură cu corpul și era deja numit suflet de către gânditorii antici. În viitor, căutarea unei unități universale a lumii și a omului în întreaga cultură va căpăta contururi mai clare și va avea ca rezultat problema ființei.

Reflecții, devenite ulterior inseparabile de filozofie - gânduri, paradoxuri, ghicitori, contradicții au fost formulate de Heraclit.

Filosoful Heraclit înfățișează logosul ca pe ceva, a cărui cunoaștere necesită eforturi foarte speciale și implică o schimbare a atitudinilor obișnuite ale conștiinței. Logosul este „cuvântul”, „vorbirea” celei mai eterne naturi. Cel mai important fragment din Heraclit, transmis de Sextus Empiricul: „Acest Cuvânt (Logos) care există pentru totdeauna, oamenii nu o înțeleg înainte de a-l asculta, și după ce au ascultat o dată, Căci, deși toți [oamenii) se confruntă direct cu aceasta. Vorbirea (Logos), ei sunt ca cei care nu [o cunosc], chiar dacă învață din experiență [exact] cuvinte și lucruri pe care le descriu, împărțindu-le așa cum sunt. Cât despre restul oamenilor, ei nu-și dau seama ce fac în realitate, așa cum oamenii adormiți nu-și amintesc de asta” (1; 189). Ceea ce se dezvăluie despre Logos în primul rând din fragmentele lui Heraclit. ? Logosul este ascuns de majoritatea oamenilor. Ei nu au auzit niciodată de Logos. Dar dacă le spui despre el, spune-le, atunci este puțin probabil să înțeleagă imediat ce este. Paradoxul, totuși, este că oamenii sunt în mod constant în contactul cu Logosul, care guvernează toate lucrurile, dar „cu ceea ce sunt în cea mai neîncetată comuniune... cu aceea sunt în contradicție” (mărturia lui Marcus Aurelius - 4; 191).

Logosul în înțelegerea lui Heraclit este ceea ce este inerent tuturor și tuturor, ceea ce controlează totul și prin toate. Aparent, aceasta este una dintre primele formulări în care ideea de început se contopește cu ideea unei legi universale care guvernează existența, abia răsărind la orizontul filosofic. Ambele idei încă fuzionate, neîmpărțite, dar în tendință dezmembratoare alcătuiesc sensul conceptului de „logos”. Din punct de vedere al perspectivei, este foarte importantă și interesantă la fel ca separarea heracliteană a logosului, distincția sa de natură ca tot ceea ce există și de foc ca un fel de element material „inițial”. Tendința aici conține posibilitatea izolării activității de descriere și studiere a naturii, capacitatea de a distinge filozofia de fizică, de explicația fizică. Dar deocamdată, desigur, pentru Heraclit însuși, toate cele trei elemente sunt una. Și toți sunt uniți de ideea începutului, deși sunt deja diferiți în ea.

Experiența filozofiei anterioare a demonstrat că începutul nu poate fi identificat nici cu fiecare lucru, nici cu niciun element material anume. Ulterior, a fost necesar să se stabilească că primul principiu nu poate fi combinat cu materia în general. De ce? Pentru că cu cât mai departe, cu atât mai mulți filozofi își vor pune întrebarea: cum să unească lumea și omul, iar în om - trupul și spiritul său? Cum să ne unim în conceptul principiului uman și natural? A fost necesar să se găsească un astfel de principiu care să unească orice corp, inclusiv corpul uman, și ceea ce este legat de trup, dar nu este în nici un fel identic cu acesta, ceea ce gânditorii antici îl numeau deja suflet. Atunci dificila căutare a unității universale a lumii și a omului va dobândi contururi mai clare în filozofie și în întreaga cultură. Ele vor avea ca rezultat formularea problemei fiinţei. Dar la originile acestor reflecții, care mai târziu vor deveni inseparabile de filozofia ca atare, se află gânduri, paradoxuri, ghicitori, contradicții formulate de Heraclit și de eleatici.

Heraclit este interesat de ceea ce este sufletul uman și, cu alte cuvinte, de ce sunt gândurile, pasiunile, emoțiile umane. Și apropo, focul ca început pentru Heraclit este acceptabil și pentru că i se pare: sufletul poate fi asemănat cu focul. Sufletul uman, crede Heraclit, este un fel de foc dinamic invizibil. Asimilarea sufletului la foc îl împinge pe Heraclit să anime natura. El spune așa: „Noi nu vedem acest suflet (adică focul) în lucruri.” Dar în toate lucrurile există foc, este principiul universal și, în același timp, sufletul lumii, sufletul lucrurilor. corpul uman, sufletul ia forma pasiunilor, reflecțiilor, gândurilor, suferinței etc. Aici, în primul rând, ideea primului principiu își găsește o dezvoltare consecventă. Într-adevăr, filozofii greci și-au propus acest principiu pentru ei înșiși: guvernează totul prin toate, și pentru om, trup și suflet, lucruri și gânduri.Cum să găsim o astfel de origine cu adevărat universală?

Nu trebuie să presupunem că Heraclit a fost primul care s-a gândit la suflet, la spiritual. Înțelepții lui Milet au vorbit și despre suflet. Dar Heraclit, se pare, a criticat raționamentul lor. Adresându-se oricărei persoane care ar anunța cu încredere că cunoaște sufletul, Heraclit spune: „Nu poți găsi granițele sufletului, indiferent în ce fel [= în orice direcție] transpiri: măsura sa este atât de adâncă [=" volum "( p.33) Howod] „(67 (a); 231) (În acest fragment, sufletul-aer (în alt caz, numit prester-suflante); aici Heraclit reflectă ideea de „aer” infinit, corelat cu „ infinit „pământ în Xenofan Nu a existat încă un termen stabil pentru aer.) Când Heraclit vorbește despre un suflet „uscat” și „umed”, definițiile sale filozofice alternează cu maxime morale. Sufletele, după Heraclit, se nasc din umezeală: „. se evaporă din umezeală” ( 40 (a); 209). Dar nu este potrivit ca ei să stea ude. „Un suflet uscat este cel mai înțelept și cel mai bun” (68 (0); 231). Dar întotdeauna un suflet ud este un adevărat dezastru, ceea ce este evident în cazul unui astfel de viciu precum beția. „Când un soț adult se îmbătă, un tip fără barbă conduce [acasă], dar se rătăcește și nu înțelege unde merge, atunci sufletul îi este ud” (69 (a); 233).

Categoria Logos poate fi definită ca ceva manifest, formalizat și în măsura în care „verbal”, ca o ordonare prin semantică a ființei și a conștiinței, opusă a tot ceea ce este lipsit de sens, fără cuvinte și fără formă în lume și în om.
Dacă priviți această categorie din punctul de vedere al hermeneuticii, atunci logosul poate fi definit aici ca un mod esențial, sau esențial de a fi, mijlocind integritatea acestuia. În această calitate, Logosul este, parcă, o mărturie a ființei în sine; există esența unui lucru, acea imagine a lui în care își declară unitatea ca fiind esențială. Această unitate esențială este „prinsă” de intuiția conștiinței, fără a fi, totuși, rodul conștiinței individuale. Logosul este cunoscut în „vorbire”, dialogul oamenilor cu existența și între ei.
Să conturăm pe scurt căile Logosului în istoria gândirii. Deci, inițial logos a desemnat o lege universală, baza lumii, ordinea și armonia ei (din greacă. Logos - cuvânt, gândire, rațiune, lege). Logosul este unul dintre conceptele de bază ale filozofiei grecești. Cât despre lege și ordine, Heraclit vorbea despre Logos: totul se face după Logos, care este etern, universal și necesar. Mai mult, Platon și Aristotel au înțeles Logosul ca lege a ființei și ca principiu logic. Apoi, printre stoici, termenul „Logos” denotă legea lumilor fizice și spirituale, deoarece acestea se contopesc într-o unitate panteistă. În secolul I, Philon, reprezentant al școlii iudeo-alexandriane, a dezvoltat doctrina Logosului ca totalitate a ideilor lui Platon, precum și puterea divină creatoare (mintea) - mediator între Dumnezeu, lumea creată și om. O interpretare similară o găsim în neoplatonism, care a interpretat Logosul ca o emanație a lumii inteligibile, precum și printre gnostici, iar mai târziu în creștinism, în care Logosul a fost identificat cu Hristos. În timpurile moderne, Hegel a numit Logosul în filosofia sa conceptul absolut. Reprezentanții filozofiei idealiste religioase ruse (P. Florensky, S.N. Trubetskoy, V. Ern etc.) au încercat să reînvie ideea Logosului divin, înțelegând-o în moduri diferite.
Astfel, Logosul este un fel de minte universală imanentă lumii; conform principiilor din care este aranjată lumea, adică. are sens să vorbim despre raționalitatea, consistența structurii sale. Mai mult, baza minții umane este și această minte universală. Astfel, logosul este un fel de garant al cognoscibilității lumii, deoarece baza atât a cunoașterii, cât și a cunoașterii este același principiu. Logosul dă lumii rostul existenței și omului sensul vieții.
Pot exista mai multe manifestări ale Logosului în lume. În primul rând, într-un mod direct, adică revelație, auto-revelare a Logosului Divin către lume prin profeți, care apoi se revarsă într-o serie de așa-zise religii revelatorii. Deci, de exemplu, creștinismul o înțelege. În al doilea rând, ca să spunem așa, indirect, adică. raționalitatea universului, creația. Aici sensul principal este semnul, simbolul prin intermediul căruia Logosul poate fi descoperit, cognoscibil.
În al treilea rând, prin vorbire, un cuvânt rezonabil, limbaj. Vorbind despre transferul de informații de la o generație la alta, despre rolul cuvântului, prin care individul se implică în cultura umană acumulată, Soloviev a scris că cuvântul nu este altceva decât o expresie a relației care se naște între „superfactualul”. ” (universal) și individul, izolate „fapte mentale”. Adică cuvântul se naște dintr-o legătură și el însuși exprimă această legătură care există în activitatea materială și spirituală. „Procesul vorbirii”, scrie P. Florensky, „este alăturarea vorbitorului la unitatea conciliară supra-individuală, inter-creșterea energiei spiritului individual și a energiei minții naționale, universale. Și de aceea, într-un cuvânt, ca întâlnire a două energii, este necesar să avem o formă pentru ambele. Forma exterioară servește minții generale, iar cea interioară servește individului.”

1. Geneza ideii de Logos în filosofia și teologia antică
1.1 Formarea doctrinei Logosului în filosofia greacă antică timpurie

Însuși conceptul de Logos își are originea în adâncurile culturii grecești antice. Dar, ca orice alt fenomen, nu a apărut imediat și nu brusc, ci a fost determinat de evoluția anterioară, în speță dezvoltarea în limba greacă proprie, unde cuvântul ;;;;; a suferit modificări destul de semnificative. ;;;;; înseamnă un cuvânt sau un discurs și ar putea desemna atât conținutul vorbirii, sensul său, cât și forma vorbirii în care este îmbrăcat acest gând; atunci logos înseamnă și gândirea în sine, care se exprimă în vorbire. In povestile epice ;;;;; este adesea înlocuit cu același sens cu termenii ;;;;; (mit) sau ;;;; (epic). Cu toate acestea, de-a lungul timpului, această stare de fapt se schimbă și „logos” prevalează asupra „mitului”, „epic”, iar cuvântul adevărat, logos, se opune mitului. Este bine cunoscut faptul că însăși apariția filozofiei grecești antice este definită ca „tranziția de la mit la logos”. Iar filosofia greacă timpurie își exprimă „cuvântul rezonabil” despre natura lucrurilor, despre structura universului, cauzele și legile sale, opunând-o din nou mitului ca ficțiune și lumii schimbătoare a senzualității.
Pentru prima dată „logos” ca un fel de categorie filozofică îl întâlnim în Heraclit din Efes, care a ajuns la ideea că adevărata natură a lucrurilor nu este ființa abstractă, ci este un proces etern viu al genezei creatoare, o unitate care este realizat într-o multitudine; principiu, al cărui cuvânt rațional este cuvântul despre unitatea tuturor lucrurilor. În lucrarea sa (presupus titlu „Despre natură”), Heraclit se gândește la fundamentele ființei și consideră că focul este sursa tuturor. Pulsația uniformă a focului primar, aprinderea și amortizarea lui periodică indică dominația ordinii în lume, subordonarea ei legii universale - Logosul. Logosul lui Heraclit este structura a tot ceea ce există, ordinea a tot ceea ce se întâmplă. Aspecte, tipuri, logo-uri sunt armonie, lupta, masura, legea, dreptatea. De asemenea, nu există doar logosul lumii în ansamblu, ci și manifestările acestui logos în realitate. Este necesar să adăugăm aici că logosul obiectiv poate fi auzit, explicat și exprimat cu ajutorul logos-ului subiectiv al omului, al limbajului și al gândirii sale. În domeniul vorbirii, cuvântul Heraclit „logos” determină prin cuvinte sensul tuturor spuselor noastre; în sfera lumii exterioare, el stăpâneşte asupra tuturor lucrurilor prin lucruri (fr. 41). Logosul diferă de lumea obiectelor și fenomenelor unice, a cuvintelor și a discursurilor despre ele, ceea ce nu înseamnă însă izolarea sa completă de lucruri, existența în afara și indiferent de varietatea obiectelor și fenomenelor. „Logos” este principiul unității contradictorii dintre lucruri și cosmosul însuși, conectează toate procesele cosmice într-un singur flux universal, în care toate lucrurile se nasc și pierd.
Problema interpretării Logosului Heraclitean în istoria filozofiei a stârnit numeroase controverse și interpretări. Motivul pentru aceasta a fost dat de însuși Heraclit de neclaritatea stilului său, pentru care a fost numit „Întunecat”. Gânditorii creștini erau înclinați să vadă în Heraclit precursorul doctrinei iudeo-creștine despre Dumnezeu Cuvântul. Aici Logosul său a fost interpretat ca „Dumnezeu”, „destin”, „necesitate”, „eternitate”, „înțelepciune”, „lege”. Noii istorici și filozofi europeni l-au interpretat drept „mintea lumii”, „legea devenirii”. Apoi, cercetătorii subiectiviști care au negat natura substanțială și divină a logosului heraclitean au început să interpreteze logosul ca „vorbire”, „predare”, „limbaj”.
Dacă la Heraclit cuvântul rațional este identificat cu legea interioară a existenței, atunci la Parmenide, în școala eleatică, ne aflăm în fața faptului că un astfel de „cuvânt despre existență” se opune realității. Acesta din urmă spunea că doar un cuvânt sau un gând de încredere despre o singură ființă este adevărat. Un cuvânt adevărat, sau un gând corespunzător adevărului, se identifică cu obiectul său: „același lucru este gândul și despre ceea ce gândește”. Nu există altceva decât existență și, prin urmare, un cuvânt adevărat, gând, nu poate avea niciun conținut în sine decât ca gând despre existență. Discipolii lui Parmenide Zeno și Melissa au ajuns ulterior la concluzia că fenomenele sunt de neconceput ca ceva absolut existent, iar întreaga lume vizibilă este neant.

1.2 Ideea Logosului ca problemă a perioadelor clasice și elenistice ale filosofiei antice

Am văzut că în perioada filosofiei grecești timpurii, termenul logos avea un sens contradictoriu. Pe de o parte, natura lucrurilor este înțeleasă în raționament opus lumii în schimbare a senzualității, unde gândirea abstractă conține adevărul. Pe de altă parte, raționamentul este și un produs al minții umane, exprimat în vorbire.
Cu toate acestea, în istoria ulterioară a filosofiei antice până la stoici, logosul nu este împovărat cu nicio încărcătură metafizică. Dar sensul său este fixat ca raționament, argument, cunoaștere discursivă. Ca parte a metodei dialectice a lui Platon (vezi Rep.534b; Soph.253d-e; Politic.262b-e), logosul joacă rolul unui instrument de distingere și definire a speciilor printr-o disecție dihotomică a genului. Platon se caracterizează și prin compararea logosului și a mitului ca două moduri de exprimare a adevărului. Aristotel folosește adesea termenul logos în sensul de „definiție” sau „raționalitate în general”. Uneori se înțelege raționalitatea morală (m. Eth.Nich.II, 1103b; VI, 1144b); uneori proporție matematică (Met.991b); uneori un silogism (Anal.pr.124b18) sau o dovadă (Met.990b12-18).
Ulterior, în așa-numita perioadă antropologică a filosofiei antice grecești, situația cognitivă se schimbă și unghiul de vedere trece de la contemplarea spațiului la studiul omului. Datorită faptului că specificul modului antic grecesc de a gestiona treburile statului era că fiecare individ a devenit om politic, ceea ce necesita anumite cunoștințe, oratorie și retorica au ieșit în prim-plan. Sofistii au inceput sa se pregateasca pentru acest gen de activitate. „Întreaga filozofie a sofiștilor, care a apărut pe ruinele perspectivei lumii antice, eclectismul lor și, în parte, însuși scepticismul lor, sunt de natură filologică.” Subiectul cunoaștere devine criteriul adevărului și, prin supunerea cunoștințelor dobândite verificării, se corelează acum nu cu o substanță obiectivă, de exemplu, Logosul, ci cu subiectul. Acest celebru „omul este măsura tuturor lucrurilor: există, că există, și nu există, că nu există”.
Dacă ne îndreptăm atenția către activitățile lui Socrate, va deveni evident că, în contrast cu arta cuvântului sofiștilor, doctrina socratică este filosofia cuvântului - doctrina gândirii, a conceptului ca conținut. a cuvântului. Socrate a fost primul care a pus bazele logicii, știința cuvântului mental, a conceptului, în care se află legea vorbirii umane adevărate, rezonabile, care trebuie să aibă un început rațional, logic în concept, la care termenul logos este asimilat în filosofia ulterioară. Cu toate acestea, acest cuvânt nu este doar un principiu subiectiv al raționamentului uman - este recunoscut ca un principiu universal. Rațiunea se dovedește a fi un principiu universal, în conformitate cu care este aranjat tot ceea ce există. „Cunoscând-o (rațiunea) în universalitatea sa interioară, o înțelegem ca un principiu metafizic obiectiv. Filosofia conceptului a ajuns la filosofia rațiunii.” Iar un pas important pe această cale a fost făcut de Platon.
Doctrina socratică a conceptului a fost direct o condiție prealabilă pentru platonism. Să încercăm să urmărim logica care ne conduce de la conceptele lui Socrate la teoria ideilor lui Platon. Conceptul este de natură obiectivă. Fiecărui concept îi corespunde ceva obiectiv, un nivel suprasensibil al ființei, a cărui cunoaștere este acest concept. Această realitate suprasensibilă înțeleasă prin concepte, descoperită de Socrate, devine subiectul cercetării lui Platon. El credea că definițiile generalului nu se referă la ceea ce este perceput senzual datorită schimbării sale constante, ci se referă la altceva, pe care Platon îl numea idei. Însuși perceput în mod sensibil există prin participarea la aceste idei. Astfel, ca urmare a transformării într-o ființă obiectivă a definițiilor (conceptelor) generale socratice, Platon a ajuns la teoria sa a ideilor. Deci, nu este un lucru exterior, material, care este supus unui concept, ci o idee, adică ceva gândibil, care presupune rațiunea, gândirea ca un anumit subiect care le gândește (ideile). Pentru Platon, lumea „ideală” este un obiect al cunoașterii, există o gândire obiectivă ca realitate imaterială. Natura însăși este gândibilă, cognoscibilă numai în virtutea a ceea ce reflectă gândirea în sine. O viziune asemănătoare, conform căreia gândirea și subiectul ei sunt identice, întâlnim în școala eleatică, și la Platon și apoi la Aristotel.
Potrivit S.N. Trubetskoy în învățăturile lui Aristotel, „logos”, ca termen filozofic, „este cu siguranță fixat în sensul conceptului”. La fel ca Platon, Aristotel recunoaște natura obiectivă a conceptelor ca forme metafizice, care sunt înțelese ca „forma tuturor formelor” – mintea. Această minte universală eternă este începutul, liberă de orice materie, este energie pură. Lumea este întruchiparea gândirii. Mintea atotcuprinzătoare este un principiu divin universal în care gândirea și ființa, cunoașterea și realitatea, principiile logice și reale coincid.
Pentru prima dată, stoicii au început să vorbească despre logos ca minte universală. Logosul lor acționează ca un principiu mondial, ca un principiu al cunoașterii și comportamentului adevărat, ca o lege internă inteligentă divină care este revelată în conștiința unei persoane. În lume domnește o lege rațională și totul în ea este aranjat în conformitate cu principiile rațiunii. Ideea stoicilor despre logos este legată de doctrina Providenței. Logosul uman, rațiunea este revărsarea rațiunii divine și constituie „cuvântul nostru interior” spre deosebire de „cuvântul rostit”. Doctrina Logosului stoicilor este indisolubil legată de opiniile lor etice. Logosul este o lege universală nu numai a lumii fizice, ci și a lumii morale. Aici el nu este doar un meșteșug, ci, parcă, educă o persoană din interior. Predicarea morală a stoicilor este predicarea Cuvântului care trăiește în noi și stăpânește lumea. Nu este greu de urmărit paralelele dintre învățătura stoică și punctele de vedere ale teologilor medievali. Toți Părinții Bisericii, într-un fel sau altul, au căzut sub influența idealurilor stoice. Și aici nu este atât aspectul moral al vederilor lor care este important, cât doctrina Logosului, cât un Cuvânt rezonabil, care a aranjat lumea în conformitate cu principiile sale.
Dacă încercăm să rezumăm, putem spune următoarele. Primii filozofi greci au căutat cuvinte, rațiune în natură, fără a face distincția între natura ca obiect al cunoașterii și rațiunea ca subiect de cunoaștere. Stoicismul, bazându-se pe Heraclit, restabilește semnificația ontologică a logosului, care este înțeles ca substanță eteric-focoasă a lumii rațional-creative, Zeus și soarta. Caracteristic este indistinguibilitatea fundamentală în logosul de foc stoic al principiului semantic și al substratului material. În măsura în care logos-ul pătrunde în fiecare parte a naturii cu puterea sa de organizare, este descris de stoici ca o multitudine de semințe semantice încolțite în lume. În logică, stoicii disting între logos intern (gândire) și extern, vorbit (vorbire). Dar apoi sofiştii opune realităţii logosul subiectiv şi descoperă logosul obiectiv, gândul din chiar mintea omului. Rezolvând problema corelării gândirii cu obiectele cunoașterii, Platon recunoaște ca existând cu adevărat doar lumea inteligibilă a eides sau idei. Aristotel a ajuns la ideea că adevărata ființă nu aparține unor concepte sau idei abstracte, ci gândirii care le gândește și naturii pe care această gândire o cunoaște. Încercând să îmbine gândirea și realitatea, să explice interacțiunea lor ca interacțiune dintre subiect și obiect, stoicii au propus ideea unității substanțiale a obiectului și subiectului sub forma Logos-ului. Însuși conceptul de logos înseamnă aici atât gândirea și ceea ce gândește, cât și relația dintre forma și conținutul gândirii.
Mai târziu, în Evul Mediu, teologia creștină va vorbi și despre Logos. În această perioadă, această categorie va fi înțeleasă ca Cuvântul Divin care face lumea. Evanghelia după Ioan ne învață despre Logos ca Fiul Unul Născut al lui Dumnezeu Tatăl, exprimat prin cuvintele: „La început era Cuvântul, și Cuvântul era la Dumnezeu și Cuvântul era Dumnezeu” (1:1). În Apocalipsă (19:13), numele „Cuvântul lui Dumnezeu” este purtat de Isus sub forma lui Mesia. Spre deosebire de logosul filozofiei elenistice, care a fost o emanație a absolutului și o formă transformată a șederii acestuia în lumile inferioare, logosul filosofiei creștine, identificat în Evanghelie cu persoana a doua a Treimii, Iisus Hristos, este, în primul rând, , prezența directă a lui Dumnezeu în lume și, în al doilea rând, o unitate indivizibilă (deși nu topită) cu natura umană („Și Cuvântul S-a făcut trup”, Ioan 1:14). Exegeza acestor texte se află în centrul doctrinei patristice a Logosului.
Una dintre trăsăturile definitorii ale filozofiei antichității târzii a fost convergența acesteia cu învățăturile religioase și mitologice. Dezvoltarea intensivă a învățăturilor religioase și mitologice, sincretismul religios a dat naștere la dorința unei astfel de înțelegeri, care a pornit de la poziții religioase și mitologice ca niște adevăruri. Astfel de adevăruri „de nezdruncinat” erau consemnate într-una sau alta „Sfânta Scriptură”, ceea ce întărea certitudinea autorităţii lor. În același timp, aceste propoziții aveau nevoie și de o anumită justificare în fața rațiunii - de unde și dorința de a atrage anumite concepte filozofice la interpretarea lor.
Alexandria a devenit centrul principal al filozofiei religioase. „Ca o cuvă incredibilă de fermentare a Spiritului Lumii, Alexandria antică a preluat speculațiile elene și monoteismul evreiesc, știința de a merge înaintea Dumnezeului Viu și religia egipteană a morților, mitraismul iranian și zoroastrismul, supraviețuind rămășițelor crudului asiro- Babilonianul și taiga arhaică... noi lumi spirituale: gnoza - Neoplatonismul - Creștinismul - care apoi timp de multe secole a determinat viața culturii europene, și-a format stilul și înfățișarea mentală, și-a stabilit temele eterne, transversale.”
Aici Philon a devenit cel mai important reprezentant al filozofiei religioase (c. 25 î.Hr. - c. 50 d.Hr.). Philo și-a editat lucrările filozofice sub forma unui comentariu la „Pentateuhul” lui Moise. Și pentru prima dată în istoria filozofiei, el a supus miturile religioase unei interpretări alegorice. Filosofia este o filozofie a revelației, iar creația Vechiului Testament a lumii de către Dumnezeu Philo a încercat să înțeleagă filozofic. În același timp, a folosit pe scară largă conceptul de Logos, extras din stoicism. (Trebuie remarcat faptul că întreaga filozofie a lui Philo a fost în mare parte eclectică.) Conceptul de Logos a fost supus unei regândiri teologice și era complet lipsit de sensul naturalist care îi era inerent în învățăturile stoicismului (fire pneuma). Philo credea că atât filosofia greacă, cât și înțelepciunea biblică au aceeași sursă - mintea divină, Logosul. Cu toate acestea, înțelepciunea biblică are avantajul că este pur și simplu cuvântul (Logos) al lui Dumnezeu, în timp ce filosofia grecilor este o reproducere umană a cuvântului reflectat - imaginea Logosului divin. În interpretarea lui Filon, Logosul a devenit o persoană și, în același timp, forța principală prin care Dumnezeu creează lumea. Logosul lui Filon este „fiul lui Dumnezeu”, mijlocitorul între Dumnezeu și lume, Dumnezeu și om. Logosul nu este primordial ca Dumnezeu, nu este născut, dar se află în mijlocul acestor extreme, coincizând cu ambele.
În interpretarea lui Philonic despre Logos, conceptul stoic al Logosului ca forță și conceptul religiei iudaice despre îngeri ca mesageri ai lui Iahve s-au unit. Nu mai puțin semnificativ este elementul platonician, care se exprimă în gândirea Logosului ca un ansamblu de idei care, pătrunzând în întunericul materiei haotice, o luminează și modelează toate lucrurile după măsură și număr. Spre deosebire de Platon și de stoici, Philon nu vede în Logosul său un principiu absolut și original: Logosul este, în primul rând, capacitatea Divinului, energia, forța sau rațiunea Lui, în timp ce el însuși este mai presus de orice energie, forță, rațiune sau abilitate. În Logosul său, ca loc universal sau potență universală a tuturor ideilor, Divinul se ridică deasupra tuturor. Logosul este atât capacitatea lui Dumnezeu, rațiunea sau înțelepciunea lui, cât și ideea sau prototipul lui despre Iehova, care conține în sine plinătatea ideilor sau posibilelor imagini ale lui Iehova. La Filon, ambele aspecte coincid: el distinge uneori Logosul ca idee de Înțelepciune și vede în el pe fiul Înțelepciunii de Dumnezeu, apoi le identifică. Dar de cele mai multe ori, Philo nu face distincție între ele.
Vârful lumii trupești este omul. În partea rațională a sufletului său, Logosul se manifestă cel mai adecvat. Dar din moment ce Logosul apare la Filon ca o forță extranaturală născută din Dumnezeu, spiritul uman este retras din natura materială și i se opune.
În acest fel, dând o bază filosofică mesianismului evreiesc, Filon, în același timp, a pus bazele doctrinei creștine despre Dumnezeu-om, răscumpărător și mântuitor divin.

2. Formarea doctrinei Logosului în tradiția filozofică și teologică creștină timpurie
2.1 Ideea Logosului în neoplatonismul creștin

Dacă Filon din Alexandria, omagiind rădăcinile speculației sale, mergând înapoi în antichitate, a gândit Logosul ca la un fel de „construcție teoretică” mentală, atunci în creștinism întâlnim înțelegerea Logosului „în individualitatea vie a persoana istorică” și „ei (creștinii) au cunoscut Logosul divin în Mântuitorul lor răstignit și înviat, iar Duhul este în începutul viu, imediat tangibil, al renașterii lor spirituale”.
Problema continuității Logosului antic și a doctrinei creștine, în special, problema relației dintre înțelepciunea antică târzie în persoana neoplatoniștilor și gândirea teologică creștină timpurie, este destul de complexă și puțin studiată. Gânditorii autohtoni cu greu au luat în considerare această problemă. Este parțial atins în lucrările S.N. Trubetskoy, A.F. Loseva, V.N. Lossky, G.G. Mayorova, S.S. Averintseva, P.P. Gaidenko, R.V. Svetlov și alții. Încercând să rezolve problema relației dintre filosofia elenistică și creștinism, S.N. Trubetskoy ajunge la concluzia că credința nu se opune rațiunii, iar filosofia greacă nu este nicidecum un oponent al creștinismului, ci un aliat al acesteia, în ciuda mai multor diferențe. Dacă încercăm să definim viziunea acestei probleme A.F. Losev, se dovedește că aici poziția lui este ambiguă. Într-un caz, el vorbește destul de categoric, argumentând că „creștinismul nu a acceptat platonismul și chiar i-a dat anatema”. Pe de altă parte, întâlnim afirmația lui precum: „Au fost neoplatoniști păgâni și au fost neoplatoniști creștini. Au fost neoplatoniști printre arabi și apoi în islam. Au fost neoplatoniști bizantini, adică ortodocși, și au fost neoplatoniști catolici și protestanți. Și acest lucru nu este surprinzător. La urma urmei, o filozofie atât de fin dezvoltată, care este filosofia neoplatonică, ar putea fi implicată în formarea logică a oricărei viziuni asupra lumii, în special religioasă.” Opinia lui S.S. Averintsev că granițele tendințelor filozofice nu coincid cu granițele religiilor.
Contactul creștinismului cu neoplatonismul și influența lor reciprocă începe din secolul al III-lea. Însăși convertirea Părinților Bisericii la gândirea platoniciană a fost condiționată în mare măsură de reacția împotriva gnosticilor.
Treptat, creștinismul a intrat în viața intelectuală a societății romane. Crezul bisericesc în curs de dezvoltare, în căutarea unei autodeterminari rațional-dogmatice, a fost adesea forțat să împrumute cultura speculației platonicienilor, deoarece multe aspecte ale teocentrismului creștin au fost ghicite în neoplatonism. Încercările de a se baza pe experiența neoplatonică a gândirii au condus la necesitatea de a compara prevederile filozofiei lui Plotin cu teologia creștină. Triada neoplatonică - Unul, Mintea, Sufletul - a fost corelată cu Trinitatea creștină, la fel ca restul doctrinei neoplatoniene a fost comparată cu învățătura bisericească.
Teologii creștini au găsit printre platoniciști un argument convingător în favoarea concepției biblice despre lume ca fiind o creație a unui bun Creator, deși acum aflat în rău. Augustin vorbește despre doctrina neoplatonismului în felul următor: „Am citit [platoniștii] nu în aceleași cuvinte, într-adevăr, ci același lucru cu o varietate de dovezi diferite care convingeau de aceeași, și anume: „La început a fost Cuvânt, și Cuvânt era în Dumnezeu și Cuvântul era Dumnezeu” (Ioan 1, 1-5) [7, p. 311]. Sufletul omenesc, deși dă mărturie despre lumină, nu este el însuși lumină... Am mai citit acolo că Cuvântul, Dumnezeu, s-a născut „nu din carne, nu din sânge”... ci din Dumnezeu, ci că „cel Cuvântul s-a făcut trup și a locuit cu noi „(Ioan 1:13-14), n-am citit asta acolo”.
Unul, Mintea și Sufletul lui Plotin sunt principalele niveluri, ipostaze ale lumii suprasensibile. Începutul trebuie să fie inexprimabil, supra-concepibil, este străin de toată pluralitatea, este Unul. Unul emană, radiază din sine Mintea, care posedă o gândire atemporală, perfectă. Mintea generează din ea însăși al treilea principiu - Sufletul. Aceste trei ipostaze formează o scară a perfecțiunii în diminuare, care este completată de spațiu și materie, pe care Plotin o numește neființă - un substrat nedefinit, necalitativ al schimbărilor, un „receptor” pasiv al ideilor eterne - forme (eidos). Cu toate acestea, această învățătură nu este o învățătură despre divinitate, ci mai degrabă o explicație a modului în care apare cosmosul. Și din această cauză, este nepotrivit să echivalăm „trinitarul” neoplatonismului și doctrina creștină a Treimii.
În Suflet, se poate evidenția acel aspect al acestuia, care, transmițând idei creative, aranjează și guvernează lumea vizibilă - logo-urile. Termenul de logos este înțeles de Plotin ca un anumit aspect al Sufletului, legat nu de originea sa din Minte, ci de legătura dintre Suflet și lumea materială. Logosul este preocupat de crearea și aranjarea lumii vizibile. Plotin folosește acest termen atunci când vine vorba de a transfera ideile Minții în lumea sensibilă. Niciodată numind logosul a patra ipostază, Plotin îl înțelege mai degrabă ca pe o parte „activă” a sufletului asociată cu activități care dă viață și susțin cosmosul existent. Sufletul este mai întors către lumea superioară, către Mintea, participă la contemplare. Crearea și gestionarea lumii senzoriale este realizată de Logos, care are natura Sufletului. Logosul poartă ideile în materie, transformând-o astfel în conformitate cu „desenul etern”. Astfel, Sufletul creează lucruri ghidate de logoi, acestea din urmă, ca urmare a contemplării Sufletului, sunt foarte diferite de esența lor. Fiecare corp este cu atât mai frumos, cu atât mai precis reflectă ideea de Minte, care a trecut în Sufletul Lumii la nivelul Logos.
Logo-ul lui Plotin are o altă sferă: nu numai că produce lucruri, ci și returnează lucrurile generate la sursă, înapoi în lumea ideilor. Dacă încercăm să comparăm această învățătură cu filosofia lui Origen, în care Logosul organizează și lumea și este un mijlocitor, atunci diferența devine evidentă: La Plotin, logosul nu este o ipostază sau un nivel independent de ființă, ci doar un aspect al Sufletului care leagă lumea inteligibilă și lucrurile materiale.
Origen, în interpretarea sa a Logos-ului său, a fost însă destul de inconsecventă, ceea ce nu împiedică, totuși, să evidențieze două „căi” de interpretare a Logosului său: stoic și neoplatonic. Faptul că Origen i-a atribuit acestuia din urmă aceleași proprietăți ca și Plotin Minții ne permite să vorbim despre interpretarea neoplatonică a Logosului lui Origen. Aici Origen interpretează Logosul ca fiind, rațiune, deosebindu-l de Primul Unificat, care este mai înalt decât ființa, viața, rațiunea și este sursa Logosului. Logosul, ca și Mintea lui Plotin, este la fel de veșnic ca Dumnezeu Tatăl (Unul), dar „sub” el, deoarece există doar generația lui, energia. Se poate urmări și o anumită tendință stoică – în interpretarea Logosului ca imanent în lumea sufletului lumii. Origen interpretează adesea Logosul Divin ca Înțelepciune Divină: „În același mod, numele Înțelepciunii ar trebui înțeles de Cuvântul lui Dumnezeu, și anume în sensul pe care Înțelepciunea îl dezvăluie tuturor celorlalte ființe... , care servește ca interpret al secretele spiritului.”

2.2 Sistematizarea ideii de Logos în patristica timpurie

Trebuie spus că subiectul Înțelepciunii lui Dumnezeu a ocupat mințile multor părinți ai bisericii. Termenul „înțelepciune” are un sens foarte larg în Biblie. Se poate raporta la oameni, poate indica inteligența, abilitățile și cunoștințele lor. Și poate însemna și Cuvântul etern – Hristos, puterea lui Dumnezeu și Înțelepciunea lui Dumnezeu. Acest din urmă înțeles are loc în următorul pasaj al Sfintei Scripturi: „Domnul m-a avut drept început al cărării Sale, înaintea făpturilor Sale, din timpuri imemoriale; din timpuri imemoriale am fost uns, de la început, înainte de existența pământului” (Proverbe 8, 22-30). Problema interpretării Înțelepciunii lui Dumnezeu a provocat dezbateri aprinse în așa-numita filozofie religioasă rusă: unii filozofi au fost înclinați să identifice Sophia, Înțelepciunea lui Dumnezeu cu Logosul, alții au stat pe poziția discriminării lor complete (S. Bulgakov) .
Cunoscutul teolog bizantin din secolele VI-VII a acordat o mare atenție Logosului în reflecțiile sale. - pregătire. Maxim Mărturisitorul. Maxim Marturisitorul spunea ca sub cunoasterea misterioasa si inefabila (apofatica) a Divinului se afla cunoasterea lui prin diversele sale manifestari sau energii. Această cunoaștere este disponibilă minții noastre și este dată într-o revelație divină pozitivă, în care ne este revelat Logosul Divin. În natură și în Scriptură, Logosul a fost întruchipat de energiile sau ideile sale. Subiectul imediat și direct al teologiei katafatice este Logosul divin, ale cărui manifestări oferă baza acestei teologii. Contemplând lumea ca un set de idei ale Logosului care formează în mod misterios fiecare lucru și ridicându-le de la cel mai de jos (parțial) la cel mai înalt (general) și, în sfârșit, la cel mai general Logos dintre toate, mintea ajunge la înțelegerea Zeitatea Logosului. Dumnezeu Cuvântul devine obiectul contemplației sale și este contemplat în două moduri: în modul secret al ființei sale și în relația sa cu lumea. În primul caz, misterul Treimii se înțelege, în al doilea, misterul creației. În ambele, Logosul îmbrățișează tot ceea ce este divin și tot ceea ce a creat și toate relațiile imaginabile dintre ele.
Proprietățile Divinului și manifestarea lor în lume sunt direct legate de Logosul Divin ca principiu creator. Este Logosul care s-a manifestat în lume, iar în Logos toată ființa participă la Dumnezeu. Aceste relații ale Logos-ului cu lumea sunt exprimate prin mediere și sub formă de energii, sau logo-uri mici, idei, în care Logosul Divin Unic este împărțit creativ și care sunt din nou unite în el. În consecință, activitatea triplă a Logosului - creatoare, providențială și judecatorească, și ideile sale se manifestă în trei moduri: ca principii sau legi de bază ale naturii și ca scopuri sau căi ale providenței și judecății. Conform acelorași idei, Logosul însuși cunoaște lumea. Logosul conține pre-etern toate ideile. Astfel, unind în sine toate ideile, Logosul Divin este centrul tuturor ființelor create. Comentând ideile lui Maxim Mărturisitorul, putem spune că în gândirea creștină lumea platonica a ideilor poate fi egalată în doctrina energiilor divine care pătrund în lumea creată și sunt motivele existenței acesteia. Dumnezeu creează gândurile, iar Maxim Mărturisitorul însuși numește ideile gândurile lui Dumnezeu.
Şcoala Plotin a avut, fără îndoială, o influenţă certă asupra formării tradiţiei patristice; multe dintre realizările filosofiei antice au devenit parte din speculația creștină prin doctrina neoplatonică. Influența moștenirii antice nu a fost însă copleșitoare și nu a vizat intențiile fundamentale ale gândirii patristice, în care și-a păstrat mereu unitatea interioară și autosuficiența. Implicarea și asimilarea pe scară largă a celor mai diverse aspecte ale învățăturii neoplatonice au servit la formarea și dezvăluirea mai reușită a logicii interioare a doctrinei creștine. Iar prevederile principale ale doctrinei creștine nu sunt reductibile la premise și surse antice, cu toate asemănările și dependența reciprocă a mentalităților.
Astfel, vedem că formarea teologiei creștine a mers paralel cu dezvoltarea culturii antice târzii. Creștinismul a adus lumii o viziune fundamental nouă asupra lumii, însă, la primii pași ai existenței sale, nu a avut o bază categorială dezvoltată, din cauza căreia a fost nevoit să profite de realizările speculației antice. Dar, după ce a acomodat diverse aspecte ale ideilor filozofice ale lumii antice, creștinismul, totuși, le-a regândit și deja sub această formă au intrat organic în teologia creștină. „Astfel, ei (sfinții părinți) au extins orizontul culturii europene, au introdus în ea noi realități, definind perspectiva dezvoltării ulterioare a gândirii”.
De remarcat că în contextul subiectului nostru ne interesează o „direcție” creștină mai răsăriteană. Deși ambele canale ale gândirii creștine, orientală și occidentală, își au originile comune în patristica secolului al IV-lea, în primele etape ele devin foarte diferite.
Deja la începutul secolelor IV-V s-a format o „interpretare” occidentală specială a patristicii, care își capătă trăsăturile caracteristice deja în Augustin. Unul dintre cei mai mari reprezentanți ai non-platonismului creștin (platoniștii „cel mai aproape de noi” - De Civ.D. VIII 5), Augustin, cu interesul său fără precedent pentru personalitatea umană și istoria omenirii, este strămoșul „subiectului” european. -centric” şi conştiinţă istorică. Departe de un sistematism strict, el reunește în ideea individului creștin patru mari grupe de probleme: onto-teologie, antropo-epistemologie psihologică, psihologie morală și, în sfârșit, proiecția lor mistico-eshatologică - teoantropologia istorică a Oraș; cadrul lor extern este exegeza şi hermeneutica. Onto-teologia lui Augustin omagiază primatul tradițional pentru neoplatonismul creștin al ființei asupra conștiinței: binele neschimbător, auto-identic și etern, ființa lui Dumnezeu - realitatea superioară originară (vere summeque est - De lib.arb. II 15.39) pentru conștiința individuală, depășind conceptul de substanță și alte categorii (De trin. V 1,2; VII 5,8). Dar mintea este nevoită să recurgă la ele pentru a se gândi la Dumnezeu fie ca lumină transcendentă, fie ca substanță cea mai înaltă, focarul ideilor-paradigme eterne (De div.qu. 83, 46,2), deși cunoaștere completă. a lui Dumnezeu este imposibil. Individualitatea absolută (Persona Dei - De Trin. III 10.19) - unitatea substanțială a „persoanelor” -ipostaze (una essentia vel substantia, tres autem personae - ib. V 9.10). Substanțialitatea lucrurilor schimbătoare este determinată de participarea la o ființă superioară și se caracterizează prin formă ca un agregat de calități esențiale (Er. 11.3; De Civ. D. XII 25). Materia este un substrat substandard capabil să ia formă (Conf. XII 28; XIII 2).
Apoi, în epoca scolasticii, construcțiile teologice creștine încep nu numai să fie completate, ci și bazate pe speculații antice, în special pe metafizica lui Aristotel. Iar ceea ce se întâmplă în vremurile moderne devine firesc, și anume secularizarea, adică „eliberarea” rațiunii din cătușele teologiei, despre care Descartes a spus hotărât. În această epocă, devine evidentă următoarea dezvoltare a gândirii vest-europene, orientarea ei către construcțiile seci ale „rațiunii pure”, „discursul gândirii pure și suverane, care doar în sine își trage toate fundamentele și toate legile înaintării sale”. și creștere.” Această idee atinge apogeul în filosofia clasică germană, care spunea că la temelia minții umane se află o minte universală, universală, ca început atât al gândirii, cât și al ființei, garanție a adevărului cunoașterii și a raționalității universului. „Și, în același timp, principiul suprem al acestei filozofii a fost în concordanță, aparent, cu începutul revelației creștine: „la început a fost Logosul”. Totuși, toate cele de mai sus nu înseamnă că este legitim să echivalăm înțelegerea vest-europeană și creștină a Logosului. Și întreaga filozofie rusă este un exemplu în acest sens. Realizându-se moștenitoarea adevăratei pravoslavie, ea s-a străduit din toate puterile să reînvie viziunea creștină răsăriteană asupra lumii, care se caracterizează prin integritate, pentru care orice discurs unilateral este inacceptabil. Acesta din urmă a avut loc în gândirea vest-europeană, pentru care a fost criticată atât de „pasional” de gânditorii ruși, de la I. Kireevsky la V. Ern și unii cercetători moderni.
Deci, gândirea vest-europeană a urmat calea speculației antice în această materie, și anume, înțelegerea acestei categorii ca un concept rațional, abstract, opus lumii sensibile, trecând prin filosofia clasică germană, apoi către fenomenologie și hermeneutică, până la analiza limbajului în neopozitivismul Cercului de la Viena, și la analiza cuvintelor folosite în filosofia analizei lingvistice, când subiectul filosofiei era analiza structurilor lingvistice, prin care se produce gândirea. În timp ce filosofia rusă a încercat să reînvie interpretarea „patristică” a Logosului ca forță vie care stă la baza întregului univers. În timp ce gândirea filozofică rusă nu s-a opus, în opinia sa, unei speculații abstracte realității concrete, ci a stat pe pozițiile „idealismului concret”, evitând panlogismul, când toată bogăția definițiilor sale este generată dintr-o gândire abstractă. În timp ce filozofii ruși au ipostatizat Logosul ca bază ca un principiu rațional și iubitor care face lumea existentă cognoscibilă, ceea ce este garanția raționalității și bunătății acesteia din urmă, dând tot ceea ce există un sens și un scop.

2.3 Vest și Est: „Logos” și „Tao”

Logosul ca un fel de principiu al lumii occidentale poate fi pus, cu unele rezerve, principiul conducător al filosofiei antice chineze, și anume Tao.
Două Idei globale, puncte de vedere asupra lumii, două paradigme: pentru ce tinde lumea (Logos) și cum o face (Tao). Este greu de imaginat lumea în afara Rațiunii (logos) și în afara Căii (Tao). Dacă lumea urmează Logosul, spuneau filozofii Occidentului după grecii antici, atunci Haosul se retrage și se creează armonia, cosmosul; dacă lumea urmează Tao, spuneau înțelepții Orientului după vechii chinezi, atunci Imperiul Ceresc trăiește în pace.
Interpretarea Logosului s-a schimbat de la Heraclit la stoici, de la creștinii medievali la sofologii secolului al XIX-lea, dar mai degrabă în nuanțe a rămas înțelegerea esenței Logosului ca mintea lumii întruchipată în cuvânt. Tao nu este Mintea lumii, ci Calea ei. Dacă Logosul este „ceva manifestat”, atunci, conform lui Lao-tzu, „Tao-ul manifestat nu este adevăratul Tao (permanent)”. Dacă logosul este ceva „format... printr-o ordonare semantică a ființei și a conștiinței”, opusul a tot ceea ce este elementar, atunci Tao își urmează în mod natural natura: „Omul urmează pământul, pământul – cerul, cerul – Tao. și Tao însuși”. Dacă Logosul este foc, atunci Tao este apă. Proprietatea focului este ireversibilitatea și logos-focul, creând existența din aspirații opuse, împinge la acțiune, la luptă, depășire, ascensiune. De aici uitarea bazei, dorința de a ieși din granițele universului. Tao se realizează nu datorită ciocnirii contrariilor, ci datorită unității lor. Totul merge ca de obicei, totul se naște din neant și se întoarce în neant pentru un nou ciclu, dar nu prin ruperea legăturilor, ci prin construirea puterii. Tao personifică memoria, loialitatea față de original, baza.
Tao poate fi interpretat ca un drum, o cale, calea pe care o urmează oamenii, calea naturii și, în cele din urmă, Calea realității absolute. Misticii chinezi au folosit acest concept pentru a desemna nu numai calea de dezvoltare a întregii lumi, natura, ci și nediferențierea primordială a realității din care a apărut universul.
Pentru a înțelege nuanțele de sens dobândite treptat de acest cuvânt chinezesc inițial simplu, poate fi util să-l comparăm cu realitatea absolută dedusă de Platon în imaginea Binelui. Iată ce spune „Statul” său despre asta: „Este mai bine să ne uităm la imaginea lui... Soarele oferă tot ceea ce vedem nu numai oportunitatea de a fi vizibil, ci și naștere, creștere și alimentație, deși este nedevenirea... Luați în considerare că lucrurile cognoscibile nu pot fi cunoscute numai datorită Binelui, ci el însuși le dă atât ființă, cât și existență, deși Binele însuși nu este existență, este în afara existenței, depășindu-l cu demnitate și putere. ."
Calea se încadrează în conceptul medieval de Divinitate și divinitate, corespunzător „pragului către Dumnezeu”: „Dumnezeu se bucură în sine în lucruri”. Toate creaturile vorbesc despre Dumnezeu. De ce nu vorbesc despre Divin? Tot ceea ce este în Divin este unul și este imposibil să vorbim despre asta. Dumnezeu lucrează într-un fel sau altul. Zeitatea nu funcționează. Nu există nicio acțiune pentru el și nu s-a uitat niciodată înapoi la asta. Nu caută niciodată un obiect pentru activitate. Dumnezeu și Divinul se deosebesc ca fapte și neînfăptuire.”
O altă paralelă o găsim în „logos” sau Cuvântul Evangheliei după Ioan: „La început era Cuvântul, și Cuvântul era la Dumnezeu și Cuvântul era Dumnezeu”. Și mai clar și mai concret Cuvântul (Calea) este revelat în Evanghelie mai departe: „Iisus i-a zis: Eu sunt calea...” (Ioan, 14, 6).
„Logo-ul este scopul ființei, realizarea lui este a fi în adevăr: ordine ideală, spațiu. Tao este calea către acest scop... Dar Scopul și Mijloacele sunt una, împreună, împreună împlinesc planul lumii, adică sunt consecvenți, se completează reciproc: dacă Logosul este viața conform Rațiunii, atunci Tao este mijlocul de realizare.”

3. Predarea despre Logos în vremurile moderne și moderne

3.1. „Logos” în transcendentalismul german

Filosofia timpurilor moderne își pierde interesul pentru problemele logosului, înlocuite cu probleme de logică. Dar deja în transcendentalismul german, cu interesul său pentru problemele concretității și istoricității spiritului, alteritatea logicii, legătura dintre personal și absolut, se dezvăluie o revenire la filosofia logosului. Așadar, la Kant găsim un text hristologic care interpretează logosul lui Ioan în sensul compatibilității acestuia cu principiul rațiunii și în strânsă legătură cu problema pur kantiană a delimitării rațiunii practice și a religiei („Religia numai în rațiune”, secțiunea „Ideea personificată a unui principiu bun.” .: Kant. Tratate și scrisori. M., 1980, S. 128-130). Fichte nu numai că subliniază consistența „învățăturii sale de știință” cu Evanghelia lui Ioan, dar și opune creștinismul lui Ioan, religia „eternă” a logosului și a cunoașterii, creștinismului lui Pavel, care a „denaturat” Apocalipsa (vezi „Principalele caracteristici ale epocii moderne”). Pentru Hegel, logosul este identic cu unul dintre elementele de bază ale logicii sale, Conceptul. Întrucât Conceptul în sistemul lui Hegel este dezvăluirea maximă a Absolutului ca Idee în sine și pentru sine, adică o Idee care a depășit scindarea subiectivului și obiectivului și a ajuns la forma libertății, atunci întreaga evoluție ulterioară. a Ideei prin alteritatea naturală la concretitatea Spiritului Absolut poate fi considerat ca un logo istoric supraempiric. Schelling acordă o atenție deosebită subiectului logos în filosofia sa ulterioară, găsind în doctrina Evangheliei despre logos o confirmare a teoriei sale despre epocile lumii, înfățișând modurile de existență domir, intra-mondială și post-mondială ale Absolutului divin.
;
3.2. „Logos” în filozofia religioasă rusă și în filosofia secolului XX.

Conceptul de „logos” este inclus în vocabularul activ al filozofiei religioase ruse la sfârșitul etajului 19 - 1. secolele 20 Tonul temei este dat de începutul Vl. Soloviev cu contextul său caracteristic „alexandrian” al logo-ului Evangheliei (vezi „Lecturi despre bărbăția lui Dumnezeu” și „Principii filozofice ale cunoașterii integrale”). Filosofii „toate-unității” (Florensky, Bulgakov, Frank, Karsavin) recurg adesea la una sau alta interpretare a logosului. Ern, în introducerea colecției sale Lupta pentru Logos, propune ideologia neoslavofilă a logismului („logosul este un slogan”), opunând logosul eleno-creștin raționalismului occidental. La începutul Losev, logos este una dintre principalele categorii sistemice (vezi în special „Filosofia numelui”).
În filosofia secolului al XX-lea. o atenție deosebită este acordată subiectului logos de către filozofii religioși atât din tradiția netomistă (K. Rahner cu conceptul său despre om ca „ascultător de Cuvânt”), cât și „teologie dialectică” protestantă (K. Barth). Problema logosului (mai ales sub aspectul moștenirii elene) se dovedește a fi semnificativă pentru hermeneutică (vezi, de exemplu, Gadamer „Adevărul și Metoda”. Partea 3, Secțiunea 2). Heidegger, în lucrările sale ulterioare, revine în mod repetat la o încercare de a reinterpreta sensul pierdut al logos-ului grec ca o forță „de adunare-revelare”. În poststructuralism, logosul este adesea identificat cu mitologia raționalistă a Occidentului. Deci, pentru metoda de deconstrucție formulată de J. Derrida, scopul principal este „neutralizarea” logocentrismului (practic sinonim cu metafizica).

În concluzie, putem spune că această lucrare a analizat premisele religioase și istorico-filosofice ale doctrinei Logosului în teologia creștină trinitară, incluzând geneza și formarea doctrinei Logosului în conceptul trinitar al gândirii teologice orientale timpurii și în patristică occidentală.
În această lucrare, s-a considerat că Logosul s-a întrupat, „Și Cuvântul S-a făcut trup și a locuit cu noi, plin de har și de adevăr” (Ioan 1:14). Și tocmai Logosul întrupat - Mântuitorul Iisus Hristos, care a revelat ucenicilor Săi, și prin ei și nouă tuturor, taina existenței lui Dumnezeu - taina unității interioare și deosebirii personale a Sfintei Treimi.
Și este imposibil să separăm conceptul trinitar de hristologie, de soteriologie. Dacă relația dintre persoanele Sfintei Treimi ne oferă cunoștințe despre principiile ființei în general și despre existența „Eului” uman în special, atunci cunoașterea că „Dumnezeu a iubit atât de mult lumea, încât L-a dat pe singurul Său Fiu, pentru ca oricine crede în El să nu piară, ci să aibă viață veșnică” (Ioan 3:16), ne dă cale și cale de unire cu El.
Să ne amintim cuvintele Sf. Atanasie cel Mare: „Dumnezeu S-a făcut om pentru ca omul să fie îndumnezeit”, care a devenit ghidul ideal și practic de mântuire pentru multe mii de asceți și teologi.
Dar pentru a înțelege necesitatea unei cunoștințe exacte despre Întrupare și prejudiciul amăgirilor în acest domeniu, se poate cita exemplul lui Arie, care, după ce a păcătuit și neînțelegând sensul eternității în conceptul trinitar, a dedus ulterior fals. judecăți despre Hristos, care au dus în mod firesc la tăgăduirea comuniunii cu Dumnezeu (pentru că Conform învățăturilor lui Arie, Hristos nu este Dumnezeu, atunci ne aflăm din nou în această prăpastie dintre Creator și creația sa, neavând speranță în plinătatea comuniunii cu Dumnezeu).
În timpul Sinoadelor Ecumenice timpurii, mintea catedralei Ecclesia a dezvăluit și cristalizat doctrina Treimii (Conciliile I-II) și Logosul, întruparea Sa (Conciliile III-IV), iar pe măsură ce terminologia științei teologice s-a dezvoltat, din ce în ce mai mult şlefuind sensul verbal adus în secolul al V-lea la acea frumuseţe şi desăvârşire a gândirii teologice apofatice, care nu este depăşită până în zilele noastre, şi anume: „unul şi acelaşi Hristos, Fiul, Domnul, Unul Născut, cunoscut în două naturi neamestecate, invariabile. , nedespărțit, nedespărțit; diferența dintre naturile Sale nu dispare niciodată din unirea lor, ci proprietățile fiecăreia dintre cele două naturi sunt combinate într-o singură persoană și o singură ipostază, astfel încât El nu este tăiat și împărțit în două persoane, ci El este același Fiu Unul Născut, Dumnezeu. Cuvântul, Doamne Isuse Hristos.”
Dar este de asemenea necesar să ne amintim că Orientul și Occidentul au avut unele diferențe fundamentale care au devenit ulterior tragice în înțelegerea conceptului trinitar. Conform învățăturilor teologilor răsăriteni, esența lui Dumnezeu este concentrată în Tatăl și de la El se transmite Fiului și Duhului Sfânt, întrucât Tatăl este motivul ființei lor și, într-un fel, mai presus de celelalte persoane. Augustin în teologia sa spune că sursa ființei ipostaselor nu este concentrată în Tatăl. Prin ființa lor, persoanele Sfintei Treimi se condiționează reciproc, prin aceasta el elimină orice subordonare, dar pentru teologii secolelor următoare pregătește terenul pentru „filioque”.
În hristologie, Augustin introduce o diferență necunoscută anterior pentru Iisus Hristos „forma Dei” și „forma servi”, care au devenit fundamentale și importante în toate pasajele comparativ contradictorii ale Scripturii.
Gândirea omului ca imagine a lui Dumnezeu, care a fost extrem de importantă pentru Augustin, devine ideea principală a întregii sale teologii, dezvoltată de el pe o bază psihologică, și ideea centrală a teologiei sale catofatice. Ea determină complet metoda psihologică a teologiei sale, clarificarea rațională și fundamentarea de către Augustin a dogmei bisericești despre Sfânta Treime.

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

postat pe http://allbest.ru

postat pe http://allbest.ru

Academia Umanitară Creștină Rusă

abstract

pe filozofie

pe tema: Doctrina Logosului în filosofia antică

Efectuat: Însuși al pescuit Andrei

Departamentul de psiho logii 1 bine

Introducere

Logos- „cuvânt”, „vorbire” de natură cea mai veșnică.

Logos este un termen al filosofiei antice grecești, însemnând atât „cuvânt”, cât și „sens”, în timp ce „cuvântul” este luat nu în sunet-senzorial, ci exclusiv în plan semantic, dar și „sens” este înțeles ca ceva manifestat. , formalizat și în măsura în care „verbal”... Din sfera cotidiană, conceptul de Logos a intrat în momentul unei relații numerice clare - „numărare”, și deci „raportare” (????? ???????? - a da socoteală).

Logosul este un conținut dat imediat și obiectiv, în care mintea trebuie să „dea socoteală”. În mod similar, această activitate „responsabilă” a minții și, în sfârșit, ordonarea prin semantică a ființei și a conștiinței este opusul a tot ceea ce este neresponsabil și fără cuvinte, neîmpărtășit și iresponsabil, fără sens și fără formă în lume și în om.

Logosul este ascuns de majoritatea oamenilor. Oameni care, și l-au ascultat o dată, se întâlnesc direct cu el tot timpul. De cele mai multe ori, oamenii despre jurnal O Nu am auzit nimic. Dar dacă le spui despre asta, spune-le, atunci este puțin probabil să înțeleagă imediat ce este. Paradoxul este însă că oamenii sunt în permanență în contact cu logo-ul care guvernează toate lucrurile. A fac, dar „cu ceea ce sunt cu adevărat în comunicare constantă... cu asta sunt în dezacord”.

Nu eu, dar ascultând Logosul...

Termenul Logos a fost introdus în limbajul filosofic de către Heraclit și a devenit una dintre categoriile principale ale filosofiei grecești antice. Logosul este foarte ambiguu. Logosul este atât „cuvânt”, „propoziție”, „enunț”, „sens”, „judecata”, precum și „bază” și „cont”. Logosul este, de asemenea, gândire, suflet și concept. Mai târziu - și cuvântul uman în general, conversație, basm fantastic și narațiune realistă, dialogul personajelor din dramă. Acest cuvânt a supraviețuit până în vremea noastră, desemnând un cuvânt rezonabil, o decizie bazată pe o evaluare realistă.

Dar Heraclit a fost cel care a dat logosului un sens și un sunet filosofic: pentru el, logos-ul este o categorie care conferă lumii conformitate cu legea, integritatea și unitatea.

Logosul este cel care transformă universul într-un sistem de lucruri, fenomene, procese; el introduce principiul ordinii în lume, adică. îi conferă o anumită structură. De aceea Heraclit sfătuiește: „Cei care vor să vorbească rațional să se întărească cu acest comun (logos), la fel ca un oraș (întărit de lege), și mult mai puternic. Căci toate legile omenești sunt hrănite de un singur divin, care își extinde puterea cât dorește, domină totul și prevalează asupra tuturor. Prin urmare, este necesar să urmați generalul ... "

Asta înseamnă că logo-ul este inerent în orice, stăpânește lumea, dând totul o măsură. Prin introducerea măsurii în lume, logo-ul o face stabilă, deși lumea este fluidă și supusă constant schimbărilor.

Logosul este ceva inerent tuturor și tuturor, la fel cum Logosul lui Heraclit este un „raport de amestecare” universal, o lege sau un principiu de măsură și ordine simplă, care acționează asupra armoniei tensiunilor opuse. Dar Logosul este o lege, pentru că el este Dumnezeu, totul viu care guvernează mintea, care, aparent, poate fi identificată într-un fel cu focul etern viu, care este materia universului, ca sintagmă binecunoscută a lui Heraclit. sugerează „toate acestea - aici Perun guvernează”, dacă „Perun” aici înseamnă cu adevărat Foc. Focul nu este identic cu focul vizibil, simplu, pe care îl cunoaștem, ci este „veșnic viu”, dar nu nemuritor, întrucât, la rândul său, se transformă în toate lucrurile și toate lucrurile în el. Această transformare unul în celălalt conform legii divine vie, care continuă cumva să existe atunci când Logos-Focul însuși se transformă, este un proces ciclic, care se produce veșnic, „calea în sus și în jos”.

La fel, focul este ceva care afectează simțurile, este perceput tangibil, este o manifestare concretă a Logosului – „foc-logos”. De aceea focul este inteligent și divin. Dar spre deosebire de milesieni, Logosul se remarcă din foc și din natură în general, adică. logos acționează ca o reflecție pur filozofică. Adică, Heraclit are tendința de a separa activitatea de descriere a naturii în categorii filozofice, speculative, de descrierea sa fizică.

Iar legea, formulată mental – sub formă de reflecție filozofică, diferă de ființa sa materială, de manifestarea ei concretă, naturală, adică. ea (legea) nu este complet identică cu lucrurile, procesele, fenomenele. Această dificultate a cunoașterii (în pachetul: lege - lucru) este cea care dă naștere dificultăților cunoașterii, care sunt una dintre sursele idealismului.

Logosul, ca o regularitate înțeleasă în mod rezonabil, nu numai că pătrunde în întregul univers, ci îl transformă și într-un cosmos real, adică. într-o ordine mondială bazată pe lege. Ordinea mondială, născută din lupta contrariilor, înseamnă în cele din urmă armonie, care guvernează cuvântul universal de foc - Logos. Așadar, lumea pare doar a fi haos, dar în spatele acestui haos nu este încă clarificată (nedefinită pe categorii) ordine, armonie, perturbată constant, dar inevitabil născută.

Heraclit a mers departe de Milesieni: cosmosul nu este format numai din primele principii, dar acum, grație Logosului, capătă oportunitate, adică, în niciun caz legat de zei și mitologie. Precum și integritatea și direcția în mișcarea și dezvoltarea sa (de la haos la armonie și invers).

La Heraclit, logosul este prezent și în suflet. Heraclit ne-a lăsat și una dintre minunatele zicale despre suflet: Să nu găsești niciodată granițele sufletului, indiferent de câte moduri de a-l urmări, deoarece adâncimea lui este logosul.

Sufletul uman are o fire de foc. Ea este „strălucire uscată”. „Sufletul uscat” este cel mai înțelept și cel mai bun, adică cel mai bun suflet este cel mai pur, lipsit de impurități corporale grosolane, materiale, iar nebunia este umezeală și umezeală. Dar în viața oamenilor muritori un astfel de amestec este inevitabil, iar principiul material grosier constrânge sufletul, îl întunecă periodic. În timp ce o persoană există, viața lui se realizează în detrimentul sufletului și, la rândul său, viața mentală în detrimentul trupului sau, după cum spune Heraclit: „Trăim prin moartea lor (moartea sufletelor noastre) și ei. trăiește prin moartea noastră”. Prin urmare, filozoful recunoaște nu numai relativitatea tuturor judecăților umane despre bine și rău, ci și falsitatea lor: filosofia duce la o supraestimare a tuturor valorilor.

Dacă plăcerea este moarte pentru suflet, suferința nu este un leac? Nu sunt dorințele, poftele inimii noastre îndreptate spre ceea ce este dezastruos pentru sufletul nostru? Pentru a nu urma aceste dorințe nerezonabile, pentru a se ridica deasupra urmăririi plăcerilor, care sunt toate relative și condiționate de suferința anterioară, trebuie să trăiești conform rațiunii.

Conform adevăratei naturi a lucrurilor sau „a acționa conform naturii” este o regulă în concordanță cu principiile de bază ale moralității stoice. „Cei care în mod rezonabil trebuie să fie afirmați de această rațiune comună, ca o lege de stat și chiar mai puternică. Fie toate legile umane sunt hrănite de un singur divin. Ori el domină totul, controlează totul.” trăiesc, ca și cum ar avea propria lor înțelegere „De aceea sunt ca oamenii adormiți care visează vise în loc de realitate și care ei înșiși nu realizează ce fac. Scopul filosofului este să reușească să cunoască „înțelepciunea”, „Cuvântul (adevărat) existent”. „. „Gândirea este cea mai înaltă vitejie, iar înțelepciunea este în a spune adevărul și a acționa prin natură, a-l asculta.” în cunoaștere și înțelepciune.

Acestea sunt fundamentele pozitive ale învățăturii morale a lui Heraclit, care determină și predica lui acuzatoare, îndreptată împotriva deșertăciunii și nebuniei omenirii.

Indiferent dacă oamenii aud adevăratul cuvânt-Logos sau nu, ei în egală măsură nu îl înțeleg și, ca și animalele, nu știu să distingă ceea ce este cu adevărat valoros de ceea ce este plăcut cărnii lor. În loc să „urmeze generalul”, ei își creează propriile regulamente și legi, contrare naturii. În loc să spună adevărul și să caute înțelepciunea, ei mint și repetă fabule false.

Logosul lui Heraclit a făcut o „recunoaștere” în filozofie: este în general n El a rezumat toate fenomenele vieții umane și naturale sub conceptul unei legi universale - logosul său universal. Aceasta, în och e roșu, însemna că filozoful a făcut o trecere conștientă de la senzual O viziunea sa asupra lumii la percepția conceptual-categorică a acestei lumi. Nu e de mirare că marele Hegel, căruia nu-i plăcea să laude pe niciunul dintre predecesorii săi e nstvennikov, a spus că „nu există o singură poziție a lui Heraclit, pisica O rogo nu as accepta in "Logica" mea.

De exemplu, logo-ul lui Philo este complet diferit. El are acea învățătură despre Bușten ose, în același mod doctrina forțelor se explică și se completează reciproc. Pentru Philo, Logosul este divinitatea.

Ca și forțele, Logosul este energia Divinului sau suma energiilor Sale, care nu are nicio particularitate sau originalitate în raport cu sursa sa primară.

Este legătura lumii, legea ei interioară și împreună, parcă, sufletul ei, care pătrunde toate lucrurile, le deosebește și le separă și formează tipuri specifice de ființe, privind prototipurile lor eterne, ideale. Ea umple lumea, dar nu este cuprinsă în ea, ci mai degrabă, o conține în sine.

În cele din urmă, Logosul este mediatorul creat între Dumnezeu și lume, între nenăscut și creat. Logosul este „organul creației și al revelației”, „primul Fiu născut al lui Dumnezeu”, arhanghelul suprem, marele Mare Preot.

Astfel, puterile binefăcătoare și conducătoare, sau conducătoare, ale Divinului, pe care Filon le recunoaște într-o mulțime nenumărată, sunt îmbrățișate într-un singur Logos ca locul lor comun. Ele formează lumea inteligibilă, prototipul lumii sensibile, constând din idei invizibile: iar acest plan ideal al creației, acest oraș suprasensibil, invizibil al lui Dumnezeu, nu este altceva decât Logosul, Mintea creatoare a lui Dumnezeu.

În Divin, toate forțele sunt inseparabile în acest Logos unic, în afara Lui, în relația lor cu lumea, ele apar într-o diversitate infinită și sunt recunoscute de noi ca benefice sau punitive, creatoare sau conducătoare. În același mod, unicul Logos este împărțit, parcă, într-o mulțime de gânduri sau forțe creatoare, într-o mulțime de logos care pătrund în lume - o mulțime de „cuvinte” ale lui Dumnezeu, care sunt și „fapte” împreună. .

Logosul are un caracter dual în funcție de faptul că este considerat în raport cu conținutul său interior, în raport cu acele prototipuri neîncorporate care sunt conținute în el, sau în raport cu obiectele vizibile - reflectări senzoriale ale ideilor. Spre deosebire de Platon și stoici, Philon nu vede în „ideea sa despre toate ideile”, sau în Logosul său, un principiu absolut și original:

Logosul este, în primul rând, capacitatea Divinului, energia, forța sau rațiunea Lui, în timp ce el însuși este mai presus de orice energie, putere, rațiune sau capacitate. Se poate spune că se află tocmai în Logosul său, ca loc universal sau potență universală a tuturor ideilor. Divinitatea se ridică deasupra tuturor.

Dacă s-ar permite introducerea conceptelor noastre relative în tărâmul absolutului, atunci s-ar putea spune că în mod subiectiv Logosul este capacitatea Divinului. Mintea sau înțelepciunea sa și în mod obiectiv ideea sau prototipul lui de Ființă, care conține toată plenitudinea de idei sau imagini posibile ale Ființei. De fapt, totuși, ambele puncte coincid, așa cum subliniază însuși Filon, uneori el pare să deosebească Logosul ca idee de Înțelepciune și vede în el pe fiul Înțelepciunii de Dumnezeu, alteori le identifică și, de cele mai multe ori, nu le identifică. distinge-le deloc...

Logosul este obiectul direct al acțiunii lui Dumnezeu, primul „de o” al Creatorului, Care creează o lume inteligentă înaintea celor senzuale. El este creația lui Dumnezeu, deși o creație directă, pur spirituală, sau lucrarea Sa - parcă, reflectarea, umbra sau imaginea Sa.

Prin urmare, Logosul este definit ca „bătrânul” sau „Fiul primitiv al lui Dumnezeu”, ca „dumnezeu” sau „al doilea” zeu, în contrast cu „primul” Dumnezeu, deși, pentru a evita o înțelegere eronată a acestor definiții , trebuie remarcat faptul că Filon îl numește pe Logosul „senior” Fiul lui Dumnezeu, în contrast cu Dumnezeul „mai tânăr” sau vizibil, adică lumea sensibilă, creată după chipul celui dintâi, întrucât primul fiu este el însuși. o imagine a Tatălui. Logosul este un „al doilea zeu” ca imagine a Tatălui, dar în același timp este și prototipul lumii și „omul ceresc” – prototipul omului.

El separă pe Creator de creatură, mijlocind între ei: spre deosebire de Iehova, El are originea în Tatăl său, sau sursa primară. Spre deosebire de o creatură, ea nu are origine în timp. Ca un agregat de forțe divine, combinând în sine atât „adevărul” și „mila”, cât și „domnia” și „dumnezeirea”. Este un „arhanghel cu mai multe nume” care se numește Dumnezeu (????), deși nu este Dumnezeu în sensul propriu (? ????), este Dumnezeu numai pentru cei imperfecți, pentru cei care, fără mijlocirea lui, nu poate vedea Zeitatea, adevăratul Dumnezeu, și ia drept soare razele sau reflexiile individuale ale soarelui.

Dar lumea este și chipul lui Dumnezeu, Dumnezeul vizibil sau, mai exact, Logosul vizibil. Așa cum sufletele individuale sunt îmbrăcate cu trupuri, tot așa Logosul universal este îmbrăcat cu lume, ca o haină, el se îmbracă în elemente - pământ, apă, aer și foc și în toate acele lucruri care constau din aceste elemente. Și așa cum sufletul conține toate părțile corpului viu într-o totalitate indisolubilă, armonie și unitate, tot așa Logosul este legătura lumii, leagă toate părțile ei și o protejează de decădere, decădere. Lumea este coaja vizibilă, îmbrăcămintea Logosului. Sau lumea este templul lui Dumnezeu, iar Logosul este marele preot, care acționează ca preot în acest templu cu ajutorul „subdiaconilor” - forțe de serviciu, logoi subordonați sau îngeri. Fără Logos, fără idei imateriale-forțe care leagă lumea și o umple cu ei înșiși, lumea se transformă în nimic - în haos gol, în materie „fără formă” și „fără calitate”. Prototipurile divine se reflectă în lume și sunt imprimate în fenomenele sale trecătoare, formează materia ca formele lui Aristotel sau logosul stoicilor, dând lucrurilor calitățile lor - „proprietăți” - lumii anorganice, naturii vie - plantelor. și

suflet la animale. Doar într-o singură persoană, creată după „chipul” lui Dumnezeu, care este Logosul cel mai suprem, trăiește o parte a minții divine – parcă, desprinderea sau radiația ei. „În sufletul său rațional, omul este asemănat cu Logosul”, în corpul său, care este format din toate elementele, el este asemănat cu universul, locuința Logosului. El este, prin urmare, un microcosmos, o lume mică, la fel cum întregul univers în ansamblu este o aparență de om - un „om mare”.

Prin urmare, tot ceea ce se spune în Scriptură despre crearea cerului pământului poate fi legat alegoric de om și, invers, tot ceea ce știm despre relația dintre urechea noastră și corpul nostru poate fi legat alegoric de lume. Sau lumea este învelișul vizibil al aceluiași Logos pe care omul îl găsește în sine și este guvernat de aceeași lege rațională, divină. Omul, ca și lumea, este imaginea Logosului și înfățișarea unui om ceresc ideal, invizibil, care conține cerul și pământul, Adam și Eva, rațiunea și senzualitatea.

Putem spune că totul este creat în el și pentru el. Și cum senzualitatea (Eva) vine din spirit (Adam) și este de neconceput fără el. Deci tot ceea ce este sensibil (pământul) are loc prin suprasensibilul, idealul (cerul).

Tot ceea ce este vizibil, tot ce este pământesc este doar o imagine și asemănare. Din contemplarea acestor imagini, din studiul lumii sensibile, o persoană trebuie să ajungă la contemplarea și cunoașterea primelor cauze și începuturi. . El învață coerența armonioasă, necesitatea matematică naturală a fenomenelor, oportunitatea rațională a structurii lumii - în școala de fizică greacă.

El cunoaște legea morală în propriul său spirit și încetul cu încetul rațiunea lui naturală îl convinge de adevărul revelației lui Moise: el găsește pretutindeni o singură lege rațională și universală, un singur Logos. Dar cel cu adevărat înțelept nu se oprește nici la acest nivel: Iahve, Elohim, Logosul însuși sunt doar aspecte, forme dezinteresate de revelație, a căror divinitate ar trebui înțeleasă doar în sens figurat.

Sufletul înțelepților se străduiește să se ridice deasupra tuturor imaginilor și asemănărilor, deasupra tuturor mediumurilor, pentru a se uni în cel mai strâns mod cu Iehova - sursa lui primară, care este mai presus de toate manifestările sale. În însăși imaginile și reflecțiile sale, în Cuvântul imaginabil și în templul senzual al universului, El singur este cu adevărat și într-o plinătate

Ființa lui sufletească poate găsi pacea și fericirea veșnică. Astfel, se difuzează cea mai înaltă problemă a filozofiei teoretice. Lumea și omul, macrocosmosul și microcosmosul se corelează, corespund unul altuia, fiind aparențe ale aceleiași imagini, ale cărei trăsături sunt cel mai clar întipărite în mintea noastră.

De aici – posibilitatea cunoașterii obiective. Senzualitatea însăși este, așa cum ar fi, o ieșire a rațiunii (Eva, care provine din Adam), deoarece tot ceea ce este sensibil este doar întruchiparea gândirii, a ideii. „Realismul naiv al viziunii antice asupra lumii își găsește justificarea în aceasta. , lumea este trecător ca fenomen în toate părțile sale, dar este etern ca întruchipare a Logosului, ca revelație a lui Iehova.

Una și aceeași minte este revelată în lume și este recunoscută în om; dar tocmai acest motiv, însuși Logosul, în multe părți și divers în manifestările sale, este doar o „umbră” a Ființei și își are plinătatea nu în vizibil.

o mulțime, nu într-un fenomen exterior, ci în acea Ființă, care este cu adevărat, se gândește în Mintea ei inefabilă, se acționează în creația ei vizibilă.

Prin urmare, perspectiva filozofică a lui Philo primește un fel de dublă iluminare. Ea pornește, fără îndoială, din ipotezele generale ale realismului naiv - realitatea lumii exterioare, corporale și corespondența acestei lumi cu ideile noastre - care sunt comune de-a lungul antichității. Și, în același timp, aceste presupuneri realiste se dovedesc a fi șocante: alături de idei realiste despre natura cunoștințelor noastre, formate sub influența stoicismului eclectic. Philo se apropie uneori de idealismul extrem.

Lumea este un vis, este o imagine a unei imagini și este, parcă, o scară de asemănări, care se estompează treptat pe măsură ce se îndepărtează de primul lor original. Și acolo unde ne gândim să vedem în lucruri ceva substanțial și original, acolo unde vrem să vedem în fenomen ceva mai mult decât o umbră sau o aparență, identificându-l cu Ființa, cădem într-o serie de iluzii.

Toate aceste imagini, asemănări, fenomene se dezvăluie în lumina rațiunii, sau a Logosului, care, ca rege, stăpânește asupra adevăratului Israel, ca profet îi dezvăluie adevărul divin, ca mare preot. - îl mântuiește, îl eliberează de minciuni și pasiuni nerezonabile. Dar chiar acest Logos, acest înger-mediator, se dovedește a fi doar o „umbră”, doar un văl care ascunde razele orbitoare și atottopitoare ale Ființei unice.

Doctrina lui Philo despre Logos, atât de importantă în implicațiile sale istorice, nu a fost o singură prevedere a teologiei și metafizicii sale: ea a constituit o parte esențială a psihologiei sale morale.

Aici Logosul ne apare în relația sa interioară, imanentă cu sufletul uman, ca un principiu divin, luminându-l în interior, fertilizându-l cu semințele adevărului și bunătății și, parcă, întrupându-se în sufletele drepte.

Ieșire

Aceasta este istoria inițială a conceptului de Logos în filosofia greacă. La început, filozofii au căutat cuvintele, rațiunea și lucrurile în natură însăși, fără a face distincția între natură, ca obiect al cunoașterii, și rațiune, ca subiect al ei.

Atunci logosul este distras încetul cu încetul de la natură: sofiştii opun realitatea logos-ului subiectiv, negând orice adevăr obiectiv, marii gânditori atici descoperă logosul obiectiv, gândirea logică obiectivă – în însăşi mintea omului. Se pune întrebarea despre relația gândirii cu obiectele cunoașterii - cu existența, cu natura.

Întrucât natura este în contrast cu gândirea logică, Platon o recunoaște ca fiind falsă, iluzorie. Adevărul, ceea ce corespunde unor concepte logice rezonabile, este o idee (adică ceva gândibil în esență); adevărata fiinţă aparţine numai ideii, numai idealului.

Dar, pe de altă parte, Logosul însuși, luat în abstracția sa, nu este fals, acolo unde se opune lucrurilor reale? logos filozofie spirit sofist

Nu se dezintegrează un concept abstract în contradicții dialectice? După Aristotel, adevărata ființă nu aparține conceptelor sau ideilor abstracte, ci în primul rând gândirii care le gândește și naturii pe care această gândire o cunoaște și în care este întruchipată.

Dar cum să împaci gândirea cu realitatea, spiritul și natura? Cum se explică interacțiunea dintre ele, interacțiunea dintre subiect și obiect? Iar stoicii au recunoscut din nou unitatea substanțială a gândirii și naturii, subiectului și obiectului - în reprezentarea Pneuma (natura spirituală) inteligentă sau Logos.

Logosul, ca „concept”, este ceva care mediază între subiectul gânditor și obiectul gândibil: acest termen desemnează gândul însuși și ceea ce gândește el și relația însăși dintre forma și conținutul gândirii.

Prin urmare, „Logos” era un termen potrivit pentru exprimarea monismului stoic, la fel cum reprezentarea pneuma în același timp, spirituală și corporală, era o reprezentare potrivită pentru el.

Cursul gândirii grecești în dezvoltarea doctrinei Logosului ni se pare rezonabil și necesar din punct de vedere logic. Ideea unității subiectului și obiectului a fost formulată de filozofie în tot sensul ei doar în timpurile moderne. Dar, cu toate acestea, această idee străbate întreaga istorie a filosofiei, conținând în sine soluția principalelor sale probleme.

Bibliografie

1. Arthur H. Armstrong. Introducere în filosofia antică. Sankt Petersburg, editura „olegabyshko”, 2003.

2. Lewis JG Filosofia antică de la Euclid la Proclus. Minsk, editura „Galaxias”, 1998

3. Prințul S.N. Trubetskoy. Curs de istoria filozofiei antice. M .: Editura „Rusian Dvor”, 1997.

4.GVF Hegel. Prelegeri despre istoria filozofiei. Volumul II, Sankt Petersburg, Editura Science, 1999

5. S.N. Trubetskoy. Doctrina Logosului în istoria sa. M.: 2000.

Postat pe Allbest.ru

...

Documente similare

Lucrarea lui Aristotel în domeniul filosofiei și științei. „Nașterea” învățăturii metafizice a lui Aristotel. Învățăturile filozofice și metafizice ale lui Aristotel. Postulatele de bază ale fizicii lui Aristotel. Citate din Fizica lui Aristotel. Principiul de bază al filosofiei grecești.

rezumat, adăugat 25.07.2010


Istoria filosofiei antice. Viața și opera lui Aristotel, lucrările sale, doctrina esenței politicii și a statului, merite pentru definirea și clasificarea științelor, tipuri de cunoaștere. Rolul scriitorilor în formarea filozofiei ruse, dezvoltarea și caracteristicile acesteia.

lucrare de termen, adăugată 11/04/2010


Forme de materialism și idealism în filosofia antichității. Dezvoltarea ideilor dialectice. Caracteristici comparative ale filozofiei Orientului Antic și Greciei. Învățături despre principiile universale ale ființei, cunoașterii, esența omului și relația sa cu lumea din jurul lui.

rezumat, adăugat 01.12.2015


Sensul filozofic al conceptului de „ființă” și originile problemei sale. Fiind în filosofia antică: raționamentul filozofic și căutarea principiilor „materiale”. Caracteristica de a fi în Parmenide. Conceptul de a fi în vremurile moderne: respingerea ontologiei și subiectivizarea ființei.

rezumat, adăugat 25.01.2013


Înțelegerea ființei în perioada clasică a filosofiei grecești antice: școala milesiană și atomistă, învățăturile lui Pitagora, Empedocle, Anaxagoras, Socrate, Platon și Aristotel. Problema ființei în filosofia epocii elenistice, în special cercetarea ei.

rezumat, adăugat 02.05.2014


Filosofia ca creație a geniului elen. Cunoașterea științifică a egiptenilor și caldeenilor, transformările lor grecești. Poeziile lui Homer și poeții gnomi. Forme de viață grecești care au deschis calea nașterii filozofiei. Concept, scop, trăsături și perioade ale filosofiei antice.

rezumat, adăugat 03.06.2009


Caracteristicile dezvoltării filozofiei antice. Problema a început cu reprezentanții materialismului, idealismului și atomiștilor. Conceptul atomic al filosofilor antici. Principalele probleme ale nașterii filozofiei grecești. Materialismul și idealismul filosofiei antice.

rezumat, adăugat 18.04.2010


Dialectica a ființei și a neființei. Forma pură a trecerii de la ființă la neființă este timpul. A fi ca „gând pur”: începutul ontologiei. Filosofia lui Parmenide. Ființa este adevărata lume din spatele lumii obiectiv-senzoriale. Conceptul de Logos ca minte cosmică.

rezumat, adăugat la 01.12.2009


Istoria apariției filozofiei, funcțiile sale. Relația dintre realitatea obiectivă și lumea subiectivă, materială și ideală, ființa și gândirea ca esență a subiectului filozofiei. Caracteristicile gândirii filozofice. Trei perioade ale filozofiei Renașterii.

rezumat, adăugat 13.05.2009


Caracteristici ale perioadei de filosofie antică, relativismul sofiștilor și idealismul lui Socrate, ideile filozofice ale lui Platon și Aristotel. Originea și originalitatea filosofiei antice. Filosofia elenismului timpuriu și neoplatonismului. Analiza principalelor scoli socratice.

Logos (din greaca λόγος) înseamnă un cuvânt, gând, sens, concept, adică acest cuvânt și în același timp o afirmație, ascunsă și explicită, formă și conținut, sau, mai exact, a spune ceea ce leagă două opuse. principii. Acest concept a fost introdus pentru prima dată de către filozoful grec antic Heraclit, care s-a născut în orașul Efes, în Asia Mică, în anul 540 î.Hr. NS.

El a asociat Logosul cu elementul foc. Potrivit lui, focul este forța primară, creatoare, iar alte elemente sunt doar una dintre manifestările sale. El credea că focul se poate transforma în aer, aerul în apă și apa în pământ. Pământul însuși a făcut parte din foc, apoi s-a răcit și s-a transformat într-o planetă. Schimbarea și echilibrul dintre pământ, foc și apă este stabilită de focul eteric, care este componenta principală și joacă rolul principal.

Este de remarcat faptul că oamenii de știință moderni cred că sistemul solar s-a format prin reacții termonucleare din norii de gaz și praf, adică cu ajutorul focului.

Logosul în filosofia greacă antică

Heraclit a susținut că Dumnezeu este un fel de unitate sau o legătură între două principii opuse și nu ar trebui să fie adorat. În filosofia greacă veche stoicii considerau Logosul ca fiind sufletul eteric-de foc al cosmosului, capabil să creeze diverse forme-potențe. Ei formează lucruri în lumea materială. Neoplatoniștii au înțeles Logosul ca fiind transformarea lumii inteligibile într-o lume sensibilă și tangibilă.

Pentru astăzi, conceptul de logos este interesant ca ceva practic și propice dezvoltării noastre a conștiinței, și nu doar un mijloc pentru concluzii frumoase, așa că haideți să vedem cum a fost privit acest concept în creștinism.

Viziunea religioasă a conceptului de Logos

• F. Alexandria despre Logos
• conceptul de Logos în creştinism

O discuție interesantă despre Logos poate fi găsită la Filon din Alexandria, care a fost un teolog și lider religios care a trăit în Alexandria (Roma Antică) în secolul I d.Hr. NS.

El consideră Logosul lui Dumnezeu ca fiind mintea cea mai înaltă, un fel de Zeitate, ideea tuturor ideilor. El spune că din moment ce omul este creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, adică o anumită imagine a lui Dumnezeu, care este tipul sau modelul a tot ceea ce există. Logosul este doar o umbră a lui Dumnezeu, conturul lui Dumnezeu, dar nu lumina orbitoare a lui Dumnezeu însuși. Logosul este un fel de ființă înzestrată cu puteri divine. Urmând Logosul prin extaz, o persoană trebuie să devină ca Dumnezeu. Se poate intra într-o stare de extaz prin rugăciunea adresată lui Dumnezeu.

În creștinism, Logosul înseamnă Fiul lui Dumnezeu, care s-a născut ca Dumnezeu-omul Isus Hristos pentru a salva lumea de păcat. Evanghelia după Ioan spune că la început era CuvântulȘi Cuvântul era cu Dumnezeu, și Cuvântul era Dumnezeu... Astfel, înainte de apariția Cuvântului, adică Iisus Hristos, Logosul se contopește cu Dumnezeu însuși, iar după nașterea unei ființe inteligente, Cuvântul- Apare logo-ul, simbolizând un fel de Rațiune Superioară.

Conceptul oriental de Logos

• asemănarea învățăturilor lui Lao Tzu cu filozofia lui Heraclit
• Tao Te Ching în filosofia chineză

Învățăturile vechiului filozof și gânditor chinez Lao Tzu sunt strâns legate de conceptul de Logos din Heraclit. Heraclit a înțeles Logosul ca ceva care leagă și creează lucruri și fenomene opuse (lupta și unitatea contrariilor), așa că Lao Tzu a prezentat teoria că Tao este o anumită cale sau mișcare a două polarități Yin și Yang, care se nasc din Tao și urmează în conformitate cu acesta. Astfel, de îndată ce două principii opuse se separă și se depărtează, ele sunt în cele din urmă supuse decăderii și morții, dar de îndată ce se unesc și încep să se miște pe cale, ele ajung imediat la armonie.

Ca urmare a separării, tranziției și mișcării acestor principii, lumea apare în diversitatea ei. Totuși, apariția lumii nu are și nu a avut un început, ca în Biblie sau în mitologie. Lumea, ca și întregul univers, a existat întotdeauna. Este necesar să fim conștienți nu de momentul începerii în sine, ci de principiul însuși al existenței și mișcării, adică procesul de dezvoltare a ceva de la început până la sfârșit.

În filosofia chineză a Tao- aceasta este cea mai înaltă formă de ființă, vidul cosmic, care nu este gol, ci pur și simplu conținutul său este invizibil pentru mintea noastră și, prin urmare, de nerecunoscut de ea. Poate fi energie gravitațională, electromagnetică, ultravioletă, pe care nu o vedem, dar ele ne afectează în mod constant și sunt obiectul de studiu al oamenilor de știință.

Conform filozofiei lui Lao Tzu, Tao este zero, cerc, gol, spațiu, vid. Tao generează o unitate (limită). De aici apare expresia: „Infinitul Marii Limite”. Limita este simbolul chinezesc pentru un cerc cu două energii, Yin și Yang. Mișcându-se în conformitate cu și prin Tao, aceste energii dau naștere la multe forme diferite în Univers.

Dacă Tao este energie, atunci nu-i putem da niciodată o definiție a începutului, sfârșitului, singularității sau multiplicității.

Lao Tzu, fondatorul filozofiei taoismului în tratatul său „Tao Te Ching”, deci descrie conceptul de Tao: „Tao nu atacă, dar atinge succesul”, „Tao urmează naturalețea”, „Tao este etern și nu are nume”. Așadar, în filosofia lui Lao Tzu, Tao este sursa din care provine totul, iar Te este metoda sau modalitatea prin care cineva ar trebui să depună eforturi pentru a fuziona cu atotputernicul Tao. Principiul Wu-wei, adică non-acțiunea, este similar cu De.

Înțeleptul nu spune mare lucru și nu dovedește nimic. El arată calea cea dreaptă prin acțiunile sale și face bine conform legii Tao. Nu există nicio luptă în acțiunile lui, ci doar o acțiune dreaptă.

Conceptul de Jing din filosofia chineză este asociat cu potența internă, așa-numita energie a Qi-ului. Astfel, cu ajutorul Wu-wei, e nevoie să acumulezi Qi în sine, pentru a fuziona apoi cu marele Tao. Această cale a perfecțiunii, conform filozofilor chinezi, ar fi trebuit să fie urmată de un om din Imperiul Ceresc.

Ce înseamnă cuvântul Logos în filosofia timpului nostru?

• Logosul în filosofia lui Kant și Hegel
• Logos în filosofia practică

În societatea modernă, conceptul de logos își pierde sensul global original și inlocuit de logica si dorinta de a sti toate procesele de a fi într-un mod logic, rațional. Astfel, cunoașterea realității cu ajutorul rațiunii, matematicii și empiric este pusă pe primul loc. După I. Kant, natura lucrurilor, adică Logosul sau „lucrurile-în-sine”, este inadmisibilă cunoaşterii noastre. Nu poți cunoaște decât fenomenul (calea) prin care lucrurile se dezvăluie în experiența noastră. Astfel, putem cunoaște doar efectul, iar cea mai profundă cauză ne va fi ascunsă tot timpul.

Coroana gândirii filosofice a fost creația lui F. Hegel „Fenomenologia spiritului”, în care a combinat cele mai importante legi și categorii ale cunoașterii și experienței filosofice, a fundamentat teza despre unitatea logicii și teoria cunoașterii și a creat o nouă doctrina dialecticii pe baza acesteia.

Potrivit lui Hegel, baza tuturor proceselor din natură și din Univers este Absolutul, principiul spiritual și rațional, adică spiritul lumii, mintea, ideea. O idee începe în minte(gândirea), apoi trece în forma „alterității”, adică în natură, și în cele din urmă revine la spirit (dezvoltarea ideilor în gândire și istorie). Astfel, ideea revine în sine, numai îmbogățită de experiența dobândită în realitate. Deci, după Hegel, Mintea sau Spiritul Suprem apare în fața noastră ca Logos, din care apar ideile, trecând prin realitate și revenind la ea din nou.

În filosofia modernă, Roerichii din tratatul „Agni Yoga”, care se bazează pe Vedele indiene, vorbesc despre Absolut, adică despre Logos, ca pe un foc care generează totul și purifică toată materia creată de el. Focul se numește AUM, adică Inteligența Supremă, care se găsește în Vede și se numește OM.

În cartea „Doctrina secretă” Blavatsky menționează energiile și învelișurile astrale, astrale, care sunt înzestrate cu toate corpurile din Univers. Astral înseamnă lumina stelelor în compoziția sa, iar astral înseamnă energie stelară.

Să ne întoarcem la conceptul oamenilor de știință moderni despre dezvoltarea și originea Universului. Sistemul nostru solar s-a format în jurul Soarelui în urmă cu aproximativ 4,5 miliarde de ani. Viața stelelor este de aproximativ 9 miliarde de ani. Sub influența gravitației universale gazul și praful cosmic s-au îngroșat și s-a format un nor de gaz-praf. Densitatea materiei din miezul Soarelui a crescut treptat, iar când temperatura a ajuns la 15 miliarde de grade, hidrogenul s-a aprins și a început să se transforme în heliu. A avut loc o reacție termonucleară, miezul a luat foc și a izbucnit și a apărut o stea - un corp cosmic luminos. Din resturile de materie au aparut planete si alte obiecte ale sistemului solar.

Se dovedește că filozoful grec antic Heraclit a avut dreptate când a vorbit despre foc ca sursă și creație primară a tuturor obiectelor și a tuturor lucrurilor din Univers.