Crime în numele onoarei. „Au existat zvonuri în jurul satului.” De ce sunt femeile ucise de rudele lor în Caucazul de Nord și cum sunt investigate „crimele de onoare”. „De cele mai multe ori nu este înregistrată ca o omucidere. Fata este pur și simplu îngropată sau chiar îngropată undeva, dar

SEMNIFICAȚIA APOCALIPZEI ȘI INTERESUL PENTRU EA

Apocalipsa, sau tradusă din greacă Apocalipsa Sfântului Ioan Teologul, este singura carte profetică a Noului Testament. Este completarea firească a întregului cerc al cărților sfinte ale Noului Testament. În cărțile juridice, istorice și educaționale, un creștin obține cunoștințe despre întemeierea și creșterea istorică a vieții Bisericii lui Hristos și îndrumarea pentru viața sa personală; în Apocalipsă, minții și inimii credincioase li se dau instrucțiuni profetice misterioase despre soarta viitoare a Bisericii și a lumii întregi. Apocalipsa este o carte misterioasă, foarte greu de înțeles și interpretat corect, drept urmare carta bisericii nu permite lecturi din ea în timpul slujbelor divine. Dar, în același timp, tocmai acest caracter misterios al acestei cărți atrage atenția atât a creștinilor credincioși, cât și a gânditorilor pur și simplu iscoditori, care de-a lungul întregii istorii a omenirii din Noul Testament au încercat să dezlege sensul și semnificația viziunilor misterioase. descrise în ea. Există o literatură imensă despre Apocalipsă, printre care există multe lucrări prostii referitoare la originea și conținutul acestei cărți misterioase. Ca una dintre astfel de lucrări din ultima vreme, este necesar să subliniem cartea lui N.A. Morozov „Revelația într-o furtună și furtună”. Pe baza ideii preconcepute că viziunile descrise în Apocalipsă descriu cu acuratețea unui astronom-observator starea cerului înstelat într-un anumit moment în timp, N.A. Morozov face un calcul astronomic și ajunge la concluzia că acesta a fost cel înstelat. cer pe 30 septembrie 395. Înlocuind chipurile, acțiunile și imaginile Apocalipsei cu planete, stele și constelații, N.A. Morozov folosește pe scară largă contururile vagi ale norilor, înlocuind cu ele numele lipsă de stele, planete și constelații pentru a descrie imaginea completă a cerului în conformitate cu datele Apocalipsei. Dacă norii nu ajută, în ciuda toată moliciunea și flexibilitatea acestui material în mâini pricepute, atunci N.A. Morozov reprogramează textul Apocalipsei în sensul de care are nevoie. N.A. Morozov își justifică manipularea liberă a textului cărții sfinte fie prin eroarea clericală și ignoranța copiștilor Apocalipsei, „care nu au înțeles sensul astronomic al tabloului”, fie chiar prin considerația că scriitorul Însuși Apocalipsa, „mulțumită unei idei preconcepute”, a făcut exagerări în descrierea imaginii cerului înstelat. Folosind aceeași metodă „științifică”, N.A. Morozov determină că scriitorul Apocalipsei a fost Sf. Ioan Gură de Aur (n. 347, d. 407), Arhiepiscop de Constantinopol. N.A. Morozov nu acordă nicio atenție inconsecvenței istorice complete a concluziilor sale. (Prot. Nik. Alexandrov.) În timpul nostru - perioada Primului Război Mondial și a Revoluției Ruse, și apoi și mai teribil al Doilea Război Mondial, când omenirea a experimentat atâtea șocuri și dezastre teribile - încercările de a interpreta Apocalipsa în raportul cu evenimentele trăite s-au înmulțit și mai mult.mai mult sau mai puțin reușite. În același timp, un lucru este important și necesar de reținut: atunci când interpretăm Apocalipsa, ca în general în orice interpretare a uneia sau aceleia cărți a Sfintei Scripturi, este necesar să folosim datele altor cărți sacre care fac parte din Biblia și lucrările interpretative ale Sf. Părinţi şi învăţători ai Bisericii. Dintre lucrările patristice speciale despre interpretarea Apocalipsei, „Interpretarea Apocalipsei” de Sf. Andrei, Arhiepiscopul Cezareei, care reprezintă suma întregii înțelegeri a Apocalipsei în perioada pre-Nicena (înainte de Sinodul I Ecumenic). Apologia pentru Apocalipsa Sf. este, de asemenea, foarte valoroasă. Hippolytus al Romei (c. 230). În vremurile moderne, au apărut atât de multe lucrări interpretative despre Apocalipsă, încât numărul lor ajunsese deja la 90 până la sfârșitul secolului 19. Dintre lucrările rusești, cele mai valoroase sunt: ​​1) A. Zhdanova - „Revelația Domnului despre cele șapte biserici asiatice” (o experiență în explicarea primelor trei capitole ale Apocalipsei); 2) Episcopul Petru - „Explicarea Apocalipsei Sfântului Apostol Ioan Teologul”; 3) N. A. Nikolsky - „Apocalipsa și profeția falsă pe care o expune”; 4) N. Vinogradova – „Despre destinele finale ale lumii și ale omului” și 5) M. Barsova – „Culegere de articole despre lectura interpretativă și edificatoare a Apocalipsei”.

DESPRE SCRIITORUL APOCALIPZEI

Însuși scriitorul Apocalipsei se numește „Ioan” (1:1, 4, 9). Conform credinței generale a Bisericii, a fost Sf. Apostolul Ioan, iubitul discipol al lui Hristos, a primit porecla distinctivă „Teolog” pentru înălțimea învățăturii sale despre Dumnezeu Cuvântul, a cărui stilou inspirat îi aparține Evanghelia a IV-a canonică și 3 epistole conciliare. Această credință a Bisericii este justificată atât prin datele indicate chiar în Apocalipsă, cât și prin diferite semne interne și externe. 1) Scriitorul Apocalipsei se numește „Ioan” chiar de la început, spunând că i s-a dat „Revelația lui Isus Hristos” (1:1). Salutând în continuare cele șapte biserici din Asia Mică, el se numește din nou „Ioan” (1:4). El continuă spunând despre sine, numindu-se din nou „Ioan”, că se afla „în insula numită Patmos pentru cuvântul lui Dumnezeu și pentru mărturia lui Isus Hristos” (1:9). Din istoria apostolică se știe că a fost Sf. Ioan Teologul a fost închis pe pr. Patmos. Și în cele din urmă, terminând Apocalipsa, scriitorul se numește din nou „Ioan” (22:8). În versetul 2 din capitolul 1, el se numește martor al lui Isus Hristos (cf. 1 Ioan 1-3). Părerea că Apocalipsa a fost scrisă de un „presbiter Ioan” este complet insuportabilă. Însăși identitatea acestui „Presbiter Ioan” ca persoană separată de Apostolul Ioan este destul de îndoielnică. Singura dovadă care dă motive să se vorbească despre „presbiterul Ioan” este un pasaj din opera lui Papias, păstrat de istoricul Eusebiu. Este extrem de vagă și lasă loc doar presupunerilor și presupunerilor care se contrazic unele pe altele. Părerea care i-a atribuit scrierea Apocalipsei lui Ioan-Marc, adică evanghelistului Marcu, nu se bazează pe nimic. Și mai absurdă este opinia presbiterului roman Caius (sec. III) că Apocalipsa a fost scrisă de ereticul Cerinthos. 2) A doua dovadă că Apocalipsa aparține Apostolului Ioan Teologul este asemănarea ei cu Evanghelia și Epistolele lui Ioan, nu numai în spirit, ci și în stil, și mai ales în unele expresii caracteristice. Deci, de exemplu, predicarea apostolică este numită aici „mărturie” (Apoc. 1:2-9; 20:4 cf. Ioan 1:7, 3:11, 21:24; 1 Ioan 5:9-11). Domnul Isus Hristos este numit „Cuvântul” (Apocalipsa 19:13, cf. Ioan 1:1-14 și 1 Ioan 1:1) și „Mielul” (Apoc. 5:6 și 17:14, cf. Ioan 1: 36). Cuvintele profetice ale lui Zaharia: „Și vor vedea pe Cel ce a frânt sângele” (12:10) atât în ​​Evanghelie, cât și în Apocalipsă sunt date în mod egal conform traducerii celor 70 (Apoc. 1:7 și Ioan 19). :37). Unii au descoperit că limbajul Apocalipsei diferă de limbajul altor scrieri ale Sf. Apostol Ioan. Această diferență este ușor de explicat atât prin diferența de conținut, cât și prin circumstanțele originii scrierilor Sf. Apostol. Sfântul Ioan, deși vorbea greacă, dar, fiind în robie, departe de limba greacă vorbită vie, a pus firesc pecetea puternicei influențe a limbii ebraice asupra Apocalipsei, ca evreu firesc. Pentru un cititor fără prejudecăți al Apocalipsei, nu există nicio îndoială că întregul său conținut poartă pecetea marelui spirit al Apostolului iubirii și contemplației. 3) Toate mărturiile antice și patristice de mai târziu îl recunosc pe autorul Apocalipsei drept Sf. Ioan Teologul. Ucenicul său Sf. Papias din Hierapolis îl numește pe „bătrânul Ioan” scriitorul Apocalipsei, cu numele căruia Sfântul însuși se numește. Apostolul în epistolele sale (1 Ioan 1 și 3 Ioan 1). Mărturia Sf. Iustin Mucenic, care încă înainte de convertirea sa la creștinism a trăit multă vreme în Efes, orașul în care a trăit și s-a odihnit multă vreme marele Apostol. Mulți St. părinții citează pasaje din Apocalipsă, ca dintr-o carte de inspirație divină aparținând Sf. Ioan Teologul. Acestea sunt: ​​Sf. Irineu de Lyon, discipolul Sf. Policarp din Smirna, discipolul Sf. Ioan Evanghelistul, Sf. Hippolytus, Papa, discipol al lui Irineu, care a scris chiar și o apologie pentru Apocalipsă. Clement din Alexandria, Tertulian și Origen îl recunosc și pe Sf. Apostol Ioan, scriitorul Apocalipsei. Călugărul Efrem Sirul, Epifanie, Vasile cel Mare, Ilar, Atanasie cel Mare, Grigore Teologul, Didim, Ambrozie, Augustin și Ieronim sunt la fel de convinși de acest lucru. Regula 33 a Conciliului de la Cartagina, atribuind Apocalipsa Sf. Ioan Teologul, îl plasează printre alte cărți canonice. Absența Apocalipsei în traducerea lui Pescito se explică doar prin faptul că această traducere a fost făcută pentru citire liturgică, iar Apocalipsa nu a fost citită în timpul serviciului divin. În canonul 60 al Sinodului de la Laodiceea nu este menționată Apocalipsa, întrucât conținutul misterios al cărții nu permitea nimănui să recomande o carte care ar putea da naștere unor interpretări false.

TIMPUL ȘI LOCUL SCRIERII APOCALIPZEI

Nu avem date exacte despre momentul scrierii Apocalipsei. O tradiție străveche indică sfârșitul secolului I pentru aceasta. Da, St. Irineu scrie: „Apocalipsa a apărut cu puțin timp înainte de aceasta și aproape în vremea noastră, la sfârșitul domniei lui Domițian” („Împotriva ereziilor” 5:30). Istoricul bisericesc Eusebiu relatează că scriitorii păgâni contemporani menționează și exilul Sf. Apostol Ioan la Patmos pentru mărturia sa despre Cuvântul Divin și trimite acest eveniment la al 15-lea an al domniei lui Domițian (95-96 d.Hr.). Același lucru este afirmat de Clement al Alexandriei, Origen și Fericitul Ieronim. Scriitorii bisericești din primele trei secole sunt și ei de acord în a indica locul unde a fost scrisă Apocalipsa, pe care o recunosc ca fiind insula Patmos, menționată de însuși Apostolul drept locul unde a primit revelații (1:9-10). Dar după descoperirea traducerii siriace a Apocalipsei din secolul al VI-lea ("Pokoke"), unde în inscripția Nero este numit în locul lui Domițian, mulți au început să atribuie scrierea Apocalipsei vremii lui Nero (anilor 60). ANUNȚ.). Sfântul Hippolit al Romei îi atribuie și exilul Sf. John pe pr. Patmos către Nero. De asemenea, ei constată că este imposibil să atribuim timpul scrierii Apocalipsei domniei lui Domițian deoarece, judecând după versetele 1-2 din capitolul 11 ​​din Apocalipsă, templul din Ierusalim nu a fost încă distrus, deoarece în aceste versete se văd. o predicție despre viitoarea distrugere a templului, care sub Domițian era deja realizată. Referiri la împărații romani, pe care unii le văd în art. Capitolul 17, se apropie cel mai mult de succesorii lui Nero. De asemenea, ei constată că numărul fiarei (13:18) poate fi găsit în numele lui Nero: „Nero Caesar” - 666. Însuși limbajul Apocalipsei, plin de ebraisme, de asemenea, după unii, indică mai devreme. data în comparație cu Evanghelia a IV-a și Epistolele Sf. Originea lui John. Numele complet al lui Nero era: „Claudius Nero Domitius”, drept care a fost posibil să-l confunde cu împăratul care a domnit mai târziu. Domitian. După această opinie, Apocalipsa a fost scrisă cu doi ani înainte de distrugerea Ierusalimului, adică în anul 68 d.Hr. Dar se obiectează că starea vieții creștine, așa cum apare în Apocalipsă, vorbește pentru o dată ulterioară. Fiecare dintre cele șapte biserici din Asia Mică la care Sf. Ioan, are deja propria sa istorie și într-un fel sau altul direcție determinată a vieții religioase: creștinismul în ei nu se mai află în prima etapă de puritate și adevăr - creștinismul fals încearcă să ia un loc în ei alături de cel adevărat. Toate acestea sugerează că activitățile Sf. Apostolul Pavel, care a propovăduit multă vreme la Efes, era un lucru din trecut. Acest punct de vedere, bazat pe mărturia Sf. Irineu și Eusebiu, datează momentul scrierii Apocalipsei în 95-96. după R. X. Este foarte greu de acceptat opinia Sf. Epifanie, care spune că Sf. Ioan s-a întors din Patmos sub împăratul Claudius (4154). Sub Claudius nu a existat o persecuție generală a creștinilor în provincii, ci doar alungarea evreilor din Roma, printre care ar fi putut fi și creștini. De asemenea, este incredibil că Apocalipsa a fost scrisă într-un timp și mai târziu, sub împăratul Traian (98-108), când Sf. John a murit. În ceea ce privește locul în care a fost scrisă Apocalipsa, există și părerea că ar fi fost scrisă la Efes, după ce Apostolul s-a întors acolo din exil, deși prima părere este mult mai firească decât mesajul către bisericile din Asia Mică conținută în Apocalipsă. a fost trimis tocmai din Patmos. De asemenea, este greu de imaginat că Sf. Apostolul nu ar fi îndeplinit porunca de a scrie imediat tot ce a văzut (1:10-11).

SUBIECTUL PRINCIPAL ȘI SCOPUL SCRIERII APOCALIPZEI

Începând Apocalipsa, Sf. Ioan însuși subliniază subiectul și scopul principal al scrierii sale - „a arăta ceea ce trebuie să fie în curând” (1:1). Astfel, subiectul principal al Apocalipsei este o imagine misterioasă a soartei viitoare a Bisericii lui Hristos și a întregii lumi. Încă de la începutul existenței sale, Biserica lui Hristos a trebuit să intre într-o luptă grea împotriva erorilor iudaismului și păgânismului pentru a aduce triumful Adevărului Divin adus pe pământ de Fiul lui Dumnezeu întrupat și prin aceasta să acorde fericirea omului și viața veșnică. Scopul Apocalipsei este acela de a descrie această luptă a Bisericii și triumful ei asupra tuturor dușmanilor; pentru a arăta limpede moartea vrăjmaşilor Bisericii şi slăvirea copiilor Ei credincioşi. Acest lucru a fost deosebit de important și necesar pentru credincioși în acele vremuri când a început teribila persecuție sângeroasă a creștinilor, pentru a le oferi mângâiere și încurajare în necazurile și încercările care i-au învins. Această imagine vizuală a bătăliei dintre împărăția întunecată a lui Satan și Biserică și victoria finală a Bisericii asupra „șarpelui antic” (12:9) este necesară pentru credincioșii din toate timpurile, toate cu același scop de a consola și de a întări. ei în lupta pentru adevărul credinței lui Hristos, pe care trebuie să o ducă neîncetat cu slujitorii forțelor întunecate ale iadului, căutând în răutatea lor oarbă să distrugă Biserica.

VIZIUNEA BISERICII ASUPRA CONȚINUTULUI APOCALIPZEI

Toți străvechii Părinți ai Bisericii, care au interpretat cărțile sacre ale Noului Testament, văd în unanimitate Apocalipsa ca pe o imagine profetică a ultimelor vremuri ale lumii și a evenimentelor care urmează să aibă loc înainte de a doua venire a lui Hristos pe pământ. și la deschiderea Împărăției Slavei, pregătită pentru toți adevărații credincioși creștini. În ciuda întunericului sub care se ascunde înțelesul misterios al acestei cărți și în urma căruia mulți necredincioși au încercat în toate modurile posibile s-o discrediteze, părinții profund luminați și învățătorii înțelepți de Dumnezeu ai Bisericii au tratat-o ​​întotdeauna cu mare evlavie. Da, St. Dionisie al Alexandriei scrie: „Întunericul acestei cărți nu mă împiedică să fiu uimit de ea. Și dacă nu înțeleg totul din ea, este doar din cauza incapacității mele. Nu pot fi judecător al adevărurilor conținute în ea. și le măsoară după sărăcia minții mele; călăuzit mai mult de credință decât de rațiune, le găsesc numai dincolo de înțelegerea mea.” Fericitul Ieronim vorbește în același mod despre Apocalipsă: "Sunt atâtea mistere câte cuvinte sunt în ea. Dar ce spun? Orice laudă a acestei cărți va fi sub demnitatea ei." Mulți cred că Caius, presbiterul Romei, nu consideră Apocalipsa ca fiind creația ereticului Cerinthos, așa cum deduc unii din cuvintele sale, pentru că Caius nu vorbește despre o carte numită „Revelație”, ci despre „revelații”. Însuși Eusebiu, care citează aceste cuvinte de la Caius, nu spune niciun cuvânt despre Cerinthus fiind autorul cărții Apocalipsei. Fericitul Ieronim și alți părinți, care au cunoscut acest loc în opera lui Kai și au recunoscut autenticitatea Apocalipsei, nu l-ar fi lăsat fără obiecție dacă ar fi considerat că cuvintele lui Kai se referă la Apocalipsa Sf. Ioan Teologul. Dar Apocalipsa nu a fost și nu este citită în timpul Slujbei Divine: trebuie să presupunem că în vechime citirea Sfintelor Scripturi în timpul Slujbei Divine era întotdeauna însoțită de interpretarea ei, iar Apocalipsa este prea greu de interpretat. Acest lucru explică și absența sa în traducerea siriacă a lui Peshito, care a fost destinată în mod special utilizării liturgice. După cum au dovedit cercetătorii, Apocalipsa a fost inițial pe lista Peshito și a fost eliminată de acolo după vremea lui Efrem Sirianul, pentru Sf. Efrem Sirul citează Apocalipsa în scrierile sale ca fiind cartea canonică a Noului Testament și o folosește pe scară largă în învățăturile sale inspirate.

REGULI DE INTERPRETARE A APOCALIPSEI

Ca carte a destinelor lui Dumnezeu despre lume și despre Biserică, Apocalipsa a atras mereu atenția creștinilor și mai ales într-o perioadă în care persecuțiile exterioare și ispitele interne au început să deruteze credincioșii cu o forță deosebită, amenințând tot felul de pericole din toate părțile. . În astfel de perioade, credincioșii au apelat în mod firesc la această carte pentru mângâiere și încurajare și au încercat să deslușească din ea sensul și semnificația evenimentelor care aveau loc. Între timp, imaginile și misterul acestei cărți o fac foarte dificil de înțeles și, prin urmare, pentru interpreții neglijenți există întotdeauna riscul de a fi duși dincolo de granițele adevărului și de a da naștere la speranțe și credințe nerealiste. Deci, de exemplu, o înțelegere literală a imaginilor din această carte a dat naștere și continuă să dea naștere învățăturii false despre așa-numitul „chiliasm” - domnia de o mie de ani a lui Hristos pe pământ. Ororile persecuției trăite de creștini în secolul I și interpretate în lumina Apocalipsei au dat motive pentru unii să creadă în declanșarea „timpul din urmă” și în iminenta A Doua Venire a lui Hristos, chiar și atunci, în primul secol. În ultimele 19 secole, au apărut multe interpretări ale Apocalipsei de cea mai diversă natură. Toți acești interpreți pot fi împărțiți în patru categorii. Unii dintre ei atribuie toate viziunile și simbolurile Apocalipsei „timilor de sfârșit” - sfârșitul lumii, apariția lui Antihrist și a Doua Venire a lui Hristos, alții - dau Apocalipsei un sens pur istoric, atribuind toate viziuni la evenimentele istorice din secolul I - la vremurile de persecuție aduse Bisericii de către împărații păgâni. Alții încearcă să găsească împlinirea predicțiilor apocaliptice în evenimentele istorice ale vremurilor ulterioare. În opinia lor, de exemplu, Papa este Antihrist, iar toate dezastrele apocaliptice sunt anunțate special pentru Biserica Romană etc. Alții, în sfârșit, văd în Apocalipsă doar o alegorie, crezând că viziunile descrise în ea nu au așa ceva. Mai mult profetic ca sens moral, alegoria este introdusă doar pentru a spori impresia pentru a capta imaginația cititorilor. Interpretarea mai corectă trebuie să fie cea care unește toate aceste direcții și nu trebuie să pierdem din vedere faptul că, așa cum interpreții antici și Părinții Bisericii au învățat clar despre aceasta, conținutul Apocalipsei este în ultimă instanță îndreptat către destinele finale. a lumii. Nu poate exista însă nicio îndoială că, de-a lungul istoriei creștine trecute, multe dintre predicțiile Sf. Ioan Văzătorul despre destinele viitoare ale Bisericii și ale lumii, dar este nevoie de mare prudență în aplicarea conținutului apocaliptic la evenimentele istorice, iar acest lucru nu trebuie folosit în exces. Remarca unui interpret este corectă că conținutul Apocalipsei va deveni clar doar treptat, pe măsură ce evenimentele au loc și profețiile prezise în ea se vor împlini. Înțelegerea corectă a Apocalipsei, desigur, este cel mai îngreunată de îndepărtarea oamenilor de la credință și la viața creștină adevărată, ceea ce duce întotdeauna la tocirea, sau chiar la pierderea completă a viziunii spirituale, necesară pentru o înțelegere corectă și evaluare spirituală a evenimentelor care au loc. în lume. Acest devotament complet al omului modern față de patimile păcătoase, lipsindu-l de puritatea inimii și, prin urmare, de viziunea spirituală (Matei 5:8), este motivul pentru care unii interpreți moderni ai Apocalipsei vor să vadă în ea doar o alegorie și chiar să învețe. a doua venire a lui Hristos să fie înțeleasă alegoric . Evenimentele istorice și persoanele din vremea pe care o trăim acum, pe care, în dreptate, mulți le numesc deja apocaliptice, ne convin că a vedea doar o alegorie în cartea Apocalipsei înseamnă cu adevărat să fii orb spiritual, deci tot ceea ce se întâmplă în lumea seamănă acum cu imagini și viziuni teribile cu Apocalipsa.

Apocalipsa conține doar douăzeci și două de capitole. În funcție de conținutul său, poate fi împărțit în următoarele secțiuni:

1) Imagine introductivă a Fiului Omului care i se arată lui Ioan, poruncindu-i lui Ioan să scrie celor șapte biserici din Asia Mică - capitolul 1.

2) Instrucțiuni pentru cele șapte biserici din Asia Mică: Efes, Smirna, Pergamon, Tiatira, Sardes. Philadelphian și Laodicean - capitolele 2 și 3.

3) Viziunea lui Dumnezeu așezat pe tron ​​și a Mielului - capitolele 4 și 5.

4) Deschiderea de către Mielul celor șapte peceți ale cărții misterioase - capitolele 6 și 7.

5) Glasurile celor șapte trâmbițe îngerești, care au anunțat diferite dezastre celor care trăiesc pe pământ la deschiderea celui de-al șaptelea pecete - capitolele 8, 9, 10 și 11.

6) Biserica lui Hristos sub chipul unei femei îmbrăcate cu soare, care suferea de dureri de naștere - capitolul 12.

7) Fiara Antihrist și complicele lui, profetul mincinos – capitolul 13.

8) Evenimente pregătitoare înainte de învierea generală și Judecata de Apoi - capitolele 14, 15, 16, 17, 18 și 19. a) Cântarea de laudă a 144.000 de oameni drepți și îngeri care vestesc destinele lumii – capitolul 14; b) Șapte îngeri care au ultimele șapte plăgi - capitolul 15. c) Șapte îngeri care vărsă cele șapte potri ale mâniei lui Dumnezeu - capitolul 16. d) Judecata marii curve care stătea pe multe ape și stătea pe o fiară stacojie - capitolul 17. e) Căderea Babilonului – marea curvă – capitolul 18. f) Lupta Cuvântului lui Dumnezeu cu fiara și armata ei și distrugerea acesteia din urmă - capitolul 19.

9) Învierea generală și Judecata de Apoi - capitolul 20.

10) Deschiderea unui cer nou și a unui pământ nou; noul Ierusalim și fericirea locuitorilor săi – capitolele 21 și 22 până la versetul 5.

11) Concluzie: certificarea adevărului a tot ceea ce s-a spus și un testament de a păzi poruncile lui Dumnezeu. Predarea binecuvântării - Capitolul 22:6-21.

ANALIZA XEGETICĂ A APOCALIPZEI

Capitolul întâi. SCOPUL APOCALIPZEI ŞI MODUL DE DARE LUI IOAN

„Apocalipsa lui Isus Hristos, pe care Dumnezeu I-a dat-o să o arate prin slujitorul Său, ceea ce se cuvine să fie în curând” - aceste cuvinte definesc în mod clar natura și scopul Apocalipsei ca o carte profetică. În acest fel, Apocalipsa diferă semnificativ de restul cărților Noului Testament, al căror conținut este în primul rând religios și moral. Importanța Apocalipsei este vizibilă aici din faptul că scrierea ei a fost rezultatul unei revelații directe și al ordinii directe date de Sf. Apostolului de către Însuși Capul Bisericii - Domnul Iisus Hristos. Expresia „curând” indică faptul că profețiile Apocalipsei au început să se împlinească imediat după scrierea ei și, de asemenea, că în ochii lui Dumnezeu „o mie de ani sunt ca o zi” (Petru 2:3-8). Expresia Apocalipsei despre revelația lui Isus Hristos, că „I-a fost dat de la Dumnezeu”, trebuie înțeleasă ca referindu-se la Hristos conform umanității, pentru că El Însuși, în timpul vieții Sale pământești, a vorbit despre Sine ca nu atotștiutor ( Marcu 13:32) și primind revelații de la Tatăl (Ioan 5:20).

„Ferice de cel cinstit, care aude cuvintele profeției și păzește ceea ce este scris în ele, căci vremea este aproape” (v. 3). Cartea Apocalipsei are, așadar, o semnificație nu numai profetică, ci și morală. Sensul acestor cuvinte este acesta: binecuvântat este cel care, citind această carte, se va pregăti pentru veșnicie cu viața și faptele sale de evlavie, căci trecerea la veșnicie este aproape pentru fiecare dintre noi.

„Ioan la a șaptea biserici care sunt în Asia” - numărul șapte este de obicei luat pentru a exprima completitatea. Sfântul Ioan se adresează aici doar celor șapte biserici cu care el, ca cel ce a trăit în Efes, a avut relații deosebit de apropiate și dese, dar în persoana acestor șapte se adresează și întregii Biserici creștine în ansamblu. „Din cele șapte duhuri care sunt înaintea tronului Său” - prin aceste „șapte duhuri” este cel mai firesc să înțelegem cei șapte Îngeri principali, despre care se vorbește în Tov. 12:15. Sfântul Andrei din Cezareea, însă, înțelege prin ei pe îngerii care guvernează cele șapte biserici. Mulți interpreți înțeleg prin această expresie pe Însuși Duhul Sfânt, manifestându-se în șapte daruri principale: duhul fricii de Dumnezeu, duhul cunoașterii, duhul puterii, duhul luminii, spiritul înțelegerii, duhul înțelepciunii. , duhul Domnului sau darul evlaviei și al inspirației la cel mai înalt grad (Vezi Isaia 11:1-3). Domnul Isus Hristos este numit aici „martorul credincios” în sensul că El a mărturisit înaintea oamenilor Divinitatea Sa și adevărul învățăturii Sale prin moartea Sa pe cruce (în greacă „martis”). „El ne-a făcut împărați și preoți ai lui Dumnezeu și Tatălui Său” - nu în sensul propriu, desigur, ci în sensul în care Dumnezeu a promis acest lucru poporului ales prin profeți (Exod 19:6), adică el ne-a făcut pe noi, adevărații credincioși, mai buni, poporul preasfânt, ceea ce pentru alte popoare este la fel ca un preot și un rege în raport cu ceilalți oameni.

„Iată, El vine din nori, și orice ochi Îl va vedea, și cei care sunt ca El vor naște și toate semințiile pământului îl vor plânge” - aici este înfățișată a doua Venire glorioasă a lui Hristos în acord deplin cu descrierea acestei veniri în Evanghelii (cf. Mat. 24:30 și 25:31; Marcu 13:26; Luca 21:27 cf. Ioan 19:37). După salutul din acest verset către Sf. Apostolul vorbește imediat despre a Doua Venire a lui Hristos și Judecata de Apoi pentru a identifica tema principală a cărții sale, pentru a pregăti cititorii pentru percepția marilor și îngrozitoarelor revelații pe care le-a primit despre aceasta (v. 7). Pentru a confirma imuabilitatea și inevitabilitatea celei de-a Doua Veniri și a Judecății de Apoi a lui Dumnezeu, Sf. Apostolul spune în numele său: „Hei, Amin”, și apoi mărturisește adevărul acestui lucru arătând spre Cel care este Alfa și Omega, Primele roade și Sfârșitul tuturor lucrurilor: Domnul Isus Hristos este singurul fără început. şi nesfârşit vinovat de tot ce există, El este veşnic, El este sfârşitul şi ţelul spre care tind toate lucrurile (v. 8).

În ceea ce privește metoda de a-i oferi revelații, Sf. Ioan numește în primul rând locul unde a fost considerat vrednic să le primească. Aceasta este insula Patmos – una dintre insulele Sporade din Marea Egee, pustie și stâncoasă, cu o circumferință de 56 de mile, între insula Ikaria și Capul Miletus, puțin populată din cauza lipsei de apă, a climei nesănătoase și a infertilei. teren. Acum se numește „Palmosa”. Într-o peșteră de pe un munte, ei arată acum locul unde Ioan a primit revelații. Acolo există o mică mănăstire grecească numită „Apocalipsa” (v. 9). Același verset vorbește și despre timpul primirii Sf. Ioan al Apocalipsei. Acesta a fost când St. Ioan a fost închis pe pr. Patmos, în propriile sale cuvinte, „pentru cuvântul lui Dumnezeu și pentru mărturia lui Isus Hristos”, adică pentru predicarea apostolică zeloasă despre Isus Hristos. Cea mai severă persecuție a creștinilor din secolul I a fost sub împăratul Nero. Tradiția spune că Sf. Ioan a fost aruncat mai întâi într-un cazan cu ulei clocotit, din care a ieșit nevătămat, cu forțe reînnoite și întărite. Expresia „în întristare”, în sensul expresiei originale grecești, înseamnă aici „suferință”, care provine din persecuție și chin, la fel ca „martiri”. În următorul verset al 10-lea din Sf. Ioan desemnează, de asemenea, chiar ziua în care a primit revelații. Era o „zi săptămânală”, în greacă „kyriaki imera” - „ziua Domnului”. Aceasta era prima zi a săptămânii, pe care evreii o numeau „mia savaton”, adică „prima zi de sâmbătă”, dar creștinii o numeau „ziua Domnului” în cinstea Domnului înviat. Însăși existența unui astfel de nume indică deja că creștinii au sărbătorit această zi în loc de sâmbăta din Vechiul Testament. După ce a desemnat locul și ora, Sf. Ioan indică, de asemenea, starea în care i s-au acordat viziuni apocaliptice. „Am fost în spirit duminică”, spune el. În limbajul profeților, „a fi în duh” înseamnă a fi într-o asemenea stare spirituală atunci când o persoană vede, aude și simte nu cu organele sale corporale, ci cu întreaga sa ființă interioară. Acesta nu este un vis, pentru că această stare apare și în timpul stării de veghe. Într-o stare atât de extraordinară a spiritului său, Sf. Ioan a auzit un glas tare, ca o trâmbiță, care zicea: „Eu sunt Alfa și Omega. Cel dintâi și Cel de pe urmă, scrieți într-o carte ceea ce vedeți și trimiteți-o la bisericile din Asia: la Efes și la Smirna. şi la Pergam, la Tiatira, la Sardes, la Filadelfia şi la Laodiceea” (v. 10-11). În continuare, sunt descrise patru viziuni, conform cărora mulți împart de obicei conținutul Apocalipsei în 4 părți principale: prima viziune este expusă în capitolele 1: 1-4; a 2-a viziune - la capitolele 4-11; A 3-a viziune este în capitolele 12-14, iar a 4-a viziune este în capitolele 15-22. Prima viziune este apariția Sf. Ioan al Cuiva „Ca Fiul Omului”. Glasul tare, ca o trâmbiță, pe care Ioan a auzit-o în spatele lui îi aparținea Lui. El nu s-a numit în ebraică, ci în greacă: Alfa și Omega, Primul și Ultimul. Evreilor din Vechiul Testament, El S-a revelat sub numele de „Iehova”, care înseamnă: „De la început Există”, sau „Există”, și aici El Se semnifică prin literele inițiale și ultimele alfabetului grecesc, indicând că El conține în Sine, ca și Tatăl, tot ceea ce există în toate fenomenele existenței de la început până la sfârșit. Este caracteristic că El Se declară aici ca sub un nume nou și, în plus, grecesc, „Alfa și Omega”, parcă dorind să arate că El este Mesia pentru toate popoarele care atunci vorbeau limba greacă peste tot și foloseau greaca. scris. Apocalipsa este dată celor șapte biserici care alcătuiesc Mitropolia Efesului, care era atunci condusă de Sf. Ioan Teologul, ca fiind constant în Efes, dar, desigur, a fost dat întregii Biserici în persoana acestor șapte biserici. Numărul șapte, în plus, are o semnificație misterioasă, adică deplinătate și, prin urmare, poate fi plasat aici ca o emblemă a Bisericii universale, căreia i se adresează Apocalipsa în ansamblu. Versetele 12-16 descriu înfățișarea omului care i s-a arătat lui Ioan, „ca Fiul Omului”. Stătea în mijlocul a șapte lămpi, simbolizând cele șapte biserici și era îmbrăcat în „podir” - haina lungă a marilor preoți evrei și, ca regii, era încins peste piept cu o centură de aur. Aceste trăsături indică marele preot și demnitatea împărătească a Celui care s-a arătat (v. 12-13). Capul și părul Lui erau albe, ca lâna albă, ca zăpada, iar ochii Lui erau ca o flacără de foc. Părul alb este de obicei un semn al bătrâneții. Acest semn mărturisește că Fiul Omului care s-a arătat este una cu Tatăl, că El este una cu „Bătrânul de zile”, pe care Sf. L-a văzut într-o viziune misterioasă. Profetul Daniel (7:13) că El este același Dumnezeu etern ca Dumnezeu Tatăl. Ochii Lui erau ca o flacără de foc, ceea ce înseamnă râvna Sa Divină pentru mântuirea neamului omenesc, că înaintea privirii Lui nu este nimic ascuns sau întunecat și că El arde de mânie de orice nelegiuire (v. 14). Picioarele îi erau ca halkolivan, parcă încălzite într-un cuptor. „Halkolivan” este un aliaj de metal prețios cu un luciu roșu aprins sau galben auriu. Potrivit unor interpretări, halq este aramă și simbolizează natura umană în Isus Hristos, iar Libanul, ca tămâia parfumată, simbolizează natura divină. „Și glasul Lui este ca sunetul multor ape”, adică glasul Lui este ca glasul unui judecător îngrozitor, lovind cu tremur sufletele tulburate ale oamenilor judecați (v. 15). „El ținea în mâna Sa dreaptă șapte stele” – conform următoarei explicații (v. 20) despre Sine care i s-a arătat lui Ioan, aceste șapte stele desemnau cei șapte capi ai bisericilor, sau episcopi, numiți aici „Îngerii bisericilor. ” Acest lucru ne insuflă că Domnul Isus Hristos îi ține pe păstorii bisericii în mâna Sa dreaptă. „Și din gura Lui a ieșit o sabie ascuțită de ambele părți” - aceasta simbolizează puterea atotcuprinzătoare a cuvântului care ieșea din gura lui Dumnezeu (cf. Evr. 4:12). „Și fața Lui era ca soarele, strălucind în puterea lui” - aceasta este o imagine a acelei slave inefabile a lui Dumnezeu cu care Domnul a strălucit în timpul Său și pe Tabor (v. 16). Toate aceste trăsături ne prezintă o imagine holistică a Îngrozitorului Judecător, Mare Preot și Rege, așa cum Domnul Isus Hristos se va arăta odată pe pământ la a Doua Sa Venire, pentru a-i judeca pe cei vii și pe cei morți. Cu mare frică, Ioan a căzut la picioarele Lui ca mort. De aici putem trage concluzia că iubitul discipol, care s-a culcat cândva pe sânii lui Iisus, nu a recunoscut o singură trăsătură familiară în Cel care s-a arătat, și acest lucru nu este surprinzător, căci dacă ucenicii nu și-au recunoscut ușor pe Domnul după învierea în trupul Său slăvit pe pământ, atunci este și mai greu să-L recunoaștem în slava strălucitoare cerească. Domnul Însuși a trebuit să-l liniștească pe Apostol, punându-și mâna dreaptă peste el cu cuvintele: „Nu vă temeți, Eu sunt cel dintâi și cel de pe urmă și sunt viu și am fost mort și iată că sunt viu în vecii vecilor, Amin: iar imamul este cheia iadului și a morții” (v. 17-18) - din aceste cuvinte ale Sf. Ioan trebuia să înțeleagă că Cel care s-a arătat nu era nimeni altul decât Domnul Iisus Hristos și că apariția Sa pentru Apostol nu putea fi fatală, ci, dimpotrivă, dătătoare de viață. A avea cheile pentru ceva menite ca evreii să câștige putere asupra a ceva. Astfel, „cheile iadului și morții” înseamnă putere asupra morții fizice și mentale. În concluzie, Cel care a apărut îi poruncește lui Ioan să scrie ce vede și ce ar trebui să fie, explicându-i că cele șapte stele sunt Îngeri, sau conducătorii celor șapte biserici, iar cele șapte lămpi reprezintă tocmai aceste biserici.

Capitolul doi. INSTRUCȚIUNI PENTRU BISERICIILE MINORI DIN ASIA: EFEZ, SMYRNA, PERGAM ȘI TIATIRA

Al doilea, precum și următorul, al treilea capitol, prezintă revelațiile primite de Sf. Ioan despre fiecare dintre cele șapte biserici din Asia Mică și instrucțiunile corespunzătoare pentru acestea. Aceste revelații cuprind laude ale vieții și credinței lor creștine, mustrări pentru neajunsurile lor, îndemnuri și mângâieri, amenințări și promisiuni. Conținutul acestor revelații și instrucțiuni este strâns legat de starea vieții bisericești în bisericile din Asia Mică la sfârșitul secolului I, dar în același timp se aplică întregii Biserici în general de-a lungul existenței sale pe pământ. Unii chiar văd aici o indicație a șapte perioade din viața întregii Biserici creștine de la timpul apostolic până la sfârșitul lumii și a doua venire a lui Hristos.

În primul rând, Domnul ne poruncește să-i scriem Îngerului Bisericii Efesene. Biserica din Efes este lăudată pentru primele sale fapte - pentru osteneala, răbdarea și rezistența față de învățătorii falși, dar în același timp este condamnată pentru că și-a abandonat prima dragoste și aude o amenințare teribilă că lampa ei va fi îndepărtată de la locul ei dacă va nu se pocăiește. Cu toate acestea, lucrul bun la Efeseni este că ei urăsc „faptele nicolaiților”. Domnul promite că îi va răsplăti pe cei care înving ispitele și patimile mâncând fructele pomului vieții. Efesul este cel mai vechi oraș comercial de pe malul Mării Egee, renumit pentru bogăția sa și populația uriașă. Sf. a predicat acolo mai bine de doi ani. Apostolul Pavel, care în cele din urmă l-a numit pe iubitul său ucenic Timotei episcop al Efesului, Sfântul a trăit acolo multă vreme și a murit. Apostol Ioan Teologul. Ulterior, la Efes a avut loc cel de-al treilea Sinod Ecumenic, care a mărturisit pe Sfânta Fecioară Maria ca Maica Domnului. Amenințarea de a îndepărta sfeșnicul peste biserica din Efes s-a adeverit. Din marele centru al lumii, Efesul s-a transformat curând în neant: tot ce a rămas din fostul oraș magnific a fost un morman de ruine și un mic sat musulman. Marea lampă a creștinismului primitiv s-a stins complet. Nicolaiții menționați aici erau eretici, reprezentând o ramură a gnosticilor și distinși prin desfrânare. Ei sunt denunțați și în epistolele lor conciliare de către Sf. Apostolii Petru și Iuda (2 Pet. 2:1; Iuda 4). Această erezie a fost începută de prozelitul antiohian Nicolae, care a fost unul dintre primii șapte diaconi ai Ierusalimului (Fapte 6:5), care s-a îndepărtat de adevărata credință. Răsplata pentru învingătorii dintre creștinii din Efes este mâncarea din pomul vieții ceresc. Prin aceasta trebuie să înțelegem în general beneficiile viitoarei vieți binecuvântate a celor drepți, al cărei prototip a fost pomul vieții în paradisul primordial unde au trăit primii noștri părinți (v. 1-7).

Biserica din Smirna, care era formată din oameni săraci, dar bogați din punct de vedere spiritual, se prevede că va suferi necazuri și persecuții din partea evreilor, pe care Domnul îi numește „sinagoga lui Satana”. Prevestirea durerilor este însoțită de o poruncă de a îndura aceste necazuri, care vor dura „până la zece zile”, până la sfârșit, iar o promisiune de eliberare este dată „din a doua moarte”. Smirna este, de asemenea, unul dintre cele mai vechi orașe din Asia Mică, luminat și glorios în antichitatea păgână. Smirna nu a fost mai puțin remarcabilă în istoria primelor timpuri ale creștinismului, ca oraș care a fost foarte timpuriu luminat de lumina creștinismului și care, pe fondul persecuțiilor, a păstrat gajul credinței și evlaviei. Biserica Smirna, conform legendei, a fost fondată de Sf. Apostolul Ioan Teologul și discipolul acestuia din urmă Sf. Policarp, care era episcopul ei, a proslăvit-o cu martiriul său. Potrivit istoricului bisericesc Eusebiu, aproape imediat după prezicerea apocaliptică, în Asia Mică a apărut o persecuție acerbă a creștinilor, în timpul căreia a suferit Sf. Policarp din Smirna. Potrivit unor interpretări, „zece zile” înseamnă durata scurtă a persecuției; după alții, dimpotrivă, pentru o anumită perioadă lungă, căci Domnul le poruncește simrienilor să se aprovizioneze cu „credincioșie până la moarte”, adică pentru o perioadă lungă. Unii înțeleg prin aceasta persecuția care a avut loc sub Domițian și a durat zece ani. Alții văd aceasta ca o predicție a tuturor celor zece persecuții pe care le-au suferit creștinii de la împărații păgâni în primele trei secole. Prin „moartea a doua”, care se așteaptă să aibă loc pentru necredincioși după moartea fizică, se înțelege condamnarea lor la chinul veșnic (vezi Apoc. 21:8). Celui care învinge, adică celui care a îndurat toată persecuția, i se promite o „cunună a vieții” sau o moștenire de binecuvântări eterne. Smirna rămâne până astăzi un oraș semnificativ și are demnitatea unei mitropolii creștine ortodoxe (v. 8-11).

Biserica din Pergamon se laudă cu Domnul că conține Numele Său și nu respinge credința în El, deși a fost plantată în mijlocul unui oraș extrem de corupt de păgânism, ceea ce înseamnă expresia figurată: „locuiești acolo unde este tronul lui Satana”. și a fost supus unei persecuții severe, în timpul căreia „Antipa, martorul credincios al Domnului, a fost dat cu moartea”. Deși mulți au încercat să înțeleagă numele „Antipa” în mod simbolic, din martirologiile care au ajuns până la noi se știe că Antipa a fost episcopul Pergamului și pentru mărturisirea zelosă a credinței lui Hristos a fost ars în măruntaiele unui roșu. -taur de cupru fierbinte. Dar apoi Domnul arată și fenomene negative din viața Bisericii din Pergam, și anume faptul că acolo au apărut și nicolaiții, legalizând mâncarea din lucruri jertfite idolilor și tot felul de desfrânare adulteră, la care au fost împinși israelienii. o dată de Balaam. Pergam este situat la nord de Smirna, iar în antichitate a concurat cu Smirna și Efesul, a avut un templu pentru zeitatea păgână Esculapius, sfântul patron al doctorilor. Preoții săi practicau medicina și opuneau o rezistență puternică predicatorilor creștinismului. Pergamon, numit Bergamo, și biserica creștină din ea au supraviețuit până în zilele noastre, deși în mare sărăcie, din moment ce nimic nu a mai rămas din splendoarea ei de odinioară în afară de ruinele uriașe ale templului cândva frumos în cinstea Sf. Ioan Teologul, construită de împăratul Teodosie. „Celui ce va birui îi voi da mâncare din mana ascunsă și i-am dat o piatră albă, iar pe piatră este scris un nume nou, pe care nimeni nu-l știe, decât să-l ia” - imaginea este luată din Vechiul Testament mana, care a fost un prototip al „Pâinii cerului care s-a pogorât din cer”, adică Însuși Domnul Isus Hristos. Prin această mană trebuie să înțelegem comunicarea vie în viitoarea viață fericită cu Domnul. Expresia metaforică despre „piatra albă” își are baza în obiceiul din antichitate, conform căruia câștigătorilor la jocurile și concursurile publice li se dăruiau tăblițe de piatră albă, pe care apoi le prezentau pentru a primi premiile care le-au fost acordate. Era obiceiul judecătorilor romani să adune voturi cu pietre albe și negre. Albul însemna aprobare, negru însemna condamnare. În gura Văzătoarei, piatra albă denotă simbolic puritatea și inocența creștinilor, pentru care primesc o răsplată în secolul următor. A da nume noilor membri ai regatului este caracteristic regilor și conducătorilor. Iar Regele Ceresc va da tuturor fiilor aleși ai Împărăției Sale nume noi, care vor semnifica proprietățile lor interne și scopul și serviciul lor în Împărăția Gloriei. Dar pentru că nimeni „nu este mesaj de la om chiar și în om, chiar și duhul omului care locuiește în el” (1 Cor. 2:11), atunci noul nume dat omului de către Stăpânul Atotștiutor va fi cunoscut doar de cel care primește acest nume (v. 12-17).

Biserica Tiatira este lăudată pentru credința, dragostea și răbdarea ei, dar în același timp i se reproșează că a lăsat în adâncul ei o anumită profetesă falsă Izabela să comită fărădelege și oameni corupți. Domnul prezice o mare întristare pentru ea și pentru cei care comit adulter cu ea dacă nu se pocăiesc și moarte pentru copiii ei; creștinii buni și credincioși ai bisericii din Tiatira trebuie doar să-și păstreze credința și să păzească poruncile lui Dumnezeu până la capăt. Domnul promite că va da învingătorului putere puternică asupra păgânilor și stelului dimineții. Tiatira este un orășel din Lidia, care nu s-a marcat în istorie, dar este cunoscut în istoria creștinismului pentru faptul că din el a venit Lidia, care a fost luminată de lumina credinței creștine de către Sf. Apostolul Pavel în timpul celei de-a doua călătorii evanghelistice la Filipi (Fapte 16:14, 15, 40). Probabil că acest lucru a contribuit la instaurarea rapidă a creștinismului în Tiatira și, așa cum se poate vedea din cuvintele „ultimele tale fapte sunt mai mari decât primele tale”, toate calitățile creștine bune ale locuitorilor din Tiatira menționate anterior s-au dezvoltat și întărit mai mult și mai mult în timp. Numele Izabela este folosit aici, se pare, în același sens figurat ca numele lui Balaam de mai sus. Se știe că Izabela, fiica regelui Sidonului, după ce s-a căsătorit cu Ahab, regele lui Israel, l-a atras la închinarea tuturor urâciunilor din Sidon și Tir și a fost motivul căderii israeliților în idolatrie. Se poate presupune că numele „Izabela” se referă aici la aceeași tendință curvie și idolatrică a nicolaiților. Învățătura nicolaiților, ca precursori ai gnosticilor, care au numit învățătura lor falsă „adâncurile lui Dumnezeu”, este numită aici „adâncurile lui Satana”. Păgânismul a căzut ca urmare a luptei împotriva creștinismului. În acest sens, Domnul îi promite biruitorului „putere asupra păgânilor”. „Și îi voi da steaua dimineții” - există o interpretare dublă a acestor cuvinte. Profetul Isaia îl numește pe Satana, care a căzut din cer, „steaua dimineții” (Daystar) (Is. 14:12). Atunci aceste cuvinte semnifică stăpânirea credinciosului creștin asupra Satanei (vezi Luca 10:18-19). Pe de altă parte, St. Apostolul Petru în epistola a 2-a (1:19) îl numește pe Domnul Isus Hristos „steaua dimineții” care strălucește în inimile oamenilor. În acest sens, adevăratului creștin i se promite iluminarea sufletului său prin lumina lui Hristos și participarea la gloria cerească viitoare (v. 18-29).

Capitolul trei. INSTRUCȚIUNI PENTRU BISERICIILE MINORI ASIA: SARDIA, PHILADELPHIA ȘI LAODICEA

Domnul îi poruncește Îngerului Bisericii Sardiniei să scrie ceva mai reproș decât mângâietor: această Biserică conține doar numele unei credințe vii, dar de fapt este moartă spiritual. Domnul îi amenință pe creștinii din Sardinia cu un dezastru brusc dacă nu se pocăiesc. Cu toate acestea, sunt foarte puțini dintre ei „care nu și-au spurcat hainele”. Domnul promite că îi va îmbrăca pe învingători (peste patimi) în haine albe, numele lor nu vor fi șterse din cartea vieții și vor fi mărturisiți de Domnul înaintea Tatălui Său Ceresc.

Sardes în antichitate era un oraș mare și bogat, capitala regiunii Lydian, iar acum este săracul sat turcesc Sardes. Sunt puțini creștini acolo și nu au propriul lor templu. Sub Iulian Apostatul, moartea spirituală a acestui oraș a fost dezvăluită în mod clar: s-a întors repede la idolatrie, pentru care s-a abătut pedeapsa lui Dumnezeu: a fost distrusă până la pământ. Sub „hainele spurcate” de aici, întinațiile spirituale sunt descrise metaforic și, prin urmare, cei care nu și-au spurcat hainele sunt aceia ale căror minți au rămas neimplicate în învățăturile false eretice și a căror viață nu este pătată de patimi și vicii. Prin „haine albe” înțelegem hainele de nuntă în care oaspeții vor fi îmbrăcați la nunta fiului împărătesc, sub chipul căruia Domnul a prezentat în pildă fericirea viitoare a drepților în Împărăția Sa cerească (Matei 22:11). -12). Acestea sunt haine care vor fi ca hainele Mântuitorului în timpul Schimbării la Față, devenind albe ca lumina (Mat. 17:2). Determinările lui Dumnezeu cu privire la destinele oamenilor sunt înfățișate simbolic sub imaginea unei cărți în care Domnul, ca Judecător atotștiutor și atotdrept, notează toate faptele oamenilor. Această imagine simbolică este adesea folosită în Sfintele Scripturi (Ps. 68:29, Ps. 139:16, Isaia 4:3; Dan. 7:10, Malah. 3:16; Exod. 32:32-33; Luca 10). : 20; Filipeni 4:3). În conformitate cu această idee, cel care trăiește demn de scopul cel mai înalt este, parcă, înscris în cartea vieții, iar cel care trăiește nevrednic este, parcă, șters din această carte, privându-se astfel de dreptul la viața veșnică. Prin urmare, o promisiune făcută celui care învinge păcatul de a nu-și șterge numele din cartea vieții este echivalentă cu o promisiune de a nu-l priva de binecuvântările cerești pregătite pentru cei drepți în viața viitoare. „Și voi mărturisi numele Lui înaintea Tatălui Meu și înaintea îngerilor Săi” - acesta este același lucru pe care Domnul l-a promis în timpul vieții Sale pe pământ adevăraților Săi urmași (Matei 10:32), adică îl recunosc și îl proclam al Meu. ucenic credincios (v. 1-6). Domnul îi poruncește Îngerului Bisericii Filadelfiene să scrie multe lucruri mângâietoare și demne de laudă. În ciuda slăbiciunii sale (însemnând probabil un număr mic), această Biserică nu a renunțat la numele lui Isus în fața adunării satanice a persecutorilor evrei. Pentru aceasta, Domnul va avea grijă ca ei să vină și să se închine în fața ei, iar în timpul dificil al ispitei pentru întregul univers, ea va găsi protecție și protecție de la Domnul Însuși. Prin urmare, sarcina filadelfienilor este să păstreze doar ceea ce au, pentru ca nimeni să nu le ia coroana. Domnul promite să-l facă pe câștigător un stâlp în templu și să scrie pe el Numele lui Dumnezeu și numele orașului lui Dumnezeu - noul Ierusalim și noul nume al lui Isus. Philadelphia este al doilea oraș mare din Lidia, numit după fondatorul său Attalus Philadelphus, regele Pergamonului. Acest oraș, unul dintre toate orașele din Asia Mică, nu s-a predat turcilor multă vreme. Este remarcabil că și astăzi creștinismul se află în cel mai înfloritor stat din Philadelphia, depășind toate celelalte orașe din Asia Mică: aici a supraviețuit o mare populație creștină, cu propriul episcop și 25 de biserici. Locuitorii se remarcă prin ospitalitate și bunăvoință deosebită. Turcii numesc Philadelphia „Allah-Sher”, adică „cetatea lui Dumnezeu”, iar acest nume amintește involuntar de promisiunea Domnului: „Voi scrie asupra celui care va birui numele Dumnezeului Meu și numele orașului Meu. Dumnezeu” (v. 12). „Așa spune adevăratul Sfânt, tu ai cheia lui David” – Fiul lui Dumnezeu se numește pe Sine având cheia lui David în sensul de a avea putere supremă în casa lui David, căci cheia este un simbol al puterii. Casa lui David, sau Împărăția lui David, înseamnă același lucru cu Împărăția lui Dumnezeu, al cărei prototip a fost în Vechiul Testament. Mai departe spune că, dacă Domnul se demnește pe cineva să deschidă ușile acestei Împărății, atunci nimeni nu-l poate împiedica să facă acest lucru și invers. Acesta este o indicație figurativă a credinței ferme a filadelfienilor, pe care învățătorii mincinoși iudaizatori nu au putut-o strica. Aceștia din urmă vor veni și se vor închina în fața picioarelor filadelfienilor, adică, aparent, se vor recunoaște ca fiind învinși. Prin „timpul ispitei”, în care Domnul promite că îi va păstra pe filadelfieni credincioși Lui, unii înțeleg persecuția teribilă a creștinilor de către împărații romani păgâni, care acoperea „întregul univers”, așa cum era numit atunci Imperiul Roman ( cf. Luca 2:1); alții sugerează că prin Philadelphia trebuie să se înțeleagă una dintre Bisericile creștine sau întreaga Biserică creștină în general în ultimele timpuri înainte de sfârșitul lumii și de a doua venire a lui Hristos. În acest ultim sens, emisiunea este deosebit de clară: „Iată, vin repede; ține tare ce ai, ca să nu-ți ia nimeni coroana”. Atunci pericolul pierderii credinței din multe ispite va crește, dar răsplata pentru fidelitate va fi, ca să spunem așa, la îndemână și, de aceea, trebuie să fii deosebit de vigilent pentru ca, prin frivolitate, să nu piardă posibilitatea mântuirii, așa cum , de exemplu, soția lui Lot l-a pierdut. Fiind așezat ca „stâlp” în Biserica lui Hristos, de netrecut de porțile iadului, reprezentat figurat sub forma unei case, arată apartenența inviolabilă a învingătorului în ispite la Biserica lui Hristos, adică cea mai sigură. poziție în Împărăția Cerurilor. O răsplată mare pentru o astfel de persoană va fi, de asemenea, să aibă un nume triplu scris pe ea: numele unui copil al lui Dumnezeu, ca aparținând inseparabil lui Dumnezeu, numele unui cetățean al Ierusalimului nou sau ceresc și numele unui creștin, ca membru adevărat al Trupului lui Hristos. Noul Ierusalim este, fără îndoială, o Biserică cerească, triumfătoare, care se numește „coborând din cer” pentru că însăși originea Bisericii de la Fiul lui Dumnezeu, care a coborât din cer, este cerească, dă daruri cerești oamenilor și îi ridică. la cer (v. 7-13).

Îngerului Laodiceei, ultima, a șaptea Biserică, i se poruncește să scrie o mulțime de acuzații. Domnul nu rostește un singur cuvânt de aprobare despre ea. El îi reproșează că nu este nici rece, nici fierbinte și, prin urmare, amenință că o va vărsa din gura Lui, ca apa caldă care provoacă greață, în ciuda încrederii vanitose a laodiceenilor în perfecțiunile lor morale, Domnul îi numește nefericiți, jalnici, săraci, orbi. și goi, îndemnându-i să aibă grijă să-și acopere goliciunea și să-și vindece orbirea. În același timp, El cheamă la pocăință, spunând că El stă cu dragoste la ușa inimii fiecărui pocăit și este gata să vină la el cu îndurările și iertarea Sa. Domnul promite că va așeza învingătorul peste mândria lui și, în general, peste afecțiunile sale morale, cu El pe tronul Său. Laodicea, numită acum de turci „Eski-Gissar”, adică Cetatea Veche, este situată în Frigia, lângă râul Lyka și în apropierea orașului Colosse. În antichitate era renumit pentru comerțul său, fertilitatea solului și creșterea vitelor; populația sa a fost foarte numeroasă și bogată, dovadă fiind săpăturile, în cadrul cărora se găsesc multe piese prețioase de artă sculptură, fragmente de decorațiuni luxoase din marmură, cornișe, piedestale etc.. Se poate presupune că bogăția i-a făcut pe laodiceeni atât de călduiți în raport. la credința creștină, pentru care orașul lor a fost supus pedepsei lui Dumnezeu - distrugere completă și devastare de către turci. „Așa spune... Primele roade ale creației lui Dumnezeu” - Domnul este numit așa, desigur, nu în sensul că El este prima creație a lui Dumnezeu, ci în faptul că „toate lucrurile au luat ființă și fără El nu a apărut nimic din ceea ce a fost făcut” (Ioan 1:3), precum și prin faptul că El este autorul restaurării omenirii căzute (Gal. 6:15 și Coloseni 3:10). „...O, dacă ai fi rece sau fierbinte” - o persoană rece care nu a cunoscut credința are mai multe șanse să creadă și să devină un credincios înflăcărat decât un creștin care a răcit și a devenit indiferent față de credință. Chiar și un păcătos evident este mai bun decât un fariseu călduț, mulțumit de starea sa morală. De aceea, Domnul Iisus Hristos i-a osândit pe farisei, preferându-i pe vameși și curve pocăiți. Păcătoșii vădiți și deschiși pot ajunge mai ușor la conștiința păcătoșiei și a pocăinței lor sincere decât oamenii cu o conștiință călduță, care nu sunt conștienți de afecțiunile lor morale. „Aur rafinat prin foc, o haină albă și unguent pentru ochi (colurium)”, pe care Domnul îi sfătuiește pe laodiceeni să-l cumpere de la El, înseamnă dragostea și favoarea lui Dumnezeu dobândite prin pocăință, fapte bune, purtare curată și fără prihană și cea mai înaltă cerească înțelepciune care dă viziune spirituală. De asemenea, se poate presupune că laodiceenii s-au bazat într-adevăr în exces pe bogăția lor, încercând să combine slujirea lui Dumnezeu și Mamona. Unii cred că aici vorbim despre păstorii care se străduiesc să se îmbogăţească cu bogăţii pământeşti şi îşi imaginează că prin bogăţie sunt chemaţi să domine moştenirea lui Dumnezeu, impresionând prin bogăţia lor. Domnul îi sfătuiește pe aceștia să cumpere de la El, adică nu numai să ceară și să nu primească degeaba, ci să cumpere, adică să dobândească de la Hristos Însuși cu prețul muncii și al pocăinței, „aur rafinat prin foc”, că este adevărata bogăție spirituală, plină de har, care pentru păstor constă, de altfel, și în cuvântul de învățătură, dizolvată cu sare, „haine albe”, adică darul carității față de ceilalți și „colluria”, sau virtutea ne-lacomiei, care deschide ochii spre deşertăciunea şi deşertăciunea tuturor bogăţiilor acestei lumi pieritoare. „Celui care biruiește” i se dă o făgăduință de a-l așeza pe tronul lui Dumnezeu, prin care se înțelege cea mai înaltă demnitate a moștenitorului Împărăției Cerurilor, a împărăți împreună cu Însuși Hristos, biruitorul diavolului.

Există o părere că cele șapte biserici înseamnă șapte perioade în viața întregii Biserici a lui Hristos de la întemeierea ei până la sfârșitul lumii: 1) Biserica din Efes desemnează prima perioadă - Biserica Apostolică, care a funcționat și nu a funcționat. leșin, a luptat împotriva primelor erezii - „Nicolaiții”, dar în curând a abandonat bunul obicei caritate – „comunitate de proprietate” („prima iubire”); 2) Biserica Smirna denotă a doua perioadă - perioada de persecuție a Bisericii, dintre care au fost doar zece; 3) Biserica din Pergamon desemnează a treia perioadă - epoca Sinodelor Ecumenice și lupta împotriva ereziilor cu sabia cuvântului lui Dumnezeu; 4) Biserica Tiatira - perioada a 4-a, sau perioada de glorie a creștinismului printre noile popoare ale Europei; 5) Biserica Sardinia - epoca umanismului și materialismului din secolele XVI-XVIII; 6) Biserica Philadelphia - penultima perioadă a vieții Bisericii lui Hristos - epoca noastră modernă, când Biserica are într-adevăr „puțină putere” în umanitatea modernă, iar persecuția va începe din nou când va fi nevoie de răbdare; 7) Biserica Laodiceană este ultima, cea mai îngrozitoare eră înainte de sfârșitul lumii, caracterizată prin indiferență față de credință și bunăstarea exterioară.

Capitolul patru. A DOUA VIZIUNE: VIZIUNEA LUI DUMNEZEU AȘEDAT PE TRON ȘI MIELUL

Al patrulea capitol conține începutul unei noi - a doua viziuni. O imagine a unui nou spectacol maiestuos care s-a deschis în fața ochilor Sf. Ioan, începe prin a-i porunci să se suie la ușa deschisă a cerului pentru a vedea „ce trebuie făcut de acum înainte”. Deschiderea ușii înseamnă dezvăluirea secretelor ascunse ale Spiritului. Cu cuvintele „vino sus aici”, ascultătorului i se poruncește să renunțe complet la gândurile pământești și să se întoarcă către cele cerești. „Și abiye era în dus”, adică din nou într-o stare de admirație, Sf. Ioan L-a văzut, de data aceasta, pe Însuși Dumnezeu Tatăl stând pe tron. Aspectul său era asemănător cu pietrele prețioase „iaspis” („piatra verde, ca smaraldul”) și „sardinovi” (sardis, sau serdonik, culoare galben-foc). Prima dintre aceste culori este verde, conform interpretării Sf. Andrei din Cezareea, a vrut să spună că natura divină este mereu înfloritoare, dătătoare de viață și dătătoare de hrană, iar cea de-a doua - galben-roșu-de foc - puritate și sfințenie, care rămâne veșnic în Dumnezeu și mânia Sa cumplită față de cei care îi încălcă. voi. Combinația acestor două culori indică faptul că Dumnezeu pedepsește pe păcătoși, dar în același timp este întotdeauna gata să-i ierte pe cei care se pocăiesc sincer. Înfățișarea Celui care ședea pe tron ​​a fost înconjurată de un „arc” (curcubeu), ca smarald, o piatră verde, ceea ce însemna, asemenea curcubeului care a apărut după potop, mila veșnică a lui Dumnezeu față de omenire. Însuși așezarea pe tron ​​a însemnat deschiderea Judecății lui Dumnezeu, care era pe cale să se deschidă în vremurile din urmă. Aceasta nu este încă Judecata de Apoi, ci o judecată preliminară, asemănătoare acelor judecăți ale lui Dumnezeu care au fost efectuate în mod repetat în istoria omenirii asupra oamenilor păcătoși (Potop, distrugerea Sodomei și Gomorei, distrugerea Ierusalimului și multe alții). Pietrele prețioase jasp și carnelian, precum și curcubeul din jurul tronului, care este un simbol al încetării mâniei lui Dumnezeu și al reînnoirii lumii, înseamnă că judecata lui Dumnezeu asupra lumii, adică distrugerea ei de foc, se va încheia. cu reînnoirea ei. Acest lucru este indicat în special de proprietatea jaspului de a vindeca ulcerele și rănile primite de la sabie (v. 1-3).

În jurul tronului, pe alte 24 de tronuri, stăteau 24 de bătrâni, îmbrăcați în veșminte albe, cu coroane de aur pe cap. Există multe opinii și presupuneri diferite despre cine ar trebui să fie înțeles de acești bătrâni. Un lucru este cert, că aceștia sunt reprezentanți ai umanității care au plăcut Domnului. Mulți cred, pe baza promisiunii făcute Sf. Apostolilor: „Veți ședea și voi pe douăsprezece tronuri, judecând cele douăsprezece seminții ale lui Israel” (Matei 19, 28), că prin acești 24 de bătrâni trebuie să înțelegem 12 reprezentanți ai umanității Vechiului Testament – ​​Sf. Patriarhi și Profeți și 12 reprezentanți ai umanității Noului Testament, care pot fi venerați pe drept ca cei 12 Apostoli ai lui Hristos. Veșmintele albe sunt un simbol al purității și al sărbătorii eterne, iar coroanele de aur sunt un semn al victoriei asupra demonilor. De la tron ​​„a ieșit fulgere, tunete și glas” - aceasta indică cât de groaznic și teribil este Dumnezeu pentru păcătoșii nepocăiți, nevrednici de mila și iertarea Sa. „Și cele șapte sfeșnice aprinse în fața tronului, care sunt cele șapte duhuri ale lui Dumnezeu” - prin aceste „șapte duhuri” trebuie să înțelegem fie cei șapte Îngeri principali, după cum explică Sfântul. Irina, sau cele șapte daruri ale Duhului Sfânt, enumerate de Sf. profetul Isaia (11:2). „Și înaintea tronului marea era de sticlă, ca cristalul” - o mare de cristal, la fel de nemișcată și liniștită, în contrast cu marea furtunoasă văzută mai târziu de Sf. Ioan (13:1), ar trebui să însemne, după mulți interpreți, „o mulțime de puteri sfinte ale cerului, curate și nemuritoare” (Sf. Andrei din Cezareea), acestea sunt sufletele oamenilor care nu au fost tulburați de furtunile din marea lumească, dar, ca un cristal, reflectând cele șapte culori ale curcubeului, impregnată cu cele șapte daruri ale harului Duhului Sfânt. „Și în mijlocul tronului și în jurul tronului erau patru viețuitoare pline de păr în față și în spate” - unii cred că aceste animale înseamnă cele patru elemente și controlul și păstrarea lor de către Dumnezeu, sau stăpânirea lui Dumnezeu asupra cerului, pământească, marină și interlopă. Dar, așa cum reiese din descrierea ulterioară a speciilor acestor animale, acestea sunt, fără îndoială, aceleași forțe angelice care în viziunea misterioasă a Sf. Profetul Ezechiel (1:28) pe râul Chebar era sprijinit de un car misterios, pe care stătea rege Domnul Dumnezeu. Aceste patru animale au servit drept embleme ale celor patru Evangheliști. Mulți ochi ai lor înseamnă atotștiința divină, cunoașterea a tot ce este trecut, prezent și viitor. Acestea sunt cele mai înalte și mai apropiate ființe angelice de Dumnezeu, care îl laudă în mod constant pe Dumnezeu.

Capitolul cinci. CONTINUAREA CEI A DOUA VIZIUNE: CARTEA SIGLAȚĂ ȘI MIELUL ȘI ȘI SEBUL

Domnul Atotputernic, pe care L-a văzut Sf. Ioan, așezat pe tron, ținea în mâna Sa dreaptă o Carte scrisă pe dinafară și pe dinăuntru și pecetluită cu șapte peceți. Cărțile din antichitate constau din bucăți de pergament rulate într-un tub sau înfășurate pe un băț rotund. În interiorul unui astfel de sul a fost înfilat un șnur, care a fost legat din exterior și atașat cu un sigiliu. Uneori cartea era alcătuită dintr-o bucată de pergament, care era împăturită în formă de evantai și era legată deasupra cu un șnur, ștampilat cu sigilii pe fiecare faldă sau faldă a cărții. În acest caz, deschiderea unui sigiliu a făcut posibilă deschiderea și citirea unei singure părți a cărții. Scrierea se făcea de obicei doar pe una, partea interioară a pergamentului, dar în cazuri rare scriau pe ambele fețe. Conform explicației Sf. Andrei din Cezareea și alții sub cartea văzută de Sf. Ioane, ar trebui să înțelegem „înțeleapta amintire a lui Dumnezeu”, în care este înscris totul, precum și profunzimea destinelor divine. În consecință, toate definițiile misterioase ale providenței înțeleapte a lui Dumnezeu cu privire la mântuirea oamenilor au fost înscrise în această carte. Cele șapte peceți înseamnă fie afirmarea perfectă și necunoscută a cărții, fie economia adâncimii de sondare a Spiritului Divin, pe care niciuna dintre ființele create nu o poate rezolva. Cartea se referă și la profeții, despre care Hristos Însuși a spus că s-au împlinit parțial în Evanghelie (Luca 24:44), dar că restul se va împlini în zilele din urmă. Unul dintre îngerii puternici a strigat cu glas tare pentru ca cineva să deschidă această carte, deschizându-și cele șapte peceți, dar nimeni nu a fost găsit vrednic „nici în cer, nici pe pământ, nici sub pământ” care să îndrăznească să facă asta. Aceasta înseamnă că niciuna dintre ființele create nu are acces la cunoașterea secretelor lui Dumnezeu. Această inaccesibilitate este întărită și mai mult de expresia „de jos pentru a vedea”, adică chiar „a privi în ea” (v. 1-3). Văzătorul s-a întristat foarte mult în legătură cu aceasta, dar a fost mângâiat de unul dintre bătrâni, care a spus: „Nu striga: iată, Leul din seminția lui Iuda, Rădăcina lui David, a câștigat și poate deschide această carte și-și deschide. șapte peceți”. „Leul” aici înseamnă „puternic”, „erou”. Aceasta indică profeția Patriarhului Iacov despre „Leul tribului lui Iuda”, care însemna Mesia – Hristos (Geneza 49:9-10). Privind, Văzătorul Tainelor a văzut „un Miel, ca înjunghiat, având șapte coarne și șapte ochi”. Acest Miel, care a purtat semnele jertfirii, este, desigur, „Mielul lui Dumnezeu, care ridică păcatele lumii” (Ioan 1:29), adică Domnul nostru Isus Hristos. Numai El s-a dovedit a fi vrednic să deschidă cartea destinelor lui Dumnezeu, căci El, ca s-a jertfit pentru păcatele oamenilor, El Însuși părea a fi executorul decretelor lui Dumnezeu cu privire la mântuirea neamului omenesc. Deschiderea sa în continuare a celor șapte peceți ale cărții semnifică însăși împlinirea definițiilor divine de către Unicul Fiu Născut al lui Dumnezeu ca Mântuitor al omenirii. Cele șapte coarne sunt simboluri ale puterii Sale (Ps. 74:11), iar cei șapte ochi înseamnă, după cum este explicat imediat, „cele șapte duhuri ale lui Dumnezeu trimise pe tot pământul”, adică cele șapte daruri ale Duhului Sfânt. , odihnindu-se în Hristos ca Unsul lui Dumnezeu , despre ce a vorbit Sf. Profetul Isaia (11:2) și Sf. Profetul Zaharia (4 capitole). Cei șapte ochi simbolizează în același timp atotștiința lui Dumnezeu. Mielul stătea „în mijlocul tronului”, adică acolo unde ar fi trebuit să fie Fiul lui Dumnezeu – la dreapta lui Dumnezeu Tatăl (v. 4-6). Mielul a luat cartea din mâna Celui care ședea pe tron ​​și îndată cele patru animale - serafimii și 24 de bătrâni, căzând cu fața la pământ, I-au adus Lui închinare divină. Harpa pe care o aveau în mâini semnifică lauda divină armonioasă și eufonică, cântarea sonoră a sufletelor lor; strachini de aur, după cum se explică imediat, pline cu tămâie, rugăciunile sfinților. Și i-au cântat Fiului lui Dumnezeu, Răscumpărătorul omenirii, o „cântare nouă” cu adevărat, neauzită de la crearea lumii, care a fost prezis de psalmistul regele David (Ps. 97:1). Acest cântec slăvește noua Împărăție a Fiului lui Dumnezeu, în care El a domnit ca Dumnezeu-om, după ce a cumpărat această Împărăție cu prețul mare al Sângelui Său. Răscumpărarea umanității, deși de fapt se referea doar la umanitate, a fost atât de uimitoare, atât de maiestuoasă, de emoționantă și de sfântă, încât a stârnit cea mai vie participare la întreaga adunare cerească, astfel încât toți împreună, atât îngerii cât și oamenii, L-au slăvit pe Dumnezeu pentru aceasta. lucrare „și închinarea Celui ce trăiește în vecii vecilor” (v. 7-14).

Capitolul șase. DESCHIDEREA SIGILURILOR CĂRȚII MISTERIOASE DE CĂTRE MIEL: PRIMUL – A ȘASEA SIGILURI

Capitolul al șaselea vorbește despre deschiderea primelor șase peceți ale cărții misterioase de către Miel una câte una și despre ce semne a fost însoțită. Prin chiar deschiderea sigiliilor ar trebui să se înțeleagă împlinirea decretelor divine de către Fiul lui Dumnezeu, care S-a dat pe Sine însuși ca Miel la măcel. Conform explicației Sf. Andrei din Cezareea, deschiderea primului sigiliu este ambasada Sf. Apostolii, care, ca un arc, au îndreptat predica Evangheliei împotriva demonilor, i-au adus pe răniți la Hristos cu săgeți salvatoare și au primit o coroană pentru înfrângerea conducătorului întunericului cu adevărul - acesta este ceea ce este simbolizat de „calul alb”. și „cel care stă pe ea” cu un arc în mâini ( Art. 1-2). Deschiderea celui de-al doilea sigiliu și înfățișarea unui cal roșu, așezat pe care „s-a dat să se ia pacea de pe pământ”, semnifică incitarea necredincioșilor împotriva credincioșilor, când pacea a fost ruptă de propovăduirea Evangheliei în împlinire. a cuvintelor lui Hristos: „Nu am venit să aduc pace, ci sabie” (Matei 10:34), și când sângele mărturisitorilor și martirilor pentru Hristos a umplut din belșug pământul. „Calul roșu” este un semn fie al vărsării de sânge, fie al geloziei sincere a celor care au suferit pentru Hristos (v. 3-4). Deschiderea celui de-al treilea sigiliu și apariția ulterioară a unui cal negru cu un călăreț care avea „măsura în mână” înseamnă căderea de la Hristos a celor care nu au credință fermă în El. Culoarea neagră a calului simbolizează „plânsul pentru cei care au căzut din credința în Hristos din cauza severității chinului lor”. „O măsură de grâu pentru un dinar” înseamnă cei care au muncit în mod legal și au păstrat cu grijă imaginea divină dată lor; „trei măsuri de orz” sunt cei care, ca vitele, din lipsă de curaj, s-au supus prigonitorilor de frică, dar apoi s-au căit și au spălat cu lacrimi chipul profanat; „Nu vătămați uleiul sau vinul” înseamnă că nu trebuie, de frică, să respingă vindecarea lui Hristos, să lase fără ea pe răniți și pe cei „căzuți” în hoți, ci să le aducă „vin de mângâiere” și „untdelemn de compasiune”. .” Mulți înțeleg printr-un cal negru dezastrele foametei (v. 5-6).

Deschiderea celui de-al patrulea sigiliu și apariția unui cal palid cu un călăreț al cărui nume este moarte înseamnă manifestarea mâniei lui Dumnezeu în răzbunare pentru păcătoși - acestea sunt diverse dezastre ale ultimelor timpuri prezise de Hristos Mântuitorul (Mat. 24). :6-7) (v. 7-8).

Deschiderea celui de-al cincilea sigiliu este rugăciunea sfinților martiri la tronul lui Dumnezeu pentru accelerarea sfârșitului lumii și a începerii Judecății de Apoi. Sfântul Ioan vede „sub altar sufletele celor bătuți pentru cuvântul lui Dumnezeu și pentru mărturia pe care o aveau. Și a strigat cu glas mare, zicând: Până când, Doamne, Sfânt și Adevărat, fă nu judeca și nu ne răzbuna sângele de la cei care trăiesc pe pământ”. Sufletele drepților care au suferit pentru Hristos, după cum se vede din aceasta, se află sub altarul templului ceresc, la fel ca și pe pământ, de pe vremea martirilor, a devenit un obicei să se așeze particule din moaștele lui. Sf. in ctitoria bisericilor si altarelor crestine. martiri. Rugăciunea celor drepți se explică, desigur, nu prin dorința de răzbunare personală, ci prin accelerarea triumfului adevărului lui Dumnezeu pe pământ și acea răsplată fiecăruia după faptele sale, care ar trebui să se întâmple la Judecata de Apoi și fă-i părtași ai fericirii veșnice, ca cei care și-au dat viața pentru Hristos și învățătura Sa divină. Li s-au dat veșminte albe - simbol al virtuții lor - și li s-a spus să îndure „încă puțin timp” până când colegii și frații lor care vor fi uciși ca ei vor completa numărul, pentru ca împreună să primească cu toții o răsplată demnă. de la Dumnezeu (v. 9 -unsprezece).

Deschiderea celui de-al șaselea sigiliu simbolizează dezastrele naturale și ororile care vor avea loc pe pământ în ultima perioadă a existenței sale, imediat înainte de sfârșitul lumii, a Doua Venire a lui Hristos și Judecata de Apoi. Acestea vor fi aceleași semne pe care Însuși Domnul Isus Hristos le-a prezis cu puțin timp înainte de suferința Sa de pe cruce (Matei 24:29; Luca 21:25-26): „Marele laș era și soarele era întunecat ca un sac, și Luna era Ca sângele, stelele cerului au căzut pe pământ.” Aceste semne vor provoca teamă și groază de moarte oamenilor de toate condițiile care vor trăi apoi pe pământ, începând de la regi, nobili și comandanți și terminând cu sclavi. Toți se vor cutremura la venirea zilei marii Lui mânii și se vor ruga munților și pietrelor: „Acoperă-ne de prezența Celui ce șade pe tron ​​și de mânia Mielului”. Ucigașii lui Hristos au experimentat orori similare în timpul distrugerii Ierusalimului. Asemenea orori se vor abate asupra întregii omeniri la o scară și mai mare înainte de sfârșitul lumii.

Capitolul șapte. APARIȚIE DUPĂ DESCHIDEREA CELUI AL ȘASEE SIGIL: 144.000 SIGUIȚI PE PĂMÂNT ȘI ÎMBRĂMÂNȚI ÎN VĂMÂNE ALBE ÎN CER

În urma acesteia, St. Văzătorul vede patru Îngeri „stătând la cele patru colțuri ale pământului”, „cărora le este dat să facă rău pământului și mării”. Ei au apărut, evident, ca executori ai pedepsei lui Dumnezeu asupra universului. Una dintre sarcinile stabilite de el: „să țină vânturile”. După cum explică St Andrei din Cezareea, aceasta „mărturisește în mod clar distrugerea subordonării creației și inevitabilitatea răului, deoarece tot ce crește pe pământ vegeta și este hrănit de vânturi; cu ajutorul lor plutesc și pe mare”. Dar apoi a apărut „un alt Înger”, care avea „sigiliul Dumnezeului celui viu” pentru a pune această pecete pe frunțile slujitorilor lui Dumnezeu și, prin aceasta, să-i elibereze de viitoarele execuții ale lui Dumnezeu. Acesta este ceva asemănător cu ceea ce a fost descoperit cândva de Sf. profetului Ezechiel despre un om îmbrăcat într-un subir, adică într-o haină lungă de in, și care pune pecete „pe fețele celor ce geme” (Ezechiel 9:4), pentru a nu nimici pe cei drepți. cu cei nelegiuiți (căci nici Îngerii nu cunosc virtuțile ascunse ale Sfinților). Acest Înger le-a poruncit primilor patru să nu facă niciun rău „nici pământului, nici mării, nici copacilor” până când nu a pus peceți pe frunțile slujitorilor lui Dumnezeu. Nu știm în ce constă acest sigiliu și nu este nevoie să-l căutăm. Poate că acesta va fi semnul cinstitei Cruci a Domnului, prin care va fi ușor să deosebești credincioșii de necredincioși și apostați; poate aceasta va fi pecetea martiriului pentru Hristos. Această imprimare va începe cu israelienii, care, înainte de sfârșitul lumii, se vor întoarce la Hristos, ca Sf. Apostol Pavel (Rom. 9:27, de asemenea capitolele 10 și 11). În fiecare dintre cele 12 seminții vor fi 12 000 pecetluiți, și în total 144 000. Dintre aceste seminții nu este menționat tribul lui Dan, deoarece, potrivit legendei, din el va proveni Antihrist. În locul seminției lui Dan, se menționează tribul preoțesc al lui Levi, care nu era anterior printre cele 12 seminții. Un astfel de număr limitat este expus, probabil, pentru a arăta cât de puțini sunt fiii mântuiți ai lui Israel în comparație cu mulțimea nenumărată a celor care L-au iubit pe Domnul Isus Hristos din toate celelalte națiuni ale pământului care erau păgâni (v. 1). -8).

În urma acesteia, St. Lui Ioan i se înfățișează o altă priveliște minunată: „Mulți oameni, pe care nimeni nu-i poate nimici, din orice limbă, seminție, popor și neam, stând înaintea tronului și înaintea Mielului, îmbrăcați în haine albe și înotătoarele în mâinile lor. Și strigau. ieșit cu glas mare, zicând: mântuire Dumnezeul nostru și Mielul care șade pe tron” – după Sf. Andrei din Cezareea, „aceștia sunt cei” despre care David spune: „Ii voi număra și se vor înmulți mai mult decât nisipul” (Ps. 139:18), - care au suferit înainte ca martiri pentru Hristos și din fiecare seminție și națiune având în ultima vreme curajul de a accepta suferința. Vărsându-și sângele pentru Hristos, unii dintre ei i-au făcut albi, în timp ce alții au făcut mai albe hainele faptelor lor. Ei țin ramuri de palmier în mâini - semne ale victoriei asupra diavolului. Destinul lor este bucuria veșnică în fața tronului lui Dumnezeu. Unul dintre bătrânii cerești i-a explicat Sf. Ioan că aceștia sunt „aceștia care au ieșit din necazul cel mare și și-au spălat (spălat) hainele și și-au albit hainele în sângele Mielului”. Toate aceste semne îi indică în mod clar martiri pentru Hristos, iar expresia că ei „au ieșit din necazul cel mare” îi face pe unii interpreți să presupună că aceștia sunt creștini care vor fi bătuți de Antihrist în ultima perioadă a lumii. Căci Însuși Mântuitorul Hristos a anunțat acest necaz, spunând: „Atunci va fi necaz mare, cum n-a fost de la începutul lumii până acum și nici nu va mai fi” (Matei 24:21). Aceasta va fi adăugarea la numărul de martiri menționat în (Apoc. 6:11). Cea mai mare răsplată pe care o vor primi este aceea că vor rămâne înaintea tronului lui Dumnezeu, slujindu-i lui Dumnezeu „zi și noapte”, ceea ce indică în mod figurat continuitatea acestei slujbe, căci, așa cum Sf. Andrew, „nu va fi noapte acolo, ci o zi, luminată nu de soarele senzual, ci de Soarele adevărului purtător de spirit.” Trăsăturile fericirii acestor oameni drepți sunt exprimate în cuvintele: „Nu vor flămânzi pentru asta, nu vor însetați, soarele nu va cădea peste ei, sub toată căldura”, adică nu vor mai îndura nimic. dezastre. Însuși „Mielul” îi va „păstori”, adică îi va călăuzi, ei vor fi onorați cu o revărsare abundentă a Duhului Sfânt („surse animale de apă”), „și Dumnezeu va șterge orice lacrimă din ochii lor” (v. 9-17).

Capitolul opt. DESCHIDEREA CELEI ȘAPTE PECEȚI ȘI GLASUL TROMPITEI INGERILOR: ÎNTÂI – A PATRA

Când Mielul a deschis ultima, a șaptea pecete, „a fost liniște în cer pentru o jumătate de oră” - acest lucru se întâmplă și în lumea fizică: declanșarea unei furtuni este adesea precedată de tăcere adâncă. Această tăcere în cer a însemnat concentrarea atenției reverente a Îngerilor și a oamenilor care stăteau în fața tronului lui Dumnezeu, în așteptarea semnelor teribile ale mâniei lui Dumnezeu înainte de sfârșitul acestui veac și apariția Împărăției lui Hristos. Au apărut șapte Îngeri, cărora li s-au dat șapte trâmbițe, iar un alt Înger a stat înaintea altarului cu o cădelniță de aur. „Și i s-a dat multă tămâie, ca să dea rugăciunilor sfinților toate pe altarul de aur care este înaintea tronului.” Înainte ca primii șapte Îngeri, ca pedepsitori ai rasei umane pierdute, să-și înceapă lucrarea, sfinții, cu Îngerul Rugăciunii în fruntea lor, se înfățișează înaintea lui Dumnezeu pentru popor. Sfântul Andrei din Cezareea spune că Sfinții îl vor implora pe Dumnezeu pentru ca „din cauza dezastrelor care lovesc la sfârșitul lumii, chinul oamenilor răi și fărădelege în secolul următor să fie slăbit și să răsplătească pe cei ce au muncit. cu venirea Lui.” În același timp, sfinții se vor ruga lui Dumnezeu din nou și din nou, așa cum s-au rugat atunci când a fost deschisă pecetea a cincea (Apoc. 6:9-11), ca Dumnezeu să-și arate dreptatea asupra nelegiuiților și persecutorilor credinței creștine și opriți ferocitatea chinuitorilor. Execuțiile ulterioare descrise au fost, fără îndoială, rezultatul acestei rugăciuni. Domnul arată aici că El nu ignoră rugăciunile slujitorilor Săi credincioși. Și iată cât de puternică s-a dovedit a fi această rugăciune: „Și fumul de tămâie a ieșit cu rugăciunile sfinților din mâna Îngerului înaintea lui Dumnezeu. Și Îngerul a luat cădelnița și a umplut-o cu foc pe altare, și a pus-o pe pământ. Și s-a auzit un glas și un tunet, strălucire și lașitate, și al șaptelea înger, care avea șapte trâmbițe, era pregătit să le sune”. Toate acestea semnifică ororile care vor avea loc la sfârșitul lumii.

În urma acesteia, se succed unul după altul sunetele de trâmbiță ale tuturor celor șapte Îngeri, care sunt însoțite de fiecare dată de mari dezastre - plăgi pentru pământ și pentru locuitorii lui (v. 1-6).

„Și când primul înger a sunat din trâmbiță, a venit grindină și foc, amestecate cu sânge, și au căzut la pământ; și a treia parte a copacului a fost arsă și toată iarba verde a fost arsă” - pedepsele lui Dumnezeu urmează treptat , care indică mila și îndelunga răbdare a lui Dumnezeu, chemând pe păcătoși la pocăință. În primul rând, pedeapsa lui Dumnezeu lovește o treime din copaci și toată iarba. Ele ard pe rădăcinile pâinii și a altor ierburi necesare pentru hrănirea oamenilor și a animalelor. Prin „grindina căzută pe pământ” și „foc amestecat cu sânge” distructiv, mulți interpreți au înțeles un război de exterminare. Nu este acesta un bombardament aerian cu bombele sale distructive și incendiare (v. 7)?

„Și al doilea înger a sunat și a fost aruncat în mare ca un munte mare cu foc; și a treia parte a mării era însângerată și a treia parte din făpturile care erau în mare, având suflete, au murit și a treia parte a navelor a pierit” - se poate presupune că la fundul uneia se va deschide un vulcan din oceane, a cărui lavă de foc va umple o treime din bazinele de apă ale pământului, aducând moartea tuturor viețuitoarelor. . Alții cred că aceasta se referă la bătălii îngrozitoare și sângeroase pe mare cu ajutorul armelor ucigașe nou inventate (v. 8-9).

„Și al treilea înger a sunat și o stea mare a căzut din cer, arzând ca o lumină, și a căzut pe a treia parte a râurilor și peste izvoarele apei. Și numele stelei era Apsinthos (care înseamnă pelin). : iar a treia parte a apelor s-a făcut ca pelinul: și mulți oameni au murit din apă, căci sunt amare” – unii cred că acest meteor va cădea la pământ și va otrăvi sursele de apă de pe pământ, care vor deveni otrăvitoare. Sau poate că aceasta este și una dintre metodele nou inventate ale unui viitor război teribil (v. 10-11).

„Și al patrulea înger a sunat și o treime din soare s-a tăiat și o treime din lună și o treime din stele și o treime din ele s-a întunecat și o treime din zi. nu a strălucit și în aceeași noapte” - acum ne este imposibil să înțelegem acest lucru; un lucru este clar, că acest lucru va trebui să fie însoțit de diverse dezastre pentru oameni - scăderea recoltelor, foamete etc. „A treia parte” indică moderarea tuturor dezastrelor. „Vai, vai, vai de cei care trăiesc pe pământ” - această voce a Îngerului indică filantropia și compasiunea Îngerilor Divini, care regretă oamenii nepocăiți supuși unor asemenea dezastre. Prin Îngerii cu trâmbițe, unii îi înțeleg pe predicatorii creștini care cheamă la mustrare și pocăință.

Capitolul nouă. VOCI ALE CELEA VE A ȘI A ȘASEA TRUMPĂ A INGERILOR: LĂCUSTELE ȘI ARMATA DE CAI

La sunetul trâmbiței celui de-al cincilea Înger, o stea a căzut din cer și „i-a fost dată cheia fântânii adâncului. Ea a deschis fântâna adâncului și din fântână a ieșit fum, ca fum dintr-un cuptor mare: și soarele și văzduhul s-au întunecat din cauza fumului din fântână. Și din fum au ieșit lăcuste pe pământ..." Aceste lăcuste, ca scorpionii, au primit ordin să chinuie oamenii care nu aveau pecetea lui Dumnezeu asupra lor pentru „cinci luni”. Sfântul Andrei din Cezareea înțelege prin această stea un Înger trimis să pedepsească oamenii, prin „groapa prăpastiei” - Gheena, „pruzi”, sau lăcuste, acestea, după părerea lui, sunt viermi, despre care profetul a spus: „ viermele lor nu va muri” (Isaia 66:24); întunecarea soarelui și a aerului indică orbirea spirituală a oamenilor, „cinci luni” înseamnă durata scurtă a acestei execuții, deoarece „dacă nu ar fi încetat aceste zile, orice făptură nu ar fi fost mântuită” (Matei 24:22); De asemenea, se vede aici o corespondență cu cele cinci simțuri exterioare, prin care păcatul pătrunde în sufletul omului. Și că aceste lăcuste „nu fac rău ierbii pământului, ci numai oamenilor”, aceasta se datorează faptului că toată creația va fi eliberată de stricăciune, de dragul nostru, căruia îi slujește acum.” Descrierea acestei lăcuste monstruoase, care din cap. seamănă cu un bărbat, poartă coroane de aur fals, păr feminin, are dinți de leu, trup acoperit cu solzi de fier, ca o armură, aripi care scot zgomot și trosnet, ca de la multe care care se năpustesc la război și, în cele din urmă, o coadă înarmată. cu o înțepătură, ca un scorpion - toate acestea îi fac pe unii interpreți să creadă că aceste lăcuste nu sunt altceva decât o reprezentare alegorică a patimilor umane.Fiecare dintre aceste patimi, ajunse la o anumită limită, are toate semnele acestei lăcuste monstruoase (vezi interpretare de F. Yakovlev).„Cinci luni” indică durata scurtă a plăcerilor vicioase în comparație cu eternitatea chinului care va urma apoi. Descriind apropierea zilei Domnului, Sfântul Prooroc Ioel descrie și apariția distrugătorilor. înaintea lui, amintește parțial de aceste lăcuste. Interpreții moderni, nu fără dreptate, găsesc asemănări între aceste lăcuste și bombardierele cu avioane. Ororile la care vor fi supuși oamenii atunci vor fi de așa natură încât vor căuta moartea, dar nu o vor găsi; „Ei vor dori să moară, iar moartea va fugi de ei.” Aceasta indică chinul suferinței care se abate asupra oamenilor. Sub regele acestor lăcuste, care poartă numele îngerului prăpastiei - „Abbadon”, sau în greacă „Apollyon”, interpreții îl înțeleg pe diavol (v. 1-12).

Când a sunat trâmbița celui de-al șaselea Înger, i s-a poruncit să elibereze cei patru Îngeri legați la râul Eufrat pentru a învinge a treia parte a poporului. Dar pentru ca această înfrângere să nu se producă brusc și dintr-o singură mișcare. Îngerii sunt destinați să acționeze la o anumită oră, zi, lună și vară. În urma acesteia, a apărut o mare armată de cavalerie. Călăreții purtau armuri de foc, zambile (violet sau purpuriu închis) și pucioasă (sulf în flăcări); Caii lor aveau capete de leu, degajând foc, fum și pucioasă din fălci; cozile cailor erau ca șerpii care mușcău. Sfântul Andrei îi înțelege pe acești patru îngeri ca „demoni răi” care sunt eliberați de legături pentru a pedepsi oamenii. Prin „cai” el înseamnă oameni misogini și bestiali; sub „călăreți” – cei care îi controlează, sub „armura de foc” – activitatea devorantă a spiritelor viclene, a căror crimă și brutalitate este descrisă sub masca „capetelor de leu”. „Focul care iese din gura lor cu fum și pucioasă”, prin care o treime din oameni va fi distrus, înseamnă fie păcate care ard roadele inimii prin otrăvirea sugestiilor, învățăturilor și ispitelor, fie, cu permisiunea lui Dumnezeu , devastarea orașelor și vărsarea de sânge de către barbari. „Cozile” lor sunt ca șerpii cu capete, pentru că sfârșitul semănărilor demonice este păcatul otrăvitor și moartea spirituală. Alți interpreți înțeleg această imagine ca pe o reprezentare alegorică a unui război teribil și sângeros, monstruos, fără milă. Al Doilea Război Mondial pe care l-am trăit recent a fost cu adevărat rar în ororile și lipsa de milă. De aceea, unii văd tancuri care aruncă foc sub această armată teribilă de cavalerie. Este, de asemenea, foarte caracteristic să observăm că oamenii care au supraviețuit acestor orori, „nu se pocăiesc de faptele mâinilor lor... și nu se pocăiesc de crimele lor, nici de vrăjitorii lor, nici de curvie și nici de furturile lor” - acesta va fi cazul înainte de sfârşitul lumii amărăciunea generală şi nesimţirea pietrificată. Acest lucru este deja observat acum.

Capitolul zece. DESPRE ÎNGERUL ÎMBRĂMÂT ÎN NOR ȘI UN CURCUBEU, ÎMBĂRÂND MOARTEA

Acest fenomen are aspectul unei legende introductive. Oprește continuarea alegoriilor profetice, dar nu le întrerupe. - Înainte de ultimul, al șaptelea sunet de trâmbiță al Sf. Ioan a văzut un Înger maiestuos coborând din cer, înconjurat de un nor, cu un curcubeu deasupra capului, cu chipul strălucind ca soarele; picioarele lui de foc au devenit unul pe mare, celălalt pe pământ; în mână era o carte deschisă. Unii cred că acest Înger este Însuși Domnul Isus Hristos sau Duhul Sfânt, dar Sf. Ioan l-a numit „Înger”, iar Sf. Andrei din Cezareea crede că acesta este tocmai un Înger, poate unul dintre serafimi, împodobit cu slava Domnului. Starea sa pe mare și pe uscat înseamnă stăpânire asupra elementelor lumii pământești, conform interpretării Sf. Andrei - „Frica și pedeapsa aduse de Înger celor răi, tâlhari pe uscat și pe mare”. Cartea pe care o ținea în mână, după interpretarea Sf. Andrew, conținea „numele și faptele celor dintre cei mai vicleni care jefuiesc sau comit în alt mod scandaluri pe pământ și ucid pe mare”, conform altor interpretări, conținea în general profeții despre destinele viitoare ale lumii și ale omenirii. Îngerul a exclamat cu glas tare: „Șapte tunete și-au spus glasul” - dar când Sf. John a vrut să noteze aceste cuvinte tunătoare, dar i-a fost interzis să facă acest lucru. Sfântul Andrei din Cezareea crede că acestea sunt „șapte tunete” sau „șapte voci” ale unui Înger care amenință sau ale altor șapte Îngeri care prevestesc viitorul. Ceea ce au spus ei „este acum necunoscut, dar mai târziu va fi explicat prin experiență însăși și prin cursul lucrurilor”. Cunoașterea finală și explicația a ceea ce au proclamat aparțin vremurilor din urmă. Unii cred că acestea sunt șapte perioade din istoria omenirii: 1) Triumful creștinismului asupra păgânismului, 2) Marea Migrație a Națiunilor și prăbușirea Imperiului Roman, în locul cărora au apărut noi state creștine, 3) apariția mahomedanismului și prăbușirea Imperiului Bizantin, 4) Campaniile din Epoca cruciadelor, 5) Căderea evlaviei în Bizanț, cucerit de islam, și în Roma Antică, unde a predominat spiritul papismului, care a dus la apostazia de la Biserica sub forma Reformei, 6) Revoluții și instaurarea anarhiei sociale pretutindeni, din care trebuie să iasă „fiul pierzării” - Antihrist și 7) restaurarea imperiului roman, adică la nivel mondial, cu Antihrist la capul lui și sfârșitul lumii. Nu era nevoie să descriem toate aceste evenimente înainte, pentru că ele se desfășoară în timp (10:1-4). Dar după aceea, Îngerul, ridicând mâna, a jurat celor care trăiesc în vecii vecilor că „nu va mai fi timp”, adică circulația obișnuită a lumii elementare va înceta și nu va mai fi timpul măsurat prin soare, dar veșnicia va veni. Este important aici că Îngerul a jurat pe „cel care trăiește în vecii vecilor”, adică pe Dumnezeu Însuși. În consecință, sectanții greșesc dacă cred că orice jurământ este în general inacceptabil (v. 5-6). „Dar în zilele glasului celui de-al șaptelea Înger, când va suna trâmbița, atunci misterul lui Dumnezeu se va sfârși, așa cum slujitorii proorocii au predicat Evanghelia Lui”, adică ultima, a șaptea eră a existenței lumea va veni curând, când va suna al șaptelea Înger și atunci se va împlini „taina lui Dumnezeu” prezisă de profeți, adică va veni sfârșitul lumii și tot ce trebuie să se întâmple în legătură cu ea ( v. 7).

În urma acesteia, St. Ioan, la porunca unui glas din cer, s-a apropiat de Înger, iar Îngerul i-a dat să înghită cărțica pe care o ținea deschisă în mână. „Și era în gura mea dulce ca mierea; și după ce l-am mâncat, era amărăciune în pântecele meu.” Aceasta indică faptul că St. Ioan a acceptat darul profetic, la fel ca profeții Vechiului Testament, de exemplu Sf. profetul Ezechiel, căruia i s-a poruncit și el să mănânce un sul de carte înainte de a fi trimis de Domnul să predice Casei lui Israel (Ezechiel 2:8-10; 3:1-4). Dulceață și amărăciune, conform Sf. Andrew, înseamnă următoarele: „Dulce pentru tine, spune el, este cunoașterea viitorului, dar în același timp este amară pentru burtă, adică inimă - recipientul hranei verbale, din cauza compasiunii față de cei. care trebuie să îndure pedepsele trimise de hotărârea divină”. O altă semnificație a acesteia este: „Întrucât Sfântul Evanghelist nu a trăit fapte rele devorând o carte care conține faptele celor răi, i se arată că la începutul păcatului este dulceața, iar după desăvârșire este amărăciune, datorită răzbunării și răzbunării.” Inima plină de compasiune a Apostolului nu s-a putut abține să nu simtă toată amărăciunea întristării care aștepta omenirea păcătoasă. În concluzie, St. Lui Ioan i se poruncește să profețească (v. 8-11).

Capitolul unsprezece. PROFEȚII DESPRE TEMPLU, DESPRE INOH ȘI ILIE, GLASUL Trâmbiței celui de-al șaptelea înger

După aceasta, Apostolului i s-a dat „o trestie ca un toiag și s-a spus: Scoală-te și măsoară templul lui Dumnezeu și altarul și pe cei ce se închină în el, dar exclude curtea exterioară a templului și nu-l măsoară. , căci le-a fost dat păgânilor: ei vor călca în picioare cetatea sfântă timp de patruzeci și două de luni.” „. Conform interpretării Sf. Andrei, „templul Dumnezeului Viu este Biserica în care facem sacrificii verbale. Curtea exterioară este o societate de necredincioși și evrei nedemni de dimensiunea îngerească (adică determinând gradul perfecțiunii lor morale și al fericirii corespunzătoare) pentru răutatea lor.” Călcarea în picioare a orașului sfânt Ierusalim sau a Bisericii Universale timp de 42 de luni înseamnă că la venirea lui Antihrist credincioșii vor fi persecutați timp de trei ani și jumătate. Unii interpreți sugerează că această dimensiune a templului înseamnă distrugerea în curând iminentă a Templului Vechiului Testament din Ierusalim, în locul căruia va fi ridicată Biserica Creștină Noului Testament, la fel ca o dimensiune similară a templului cu o trestie în viziunea profetului Ezechiel (capitolele 40-45) a însemnat restaurarea templului distrus. Alții cred că curtea interioară, care a fost măsurată de Apostol, înseamnă „Biserica întâiului născut din ceruri (Evr. 12:23)”, sanctuarul ceresc, iar curtea exterioară, lăsată fără măsură, este Biserica lui Hristos. pe pământ, care trebuie să îndure persecuția mai întâi din partea păgânilor, iar apoi în vremurile din urmă - de la Antihrist. Starea dezastruoasă a Bisericii pământești se limitează însă la o perioadă de 42 de luni. Unii interpreți au văzut împlinirea prezicerii de 42 de luni în persecuția lui Dioclețian, care s-a remarcat prin cea mai mare cruzime și a durat de la 23 februarie 305 până la 25 iulie 308, adică doar vreo trei ani și jumătate. Persecuția va afecta numai curtea exterioară, adică latura exterioară a vieții creștinilor, cărora le vor fi luate proprietăți și vor fi supuși torturii; sanctuarul interior al sufletelor lor va rămâne inviolabil (v. 1-2).

În același timp, sau 1260 de zile, „doi martori ai lui Dumnezeu”, sub care toți sfinții, vor predica oamenilor pocăința și îi vor îndepărta de înșelăciunea lui Antihrist. Părinții și învățătorii Bisericii, aproape în unanimitate, au înțeles că drepții Enoh și Ilie din Vechiul Testament au fost duși în rai în viață. În timpul activităților lor de predicare, deținând putere și autoritate asupra elementelor pentru a pedepsi și a admonesta pe cei răi, ei înșiși vor fi invulnerabili. Și numai la sfârșitul misiunii lor, după trei ani și jumătate, „fiara care iese din abis”, adică Antihrist, va fi lăsată de la Dumnezeu să-i omoare pe predicatori, iar cadavrele lor vor fi aruncate peste străzile orașului cel mare, „care se numește spiritual Sodoma și Egipt, unde Domnul nostru a fost răstignit”, adică, se pare, orașul Ierusalim, unde Antihrist își va întemeia împărăția, dându-se drept Mesia prezis de profeți. Seduși de minunile false ale lui Antihrist, care, cu ajutorul diavolului, va fi cel mai slăvit dintre vrăjitorii și seductorii, nu vor îngădui trupurile Sf. profeți și se vor bucura de moartea lor. „Pentru că acești doi profeți i-au chinuit pe cei care trăiau pe pământ”, trezindu-le conștiința. Bucuria celor răi nu va dura. Trei zile și jumătate mai târziu, St. profeții vor fi reînviați de Dumnezeu și răpiți la cer. În acest caz, va avea loc un mare cutremur, o zecime din oraș va fi distrusă și șapte mii de oameni vor muri, iar restul, copleșiți de frică, vor da slavă Dumnezeului cerului. Astfel, lucrarea lui Antihrist va primi o lovitură decisivă (v. 3-13).

După aceasta, al șaptelea Înger a sunat din trâmbiță și s-au auzit exclamații de bucurie în cer: „Împărăția lumii a devenit împărăția Domnului nostru Iisus Hristos și El va împărăți în vecii vecilor”, iar cei douăzeci și patru de bătrâni, căzând cu fețele la pământ, s-au închinat lui Dumnezeu, aducându-I mulțumiri și laudă pentru începutul judecății Sale drepte asupra neamului omenesc. „Și templul lui Dumnezeu s-a deschis în cer și chivotul legământului Său s-a arătat în templul Său; și au venit fulgere, glasuri, tunete, cutremur și grindină mare” - prin aceasta, conform interpretării Sf. Andrei, subliniază revelația binecuvântărilor pregătite pentru sfinți, care, potrivit Apostolului, „toate sunt ascunse în Hristos, în care locuiește trupește toată plinătatea Dumnezeirii” (Col. 2:3, 9). Ele vor fi descoperite când voci groaznice, fulgere, tunete și grindină vor fi trimise împotriva celor fără de lege și răi, aducând chinul Gheenei prin schimbarea prezentului printr-un cutremur.”

Capitolul doisprezece. A TREIA VIZIUNE: LUPTA REGATULUI LUI DUMNEZEU CU FORȚELE OSTILE ALE ANTIHRISTULUI. BISERICA LUI HRISTOS SUB IMAGINEA SOȚIEI ÎN BOLI LA NAȘTERE

„Și un semn mare s-a arătat în cer: o femeie era îmbrăcată cu soare, și luna era sub picioarele ei și pe capul ei era o coroană de douăsprezece stele.” Unii interpreți au văzut-o în această femeie misterioasă pe Preasfânta Maica Domnului, dar astfel de interpreti remarcabili ai Apocalipsei precum Sf. Hippolit, Sf. Metodie și Sf. Andrei din Cezareea, ei descoperă că aceasta este „Biserica îmbrăcată în Cuvântul Tatălui, strălucind mai mult decât soarele”. Această strălucire solară înseamnă, de asemenea, că ea are adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu, legile Lui și conține revelațiile Sale. Luna de sub picioarele ei este un semn că ea este mai presus de toate lucrurile schimbătoare. Sfântul Metodie „consideră alegoric credința ca fiind luna, o baie pentru cei care sunt curățați de corupție, deoarece natura umedă depinde de lună”. Pe cap este o coroană de 12 stele în semn că, fiind inițial adunată din cele 12 seminții ale lui Israel, a fost condusă ulterior de 12 apostoli, care au constituit gloria ei luminoasă. „Și în pântece, cei bolnavi și suferinzi strigă să nască” - asta arată că este greșit să vezi pe Preasfânta Maica Domnului în această soție, căci nașterea Fiului lui Dumnezeu din Ea a fost nedureroasă. Aceste dureri de naștere semnifică dificultățile pe care Biserica lui Hristos a trebuit să le depășească la înființarea ei în lume (martiri, răspândirea ereziilor). În același timp, aceasta înseamnă, conform explicației Sf. Andrei, că „Biserica se chinuie pentru fiecare dintre cei renascuți prin apă și spirit”, până când, așa cum a spus Divinul Apostol, „Hristos este închipuit în ei”. „Biserica doare”, spune Sf. Metodie, „regenerând cele duhovnicești în spirituale și transformându-le în înfățișare și fel, după asemănarea lui Hristos” (v. 1-2).

„Și un alt semn s-a arătat în cer și iată, un șarpe mare, negru (roșu), având șapte capete și zece coarne; și pe capetele lui era o a șaptea coroană” - în această imagine a șarpelui nu se poate să nu se vadă „ șarpele antic”, numit „diavolul și Satana””, despre care se discută mai jos (v. 9). Culoarea roșu-violet înseamnă ferocitatea lui însetată de sânge, cele șapte capete indică viclenia și viclenia sa extremă (spre deosebire de „șapte duhuri” ale lui Dumnezeu sau cele șapte daruri ale Duhului Sfânt); 10 coarne - puterea și puterea lui rea, îndreptate împotriva celor 10 porunci ale Legii lui Dumnezeu; coroanele de pe capul lui semnifică puterea regală a diavolului în împărăția lui întunecată. Când sunt aplicați la istoria Bisericii, unii văd în aceste 7 coroane șapte regi care s-au răzvrătit împotriva Bisericii, iar în 10 coarne - 10 persecuții ale Bisericii (v. 3).

„Și trunchiul său (în rusă: coada) a rupt o treime din stelele cerului și l-am pus în pământ” - prin aceste stele, pe care diavolul le-a dus cu el la cădere, interpreții înțeleg îngerii căzuți sau demonii . Se referă și la conducătorii bisericilor și ai învățătorilor, ademeniți de puterea satanică... „Șarpele stătea înaintea femeii care voia să nască, ca atunci când ea naște, să-i nască copilul” – „diavolul înarmează mereu. el însuși împotriva Bisericii, încercând cu stăruință să-i facă pe cei regenerați hrana lui” (Sf. Andrei) (v. 4).

„Și naște un fiu, un om, căruia toate limbile vor cădea cu un toiag de fier” este o imagine a lui Isus Hristos, căci, așa cum Sf. Andrei, „în persoanele care sunt botezate, Biserica îl naște continuu pe Hristos”, după cum, potrivit Apostolului, „El este înfățișat în ei până la statura deplină a lui Hristos” (Efeseni 4:13). Și Sf. Hippolit mai spune că „Biserica nu va înceta să nască din inimă Cuvântul, care este persecutat în lume de necredincioși” - Biserica naște mereu pe oameni pe Hristos, Pe Care de la bun început, în persoana lui Irod, Satana a căutat să devoreze (v. 5).

„Și copilul ei a fost răpit la Dumnezeu și la tronul Său” - așa că Domnul Isus Hristos a fost răpit la cer în ziua înălțării Sale glorioase și S-a așezat pe tronul Tatălui Său, la dreapta Sa; astfel toți sfinții, în care este închipuit Hristos, se admiră pe ei înșiși față de Dumnezeu, pentru a nu fi biruiți de ispitele care le depășesc puterea; așa că toți creștinii din vremurile din urmă vor fi răpiți „să-L întâlnească pe Domnul în văzduh” (1 Sol. 4:17) (v. 5).

„Și femeia a fugit în pustie, unde era un loc pregătit pentru ea de Dumnezeu și acolo a avut hrană pentru o mie două sute șaizeci de zile” - sub această fugă a soției în deșert, mulți văd zborul lui Creștinii din Ierusalim asediați de romani în timpul marelui război evreiesc din 66-70. spre orașul Pella și deșertul transiordanian. Acest război a durat de fapt trei ani și jumătate. Sub acest pustiu se poate vedea atât deșertul în care primii creștini au scăpat de prigonitori, cât și deșertul în care venerabilii asceți au fost mântuiți de uneltirile diavolului (v. 6).

„Și a fost război în cer: Mihail și îngerii lui s-au războit cu șarpele, iar șarpele a fost legat și îngerii lui... și nu a fost cu putință... și șarpele cel mare, șarpele străvechi, care se numește diavolul și Satana, a fost pus înăuntru, lingușind întregul univers... la pământ, și îngerii lui au fost aruncați împreună cu el” – după interpretarea Sf. Andrei, aceste cuvinte pot fi puse pe seama răsturnării primului diavol din rangul de Îngeri pentru mândrie și invidie, precum și înfrângerea lui prin crucea Domnului, când, spune Domnul, „prințul acestei lumi a fost osândit” și alungat din fosta lui stăpânire (Ioan 12:31). Sub imaginea acestei bătălii ei văd și victoria creștinismului asupra păgânismului, din moment ce diavolul și demonii săi cu toată puterea i-au entuziasmat și înarmat pe păgâni să lupte împotriva Bisericii lui Hristos. Creștinii înșiși au luat parte activ la această biruință asupra diavolului, care „l-a biruit cu sângele Mielului și cu cuvântul mărturiei lor și nu și-au iubit sufletele nici până la moarte”, care erau sfinții. martiri. Învins în două bătălii - cu Arhanghelul Mihail și armatele sale cerești în cer și cu martirii lui Hristos pe pământ - Satana încă mai păstra o aparență de putere pe pământ, târându-se peste el ca un șarpe. Trăind ultimele sale zile pe pământ, Satana plănuiește lupta sa finală și decisivă cu Dumnezeu și creștinii credincioși cu ajutorul lui Antihrist și al complicelui său, profetul mincinos (v. 7-12).

„Șarpele, când a văzut că a fost aruncat pe pământ, urmărind o femeie... și femeii i s-au dat două aripi ale unui vultur mare, astfel încât s-a înălțat în deșert, la locul său, unde a fost hrănit... diavolul nu va înceta să persecute Biserica, dar Biserica, având două aripi de vultur - Vechiul și Noul Testament - se va ascunde de diavol în deșert, prin care putem înțelege atât deșertul spiritual, cât și cel senzual, în care adevăratul ascet. Creștinii s-au ascuns și se ascund (v. 13-14).

Și șarpele să trimită apă din gura lui după soția lui, ca un râu, ca să o înece în râu. Și pământul a ajutat-o ​​pe femeie și pământul și-a deschis gura și a devorat râul care a scos șarpele din gura ei” - prin această „apă” Sf. Andrei înțelege „o mulțime de demoni răi, fie de diverse ispite” şi de pământul care a înghiţit această apă, - „smerenia sfinţilor, care, vorbind din inimă” „Eu sunt pământ şi cenuşă (Geneza 18:27)”, prin aceasta dizolvă toate reţelele diavolului, căci, precum Îngerul i-a dezvăluit Divinului Antonie, nimic nu oprește și zdrobește puterea diavolului, ca smerenie.Unii înțeleg prin aceasta teribila persecuție a Bisericii de la împărații păgâni și râurile de sânge creștin care curgeau în acea vreme.Ca un râu care se revarsa peste el. pământul și fiind absorbite de acesta, toate eforturile malefice ale lui Satan s-au prăbușit și au dispărut fără urmă când creștinismul a triumfat asupra păgânismului sub împăratul Constantin cel Mare (Art. 16).

„Șarpele s-a mâniat pe femeie și s-a dus să facă război cu sămânța ei rămasă, care păzesc poruncile lui Dumnezeu și au mărturia lui Isus Hristos” - aceasta este lupta continuă și veche de secole pe care a dus-o diavolul împotriva tuturor. adevărații fii ai Bisericii după instaurarea creștinismului pe pământ și pe care îi va conduce totul într-un grad tot mai mare până la sfârșitul lumii, până când eforturile sale se vor epuiza și se vor sfârși în fața lui Antihrist (v. 17).

Capitolul treisprezece. FIARA-ANTIHRIST ȘI ACCEPTAREA SA-FALSA PROFET

Prin această „fiară care iese din mare”, aproape toți interpreții îl înțeleg pe Antihrist care iese din „marea vieții”, adică din mijlocul rasei umane, care este agitată ca marea. De aici este limpede că Antihristul nu va fi un fel de duh sau demon, ci un diavol pernicios al rasei umane, nu diavolul întrupat, cum credeau unii, ci un om. Unii au înțeles că această „fiară” este un stat care luptă împotriva lui Dumnezeu, care era Imperiul Roman în zilele creștinismului timpuriu și, în timpurile recente, va fi împărăția mondială a lui Antihrist. Sf. desenează trăsături sumbre. Văzătorul este imaginea acestui ultim dușman al Bisericii lui Hristos. Acesta este un animal care arată ca un leopard, cu picioare ca un urs și gura unui leu. Astfel, personalitatea lui Antihrist va îmbina proprietățile și calitățile celor mai feroce animale. El are șapte capete, la fel ca însuși diavolul-balaur, iar aceste capete sunt presărate cu nume blasfeme pentru a descrie vizual răutatea lui interioară și disprețul pentru tot ceea ce este sfânt. Cele zece coarne ale sale sunt încoronate cu diademe, ca semn că își va folosi puterea de luptă împotriva lui Dumnezeu cu puterea unui rege pe pământ. El va primi această putere cu ajutorul balaurului, sau al diavolului, care îi va da tronul său (v. 1-2).

Văzătorul a observat că unul dintre capetele fiarei părea să fie rănit de moarte, dar această rană mortală s-a vindecat, iar acest lucru a surprins întregul pământ care privea fiara și i-a forțat pe oamenii înspăimântați să se supună, atât dragonului care a dat. putere fiarei și fiarei însăși. Toți s-au închinat înaintea lui, zicând: „Cine este ca fiara aceasta și cine poate lupta cu ea?” Toate acestea înseamnă că nu va fi ușor pentru Antihrist să câștige puterea asupra întregii omeniri, că la început va trebui să ducă războaie crude și chiar să experimenteze o înfrângere puternică, dar apoi vor urma victoriile sale uimitoare și domnia asupra lumii. Antihrist domnitor i se va da o gură care vorbește cu mândrie și hulire și puterea de a acționa timp de patruzeci și două de luni. Astfel, puterea lui nu va dura mult, deoarece altfel, după cuvântul Mântuitorului, niciun trup nu s-ar mântui (Matei 24:22). În (v. 6-10) este indicat modul de acțiune al lui Antihrist: el se va distinge prin blasfemie, violență împotriva oamenilor care nu i se supun și „îi va fi dat să ducă război cu sfinții și învinge-i”, adică prin forța să-i forțeze să se supună lor înșiși, desigur, pur extern, pentru că numai cei ale căror nume nu sunt scrise în cartea vieții Mielului se vor închina lui Antihrist. Sfinții se vor apăra de Antihrist numai prin răbdare și credință, iar Văzătorul Tainelor îi mângâie cu asigurarea că „cel care ucide cu sabia trebuie să fie ucis cu sabia”, adică că pe Antihrist îl așteaptă o răsplată dreaptă. (v. 1-10).

Mai departe, în (v. 11-17) Văzătorul vorbește despre complicele lui Antihrist - profetul mincinos și activitățile sale. Aceasta este, de asemenea, o „fiară” (în greacă „Firion”, care înseamnă o fiară în care natura sa brutală se manifestă în mod deosebit în mod clar, ca, de exemplu, la animalele sălbatice: hiena, șacalul, tigrul), dar este înfățișată neapărând. de la mare, ca mai întâi, dar „de pe pământ”. Aceasta înseamnă că toate sentimentele și gândurile sale vor fi de natură complet pământească, senzuală. El are „două coarne ca un miel”, conform Sf. Andrei, pentru a „a acoperi ucigașul lupului ascuns cu pielea unei oi și pentru că la început va încerca să aibă o imagine de evlavie. Sfântul Irineu spune că acesta este „purtatorul de armuri al lui Antihrist și profetul mincinos. I s-a dat puterea semnelor și a minunilor, pentru ca, înaintea lui Antihrist, să-și poată pregăti calea distrugătoare. Vindecarea unui ulcer animal, spunem noi, este fie o unificare aparentă pentru o perioadă scurtă de timp a unui regat divizat, fie o restaurare trecătoare de către Antihrist a domniei lui Satana, distrusă de crucea Domnului, fie o înviere imaginară a lui. cineva care a murit aproape de el. El va vorbi ca un șarpe, pentru că va face și va spune ceea ce este caracteristic conducătorului răului - diavolul." Imitând pe Domnul Isus Hristos, el va folosi și două forțe pentru a stabili puterea lui Antihrist: puterea cuvintelor. și puterea miracolelor. Dar el va vorbi „ca balaurul”, adică blasfemiator, iar rodul discursurilor sale va fi nelegiuirea și răutatea extremă. De dragul ademenirii oamenilor, va crea „semne mari”, astfel încât el poate coborî focul din ceruri și, ceea ce este deosebit de demn de remarcat, „i se va da puterea de a pune duh în chipul fiarei, adică în Antihrist, pentru ca chipul fiarei să vorbească și să acționeze.” Dar acestea vor să nu fie adevărate minuni, pe care numai Dumnezeu le face, ci „minuni false” (2 Tes. 2:9). Ele vor consta în dexteritate, înșelăciune a simțurilor și în folosirea forțelor naturale, dar secrete ale naturii, cu ajutorul diavolul, în limitele puterii puterilor sale diavolești.Toți cei care s-au închinat lui Antihrist vor primi „un semn pe mâna dreaptă sau pe frunte”, așa cum în vremurile străvechi sclavii purtau cândva semne de ars pe frunte, iar războinicii sunt în brațele lor. Stăpânirea lui Antihrist va fi atât de despotică încât „nimeni nu va putea să cumpere sau să vândă decât cei care au semnul, sau numele fiarei sau numărul numelui ei”. Misterul extrem este asociat cu numele lui Antihrist și cu „numărul numelui său”. Apocalipsa vorbește despre aceasta astfel: "Iată înțelepciunea. Cine are inteligență, numără numărul fiarei, căci acesta este numărul omului; numărul lui este șase sute șaizeci și șase". S-au făcut multe eforturi, încă din cele mai vechi timpuri, pentru a dezlega sensul și sensul acestor cuvinte, dar ele nu au dus la nimic pozitiv. Cel mai adesea, s-au încercat să se găsească numele lui Antihrist prin adăugarea de litere de diferite valori numerice. De exemplu, conform presupunerii lui St. Irenea, numărul animalului 666 se formează din adăugarea valorii digitale a literelor, numele „Lateinos” sau „Teitan”. Unii au găsit un număr de animal în numele lui Iulian Apostatul; mai târziu - în titlul Papei - „Vicarius Fili Dei” („Vicarul Fiului lui Dumnezeu”), în numele lui Napoleon etc. Schismaticii noștri au încercat să derive numărul 666 din numele Patriarhului Nikon. Discută despre numele lui Antihrist, Sf. Andrei spune: „Dacă ar fi fost nevoie să-i cunoască numele, Văzătorul Tainelor l-ar fi descoperit, dar harul lui Dumnezeu nu s-a învrednicit ca acest nume distrugător să fie scris în Cartea Divină”. Dacă examinezi cuvintele, atunci, potrivit Sf. Hippolit, poți găsi multe nume, atât substantive proprii, cât și substantive comune, corespunzătoare acestui număr (v. 18).

Capitolul paisprezece. EVENIMENTE PREGĂTITORII ÎNAINTE DE ÎNAINTE DE ÎNVIEREA GENERALĂ ȘI DE JUDECĂȚA DURĂ; CÂNTEC DE LAUDĂ A 144.000 DE DREPTĂȚI ȘI ÎNGERI ANUNȚAREA DESTINULUI LUMII

După ce a descris cea mai înaltă etapă a triumfului diavolului prin slujitorul său - Antihrist pe pământ, Sf. Ioan își întoarce privirea spre cer și vede: „Iată Mielul stând pe muntele Sionului și cu El o sută patruzeci și patru de mii, având înscris pe frunte numele Tatălui Său”. Aceștia sunt „care nu s-au spurcat cu femei, căci sunt fecioare; aceștia sunt cei care urmează Mielului oriunde merge El”. Această viziune înfățișează Biserica, mireasa curată a lui Hristos, într-un moment în care imperiul fiarei înflorește. Numărul 144.000 de aici se pare că are același înțeles ca în capitolul 7. Artă. 2-8. Aceștia sunt aleșii lui Dumnezeu din toate națiunile pământului, reprezentați la figurat sub forma celor 12 seminții ale lui Israel. Faptul că numele Tatălui Mielului este scris pe frunțile lor semnifică calitățile distinctive ale dispoziției lor interioare - caracterul lor moral și modul de viață, dedicarea lor completă pentru a sluji lui Dumnezeu. Lor li se alătură o mulțime de oameni care cântă la harpă, „ca un cântec nou”. Acesta este un cântec despre noua creație a lui Dumnezeu, un cântec despre răscumpărarea și reînnoirea umanității prin sângele Mielului lui Dumnezeu. Numai partea răscumpărată a umanității cântă această cântare și, prin urmare, „nimeni nu ar putea învăța această cântare decât acești o sută patruzeci și patru de mii răscumpărați de pe pământ” (v. 1-5). Unii interpreți prin „fecioare” aici nu se referă la fecioare în sensul literal al cuvântului, ci pe cei care au fost mântuiți din mocirla păgânismului și idolatriei, deoarece în Sfintele Scripturi ale Vechiului Testament idolatria este adesea numită desfrânare.

În urma acesteia, St. Văzătorul a avut o a doua viziune: trei Îngeri care se înălțau pe cer. Unul a proclamat oamenilor „Evanghelia veșnică” și părea să spună: „Temeți-vă de Dumnezeu și nu vă temeți de Antihrist, care nu vă poate nimici trupul și sufletul și împotriviți-i cu îndrăzneală, căci judecata și pedeapsa sunt aproape și el a putere numai pentru scurtă vreme” (Sf. Andrei al Cezareei). Unii îl înțeleg pe acest „înger” ca predicatori ai Evangheliei în general. Un alt Înger a anunțat căderea Babilonului, care este de obicei înțeles ca împărăția răului și a păcatului în lume. Unii interpreți au înțeles acest „Babilon” ca fiind Roma antică păgână, care a îmbătat toate națiunile cu „vinul curviei” sau idolatrie. Alții văd sub acest simbol un fals Imperiu creștin, iar sub „vinul curviei” o învățătură falsă despre religie (cf. Ieremia 51:7). Al treilea Înger i-a amenințat cu chinul veșnic pe toți cei care slujesc fiarei și se închină ei și chipului ei și vor primi semnul lui pe frunte sau pe mână. Prin „vinul mâniei lui Dumnezeu” trebuie să înțelegem judecățile grave ale lui Dumnezeu, care împing oamenii într-o frenezie și, asemenea oamenilor beți, tulbură spiritul. În Palestina, vinul nu se consumă niciodată întreg, nu se dizolvă în apă. Prin urmare, mânia lui Dumnezeu, în efectul ei puternic, este asemănată aici cu vinul nedizolvat. Cei răi vor suferi chinuri veșnice, dar sfinții vor fi mântuiți prin răbdarea lor. În același timp, Sf. Apostolul a auzit un glas din cer care spunea: „Scrie: „Fericiți morții care mor de acum înainte în Domnul. Ei, zice Duhul, se vor odihni de ostenelile lor, iar faptele lor îi vor urma.” „Glasul ceresc”, explică Sfântul Andrei, „nu mulțumește tuturor, ci doar celor care, ucișindu-se pentru lume, s-au omorât. , mor în Domnul , poartă moartea lui Isus în trupul lor și au milă de Hristos. Pentru aceștia, plecarea de la trup este, cu adevărat, pace din muncă.” Aici găsim și mai multe dovezi ale importanței faptelor bune pentru mântuire, negată de protestanți (v. 6-13).

Privind în sus la cer, St. Apostolul L-a văzut pe Fiul lui Dumnezeu stând pe un nor purtând o coroană de aur și ținând o secera în mână. Îngerii I-au spus că secerișul este gata și strugurii erau deja copți. Apoi „Cel ce stătea pe nor și-a aruncat secera în pământ și pământul a fost secerat”. Prin această „seceriș” trebuie să înțelegem sfârșitul lumii (cf. Matei 13:39). În același timp, Îngerul și-a aruncat secera la pământ și a tăiat strugurii „și i-a aruncat în teascul mare al mâniei lui Dumnezeu”. Prin „teascul mâniei lui Dumnezeu” înțelegem locul pedepsei pregătit pentru diavol și îngerii lui. Din cauza mulțimii celor care sunt chinuiți în ea, se numește „mare”. Prin „struguri” înțelegem pe vrăjmașii Bisericii, ale căror nelegiuiri s-au sporit până la extrem („boabele s-au copt pe ei”), astfel încât măsura crimelor lor s-a revărsat (v. 14-20).

„Și teascul a fost uzat în afara orașului, și sângele a ieșit din teascul până la frânele cailor, de la o mie șase sute de stadii” - în rusă: „și boabele au fost călcate în teascul din afara orașului și sângele curgea din teasc până la frânele calului, pe o mie șase sute de stadii”. Aceasta face aluzie la cetatea Ierusalim, în afara căreia – pe Muntele Măslinilor erau multe teascuri în care se strângeau măsline și struguri (cf. Ioel 3:13).Abundența recoltei de struguri era determinată de faptul că vinul curgea pe pământ într-o abundență atât de mare încât ajungea până la frâne de cai Folosit aici St. Expresia hiperbolică a văzătorului arată că înfrângerea dușmanilor lui Dumnezeu va fi cea mai groaznică, astfel încât sângele lor va curge ca în râuri. 1600 de etape este un număr definit, luat în loc de unul nedefinit și, în general, înseamnă un câmp de luptă vast (v. 20).

Capitolul cincisprezece. A PATRA VIZIUNE: ȘAPTE INGERI AU CELE ȘAPTE ULTIMELE PLAZE

Acest capitol începe ultima, a patra viziune, care cuprinde ultimele opt capitole ale Apocalipsei (cap. 15-22). Sfântul Ioan a văzut „ca o mare de sticlă amestecată cu foc; și cei care au biruit fiara și chipul ei, semnul ei și numărul numelui său, stăteau pe această mare de sticlă” și la acompaniamentul harpei s-a slăvit pe Domnul „cu cântarea lui Moise slujitorul lui Dumnezeu și cântarea Mielului”. „Marea de sticlă”, potrivit Sf. Andrei din Cezareea, înseamnă mulțimea celor mântuiți, curăția odihnei viitoare și stăpânirea Sfinților, cu ale căror raze virtuoase vor fi „luminați ca soarele” (Matei 13:43). Și că acolo este foc amestecat, acest lucru se poate înțelege din ceea ce a scris Apostolul: „Lucrarea fiecăruia va fi ispitită de foc” (1 Cor. 3:13). Nu dăunează deloc pe cei curați și neîntinați, pentru că, după zicala Psalmului (Psalmul 28, 7), are două proprietăți: una – arzărea păcătoșilor, cealaltă, așa cum a înțeles Vasile cel Mare, luminând pe cei drepți. De asemenea, este plauzibil dacă prin foc înțelegem cunoașterea divină și harul Duhului dătător de viață, căci în foc Dumnezeu s-a revelat lui Moise și sub forma unor limbi de foc Duhul Sfânt a coborât asupra Apostolilor. Faptul că cei drepți cântă „cântarea lui Moise” și „cântarea Mielului” arată în mod evident la „cei îndreptățiți înaintea harului sub lege” și la „cei care au trăit drept după venirea lui Hristos”. Cântarea lui Moise se cântă și ca un cântec de biruință: „cei care triumfă în ultima victorie cea mai importantă asupra dușmanului, se cuvine să amintim primele succese ale luptei lor, care în istoria poporului ales al lui Dumnezeu. a fost victoria lui Moise asupra faraonului. Este cântecul lui pe care acum îl cântă învingătorii creștini.” Acest cântec sună foarte solemn: „Îi cântăm Domnului, slăviți vom fi proslăviți” – și în acest caz este destul de potrivit (v. 2-4).

„Gusli” înseamnă armonia virtuților în viața spirituală bine ordonată a celor drepți sau acordul pe care ei îl respectă între cuvântul adevărului și fapta dreptății. Cei neprihăniți în cântarea lor îl slăvesc pe Dumnezeu pentru descoperirea judecăților Sale: „Pentru că îndreptățirea Ta s-a arătat”.

După aceasta, „s-a deschis în cer templul cortului mărturiei”, după chipul căruia Dumnezeu i-a poruncit lui Moise în Vechiul Testament să construiască cortul pământesc, iar „cei șapte îngeri au ieșit din templu, care aveau cei șapte plagi.” Văzătorul Tainelor spune că erau îmbrăcați în haine de in curate și ușoare, ca semn al curăției și stăpânirii virtuții lor, și încinși în piept cu brâuri de aur în semn de putere, de puritate a ființei lor, de onestitate și serviciu nelimitat (Sf. Andrei de Cezareea). De la una dintre cele patru „făpturi vii”, adică îngerii în vârstă, ei au primit „șapte fiole de aur” sau șapte boluri de aur, „pline de mânia lui Dumnezeu care trăiește în vecii vecilor”. Aceste „animale” sunt Heruvimi sau Serafimi, zeloții supremi ai slavei lui Dumnezeu, plini de cea mai profundă cunoaștere a destinelor lui Dumnezeu, atât trecute, cât și viitoare, așa cum indică însăși înfățișarea acestor creaturi binecuvântate, pline cu ochi în față. si in spate. Ei vor primi porunca lui Dumnezeu de a-i autoriza pe ceilalți șapte Îngeri să reverse cele șapte potri ale mâniei lui Dumnezeu pe pământ înainte de sfârșitul lumii și de judecata finală a celor vii și a morților. „Și templul s-a umplut de fum din slava lui Dumnezeu și din puterea Lui” – prin acest fum, spune Sf. Andrei, „învățăm că mânia lui Dumnezeu este teribilă, teribilă și dureroasă, care, după ce a umplut templul, în ziua judecății îi vizitează pe cei vrednici de ea și, în primul rând, pe cei care s-au supus lui Antihrist și au săvârșit fapte de apostazie." Acest lucru este confirmat de cele ce urmează, căci el spune: „Și nimeni nu poate intra în templu până când se vor sfârși cele șapte plăgi ale celor șapte îngeri” – „mai întâi trebuie să se termine plăgile”, adică pedeapsa păcătoșilor, „și atunci Sfinților li se va da să locuiască în cetatea cea mai înaltă” (Sf. Andrei) (v. 5-8).

Capitolul șaisprezece. ȘAPTE ÎNGERI ÎNCĂRÂND CEI ȘAPTE BOLNERI AI MANIEI LUI DUMNEZEU PE PĂMÂNT

Acest capitol înfățișează judecata lui Dumnezeu asupra dușmanilor Bisericii sub emblema a șapte potoare, sau a șapte boluri ale mâniei lui Dumnezeu, turnate de șapte Îngeri. Emblema acestor plăgi este luată din plăgile care au afectat Egiptul antic, a căror înfrângere a fost un prototip al înfrângerii falsului regat creștin, care mai sus (11:8) se numește Egipt și apoi Babilon.

Când primul Înger a turnat paharul, „răni crude și dezgustătoare au apărut peste oamenii care aveau semnul fiarei și s-au închinat chipului ei”. Se pare că această emblemă a fost luată din a șasea ciumă care a lovit Egiptul. După explicația unora, aici trebuie să înțelegem o epidemie corporală. Conform interpretării Sf. Andrei din Cezareea, rănile purulente sunt „durerea care apare în inimile apostaților, chinuindu-i ca supurația inimii, pentru că cei pedepsiți de Dumnezeu nu vor primi nicio alinare de la Antihrist pe care îl idolatrizează”.

Când al doilea Înger și-a vărsat paharul în mare, apa din mare a devenit ca sângele unui mort și tot ce era viu a murit în mare. Aceasta se referă la sângeroase războaie internaționale și civile (v. 1-3).

Când al treilea Înger și-a turnat paharul în râuri și izvoare de apă, apa din ele s-a transformat în sânge. „Și am auzit”, spune Văzătorul Tainelor, „îngerul apelor, care a zis: Tu ești drept, Doamne, care ești și ai fost și sfânt, pentru că așa ai judecat, pentru că au vărsat sângele sfinților. şi prooroci. Le-ai dat să bea sânge: ei merită”. „De aici este clar”, spune Sfântul Andrei, „că îngerii sunt așezați deasupra elementelor”. Aici vorbim și despre cumplita vărsare de sânge care va avea loc înainte de sfârșitul lumii în timpul lui Antihrist (v. 4-7).

Când al patrulea Înger și-a vărsat paharul asupra soarelui, soarelui i s-a dat puterea de a arde oamenii cu căldură intensă, astfel încât ei, neînțelegând această execuție, l-au hulit pe Dumnezeu în disperare. Sfântul Andrei spune că această execuție poate fi înțeleasă fie literal, fie prin această căldură trebuie să înțelegem „căldura ispitei, astfel încât oamenii, prin încercarea durerilor, să-și urască vinovatul - păcatul”. Oamenii tulburați, însă, în amărăciunea lor nu vor mai fi capabili de pocăință (v. 8-9).

Al cincilea înger și-a vărsat paharul pe tronul fiarei și împărăția lui s-a întunecat și ei și-au mușcat limba de suferință și au hulit pe Dumnezeul Cerului din suferințele și rănile lor și nu s-au pocăit de faptele lor. Aceasta amintește de a noua urgie a Egiptului (Ex. 10:21). Prin această execuție trebuie să înțelegem o scădere semnificativă a măreției și puterii lui Antihrist, a cărei strălucire i-a uimit până acum pe oameni și, în același timp, încăpățânarea nepocăinței admiratorilor lui Antihrist (v. 10-11).

Al șaselea înger și-a vărsat paharul în marele râu Eufrat și apa din el s-a uscat, astfel încât calea împăraților să fie gata de la răsăritul soarelui. Aici Eufratul este prezentat ca o fortăreață care i-a împiedicat pe regi cu trupele lor să meargă să îndeplinească judecățile lui Dumnezeu asupra împărăției lui Antihrist. Această emblemă este preluată din poziția Imperiului Roman Antic, pentru care Eufratul a servit drept fortăreață împotriva atacurilor popoarelor răsăritene. Atunci din gura balaurului și din gura fiarei și din gura profetului mincinos au ieșit trei duhuri necurate ca niște broaște; acestea sunt spirite demonice care fac semne; ei merg la regii pământului din tot universul pentru a-i aduna pentru luptă în acea zi mare a lui Dumnezeu Atotputernic. Prin aceste „spirite demonice” înțelegem profesorii falși, vorbăreți, obsesivi, lacomi, nerușinați și umflați, care vor atrage oamenii spre ei cu minuni false. Marea Zi a lui Dumnezeu Atotputernicul este timpul în care Dumnezeu își va manifesta slava pedepsind dușmanii Bisericii. „Iată, vin ca un tâlhar”... Aici vorbim despre neaşteptarea celei de-a Doua Veniri a lui Hristos (cf. Mat. 24:43-44). „Și i-a adunat în locul numit în ebraică Armaghedon” - acest cuvânt înseamnă „tăiere” sau „ucidere”. „În acel loc, noi credem”, spune St. Andrei, „neamurile adunate și conduse de diavol vor fi ucise, pentru că el se mângâie în sângele omenesc”. Numele este luat din valea Mageddo, unde regele Iosia a căzut în luptă cu faraonul Necho (2 Cronici 35:22). Revărsarea celui de-al șaptelea vas va învinge în cele din urmă împărăția fiarei. Ca urmare a unui cutremur teribil, „cetatea cea mare a căzut în trei părți, iar cetățile păgâne au căzut”. Sub acest „mare oraș” Sf. Andrei înțelege capitala împărăției Antihrist, care va fi Ierusalimul. „Și fiecare insulă a fugit și munții nu s-au găsit” - „din Scriptura Divină”, explică Sf. Andrei, „am fost învățați să înțelegem prin „insule” sfintele biserici și prin „munti” conducătorii din ele. Și că ei vor fugi când va veni tot ce a fost prezis, am auzit despre aceasta de la Domnul, care a spus: „Cei din răsărit vor fugi la apus, iar cei care sunt în apus - la est. Atunci va fi un necaz mare, cum nu a fost de la începutul lumii până acum, mai jos va fi” (Matei 24:21). Dacă luăm aceste cuvinte în sens literal, atunci aceasta va fi o imagine a distrugerea teribilă pe care în vremea noastră, când bombe atomice și cu hidrogen, nu este greu de imaginat. Mai departe în articolul 21 se spune că grindina a căzut din cer asupra oamenilor „de mărimea unui talent”... „și bărbații au hulit. Dumnezeu cu urgia grindinei, căci mare era urgia lui.” Nu bombe Ar trebui să înțelegem prin această grindină ucigașă? Și în timpul nostru observăm adesea o astfel de împietrire a inimii când oamenii nu sunt sfătuiți de nimic, ci doar hulesc pe Dumnezeu (19-19). 21).

Capitolul șaptesprezece. JUDECATA MARILOR DESPRE ȘEDATE PE MULTE APE

Unul dintre cei șapte Îngeri i-a sugerat Sf. Ioan pentru a-i arăta judecata marii curve care stătea pe multe ape, cu care împărații pământului au curvit și cu vinul curviei, cu care s-au îmbătat cei ce locuiesc pe pământ. Îngerul l-a condus pe Sf. Ioan în duhul în pustie, și a văzut „o femeie șezând pe o fiară stacojie, plină de nume de hulă, care avea șapte capete și zece coarne”. Unii au luat această desfrână pentru Roma antică, fiind situată pe șapte dealuri. Cele șapte capete ale fiarei care o purtau erau considerați cei mai răi șapte dintre toți regii care, de la Domițian până la Dioclețian, persecutau Biserica. Sfântul Andrei, citând această părere, spune în continuare: „Noi, călăuziți și în conformitate cu succesiunea celor întâmplate, credem că împărăția pământească în general se numește desfrânată, parcă reprezentată într-un singur trup, sau un oraș care are să domnească până la venirea lui Antihrist”. Unii interpreți văd în această curvă o biserică infidelă lui Hristos, care s-a închinat lui Antihrist, sau o societate apostată - acea parte a umanității creștine care va intra în comunicare strânsă cu lumea păcătoasă, o va sluji și se va baza în întregime pe puterea ei brută - puterea fiarei-antihrist, de ce aceasta soție și ea a fost arătată Văzătoarei Tainelor așezat pe o fiară stacojie. „Și femeia era îmbrăcată în purpură și stacojiu”... toate acestea sunt simboluri ale puterii și stăpânirii ei regale; „a avea în mână un pahar de aur este plin de urâciune și de murdăria curviei ei” - „paharul arată dulceața faptelor rele înainte de a le gusta, iar aurul lor este prețioșia lor” (Sf. Andrei). Membrii acestei Biserici, necredincioși lui Hristos, sau societății apostate, vor fi oameni trupești, devotați senzualității. Așa cum spune un comentator, „plini de evlavie exterioară și, în același timp, nu străini de sentimentele de ambiție crudă și de iubire zadarnică de glorie, membrii bisericii necredincioși vor iubi luxul și confortul și vor începe să organizeze ceremonii magnifice pentru cei puternici ai lui. lumea (17:2; 18:3, 9), pentru a atinge scopuri sfinte prin mijloace păcătoase, ei vor predica exclusiv cu sabie și aur” (17:4) (N. Vinogradov). „Și pe fruntea ei este scris numele: mister, Babilonul cel mare, mama desfrânaților și a urâciunilor pământului” - „semnul de pe fruntea ei arată nerușinarea nelegiuirii, plinătatea păcatelor și confuzia sinceră; ea este o mamă. , căci în cetăţile de jos ea duce desfrânarea duhovnicească, dând astfel naştere celor urâcitori înaintea lui Dumnezeu fărădelege” (Sf. Andrei). O interpretare mai generală este înclinată să vedem în această curvă, care poartă numele Babilonului, întreaga cultură modest senzuală și anti-creștină a umanității din ultima vreme, care așteaptă o catastrofă teribilă la nivel mondial la sfârșitul lumii și a Doua Venire a lui. Hristos. Căderea acestui „Babilon” este prezentată în Apocalipsă ca primul act de victorie în lupta mondială a Bisericii lui Hristos cu împărăția păcătoasă a diavolului (v. 1-5). „Și am văzut o femeie beată de sângele sfinților” - aici ne referim la toți martirii pentru Hristos care au suferit de-a lungul istoriei lumii, mai ales în timpul lui Antihrist (v. 6). În continuare, Îngerul i-a arătat Sf. Ioan desfrânata, îi dă o explicație a întregii viziuni. „Fiara pe care am văzut-o, este și este și are puterea de a se ridica din prăpastie și va merge la nimicire” - Sf. Andrei spune că această fiară „Satana, care a fost ucis de Crucea lui Hristos, va renaște, se spune, la moartea sa și, prin semne și minuni false, va acționa prin Antihrist pentru a respinge pe Hristos. Prin urmare, el a fost și a acționat înaintea crucii și nu este, din cauza patimii mântuitoare slăbit și lipsit de puterea pe care a avut-o asupra neamurilor prin idolatrie”. La sfârşitul lumii, Satana „va veni iarăşi, în modul indicat de noi, ieşind din abis sau de unde a fost osândit şi de unde demonii izgoniţi de Hristos I-au cerut să nu-i trimită, ci la porci; sau va ieși din viața reală, care se numește alegoric „abisul” din cauza adâncimii păcătoase ale vieții, copleșit și agitat de vânturile patimilor. De aici va ieși Satana, Antihristul, care are în sine. să nimicească oameni, ca să primească în curând nimicirea în secolul următor” (v. 7-8).

„Sunt șapte capitole, munții sunt șapte, unde femeia stă pe ele, iar regii sunt șapte” - Sf. Andrei din Cezareea în aceste șapte capitole și șapte munți vede șapte regate care s-au distins prin semnificația și puterea lor globală specială. Acestea sunt: ​​1) asirian, 2) median, 3) babilonian, 4) persan, 5) macedonean, 6) roman în cele două perioade ale sale - perioada republicii și perioada imperiului sau perioada romană antică și perioada Noua perioadă romană de la împăratul Constantin. „După numele „cinci regi” căzuți, Sfântul Ipolit înțelege cinci secole trecute, al șaselea este cel în care Apostolul a avut o vedenie, iar al șaptelea, care nu a venit încă, dar care nu va dura mult. (v. 9-10) „Și aici, care a fost și nu este, și al 8-lea este”... această fiară este Antihrist; ea este numită „al optulea” pentru că „după cele șapte împărății se va ridica să înșele”. și distruge pământul”; „din al șaptelea” el, ca și cum ar fi apărut dintr-unul din aceste regate. „Și cele zece coarne, după cum ai văzut, sunt zece împărați ale căror împărății încă nu le-au primit, ci regiunea pe care regii vor primi pentru o oră cu fiara” - aici tot felul de ghicitori și presupuneri nu pot duce la nimic ". Unii au vrut să vadă în toți acești regi, ca și în fiară, împărați romani, dar toate acestea sunt, fără îndoială, o întindere. Vorbim aici despre vremurile din urmă, bineînțeles.Toți acești regi, cu gânduri asemănătoare cu fiara, adică cu Antihrist, vor duce război cu Mielul, adică cu Hristos, și vor fi biruiți (v. 11-14).

Este de remarcat faptul că soția adulteră, purtând numele de Babilon, despre care Sf. Văzător în secolul al XVIII-lea. spune direct că acesta este „un mare oraș care domnește peste regii pământului” și că „apele” pe care se află, „esența oamenilor și a popoarelor, a triburilor și a limbilor”, vor fi pedepsite și distruse chiar de fiara Antihrist, ale cărei zece coarne „o vor urî, o vor nimici, o vor dezbraca, îi vor mânca trupul și o vor arde cu foc” (v. 15-18).

Capitolul optsprezece. CĂDEREA BABILONULUI – MAREA CURTĂ

Acest capitol descrie extrem de viu și figurat moartea Babilonului - marea curvă, care a fost însoțită, pe de o parte, de strigătele împăraților pământului care au desfrânat cu ea și ale negustorilor pământului care i-au vândut totul. feluri de bunuri prețioase și, pe de altă parte, bucurie în cer pentru ceea ce a fost drept, judecata lui Dumnezeu. Unii interpreți moderni cred că acest Babilon va fi într-adevăr un fel de oraș uriaș, un centru mondial, capitala împărăției lui Antihrist, care se va distinge prin bogăția sa și, în același timp, depravarea extremă a moravurilor, care a distins întotdeauna. orașe mari și bogate. Ultimele versete ale acestui capitol (21-23) indică brusca pedeapsă a lui Dumnezeu care se va abate asupra acestui oraș. Moartea ei se va întâmpla la fel de repede cu cât o piatră de moară se scufundă în mare, iar această moarte va fi atât de uimitoare încât nu va rămâne nici cea mai mică urmă din oraș, așa cum este indicat figurat în cuvintele: „și vocile celor care cântă la harpă și cântă. și cântând din trâmbițe și trâmbițe, trâmbițe nu se vor mai auzi în tine” etc. În ultimul verset al 24-lea, este, de asemenea, indicat ca motiv al morții Babilonului că „sângele profeților și al sfinților și al tuturor celor uciși pe în el s-a găsit pământ”.

Capitolul nouăsprezece. RĂZBOIUL CUVÂNTULUI LUI DUMNEZEU CU FIARA ȘI ORMATA SA ȘI DISTRUGEREA ULTIMULUI

Primele 10 versete ale acestui capitol descriu, de asemenea, în mod extrem de figurat, bucuria din ceruri a numeroaselor oști de sfinți pentru distrugerea împărăției ostile a lui Antihrist și apariția împărăției lui Hristos. Acesta din urmă este descris sub pretextul „căsătoriei Mielului” și participării drepților la „cina nunții Mielului” (comparați Matei 22:1-14; de asemenea Luca 14:16-24). Văzătorul a auzit în cer „un glas tare, ca de popor mare, care zicea: „Aleluia, mântuire și slavă, cinste și putere Domnului nostru”... și cei douăzeci și patru de bătrâni și cele patru făpturi vii au căzut, și s-a închinat lui Dumnezeu care ședea pe tron, zicând: Amin, aleluia" - "Aleluia", după explicația Sf. Andrei din Cezareea, „înseamnă glorificare divină”; "Amin" - cu adevărat, lasă-l să fie. Aceasta spune că forțele îngerești, împreună cu oameni îngerești egali, sunt cântate lui Dumnezeu „de trei ori”, din cauza Treimii Tatălui, a Fiului și a Sfântului Duh, Unul Dumnezeu, care a notat sângele slujitorilor Săi din mâna Babilonului, și-a binecuvântat locuitorii cu pedeapsă și a oprit păcatul. „Aleluia” din ebraica „Hallemu Yag” înseamnă literal: „lăudați pe Dumnezeu”. „Și fumul ei s-a înălțat în vecii vecilor” - aceasta înseamnă că pedeapsa care s-a abătut pe desfrânata Babilon va continua pentru totdeauna. „Ne bucurăm și ne veselim și Îi dăm slavă, căci a venit nunta Mielului” - subiectul bucuriei este că vine vremea sărbătoririi nunții Mielului. Prin „căsătorie” sau „sărbătoare de nuntă” înțelegem în general starea de bucurie spirituală a Bisericii. Prin mirele Bisericii înțelegem Mielul – Domnul Iisus Hristos, Capul Trupului Său mistic; prin mireasa și soția Mielului înțelegem Biserica (vezi Efeseni 5:25). Căsătoria în sine înseamnă unirea strânsă a Domnului Isus Hristos cu Biserica Sa, pecetluită prin fidelitate, confirmată de ambele părți prin legământ, ca printr-un acord comun (cf. Osea 2, 18-20). Sărbătoarea nunții înseamnă să te bucuri de plinătatea harului lui Dumnezeu, care, prin puterea meritelor răscumpărătoare ale lui Hristos, va fi dăruit din belșug tuturor membrilor adevărați ai Bisericii lui Hristos, încântându-i și înveselind-i cu binecuvântări de nedescris. „Și soția Lui și-a pregătit mâncare și i s-a dat, ea a fost îmbrăcată în in subțire, curată și strălucitoare” - „că Biserica este îmbrăcată în in subțire, aceasta înseamnă ușurința ei în virtuți, subtilitatea în înțelegere și ea înălţime în meditaţie şi contemplare, căci din acestea constau îndreptăţiri divine” (Sf. Andrei din Cezareea). „Chemarea binecuvântată la Cina nunții Mielului” - „Cina lui Hristos”, după cum explică Sf. Andrei, „există triumful celor mântuiți și bucuria lor concordantă, pe care fericiții o vor primi când vor intra în palatul veșnic cu Sfântul Mire al sufletelor curate: „Căci cel ce a promis nu este mincinos”. Așa cum sunt multe binecuvântări ale veacului viitoare, care depășesc orice gând, tot atât de variate sunt numele cu care sunt numite. Uneori sunt numite Împărăția Cerurilor pentru gloria și onestitatea ei, alteori - paradis din cauza abundenței mesei plăcerilor, alteori sânul lui Avraam din cauza păcii celor răposați în ea, iar uneori - un palat și un căsătoria, nu numai din cauza bucuriei nesfârșite, ci și de dragul unirii curate, adevărate și inefabile Dumnezeu cu slujitorii Săi, o unire atât de superioară comunicării trupești între ei, cu cât lumina se deosebește de întuneric și smirna de duhoare.” îngerul căruia Sfântul Ioan voia să se închine i-a interzis să facă aceasta, zicând: „Eu sunt defăimător față de tine și față de frații care au mărturia Isus; Închinaţi-vă lui Dumnezeu: căci mărturia lui Isus este duhul profeţiei” – sensul acestor cuvinte este: nu vă închinaţi înaintea Mie, căci Eu sunt doar tovarăşul vostru slujitor. Acelaşi Duh Sfânt care vorbeşte şi acţionează prin Apostoli, în în special prin Sfântul Ioan, propovăduind mărturia lui Isus, vorbește prin Îngeri, ca prin aceiași soli ai lui Dumnezeu: „Demnitatea ta este aceeași cu a mea”, ca și când Îngerul ar spune: „Tu, înzestrat cu darurile lui Duhul Sfânt, mărturisește cuvintele și faptele lui Isus Hristos; iar eu, după ce am primit o revelație a evenimentelor viitoare de la același Duh Sfânt, ți-o comunic vouă și Bisericii. Cu alte cuvinte, Duhul mărturiei lui Hristos este Duhul profeției, adică de aceeași demnitate.” Sfântul Andrei din Cezareea notează aici smerenia îngerilor, „care nu se înscriu, ca demonii răi. , slava dumnezeiască, dar atribuiți-o Stăpânului” (v. 1-10).

Următoarea parte a capitolului (v. 11-12) înfățișează însuși apariția Mirelui Divin - Cuvântul lui Dumnezeu - lupta Sa cu fiara și armata Sa și biruința finală asupra ei. Sfântul Ioan a văzut un cer deschis, de unde Domnul Iisus Hristos a coborât în ​​chip de călăreț pe un cal alb, urmat de oștile cerești tot pe cai albi. „Cal alb”, potrivit Sf. Andrei, „înseamnă stăpânirea sfinților, stând asupra cărora va judeca neamurile, scoțând din ochii Săi înflăcărați și aprinși, adică din puterea Lui atotvăzătoare, o flacără de foc, drepții, însă, nu arzătoare, ci iluminator, iar păcătoșii, dimpotrivă, devorători, dar nu iluminatori”. El apare ca un Împărat cu multe diademe pe cap, ceea ce înseamnă că I s-a dat toată autoritatea în cer și pe pământ (Matei 28:18) și peste toate împărățiile lumii. „Numele Lui este scris, nimeni nu știe decât El Însuși” - necunoscutul numelui indică incomprehensibilitatea Ființei Sale Divine. Mai mult, în v. 13, acest nume este numit: Cuvântul lui Dumnezeu. Acest nume este cu adevărat de neînțeles pentru oameni, deoarece se referă la esența și originea naturii divine a lui Isus Hristos, pe care niciun muritor nu o poate înțelege. De aceea, în Scriptura Vechiului Testament este numit minunat (Judecători 13:18; Isa. 9:6; Proverbe 30:4). „Și îmbrăcați într-o haină de sânge stacojiu” - „Haina lui Dumnezeu Cuvântul”, spune Sf. Andrei: „Carnea lui cea mai curată și nestricată a fost pătată cu sângele Său în timpul suferinței libere.” „Și oștile cerului Îl urmează pe cai albi, îmbrăcați în in subțire, alb și curat” - „acestea sunt puteri cerești, care se disting prin subtilitatea naturii, înălțimea înțelegerii și ușurința virtuților și onorate prin indisolubilitatea o unire puternică și strânsă cu Hristos” (Sf. Andrei). „Din gura Lui a ieșit o armă ascuțită, ca să străpungă limbile; și Îl va păstori cu un toiag de fier și va zdrobi vinul mâniei și al mâniei lui Dumnezeu Atotputernic” - aceasta este sabia lui Hristos , în acest caz nu atât ca un învățător (cf. 1:16), ci mai degrabă ca un Împărat care își execută judecățile ca o armă pentru a pedepsi pe cei răi (Isaia 11:4). Ei vor fi păstoriți cu un toiag de fier - această expresie este luată din (Ps. 2:9; Isaia 63:4-5) și explicată în (Apoc. 2:27; 12:5). „Și să aibă pe haina și cuvertura Lui Numele Lui este scris: Împărat prin împărat și Domn prin domn” - acest nume, care mărturisește demnitatea divină a purtătorului său, era scris pe coapsă, adică pe mantia împărătească, lângă acea parte a corpului de care, după obiceiul popoarelor răsăritene, îi atârna o sabie de brâu (v. 11-16).

Mai departe St. Văzătorul a văzut un Înger stând în soare, care, chemând pe toți să se bucure de pedeapsa păcătoșilor și de înăbușirea păcatului, a strigat: „Veniți și adunați-vă la marea cină a lui Dumnezeu... ca să mâncați carnea regilor și carnea oamenilor puternici” - acesta este apelul Îngerului la păsările de pradă înseamnă simbolic că înfrângerea dușmanilor lui Dumnezeu este cea mai îngrozitoare, ca într-o bătălie sângeroasă, când trupurile celor uciși, din cauza mulţimea lor, rămâne neîngropată, iar păsările le devorează. „Și era o fiară și cu ea un profet mincinos, care făcea semne înaintea ei, în chipul înșelăciunii, care au primit semnul fiarei și s-au închinat icoanei sale; amândoi au fost aruncați de vii în iazul de foc, arzând. cu un bogey” - acesta este rezultatul bătăliei care a avut loc. „Poate”, spune St. Andrei, „că nu vor suferi moarte generală, ci cei uciși într-o clipă vor fi osândiți la o a doua moarte în iazul de foc. Cum vor aceia despre care Apostolul a spus că ei, fiind în viață, deodată, în sclipirea unui ochi, să fie schimbată (1 Cor. 15:52), deci, dimpotrivă, acești doi adversari ai lui Dumnezeu nu vor merge la judecată, ci la condamnare. Bazându-se pe cuvintele Apostolului că „Antihrist va fii omorâți de duhul gurii divine” (2 Tes. 2:8), iar pe legenda că vor fi vii chiar și după uciderea lui Antihrist, unii interpretează acest lucru, dar noi afirmăm că cei vii sunt cei binecuvântați de David și că acești doi, după ce Dumnezeu le-a oprit puterea, în trupuri nestricăcioase vor fi aruncați în focul Gheenei, care va constitui pentru ei moarte și ucidere prin porunca divină a lui Hristos.” Așa cum viața binecuvântată începe în această viață, tot așa și iadul celor care sunt împietriți și chinuiți de o conștiință rea începe în această viață, continuă și se intensifică la cel mai înalt grad în viața viitoare. „Și ceilalți l-au ucis cu arma celui ce ședea pe cal, care ieșea din gura lui; și toate păsările s-au umplut de carnea lor”. „Sunt două morți”, explică St. Andrei, „una este despărțirea sufletului de trup, cealaltă este aruncarea în gheenă. Aplicând acest lucru celor care militează împreună cu Antihrist, nu fără motiv presupunem că prin sabie sau prin poruncă. a lui Dumnezeu prima moarte le va fi pricinuită - fizică și va fi urmată de o a doua; și acest lucru este corect. Dacă nu este așa, atunci ei, împreună cu cei care i-au înșelat, vor fi participanți la moartea a doua - chin veșnic” (v. 17-21).

Capitolul douăzeci. ÎNVIEREA GENERALĂ ȘI JUDECĂTA DURĂ

În urma înfrângerii lui Antihrist, Sf. Ioan a văzut coborând din cer un înger, care avea în mână cheia abisului și un lanț mare. Acest înger „este șarpele, șarpele străvechi, ca diavolul și Satana, și l-a legat o mie de ani și l-a închis în prăpastie și l-a închis... până se vor împlini o mie de ani; și până astăzi se cuvine ca el să fie pus deoparte pentru puţin timp.” – după cum interpretează Sf Andrei din Cezareea, prin acest „mii de ani” trebuie să înțelegem tot timpul de la întruparea lui Hristos până la venirea lui Antihrist. Odată cu venirea Fiului întrupat al lui Dumnezeu pe pământ și mai ales din momentul mântuirii Sale a omenirii prin moartea Sa pe Cruce, Satana a fost legat, păgânismul a fost răsturnat și a început Împărăția de o mie de ani a lui Hristos pe pământ. Această Împărăție de o mie de ani a lui Hristos pe pământ înseamnă victoria creștinismului asupra păgânismului și întemeierea Bisericii lui Hristos pe pământ. Numărul 1000 - hotărât - este luat aici în loc de nedefinit, adică în general o perioadă lungă de timp înainte de a Doua Venire a lui Hristos. „Și am văzut tronuri și pe cei care stăteau pe ele și li s-a dat judecata”, și așa mai departe - această imagine înfățișează simbolic viitoarea împărăție a credinței creștine, după răsturnarea păgânismului. Cei care au primit judecata și s-au așezat pe tronuri sunt toți creștini care au dobândit mântuirea, pentru că tuturor li s-a dat promisiunea împărăției și slavei lui Hristos (1 Tesalonic 2:12). În această față a Sf. Văzătorul îi evidențiază în mod special pe „pe cei care au fost tăiați capul pentru mărturia lui Isus și pentru Cuvântul lui Dumnezeu”, adică sfinții martiri. „Și videkh”, îi spunem sfântului. Ioan, „sufletele celor cioplite” - de aici se vede clar că acești sfinți, care participă la Împărăția de 1000 de ani a lui Hristos, domnesc cu Hristos și „execută judecata” nu pe pământ, ci în cer, căci aici suntem vorbind doar despre sufletele lor, încă neunite cu trupurile. Din aceste cuvinte reiese limpede că sfinții iau parte la guvernarea Bisericii lui Hristos pe pământ și, de aceea, este firesc și corect să ne întoarcem la ei cu rugăciuni, cerându-le mijlocire înaintea lui Hristos, cu care ei împărătesc. „Și ea a înviat și a domnit cu Hristos o mie de ani” - trezirea aici este, desigur, morală și spirituală. Sfântul Văzător al Tainelor numește aceasta „prima înviere” (v. 5) și vorbește mai departe despre a doua înviere trupească. Această împărăție a Sfinților cu Hristos va continua până la victoria finală asupra forțelor întunecate ale răutății sub Antihrist, când are loc învierea trupurilor și are loc Judecata de Apoi finală. Atunci sufletele sfinților se vor uni cu trupurile lor și vor domni cu Hristos pentru totdeauna. „ Restul morților n-au trăit, până când au trecut o mie de ani; iată prima înviere” - această expresie „nu trăiesc” exprimă starea sumbră și dureroasă după moartea trupească a sufletelor păcătoșilor nelegiuiți. Va continua „până la sfârșitul unei mii de ani” - ca în multe alte locuri ale Sfintei Scripturi, această particulă „dondezh” (în greacă „eos”) nu înseamnă continuarea acțiunii până la o anumită limită, ci, pe dimpotrivă, o negare completă a acesteia (de exemplu, Matei 1:25). Prin urmare, aceste cuvinte înseamnă negarea unei vieți binecuvântate pentru totdeauna pentru cei răi morți. „Fericiți și sfinți sunt cei care au prima parte la înviere, dar moartea a doua nu are nicio parte la ei” - așa explică sfântul. Andrei din Cezareea: „Din Scriptura Divină știm că sunt două vieți și două mortificări, adică morți: prima viață este pentru călcarea poruncilor, temporară și trupească, a doua este pentru păzirea poruncilor divine, cea veșnică. viața promisă Sfinților.În consecință, există două feluri de moarte: una este trupească și temporară, iar cealaltă este trimisă în viitor ca pedeapsă pentru păcate, veșnică, adică gheenă de foc.De aceea, sensul acestor cuvinte este în felul următor: nu este nimic de care să se teamă de moartea a doua, adică de gheena de foc, căci cei care sunt încă aici pe pământ au trăit în Hristos Isus și au fost binecuvântați de El și cu credință arzătoare în El s-au arătat înaintea Lui după prima, adică , moartea fizică (v. 1-6).

Aceste prime 6 versete din capitolul 20 din Apocalipsă au dat naștere la învățătura falsă despre „Împărăția de o mie de ani a lui Hristos pe pământ”, care a primit numele de „chiliasm”. Esența acestei învățături este aceasta: cu mult înainte de sfârșitul lumii, Mântuitorul Hristos va veni din nou pe pământ, va învinge pe Antihrist, va învia doar pe cei drepți și va întemeia o nouă împărăție pe pământ, în care cei drepți, ca răsplată pentru isprăvile și suferințele lor, vor domni cu El o mie de ani, bucurându-se de toate beneficiile vieții temporare. Apoi va urma a doua, învierea generală a morților, judecata generală și răsplata generală veșnică. Această învăţătură era cunoscută sub două forme. Unii spuneau că Hristos va restaura Ierusalimul în toată gloria lui, va reintroduce legea rituală a lui Moise cu toate jertfele și că fericirea celor drepți va consta în tot felul de plăceri senzuale. Aceasta este ceea ce au învățat ereticul Cerinthus și alți eretici iudaizatori în primul secol: ebioniții, montaniștii și în secolul al patrulea Apolinaris. Alții, dimpotrivă, au susținut că această fericire ar consta în plăceri pur spirituale. În această din urmă formă, gândurile despre chiliasm au fost exprimate pentru prima dată de Papias din Hierapolis; Se întâlnesc apoi la St. martirii Iustin, Irineu, Hippolit, Metodiu și Lactanțiu; în vremurile ulterioare a fost reînnoit, cu unele particularități, de către anabaptiști, adepții lui Swedenborg, misticii Illuminati și adventişti. Trebuie totuși văzut că nici în prima și nici în a doua formă doctrina chiliasmului nu poate fi acceptată de un creștin ortodox și iată de ce:

1) Conform învățăturilor chiliștilor, va exista o înviere dublă a morților: prima cu o mie de ani înainte de sfârșitul lumii, când numai cei drepți vor învia, a doua - chiar înainte de sfârșitul lume, când și păcătoșii vor învia. Între timp, Mântuitorul Hristos a învățat în mod clar doar despre o singură înviere generală a morților, când atât cei drepți, cât și cei păcătoși vor învia și toată lumea va primi răsplata finală (Ioan 6:39, 40; Mat. 13:37-43).

2) Cuvântul lui Dumnezeu vorbește doar despre două veniri ale lui Hristos în lume: prima, în umilință, când El a venit să ne mântuiască, și a doua, în slavă, când Se arată pentru a judeca pe cei vii și pe cei morți. Chiliasmul introduce încă un lucru - a treia venire a lui Hristos cu o mie de ani înainte de sfârșitul lumii, pe care Cuvântul lui Dumnezeu nu-l cunoaște.

3) Cuvântul lui Dumnezeu învață numai despre două împărății ale lui Hristos: Împărăția harului, care va continua până la sfârșitul lumii (1 Cor. 15:23-26) și Împărăția slavei, care va începe după Judecata de Apoi și nu va avea sfârșit (Luca 1:33; 2 Petru 1:11); Chiliasmul permite un fel de mijloc, a treia Împărăție a lui Hristos, care va dura doar 1000 de ani.

4) Învățătura despre Împărăția senzuală a lui Hristos este în mod clar contrară Cuvântului lui Dumnezeu, conform căruia Împărăția lui Dumnezeu nu este „mâncare și băutură” (Rom. 14:17), la învierea morților nu o fac. căsătorește-te și nu te încălca (Matei 22:30); legea rituală a lui Moise a avut doar un înțeles transformator și a fost abolită pentru totdeauna de cea mai perfectă lege a Noului Testament (Fapte 15:23-30; Rom. 6:14; Gal. 5:6; Evr. 10:1).

5) Unii profesori antici ai Bisericii, precum Iustin, Irineu și Metodiu, au considerat chiliasmul doar ca o opinie privată. În același timp, alții s-au răzvrătit hotărât împotriva lui, precum: Caius, Presbiterul Romei, Sf. Dionisie al Alexandriei, Origen, Eusebiu al Cezareei, Sf. Vasile cel Mare, Sf. Grigorie Teologul, Sf. Epifanie, binecuvântat Jerome, binecuvântat Augustin. Din vremea când Biserica, la Sinodul al II-lea Ecumenic din 381, a condamnat învățătura ereticului Apolinar despre mileniul lui Hristos și, în acest scop, a introdus în crez cuvintele „Împărăția Lui nu va avea sfârșit”, ținându-se la chiliasm, chiar și ca opinie privată, a devenit inadmisibilă.

De asemenea, trebuie să știți că Apocalipsa este o carte profund misterioasă și, prin urmare, a înțelege și interpreta literalmente profețiile conținute în ea, mai ales dacă această înțelegere literală contrazice în mod clar alte locuri ale Sfintei Scripturi, este complet contrar regulilor hermeneuticii sacre. În astfel de cazuri, este corect să cauți sensul alegoric, alegoric al pasajelor încurcate.

„Și când se vor sfârșit cei o mie de ani, Satana va fi eliberat din închisoarea lui și va ieși să înșele limbile celor care sunt în cele patru colțuri ale pământului, Gog și Magog, adunându-i la luptă, numărul lor ca nisipul mării” - prin „eliberarea lui Satana din închisoarea lui” înțelegem apariția înainte de sfârșitul lumii a lui Antihrist. Satana eliberat va încerca, în persoana lui Antihrist, să înșele toate națiunile pământului și îi va ridica pe Gog și pe Magog la război împotriva Bisericii creștine. „Unii oameni cred”, spune St. Andrei din Cezareea, „că Gog și Magog sunt popoarele sciților de la miezul nopții și cele mai îndepărtate, sau, așa cum le numim noi, hunii, cele mai războinice și mai numeroase dintre toate popoarele pământești. Numai de dreapta divină sunt ținuți înapoi până când eliberarea diavolului de la preluarea în stăpânire a întregului univers. Alții, traducând din ebraică, ei spun că Gog desemnează adunătorul sau adunarea, iar Magog - cel înălțat sau înălțarea. Deci, aceste nume denotă fie adunarea popoarelor, fie înălțarea lor. „Trebuie să presupunem că aceste nume sunt folosite într-un sens metaforic pentru a desemna acele hoarde înverșunate care se vor înarma înainte de sfârșitul lumii împotriva Bisericii lui Hristos sub conducerea lui Antihrist. „Și s-a înălțat în lățimea pământului și a trecut prin taberele sfinte și prin orașul iubit” - aceasta înseamnă că dușmanii lui Hristos se vor răspândi pe tot pământul și persecuția creștinismului va începe peste tot. „Și focul a coborât de la Dumnezeu din cer și am fost mâncat” - în aceiași termeni el a descris înfrângerea hoardelor feroce ale lui Gog și Sf. profetul Ezechiel (38:18-22; 39:1-6). Aceasta este o imagine a mâniei lui Dumnezeu, care va fi revărsată asupra dușmanilor lui Dumnezeu la a doua venire a lui Hristos. „Și diavolul, care-i lingușește, va fi aruncat în iazul de foc și bogey, unde se află fiara și profetul mincinos; și ei vor fi chinuiți zi și noapte în vecii vecilor” - așa va fi soarta veșnică a diavolul și slujitorii lui, Antihrist și proorocul mincinos: ei vor fi condamnați la chinurile iadului nesfârșite (v. 7-20).

Această victorie finală asupra diavolului va fi urmată de învierea generală a morților și de Judecata de Apoi.

„Și am văzut tronul mare și alb și pe Cel ce ședea pe el” - aceasta este o imagine a judecății generale a lui Dumnezeu asupra rasei umane. Albeața tronului pe care stă Judecătorul Suprem al universului înseamnă sfințenia și adevărul acestui Judecător... „Din fața lui (adică din fața Domnului Judecător) au fugit cerul și pământul și niciun loc nu a fost. găsit pentru el” - aceasta descrie marile și teribile revoluții din univers, care vor avea loc înainte de Judecata de Apoi finală (cf. 2 Petru 3:10). „Și am văzut morții, mici și mari, stând înaintea lui Dumnezeu, și cărțile au fost dărâmate și o altă carte s-a deschis, chiar și cei vii; și morții au primit judecata de la cei care erau înscriși în cărți, după faptele lor. ” - cărțile desfășurate denotă simbolic atotștiința lui Dumnezeu, care cunoaște toate lucrurile despre oameni. Există o singură carte a vieții, ca semn al numărului mic de aleși ai lui Dumnezeu care vor moșteni mântuirea. „Cărți deschise”, spune St. Andrei, „înseamnă faptele și conștiința tuturor. Una dintre ele, spune el, este „cartea vieții” în care sunt scrise numele sfinților” - „Și marea și-a dat morții, și moartea și iadul și-au dat. mort: iar judecata a fost acceptată după faptele ei” - ideea aici este că toți oamenii, fără nicio excepție, vor fi înviați și vor apărea la Judecata lui Dumnezeu. „Și moartea și iadul au fost aruncate repede în iazul de foc; și iată, există moartea a doua: iadul, nici moartea: pentru ei, moartea și iadul vor înceta să mai existe pentru totdeauna. Prin „lacul de foc” și „moartea a doua” înțelegem osânda veșnică a păcătoșilor ale căror nume nu au fost scrise în cartea vieții Domnului (v. 11-15).

Capitolul douăzeci și unu. DESCOPERIREA CERULUI NOUL ŞI A PĂMÂNTULUI NOUL – NOUL IERUSALEM

În urma acesteia, St. Lui Ioan i s-a arătat frumusețea spirituală și măreția noului Ierusalim, adică Împărăția lui Hristos, care se va deschide în toată gloria ei la a Doua Venire a lui Hristos după biruința asupra diavolului.

„Și am văzut un cer nou și un pământ nou: mai întâi, căci cerul și pământul trecuseră și nu era mare” - aceasta nu vorbește despre inexistența creației, ci despre o schimbare în bine, ca apostolul mărturisește: „însăși creația va fi eliberată de lucrarea decăderii în libertatea slavei copiilor lui Dumnezeu (Rom. 8:21). Iar Divinul Cântăreț spune: „M-am scos ca o haină și ei va fi schimbat” (Psalmul 101:27). Reînnoirea celor învechite nu înseamnă ștergerea și distrugerea, ci eliminarea învechirii și a ridurilor (Sf. Andrei din Cezareea) „. Această noutate a cerului și a pământului va consta în transformarea lor prin foc și în noutatea formelor și calităților, dar nu într-o schimbare a esenței însăși. Marea ca element neclintit și tulburat va dispărea. „Și eu, Ioan, am văzut cetatea sfântă a Ierusalimului, una nouă coborând din ceruri de la Dumnezeu, pregătită. ca o mireasă împodobită pentru soţul ei” – sub chipul acestui „Nou Ierusalim” este reprezentată aici Biserica biruitoare a lui Hristos, împodobită, parcă, pe mireasa Domnului, cu curăţia şi virtuţile Sfinţilor. „Acesta cetatea”, spune Sfântul Andrei, „avându-l pe Hristos ca piatră de temelie, este alcătuită din sfinți, despre care este scris: „pe pământurile lor sunt aruncate pietre de piatră sfântă” (Zah. 9:16). „Și am auzit un glas mare din cer, care zicea: Iată, cortul lui Dumnezeu este cu oamenii și va locui cu ei; și aceștia vor fi poporul Său și Dumnezeu Însuși va fi cu ei, Dumnezeul lor. Și Dumnezeu va lua îndepărtați orice lacrimă din ochii lor. Și nu va fi moarte pentru nimeni: nu va fi nici plâns, nici plâns, nici boală pentru nimeni: ca prima mimoidosha" - cortul Vechiului Testament a fost doar un prototip al locuinței lui Dumnezeu cu oamenii, care va începe în viitoarea viață veșnică fericită și va fi o sursă de fericire pentru oamenii eliberați de toate necazurile vieții pământești prezente (v. 1-4). „Și Cel ce ședea pe tron ​​a zis: Eu fac toate lucrurile din nou... Și am zis: S-a sfârșit”, adică eu fac o viață nouă, cu totul diferită de cea anterioară; tot ce s-a promis s-a împlinit. „Eu sunt Alfa și Omega, începutul și sfârșitul”, adică tot ceea ce promit este deja, parcă, împlinit, căci înaintea ochilor mei viitorul și prezentul constituie unul și același moment inseparabil. „Voi da celor însetați tonul viu al izvorului de apă”, adică harul Duhului Sfânt, reprezentat figurat în Sfintele Scripturi sub chipul apei vie (cf. Ioan 4:10-14, 7). :37-39). „Cel ce va birui va moșteni toate lucrurile, iar eu voi fi Dumnezeul lui și el va fi Fiul meu”, adică cel care va birui lupta împotriva demonilor nevăzuți va primi toate aceste beneficii și va deveni fiul lui Dumnezeu. „Dar cei înfricoșați și necredincioși, urâcșii și ucigașii și cei ce desfrânează și cei ce fac descântece, idolatrii și toți cei care mint, unii dintre ei sunt în lacul care arde cu foc și slujitorul, care este moartea a doua” - păcătoșii care sunt înfricoșați și nu au curajul să lupte cu diavolul, predați patimilor și viciilor, vor fi condamnați la „moartea a doua”, adică la chinul infernal veșnic (v. 1-8).

După aceasta, unul dintre cei șapte Îngeri, „având cele șapte fiole, pline cu ultimele șapte plăgi”, a venit la Ioan, „zicându-i: Vino, îți voi arăta nevasta Mielului”. „Mireasa” și „soția Mielului” se numesc aici, după cum se vede din cele ce urmează, Biserica lui Hristos. „El o numește corect”, spune St. Andrei, „mireasa Mielului ca soție”, pentru că atunci când Hristos a fost junghiat ca Miel, el a luat-o la Sine cu sângele Său. Așa cum o soție a fost creată pentru Adam în timpul somnului prin luarea unei coaste, tot așa și Biserica, formată prin revărsarea sângelui din coastele lui Hristos în timpul odihnei Lui libere pe cruce în somnul morții, a fost unită cu cea care a fost rănit de dragul nostru.” „Și mă călăuzește cu duhul”, zice Sfântul Ioan, „pe un munte mare și înalt și mi-a arătat cetatea cea mare, sfântul Ierusalim, coborând din cer de la Dumnezeu, având slava lui Dumnezeu” - mireasa Mielului, sau Sfânta Biserică, a apărut în fața privirii duhovnicești a Sfântului Văzător al Tainelor sub forma unui frumos oraș mare, Ierusalimul coborât din cer. Restul capitolului este dedicat unei descrieri detaliate. a acestui oraș minunat.Strălucind cu pietre prețioase, acest oraș avea 12 porți cu numele celor 12 seminții ale lui Israel și 12 fundații cu numele celor 12 Apostoli.O trăsătură caracteristică a orașului este că „a strălucit ca o piatră dragă. , ca o piatră de iaspis în formă de cristal.” - „Luminarul Bisericii”, spune Sfântul Andrei, „este Hristos, numit „iasp”, ca întotdeauna în creștere, înflorire, dătătoare de viață și curată.” Un zid înalt înconjoară oraș ca semn că nu poate să intre acolo nimeni nedemn; Acest gând este exprimat prin faptul că cele 12 porți sunt păzite de Îngerii lui Dumnezeu. Porțile poartă numele celor 12 seminții ale lui Israel, căci așa cum pe pământ aceste triburi au format societatea poporului ales al lui Dumnezeu, tot așa numele lor sunt adoptate și de către aleșii cerului - noul Israel. Pe cele 12 temelii de zid sunt scrise numele celor 12 Apostoli ai Mielului, desigur, ca semn că Apostolii sunt temeliile pe care se întemeiază Biserica, ca întemeietori ai credinței creștine între toate popoarele pământului. . Aici nu se poate să nu vedem o infirmare a dogmei false a latinilor, că Biserica lui Hristos a fost întemeiată pe un singur Apostol Petru (v. 9-14).

Orașul este măsurat de un Înger în fața ochilor Sf. Văzătorul, cu ajutorul unui baston de aur. „Toiagul de aur”, spune Sf. Andrei, „arată onestitatea Îngerului care măsoară, pe care l-a văzut în formă umană, precum și onestitatea orașului măsurat, prin „zidul” căruia ne referim la Hristos”. Orașul are aspectul unui patrulater obișnuit, iar uniformitatea înălțimii, longitudinii și latitudinii sale, câte 12.000 de stadii, indică forma unui cub, ceea ce semnifică duritatea și rezistența acestuia. Înălțimea zidului orașului este de 144 de coți. Toate aceste expresii digitale sunt folosite, probabil, pentru a denota perfecțiunea, soliditatea și simetria uimitoare a construcției integrale a Bisericii lui Dumnezeu. Zidul orașului este construit din jasp, simbolizând gloria divină (vezi v. 11) și viața mereu înflorită și nestingherită a Sfinților. Orașul însuși era făcut din aur curat, ca sticla curată, ca semn al onestității și domniei locuitorilor săi. Fundațiile zidului orașului sunt împodobite cu tot felul de pietre prețioase; de fapt, fiecare dintre cele 12 baze a fost o piatră prețioasă solidă. Ca Sf. Andrei, dintre aceste 12 pietre scumpe, opt au fost purtate pe amicul marelui preot antic, iar celelalte patru trebuiau să arate acordul Noului Testament cu Vechiul și avantajul celor care străluceau în el. Și este adevărat, căci Apostolii, semnificați prin pietre prețioase, erau împodobiți cu orice virtute. Conform interpretării Sf. Andrei, semnificația acestor 12 pietre este următoarea: Prima temelie - Jaspis - o piatră verzuie, înseamnă Supremul Apostol Petru, care a purtat moartea lui Hristos în trupul său și a arătat o iubire înfloritoare și nestingherită pentru El; al doilea - safir - din care se face și azur, îl desemnează pe fericitul Pavel, răpit până în al treilea cer; al treilea - calcedon - aparent la fel cu aneraxul, care se afla în amicul marelui preot, înseamnă fericitul Apostol Andrei, ca un cărbune, aprins de Duhul; al patrulea - smarald - având o culoare verde, hrănindu-se cu ulei și primind strălucire și frumusețe din acesta, înseamnă Sf. Evanghelist Ioan, cu untdelemnul dumnezeiesc care înmoaie regretul și deznădejdea care apare în noi din cauza păcatelor și cu darul prețios al Teologiei, care ne dă credință nesfârșită; al cincilea - sardonix, o piatră de culoarea unghiei umane strălucitoare, semnifică Iacov, care, înaintea altora, a suferit mortificare trupească pentru Hristos; al saselea - sardiu - de culoare portocalie si stralucitoare aceasta piatra, vindecatoare pentru tumori si ulcere din fier, denota frumusetea virtutilor fericitului Filip, luminat de focul Duhului Divin si vindecarea ulcerelor spirituale ale celor sedusi; al șaptelea - crisolit - strălucind ca aurul, însemnând poate pe Bartolomeu, strălucind cu virtuți valoroase și propovăduire divină; al optulea - viril - având culoarea mării și a aerului, îl desemnează pe Toma, care a făcut o călătorie lungă pentru a-i salva pe indieni; a noua - topazium - o piatră neagră, care, după cum se spune, emană un suc lăptos, tămăduitor pentru cei care suferă de boli oculare, îl desemnează pe Fericitul Matei, care vindecă pe orbi la inimă cu Evanghelia și dă lapte nou-născuților în credință; al zecelea - chrysopras - depășind în strălucire aurul însuși, îl desemnează pe fericitul Tadeu, care lui Abgar, regele Edesei, i-a propovăduit Împărăția lui Hristos semnată prin aur și moartea din el, semnificată prin pras; primele zece - iacint - azur sau zambila in forma de cer, il desemneaza plauzibil pe Simon ca un zelot al darurilor lui Hristos, avand intelepciunea cereasca; al doilea zece - amefist - o piatră de culoare stacojie, îl desemnează pe Matthias, căruia i s-a acordat focul divin în timpul împărțirii limbilor și pentru dorința sa de foc de a-i face pe plac Alesului, înlocuind locul celor căzuți (v. 15-20).

Cele douăsprezece porți ale orașului erau făcute din 12 perle solide. „Doisprezece porți”, spune Sf. Andrei, evident esența celor 12 ucenici ai lui Hristos, prin care am învățat ușa și calea vieții. Sunt, de asemenea, 12 mărgele, ca și cum au primit iluminare și strălucire de la singurele mărgele valoroase - Hristos. Strada orașului este de aur pur, ca sticla transparentă. Toate aceste detalii exprimă aceeași idee că în Biserica cerească a lui Dumnezeu totul este sfânt, curat, frumos și stabil, totul este maiestuos, spiritual și prețios (v. 21).

În cele ce urmează, se descrie viața internă a locuitorilor acestui minunat oraș ceresc. În primul rând, nu există un templu vizibil în el, pentru că „Domnul Dumnezeul Atotputernic este templul Său și Mielul” - Domnul Dumnezeu i se va închina în mod direct acolo și, prin urmare, nu va fi nevoie nici de un templu material, nici de vreun ritual. și rituri sacre; în al doilea rând, această cetate cerească nu va avea nevoie de nicio lumină, „căci slava lui Dumnezeu o luminează și Mielul este candela ei”. Trăsătura interioară comună care deosebește această Biserică cerească de cea pământească este că, în timp ce în Biserica pământească binele conviețuiește cu răul și neghina crește odată cu grâul, în Biserica cerească se vor aduna din toate cele bune, curate și sfinte. popoarele pământului. Cu toate acestea, toate lucrurile rele, urâte și necurate care s-au acumulat de-a lungul istoriei lumii vor fi separate de aici și contopite, așa cum ar fi, într-un singur rezervor împuțit, a cărui necurăție nu va atinge în niciun fel această minunată locuință a numai ființe binecuvântate” (v. 22-27).

Capitolul douăzeci și doi. CARACTERISTICI FINALE ALE IMAGINII NOULUI IERUSALIM. CERTIFICAREA ADEVĂRULUI A TOT CE S-A SPUS, LEGĂMÂNT DE PĂSTRAREA PORUNCILE LUI DUMNEZEU ȘI DE A AȘTEPTĂ LA A DOUA VENIRE A LUI HRISTOS, CARE VA FI ÎN CURÂND

Continuitatea fericirii membrilor Bisericii cerești este descrisă într-un număr de simboluri. Primul simbol este „un râu limpede, limpede ca cristalul apei vieții. Acest râu, curgând continuu din tronul lui Dumnezeu și al Mielului, înfățișează simbolic harul Duhului dătător de viață, care umple sutele din Sfântul Orașul, adică întreaga mulțime a locuitorilor săi, „s-a înmulțit” după Psalmist, „mai mult decât nisipul” (Ps. 139:18). Acesta este harul și mila lui Dumnezeu, care se vor revărsa mereu nesecat peste locuitorii orașului ceresc, umplându-și inimile cu o fericire inexprimată (cf. Isaia 35:9-10).Al doilea simbol - acesta este „pomul vieții”, după asemănarea celui care a existat cândva în paradisul pământesc , înainte de căderea strămoșilor noștri. „Pomul vieții din Ierusalimul ceresc va avea calități deosebite, excelente: va aduce roade de douăsprezece ori pe an, iar frunzele lui vor servi pentru vindecarea popoarelor. Sfântul Andrei crede că „pomul vieții semnifică pe Hristos, înțeles în Duhul și despre Duhul Sfânt: căci în El este Duhul, și El este închinat în Duhul și este dătătorul de Duh. Prin El, cei doisprezece roadele Chipului Apostolic ne dau rodul nestingherit al mintii lui Dumnezeu.Frunzele pomului vietii, adica Hristos, semnifica intelegerea cea mai subtila si mai inalta si mai luminoasa a destinelor divine, iar roadele ei sunt cunoasterea cea mai desavarsita revelata. în secolul următor.Aceste frunze vor fi pentru vindecare, adică purificarea ignoranței popoarelor inferioare altora în săvârșirea virtuților.Pentru că „și alta este slava soarelui, iar alta este slava lunii. , iar altul este slava stelelor” (1 Cor. 15:41), iar „multe sunt locașurile Tatălui” (Ioan 14:2), pentru a onora pe unul mai puțin prin natura faptelor sale și celălalt – mai mare domnie”. „Și nicio anatema nu va fi dată nimănui” - orice blestem va fi înlăturat pentru totdeauna de la locuitorii acestei cetăți cerești, „și tronul lui Dumnezeu și Mielul vor fi în el și slujitorii Lui Îi vor sluji și ei vor vezi faţa Lui, iar numele Lui pe frunţile lor” - cei vrednici devin locuitori ai acestui oraş, ei îl vor vedea pe Dumnezeu faţă în faţă, „nu în ghicitoare, ci, după cum mărturiseşte marele Dionisie, în însăşi forma în care a fost văzut de sfinții Apostoli pe Muntele Sfânt.În locul scutului de aur purtat de vechiul mare preot (Ex. 28, 36), va avea semnul numelui lui Dumnezeu, și nu numai pe frunte, ci și în inimile lor, adică dragostea fermă, neschimbată și îndrăzneață față de El. Căci semnul de pe frunte înseamnă podoaba îndrăzneală” (Sf. Andrei). „Și noaptea nu va fi acolo și nu va avea nevoie de lumină de la o lampă, nici de lumina soarelui, căci Domnul Dumnezeu mă luminează și ei vor domni în vecii vecilor” - toate aceste trăsături indică comunicarea continuă și cea mai completă a membrilor Bisericii cerești cu Stăpânul lor, uniți chiar și văzându-L pe El. Aceasta va fi pentru ei o sursă de fericire inepuizabilă (vezi Ezechiel 47:12) (v. 1-5).

În versetele finale ale Apocalipsei (v. 6-21) Sf. Apostolul Ioan certifică adevărul și exactitatea a tot ceea ce s-a spus și vorbește despre apropierea împlinirii a tot ceea ce i s-a arătat, precum și despre apropierea celei de-a Doua Veniri a lui Hristos și cu ea pedeapsa pentru fiecare, conform lui. fapte. „Iată, vin în curând” - aceste cuvinte, conform explicației Sf. Andrei, arată fie durata scurtă a vieții prezente în comparație cu viitorul, fie brusca sau viteza morții fiecărei persoane, deoarece moartea de aici este sfârșitul tuturor. Și întrucât nu știe „la ce oră vine hoțul”, ni se poruncește „să stăm treji și să ne încingem coapsele și să ne aprindă candelele” (Luca 12:35). Trebuie să ne amintim că pentru Dumnezeul nostru nu există timp, că „o zi este ca o mie de ani înaintea Lui, și o mie de ani ca o zi” (2 Petru 3:8). El vine repede pentru că El vine cu siguranță — nimic nu va opri venirea Lui, așa cum nimic nu va opri sau distruge decretele și promisiunile Sale imuabile. Omul numără zilele, lunile și anii, dar Domnul nu numără timpul, ci adevărurile și neadevărurile oamenilor și, după măsura aleșilor Săi, determină măsura apropierii acelei zile mari și luminate când „nu va fi mai mult timp” și începe ziua de non-seară a Împărăției Sale. Duhul și mireasa, adică Biserica lui Hristos, cheamă pe toți să vină și să tragă apa vieții în mod liber, pentru a fi vrednici să devină cetățeni ai Ierusalimului ceresc. Termină St. Ioan din Apocalipsă îi liniștește pe cei care împlinesc poruncile lui Dumnezeu și îi avertizează cu severitate să nu denatureze cuvintele profeției, sub amenințarea de a impune plăgile „scrise în această carte”. În concluzie, St. Ioan exprimă dorința pentru venirea grabnică a lui Hristos în cuvintele: „Amin. Vino, Doamne Isuse” și învață binecuvântarea apostolică obișnuită, din care este clar că Apocalipsa a fost inițial concepută ca un mesaj către bisericile din Asia Mică. (v. 1:11).

S-a terminat și slavă Domnului

Pagina curentă: 1 (cartea are 3 pagini în total)

Font:

100% +

REVELAȚIA LUI IOAN TEOLOGUL (APOCALIPSA)

1 Descoperirea lui Isus Hristos, pe care i-a dat-o Dumnezeu, pentru a arăta slujitorilor Săi ceea ce trebuie să aibă loc în curând. Și El a arătat trimițând aceasta prin îngerul Său către robul Său Ioan,

2 care a mărturisit cuvântul lui Dumnezeu și mărturia lui Isus Hristos și ceea ce a văzut.

3 Ferice de cel ce citește și de cei care aud cuvintele acestei profeții și păzesc ceea ce este scris în ea; căci timpul este aproape.

4 Ioan celor șapte Biserici care sunt în Asia: Har și pace de la Cel ce este și era și va veni și de la cele șapte duhuri care sunt înaintea tronului său,

5 și de la Isus Hristos, care este Martorul credincios, Întâiul născut dintre morți și stăpânitorul împăraților pământului. Celui care ne-a iubit și ne-a spălat de păcatele noastre cu Sângele Său

6 Iar Celui ce ne-a făcut împărați și preoți ai Dumnezeului și Tatălui Său, Lui să fie slava și stăpânirea în vecii vecilor, Amin.

7 Iată, El vine cu norii și orice ochi Îl va vedea, chiar și cei ce L-au străpuns; și toate familiile pământului se vor jeli înaintea Lui. Hei, amin.

8 Eu sunt Alfa și Omega, începutul și sfârșitul, zice Domnul, care este și care a fost și care va veni, Atotputernicul.

9 Eu, Ioan, fratele tău și partener în necazul și împărăția și răbdarea lui Isus Hristos, eram în insula numită Patmos pentru Cuvântul lui Dumnezeu și pentru mărturia lui Isus Hristos.

10 Duminica eram în duh și am auzit în spatele meu un glas tare, ca o trâmbiță, care zicea: Eu sunt Alfa și Omega, Cel dintâi și Cel de pe urmă;

11 Scrie într-o carte ceea ce vezi și trimite-o la bisericile din Asia: la Efes, la Smirna, la Pergam, la Tiatira, la Sardes, la Filadelfia și la Laodiceea.

13 Și în mijlocul celor șapte sfeșnice, unul ca Fiul Omului, îmbrăcat cu o haină și încins peste piept cu un brâu de aur:

Capitolul 14 Părul lui este alb ca lâna albă, ca zăpada; iar ochii Lui sunt ca o flacără de foc;

15 Și picioarele Lui erau ca sticlă subțire, ca cele dintr-un cuptor de foc, și glasul Lui era ca zgomotul multor ape.

16 El ținea în mâna Sa dreaptă cele șapte stele și din gura Lui ieșea o sabie ascuțită de ambele părți; iar faţa Lui este ca soarele care străluceşte în puterea lui.

17 Și când L-am văzut, am căzut la picioarele Lui ca și cum ar fi murit. Și El și-a pus mâna dreaptă peste mine și mi-a zis: Nu te teme; Eu sunt primul și ultimul,

18 și în viață; și era mort și iată, el este viu în vecii vecilor, Amin; și am cheile iadului și morții.

19 Scrie deci ce ai văzut și ce este și ce se va întâmpla după aceasta.

20 Taina celor șapte stele pe care le-ai văzut în mâna mea dreaptă și a celor șapte sfeșnice de aur exista asta: cele șapte stele sunt îngerii celor șapte biserici; iar cele șapte sfeșnice pe care le-ați văzut sunt șapte biserici.

1 Îngerului bisericii din Efes scrie-i: Așa zice Cel ce ține cele șapte stele în mâna dreaptă, Cel ce umblă în mijlocul celor șapte sfeșnice de aur:

2 Știu faptele tale și osteneala ta și răbdarea ta și că nu poți suporta pe cei depravați și i-am pus la încercare pe cei care se numesc apostoli, dar ei nu sunt și am descoperit că sunt mincinoși;

3 Ai îndurat mult și ai răbdare și te-ai trudit pentru Numele Meu și nu te-ai leșinat.

4 Dar am aceasta împotriva ta, că ai părăsit dragostea ta cea dintâi.

5 Adu-ți aminte deci de unde ai căzut și pocăiește-te și fă primele fapte; dar dacă nu este așa, voi veni repede la tine și voi scoate candela ta din locul ei, dacă nu te pocăiești.

6 Cu toate acestea, este în tine Amenda, că urăști lucrările nicolaiților, pe care și eu le urăsc.

7 Cel ce are ureche să audă ce spune Duhul bisericilor: „Celui ce va birui îi voi da să mănânce din pomul vieții, care este în mijlocul raiului lui Dumnezeu.

8 Și scrie îngerului bisericii din Smirna: Așa vorbește Cel dintâi și Cel de pe urmă, care a murit și iată, este viu:

9 Cunosc faptele voastre și întristarea voastră și sărăcia voastră (totuși ești bogat) și defăimarea celor care spun că sunt iudei, dar nu sunt, ci sunt sinagoga lui Satana.

10 Nu vă temeți de nimic din ceea ce trebuie să îndurați. Iată, diavolul te va arunca din mijlocul tău în închisoare, ca să te ispitească, și vei avea necazuri zece zile. Fii credincios până la moarte și eu îți voi da cununa vieții.

11 Cine are ureche (să audă), să audă ce zice Duhul bisericilor: Cel ce va birui nu va fi vătămat de moartea a doua.

12 Și scrie-i îngerului bisericii din Pergam: Așa zice Cel ce are o sabie ascuțită de ambele părți:

13 Știu faptele voastre și că locuiți acolo unde este tronul Satanei și că susțineți Numele Meu și nu ați tăgăduit credința Mea nici în acele zile în care printre voi, unde locuiește Satana, a fost ucis Martorul Meu credincios Antipa.

14 Dar am câteva lucruri împotriva ta, pentru că ai acolo pe unii care țin doctrina lui Balaam, care l-a învățat pe Balac să ademenească pe copiii lui Israel, ca să mănânce lucruri jertfite idolilor și să curvie.

15 La fel și printre voi sunt cei care țin doctrina nicolaiților, pe care o urăsc.

16 Pocăiți-vă; dar dacă nu este așa, voi veni repede la tine și voi lupta cu ei cu sabia gurii Mele.

17 Cel ce are ureche (să audă) să audă ce spune Duhul bisericilor: celui ce va birui îi voi da să mănânce mana ascunsă și îi voi da o piatră albă și pe piatră un nume nou scris. , pe care nimeni nu-l cunoaște decât cel care o primește.

18 Și scrie îngerului bisericii din Tiatira: Așa vorbește Fiul lui Dumnezeu, ai cărui ochi sunt ca o flacără de foc și ale cărui picioare sunt ca calcolinul:

19 Știu faptele tale și dragostea ta, slujirea ta, credința ta și răbdarea ta și că ultimele tale lucrări sunt mai mari decât cele dintâi.

20 Dar am câteva lucruri împotriva ta, pentru că îi îngădui femeii Izabela, care se numește proorocită, să învețe și să inducă în eroare slujitorii Mei să curvie și să mănânce lucruri jertfite idolilor.

21 I-am dat timp să se pocăiască de curvia ei, dar ea nu s-a pocăit.

22 Iată, o voi arunca într-un pat și pe cei care comit adulter cu ea în necazuri mari, dacă nu se pocăiesc de faptele lor.

23 Și îi voi lovi pe copiii ei cu moartea, și toate bisericile vor ști că eu sunt cel care cercetează inimile și frâiele; iar pe fiecare dintre voi vă voi răsplăti după faptele voastre.

24 Dar vouă și celorlalți care sunt în Tiatira, care nu țin această învățătură și care nu cunosc așa-zisele adâncuri ale Satanei, le spun că nu vă voi pune altă povară;

25 Ține-te de ceea ce ai până vin eu.

26 Oricui va birui și păzește lucrările Mele până la sfârșit, îi voi da stăpânire peste Neamuri,

27 El îi va stăpâni cu un toiag de fier; ca niște vase de lut vor fi sparte, așa cum am primit eu putere de la Tatăl Meu;

28 Și îi voi da steaua dimineții.

29 Cine are ureche (să audă), să audă ce spune Duhul bisericilor.

1 Și scrie îngerului bisericii din Sardes: Așa zice Cel ce are cele șapte duhuri ale lui Dumnezeu și cele șapte stele: Eu cunosc faptele tale; ai un nume ca și cum ai fi viu, dar ești mort.

2 Fii vigilent și stabilește tot ce este aproape de moarte; căci nu găsesc că lucrările tale sunt desăvârșite înaintea Dumnezeului Meu.

3 Adu-ți aminte de ceea ce ai primit și auzit și păstrează și pocăiește-te. Dacă nu veghezi, voi veni peste tine ca un hoț și nu vei ști la ce oră voi veni peste tine.

4 Cu toate acestea, aveți mai mulți oameni în Sardes care nu și-au spurcat hainele și vor umbla cu Mine în alb haine, căci sunt vrednici.

5 Cel ce va birui va fi îmbrăcat în alb; Și nu îi voi șterge numele din cartea vieții, ci voi mărturisi numele lui înaintea Tatălui Meu și înaintea îngerilor Săi.

6 Cine are ureche, să audă ce spune Duhul bisericilor.

7 Și scrie-i îngerului bisericii din Filadelfie: Așa zice Sfântul, Adevăratul, care are cheia lui David, care deschide și nimeni nu va închide, care închide și nimeni nu va deschide:

8 Cunosc faptele tale; Iată, am deschis o ușă înaintea ta și nimeni nu o poate închide; Nu prea ai putere și ai păzit cuvântul Meu și nu ai tăgăduit numele Meu.

9 Iată, îi voi face pe cei din sinagoga lui Satana, dintre cei care spun că sunt iudei, dar nu sunt, ci mint, iată, îi voi face să vină și să se închine la picioarele voastre și să știți că v-am iubit.

10 Și după cum ați păzit cuvântul răbdării Mele, și Eu vă voi păzi de vremea ispitei care va veni peste toată lumea, ca să încerce pe cei ce locuiesc pe pământ.

11 Iată, vin repede; păstrează ce ai, ca să nu-ți ia nimeni cununa.

12 Cel ce va birui îl voi face un stâlp în templul Dumnezeului Meu și nu va mai ieși; Și voi scrie pe el numele Dumnezeului Meu și numele cetății Dumnezeului Meu, noul Ierusalim, care se coboară din cer de la Dumnezeul Meu, și numele Meu nou.

13 Cine are ureche, să audă ce spune Duhul bisericilor.

14 Și scrie îngerului bisericii din Laodicea: Așa vorbește Amin, martor credincios și adevărat, începutul creației lui Dumnezeu:

15 Eu cunosc faptele tale; nu ești nici frig, nici cald; Oh, că ai fost frig sau fierbinte!

16 Dar pentru că ești cald și nu ești nici cald, nici rece, te voi scuipa din gura mea.

17 Căci voi ziceți: „Sunt bogat, m-am îmbogățit și nu am nevoie de nimic”; dar nu știi că ești nefericit, jalnic, sărac, orb și gol.

18 Vă sfătuiesc să cumpărați de la Mine aur curat prin foc, ca să vă îmbogățiți și haine albe, ca să fiți îmbrăcați, ca să nu se vadă rușinea goliciunii voastre și să vă ungeți ochii cu un colim , ca să vezi.

19 Pe cei pe care îi iubesc îi mustră și îi pedepsesc. Deci fii zelos și pocăiește-te.

20 Iată, stau la ușă și bat; dacă aude cineva glasul meu și deschide ușa, voi intra la el și voi cina cu el și el cu mine.

21 Celui ce va birui îi voi da să stea cu Mine pe tronul Meu, așa cum și eu am biruit și am șezut cu Tatăl Meu pe tronul Său.

22 Cine are ureche, să audă ce spune Duhul bisericilor.

1 După aceasta, m-am uitat și iată, o ușă s-a deschis în cer și primul glas, pe care l-am auzit ca sunetul unei trâmbițe, mi-a spus: „Suie-te aici și îți voi arăta ce trebuie să se întâmple. dupa asta."

2 Și îndată am fost în duh; și iată, un tron ​​stătea în cer și pe tron ​​era unul care stătea;

3 Iar Cel ce şedea era ca un iasp şi o piatră de sarde; și un curcubeu în jurul tronului, asemănător ca aspect cu smarald.

4 Și în jurul tronului erau douăzeci și patru de tronuri; și am văzut douăzeci și patru de bătrâni stând pe tronuri, care erau îmbrăcați în haine albe și aveau coroane de aur pe cap.

5 Și de la tron ​​au venit fulgere și tunete și voci și șapte lămpi de foc au ars înaintea tronului, care sunt cele șapte duhuri ale lui Dumnezeu;

6 Și înaintea tronului era o mare de sticlă, ca un cristal; iar în mijlocul tronului și în jurul tronului erau patru făpturi vii, pline de ochi în față și în spate.

7 Iar prima făptură vie era ca un leu, iar a doua făptură vie era ca un vițel, iar a treia făptură vie avea o față ca un om, iar a patra ființă vie era ca un vultur zburător.

8 Și fiecare dintre cele patru făpturi vii avea șase aripi de jur împrejur și înăuntru erau pline de ochi; și nu au odihnă zi și noapte, strigând: Sfânt, sfânt, sfânt este Domnul Dumnezeul Atotputernic, care a fost, este și va veni.

9 Și când făpturile vii dau slavă, cinste și mulțumire celui ce șade pe tron, care trăiește în vecii vecilor,

10 Atunci cei douăzeci și patru de bătrâni se lasă la pământ înaintea Celui ce stă pe tron ​​și se închină Celui ce trăiește în vecii vecilor și își pun coroanele înaintea tronului, zicând:

11 Ești vrednic, Doamne, să primești slavă, cinste și putere, căci Tu ai creat toate lucrurile și Toate Ea există și a fost creată prin voința Ta.

1 Și am văzut în mâna dreaptă a Celui ce ședea pe tron, o carte scrisă pe dinăuntru și pe dinafară, pecetluită cu șapte peceți.

2 Și am văzut un înger puternic care proclamă cu glas tare: Cine este vrednic să deschidă această carte și să-i deschidă pecețile?

3 Și nimeni nu putea, nici în cer, nici pe pământ, nici sub pământ, să deschidă această carte, nici să se uite în ea.

4 Și am plâns mult pentru că nimeni nu a fost găsit vrednic să deschidă și să citească această carte, sau chiar să o cerceteze.

5 Și unul dintre bătrâni mi-a zis: Nu plânge; Iată, Leul tribului lui Iuda, Rădăcina lui David, a biruit, si poate deschide cartea și deschide cele șapte sigilii ale ei.

6 Și m-am uitat și iată, în mijlocul tronului și a celor patru făpturi vii și în mijlocul bătrânilor, stătea un Miel ca fiind înjunghiat, având șapte coarne și șapte ochi, care sunt cele șapte duhuri ale Dumnezeu a trimis pe tot pământul.

7 Și a venit și a luat cartea din dreapta Celui ce ședea pe tron.

8 Și când a luat cartea, atunci cele patru făpturi vii și cei douăzeci și patru de bătrâni au căzut înaintea Mielului, fiecare având o harpă și vase de aur pline cu tămâie, care sunt rugăciunile sfinților.

9 Și ei cântă un cântec nou, spunând: „Tu ești vrednic să iei cartea și să deschizi pecețile ei, căci ai fost ucis și prin sângele tău ne-a răscumpărat lui Dumnezeu din orice seminție, limbă, popor și neam,

10 și ne-a făcut împărați și preoți pentru Dumnezeul nostru; iar noi vom domni pe pământ.

13 Și orice făptură care este în cer și pe pământ, și sub pământ și pe mare și tot ce este în ele, am auzit zicând: Celui ce șade pe tron ​​și Mielului, binecuvântați să fie și cinste și slavă și stăpânire în vecii vecilor.

14 Și cele patru făpturi vii au spus: Amin! Și cei douăzeci și patru de bătrâni au căzut la pământ și s-au închinat Celui care trăiește în veci.

1 Și l-am văzut pe Miel deschizând prima dintre cele șapte peceți și am auzit una dintre cele patru făpturi vii spunând ca cu un glas de tunet: Vino și vezi.

2 M-am uitat și iată, un cal alb, și unul care ședea pe el avea un arc și i s-a dat o coroană; si a iesit Cumînvingător și să câștige.

3 Și când a deschis a doua pecete, am auzit-o pe a doua făptură vie zicând: Vino și vezi.

4 Și a ieșit un alt cal, unul roșu; și celui ce stătea pe ea i s-a dat putere să ia pacea de pe pământ și să se omoare unul pe altul; şi i s-a dat o sabie mare.

5 Și când a deschis a treia pecete, am auzit-o pe a treia făptură vie zicând: Vino și vezi. M-am uitat și iată, un cal negru, iar călărețul lui avea o măsură în mână.

7 Și când a deschis a patra pecete, am auzit glasul celei de-a patra făpturi vii, care spunea: Vino și vezi.

8 Și m-am uitat și iată, un cal palid și călărețul lui, al cărui nume era „moarte”; și iadul l-a urmat; și i s-a dat putere peste a patra parte a pământului - să omoare cu sabia și cu foametea și cu ciuma și cu fiarele pământului.

9 Și când a deschis pecetea a cincea, am văzut sub altar sufletele celor care au fost uciși pentru cuvântul lui Dumnezeu și pentru mărturia pe care o aveau.

11 Și fiecăruia dintre ei li s-au dat haine albe și li s-a spus să se odihnească puțin, până când tovarășii lor de slujire și frații lor, care vor fi uciși ca ei, vor fi completați.

12 Și când a deschis a șasea pecete, m-am uitat și iată, a fost un mare cutremur și soarele s-a întunecat ca un sac și luna a devenit ca sângele.

13 Și stelele cerului au căzut pe pământ, precum un smochin, zguduit de un vânt puternic, își pică smochinele necoapte.

14 Și cerul a fost ascuns, înfășurat ca un sul; și fiecare munte și insulă s-au mutat din locurile lor.

15 Și împărații pământului, și cei mari și bogați, și căpeteniile de mii, și cei puternici și orice sclav și orice om liber, s-au ascuns în peșteri și în crăpăturile munților,

16 Și au zis munților și pietrelor: Cădeți peste noi și ascundeți-ne de fața Celui ce șade pe tron ​​și de mânia Mielului;

17 Căci ziua cea mare a mâniei Lui a venit și cine poate rezista?

1 După aceasta, am văzut patru îngeri stând la cele patru colțuri ale pământului, ținând cele patru vânturi ale pământului, ca să nu sufle vântul pe pământ, nici pe mare, nici pe vreun copac.

2 Și am văzut un alt înger răsărind de la răsărit de soare, având pecetea Dumnezeului celui viu. Și a strigat cu glas tare către cei patru Îngeri, cărora li s-a dat să facă rău pământului și mării, zicând:

3 Nu vătămați pământul, nici mării, nici copacilor, până nu vom pecetlui pe slujitorii Dumnezeului nostru pe frunțile lor.

4 Și am auzit numărul celor pecetluiți: cei pecetluiți erau o sută patruzeci și patru de mii din toate semințiile copiilor lui Israel.

5 Din seminția lui Iuda, douăsprezece mii au fost pecetluiți; din seminția lui Ruben, douăsprezece mii au fost pecetluiți; din seminția lui Gad, douăsprezece mii au fost pecetluiți;

6 Din seminția lui Așer, douăsprezece mii au fost pecetluiți; din seminția lui Neftali, douăsprezece mii au fost pecetluiți; din seminția lui Manase, douăsprezece mii au fost pecetluiți;

7 Din seminția lui Simeon, douăsprezece mii au fost pecetluiți; din seminția lui Levi, douăsprezece mii au fost pecetluiți; din seminția lui Isahar, douăsprezece mii au fost pecetluiți;

8 Din seminția lui Zabulon, douăsprezece mii au fost pecetluiți; din seminția lui Iosif, douăsprezece mii au fost pecetluiți; Din seminția lui Beniamin, douăsprezece mii au fost pecetluiți.

9 După aceasta, m-am uitat și iată, o mare mulțime pe care nimeni nu o putea număra, din toate neamurile, semințiile, popoarele și limbile, stătea înaintea tronului și înaintea Mielului, îmbrăcată în haine albe și cu ramuri de palmier în mâini.

11 Și toți îngerii au stat în jurul tronului și a bătrânilor și a celor patru făpturi vii și s-au aruncat cu fața la pământ înaintea tronului și s-au închinat lui Dumnezeu,

12 spunând: Amin! binecuvântare și slavă și înțelepciune și mulțumire și cinste și putere și putere pentru Dumnezeul nostru în vecii vecilor! Amin.

13 Și, după ce a început să vorbească, unul dintre bătrâni m-a întrebat: cine sunt aceștia îmbrăcați în haine albe și de unde au venit?

14 I-am spus: „Știi, domnule”. Și mi-a spus: aceștia sunt cei care au ieșit din necazul cel mare; și-au spălat hainele și le-au albit în sângele Mielului.

15 Din acest motiv ei rămân acumînaintea tronului lui Dumnezeu și slujiți-I zi și noapte în templul Său, iar Cel ce șade pe tron ​​va locui în ei.

16 Nu vor mai flămânzi și nu vor mai fi sete, și soarele și nicio căldură nu vor doborî peste ei;

17 Căci Mielul care este în mijlocul tronului îi va hrăni și îi va duce la izvoarele vii de apă; și Dumnezeu va șterge orice lacrimă din ochii lor.

1 Și când a deschis pecetea a șaptea, s-a făcut liniște în cer ca o jumătate de oră.

2 Și am văzut șapte îngeri stând înaintea lui Dumnezeu; şi li s-au dat şapte trâmbiţe.

3 Și un alt înger a venit și a stat înaintea altarului, ținând în mână o cădelniță de aur; și i s-a dat multă tămâie, pentru ca cu rugăciunile tuturor sfinților să o așeze pe altarul de aur, care era în fața tronului.

4 Și fumul de tămâie s-a urcat cu rugăciunile sfinților din mâna unui înger înaintea lui Dumnezeu.

5 Și îngerul a luat cădelnița și a umplut-o cu foc de pe altar și a aruncat-o pe pământ; și s-au auzit glasuri, tunete, fulgere și cutremur de pământ.

6 Și cei șapte îngeri, având șapte trâmbițe, s-au pregătit să sune.

7 Primul înger a sunat și a fost grindină și foc amestecate cu sânge și au căzut pe pământ; și a treia parte din copaci a fost arsă și toată iarba verde a fost arsă.

8 Al doilea înger a sunat și a fost aruncat în mare ca un munte mare care ardea de foc; și a treia parte a mării a devenit sânge,

9 Și a treia parte a viețuitoarelor care locuiau în mare a murit și a treia parte a corăbiilor a fost distrusă.

10 Al treilea înger a sunat și o stea mare a căzut din cer, arzând ca o lampă, și a căzut peste o treime din râuri și peste izvoarele apei.

11 Numele acestei stele este „pelin”; și o treime din ape s-au făcut pelin și mulți dintre oameni au murit din cauza apelor, pentru că au devenit amare.

12 Al patrulea înger a sunat și a treia parte a soarelui și a treia parte a lunii și a treia parte a stelelor au fost lovite, astfel încât a treia parte dintre ele s-a întunecat și a treia parte a zilei nu a strălucit. , ca și nopțile.

13 Și am văzut și am auzit un înger zburând în mijlocul cerului și zicând cu glas tare: Vai, vai, vai de cei ce locuiesc pe pământ, din cauza vocilor de trâmbiță rămase ale celor trei îngeri care vor suna!

1 Al cincilea înger a sunat din trâmbiță și am văzut o stea căzând din cer pe pământ și i s-a dat cheia gropii adânci.

2 Ea a deschis groapa adâncului și a ieșit fum din groapă ca fum dintr-un cuptor mare; iar soarele şi aerul erau întunecate de fumul din boltă.

3 Și din fum au ieșit lăcuste pe pământ și li sa dat putere ca scorpionii pământului.

4 Și i s-a spus să nu facă rău ierbii pământului, sau vreunei plante verzi sau vreunui copac, ci numai oamenilor care nu au pecetea lui Dumnezeu pe frunte.

5 Și i s-a dat să nu-i omoare, ci doar să-i chinuie timp de cinci luni; și chinul ei este ca chinul unui scorpion când înțepă o persoană.

6 În zilele acelea, oamenii vor căuta moartea, dar nu o vor găsi; vor dori să moară, dar moartea va fugi de ei.

7 În aparență, lăcustele erau ca niște cai pregătiți pentru război; iar pe capetele ei erau coroane ca aurul, iar fețele ei erau ca niște fețe umane;

8 Și părul ei era ca părul femeilor și dinții ei erau ca ai leilor.

9 Avea o armură ca o armă de fier, și zgomotul aripilor ei era ca zgomotul carelor când mulți cai aleargă la război;

10 Avea cozi ca scorpionii și în cozi erau înțepături; Puterea ei era să facă rău oamenilor timp de cinci luni.

11 Ea avea ca rege pe îngerul prăpastiei; Numele lui în ebraică este Abaddon, iar în greacă Apollyon.

12 O singură durere a trecut; iată, încă două necazuri îl urmăresc.

13 Al șaselea înger a sunat și am auzit un glas din cele patru coarne ale altarului de aur care stă înaintea lui Dumnezeu,

14 El a zis celui de-al șaselea înger care avea trâmbița: Eliberează-i pe cei patru îngeri legați de râul cel mare Eufrat.

15 Și cei patru îngeri au fost eliberați, pregătiți pentru o oră și o zi și o lună și un an, ca să omoare a treia parte din popor.

16 Numărul armatei de cavalerie a fost de două ori zece mii; și i-am auzit numărul.

17 Astfel am văzut într-o viziune caii și călăreții lor, care aveau asupra lor armuri de foc, zambile și pucioase; Capetele cailor erau ca capete de lei și din gura lor ieșea foc, fum și pucioasă.

18 Prin aceste trei plăgi, prin focul, fumul și puciul care au ieșit din gura lor, a treia parte din popor a murit;

19 Căci puterea cailor era în gura și în cozile lor; iar cozile lor erau ca șerpii și aveau capete, și cu ele făceau rău.

20 Dar restul poporului, care nu a murit din cauza acestor plăgi, nu s-a pocăit de faptele mâinilor lor, ca să nu se închine demonilor și idolilor de aur, argint, aramă, piatră și lemn, pe care nu i-au putut vedea. , nici să audă, nici să mergi.

21 Și nu s-au pocăit de crimele lor, nici de vrăjitorii lor, nici de curvia lor, nici de furtul lor.

Și Isus spune în Evanghelie: „Nu este treaba voastră să cunoașteți vremurile și anotimpurile pe care Tatăl le-a rânduit în puterea Lui.”(Fapte 1:7) – dar El Însuși adaugă: „Aveți grijă ca ziua aceea să nu vină peste voi deodată, căci va veni ca o cursă asupra tuturor celor ce locuiesc pe toată fața pământului” (Luca 21:34). , 35). Temerile lui Isus sunt de înțeles, deoarece Biblia nu ne permite să prezicem vremurile și momentul apariției împărăției lui Antihrist. Apocalipsa lui Ioan este dată pentru a umple această lacună în escatologia creștină. Iubitul ucenic al lui Isus, Sfântul Apostol Ioan Teologul, a fost închis pe insula Patmos în timpul persecuției creștinilor sub împăratul Domițian în anul 96, unde a primit Apocalipsa despre destinele lumii și sfârșitul istoriei lumii.

Apocalipsa începe cu Epistolele către cele șapte Biserici: „Scrie așadar într-o carte ce ai văzut și ce este și ce se va întâmpla după aceasta... și trimite-o la bisericile care sunt în Asia: la Efes și la Smirna. , şi la Pergam şi la Tiatira şi la Sardes şi la Filadelfia şi la Laodiceea” (Apoc. 1:19, 11). Din interpretare va deveni clar că Epistolele către cele șapte biserici înseamnă șapte perioade sau epoci din istoria Bisericii de la întemeierea ei până la „sfârșitul secolului” iar în prezent Biserica se află în ultima etapă „Laodiceană”.

Comparația cuvintelor lui Isus Hristos despre semne "sfârșitul lumii"în Evanghelia după Matei, capitolul 24, cu textul Apocalipsei, sugerează că aceste semne înseamnă două războaie mondiale și persecuția Bisericii în URSS în anii puterii sovietice. Din interpretare va deveni clar că în viziunea „patru călăreți” din capitolul 6 al Apocalipsei, istoria Rusiei în secolul XX este prezentată simbolic ca şase sigilii Apocalipsa și revoluția din Rusia din 1917 ar trebui considerate ca o „repetiție pentru Apocalipsă”, care precedă venirea lui Antihrist în lume. Din interpretare va deveni clar că în prezent trăim sub semnul celui de-al patrulea sigiliu.

Îndepărtarea primului şase sigiliiîn al 6-lea capitol al Apocalipsei se încheie cu o viziune a Judecății lui Dumnezeu și a celei de-a doua Veniri glorioase pe pământ a Domnului Isus Hristos: „Căci ziua cea mare a mâniei Lui a venit și cine poate rezista?”(Apoc. 6:17). Prin urmare, deschiderea celui de-al șaptelea sigiliu din capitolul 8 din Apocalipsa trebuie privită ca o recapitulare sau repetare a conținutului capitolului 6 din Apocalipsa, dar dintr-o perspectivă și unghi diferit. Trompetele celor șapte îngeriÎncă o dată ei avertizează omenirea, cufundată în păcate, cu privire la apropierea împărăției lui Antihrist.

Despre Apocalipsa vorbește doi profeti Apocalipsa (Apocalipsa capitolul 11). Rolul lor este de a avertiza omenirea despre venirea împărăției lui Antihrist și despre iminenta A Doua Venire a Domnului Isus Hristos. Predică doi martori va împlini prezicerea Apostolului Pavel (Rom. cap. 9-11) despre convertirea evreilor la credința creștină la sfârșitul istoriei lumii. Predică doi martori se vor încheia cu moartea și învierea lor „pe străzile orașului cel mare, care se numește spiritual Sodoma și Egipt, unde Domnul nostru a fost răstignit”(Apoc. 11:7-11). Dovada pentru întreaga lume a împlinirii profețiilor Apocalipsei va fi distrugerea acestui „oraș mare” care în capitolul 18 din Apocalipsa este numit alegoric „Babilon”. Din interpretare va deveni clar că aici se referea la Moscova.

Identitatea lui Antihrist ne permite să stabilim viziunea „marelui desfrânat așezat pe fiara stacojie” în capitolul 17 din Apocalipsa, unde împărăția lui Antihrist este descrisă ca „fiara cu șapte capete”(Apoc. 17:3), iar Antihrist însuși este descris ca "al optulea rege"Și „unul dintre cei șapte regi”. Acest lucru este afirmat și în capitolul 13 din Apocalipsa: „Și i s-a dat putere peste orice seminție, popor, limbă și neam, și toți locuitorii pământului se vor închina Lui” (Apoc. 13:7-8). Stabilirea împărăției lui Antihrist, precum și tulburările viitoare: criza economică globală și al treilea război mondial trebuie să pună capăt civilizației moderne.

Al doilea vai al Apocalipsei va fi războiul din Orientul Mijlociu împotriva Iranului. „de lângă marele fluviu Eufrat”(Apoc. 9:14). Acest război este prezis în viziunea unei „armate de cai”.

Andrei Mazurkevici

Lukov P.N.

Apocalipsa.
O privire asupra Apocalipsei lui Ioan Teologul.

Prefaţă.

Această carte conține o încercare de interpretare mai modernă a Apocalipsei sau Revelația lui Ioan Teologul. Ce a determinat necesitatea acestei lucrări?
Principalele motive sunt următoarele.
Prima este că interpretările anterioare sunt în mare parte depășite. Al doilea motiv se datorează apariției unui număr de speculații pe această temă, când această lucrare a fost prezentată aproape ca literatură ocult-mistică. Al treilea motiv a fost asociat cu răspândirea unui număr de secte religioase, care adesea foloseau Apocalipsa în propriile lor scopuri, interpretând în mod arbitrar prevederile acesteia exclusiv pentru a se potrivi învățăturilor și direcțiilor uneia sau alteia secte.
În această ediție, m-am hotărât să-i revin la sensul religios de odinioară. Dar, în același timp, aceasta nu este o lucrare teologică. Aici aplicăm abordarea filozofiei creștine, care s-a dezvoltat în secolele XIX și XX în cadrul învățăturilor Bisericii Ortodoxe.
Cu toate acestea, la compilarea acestei lucrări s-au folosit lucrări teologice, inclusiv cele ale altor mișcări creștine. Autorul acestei lucrări, la rândul său, se consideră membru al credinței ortodoxe și, prin urmare, conținutul acestei cărți aproape că nu contrazice învățăturile ei.
Cineva poate să-mi reproșeze faptul că aici am folosit adesea interpretarea arhiepiscopului Averky. Dar vreau să spun că el a strâns materiale foarte extinse despre interpretarea Apocalipsei și, prin urmare, ar fi evident nepractic să nu-l folosească. Cu toate acestea, în același timp, autorul a procesat o mulțime de literatură pe această problemă și, prin urmare, a reușit să depășească doar interpretarea lui Averky.
Anexa acestei cărți conține un articol despre esența ateismului științific, ale cărui teme se suprapun în mare parte cu conținutul Apocalipsei. Autorul a încercat să dea o evaluare obiectivă a acestei învățături, în ciuda faptului că el însuși nu o împărtășește. Dar este imposibil să nu-i recunoști existența. În același timp, aici este prezentată o viziune creștină asupra acesteia, dar fără aprecieri și abordări extreme. Aici se acordă mai multă atenție nu opoziției acestei învățături față de opiniile religioase, ci dezvoltării lor paralele, de parcă se privesc unul pe celălalt din afară.

„Cine are ureche, să audă,
Ce spune Duhul Bisericilor.”
(Apocalipsa 3:22)

Calea spre înțelegerea Revelației.

Apocalipsa, sau tradusă din greacă - Apocalipsa, consemnată de Ioan Teologul, este singura carte profetică a Noului Testament și este, parcă, concluzia logică a întregului cerc al cărților sacre. Apocalipsa este foarte greu de înțeles și interpretat, drept urmare, conform regulamentelor bisericii ortodoxe, nu trebuie citită în timpul închinării. Mai mult, în primele trei secole ale erei creștine, Apocalipsa nu a fost promulgată în mod deschis de către Biserică. Unii sfinți părinți explică acest lucru spunând că în timpul persecuției Bisericii, creștinii au ascuns această carte de romani, a cărei domnie a fost prezisă în Apocalipsă că va avea un sfârșit rapid și inevitabil. Poate că a fost ascuns și pentru că a fost păstrat intact și nevătămat de eretici - maniheeni, gnostici și alți profesori falși care au denaturat cărțile sacre la acea vreme.
Această carte a fost considerată sacră încă din cele mai vechi timpuri. Apocalipsa și autorul ei sunt menționate sau menționate ca fiind o carte sfântă de scriitori timpurii precum Iustin Filosoful, Irineu, Tertulian, Clement din Alexandria, Origen, Ciprian. Dar, cu toate acestea, tocmai caracterul său misterios este cel care a atras atenția atât a creștinilor, cât și a gânditorilor pur și simplu curioși de-a lungul întregii istorii a omenirii din Noul Testament. Până la sfârșitul secolului al XIX-lea, numărul lucrărilor interpretative despre Apocalipsă a ajuns la 90. Să dăm credit autorilor acestor cărți, deoarece multe dintre ele erau încă de o anumită valoare. De-a lungul timpului, aceste interpretări au devenit în mare parte depășite, iar ulterior a fost compilată o nouă lucrare, deținută de Arhiepiscopul Averky, care a putut să rezumă datele predecesorilor săi și să prezinte o nouă interpretare, mai cuprinzătoare, a Apocalipsei. Dar această lucrare nu mai îndeplinește cerințele moderne. O interpretare interesantă a unor pasaje din Apocalipsă este oferită de slujitorul Bisericii Adventiste de Ziua a Şaptea, profesorul R.N. Volkoslavsky. Dar și aceste date necesită o corecție semnificativă. Părintele protopop Alexandru Men are propria sa interpretare. O interpretare valoroasă îi aparține și părintelui protopop Serghie Bulgakov.
Dar mai întâi trebuie să observ că pentru a înțelege corect Apocalipsa există cel puțin două aspecte importante care trebuie înțelese.
Primul aspect constă în construcția specială a Apocalipsei. Ei spun despre Vechiul Testament că este revelat în Noul, iar Noul Testament, dimpotrivă, este ascuns în Vechiul. Cu Apocalipsa este adevărat opusul. Această Revelație este ascunsă în Noul Testament, dar este revelată în Vechiul. Decodificarea multor semne și simboluri ale Apocalipsei poate fi găsită în Vechiul Testament. Toate cărțile Noului Testament au o legătură directă cu Vechiul, în timp ce Apocalipsa realizează un fel de legătură „inversă”, făcând astfel Biblia o carte unică și completă. Fără Revelație ar părea neterminată. Nu degeaba filozoful rus N. Berdyaev a numit Apocalipsa „al treilea testament”, dându-i pe bună dreptate o semnificație atât de excepțională.
Al doilea aspect este că Apocalipsa conține spiritul timpului său. Unele versete ale Apocalipsei s-au bazat pe evenimente care au avut loc în acel moment, motiv pentru care conținutul Apocalipsei a fost în multe privințe mai de înțeles pentru contemporanul lui Ioan Teologul decât pentru generațiile următoare. Prin urmare, pentru o înțelegere modernă a Apocalipsei, este, de asemenea, necesar să avem o înțelegere a evenimentelor din acea perioadă istorică. Ei bine, în plus, ar fi util pentru cititorul modern să se familiarizeze cu lucrările Părinților Bisericii pe această temă, ceea ce ar facilita foarte mult înțelegerea multor pasaje din Apocalipsa.
Conținutul Apocalipsei în sine are mai multe fațete. Nu numai profețiile istorice și religioase sunt înregistrate aici. La urma urmei, sarcina imediată a profetului nu era atât de a prezice viitorul, cât de a transmite oamenilor sensul său moral. Prin urmare, aici nu există doar predicții despre un viitor îndepărtat, ci și aproape de epoca lui Ioan și, în același timp, se oferă informații despre împlinirea unor profeții ale Vechiului Testament. Prin urmare, au existat abordări diferite ale interpretării. Unii atribuie toate viziunile și simbolurile Apocalipsei „timilor de sfârșit” - sfârșitul lumii, apariția lui Antihrist și a doua venire a lui Hristos, alții dau Apocalipsei un sens pur istoric, atribuind toate viziunile evenimentele din secolul I d.Hr. Alții încearcă să găsească împlinirea predicțiilor Apocalipsei în evenimentele istorice de mai târziu. Cel de-al patrulea, în sfârșit, vezi aici doar o alegorie, crezând că viziunile descrise în ea au nu atât un sens profetic, cât și moral. Alegoria este introdusă doar pentru a spori impresia pentru a capta imaginația cititorilor. Averky în cartea sa a combinat toate cele patru direcții, compilând astfel cea mai completă interpretare. Eu susțin același punct de vedere, dar consider că este necesar să facem unele ajustări la această interpretare. Nu voi cita aici textul Apocalipsei, ci mă voi limita doar la scurte teze din cuprinsul ei. Vor fi, de asemenea, puține citate din Vechiul și Noul Testament, cu excepția celei de-a treia cărți a lui Ezra, care nu se află în fiecare ediție a Bibliei, ci doar referințe la acestea. Lăsați cititorul să înțeleagă că este imposibil să înțelegeți Apocalipsa citind o singură interpretare a ei. Pentru a face acest lucru, este necesar să vă familiarizați nu numai cu textul Apocalipsei în sine, ci și cu textele Vechiului Testament asociate cu acesta. Avem nevoie de o muncă activă cu Biblia, deoarece numai o astfel de abordare poate da rezultate pozitive pentru înțelegerea corectă a ei.
Înainte de a începe propria prezentare, consider că este necesar să fac câteva precizări preliminare.
Ioan Teologul operează foarte des cu numere: 7 biserici, 10 regi, 42 de luni, 1000 de ani etc. Multe dintre ele sunt adesea luate la propriu. Înclin să cred că această înțelegere este incorectă. Mai târziu, în text, voi da interpretarea lor, dar voi explica în prealabil sensul celor trei numere.
Numărul 7 este un simbol al completității în Vechiul Testament. În 7 zile, inclusiv ziua de odihnă, lumea a fost creată. Mai sunt numite 7 duhuri ale lui Dumnezeu - spiritul fricii de Dumnezeu, spiritul cunoașterii, spiritul puterii, spiritul luminii, spiritul înțelegerii, spiritul înțelepciunii, spiritul Domnului (darul). de evlavie și inspirație) (Is. 66:22). Cifra 10 înseamnă o anumită certitudine predestinată, care este baza pentru ceva. Aceasta, Aceasta, de exemplu, sunt cele 10 porunci biblice, care au stat la baza întregii Sfinte Scripturi. Acest număr se găsește și în pildele lui Isus Hristos - „Despre cele zece fecioare” (Matei 25:1), „Despre cele zece drahme” (Luca 15:8). Numărul 12 este un simbol al universalității. Acestea sunt cele 12 seminții ale lui Israel, ai căror descendenți au fost destinați să se stabilească pe tot pământul, aceștia sunt cei 12 apostoli ai lui Hristos, chemați să ducă învățătura în întreaga lume. Semnificația acestor trei numere va permite cititorului să înțeleagă mai bine în viitor multe expresii alegorice ale Apocalipsei.
Ca și alți interpreți, nici eu nu pretind aici adevărul final și cred că conținutul Apocalipsei va deveni doar treptat, în timp, mai ușor de înțeles, pe măsură ce se întâmplă evenimente și se împlinesc profețiile conținute în ea. Mulți comentatori au subliniat deja îndeplinirea unora dintre ele și le voi cita mai jos. Cu toate acestea, nu voi argumenta că astfel de exemple sunt împlinirea tocmai a acestor profeții și, în același timp, nu voi nega posibila lor coincidență, întrucât nu am temeiuri categorice nici în primul, nici în al doilea caz. Cu siguranță pot spune un singur lucru: aceste date confirmă în mod direct că conținutul Revelației nu este o fantezie.
Am luat ca bază pentru următoarea interpretare lucrarea Arhiepiscopului Averky, iar cititorul va găsi aici multe asemănări cu această lucrare. Dar există multe diferențe.
Primul. Averkiy, în opinia mea, a interpretat greșit semnificația unui număr de viziuni, așa cum va fi discutat mai jos.
Al doilea. La alcătuirea narațiunii, am evitat, dacă se poate, o serie întreagă de expresii amenințătoare pe care Averky le folosește adesea, prezentând astfel Apocalipsa ca un fel de carte amenințătoare, într-un moment în care mulți teologi și filozofi văd în ea mai degrabă o carte a speranței.
Al treilea. Averky nu are suficientă legătură cu perioada istorică în care a fost compilată Apocalipsa.
Al patrulea. Lucrarea lui Averky este încă mai mult edificatoare decât explicativă în natură, în timp ce eu am ales principiul explicativ ca fiind dominant.
Cititorul atent, cred, va înțelege că scenele crude ale Apocalipsei nu sunt deloc lucrurile principale și centrale în ea, că există mult mai multă bunătate și speranță în ea și numai pentru aceasta i se acordă o atitudine complet calmă față de aceasta. Cititorul să nu fie derutat de faptul că folosesc destul de des expresii precum „probabil”, „aparent”, „cel mai probabil”. Natura aproximativă a explicației conținutului Apocalipsei este dată pentru a evita interpretarea categorică, pentru a preveni identitatea absolută între textul Apocalipsei și comentariile sale, pentru a proteja adevărul conținut în acesta de un adevăr posibil diferit, deși foarte apropiat. , păstrând astfel puritatea și misterul sigur al acestei cărți .
Apocalipsa conține 22 de capitole și 404 de versuri. Averky a împărțit-o aproximativ în unsprezece secțiuni, eu în zece. Această abordare este destul de acceptabilă, deoarece Apocalipsa, ca și alte cărți ale Bibliei, a fost ulterior împărțită în capitole și versete pentru comoditatea de a lucra la textul Sfintei Scripturi, precum și pentru citarea convenabilă a referințelor la unul sau altul verset din ea. continuturi.

Introducere.

Primele opt versete ale Apocalipsei constituie apelul lui Ioan către creștini și au forma unei prefațe. Primele trei versete vorbesc despre scopul Apocalipsei și formează introducerea, iar celelalte cinci sunt salutul lui Ioan către bisericile creștine, făcut în numele lui Isus Hristos.
Mai întâi, să ne uităm la textul acestui recurs, apoi să trecem la interpretarea lui directă.
Apocalipsa a fost compusă într-o epocă în care creștinismul era deja răspândit în întregul Imperiu Roman și experimentase deja ororile persecuției de către împărații păgâni. Mulți creștini au fost torturați în arena Colosseumului, apostolul Petru a fost răstignit cu capul în jos, iar apostolul Pavel a fost decapitat. Majoritatea tovarășilor evanghelici ai lui Hristos nu mai erau în viață. Alții, precum Evanghelistul Luca, și-au trăit zilele în închisoare. Dintre toți ucenicii apropiați ai lui Hristos, a rămas doar Apostolul Ioan. Deși se afla în exil pe insula Patmos din Marea Egee, a continuat să mențină legătura cu mai multe biserici asiatice (Asia Mică). Aparent, prin urmare, nu a fost o coincidență faptul că Apocalipsa a fost dată tocmai prin Ioan, căruia i s-a încredințat de fapt o misiune foarte importantă - să arate ce așteaptă în viitor tânăra biserică creștină și, odată cu ea, întreaga lume. Aceasta, poate, este o altă caracteristică a Apocalipsei. Dacă în Evanghelii Iisus se adresează direct doar Apostolilor și altor oameni din jurul său, iată că deja vorbește numeroșilor Săi adepți, Bisericii Sale, care nu a existat încă în timpul vieții Sale pământești. Nu mai sunt doisprezece apostoli aici, nici o mână de oameni, ci o organizație de o amploare și o semnificație mult mai mare. Acestea nu mai sunt „oile casei lui Israel” pierdute și, prin urmare, Isus li se adresează ca niște ucenici deja maturi, fără îndemnuri și învățături detaliate, ca și cum i-ar fi pregătit pentru un examen rapid.
Primele cuvinte ale Apocalipsei ne vorbesc și despre așa-numita dimensiune dublă a narațiunii, adică că aceste profeții se referă atât la timpul îndepărtat, cât și la cel apropiat. Cuvintele „care trebuie să aibă loc în curând” (Apocalipsa 1:1) indică timpul apropiat, iar expresia „căci timpul este aproape” (Apocalipsa 1:3) se referă la zilele ulterioare. Aceasta este părerea, de exemplu, a părintelui Serghie Bulgakov.
La începutul povestirii se spune că Apocalipsa nu aparține lui Ioan, ci lui Dumnezeu și că împlinirea profețiilor va începe în viitorul apropiat. Acest început este tipic pentru toate cărțile lui Ioan, inclusiv Evanghelia, iar Apocalipsa nu face excepție.
În continuare, Ioan se adresează celor șapte biserici situate în Asia. Amintindu-ne de semnificația numărului 7, acesta ar trebui înțeles ca un apel către toți creștinii. Prin urmare, nu este deloc necesar, așa cum se interpretează uneori, ca Ioan să fie responsabil de treburile doar a șapte biserici. Nu, au fost multe altele, dar șapte dintre ele au fost probabil luate doar în scopuri ilustrative. Ioan îl slăvește apoi pe Domnul Isus Hristos în tradiția comună aproape tuturor apostolilor. Aici Isus se numește pentru prima dată Alfa și Omega - prima și ultima literă a alfabetului grecesc. Acest lucru nu se găsește în nicio altă carte a Bibliei. Sensul unei astfel de întoarceri este clar - începutul și sfârșitul și înseamnă că Domnul îmbrățișează totul. În mod asemănător a spus profetul Isaia: „Eu sunt primul Domn și sunt același dintre cei din urmă” (Is. 41:4). Dar cu privire la motivul pentru care au fost folosite exact litere grecești, opiniile diferă. Unii teologi spun că Domnul S-a numit astfel pentru a arăta că El este și Dumnezeul păgânilor, care era, în special, majoritatea grecilor la acea vreme. Alții susțin că, deoarece Apocalipsa a fost scrisă inițial în greacă, au fost folosite litere grecești. Alții cred că Apocalipsa a fost scrisă pentru prima dată în aramaică, limba maternă a lui Ioan, și că traducătorul a folosit litere grecești pentru a clarifica sensul versetului. Avem dreptul să acceptăm orice punct de vedere, întrucât esența versului nu este atât în ​​litere, cât în ​​sensul lor.
În versetele 9 până la 20 din capitolul 1, primul tablou alegoric misterios apare înaintea noastră. Ea arată, s-ar putea spune, așa.
Duminica, Ioan aude un glas neobișnuit: „Eu sunt Alfa și Omega, cel dintâi și cel de pe urmă” (Apoc. 1:10). El a ordonat să fie scrisă o carte și a trimis-o la șapte biserici din Asia. Ioan se întoarce și vede o imagine abia imaginabilă: șapte lămpi, în mijlocul cărora se află Fiul Omului, îmbrăcat într-un podir (îmbrăcăminte antică) și încins cu un brâu de aur. „Picioarele Lui sunt ca un calcolivan și glasul Lui este ca zgomotul multor ape” (Apoc. 1:15) În mâna sa dreaptă ține șapte stele și din gura lui iese o sabie ascuțită de ambele părți. Fața lui strălucește ca soarele. Capul și părul Lui sunt albi, iar ochii Lui sunt ca niște flăcări de foc.
Ioan nu Îl recunoaște pe Hristos în această formă și cade cu frică la picioarele Lui. Dar Isus îl liniștește pe Ioan și îi arată clar că El este Cel al cărui apostol Ioan a fost. În același timp, Domnul dezvăluie parțial secretul chipului revelat: cele șapte stele sunt îngerii celor șapte biserici, iar cele șapte lămpi sunt bisericile înseși.
Simbolurile rămase ale acestei imagini au fost explicate de teologi. Iisus era îmbrăcat în podir, adică haina lungă a marilor preoți, și era încins ca un rege cu un brâu de aur. Aceste trăsături indică simultan demnitatea mare preot și regală a Celui care a apărut. Albul părului servește ca un semn al înțelepciunii purității spirituale, indicând calități similare ale învățăturii creștine. O privire de foc indică faptul că nimic nu este ascuns de El. Chalcolivan este un aliaj de metal prețios care semnifică atât natura umană, cât și natura divină în Isus Hristos. O voce tare vorbește despre puterea puternică a Domnului, despre puterea Lui spirituală. Îngerii celor șapte biserici sunt păstori spirituali, iar cele șapte biserici personifică lumea creștină. Sabia, ascuțită de ambele părți, simbolizează puterea atotpătrunzătoare a cuvântului care iese din gura Lui. Fața strălucitoare este slava inefabilă a Domnului, afirmând că învățătura Lui este lumina adevărului.

Aproape și departe.

Al doilea și al treilea capitol prezintă evaluări ale fiecăreia dintre cele șapte biserici și instrucțiuni corespunzătoare pentru acestea. Aceste evaluări conțin laude ale vieții și credinței lor creștine, condamnări ale neajunsurilor lor, îndemnuri și mângâieri, amenințări și promisiuni. În același timp, aceste instrucțiuni se aplică întregii Biserici în general de-a lungul existenței sale. Această situație este inerentă întregului text al Apocalipsei, când profețiile despre un timp apropiat includ simultan un timp îndepărtat. R.N. Volkoslavsky, de exemplu, vede aici o indicație a șapte perioade din viața întregii Biserici creștine, de la timpul apostolic până la a doua venire a lui Hristos și la sfârșitul lumii. Pe ce se bazează astfel de afirmații? În primul rând, pe faptul că mesajele sunt adresate în primul rând unor biserici specifice și stabilesc instrucțiuni care se referă direct la aceste biserici. Aceasta este o prognoză pe termen scurt. Predicția pe termen lung este că mesajele către biserici sunt date într-o ordine strict definită, constituind o succesiune de perioade istorice, indicând clar că Apocalipsa privește și generațiile viitoare de creștini.
Bisericile sunt enumerate în următoarea ordine: Efes, Smirna, Pergamon, Tiatira, Sardes, Filadelfia, Laodiceea.
Biserica Efeseană se laudă cu primele sale fapte - pentru munca, răbdarea și rezistența față de învățătorii mincinoși - Nicolainții. Dar, în același timp, el este condamnat pentru că și-a părăsit prima dragoste: „...Îți voi scoate candela din locul ei, dacă nu te pocăiești” (Apoc. 2:5). Nicolainții menționați aici sunt adepți ai prozelitului antiohian (convertit de la păgâni) Nicolae, care a fost printre primii diaconi ai Ierusalimului (Fapte 6:5), care s-a îndepărtat de adevărata credință. Ulterior, Biserica Efesană nu a putut învinge apostazia despre care a avertizat-o apostolul Pavel (Efeseni 5:15-18), motiv pentru care „lampa” ei a fost cu adevărat „mișcată”. Din centrul magnific al lumii, Efesul a căzut curând în neant. Tot ce a mai rămas din fostul oraș magnific a fost un morman de ruine și un mic sat musulman.
Așa a fost perioada Efeseană a Bisericii, care a acoperit timpul vieții și activității apostolilor lui Hristos, adică până în anul 100 d.Hr. Aceasta a fost o perioadă de răspândire rapidă a mesajului Evangheliei. Biserica la acea vreme era încă eliberată de erezie și de învățături false, dar până la sfârșitul acestei perioade această situație a început să nu se schimbe în bine, iar dragostea creștinilor pentru Biserică a început să se răcească. Ca urmare, multe comunități au căzut ulterior în paragină și în cele din urmă au încetat să mai existe.
Biserica din Smirna, care era formată din oameni săraci, dar în același timp bogată din punct de vedere spiritual, este prezis să sufere durere și persecuție din partea evreilor, pe care Domnul îi numește „sinagoga lui Satana”. Această biserică are multe de îndurat, „pentru a avea necazuri zece zile”. Aici, aparent, vorbim despre zece persecuții pe care le-a îndurat ulterior Biserica Creștină. Celui care învinge, adică celui care a îndurat toată persecuția, i se promite o „cunună a vieții” sau o moștenire de binecuvântări eterne. Predicția s-a adeverit. Biserica Smirna rămâne un oraș semnificativ în vremea noastră și are demnitatea unei mitropolii ortodoxe.
În același timp, Biserica Smirnei desemnează a doua perioadă – Smirna – epoca persecuției Bisericii, din care se crede că au fost și zece. Această perioadă a durat, potrivit lui Volkoslavsky, de la 100 la 313. Ultima persecuție a avut loc sub împăratul roman Dioclețian în acești ani.
Biserica din Pergamon este lăudată pentru că conține numele Domnului și nu a abandonat credința în El, deși a fost plantată în mijlocul unui oraș extrem de corupt de păgânism, așa cum indică expresia figurată: „locuiești acolo unde este tronul Satanei. .” În același timp, această biserică este condamnată pentru că unii de acolo aderă la învățăturile lui Balaam, care l-a învățat pe Balac să-i conducă pe israeliți în ispită (Numeri 24:10; 31:16) și pentru că unii aderă la învățătura falsă a lui Balaam. Nicolaints. Pergamon, numit Bergamo, și biserica creștină din ea au supraviețuit până în zilele noastre, deși practic nu mai rămâne nimic din strălucirea ei de odinioară.
Poziția Bisericii Pergamon corespunde direct perioadei Pergamon - cea mai scurtă - de la 313 la 325. În 313, odată cu urcarea împăratului Constantin, a fost adoptat Edictul de la Milano privind toleranța religioasă, recunoscând egalitatea mișcărilor religioase. Pentru creștini, aceasta a însemnat încetarea persecuțiilor, care a asigurat o nouă creștere a Bisericii, aflată atunci încă în mijlocul păgânismului.
Biserica Tiatira este lăudată pentru credință, dragoste și răbdare. Dar, în același timp, i se reproșează că a lăsat în adâncul ei o anumită falsă profetesă Izabela să comită fărădelege și să corupă oameni. Numele Izabela este folosit aici, aparent, într-un sens figurat. Se știe că Izabela, fiica împăratului Sidonului, după ce s-a căsătorit cu Ahab, regele lui Israel, l-a condus la idolatrie și a devenit cauza decăderii morale a israeliților (1 Regi 21:15-16). . În plus, ocarul este urmat de amenințarea: „Și voi răsplăti fiecăruia după faptele tale” (Apoc. 2:23). Cu toate acestea, alte cuvinte sunt încurajatoare: „Cel ce va birui și păzește lucrările Mele până la sfârșit, îi voi da stăpânire peste Neamuri... și îi voi da steaua dimineții” (Apoc. 2:26-28).
O astfel de inconsecvență a Bisericii Tiatira corespunde în mod direct ambiguității perioadei Tiatire a Bisericii Creștine însăși - cea mai lungă, care a durat aproape douăsprezece secole, din 325 până la mijlocul secolului al XVI-lea.
În 325, sub împăratul Constantin, creștinismul a devenit religia de stat în Bizanț. Pe de o parte, aceasta a jucat un rol pozitiv enorm. A început depășirea păgânismului și, în același timp, înființarea și răspândirea unei noi culturi, care a salvat lumea antică de la continuarea declinului. Aceasta a fost epoca adevăratei înfloriri a creștinismului, care a avut un impact semnificativ asupra întregului curs al istoriei. Acesta a fost timpul a șapte Sinoade Ecumenice, care au oficializat formarea deplină a Bisericii creștine, victoria asupra unui număr de erezii și timpul răspândirii pe scară largă a creștinismului printre alte popoare.
Dar, pe de altă parte, creștinismul s-a adaptat în mod artificial la regatul lui Cezar al vremii sale, ceea ce a dus la multe consecințe negative. În loc de un război de îndemn prin Cuvântul Domnului, așa cum au învățat apostolii, creștinismul a atacat păgânismul cu pogromuri crude. Păcatul uman și lipsa de înțelegere a libertății religioase umane au dus la prima împărțire a Bisericii în răsărite (ortodoxă) și occidentală (catolică). Era un timp al cruciadelor brutale și al Inchiziției întunecate. Dezvoltarea rapidă a creștinismului a fost însoțită de teribile perversiuni ale adevăratei credințe, pentru care nu poate exista nicio justificare.
Bisericii din Sardes i se dă un mesaj mai reproș decât mângâietor: această biserică conține doar numele unei credințe vii, dar în realitate este moartă spiritual. În același timp, se afirmă că acolo sunt mai mulți oameni care „nu și-au spurcat hainele și vor umbla cu Mine în haine albe, căci sunt vrednici” (Apoc. 3:4). Și această profeție s-a împlinit. Sardes dintr-un oraș mare și bogat s-a transformat într-un sat turcesc sărac Sardes, în care a rămas doar o mică comunitate creștină.
Perioada sardinia a Bisericii Creștine, care a durat de la mijlocul secolului al XVI-lea până la sfârșitul secolului al XIX-lea, este caracterizată într-un mod similar. Inconsecvența acestei perioade este într-o oarecare măsură similară cu cea anterioară, dar într-o secvență puțin diferită - a fost o cale definitivă de ieșire din impasul care s-a abătut pe creștinism. Începe epoca umanismului. În artă, de exemplu, acest lucru s-a reflectat în Renaștere, care a glorificat nume precum Leonardo da Vinci, Michelangelo, Rafael. Această perioadă este caracterizată și de numeroase descoperiri științifice care au predeterminat o nouă creștere a dezvoltării socio-economice. Pentru creștinism, aceasta a fost și o nouă pagină în istorie. A început perioada Reformei, condusă de doctorul în teologie Martin Luther și de preotul elvețian Ioan Calvin, care au întemeiat astfel direcția protestantismului.
Astăzi putem vorbi și argumenta despre ramificațiile și fragmentarea tendințelor protestante, dar începutul Reformei a jucat aici un rol pozitiv semnificativ. Multe aspecte negative ale Bisericii Catolice au fost expuse și depășite. Astfel, Biblia, de exemplu, a fost publicată de catolici doar în latină, ceea ce a făcut-o inaccesibilă multor oameni obișnuiți. Prin urmare, în semn de protest, umanistul englez John Wycliffe a tradus Biblia în engleza sa natală, iar fondatorul Reformei, Martin Luther, în germană. În felul acesta, fără îndoială, au realizat o lucrare cu adevărat mare, dând posibilitatea milioanelor de oameni să citească Sfintele Scripturi.
Dar, în același timp, Inchiziția încă făcea furie. Astfel, în 1612, sub presiunea Bisericii Catolice, marele Galileo Galilei a renunțat la învățăturile sale. 24 august 1572, în noaptea sărbătorii Sf. Bartolomeu, are loc un masacru fără precedent între catolici și protestanți, cu câteva mii de vieți. În Anglia, regele Henric al VIII-lea se rupe de Biserica Catolică și se autodesemnează șeful noii Biserici Anglicane, însoțind „inovația” sa cu uciderea în masă a clerului și execuția multor persoane apropiate curții. În Rus', țarul Ioan al IV-lea (cel Groaznic), încercând să-și întărească puterea, desfășoară și violență împotriva țării și a Bisericii. În secolul al XVII-lea, reformele Patriarhului Nikon s-au transformat în noi persecuții, ducând la o scindare a ortodoxiei ruse și la formarea Vechilor Credincioși. La începutul secolului al XVIII-lea, Petru I a efectuat transformări radicale în Rusia, care au dus și la violențe considerabile împotriva sufletului rus și a bisericii ruse.
Cu toate acestea, lumina care a străpuns s-a făcut simțită în timp. În secolul al XIX-lea, Inchiziția a fost abolită și persecuția individuală a științei și a oamenilor de alte credințe a încetat. Cu toate acestea, armonia nu vine nici de data aceasta. Persecuția și schismele și-au luat pragul. A început o retragere treptată din religie. În această perioadă s-a răspândit o astfel de direcție a filozofiei precum materialismul. Sfârșitul feudalismului și dezvoltarea relațiilor burgheze au înlocuit aproape literalmente venerarea Domnului cu venerarea „vițelului de aur” - bogăție, ceea ce a dus la noi denaturări ale credinței creștine. Așa se încheie perioada sardiniei într-o manieră ambiguă și contradictorie.
Dimpotrivă, s-au scris multe lucruri mângâietoare și demne de laudă despre biserica din Philadelphia. În ciuda slăbiciunii sale, această biserică nu a renunțat la numele lui Isus, pentru care Domnul promite că o va mântui de ispită și va veni în toate țările „să-i pună la încercare pe cei ce locuiesc pe pământ” (Apoc. 3:12). Aceste cuvinte conțin o indicație figurativă a fermității credinței filadelfienilor, pe care niciun profesor mincinos nu ar putea să o încalce. Predicția s-a adeverit: creștinismul se află în prezent în starea sa cea mai înfloritoare în Philadelphia, depășind toate celelalte orașe din Asia Mică. Aici a supraviețuit o mare populație creștină, cu propriul episcop și 25 de biserici.
În ceea ce privește perioada Philadelphia a bisericii creștine, nu poate fi decât perioada secolului al XX-lea și, evident, unele secole ulterioare. Aceasta este penultima perioadă din viața Bisericii - epoca noastră contemporană, caracterizată printr-o ascensiune revoluționară furtunoasă, care s-a transformat și într-o nouă persecuție a Bisericii și răspândirea masivă a ateismului. În aceste condiții, Biserica avea într-adevăr puțină putere, dar a putut să se păstreze pe sine și credința sa. În același timp, a fost epoca unei întregi revoluții științifice, însoțită de descoperiri care au reușit să schimbe multe dintre ideile noastre despre lume. Acestea sunt, de exemplu, teoria moleculară și nucleară a lui N. Bohr, Joliot și Marie Curie, teoria cuantică a lui M. Planck, teoria cosmică a lui K. E. Tsiolkovsky. Ulterior, aceste descoperiri au permis omenirii să stăpânească energia nucleară, să înceapă explorarea spațiului și să creeze generatoare cuantice - lasere. Materialul, s-ar părea, a început să depășească spiritualul. Cu toate acestea, în a doua jumătate a secolului al XX-lea, oamenii, precum Eclesiastul biblic, în timp încep să înțeleagă că numai bogăția materială este „deșertăciunea deșertăciunii”. Atitudinea unei persoane față de religie începe din nou să se schimbe, însoțită de întoarcerea multora în stânca Bisericii și de începutul unei noi treziri religioase. Schimbările au afectat și Biserica însăși. În 1965, Papa Paul al VI-lea și Patriarhul Atenagoras al Constantinopolului au anulat în mod solemn blestemele reciproce rostite de reprezentanții ambelor biserici în secolul al XI-lea. În 1971, Patriarhul Moscovei și Pimenul Rusiei a ridicat blestemul asupra Vechilor Credincioși, impus de Patriarhul Nikon în secolul al XVII-lea. Este posibil ca profeția din Philadelphia despre Apocalipsă să se adeverească și aici.
Biserica din Laodicea, ultima de acest fel, avea o mulțime de acuzații scrise împotriva ei. Domnul nu rostește niciun cuvânt bun despre ea. Îi reproșează că nu este nici rece, nici fierbinte. În ciuda încrederii îndoielnice a laodiceenilor în perfecțiunea lor morală, Domnul îi numește nefericiți, jalnici, săraci, orbi și goi. De aceea, Domnul îi sfătuiește să cumpere de la El, să nu primească degeaba, ci să câștige cu prețul muncii și al faptelor „aur curățit prin foc”, adică bogăție spirituală, „veșmânt alb”, adică darul. de caritate față de alții și unguent pentru ochi pentru ca ochii lor să fie deschiși spre deșertăciunea tuturor bogățiilor acestei lumi pieritoare. Și această profeție s-a împlinit. Laodiceea, cândva un oraș bogat, a fost complet distrusă și devastată de turci.
Ultima perioadă, Laodiceană, din istoria Bisericii Creștine, care ar trebui să înceapă imediat înainte de sfârșitul lumii, este caracterizată în mod similar ca o eră dificilă, caracterizată de indiferența față de credința religioasă.
Se pune întrebarea: de ce ar trebui renașterea aparent încurajatoare a religiei și a Bisericii să ducă la o asemenea cădere? Din păcate, istoria cunoaște deja exemple similare când o creștere a nivelului moral a dus la o supraestimare a sinelui și a capacităților sale. Aceasta, în primul rând, a presupus o denaturare a credinței și a moralității în sine. Omul a început din nou să prefere materialul spiritual. Pofta și orbirea spirituală au apărut din nou, ceea ce nu poate duce decât la pierderea rațiunii. Al doilea punct este apariția viitoare a Antihrist și a profeților săi mincinoși, care, de asemenea, îi vor ademeni pe mulți de pe calea adevărată. Atunci va avea loc cea de-a Doua Venire a lui Hristos, când paharul mâniei Sale va fi revărsat și va începe Marea Judecată, unde Antihrist și urmașii săi vor fi condamnați și înfrânți, iar acest lucru va pune capăt procesului nostru istoric.

Secretul istoriei.

Aici trebuie să dezvăluim parțial secretul istoriei, despre care a fost discutat pe scurt mai sus. Același secret care a fost literalmente ascuns în Apocalipsă în spatele a șapte peceți. Iar începutul acestui mister este revelat în capitolul al patrulea din Apocalipsa.
Acest capitol începe cu următoarea viziune. În prim plan este Cel care stă pe tron, în jurul căruia strălucește un curcubeu. Există și douăzeci și patru de tronuri pe care stau douăzeci și patru de bătrâni. Lângă el sunt patru animale. Primul dintre ei este ca un leu, al doilea este ca un vițel, al treilea are chip de om, iar al patrulea este ca un vultur. Fiecare animal are șase aripi și mulți ochi.
Cred că nu este greu de înțeles că Cel care stă pe tron ​​nu este oricine, ci Însuși Domnul Dumnezeu. Înfățișarea Sa clar distinsă și atributele din jurul tronului Său subliniază invariabil măreția Domnului. Dar în ceea ce privește cei douăzeci și patru de bătrâni, opiniile interpreților diferă. Averky, de exemplu, crede că primii 12 dintre ei sunt profeții Vechiului Testament, iar al doilea 12 sunt apostolii lui Hristos. Înclin să cred că toți cei douăzeci și patru de bătrâni sunt profeți și oameni drepți ai Vechiului Testament, care înainte de Nașterea lui Hristos au adus oamenilor cuvântul Adevărului și care au prezis venirea lui Hristos Însuși. Iată numele lor: Moise, Ilie, Elisei, Samuel, Natan, David, Iov, Eclesiastul (posibil Solomon), Isaia, Ieremia, Ezechiel, Daniel, Osea, Ioel, Amos, Obadia, Iona, Mica, Naum, Habacuc, Țefanie , Hagai, Zaharia, Maleahi. Cele patru animale, conform lui Averky, sunt cei patru Evanghelişti. Dar eu, totuși, nu împărtășesc acest punct de vedere. Faptul este că această viziune nu este doar o alegorie. Imagini similare au apărut deja înaintea lui Ezechiel și Daniel. Există, de asemenea, unul care stă pe tron ​​(Ezechiel 1:26; Dan. 7:9), o boltă sau un curcubeu deasupra tronului (Ezechiel 1:25; Dan. 7:10), bătrâni lângă tron ​​(Ezechiel. 11:1; Dan .7,16) și patru animale (Ezechiel 1,5; Dan.7,3). Există o mică diferență în descrierea acestor animale, dar din nou, există mai multe asemănări. În Daniel este un leu, un urs, un leopard și un animal dintr-o specie necunoscută. Ezechiel are un leu, un vițel, un animal necunoscut cu chip uman și un vultur. După cum vedem, există chiar o coincidență completă în Apocalipsă și în Ezechiel. Deci cine sunt aceste animale? Ezechiel dă un răspuns direct - aceștia sunt heruvimi (Ezechiel 10:20). Dar ceea ce înseamnă ele poate fi înțeles tocmai de la profetul Daniel: „Acești patru împărați se vor ridica de pe pământ” (Dan. 7:17). Cei patru regi, cu alte cuvinte, sunt cele mai mari patru regate care ar trebui să se succedă în cursul istoriei: mediană, persană, greacă și romană (Dan. 8:20-21). Astfel, există continuitate directă cu Vechiul Testament.
Și acum Cel ce stă pe tron ​​ține în mâini o carte, al cărei text este înăuntru, și este sigilată cu șapte peceți. Cartea în mâinile Domnului este de obicei înțeleasă ca amintire a Lui, iar cele șapte peceți vorbesc despre neînțelesul sau ascunsarea acestei amintiri. Ioan vede cu amărăciune că nimeni nu poate deschide această carte. Totuși, un bătrân îl asigură pe Ioan: „Leul tribului lui Iuda, Rădăcina lui David... poate deschide această carte și poate deschide cele șapte peceți ale ei (Apoc. 5:5). Nu există nicio îndoială că aici vorbim despre Isus Hristos. Narațiunea ulterioară confirmă doar acest lucru: „Un miel ca înjunghiat” înseamnă că Isus a fost sacrificat, iar „șapte coarne și șapte ochi” sunt cele șapte duhuri ale lui Dumnezeu trimise pe pământ.
Isus ia cartea din mâinile Celui Așezat, după care cele patru făpturi vii și toți cei douăzeci și patru de bătrâni „au căzut înaintea Mielului”. Mai departe, deja în al șaselea capitol începe deznodământul, punctul culminant.
Deschiderea primelor patru peceți este însoțită de cuvintele fiecăruia dintre cele patru animale: „vino și vezi”. După deschiderea primului sigiliu, un călăreț apare pe un cal alb. După ce al doilea sigiliu este îndepărtat, el este și călăreț, dar pe un cal roșu. După al treilea - un călăreț pe un cal negru, iar după al patrulea - un călăreț pe un cal palid, iar numele acestui călăreț este moartea. Ce aduc acești călăreți cu ei? Primul aduce biruință, al doilea aduce moartea („ca să se omoare unul pe altul”), al treilea aduce tâlhărie („având măsura în mână”), iar al patrulea aduce putere despotică („uciderea cu sabia și foamea și ciumă și fiarele pământului”). Dar ei nu pot distruge însăși credința („untdelemnul și vinul nu vor face rău”). Aici, de fapt, este enumerat tot ce a adus cu sine întemeierea fiecăruia dintre cele patru regate deja amintite. Confirmare găsim acest lucru în cartea a treia a lui Ezra: „...nu ești tu cel care rămâi dintre cele patru făpturi vii, pe care le-am făcut să domnească în veacul Meu, pentru ca prin ele să vină sfârșitul acelor vremuri ? Și a venit al patrulea dintre ei, a cucerit toate fostele animale anterioare și i-a ținut pe toți într-o mare trepidație și întregul univers într-o asuprire aprigă și cu cea mai dureroasă asuprire a celor sub controlul său și a trăit atât de mult timp pe pământ cu înșelăciune. .” (3Ezd.11:39-40). Dar dacă în cărțile lui Daniel, Ezechiel și Ezra a existat tocmai o profeție, o predicție, atunci Apocalipsa vorbește despre împlinirea lor. Apariția călăreților indică tocmai faptul că aceste profeții ale Vechiului Testament s-au împlinit deja. Cartea lui Daniel mai spune că primul regat este de argint (calul alb în Apocalipsă), al doilea este de aur (calul roșu), al treilea este de aramă (calul negru), al patrulea este de fier (calul palid). După cum putem vedea, culorile acestor metale corespund în mare măsură costumului fiecăruia dintre cai. Acum nu este greu de înțeles de ce fiecare dintre cele patru regate a fost reprezentat sub forma unui heruvim cu multe fețe, cu un aspect atât de exotic. La urma urmei, fiecare dintre aceste regate era, de asemenea, cu mai multe fațete și este imposibil să oferim o evaluare sau o descriere fără ambiguitate a vreunuia dintre ele. Acesta este poate singurul loc din Apocalipsa unde nu viitorul, ci trecutul acelor vremuri a fost dat în detaliu, deși alegoric, în raport cu timpul scrierii Apocalipsei. Dar ce rost are o astfel de secvență? Cred că răspunsul poate fi găsit și aici.
Palestina, pe teritoriul căreia au existat statele Iudeea și Israelul, este un fel de răscruce de drumuri pe care se leagă căi care leagă trei părți ale lumii: Europa, Asia și Africa. Nu întâmplător a devenit adesea obiectul captării de către o putere sau alta. Potrivit istoriei, Palestina a căzut pe rând în puterea fiecăruia dintre cele patru regate, ceea ce, la rândul său, i-a adus greutățile și suferința menționate mai sus. Ultimul „animal” a fost Imperiul Roman. Atunci de ce a devenit călărețul cu numele „moarte” personificarea lui? Aparent pentru că Imperiul Roman a fost cel care a încheiat perioada de istorie premergătoare lui Hristos. A fost sfârșitul unei ere vechi. Aceasta, poate, dezvăluie sensul poveștii care a mers la Hristos și de la Hristos. Timpul apariției este centrul, veriga de legătură a istoriei generale. Odată cu venirea lui Hristos în lume, a început nu doar o nouă eră, ci un fel de nouă istorie și, în același timp, a fost sfârșitul perioadei sale anterioare, care a fost simbolizată de paloarea calului celui de-al patrulea călăreț. .
Însuși începutul acestei noi istorii este indicat de deschiderea celui de-al cincilea sigiliu. Aici profeția nu mai are atât un caracter predictiv, cât un caracter moral. De data aceasta, John nu vede o imagine misterioasă. În fața lui sunt „... sufletele celor care au fost uciși pentru Cuvântul lui Dumnezeu și pentru mărturia pe care au avut-o” (Apocalipsa 6:9). În mod logic, aici ar trebui să urmeze o descriere a evenimentelor din perioada Noului Testament. Dar acest lucru nu se întâmplă, deoarece această perioadă este de fapt caracterizată de exemplul celor șapte biserici din capitolele anterioare ale Apocalipsei. Aici vorbim despre cealaltă față a acestei perioade - despre sacrificiile pe care le-a suferit și le va purta omenirea pentru credința în Hristos. Revelația arată clar că această credință nu este doar o alegere conștientă. Aceasta este și o povară grea, acea cruce foarte grea care trebuie purtată cu demnitate pe parcursul întregii vieți de adult, indiferent de dificultăți sau suferințe. În același timp, un creștin nu trebuie să uite că credința, suferința și sacrificiile făcute pentru ea nu sunt în zadar, iar Domnul nu va desconsidera niciodată sufletul celui care a suferit pentru credința în El.
Deschiderea celui de-al șaselea sigiliu dezvăluie o viziune asupra evenimentelor care trebuie să înceapă înainte de sfârșitul lumii - mari dezastre și Marea Judecată. Dezastrele naturale sunt descrise aici puțin alegoric, dar această alegorie conține nu atât detaliile lor, cât și sentimentele pe care o persoană le va experimenta când vor veni aceste zile: „un mare cutremur”, „soarele s-a întunecat”, „Luna a devenit ca sângele”. ”, „stelele au căzut la pământ”, „cerul a fost ascuns”, „muntele și insula s-au mutat din locurile lor” Și acum vine Judecata: „Și au zis munților și pietrelor: cădeți peste noi și ascundeți-vă. noi din faţa Celui ce şade pe tron ​​şi din mânia Mielului; Căci marea Lui mânie a venit și cine poate rezista?” (Apocalipsa 6:16-17). Este posibil, totuși, ca acest mister al „șapte peceți” să aibă și o dimensiune dublă, deoarece coincide foarte mult cu ceea ce se spune în Evanghelii despre debutul „zilelor din urmă”, care a fost remarcat de Sergius Bulgakov. Asta înseamnă că putem concluziona condiționat că aici vorbim și de zile apropiate și îndepărtate în același timp.
Mai departe, în capitolul al șaptelea, este dezvăluită esența, latura interioară a Marii Judecăți, care este arătată într-o combinație destul de interesantă de numere. Viziunea a patru îngeri care stau la cele patru colțuri ale pământului sugerează că Marea Judecata va afecta întreaga umanitate. Cu toate acestea, suferința nu îi afectează pe toți și nu imediat: „Nu faceți rău pământului, nici mării, nici copacilor, până nu vom pune pecetea pe frunțile slujitorilor Dumnezeului nostru” (Apoc. 7:3). Apoi se numește numărul celor pecetluiți: 144.000 „din toate semințiile copiilor lui Israel”, 12.000 din fiecare seminție: Iuda, Ruben, Gad, Așer, Natanael, Manase, Simeon, Levin, Isahar, Zabulon, Iosif și Beniamin . Sensul acestor numere a fost interpretat de diverși autori în moduri diferite. Dar în mod condiționat ele pot fi împărțite în două tipuri. Primul s-a referit la aceste cuvinte numai la descendenții lui Israel, în timp ce al doilea s-a referit la întreaga umanitate. Ader și la al doilea tip de interpretare. În primul rând, am demonstrat deja că Apocalipsa nu este un mesaj privat, ci universal. În plus, aici apare numărul universal 12, cunoscut de noi. În al doilea rând, creștinismul se răspândise deja destul de larg în afara Palestinei. În al treilea rând, după apariția lui Hristos, israeliții nu mai erau poporul ales. Prin urmare, am toate motivele să cred că cele douăsprezece triburi ale Israelului înseamnă întreaga umanitate, formată din națiuni diferite. Faptul că 12.000 vor fi pecetluiți înseamnă că Domnul nu dă avantaje niciunui popor, adică oamenii nu vor fi pecetluiți în funcție de naționalitatea lor. Acum să scriem numărul 12000 astfel: 12;1000. Atunci numărul 12 înseamnă că toți cei care sunt demni de el vor fi pecetluiți, iar 1000 înseamnă că vor fi mulți dintre ei, și nu doar câțiva aleși. În același timp, numărul total al celor pecetluiți, 144.000, sugerează că la scara întregii omeniri, numărul celor mântuiți nu va fi atât de mare. Astfel, se vor împlini următoarele profeții ale Vechiului Testament: „Cel Preaînalt a creat veacul acesta pentru mulți, dar următorul pentru puțini” (3Ezra 8:1), „Mulți au fost creați, dar puțini vor fi mântuiți” ( 3Ezra 8:3). O viziune tipică a împlinirii lor este dată de Ioan în ultimele nouă versete din capitolul 7. El vede o mare mulțime din fiecare națiune și neam stând înaintea tronului și înaintea Mielului. Unul dintre cei douăzeci și patru de bătrâni îi explică lui Ioan că acești oameni „și-au spălat hainele și i-au albit în sângele Mielului”, adică l-au acceptat pe Hristos răstignit, crezând că sângele lui Hristos a fost vărsat pentru păcatele lor. „De aceea ei sunt acum prezenți înaintea tronului lui Dumnezeu și Îi slujesc zi și noapte în templul Său, iar Cel ce șade pe tron ​​va locui în ei” (Apoc. 7.15). Cel mai probabil, acest bătrân este profetul Isaia, ale cărui cuvinte sunt foarte asemănătoare cu cele pe care le-a rostit în Vechiul Testament (Is. 1:18).
Al optulea capitol începe cu deschiderea celui de-al șaptelea sigiliu. Urmează o scurtă tăcere, care este însoțită de apariția a șapte îngeri cu trâmbițe, precum și a unui al optulea înger cu o cădelniță de aur și multă tămâie. Privind puțin înainte, trebuie să spun că nici interpretările anterioare ale imaginii următoare nu sunt unificate. Unii cred, de asemenea, că aceste evenimente se referă la ultimele zile ale umanității, în timp ce alții le consideră a fi prelungite pe o perioadă destul de lungă, ca o amintire pentru umanitate a inevitabilității Judecății și a sfârșitului lumii. Aici mă abțin să susțin oricare dintre părți, deși nu exclud ca ambele să aibă dreptate. Consider necondiționat ca aici să existe o continuare a revelației gândului exprimat după deschiderea celui de-al șaselea sigiliu. Dar dacă acolo a fost exprimată esența sfârșitului lumii și a Marii Judecăți, atunci o anumită secvență a acestor evenimente este dezvăluită aici.
O scurtă tăcere vorbește despre misterul și misterul perioadei viitoare, dar în același timp este și un semn formidabil al unui dezastru care se apropie, un fel de calm înainte de furtună. Un înger cu cădelniță, parcă, luminează acest viitor formidabil, arătând că este predeterminat de Atotputernicul și are o mare importanță în soarta umanității. Această binecuvântare este însoțită de ceea ce numim manifestări naturale: fulgere, tunete, cutremure. Dar, aparent, acest lucru nu aduce niciun rău material oamenilor și arată doar ca un avertisment amenințător.
Dar atunci primul înger a trâmbițat și „a venit grindină și foc, amestecate cu sânge și au căzut pe pământ; și o treime din copaci s-a ars și toată iarba verde a fost arsă” (Apocalipsa 8:7). ). Unii teologi consideră această profeție ca fiind împlinită, dar dau exemple diferite, iar unii atribuie acest lucru activității umane, în special războaielor, iar alții acțiunilor naturii înconjurătoare. Personal, acest lucru îmi amintește foarte mult de erupția vulcanului Krakatoa, situat în strâmtoarea Sunda, care a avut loc la 27 august 1883. În urma acestei erupții, insula pe care se afla acest vulcan, împreună cu locuitorii care locuiau pe ea, au pierit. Mai mult, valul generat de explozia Krakatoa a provocat multe epave în Oceanul Indian.
„Al doilea înger a sunat și un munte mare care ardea de foc a fost aruncat în mare și a treia parte a mării s-a făcut sânge, și a treia parte din viețuitoarele care trăiau în mare a murit, iar a treia o parte din corăbii a fost distrusă” (Apoc. 8:8-9).
Mulți consideră că această profeție s-a împlinit, dar o atribuie activității pur umane. Unii înțeleg acest lucru ca fiind bombardarea atomică a orașelor japoneze Hiroshima și Nagasaki, care a avut loc la 6 și, respectiv, 9 august 1945, iar tragedia de la Nagasaki amintește într-adevăr foarte mult de aceste cuvinte profetice. Alții înțeleg acest lucru ca însemnând un val de dezastre maritime majore care au avut loc în secolul al XX-lea, care au început odată cu accidentul navei de pasageri Titanic în 1912.
„Al treilea înger a sunat și o stea mare a căzut din cer, arzând ca o lampă, și a căzut peste o treime din râuri și peste izvoarele apelor. Numele acestei stele este Wormwood; și a treia parte din stele s-a făcut sânge, și mulți dintre oameni au murit lângă ape, pentru că s-au făcut amare” (Apoc. 8:10-11).
Interesant este că unii teologi văd împlinirea acestei profeții în accidentul centralei nucleare de la Cernobîl (Pelin în ucraineană - Cernobîl), care a avut loc la 26 aprilie 1986 și a provocat ulterior o contaminare radioactivă destul de extinsă a zonei. În ceea ce privește a treia parte a râurilor și a treia parte a mării, care a devenit sângeroasă, adică nepotrivită pentru utilizare (profanată), R.N. Volkoslavsky, de exemplu, leagă acest lucru cu marea poluare a principalelor râuri adânci ale lumii. . Râurile precum Dunărea, Rinul și alte râuri mari din Europa sunt puternic otrăvite și transformate în canalizare în care toate viețuitoarele mor. Aceeași soartă a avut-o și organismelor vii ale mărilor și oceanelor. Din diverse rapoarte se știe deja că o treime din toată viața din Marea Mediterană este otrăvită. Potrivit UNESCO, în adâncurile Oceanului Mondial s-au acumulat atât de multe substanțe toxice încât oceanul însuși se transformă încet într-un bulion toxic. Exterminarea totală a peste două sute de specii de animale a fost observată în doar un secol. Fitoplanctonul oceanic este amenințat cu dispariția, datorită a cărui activitate vitală se menține echilibrul biologic al Oceanului Mondial și, prin urmare, al întregii planete. Nu voi afirma categoric dacă textul Apocalipsei a însemnat exact acest lucru, dar un lucru este clar - împlinirea profețiilor Apocalipsei este destul de reală.
„Al patrulea înger a sunat și a treia parte a soarelui a fost lovită, a treia parte a lunii și a treia parte a stelelor, astfel încât a treia parte a lor s-a întunecat și a treia parte a zilei a fost nu lumină, ca nopţile” (Apoc. 8:12).
Această profeție se referă, fără îndoială, la ultimele zile și se pare că spune că ar trebui să apară un oarecare întuneric pe pământ, prevestind sfârșitul iminent al lumii. Averky, de exemplu, crede că acest lucru va fi însoțit de astfel de dezastre pentru oameni, cum ar fi pierderea recoltelor, foametea etc. Este posibil să vorbim și despre o „eclipsă” a minții umane, care îi determină pe oameni să nu mai vadă ce se întâmplă. în jurul lor, iar treburile oamenilor vor deveni dăunătoare pentru ei înșiși.
La sunetul trâmbiței celui de-al cincilea înger, o stea a căzut din cer și „i-a fost dată cheia fântânii adâncului: ea a deschis fântâna adâncului și din fântână a ieșit fum, ca fum din fântână. un cuptor mare; şi soarele şi văzduhul s-au întunecat de fumul din fântână” (Apoc. 9:12). Ei bine, este foarte greu de înțeles sensul acestor cuvinte, dar să nu ne grăbim și să mergem mai departe: „Din acest fum au ieșit lăcuste pe pământ și li s-a dat puterea pe care o au scorpionii pământului. Și i s-a spus să nu facă rău ierbii pământului, nici oricărei plante verzi, nici vreunui copac, ci numai oamenilor care nu au pe frunte pecetea lui Dumnezeu” (Apocalipsa 9:3-4). Descrierea acestei lăcuste monstruoase, care are un cap asemănător omului, poartă coroane de aur fals, păr de femeie, are dinți de leu, corpul acoperit cu solzi de fier, ca o armură, aripi care scot zgomot și trosnet, ca de la multe care care se repezi. la război și, în cele din urmă, o coadă înarmată cu un înțepăt, ca cea a scorpionilor - toate acestea îi fac pe unii interpreți să creadă că aceste lăcuste nu sunt altceva decât o imagine alegorică a patimilor umane. Alții îl văd ca pe niște avioane bombardiere. Cu toate acestea, nu împărtășesc niciuna dintre aceste opinii. Ce este caracteristic acestor lăcuste, care, pe lângă aspectul lor terifiant și dorința de a face rău doar unui singur popor? Și faptul că i s-a dat dreptul să nu ucidă, ci doar să tortureze oameni timp de cinci luni. Timpul indicat, cred, indică o perioadă relativ scurtă de acțiune a lăcustelor. Dar cine sunt însăși lăcustele?
În primul rând, să înțelegem alegoria în sine, care este o expresie figurativă a sentimentelor și senzațiilor umane. Aceasta înseamnă că centrul nu sunt pasiunile și senzațiile umane în sine, ci rezultatul percepției lor. Adică lăcusta nu este un sentiment ca atare, ci direct un obiect care provoacă aceste sentimente.
În al doilea rând, să ne gândim la cuvântul în sine - lăcustă. Pentru un zoolog, aceasta este o insectă mare din ordinul Ortoptere, a cărei hrană principală este vegetația. Dar pentru fermierul din Asia antică este cel mai periculos dăunător. Lăcustele sunt insecte care roiesc, iar acolo unde au apărut astfel de roiuri, acele locuri au devenit o adevărată zonă de dezastru. Oamenii și-au părăsit imediat satele dacă un roi de lăcuste s-a instalat acolo, fără să aștepte ca această insectă să transforme regiunea înfloritoare într-un deșert gol. Și ceea ce lăcusta în sine nu „termină” va fi lăsat pentru larvele sale, care seamănă în exterior cu o insectă adultă, dar fără aripi - „lăcuste care se plimbă”.
Prin urmare, cred că lăcustele din Apocalipsa pentru creștinul Asiei Mici au fost asociate cu adevăratele lăcuste - purtătoarea unui dezastru teribil. Dar această lăcustă este deja diferită, deoarece nu mai dăunează naturii, ci oamenilor, dar în același timp este un dezastru pe care natura înconjurătoare îl trimite oamenilor. Cu alte cuvinte, lăcusta înseamnă aici răzbunarea naturii însăși, care nu a putut rezista tratamentului necugetat al acesteia de către omenire, iar această răzbunare va fi comparabilă cu dezastrul pe care lăcusta vie l-a adus fermierului antic. Aici este foarte sugestivă analogia cu lăcustele din cartea profetului Ioel (Iol. 1:4-6). Însăși emblema invaziei lăcustelor a fost luată, se pare, din cartea Ieșirii, unde lăcustele erau una dintre plăgile trimise în Egipt (Exodul 10:14).
Steaua care a căzut din cer, care a deschis „tezaurul abisului”, se pare că este acea explozie, ca paharul de răbdare debordant al naturii înconjurătoare, sau vreun pas imprudent al umanității care a provocat această explozie. În același timp, însă, se pune întrebarea: de ce nu vor primi rău cei care au „pecețile lui Dumnezeu pe frunte”? Aparent, ceea ce se înțelege aici nu este doar protecția Domnului. Cei care sunt pecetluiți, conform învățăturilor lui Hristos, vor fi cei care adună bogății nu pe pământ, unde „molia și rugina” distrug (Matei 6:20), ci în ceruri. Adică, oamenii ar trebui să lupte în primul rând pentru bogăția spirituală, nu materială, în timp ce lăcustele aduc tocmai dezastre materiale. Mai departe, lăcustele „aveau ca rege asupra lor... pe îngerul prăpastiei; Numele lui în ebraică este Avadon, iar în greacă Apollyon”, care înseamnă „distrugător”. Unii interpreți îl înțeleg ca pe diavolul. Cu toate acestea, este posibil ca acest timp să coincidă cu venirea lui Antihrist, despre care se va discuta mai târziu.
Când a sunat trâmbița celui de-al șaselea înger, „vor fi sloboziți patru îngeri, pregătiți pentru o oră și o zi și o lună și un an, ca să omoare a treia parte din popor” (Apocalipsa 9:15). Atunci apare o armată de cavalerie, în număr de două mii sau 20.000 de războinici, pentru a ucide cealaltă treime din oameni. Interesant este că aspectul acestei armate amintește oarecum de apariția anterioară a lăcustelor, unde există o înfățișare nefirească, de data aceasta, a călăreților, „care aveau armuri de foc, zambile și negru; Capetele cailor sunt ca capetele leilor și din gura lor iese foc, fum și pucioasă” (Apocalipsa 9:17). Din foc, fum și pucioasă trebuie să moară a doua treime a umanității. Cum va muri treimea rămasă, care nu s-a pocăit de crimă, vrăjitorie, desfrânare sau furt, nici măcar nu este raportată, aparent clarând că acest lucru va fi spus puțin mai târziu.
Cred că nu este greu de înțeles că în fața noastră este o imagine alegoric, în termeni generali, a sfârșitului lumii. Înainte de a începe interpretarea, trebuie să spun că problema sfârșitului lumii de aici nu mai este nouă. Acest lucru este afirmat, în special, în cartea lui Ieremia (Ieremia 4:23-26) și Ezechiel (Ezechiel 7:2-16), iar profețiile acestuia din urmă amintesc foarte mult de textul Apocalipsei. De asemenea, menționează cele patru capete ale pământului, mânia, judecata și răzbunarea. Este posibil ca aici să se afle și continuitatea Apocalipsei cu textele Vechiului Testament. Atunci cei patru îngeri înseamnă că dezastrele vor veni din toate cele patru colțuri ale pământului și vor cădea ca o mare armată de cavalerie, gata să distrugă tot ce-i iese în cale. Aici, aparent, sunt implicate cataclismele pământești, ceea ce este confirmat de prezența focului, fumului și sulfului, pe care pământul trebuie să erupă din adâncurile sale, după care viața pe el trebuie să înceteze să mai existe. Acesta este, în esență, ceea ce N. Berdyaev a numit sensul istoriei. Am spus deja că istoria s-a dus la Hristos și de la Hristos, dar acum vom adăuga că a ajuns la finalul ei logic. Întrucât istoria și-a avut cândva începutul, înseamnă că și ea a fost sortită să înceteze să mai existe în timp, să ajungă la încheierea ei, adică la finalul ei logic.
Mai mult, în al zecelea capitol, această narațiune pare să fie întreruptă și, după cum vom vedea, nu întâmplător. Mai întâi, Ioan vede un înger coborând din cer cu o carte deschisă în mâini, după care îngerul se ridică, sprijinindu-se cu un picior pe mare și cu celălalt pe pământ. Apoi scoate un glas ca un vuiet de leu, după care Ioan aude glasul a șapte tunete. Este greu de spus ce anume a auzit John. Cele șapte tunete sunt în mod evident cele șapte duhuri ale Domnului, care se pare că i-au dezvăluit lui Ioan câteva dintre secretele Apocalipsei. Surprins de aceasta, Ioan vrea imediat să noteze ceea ce a auzit, dar aceste șapte tunete îl opresc imediat, iar un înger care stă pe mare și pe uscat în același timp îl informează pe Ioan despre împlinirea tainei Domnului după a șaptea. sunete de înger.
Acum nu este greu de înțeles că sensul a ceea ce s-a spus este că Apostolul Ioan este, parcă, ridicat la un anumit rang. În același timp, lui Ioan i s-a dat să știe ce este interzis altora. El, s-ar putea spune, devine păstrătorul secretelor cele mai lăuntrice. Pentru a confirma acest lucru, îngerul îi dă lui Ioan o carte deschisă: „Luați-o și mâncați-o” (Apoc. 10:9). Ioan împlinește cuvintele îngerului, după care primește sarcina de a „prooroci din nou despre neamuri, neamuri, limbi și mulți împărați” (Apoc. 10:11). Aici vedem ce sa întâmplat cu Ezechiel când Domnul l-a numit profet într-o perioadă dificilă pentru poporul său (Ezechiel 3:1). De asemenea, Ioan, într-o perioadă dificilă pentru creștini, în tradițiile Vechiului Testament devine profet. Îngerul, stând simultan pe pământ și pe mare, a simbolizat prin înfățișarea sa că Ioan putea să prorocească atât pe pământ, cât și pe mare și să ducă peste tot cuvântul Adevărului.
Atunci lui Ioan i se dă o trestie, ca un toiag, cu care trebuie să măsoare templul și altarul, dar să nu atingă curtea exterioară a templului, deoarece aceasta din urmă este dată păgânilor, care vor „călca în picioare cetatea sfântă pentru patruzeci de ani. -două luni” (Apoc. 11:2). Averky oferă aici diferite interpretări, inclusiv interpretarea Sf. Andrei, care crede că acest templu este Biserica, iar curtea exterioară este o societate de necredincioși și evrei, nevrednici de dimensiunea îngerească pentru răutatea lor.
Pe baza acestui lucru, este foarte posibil să concluzionam că vorbim despre împărțirea umanității după venirea lui Antihrist. În același timp, acea parte a umanității care se numește curtea exterioară a templului va merge la el, când templul însuși și altarul sunt cei care vor rămâne cu Hristos. Perioada de 42 de luni înseamnă timpul de activitate a lui Antihrist. Unii interpreți au văzut împlinirea acestei predicții în persecuția lui Dioclețian, care a fost caracterizată de cea mai mare cruzime și a durat de la 23 februarie 305 până la 25 iulie 308, adică doar vreo trei ani și jumătate. Este posibil ca acest termen să însemne o expresie figurată despre o perioadă scurtă, dar în același timp, lungă. În același timp, sau 1260 de zile, cei „doi martori ai lui Dumnezeu” vor predica oamenilor pocăința și îi vor îndepărta de înșelăciunea lui Antihrist, prin care mulți părinți și învățători ai Bisericii înțeleg Vechiul Testament, drepții Enoh și Ilie luați. la cer viu (Geneza 5:24; 2 Regi 2:11). Totuși, aceasta sugerează și o comparație figurativă cu Moise și Aaron, cărora, ca doi martori ai Domnului, li sa dat putere asupra elementelor naturii (Ex. 7:19). Conceptul de „doi martori” poate avea și un sens alegoric, implicând nu numărul de oameni drepți, dintre care ar putea fi mai mulți, ci că mărturia lor va fi adevărată, așa cum mărturia a doi oameni este considerată adevărată conform Legea lui Moise (Deut. 19:15).
Soarta acestor martori va fi tragică - ei vor muri în lupta împotriva lui Antihrist, care „își vor lăsa cadavrele pe străzile orașului cel mare, care se numește spiritual Sodoma și Egipt” (Apoc. 11:8). Sodoma, conform legendei, a devenit un simbol al apostaziei după ce cetatea cu același nume a fost distrusă de mânia Domnului pentru păcatul săvârșit acolo (Geneza 18:20). Egiptul a fost întotdeauna un simbol al bogăției și al abundenței (Gen.41,53). Astfel, Sodoma și Egiptul sunt orașul bogăției și al apostaziei, unde Antihrist își va găsi refugiul. Dar trupurile martorilor Domnului nu vor rămâne mult timp în profanarea slujitorilor lui Antihrist (trei zile și jumătate), după care Domnul trebuie să-i învie în mod public și să-i ducă la cer.
Nu mă angajez să spun dacă vorbim cu adevărat aici despre învierea morților în aceeași analogie când Isus, de exemplu, l-a înviat pe Lazăr (Ioan 11:43-44). Este posibil ca ceea ce se înțelege aici să fie că Domnul va lua în sine sufletele morților, iar în locul acelor martori vor fi altele noi, arătând astfel invincibilitatea Domnului prin răul lui Antihrist. Și această mărturie nu va fi doar verbală, ci va fi însoțită de mari răsturnări în întregul regat al Antihristului și de multe sacrificii ale adepților săi.
După aceasta, se aude glasul de trâmbiță al îngerului al șaptelea, după care s-au auzit glasuri puternice în ceruri, care spuneau că împărăția lumii a devenit împărăția Domnului (Apoc. 11:15). Și din nou înaintea lui Ioan este tronul Domnului, în fața căruia douăzeci și patru de bătrâni cântă un cântec de laudă. Dar aceasta nu este doar laudă. Aici se afirmă direct că glasul trâmbiței al celui de-al șaptelea înger anunță a doua venire a lui Hristos, Marea Judecată, sfârșitul lumii pământești și deschiderea unei lumi noi - împărăția veșniciei, despre care au vorbit evangheliștii. despre (de exemplu, Luca 21:25-31) și despre care este detaliat în Apocalipsa.

Originea lui Antihrist.

În plus, întreaga narațiune a Apocalipsei este dedicată dezvăluirii detaliilor care au urmat chemării trâmbiței a celor de-a șaselea și a șaptelea îngeri și unei descrieri a începutului Împărăției lui Dumnezeu. Dar înainte de aceasta, Ioan descrie o viziune extraordinară, care a devenit un fel de prefață la noua parte a poveștii. Aici se dezvăluie parțial scopul întregii misiuni a lui Hristos și a Bisericii Sale - victoria asupra Antihristului și a răului pe care îl creează. Și aici ne apare o altă trăsătură a Apocalipsei.
Întrucât scopul Bisericii Noului Testament este să-l învingă pe Antihrist și răul său, atunci în acest scop este necesar să se cunoască atât pe Antihrist însuși, cât și faptele sale. Informații parțiale despre el se găsesc și în Vechiul Testament, în special în cărțile lui Isaia și Daniel, unde se spune că Domnul a aruncat diavolul (alias Antihrist) în lumea de jos a existenței spirituale (Is. 14:18; Dan. 8:10). Potrivit legendei, un înger poreclit Lucifer sau Lucifer s-a imaginat egal cu Dumnezeu, motiv pentru care Domnul l-a blestemat, iar el a devenit Satan, diavolul. Și astfel, pentru a lupta și a-l învinge, se naște în cer o nouă Biserică, a cărei înfățișare i-a apărut într-o vedenie lui Ioan. Deci, înaintea lui este „o femeie îmbrăcată cu Soare, cu Luna sub picioare și pe cap o coroană de douăsprezece stele” (Apocalipsa 12:1). Mulți interpreți văd „soția” ca biserica din Vechiul Testament, dând lumină (îmbrăcată în Soare). Luna sub picioare înseamnă că noua Biserică pe care o dă naștere este destinată biruinței asupra forțelor întunericului, iar cele douăsprezece stele de aici pot fi înțelese în moduri diferite. Acestea pot fi cele douăsprezece triburi ale Israelului care au mărturisit religia Vechiului Testament, cei doisprezece apostoli care urmau să întemeieze pe pământ Biserica Noului Testament, născută din Biserica Vechiului Testament, sau faptul că această Biserică a Noului Testament trebuia să fie reprezintă întreaga lume. Mai departe, Ioan vede că această soție suferă de durerile nașterii, ceea ce se pare că înseamnă dificultățile pe care Biserica lui Hristos a trebuit să le depășească atunci când a înființat-o în lume.
Atunci Ioan vede următorul semn: „un mare balaur roșu, cu șapte capete și zece coarne și pe capul lui șapte diademe” (Apoc. 12:3). Nu există nicio îndoială că balaurul este Antihrist. El știe că nașterea unei noi Biserici îi aduce moartea și, prin urmare, este gata să distrugă această Biserică sub forma unui copil care urmează să se nască. Culoarea roșie a dragonului indică cel mai probabil setea de sânge. Șapte capete înseamnă o putere spirituală considerabilă, care constă în viclenie și înșelăciune extremă, iar șapte diademe sau coroane indică faptul că el este regele răului, principala sa concentrare, sursa lui. Cele zece coarne sugerează în mod evident că acest rău este îndreptat împotriva celor zece porunci ale Legii lui Dumnezeu, adică împotriva întregii învățături a Bibliei.
Mulți interpreți cred că imaginea lui Antihrist este întocmită prin analogie cu Roma. Deci, cele șapte capete sunt cei șapte munți pe care se află Roma, cele șapte coroane sunt primii șapte împărați ai Romei, iar al șaselea și al șaptelea împărați au fost contemporani cu Ioan. Culoarea roșie provine din culoarea purpurie a mantiei purtate de împărații romani. Zece coarne înseamnă zece regi, în timpul a căror domnie creștinismul va fi încă o religie persecutată.
Coada balaurului, aparent, simbolizează limba lui vicleană, cu care balaurul îi înșală pe alții și care „a luat o treime din stele din cer și le-a aruncat pe pământ” (Apoc. 12:4), adică a condus a rătăcit o parte a lumii spirituale și l-a supus împărăției răului.
Și acum se naște un prunc, se naște o Biserică nouă, care va deveni Biserica neamurilor și care va fi înaintea tronului Domnului. Dar tânăra Biserică nu se grăbește să întoarcă rău pentru rău și, prin urmare, „femeia a fugit în pustiu, unde i-a fost pregătit de Dumnezeu un loc, ca să poată fi hrănită acolo timp de o mie două sute șaizeci de zile” (Apoc. 12:6). Această dată ne este deja familiară - 42 de luni. Aici, aparent, este dată o analogie fără ambiguitate, atât cu Biserica pământească a lui Hristos, cât și cu actele lui Antihrist. Biserica pământească a Noului Testament s-a născut tot din Biserica pământească a Vechiului Testament, la fel cum Biserica cerească a Noului Testament s-a născut din Biserica pământească a Vechiului Testament. Biserica pământească a fost și ea persecutată, la fel ca Biserica Sa cerească. Dar lumea spirituală a smuls această parte rea din mijlocul ei, arătând astfel că aceasta trebuie să aibă loc în cele din urmă pe pământ, unde trebuie să aibă loc victoria finală asupra lui Antihrist. Odată ajuns pe pământ, a început să persecute biserica pământească, dar mai întâi biserica Vechiului Testament, cu scopul de a o împiedica să aibă un copil aici pe pământ și de a preveni apariția bisericii pământești a lui Hristos. Dar răul nu a putut înfrânge Biserica Vechiului Testament, deoarece era călăuzită de Cuvânt prin drepți și profeți. La prima vedere, Antihrist pare să nu existe în Vechiul Testament, dar la o examinare atentă nu este greu de observat că el este acolo aproape peste tot, prezent în faptele sale, ademenind și ademenind oamenii de pe calea adevărată. Dar Dumnezeu încă nu se atinge de Antihrist, din moment ce vremea sfârşitului Lui nu a venit. Dumnezeu pedepsește oamenii care nu pot rezista mașinațiunilor lui Antihrist, aparent arătând clar că nu va exista iertare pentru cei care se găsesc la Judecata de Apoi înainte de sfârșitul lumii, preferând slujitorul răului - Antihrist - Domnul. Dar însăși nașterea Bisericii lui Hristos mărturisește în mod direct despre înfrângerea crudă a diavolului pe pământ. În același timp, trebuie amintit că Dumnezeu nu se atinge de diavol și pentru că a dat oamenilor libertatea de a alege singuri între bine și rău și, de asemenea, să arate prin exemplul drepților ce înseamnă o astfel de alegere, așa cum a fost cazul, de exemplu, cu cel drept Iov (Iov.1,20-22).
Dar apoi a apărut Biserica lui Hristos, dar pentru a-i permite să se întărească și să crească, adică să devină gata și capabilă să-l învingă pe Antihrist, acesta din urmă a fost păstrat „până la vreme”, deși din lumea interlopă adâncă a încercat să-l învingă. „intră în luptă cu restul seminței ei (Biserici - P .L.), păzind poruncile lui Dumnezeu și având mărturiile lui Isus Hristos” (Apoc.12:17).
Acum, timpul formării Bisericii pare să treacă, iar Antihrist este eliberat. John își vede apariția viitoare așa. Aceeași fiară - un dragon - cu șapte capete și zece coarne, iar pe coarne sunt deja zece diademe, și nu șapte, ca în viziunea anterioară. Aceasta înseamnă că această fiară va fi mai puternică decât înainte. Aspectul fiarei amintește mai mult de leopard decât de șarpe, cu picioare de urs și gura de leu. Astfel, personalitatea lui Antihrist îmbină proprietățile și calitățile animalelor prădătoare și însetate de sânge. Ferocitatea fiarei este sporită și de o rană aparent fatală la unul dintre capete, care este evident o urmă a unei lupte de lungă durată cu Biserica. Dar această rană s-a vindecat, adică nu-l mai împiedică pe Antihrist să-și facă fapta murdară, ci în același timp spune că Antihristul a fost deja luptat și poate fi luptat. Ioan scrie că pământul ar trebui să fie surprins de fiară, înfățișarea lui va fi atât de neobișnuită, iar această neobișnuit va lucra în avantajul fiarei, deoarece mulți i se vor închina atunci, cu excepția celor ale căror nume sunt „scrise în cartea lui viaţă” (Apoc. 13:8).
Apoi Ioan vede o altă fiară, care are „două coarne ca un miel”, dar vorbește ca balaurul însuși. Cuvintele ulterioare ale lui Ioan indică faptul că această fiară este un profet fals, care are o înfățișare blândă la exterior, dar în interiorul lui stă o forță întunecată - un dragon. Cu ajutorul puterii sale întunecate, el poate săvârși miracole și chiar semne mari, care au scopul de a transforma omenirea către Antihrist. „Și i s-a dat să pună în duh și chipul fiarei, pentru ca chipul fiarei să vorbească și să acționeze, pentru ca oricine nu s-ar închina chipului fiarei să fie ucis” (Apoc. 13:15). Aceste cuvinte indică clar că falsul profet nu este doar un urmaș al lui Antihrist, ci și înaintașul său. Fiara indicată a doua va apărea prima pentru a pregăti calea, pământul înainte de sosirea primei fiare, oferind astfel condițiile potrivite pentru activitatea ei, drept urmare mulți oameni trebuie să părăsească calea Domnului. Mai mult, fiecare persoană sedusă va primi un semn – un fel de semn – pe mâna dreaptă și pe frunte, spre deosebire de oamenii pecetluiți care stau pentru Domnul.
Cred că aici prototipul semnului lui Antihrist au fost semnele arse care erau puse pe sclavi din Roma antică și prin care unul sau altul era recunoscut. Marca era de obicei arsă pe mână și pe frunte, astfel încât să poată fi văzută atât din față, cât și din lateral.
Misterul extrem este asociat cu numele lui Antihrist și numărul numelui său. Apocalipsa vorbește despre aceasta astfel: „Iată înțelepciunea. Cel ce are pricepere să numere numărul fiarei, căci este numărul unui om; numărul lui este șase sute șaizeci și șase” (Apocalipsa 13:18). S-a depus mult efort pentru a dezlega sensul și semnificația acestor cuvinte și a numărului însuși 666. Numele au fost numite Antihrist, începând cu împăratul roman Nero. Interesant, dacă scrieți acest număr cu cifre romane, va arăta așa.

Aparent, așadar, mulți au văzut în aceasta numele lui Nero (Claudius Nero Domitius), alții – dominican, alții – Dioclețian – într-un cuvânt, acei împărați romani ale căror nume conțin literele D, C.L și I. Dar dacă acceptăm faptul că Apocalipsa a fost scrisă în limba greacă, atunci numărul 666 putea fi scris cu litere grecești. Ar arata cam asa:

Unde prima literă este chi, a doua este xi, a treia este es. Dacă încerci să citești un cuvânt alcătuit din aceste litere, atunci, în mod destul de ciudat, devine în consonanță cu numele lui Hristos. Sincer să fiu, asta mi-a dat ideea că Antihristul ar putea apărea sub numele lui Hristos și, cu acest nume sfânt, va încerca să înșele întreaga lume creștină. Scara universală a influenței lui Antihrist poate fi judecată după faptul că prima fiară, după Ioan, iese din mare, iar a doua din uscat. Aceasta înseamnă că nici Antihrist, nici profetul mincinos nu vor avea obstacole exterioare, cu atât mai puțin granițe. Discută despre numele lui Antihrist, Avechie citează următoarele cuvinte ale Sf. Andrei: „Dacă ar fi fost nevoie să-i cunoască numele, Văzătorul Tainelor l-ar fi descoperit, dar harul lui Dumnezeu nu a demnitat ca acest nume distrugător să fie scris în Cartea Divină”. Un singur lucru este clar aici. Dacă numărul 666 este numit uman, atunci Antihrist și falsul profet vor apărea în lume nu sub forma unor animale bizare, ci sub forma unor oameni normali, care nu se pot distinge în exterior, dar natura lor interioară va corespunde cu ceea ce este scris despre ei în Apocalipsa. Dar există, totuși, o altă părere, nu mai puțin interesantă, că Antihrist își va lua un nume de la numărul 666 pur din cinism și ipocrizie: doar pentru că este scris în Biblie.

Început grozav.

Această secțiune este dedicată în întregime capitolului 14, care constă din două picturi alegorice, care, la rândul lor, au și două trăsături comune. Fiecare pictură este dedicată Marii Judecăți, iar în fiecare acționează Domnul și trei îngeri, ceea ce vorbește clar despre unitatea lor spirituală.
În prima imagine apare Mielul, adică Însuși Domnul Iisus Hristos și împreună cu El 144.000 pecetluiți, adică Domnul va împlini Judecata nu singur, ci împreună cu Biserica Sa. Și atunci apare primul înger, zburând în mijlocul cerului, ținând în mână „Evanghelia veșnică, ca să propovăduiască Evanghelia celor ce locuiesc pe pământ și oricărui neam, neam, limbă și popor” (Apoc. 14). :6), adică profeția Evangheliei a lui Isus se va împlini Hristos despre răspândirea învățăturii Sale în ajunul sfârșitului lumii (Matei 24:14), și a cărei apropiere este anunțată de glasul primul înger. Astfel, oamenilor li se oferă, parcă, ultima dată ocazia de a se pocăi, apropiindu-se astfel de Domnul și găsindu-și mântuirea. „Și un alt înger l-a urmat, zicând: A căzut, a căzut Babilonul, cetatea cea mare, pentru că ea a făcut să bea toate neamurile din vinul mâniei curviei ei” (Apoc. 14:8). Nu există nicio îndoială că Babilonul este menționat aici ca împărăția lui Antihrist, iar profeția însăși vorbește despre căderea inevitabilă a acestei împărății. Trebuie remarcat faptul că profeția este dată la timpul trecut, care este caracteristic nu numai Apocalipsei, ci întregii Biblii. Timpul trecut este folosit, aparent, cu scopul de a arăta încrederea Domnului cu care dă această profeție, pentru ca cititorii să nu se îndoiască de împlinirea ei obligatorie. Adevărat, ar trebui să se țină cont de faptul că în alte cazuri folosirea timpului trecut era impusă de specificul traducerii Bibliei în rusă.
Al treilea înger vestește suferința grea a celor care nu au profitat de ultima milă a Domnului pentru mântuire și au rămas credincioși lui Antihrist. Dar judecata este urmată de sfârşitul lumii, în care trebuie să piară atât cei drepţi, cât şi cei răi, şi de aceea Domnul dă îndreptăţire pentru moartea celor drepţi şi îi spune lui Ioan următoarele: „Scrie: de acum încolo fericiţi. morți care mor în Domnul; ei, zice Duhul, se vor odihni de ostenelile lor și lucrările lor îi vor urma” (Apoc. 14:13).
În a doua imagine, Fiul Omului apare ca un secerător misterios, cu o seceră în mână. Această apariție indică faptul că Curtea Supremă nu va fi o instanță în sensul tradițional al cuvântului. Aceasta va fi o împărțire în cei care vor rămâne cu Hristos în Împărăția Slavei Sale și cei care vor fi respinși de El pentru că slujesc răul. Potrivit Evangheliei, nimeni nu știe despre începutul acestei Judecăți în afară de Dumnezeu Tatăl (Matei 24:36), și de aceea Fiul Omului apare ca și cum ar aștepta un semnal pentru a începe această Judecată. Și apoi un înger iese din templu și îi transmite acest semnal lui Hristos, care își coboară secera la pământ pentru seceriș – Judecata, care este în ton cu pilda Evangheliei despre grâu și neghină (Matei 13:30). Dar secera Domnului nu este o sabie de pedeapsă. Domnul desparte numai recolta de buruieni. Secera care pedepsește este în alte mâini - în al doilea înger. Lui, la rândul său, i se dă un semnal de către al treilea înger care a ieşit din altar: „Scoate secera ta ascuţită şi tunde ciorchinii de struguri pe pământ, pentru că strugurii sunt copţi pe ei” (Apoc. 14:18). ). Și îngerul își coboară secera la pământ, taie ciorchinii de struguri și îi aruncă „în teascul cel mare al mâniei lui Dumnezeu”. „Marele teasc” se referă la locul de pedeapsă pregătit pentru diavol și urmașii săi. Prin struguri ar trebui să înțelegem dușmanii Bisericii, ale căror nelegiuiri s-au mărit până la extrem.
„Şi strugurii au fost călcaţi în teasc din afara cetăţii, şi sângele a ieşit din teasc până la frânele cailor, o mie şase sute de stadii” (Apoc. 14:20). Aici, parcă, este subînțeles orașul Ierusalim, în spatele căruia pe Muntele Măslinilor se aflau multe teascuri în care se strângeau măsline și struguri. Abundența recoltei de struguri a fost determinată de faptul că vinul curgea pe pământ în cantități mari. Expresia hiperbolică folosită aici arată că înfrângerea inamicilor va fi cea mai groaznică, astfel încât sângele lor va curge ca râurile. În plus, această imagine este foarte asemănătoare cu ceea ce este scris în cartea profetului Ioel despre seceriș, seceri și teascul (Ioel 3:13), care a fost folosit în mod evident pentru comparație. 1600 de stadii este un număr cert, luat în loc de unul nedefinit, simbolizând amploarea Marii Judecăți.
Deoarece descrierea Judecății aici este dată pe scurt și alegoric, nu se spune despre cine va afecta această Judecată - cei care vor fi prinși până la sfârșitul lumii, sau de asemenea cei care au trăit înaintea acestor evenimente. Dar amintindu-ne de pilda grâului și neghinei și ținând cont de amploarea evenimentelor descrise în Apocalipsa, trebuie să știm că Judecata îi va afecta pe toți cei care trăiesc, atât înainte, cât și după. Aceasta este o axiomă a tuturor învățăturii Evangheliei.

Super final.

Capitolul 15 este cel mai scurt din Apocalipsă, constând din doar opt versuri. Însă semnificația sa se extinde în întregime la următoarele patru capitole, dedicate descrierii detaliilor sfârșitului lumii și a Marii Judecăți. Capitolul 14, după cum ne amintim, oferă o imagine la scară largă a evenimentelor recente. Acum vine momentul să ordonăm ceea ce se întâmplă.
Ca și înainte, totul începe cu o viziune neobișnuită. Șapte îngeri apar înaintea lui Ioan, „având ultimele șapte plăgi cu care s-a încheiat mânia lui Dumnezeu”, adică destinele care determină scopul special al acestor îngeri. În același timp, Ioan vede o mare de sticlă amestecată cu foc, care ar trebui înțeleasă ca o împărăție curată și vie, adică Împărăția lui Dumnezeu (sticla este un simbol al purității, iar focul este viață). În această Împărăție sunt sufletele celor care nu s-au supus lui Antihrist, învingându-l astfel. Din această Împărăție provin cei șapte îngeri descriși la începutul capitolului, îmbrăcați în haine regale - simbol al destinului cel mai înalt. Una dintre cele patru animale prezente înaintea tronului lui Dumnezeu le predă acestor îngeri „șapte boluri de aur pline cu mânia lui Dumnezeu”. Domnul binecuvântează moartea cea mare și Judecata cea Mare, după care Templul este umplut cu „fum din slava lui Dumnezeu și din puterea Lui și nimeni nu a putut intra în Templu până când cele șapte plăgi ale celor șapte îngeri s-au terminat” (Apoc. 15:8). „Și am auzit un glas tare din Templu, care spunea celor șapte îngeri: Duceți-vă și vărsați cele șapte potire ale mâniei lui Dumnezeu pe pământ (Apoc. 16:1). Acest verset încheie perioada finală, poate Laodiceană, a Bisericii Creștine, urmată de evenimente teribile, dar totuși necesare, ale căror etape sunt simbolizate de aceste boluri de aur. Emblema de aici este luată din urgiile care au lovit Egiptul antic prin Moise și Aaron (Ex. 9-12), iar soarta Egiptului a fost un prototip al înfrângerii falsului regat creștin. Îngerii cu strachină, ca îngerii cu trâmbițe, sunt, desigur, o alegorie care apare de mai multe ori în Vechiul Testament. Dar evenimentele, evident, vor avea loc așa cum este descris în mod aproximativ în cartea lui Ieremia: „M-am uitat la pământ și iată că era ruinat și pustiu” (Ier. 4:23-26). Dar pentru a nu perturba narațiunea, vom lăsa în vigoare această alegorie.
Primul înger își toarnă paharul pe pământ, ceea ce provoacă boli de netratat în masă ale oamenilor care poartă semnul lui Antihrist.
Al doilea înger toarnă cupa în mare, care devine purpurie, amintește de culoarea sângelui și, în același timp, nepotrivită vieții. Ca urmare, începe moartea în masă a vieții marine.
Al treilea înger toarnă paharul în râuri și li se întâmplă același lucru ca și cu marea.
Al patrulea înger toarnă cupa pe Soare, ceea ce îi intensifică căldura, provocând astfel suferințe insuportabile oamenilor. Unii interpreți văd acest lucru ca declanșarea așa-numitului „efect de seră” - încălzirea climei pământului din cauza poluării atmosferice sau datorită activității vulcanice mult crescute, care poate perturba procesul de schimb de căldură dintre Pământ și spațiu.
Al cincilea înger toarnă paharul pe tronul lui Antihrist, a cărui împărăție se întunecă. Prin această execuție, Averky înseamnă o scădere semnificativă a măreției și puterii lui Antihrist, a cărei strălucire i-a uimit anterior pe oameni și, în același timp, necăința încăpățânată a admiratorilor lui Antihrist. De asemenea, este posibil ca aici să vorbim despre un înger cu Evanghelia în mâini, menționat în capitolul 14, care dă oamenilor care s-au îndepărtat de Dumnezeu ultima ocazie de pocăință, precum și doi martori (Apoc. 11:3) care a îndeplinit o misiune similară.
Al șaselea înger toarnă paharul în marele râu Eufrat, făcând ca apa din el să se usuce, iar canalul său devine transitabil, adică încetează să mai fie un fel de graniță. Aici Eufratul este prezentat ca o fortăreață care l-a împiedicat, pe de o parte, pe Antihrist să meargă împotriva Bisericii și, pe de altă parte, nu a permis Bisericii însăși să meargă înainte de timp împotriva lui Antihrist. Această emblemă este preluată din poziția Imperiului Roman, pentru care Eufratul a servit drept fortăreață împotriva atacurilor popoarelor răsăritene.
După aceasta, trei duhuri necurate ies din gurile balaurului, fiarei și profetului mincinos sub chip de broaște. Aceste spirite sunt de obicei înțelese ca profesori falși și alți oameni răi care vor atrage oamenii la ei înșiși cu minuni false, ajutând astfel faptele întunecate ale lui Antihrist. Balaurul, fiara și profetul mincinos sunt, se pare, trei fețe ale uneia și aceleiași creaturi - Antihrist, vorbind despre multele sale fețe. Antihrist trebuie să-și adune toți adepții într-un singur loc, care în Apocalipsa se numește Armaghedon. Acest nume este luat din câmpia Meghiddo, pe care regele Iosia a căzut în luptă cu faraonul egiptean Necho (2 Regi 23:29). Ulterior, acest loc a devenit un substantiv comun, care înseamnă „dispersie”, „crimă”, ceea ce indică viitoarea înfrângere și moarte a lui Antihrist și a adepților săi.
Al șaptelea înger își toarnă paharul în aer, după care se aude un glas puternic din Templul ceresc: „S-a sfârșit!” Are loc un cutremur fără precedent, însoțit de fulgere și tunete, căruia nici marea cetate (împărăția celor drepți), nici cetățile păgâne (împărăția celor răi), inclusiv așa-numitul Babilon, habitatul lui Antihrist, nu-l pot rezista. . Lumea pământească își încetează astfel existența istorică.

Victorie asupra răului.

Am spus deja că în centrul narațiunii Apocalipsei se află Antihrist și lupta împotriva lui. De-a lungul narațiunii, Ioan citează în mod repetat viziuni și profeții ale victoriei asupra acestei surse a răului, dar pe parcursul acestei informații au fost scurte. Acum, după ce al șaptelea pahar a fost turnat, completând sfârșitul lumii vizibile, începe o revelație detaliată a ceea ce urmează să se întâmple cu împărăția lui Antihrist chiar în momentul în care al șaptelea înger își revarsă paharul. Pentru a înțelege acest lucru, lui Ioan i se oferă următoarea viziune.
Unul dintre îngeri, și cel mai probabil cel care a turnat al șaselea vas, l-a condus pe Ioan parcă în deșert, unde a văzut „o femeie șezând pe o fiară stacojie, plină de nume de hulă, cu șapte capete și zece coarne. Și femeia era îmbrăcată în purpuriu și stacojiu, împodobită cu aur, pietre scumpe și mărgăritare, și avea în mână un pahar de aur, plin de urâciunile și de murdăria curviei ei; și pe fruntea ei era scris un nume: taină, Babilonul cel mare, mama curvelor și a urâciunilor pământului” (Apoc. 17:3-5).
Fiara ne este deja familiară - este Antihrist. Femeia care stă pe el este împărăția lui. Ca și Antihrist, ea este îmbrăcată și în haine roșii, împodobită cu aur și pietre. Faptul că soția stă pe Antihrist se pare că are o analogie cu o casă care se află pe o anumită temelie. Adică Antihrist este, parcă, temelia, sprijinul împărăției sale. Mai departe, îngerul dezvăluie semnificația unor simboluri ale fiarei: „Cele șapte capete sunt șapte munți pe care stă femeia și șapte împărați, dintre care cinci au căzut, unul este, dar celălalt nu a venit încă, iar când va veni, nu va mai dura. Iar fiara care a fost și nu este, este a opta, și dintre cei șapte și va merge la nimicire. Iar cele zece coarne pe care le-ai văzut sunt zece împărați, care nu au primit încă împărăția, ci vor primi putere împreună cu fiara ca împărați pentru un ceas” (Apoc. 17:9-12). „Şi cele zece coarne pe care le-ai văzut la fiară, acestea vor urî pe desfrânată şi o vor nimici, o vor face goală, îi vor mânca carnea şi o vor arde cu foc” (Apocalipsa 17:16). „Femeia pe care ai văzut-o este o cetate mare, care domnește peste împărații pământului” (Apocalipsa 17:18).
Această viziune sugerează, așa cum am menționat deja, o analogie completă cu soarta Imperiului Roman, care este denumit aici „Cârfa Babilonului”, ale cărei decorații sugerează bogăția pe care o avea imperiul. Paharul cu „urâciuni” vorbea despre modul de viață păgân, care a condus Roma la declin spiritual. Pentru un om străvechi - un contemporan cu Ioan - o astfel de comparație era o decodare autentică a ceea ce se spunea. La urma urmei, singurul oraș care era situat pe șapte munți sau dealuri era Roma, numită în Apocalipsa o fiară pe care stă o soție - un imperiu supus. Nici cei șapte regi nu au fost un mister: cei „cinci căzuți” sunt împărații Augustus, Tiberius, Caligula, Claudius, Nero. „Există unul” - Caesar Galba; „celălalt încă nu a venit” - a fost fie Vitellius, fie Otto, care duceau o luptă intestină pentru tron ​​pentru a-l înlocui pe cel slab de voință Galba. Galba nu a domnit mult timp - de la 9 iulie 68 până la 15 ianuarie 69. În această perioadă, potrivit unui număr de cercetători, această Revelație a fost compilată, deși unii cred că Apocalipsa și-a dobândit forma finală în anii 90 sub împăratul Dominican.
După înfrângerea lui Vitellius, Galba a fost înlăturat și Otto i-a luat locul. În aceiași ani de război intestin, a avut loc o răscoală a legiunilor în estul Imperiului Roman, condusă de un anume Falseron, care este al optulea „din cei șapte și va merge la distrugere”. Într-adevăr, această revoltă a fost înăbușită cu brutalitate, iar numele real al liderului ei a rămas nedezvăluit. Acest Falseron a devenit tocmai prototipul lui Antihrist, despre care Apocalipsa povestește constant. Secretul, vorbind sub un nume străin care a provocat cândva fior, trădare, aventurism, pericolul ascuns în acțiunile sale - toate aceste calități sunt pe deplin caracteristice lui Antihrist și, prin urmare, în acea epocă, aceste profeții au fost percepute mult mai puternice și mai ușor de înțeles decât de cele ulterioare. generatii.
În ceea ce privește alte acte ale regilor, situația este mai complicată. Cel mai probabil, aici se ia numărul definitiv 10 în locul celui nedefinit, ceea ce implică puterea considerabilă, dar destul de limitată a Antihrist. Trebuie să presupunem că această soluție a putut fi înțeleasă doar de acea generație de creștini care a trăit la patru secole după compilarea Apocalipsei. Cert este că instrucțiunile că acești zece regi o vor ruina pe „curvă” se referă la ruinarea Romei de către triburile gotice de barbari în 476, când liderii triburilor nordice, uniți de germanul Odoacru, l-au destituit pe ultimul împărat al Imperiul de Vest, Romulus Augustulus. Lovitura adusă Romei a fost atât de puternică, încât puterea de altădată puternică nu a mai putut să-și restabilească puterea. Prin urmare, este posibil ca înfrângerea lui Antihrist în Apocalipsă să fie identificată tocmai cu căderea Imperiului Roman și ca Antihrist, ca și Roma, să nu fie sortit să renaască din nou.
Adevărat, se pune întrebarea: ce înseamnă cuvintele că acești zece regi „vor lua puterea cu fiara”? Aici, aparent, ar trebui să ținem cont de faptul că Imperiul Roman în ajunul căderii sale nu va mai fi o „fiară”. Creștinismul va deveni religia dominantă acolo, în timp ce conducătorii goților, fiind păgâni, vor continua să calce în picioare creștinismul pentru scurt timp.
După aceasta, Ioan vede un alt înger, cel mai probabil cel care a vărsat al șaptelea vas, și care apoi scoate un strigăt puternic: „A căzut, a căzut Babilonul, desfrânata cea mare și a devenit o locuință de demoni și un refugiu pentru orice duh necurat” (Apoc. 18:2). Aici întâlnim din nou o dublă construcție a profeției, în care atât cele apropiate, cât și cele îndepărtate sunt prezise în același timp. Aproape este căderea Imperiului Roman, iar îndepărtat este înfrângerea lui Antihrist. Ioan nu dă aici nicio succesiune de evenimente, pentru că ele sunt deja cunoscute: Marea Judecata, moartea lui Antihrist, sfârșitul lumii.
Analogia cu căderea Romei este vizibilă aici încă de la început. Împărțirea în drepți și păcătoși este aparent comparată cu prăbușirea Imperiului Roman în Apus și Est în 395. Depunerea lui Romulus și moartea susținătorilor săi este asociată cu înfrângerea lui Antihrist și condamnarea adepților săi de către Marea Curte. Sfârșitul lumii la scara ei poate fi comparabil cu divizarea Romei și cu căderea finală a imperiului la 81 de ani după prăbușirea acestuia.
Capitolul 18 descrie moartea Babilonului, marea curvă, foarte viu și figurat. Această descriere este foarte apropiată de ceea ce a raportat profetul Ieremia în capitolele 50 și 51, singura diferență fiind că profetul a scris despre Babilon însuși. Roma se numește Babilon, însă, nu întâmplător. În primul rând, Babilonul a fost și un oraș păgân și, în același timp, capitala unui imperiu puternic, care, ca și cel roman, nu a putut fi reînviat după căderea sa. În al doilea rând, din moment ce Apocalipsa a fost compilată pe teritoriul Imperiului Roman, nu era deloc sigur să scriem așa ceva despre Roma, în timp ce adevăratul Babilon era de mult în ruine. Nu voi intra în detalii despre acest capitol; Cred că cititorul o va putea înțelege el însuși pe baza judecăților de mai sus.
Narațiunea ulterioară a Apocalipsei ne aduce, între timp, la o parte destul de importantă a învățăturii Evangheliei - despre a Doua Venire a lui Hristos. Capitolul 19 din Apocalipsa este în întregime dedicat acestui eveniment. Așa arată ea blândă.
Din nou Domnul Însuși se înfățișează înaintea lui Ioan, șezând pe tron, lângă care sunt și douăzeci și patru de bătrâni și patru făpturi vii. Aici îngerul Domnului îi prezintă lui Ioan o imagine a celei de-a Doua Veniri, unde Domnul Iisus Hristos apare sub înfățișarea unui războinic de cavalerie, cu diferența că sabia Lui nu este învelită, ci iese din gura Lui. După aceasta, fiara-Antihrist este prinsă și aruncată pentru totdeauna în adâncul lumii interlope, „un lac de foc care arde cu pucioasă”. Sabia lui Hristos lovește pe urmașii fiarei și le aruncă cadavrele pentru a fi devorate de păsările de pradă.
Desigur, apariția lui Hristos este arătată aici alegoric, dar reflectă corect esența care este evidențiată în Evanghelie, unde acest fenomen este comparat cu fulgerul care emană în Răsărit și vizibil în același timp în Apus (Matei 24:27). ). Cu alte cuvinte, A Doua Venire trebuie să fie suficient de vizibilă și solemnă, astfel încât nimeni să nu se îndoiască de ea. Îmbrăcămintea militară a lui Hristos are și o semnificație profundă. Pe vremea lui Ioan și în secolele următoare, un cavaler era practic irezistibil pentru un infanterist și numai cavaleria poate rezista tuturor cavaleriei. Apropo, Hristos în viziune nu este singur, ci cu „armata cerească”, unde toată lumea, ca El, este îmbrăcată în haine albe și toată lumea este așezată pe un cal alb. Prin „armata cerească”, cred, trebuie să înțelegem acea Biserică cerească care l-a răsturnat cândva pe Antihrist din lumea spirituală. Apoi urmează chemarea: „Adunați-vă la marea cină a lui Dumnezeu”. Aici, evident, vorbim despre chemarea Bisericii pământești pentru o luptă comună împotriva lui Antihrist. Drept urmare, fiara este învinsă, iar adepții lui sunt distruși.
Cititorul de aici trebuie să înțeleagă un punct destul de important: lupta împotriva lui Antihrist nu va însemna un fel de bătălie sau duel. Din moment ce sabia lui Hristos iese din gura Lui, vorbim în primul rând despre înfrângerea spirituală a Antihrist, că în ultimele zile ale lumii va exista o stratificare spirituală, ideologică. Oamenii vor părea că sunt dezbinați de sabia Domnului și primele nenorociri și morți vor cădea asupra celor care urmează fiarei, iar fiara va fi prima lovită. Aceasta este tocmai diferența fundamentală dintre apariția viitoare a lui Hristos și apariția lui Antihrist. Antihrist va avea o imagine foarte specifică, întruchipată într-un corp material, așa cum indică clar capitolul 13, și faptul că este criptat cu un anumit număr.
Apariția lui Hristos va fi neobișnuită, adică direct opusă apariției lui Antihrist. Apariția Domnului pur și simplu nu poate fi altceva, ci doar „cu putere și mare slavă” (Luca 21:27), astfel încât nu poate fi confundată cu niciun alt fenomen sau semn. Astfel încât niciunul dintre oamenii care ar trebui să vadă acest lucru nu ar avea nicio îndoială că El, Domnul, este cel care aduce un sfârșit teribil acestei lumi materiale. Aceasta este tocmai esența celei de-a Doua Veniri și a Marii Judecăți. Acesta va fi primul deces. Apoi, la sfârșitul lumii, când toată viața din spațiul material va înceta să mai existe, verdictul Marii Judecăți va fi dus la îndeplinire. Cei care rămân credincioși Domnului în credință, fapte și fapte pe pământ vor rămâne cu Domnul în ceruri, în Împărăția slavei Sale. Cei care se împotrivesc vor fi aruncați, ca idolul lor, Antihrist, în necunoscutul adânc și teribil. Acesta va fi a doua moarte. Nu este groaznic numai pentru cei care, după ce au experimentat prima moarte ca urmare a sfârșitului lumii, vor rămâne cu Hristos, unde vor găsi prima înviere.
Cuvintele că Antihrist și adepții săi vor fi aruncați în „lacul de foc”, adică în iad, indică faptul că orice suflet, inclusiv sufletul lui Antihrist, este nemuritor și că viața nu se va termina cu moartea fizică. La sfârșitul vieții pământești, toată lumea nu moare, ci primește o nouă formă de existență.

Misterul capitolului douăzeci.

Intrând în această secțiune, trebuie să spun că al douăzecilea capitol din Apocalipsa este poate cea mai misterioasă parte a acestei cărți. Mulți interpreți, desigur, nu o ignoră, ci cel mai adesea pur și simplu o descriu pe scurt datorită interpretării sale cu adevărat complexe. Acest capitol arată schematic cam așa.
Ioan vede un înger coborând din cer, care îl apucă pe dragonul-Satana și îl leagă, apoi îl aruncă în abis timp de o mie de ani. Apoi apare o nouă viziune. Sufletele oamenilor care au murit pentru credința lor în Hristos în Împărăția Sa. Dar apoi Satana este eliberat din o mie de ani de captivitate și apare împreună cu profetul mincinos în teritoriul numit țara lui Gog și Magog. Cu toate acestea, focul care coboară din cer îl lovește pe Antihrist și pe falșii săi învățători. După aceasta, Fiul lui Dumnezeu dă Judecata, determinând meritele fiecăruia după faptele sale. Toți cei care îl urmează pe Antihrist, adică „cei care au o pecete”, vor fi aruncați „în iazul de foc”.
Astfel, dacă continuăm cu capitolul 19, obținem următoarele. După a doua venire a lui Hristos, Satana este aruncat în prăpastie, iar Împărăția de o mie de ani a lui Hristos este stabilită pe pământ, în care vor trăi doar urmașii săi. Atunci Antihrist este eliberat, câștigă susținători, după care vine sfârșitul lumii și Marea Judecată, care determină răsplata atât a susținătorilor lui Antihrist, cât și a urmașilor lui Hristos. Adepții învățăturilor Martorilor lui Iehova, de exemplu, cred că la a doua venire trebuie să existe o mare bătălie între Iehova și Satana, pe care o numesc și „Armagedon”, iar Iehova trebuie să o câștige cu siguranță. Această doctrină se numește chiliasm. Principalul său dezavantaj este că, în primul rând, învață despre Împărăția obișnuită a lui Hristos pe pământ timp de 1000 de ani, ceea ce contrazice Evanghelia (Matei 24:29-30). În al doilea rând, atât Judecata, cât și sfârșitul lumii trebuie să aibă loc aproape simultan, parcă paralele între ele, ceea ce este confirmat și de Evanghelist (Matei 24:37-39). Apoi, ca și în cazul chiliaștilor, ar trebui să fie despărțiți cu 1000 de ani. Mai mult, în Noul Testament, Armaghedonul este înțeles ca locul unde urmașii „fiarei” trebuie să se adune înainte de sfârșitul lumii (Apoc. 16:16). În al treilea rând, trebuie să se înțeleagă că numărul hotărât 1000, ca și înainte, poate fi luat în locul numărului nedeterminat și pur și simplu implică o perioadă destul de lungă.
Pe baza acestui fapt, nu putem accepta doctrina chiliasmului, pe care nici Biserica Ortodoxă nu o acceptă. Averky aici, aparent, are perfectă dreptate, înțelegând prin această Împărăție de o mie de ani a lui Hristos pe pământ victoria însuși a creștinismului asupra păgânismului, care a devenit întemeierea Bisericii lui Hristos pe pământ.
Pe baza acestui lucru, capitolul 20 conține următoarele.
Primele trei versete pot fi considerate condiționat ca o continuare a capitolului 12, care vorbește despre apariția lui Antihrist și începutul persecuției tinerei Biserici creștine (Apoc. 12:17). La începutul capitolului XX, fiara este înlănțuită până la o anumită perioadă pentru a oferi Bisericii lui Hristos ocazia să se întărească și să se întărească, care după acest timp trebuie să învingă pe Antihrist și împărăția lui a răului. 1000 de ani este o perioadă de timp condiționată, dar integrală, care separă nașterea Bisericii lui Hristos pe pământ și timpul Marii Judecăți și sfârșitul lumii. De la versetele 4 la 6 este o poveste despre oameni care, de la începutul Bisericii și până la venirea lui Antihrist, au rămas credincioși Domnului Iisus Hristos, au suferit pentru credință și au murit pentru ea, primind Împărăția Domnului. drept recompensă pentru aceasta.
Acești oameni, chiar înainte de sfârșitul lumii, au acceptat prima moarte și au primit prima înviere. Fără îndoială, aici ne referim și în mod condiționat la întregul ciclu pământesc al Bisericii Creștine, constând, după cum am spus mai sus, din șapte perioade (Apoc. Cap. 2-3). Versetele 7 și 8 vorbesc despre apariția lui Antihrist, a profetului său mincinos și a altor învățători mincinoși în lume, cu scopul de a înșela și a seduce oamenii de pe calea adevărată și în multe feluri el reușește. „Cele patru colțuri ale pământului lui Gog și Magog” este un simbol greu de înțeles. Emblema ei este preluată din cartea profetului Ezechiel, unde a prezis invazia triburilor nordice, evident hunii sau sciții (Ezechiel 38:2-4; 36:1-2). Unii interpreți au înțeles cele patru colțuri ale pământului ca întreg pământul, adică activitatea lui Antihrist ar trebui să acopere întreaga lume, în principal pe cea creștină. Alții, luând ca bază profeția lui Ezechiel, înțeleg prin aceste patru colțuri marele teritoriu nordic în care ar trebui să apară Antihrist. Unii dintre ei cred că acest teritoriu este Rusia, a cărei amploare sunt foarte potrivite aceste atribute. Această concluzie nu este, de asemenea, întâmplătoare, deoarece sub țarul Ivan al III-lea în Rus, conceptul „Moscova este a treia Roma” a fost luat ca bază pentru unificarea acesteia. Esenta este aceasta. Prima Roma este Imperiul Roman în sine, a doua este Bizanțul. Primele două au căzut apoi, iar al treilea urma să se stabilească în Rus'. Nu ar trebui să existe un al patrulea. Și așa s-a întâmplat. Biserica Rusă a devenit cea mai mare dintre Bisericile Ortodoxe. Prin urmare, este posibil ca în Rusia să înceapă să acționeze Antihrist, al cărui scop va fi cucerirea celei mai mari Biserici Ortodoxe din lume.
Există o altă interpretare a acestui lucru. La urma urmei, dacă tot urmați aceeași secvență de prezentare ca și în Apocalipsa însăși, atunci 1000 de ani ai noii Împărății ar trebui să vină imediat după a doua venire a lui Hristos. Dar, din moment ce această venire este însoțită de sfârșitul lumii, expus în capitolul 16 din Apocalipsă, aceasta înseamnă că acești 1000 de ani vor începe cu învierea generală a morților, „care nu s-au închinat fiarei” după „ prima moarte.” După cum spune evanghelistul, „cei care au făcut binele vor ieși în învierea vieții, iar cei ce au făcut răul în duminica condamnării” (Ioan 5:29). „Ceilalți dintre cei care au murit nu au mai trăit până la împlinirea celor o mie de ani” (Apoc. 20:3). Dar dacă lumea veche nu mai există, atunci vorbim despre o lume complet nouă. Și această lume va fi complet diferită. Cei înviați în ea nu vor mai fi la fel ca în viața lor anterioară. Matei are unele indicații despre aceasta: „Atunci cei drepți vor străluci ca soarele în împărăția Tatălui lor” (Matei 13:43). „Unii vor fi ca lumina, alții ca întunericul”, așa cum a spus Sfântul Efrem Sirul. Din cele spuse, putem concluziona că trupurile înviate ale drepților vor fi nestricăcioase și nemuritoare, adică spirituale, cerești, ca îngerii, iar trupurile celor căzuți vor rămâne, parcă, în întuneric. Așadar, pe baza celor de mai sus, putem spune că vorbim aici despre o oarecare Împărăție spirituală, unde nu va fi aproape nimic în comun cu cel pământesc. Cu toate acestea, potrivit profetului Daniel, unii vor putea vedea acest nou Regat înainte de „prima lor moarte”. Sfârșitul veacului va continua, după același Daniel, 1290 de zile (Dan. 12:11). Dar unii „rezistă” timp de 1335 de zile, adică o lună și jumătate mai mult (Dan. 12:12). Ei sunt cei care trebuie să fie martorii nașterii unei noi Împărății, care trebuie să dureze acești 1000 de ani până la eliberarea și moartea lui Antihrist și a Marii Judecăți.
Începând de la versetul 9 până la 15, înfrângerea finală și moartea lui Antihrist, precum și a susținătorilor săi, pe care îi va putea strânge „ca nisipul mării” - ca și cum același „Armagedon”, de asemenea ca Marea Judecată care se datorează să-i determine pe cei vrednici de Împărăția Domnului, precum și pe cei pentru care moartea a doua este predeterminată. „Și morții au fost judecați după ceea ce era scris în cărți, după faptele lor” (Apoc. 20:12). Adică cei care nu au înviat după prima moarte (Apoc. 20:3).
La sfârșitul acestei secțiuni am următoarele de spus. Am stabilit deja sensul istoriei, adică că se duce la Hristos și de la Hristos. Capitolul douăzeci ne dă dreptul să adăugăm la aceasta – și la Antihrist, sau mai bine zis la biruința asupra lui, Marea Judecată și sfârșitul lumii. Din capitolul 12 putem stabili că cursul istoriei a început cu nașterea răului și lupta împotriva lui, iar din capitolul 20 - că odată cu biruința asupra răului istoria își încheie cursul, împlinindu-și astfel misiunea spirituală. În spatele ei se deschide o nouă eră - Epoca Împărăției Domnului, bazată pe bunătate și dreptate supremă. Acesta este, după părerea mea, secretul celui de-al douăzecilea capitol.

Sfânt și veșnic.

Capitolul 21, precum și primele cinci versete ale capitolului 22, sunt poate principalul deznodământ nu numai al Apocalipsei, ci și al întregului conținut al Bibliei. Conform învățăturilor Bisericii, Împărăția Domnului poate fi împărțită condiționat în trei componente.
Regatul naturii este lumea naturală care înconjoară oamenii, universul.
Împărăția harului este unitatea spirituală a omului cu Dumnezeu.
Împărăția slavei este lumea spirituală, Biserica cerească.
După Marea Judecată și sfârșitul lumii, Împărăția naturii încetează să mai existe în forma sa anterioară și trece evident într-o altă stare, iar Împărăția harului se unește cu Împărăția slavei, întărind astfel Împărăția Domnului. . Exact aici începe capitolul 21.
„Și am văzut un cer nou și un pământ nou, căci primul cer și primul pământ trecuseră și marea nu mai era” (Apocalipsa 21:1). Prin noul cer și noul pământ putem înțelege, cred, Împărăția slavei și, respectiv, Împărăția harului. Și acum apare înaintea lui Ioan o nouă viziune - Ierusalimul ceresc, prin care ar trebui să înțelegem Împărăția Domnului, pe care sufletele oamenilor o vor vedea după sfârșitul lumii. Desigur, această viziune este și alegorică, dar ne permite să înțelegem sentimentul pe care îl va trăi sufletul la vederea unei astfel de Împărății. Partea sa centrală este ocupată de Cel care stă pe tron, Care cu glasul Său proclamă reunirea Împărăției slavei cu Împărăția harului în singura cetate cerească a Ierusalimului. Un înger care a apărut înaintea lui Ioan i-a arătat acest oraș minunat. Primul lucru care vă atrage atenția este strălucirea orașului, deoarece John îl compară cu o piatră prețioasă. Orașul are forma unui pătrat sau dreptunghi echilateral, care este reprezentat de zidurile sale. Fiecare zid se confruntă cu propria sa parte a lumii - nord, sud, vest și est. Orașul are douăsprezece porți, câte trei pe fiecare parte. Cele douăsprezece porți sunt păzite de doisprezece îngeri și, în plus, pe porți sunt scrise „cele douăsprezece seminții ale fiilor lui Israel”. Zidul are douăsprezece baze, iar pe ele sunt numele celor doisprezece apostoli ai lui Hristos. Următoarele sunt caracteristicile vizibile ale Ierusalimului ceresc.
Un zid pătrat cu douăsprezece porți sugerează că Împărăția Domnului este deschisă din toate părțile lumii și, în același timp, închisă celor care nu sunt vrednici de ea. Îngerii de la poartă avertizează că intrarea în Împărăția Domnului este controlată. Numele celor „douăsprezece seminții ale fiilor lui Israel” de pe poartă sugerează că această poartă este deschisă tuturor popoarelor, tuturor creștinilor, indiferent de naționalitatea lor. Numele celor doisprezece apostoli ai lui Hristos, înscriși pe temeliile Ierusalimului, simbolizează că temelia orașului ceresc este Biserica lui Hristos, întemeiată de apostolii Săi.
Apoi, îngerul măsoară zidul cetăţii, care are o sută patruzeci şi patru de coţi. Dacă ne amintim despre cei 144.000 pecetluiți de Hristos, adică toți cei care Îi vor rămâne credincioși și Îl vor urma în Împărăția Domnului, atunci și numărul 144 de aici va deveni clar și va însemna că există suficient spațiu în Împărăția Domnului pentru fiecare urmaș credincios al lui Hristos.
Interiorul orașului seamănă cu aurul pur, iar baza zidurilor din interior este decorată cu douăsprezece pietre prețioase. Lățimea fiecărei părți a zidului este de 12.000 de stadii, unde numărul 12 dă și Ierusalimului ceresc caracterul unui univers, iar numărul 1000 vorbește despre dimensiunea sa cu adevărat enormă. Conform interpretării Sf. Andrei, sensul acestor douăsprezece pietre corespunde fiecăruia dintre apostoli în următoarea succesiune: jasp (jasp) înseamnă apostolul Petru, safir - Pavel, calcedon - Andrei, smarald - Ioan, sardonix - Iacov, carnelian - Filip, beril - Toma, topaz - Matei, crisoprază - Thaddeus, zambile - Simone și ametist - Matthias. Dar, întrucât cei doisprezece apostoli simbolizează Biserica lui Hristos, cred că pietrele prețioase simbolizează tocmai veșnicia Împărăției. Cu alte cuvinte, adevărata comoară pentru Hristos este Biserica însăși, adică oamenii care Îi sunt credincioși până la capăt. Împodobirea porților cu mărgăritare le dă solemnitate, astfel încât cei care intră în cetatea cerească să-i vadă lumina, că intrarea acolo este sărbătoare și nu poate fi niciodată descurajat. Acest oraș nu are nevoie de templu, deoarece Domnul Dumnezeu și Isus Hristos sunt Templul său. Porțile orașului nu vor fi închise în timpul zilei și nu va fi noapte acolo. Cei care sunt mântuiți vor umbla în lumina Domnului și Îi vor sluji.
Se pare că emblema Ierusalimului ceresc era profeția lui Isaia despre o anumită cetate cerească (Is. 54:11-13; 60:19), iar bijuteria prețioasă era inelul lui Aaron, împodobit cu aceleași douăsprezece pietre ca temelia orașului ceresc ( Ex. 28, 17-20).
Cititorul poate avea o întrebare: pentru ce anume sunt toate acestea - catastrofe grave, teribila Mare Judecată, sfârșitul dureros al lumii? Răspunsul la acesta trebuie căutat, poate, chiar la începutul Bibliei, când omul a păcătuit prima dată înaintea lui Dumnezeu, a părăsit temelia solidă a voinței Domnului și a poruncilor Sale și a rătăcit pe calea voinței proprii. Aceasta este, de exemplu, opinia Sf. Ioan de Kronstadt. Dar răul s-a întâmplat mai întâi în lumea spirituală, iar omul, pe când era încă acolo, a fost supus influenței sale, după care Domnul l-a întrupat pe om într-un corp material și l-a eliberat în lumea existenței cotidiene - pentru a-și câștiga pâinea prin sudoarea lui. fruntea lui (Geneza 3:21). Totuși, Domnul l-a avertizat pe om că va rămâne acolo un anumit timp până când se va întoarce în țara din care a fost luat, adică înapoi în lumea spirituală (Geneza 3:19). Și Apocalipsa arată venirea acestui timp. Sfântul Ioan de Kronstadt a scris despre asta astfel: „Nu noi ne-am apropiat, ci Împărăția Cerurilor s-a apropiat de noi, când noi înșine nu am vrut și nu ne-am putut apropia de El din cauza obiceiului nostru de a păcat”. „De ce a îngăduit Dumnezeu căderea omului, ultima sa creație și coroana tuturor creaturilor pământești? La această întrebare ar trebui să se răspundă astfel: că dacă omului nu i s-ar fi lăsat să cadă, atunci nu ar fi fost nevoie să-l creăm după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, să nu-i dăm liberul arbitru, care este o trăsătură integrală a chipul lui Dumnezeu, ci să-l supun legii necesității, ca făpturile fără suflet.” .
Astfel, o persoană nu numai că intră în Împărăția Domnului, ci se întoarce la ea ca la casa lui. Trebuie să treacă inevitabil perioada care a fost desemnată de Domnul pentru omenire, în care o persoană se poate corecta, adică se poate întoarce spiritual la Dumnezeu, după care poate intra din nou în Împărăția Sa. Cei care nu se întorc la Dumnezeu și, prin urmare, nu se pot întoarce la El după Marea Judecata, vor fi aruncați, așa cum spune Apocalipsa, „în abisul iadului”.

Lumina speranței.

Sensul general al finalului Apocalipsei, care include ultimele 16 versuri, are aspectul unui apel, parcă și-ar rezuma întregul conținut. Acest final are înfățișarea unei semnături și a unui sigiliu al Domnului, făcând din Apocalipsa nu doar o carte de viziuni, ci, parcă, un document dat de sus. Astfel, întregul conținut al Apocalipsei este îmbrăcat într-o formă strictă, care mărturisește despre el ca un mesaj adevărat și relevant. Acest final ne vorbește despre Apocalipsa ca despre o carte a speranței, care, în ciuda unor avertismente îngrozitoare, încă vorbește despre venirea unui timp cu adevărat fericit, despre întoarcerea unei persoane păcătuite anterior la Dumnezeu în Împărăția Sa, lipsită de rău și alte vicii. născut din ea. „Harul Domnului nostru Iisus Hristos să fie cu voi toți. Amin” (Apocalipsa 22:21).

Aplicație.

Despre natura ateismului științific.

Esență.

Subiectul ateismului nu este atât de larg în sine, cât are mai multe fațete. Acest termen poate fi înțeles ca o poziție personală, o viziune asupra lumii, o direcție teoretică și o metodă de politici publice.
Originea ateismului datează din cele mai vechi timpuri. Puteți spune chiar că atât timp cât au existat religiile, ateismul a existat la fel de mult. Manifestările de poziții ateiste sunt vizibile chiar și în rândul grecilor antici; chiar și termenul „ateism” însuși le aparține (a este un semn de negație, theos este Dumnezeu) și este tradus ca „ateism”. Dezvoltarea religioasă nu a stat pe loc. Unele religii au căzut în declin, altele, dimpotrivă, au căpătat putere, iar unele dintre ele s-au răspândit în diferite națiuni și au devenit globale (creștinismul, islamul, budismul). Dar dezvoltarea a fost și caracteristică ateismului. Deși a fost considerat în mod repetat ca un fenomen independent, în esență nu a fost niciodată unul. A rămas întotdeauna o parte integrantă a uneia sau alteia viziune asupra lumii sau poziție. Cu toate acestea, ateismul în multe feluri, dacă nu în general, a modelat adesea esența unei astfel de viziuni asupra lumii, orientarea ei teoretică și practică. Pentru a înțelege acest lucru, este necesar să ne oprim asupra formelor de ateism.
Aici ar trebui să distingem între ateismul pozițional și teoretic. De remarcat că există și conceptul de ateism militant. Dar aici avem de-a face cu o formă extremă de manifestare a neîncrederii, capabilă să ajungă la stadiul de fanatism sau extremism. Dar fanatismul era uneori caracteristic manifestărilor religioase, care, fără îndoială, era unul dintre obiectele de atenție ale ateilor. Dar aici nu vom atinge formele extreme de ateism, deoarece subiectul nostru evidențiază disputa dintre diferite idei și abordări, și nu duelul lor sub formă de gândire și club. Prin urmare, principalul obiect al atenției va fi tocmai ateismul moderat, în principal științific.
Ateismul pozițional poate să nu fie asociat cu un sistem teoretic specific și să reprezinte poziția personală a purtătorului acestei credințe. Dar o astfel de viziune este întotdeauna subiectivă. O persoană se poate numi ateu doar pentru că așa crede, fără să se bazeze pe niciun argument. Motivul aici este fie lipsa de înțelegere, fie reticența de a atinge subiectul religiei, care este înțeles, de regulă, de credință. În același timp, o persoană poate împărtăși puncte de vedere superstițioase, pseudoștiințifice, uneori care nu sunt asociate nici cu știința, nici cu religia, să creadă în fantome, ochiul rău, existența extratereștrilor, aproape fără a intra în esența lor și fără a avea nevoie de valabilitatea lor. . Cu alte cuvinte, ideile religioase nu sunt importante pentru o anumită persoană - mintea lui este de obicei ocupată cu alte concepte.
Situația este diferită atunci când ateismul capătă o anumită orientare teoretică. Aici, spre deosebire de ateismul pozițional, ei nu se mai limitează la a nega existența lui Dumnezeu. Orice ține de sfera religioasă poate primi critici. Dacă recunoaștem că acest sau altul concept religios are propriile sale contururi stricte și clare, atunci ateismul teoretic se străduiește și pentru o anumită formă și conținut. Viziunea atee asupra lumii în diverse aspecte este contrastată cu cea religioasă. Dar dacă luăm în considerare faptul că ateismul face parte dintr-o anumită viziune asupra lumii, atunci se va baza pe aceleași concepte teoretice pe care se construiește această viziune asupra lumii.
Aici, de obicei, se disting două tipuri de astfel de ateism - științific și neștiințific. Termenul „ateism neștiințific” nu este în întregime de succes din punct de vedere logic, deoarece definiția conceptului nu ar trebui să fie negativă. Prin urmare, uneori, un astfel de ateism este numit pre-științific, ca și cum ar fi precedat ateismul științific. Un astfel de ateism se bazează pe anumite idei filozofice, cel mai adesea de natură speculativă sau empirică (senzuală). Această situație nu putea decât să afecteze îngustimea unei astfel de structuri. Prin urmare, acest ateism de cele mai multe ori nu are o orientare antireligioasă completă și de obicei se opune oricărei religii, fără a ține cont de existența altor mișcări religioase. Adesea, un astfel de ateism ia forma nu atât a unei orientări anti-religioase, cât și a unei orientări anti-bisericești, un fel de formă de protest față de biserică ca instituție socială. Un exemplu tipic aici este ateismul iluminatorului francez Voltaire. Inteligența acestui gânditor a fost îndreptată în primul rând împotriva absolutismului Bisericii Romano-Catolice, care a ocupat un loc destul de proeminent în viața Europei medievale. Dar în timp ce critica catolicismul, Voltaire, de exemplu, a crezut în mod eronat că Biblia va deveni în curând o carte rară - nu va mai fi citită și, prin urmare, nu va mai fi publicată. Alte religii nu au stârnit o asemenea ostilitate în Voltaire.
Adevărat, nu se poate spune că așa-numitul ateism preștiințific nu a ținut cont de diverse cercetări științifice. Nu, acestea din urmă au fost adesea folosite și uneori destul de larg. Dar ele nu erau factorul principal în percepția atee și erau de obicei de natură auxiliară. Cu toate acestea, în ateismul științific prioritățile sunt diferite. Știința a început să fie folosită ca armă principală în noua direcție ateistă. Ateismul științific nu se mai putea baza pur și simplu pe argumente empirice. Au fost luate în considerare argumentele bazate pe baza experimentală. Cu toate acestea, ateismul științific nu ar deveni astfel dacă s-ar limita doar la asta. Ateismul a inclus și metodologia științifică. Aceste metode, dezvoltate pentru cercetarea științifică, s-au dovedit a avea ca scop activități antireligioase. Critica anumitor concepte religioase a făcut loc creării unui tablou fundamental diferit al lumii, în care nu există loc nu numai pentru existența lui Dumnezeu, ci și pentru tot ce se spune despre ea. Religia în ochii ateilor, potrivit lui F. Engels, devine o expresie distorsionată a realității. Ea nu mai este privită ca purtătoare a unei anumite spiritualități, ci ca o relicvă a trecutului, un fel de „oglindă distorsionantă” care împiedică să se vadă o imagine obiectivă a lumii, un mijloc de „stupefare” a maselor. Tot ceea ce nu s-a întâmplat în lume și în viața umană a fost explicat prin cauze și consecințe naturale, istorice sau tehnice, inclusiv prin acele fenomene pe care știința nu era în stare să le explice. Au fost folosite ipoteze, presupuneri sau argumente dezvoltate, care pot fi combinate cu sintagma „nedemonstrat de știință”. Doar pentru că este necunoscut nu înseamnă că este supranatural. Pur și simplu nu există încă nicio dovadă în acest sens.
Astfel, ateismul științific a mers nu doar să depășească conștiința religioasă, ci să înlocuiască această conștiință cu o alta care se pretinde a fi incontestabilă, ca purtătoare a adevărului suprem. O persoană care aderă la punctele de vedere ale ateismului științific poate respecta foarte bine sentimentele religioase ale altora, dar în același timp se consideră purtătorul de convingeri mai înalte, de opinii mai progresiste. Pe acest fundal, o persoană cu convingeri religioase va părea înapoiată din punct de vedere spiritual și poate chiar analfabetă din punct de vedere științific, impregnand acest lucru cu sentimentul de a doua clasă ideologică. Deoarece credințele unui ateu se bazează în primul rând pe o imagine științifică a structurii lumii, opiniile sale despre religie îi vor părea nu numai fundamentate științific, ci și absolut dovedite.
Din cele de mai sus, se poate avea impresia că ateismul științific a fost menit să înlocuiască religia sau să devină un fel de religie progresivă în sine. Dar asta nu este adevărat. Ateismul în sine nu poate fi credință, deoarece se bazează pe necredință. Dar poate sta la baza unei alte credințe - în puterea științei, în progresul social, tehnic și umanitar. Acest lucru este destul de firesc, deoarece o persoană normală crede în mod necesar în ceva, deoarece credința este inerentă naturii sale spirituale. Dar nu orice credință este de natură religioasă. Religia nu se limitează doar la prezența unei anumite viziuni asupra lumii. Include, de asemenea, un anumit mod de viață, condiționat de asumarea unor obligații adecvate, restricții, cerințe morale și stimulente de viață. Credințele de altă natură, chiar dacă au o bază științifică, nu implică întotdeauna astfel de atribute. Este întotdeauna mai ușor să crezi în acest fel, deoarece această poziție este mai ușor de fundamentat, având argumente pe deplin fundamentate științific. Cu toate acestea, ateismul științific în sine are atât puncte forte, cât și puncte slabe.

Punctele forte ale ateismului.

Obiectivitatea în considerarea oricărui subiect presupune să vedem mereu în el o realitate care există indiferent de dorința și viziunea noastră asupra lumii, excluzând sau slăbind la maximum prejudecățile abordării.
S-a spus deja mai sus că ateismul ca mișcare este la fel de vechi ca religiile înseși. Ea a existat întotdeauna - atât în ​​vremurile absolutismului religios, în care ateismul era persecutat ca o erezie periculoasă, cât și în vremurile așa-zisului ateism de stat, când libertatea religioasă însăși era călcată în picioare. Forma și conținutul ateismului s-au schimbat, dar, în ciuda a tot ceea ce a existat, așa cum au existat religiile. Prin urmare, putem presupune că ateismul va exista mai mult timp, indiferent de modul în care va fi perceput în societate, atât cu libertatea religiei, cât și în absența acesteia. În consecință, avem dreptul să vorbim despre ateism ca despre un fenomen constant și persistent, fapt de care ar trebui să se țină seama, să vedem în el o idee reală, o vedere reală, o învățătură reală, o credință reală. Și întrucât așa stau lucrurile, atunci nu avem dreptul să ignorăm argumentele și afirmațiile lui, indiferent dacă suntem sau nu de acord cu ele. Care este atunci puterea ateismului?
Religia și ateismul au priorități diferite pentru sinele uman. Religia pune pe primul loc un principiu spiritual foarte specific, venerat de una sau alta mișcare religioasă. Nu există așa ceva în ateism. Cel mai adesea, calitatea prioritară este eul uman, dacă anumite principii ideologice nu îi atribuie un loc adecvat. Întotdeauna este mai ușor să-ți pui „eu” pe primul loc. Sentimentul de sine, condiționat de o serie de instincte, se pune involuntar pe primul rând. Pentru a reduce acest lucru, este nevoie de voința necesară, dar nu toată lumea o are.
Biserica Ortodoxă explică acest lucru ca o consecință a păcatului originar. Religiile orientale se bazează și pe imperfecțiunea umană primordială. Dar este întotdeauna dificil să recunoști propria natură păcătoasă, iar ateii au pus întotdeauna un accent considerabil pe acest lucru. Dimpotrivă, recunoașterea pe sine ca o coroană, o anumită perfecțiune a dezvoltării evolutive, pare mult mai atractiv chiar și din punct de vedere psihologic. După ce l-au ridicat pe om mai presus de orice creație, mai presus de orice natură, ateii l-au făcut o figură complet independentă, având posibilități aproape nelimitate. O persoană cu un astfel de model nu mai are nevoie de nicio protecție cerească, deoarece el însuși devine creatorul și patronul tuturor.
Acest lucru duce la o altă latură a puterii spirituale a ateismului - o persoană poate trăi bazându-se numai pe propriile forțe. Această formulare a întrebării nu este nouă - ceva similar există deja în budism. Capacitatea unei persoane de a atinge nirvana fără a apela la ajutorul lui Dumnezeu este piatra de temelie în învățăturile soteriologice ale acestei religii. Nu este o coincidență că budismul este uneori numit o religie ateă. Această definiție, desigur, este incorectă din punct de vedere logic. Budismul nu poate fi ateu, deoarece recunoaște de fapt existența cel puțin a unei conștiințe mondiale abstracte care determină ciclul samsarei - o secvență de renașteri cauzate de reacții karmice. Nu există așa ceva în ateism. Un alt lucru este important pentru el: o persoană nu are nevoie să primească nimic de sus. O persoană își determină el însuși viața, morala, destinul. El va detine si criteriile de evaluare a activitatilor sale.
Da, mintea umană permite ca astfel de acțiuni să fie efectuate. Omul este pe deplin capabil să dezvolte sau să aleagă acele norme morale pe care le poate implementa și controla în practică. Nu este un secret pentru nimeni că există norme morale dezvoltate în procesul de dezvoltare a societății și cele care au apărut, s-ar putea spune, la momentul apariției unei astfel de societăți, fără de care viața comună ar fi, în principiu, imposibilă. Standardele morale au fost, de asemenea, dezvoltate pe baza anumitor linii directoare ideologice. Un exemplu tipic aici este codul moral al constructorului comunismului care a avut loc în URSS.
Având astfel de argumente, ateii le-au justificat nu numai prin posibilitatea înlocuirii principiilor morale religioase cu cele dezvoltate de omul însuși, ci și prin declararea acestora din urmă primordiale, premergătoare celor religioase. Dar aceasta era doar despre subiecte morale, iar umanitatea, de regulă, nu se limitează doar la ele. În cursul istoriei sale, a dezvoltat multe alte norme, inclusiv cele legale, pe care ateii le-au propus să le înlocuiască pe cele religioase.
Un bun argument în favoarea ateismului au fost realizările progresului științific și tehnologic. Dezvoltarea unor domenii precum informatica, cibernetica și, pe baza lor, computerele electronice, tehnologia computerelor și internetul, a extins semnificativ capacitățile fizice și spirituale ale omului. El a ajuns deja să controleze procesele care au loc atât în ​​societatea umană, cât și în mediu. Deja acum o persoană își poate permite ceea ce cu decenii în urmă ar fi putut fi considerat fantezie. Într-un cuvânt, omul a devenit mai puternic, mai puternic. Un astfel de factor nu putea decât să dea naștere unui sentiment al prezenței unor posibilități nelimitate ale minții umane. Este ca și cum omul însuși acționează ca un creator, fără a lăsa loc Creatorului ceresc. Aceasta este poate cea mai puternică latură a ateismului.
Următorul aspect este cel mai vechi în ateism. Se referă direct la activitățile unei biserici sau ale unei alte instituții religioase ca entitate socială. Esența problemei este că anumite personalități bisericești au trăit într-o anumită perioadă istorică și au aparținut unui anumit mediu social. În consecință, gândurile și acțiunile lor au fost determinate de acele idei, concepte, concepte și categorii caracteristice aceluiași mediu istoric și social. Prin urmare, viziunea asupra lumii a personalităților religioase a purtat în sine, în consecință, acele erori și concepții greșite caracteristice contemporanilor lor. De aici își au originea fanatismul și extremismul religios, persecuția și represiunea religioasă și alte forme de iluzie religioasă.
În sine, nu este nimic ciudat în astfel de fenomene - miniștrii religiei erau aceiași oameni ca și contemporanii lor, cu propriile avantaje și dezavantaje. În această privință, regii și împărații nu erau practic diferiți de ei și chiar și de cei care erau adesea îndumnezeați sau cărora li se acordau onoruri aproape divine. Dar miniștrii religiei erau priviți oarecum diferit.
Întrucât religia a exprimat întotdeauna cele mai înalte sentimente umane, în primul rând de natură morală, slujitorii religiei au fost percepuți ca purtători și exponenți ai unor idealuri înalte, ceea ce în realitate nu a fost întotdeauna cazul. O astfel de discrepanță a provocat adesea un protest bine întemeiat din partea altor oameni, împingându-i la critici corecte și uneori destul de constructive.
Desigur, aici au fost și excepții. Într-o societate sau alta au existat întotdeauna cei asupra cărora severitatea și cruzimea epocii contemporane nu și-au lăsat amprenta grea. Astfel de oameni au exemplificat cu adevărat sfințenia și au purtat-o ​​pe parcursul întregii vieți. Dar ei au fost întotdeauna în minoritate. Majoritatea au suportat relele timpului lor, împingându-i astfel pe alții pe calea unei forme sau alteia de ateism.
Învățătura atee face, de asemenea, apel la o mare varietate de religii, uneori foarte diferite unele de altele. Ceea ce este izbitor aici este iluzia multor zei, care sunt, de asemenea, percepuți diferit în diferite religii, având în același timp diferite forme de a le sluji. Pe această bază, se ajunge la concluzia că este imposibil să se obțină concesiunea Dumnezeului Unic, din cauza inconsecvenței puternice a diferitelor religii atunci când se analizează această problemă.
Un alt obiect al criticii din partea ateismului sunt cărțile religioase. Particularitatea celor din urmă este că sunt scrise parțial într-un limbaj sugestiv, unde semnificația a ceea ce se spune este clarificat undeva în subtext. Unele texte sunt scrise în așa fel încât conținutul lor rămâne încă un mister pentru cititor. Deoarece textele religioase au fost scrise în istoria timpurie, ele poartă și pecetea timpului lor. Aceste texte devin mai puțin înțelese pentru cititorul modern. Explicarea sensului unor astfel de texte nu este o sarcină ușoară. Teologii înșiși dau adesea interpretări diferite acelorași texte. O sarcină și mai dificilă este de a oferi o explicație în limba modernă. Problema poate fi complicată de faptul că lucrările religioase în sine pot conține inițial diverse contradicții și discrepanțe.
Este clar că și ateii se străduiesc să ofere o explicație clară pentru orice. Mai mult, ateii au fost cei care au acordat o atenție deosebită problemelor de mai sus și au încercat să dea versiunea lor despre originea textelor religioase, abordând această problemă din punct de vedere pur științific. Acest factor i-a forțat în mod repetat pe teologi să adopte o abordare mai echilibrată și mai rezonabilă a luării în considerare a cărților religioase, ceea ce a beneficiat în cele din urmă religiei însăși.
Dintre toate metodele științifice folosite în ateism, metoda comparativă sau comparativă este cea mai des folosită. În același timp, obiectele de comparație sunt întotdeauna diverse: diferite religii, culte, principii morale, teorii cosmogonice și cosmologice, forme și acțiuni practice ale organizațiilor religioase. În acest caz, comparațiile apar de obicei de două tipuri. Primul tip include comparații ale religiilor între ele, iar al doilea - comparații dintre învățăturile religioase cu cele științifice. Acest lucru se explică prin faptul că diverse idei despre Creator, despre serviciu, despre lumea cealaltă etc. sunt un material destul de atractiv pentru studii comparative. La urma urmei, în primul rând, diferențele dintre credințele religioase sunt cele care subliniază particularitatea lor, individualitatea. În același timp, uneori există mai multe diferențe decât asemănări. Și deși această situație este destul de naturală - religiile au acumulat o mulțime de lucruri specifice de-a lungul mileniilor de existență - ateii o folosesc pe scară largă.
În ceea ce privește al doilea tip de comparație, poziția aparent avantajoasă a ateismului la prima vedere are multe zone controversate. Puterea aici este că eforturile științifice practic nu cunosc limite. După cum a spus un gânditor, limitele cunoștințelor noastre sunt ca orizontul. Cu cât ne apropiem de el, cu atât el se îndepărtează de noi. De când există știința, s-au făcut o mulțime de descoperiri, inclusiv cele care au fost legate de teme religioase într-o măsură sau alta. De exemplu, știința a fost cea care a îndepărtat aura mistică dintr-un astfel de eveniment precum o eclipsă de soare. Multe fenomene, a căror natură nu a putut fi explicată înainte, au primit o interpretare științifică clară. Dar acesta pare să fie sfârșitul laturii puternice a ateismului.

Care este slăbiciunea ateismului?

O conversație despre slăbiciunea ateismului ar trebui să înceapă cu faptul că predarea sa se bazează pe principiul negației. Orice afirmații cu conținut ateu provin inițial din respingerea înțelegerii religioase a subiectului studiat.
Știința, în special, nu poate construi un lanț al argumentelor sale pe baza rezultatelor negative obținute în procesul de cercetare. Dar nici aceste rezultate nu vor sta la baza predării științifice, deoarece se bazează în primul rând pe pozitivism, adică pe rezultate pozitive. Rezultatele negative servesc de obicei ca o completare sau corectare a celor pozitive.
În ateism situația este diferită. Aici baza este negativismul. Această situație nu putea decât să afecteze limitările viziunii atee asupra lumii. Când explorează, de exemplu, subiectul unui miracol religios, un ateu se străduiește nu atât să exploreze fenomenul miracolului în sine, cât să demonstreze absurditatea și imposibilitatea acestuia din urmă. Dacă un om de știință este interesat de motivele cutare sau cutare fenomen, chiar dacă are conținut religios, atunci ateul caută, în primul rând, argumente în favoarea infirmării unui astfel de fenomen, sau în favoarea negării naturii sale religioase. Mai mult, dacă omul de știință și ateul nu sunt aceeași persoană, atunci cercetarea sa va merge în prima direcție, în timp ce savantul ateu va domina pe a doua. Este clar că un om de știință care lucrează în prima direcție poate înțelege problema mai profund.
Următorul punct este că nu toate domeniile de cunoaștere pot fi acoperite de știință. Acesta din urmă poate privi doar acolo unde poate fi înțeles ceva de mintea umană. Același progres științific și tehnologic care a arătat capacitățile minții umane a determinat și cât de limitată este aceasta. Calculatoarele moderne efectuează mult mai multe operațiuni decât creierul uman. Campionii mondiali la șah pierd deja în fața mașinii. O persoană crește înconjurată din toate părțile de diverse bunuri materiale și devine atât de fuzionată cu ele, încât în ​​absența lor se simte practic lipsită de apărare. Știința a avut nevoie de mult timp pentru a înțelege acest lucru. Dar orice religie tradițională a susținut acest lucru de mult timp. Știința a învățat totul prin experiență, religia prin credință. Religia este cea care atinge fenomene de acest ordin pe care mintea umană limitată nu este capabilă să le cuprindă și acoperă doar atât cât i se dă de sus. Cunoscând o parte a existenței inaccesibile, o persoană, parcă, realizează cât de mare este această existență pentru a-și evalua corect esența. O astfel de încredere în invizibil este credința. Religia nu pretinde confirmarea științifică a acestui lucru și iată una dintre granițele cunoașterii științifice, care, aparent, nu ar trebui depășită și care, firește, nu este necesară. Știința, după ce a făcut multe descoperiri, este încă incapabilă să explice o serie de fenomene și, uneori, chiar să creeze o ipoteză oarecum plauzibilă. Aceasta se referă în principal la fenomene precum incoruptibilitatea moaștelor sfinților, curgerea de mir a icoanelor, cazurile de vindecare a bolnavilor la vizitarea locurilor sfinte și astfel de pacienți pe care medicina științifică nu i-a putut ajuta. Motivul neputinței științei aici este că toate aceste fenomene contrazic legile cunoscute ale naturii, conform cărora știința își trage explicațiile. Și există multe astfel de exemple.
Al treilea punct constă în domeniile cunoașterii în care știința nu aderă întotdeauna la aceleași puncte de vedere. Pe măsură ce apar noi descoperiri, ideile despre lumea din jurul nostru, structura ei și funcțiile elementelor sale constitutive se schimbă adesea. Doctrina religioasă se bazează, de regulă, pe o bază dogmatică. Sunt necesare dogme pentru ca învățătura să nu fie supusă distorsiunii în timp și să separe această învățătură de altele. Dar dogmatismul nu este acceptabil pentru știință. Nici măcar afirmațiile dovedite de aici nu sunt dogme și pot fi considerate concluzii preliminare. Această situație este o necesitate științifică. Știința se poate dezvolta numai atunci când este capabilă să-și depășească propriile atitudini. Dar dacă aceleași dovezi sunt acceptate ca dogmă, atunci procesul științific va începe să încetinească. Dacă o religie își abandonează dogmele, fie transformarea ei într-o altă religie, fie degradarea ei completă va începe inevitabil.
Folosind știința în scopuri proprii, ateismul realizează aici o anumită selectivitate. Pentru a-și valida concluziile, aceștia folosesc doar acele teorii și dovezi care confirmă direct sau indirect aceste concluzii. Teoriile care nu susțin punctul de vedere ateu nu sunt luate în considerare. Din acest motiv, schimbările în viziunile și înțelegerea științifice nu sunt uneori luate în considerare. Un exemplu tipic aici este teoria evoluției, care a devenit piatra de temelie a ateismului. Această teorie s-a dovedit a fi convenabilă prin faptul că a afirmat procesul treptat al originii și dezvoltării vieții ca fiind complet natural, neasociat cu niciun principiu rațional. Natura neînsuflețită, ca de la sine sub influența factorilor externi, s-a transformat treptat în natură vie. Povestea biblică despre crearea lumii de aici nu devine altceva decât un basm frumos.
Dar evoluționismul nu a fost singura teorie care a fundamentat originea vieții. Această direcție s-a dovedit a fi creaționismul, care stă pe poziția teoriei creației lumii. În ceea ce privește argumentarea științifică în favoarea unei teorii sau alteia, au existat mai multe dovezi în favoarea creaționismului decât cea a evoluționismului. Este suficient, de exemplu, să spunem că săpăturile arheologice nu au confirmat teoria lui Charles Darwin despre originea speciilor. Dimpotrivă, prezenţa în natură a unui număr de creaturi cu trăsături foarte ciudate şi necaracteristice, devenite un adevărat mister pentru evoluţionişti, vorbea despre imposibilitatea originii lor în mod natural. Nu numai că nu au fost găsite forme de tranziție pentru ele, dar a fost și imposibil să presupunem existența unor astfel de forme.
Ateismul nu putea accepta o asemenea teorie. Altfel ar înceta să mai fie numit ateism. Dar, din moment ce nici una dintre aceste direcții științifice nu a prevalat, ateismul se mai poate agăța de teoria evoluției, dar nu mai are dreptul să ignore prezența unei alte teorii.
Aici este cel mai potrivit să ne oprim asupra conflictului notoriu dintre știință și religie, care este inclus în aproape toate cărțile despre ateismul științific. Ca exemplu, este dat conflictul dintre unii oameni de știință și figuri ale Bisericii Catolice în timpul Renașterii. Nu ține cont de faptul că în același timp a existat o luptă între două direcții științifice în astronomie. O direcție a aderat la sistemul geocentric al structurii Universului, unde Pământul a fost considerat ca centru, mergând înapoi pe vremea lui Ptolemeu, iar a doua direcție a împărtășit opiniile lui N. Copernic asupra sistemului heliocentric de structură, unde Soarele era deja considerat centrul Universului nostru. Pe lângă oamenii de știință, în acest conflict au fost implicați și câțiva lideri ai bisericii. Atunci a fost executat Giordano Bruno (1600), iar Galileo Galilei a suferit de aceeași Inchiziție în 1612. Dar primul, fiind călugăr franciscan, nu a suferit de fapt pentru părerile sale științifice. A fost acuzat direct de erezie religioasă. Dar Galileo a fost persecutat pentru activitatea sa științifică. Dar chiar înainte de asta, el a fost respins de aceiași oameni de știință geocentriști, ale căror idei au fost împărtășite de același cardinal Belarmino, care l-a forțat pe Galileo să-și abandoneze ideile și înainte de asta l-a executat pe D. Bruno. Dar opiniile lui N. Copernic au fost împărtășite de cardinalul N. Cusanus, care a trăit înaintea lui Galileo Galilei, ale cărui convingeri religioase nu le contraziceau pe cele științifice. Chiar și acum, când conceptul heliocentric poate fi considerat depășit, nu mai are rost să contrastăm teoriile astronomice moderne cu opiniile religioase.
Astfel, vorbind despre influența științifică atât asupra religiei, cât și asupra ateismului, nu este nevoie să afirmăm sau să negem părtinirea lor în favoarea nimănui. Unele idei științifice susțin într-un fel ateismul, altele, dimpotrivă, susțin religia și într-un fel ele însele se contrazic. Din acest motiv abordarea științifică nu poate fi considerată apanajul exclusiv al ateismului, întrucât cu ajutorul acelorași metode poziția acestuia din urmă poate fi efectiv slăbită. De exemplu, o serie de studii științifice în domeniul eshatologic nu fac decât să confirme abordarea religioasă a problemei viitorului umanității și sfârșitului lumii. Prin urmare, confruntarea dintre știință și religie poate fi privită ca un mit eșuat.
Următorul punct de slăbiciune al ateismului se referă, probabil, la principiul său fundamental. Negând existența lui Dumnezeu, precum și tot ceea ce are legătură cu El, ateii nu pot dovedi acest lucru. Dar pentru a-și fundamenta afirmația negativă, ei citează argumentul că existența lui Dumnezeu este de nedemonstrat. Putem doar să fim de acord aici că nu există nicio dovadă științifică directă aici. Dar dacă oferiți dovezi indirecte, atunci situația nu va mai fi în favoarea ateismului.
Ca dovezi indirecte pot fi citate în primul rând argumente ontologice. Se bazează pe o relație cauză-efect în procesul de dezvoltare progresivă. Un eveniment pare să predetermina altul. Un motiv sau altul se datorează de obicei unui motiv anterior. Această secvență dă motive să presupunem prezența unei Cauze Prime, care a dat naștere unui lanț suplimentar de cauze și efecte. Argumentele teleologice vin pe locul doi. Potrivit acestora, lumea se dezvoltă într-o anumită secvență și într-o anumită direcție, conform unor legi de dezvoltare bine definite. De ce se dezvoltă lumea așa și nu altfel? De ce legile dezvoltării sunt neschimbate? Răspunsul la aceste întrebări poate fi și o afirmație despre o Origine rezonabilă care a dat naștere unei astfel de dezvoltări. A treia dovadă este categoria morală. Lipsa echilibrului moral este destul de vizibilă în societatea umană. O persoană care a urmat un stil de viață nedrept nu a primit întotdeauna recompensă în timpul vieții sale. Cei drepți nu au avut întotdeauna răsplata potrivită. Aceasta înseamnă că viața nu poate fi limitată doar la granițele pământești. La urma urmei, echilibrul moral trebuie să existe și, dacă există, inevitabil depășește limitele existenței pământești. Dar cum se atinge acest echilibru? Răspunsul constă și în prezența unui anumit Prim Principiu, care a dat baza acelor norme morale fără de care societatea umană nici măcar nu ar putea exista inițial.
Când am vorbit despre punctele forte ale ateismului, am tăcut despre faptul că o persoană însuși este capabilă să determine standardele morale necesare pentru sine. Dar înainte de a fi dezvoltate, o persoană trebuia să aibă un fel de norme de moralitate primară, care să servească drept bază pentru dezvoltarea ulterioară într-o direcție morală. Acest lucru nu poate fi explicat doar prin dezvoltarea evolutivă, iar ateismul nu poate oferi un răspuns exhaustiv la aceasta.
În procesul de studiu a religiei, ateii încearcă adesea să creeze dorințe. Parțial, când am atins problema lucrărilor religioase și a dependenței de cunoștințele științifice, acest subiect a fost deja tratat. Interpretarea arbitrară a textelor religioase sau interpretarea selectivă a realizărilor științifice, de regulă, duce la concluzii denaturate. Acest lucru se întâmplă de obicei în două situații:
A) interpretarea se realizează în legătură cu ideea textuală;
B) interpretarea se realizează pe baza unor categorii speculative.
În primul caz, una sau alta declarație religioasă este luată și considerată ca separat de întreaga învățătură religioasă. Această tehnică este foarte convenabilă pentru interpretare arbitrară. Exact așa au fost denaturate de mai multe ori poruncile biblice și dogmele religioase.
În al doilea caz, interpretarea multor ambiguități este efectuată de atei, de regulă, în direcția clarificării complete și indiferent de cât de corectă este o astfel de argumentare. Pentru ateism, totul pare să devină clar și de înțeles. Privind religia de aura ei de mister, ateii simplifică astfel în mod artificial chiar obiectul cercetării. Făcând astfel de pași, ateii iau inevitabil calea greșită, iar aceasta este deja o direcție de dezvoltare în fundătură. Această abordare este cel mai slab punct al ateismului.
Ca urmare a tuturor celor de mai sus, ateismul nu a reușit niciodată să devină o alternativă la credințele religioase. El nu a reușit să-i ofere pe deplin omului ceea ce îi poate oferi religia. Argumentele atee s-au dovedit a fi inadecvate învățăturilor religioase.
Ar trebui spus, totuși, că o încercare de a înlocui alternativ religia cu ateismul, deși nu intenționat, a avut loc. Cert este că ateismul este o categorie filozofică și în ea, ca și în filosofie, existau două direcții: idealistă și materialistă. Cu materialismul situația este mai simplă. Aici materia este primară, iar conștiința este secundară. Conștiința este un produs al materiei. Ființa determină în întregime conștiința. În idealism, conștiința este deja pe primul loc, dar ea este prezentată aici ca la Hegel sub forma Ideei Absolute, din care dezvoltarea a plecat după legile dialecticii. Dar materialiștii încă vedeau conceptul de Dumnezeu în ideea lui Hegel. Prin urmare, părea că s-a găsit o alternativă la religie. Cu toate acestea, acest lucru s-a dovedit a fi departe de cazul. Ideea absolută s-a dovedit a fi o substanță destul de îndepărtată și inaccesibilă, care nu datora nimic nimănui, așa cum nimeni nu îi datora nimic. Cât de diferit s-a dovedit a fi aceasta față de esența religioasă a Divinului. La urma urmei, Dumnezeu pentru om nu este ceva îndepărtat odată pentru totdeauna. El este aici, în apropiere, cerând unei persoane să-și îndeplinească legea morală, oferind aceleiași persoane sprijinul spiritual necesar, și uneori fizic. Prin urmare, Dumnezeu pentru om este mai înalt decât orice idee abstractă, deși Absolută și, prin urmare, nu există nicio alternativă la credința religioasă.

Câteva despre viitorul ateismului.

Întreaga existență a ateismului constă într-o dispută continuă între el și religii. Desigur, această tendință va continua și în viitor. Dar miezul problemei este unde va duce această dispută și cum se va termina. Desigur, fiecare parte ar trebui să aibă propria sa opinie în această privință. Ateismul, în special, s-a văzut întotdeauna învingător. El a prezis sfârşitul acestei sau acelea religii de mai multe ori. Previziunile, însă, de obicei nu s-au adeverit. Dar ateismul nu a devenit un lucru din trecut. Da, uneori a renunțat la unele dintre pozițiile sale, dar nu a fost niciodată învins. Acum să trecem la pozițiile religiilor.
Aici situația, la prima vedere, pare paradoxală.Religiile, într-o formă sau alta, recunosc începutul propriului declin, sau chiar înfrângere. Astfel, ramura Vaishnava a hinduismului învață despre debutul Kali Yuga, al cărui început coincide cu încarnarea unui nou avatar (imagine) a lui Vishnu pe pământ și sfârșitul cu uitarea principiilor religioase de pe pământ. Budismul, ca urmare a slăbirii dharmei (învățăturii), așteaptă apariția unui nou Buddha - Matreya. Creștinismul își asociază înfrângerea cu sosirea forțelor întunecate conduse de Antihrist și cu domnia sa până la Marea Judecată. Islamul prezice, de asemenea, rezultate similare. Abaterea de la regulile religioase de conduită în viața umană, de la normele moralității religioase, uitarea sfințeniei religioase însăși și, ca urmare, căderea fundamentelor morale ale vieții înseși, degradarea generală a societății umane - este rezultatul existența pământească. Conform unui număr de învățături religioase, o persoană va crede în binecuvântările vieții pământești și în patronii lor pământești, abandonând de fapt binecuvântările vieții cerești, de la Cel căruia îi aparțin toate aceste binecuvântări.
Deci religiile vor declina. Dar ce se va întâmpla cu ateismul? Pe de o parte, slăbirea religiilor vizează în primul rând ateismul. Pe de altă parte, cu un asemenea curs de evenimente, ateismul însuși devine inutil. Ce rost are să te opui oricărei religii, chiar și una mondială, când aceasta din urmă cade? Într-o astfel de situație, ar fi logic să presupunem că ateismul tradițional va deveni un lucru al trecutului. Modernizarea societății umane trebuie să conducă inevitabil la alte forme de percepție a realității înconjurătoare. Diverse organizații religioase iau deja în considerare acești factori. Prin urmare, ateismul nu poate sta deoparte. Vechiul ateism trebuie înlocuit cu un nou, așa-zisul ateism modernist. Care este esența lui?
În epoca noastră de libertate religioasă destul de tangibilă, însoțită de apariția și extinderea multor secte diferite și uneori destul de dubioase, religia devine mai mult ca o modă, nu prea împovărată de sentimente spirituale. Credința începe să semene cu un anumit atribut extern, reflectând o atitudine loială în societate față de orice proces sau fenomen. A fi credincios înseamnă a aparține unui anumit tip de civilizație, a împărtăși valorile spirituale și de afaceri ale societății sau chiar pur și simplu a te identifica cu un anumit grup social sau naționalitate. În cele din urmă, însuși faptul de a aparține la orice religie, sau lipsa unei astfel de afilieri, încetează să mai aibă vreun sens. Nu contează deloc dacă o persoană crede sau nu în Dumnezeu. Noul ateism nici nu va trebui să caute un răspuns la această întrebare. Nu mai sunt necesare dovezi. De ce să dovedesc ceva care încetează să trezească orice interes? Adevăratul obiect al credinței va fi ceea ce se întâmplă în societatea umană însăși. Tocmai o astfel de societate, conform escatologiei creștine, va domni Antihrist. Desigur, asta nu înseamnă că societatea nu va fi religioasă. Cel mai probabil va fi împărțit pe baza apartenenței religioase, dar această împărțire va fi pur condiționată. Există o presupunere că această societate va fi mai probabil ecumenic, adică va fi un fel de formație multi-religioasă, în care apartenența la ateismul tradițional va fi considerată o formă aproape proastă. Dar oamenii nu vor înțelege că în acest moment ei înșiși vor aparține unui nou ateism modernist, pentru care multi-religiozitatea va echivala cu absența religiozității în sine. Dacă o persoană dintr-o astfel de epocă se consideră că aparține simultan mai multor religii, atunci aceasta poate însemna fie că nu vede nicio diferență specială între aceste religii, fie pur și simplu suferă de schizofrenie. În primul caz, totul sugerează că o persoană și-a pierdut capacitatea sau dorința de a distinge între religiile individuale, care prin natura lor pur și simplu nu pot fi aceleași, iar în al doilea caz avem de-a face cu patologia medicală. Deoarece al doilea caz depășește sfera cercetării noastre, să ne îndreptăm atenția asupra primului.
Aici, însăși pierderea capacității sau a dorinței de a distinge o religie de alta vorbește clar despre pierderea unei persoane a simțului interior al conceptului de religiozitate sau a înțelegerii spirituale a naturii religiei. Cu alte cuvinte, în timp ce aparține simultan unui număr de religii, o persoană nu va aparține de fapt nici uneia. Prin urmare, noul ateism va fi implicit, ascuns, s-ar putea spune, va fi o mână invizibilă care va împinge oamenii către o spiritualitate religioasă autentică. Oamenii înșiși vor deveni atei fără să știe. Ateismul care se declară deschis va fi doar o parodie a noului ateism. Dar cei care încearcă cu adevărat să arate ce este adevărata spiritualitate vor deveni disprețuiți și vor suferi în cele din urmă. Vor fi chiar uciși – societatea pseudo-religioasă se va ocupa de ei în cele mai extreme tradiții ale ateismului militant. Dar nici de data aceasta oamenii nu se vor considera atei. Numai noua venire a lui Mesia în zilele Marii Judecăți va lumina toate laturile ascunse ale ateismului modernist. Religia însăși va înceta să mai fie aceeași - nu va mai reprezenta credința în invizibil, deoarece totul trebuie să devină evident. Atunci, cel mai probabil, ateismul va înceta să mai existe. Ultima Curte are doar scopul de a rezolva disputa lor de o mie de ani.

Literatură

1. Biblia, M.P. 1976.

2. Arhiepiscopul Andrei al Cezareei. Interpretarea Apocalipsei. Secolul V î.Hr e.

3. Prot. Sergiu Bulgakov. Apocalipsa lui Ioan. M.: „Otrada și Consolare”, 1991.- 352 p.

4. Arhiepiscopul Averky Taushev. Apocalipsa sau Revelația lui Ioan Teologul. M., 1976.

5. Sfântul Ioan de Kronstadt. Filosofia creștină. S.-P., 1902.-212s.