Aspectele esențiale ale antropologiei religioase sunt tanatologia și eshatologia. Principala întrebare a acestor învățături despre moarte și evenimentele dincolo de pragul ei este formulată cu cea mai mare claritate în Cartea biblică a lui Iov: „Când o persoană moare, va (trăi din nou) leul?” (14:14) Moartea și nemurirea sunt o problemă religioasă, morală, filozofică, indisolubil legată de înțelegerea esenței omului și a sensului vieții sale. Promisiunea mântuirii, a nemuririi, a unei vieți de apoi fericite formează baza speranței religioase, care nu este mulțumită de ideea de moartea ca încetare a vieții, când și existența individuală a unei persoane ca persoană se încheie. Viața după moarte este o idee religioasă și învățătura teologică, conform căreia defunctul continuă să existe fie ca ființă spirituală în lumea superioară. - sediul divinității (în cer) sau în lumea inferioară - locul pedepsei, sălașul forțelor ostile zeității (lumea interlopă); sau ca ființă corporală-spirituală integrală, reîncarnându-se în această lume (sau altele, mai sus și mai jos, sau o ființă, înălțată inspirat de zeitatea în învierea din morți. Conceptele de existență postumă au constituit un element de bază al religiei încă din epoca preistorică și sunt reconstruite în desenele paleolitice. În marea majoritate a religiilor, există opinia că moartea nu înseamnă sfârșitul existenței personale și există o legătură necesară între această viață lumească și cealaltă lume. Moartea unei persoane este considerată ca moartea trupului său, de care sufletul este separat, continuând să existe în cealaltă lume, așteptând acolo învierea, o nouă legătură cu trupul său spiritualizat, întrupându-se într-un nou pământesc sau oarecare. corp de altă lume (ceresc, infernal). În religiile tribale arhaice, viața de apoi era văzută ca o continuare a celei pământești, iar sufletul ca un dublu al unei persoane. Evoluția religiilor este asociată cu complicarea acestor idei și cu introducerea componentelor spirituale și etice în ele. În majoritatea religiilor, există credințe că cel mai înalt principiu dintr-o persoană, numit adesea suflet, care continuă să trăiască chiar și după moarte, poate influența treburile oamenilor vii. Prin urmare, ei încearcă să stabilească o legătură cu sufletele, spiritele strămoșilor lor, pentru a le obține patronajul. În multe religii, se crede că în existența pământească ar trebui să se asigure o viață de apoi bună, iar pentru aceasta sunt oferite diverse modalități de mântuire dintr-o soartă malefică a vieții de apoi: diferite forme de purificare, comportament moral, ritualuri care vizează depășirea morții, păcatul, ridicarea. statutul vieții de apoi; acesta din urmă, în special, este deservit de cultul funerar, ritualurile săvârșite de rude și cler pentru a facilita viața de apoi. Pentru o serie de culturi, moartea biologică nu este o linie de separare între lumea pământească și cea cerească sau alte lumi, o astfel de tranziție se realizează doar în inițierea sacră, într-un cult funerar sau funerar. Ideile despre nemurirea sufletului, reîncarnarea (reîncarnarea) sau reunirea lui cu corpul înviat sunt asociate cu ideea de răzbunare postumă, recompensă - viață în paradis, cea mai bună întrupare, în reuniune cu zeitatea sau pedeapsă - chin în iad, în cea mai rea încarnare, îndepărtarea de zeitate, distrugerea finală. Credința în nemurirea sufletului și continuarea existenței individului dincolo de mormânt apare în multe religii ca doctrina că moartea este poarta către nemurire, viață nouă; doar ea deschide posibilitatea unei existențe mai înalte, iar jertfa în această viață (asceză), mai mult, jertfa vieții este o garanție a ființei veșnice fericite.asceza și practicile conexe, până la sacrificiul uman. În multe religii etnice și învățături filozofice, de exemplu, dezvoltate pe baza brahmanismului, doctrina morții este inclusă în conceptele reîncarnării sufletelor - particule, emanație a Esenței Absolute. Moartea unei ființe vii individuale este considerată ca o separare a trupului și a sufletului, care imediat sau după o anumită perioadă de tranziție dobândește un corp nou în această lume sau în alta. Odată cu moartea, se conjugă și eliberarea finală a sufletului de ființa neautentică, contopirea sa cu Absolutul. Ființele vii individuale sunt considerate, de exemplu, de către Hare Krishna drept proprietari ai trupurilor, schimbându-le ca hainele; sufletul aruncat în lume trebuie să treacă succesiv prin încarnări în 8.400.000 de corpuri - la fel de multe, cred ei, există tipuri de ființe în lume. În budism, existența unei substanțe spirituale individuale (anatman) este negata, dar recombinarea dharmelor conform legii karmei dă naștere după starea intermediară („bardo” tibetan) la tot mai multe existențe ale unei „ființe simțitoare” : aflându-se în stări de tranziție iluzorii, cerești și infernale, lumile lui Buddha și bodhisattva, în cele din urmă, la eliberarea din cercul samsara, intrarea în nirvana - conexiune cu Buddha original.
Textele biblice conțin adevărul dur despre moarte ca o consecință a finității, a naturii trecătoare a existenței umane, a caracterului ei creat (vezi: Gen. 3:19), despre sfârșitul irevocabil al existenței individuale - o soartă care este aceeași pentru toți cei vii. ființe:
Și omul moare și se destramă; a plecat, și unde este?
Apele părăsesc lacul, iar râul se usucă și se usucă:
Deci o persoană se întinde și nu se ridică; până la sfârșitul cerului nu se va trezi și nu se va trezi din somn (Iov 14:10-12).
Moartea este înțeleasă ca un fenomen natural „la o bătrânețe bună”, când omul este mulțumit de viață (vezi: Gen. 25,8), dar în același timp ca o acțiune a lui Dumnezeu, care dă și ia suflarea. a vieții (vezi Ps. 89:4). Moartea era percepută ca o pedeapsă pentru păcat (vezi Ps. 89), însemna sfârșitul speranței, o persoană era despărțită de Dumnezeu (vezi: Ps 6:6; 87:6; Is. 38:18-19). Biblia vorbește despre cer ca o expresie a apropierii lui Dumnezeu și a puterii lui, Enoh (vezi: Geneza 5:24) și Ilie (vezi: 2 Regi 2:11) Dumnezeu duce la ceruri. Biblia conține și idei despre lumea interlopă (sheol) - o împărăție sumbră a umbrelor aflate la distanță de Dumnezeu - dar ele pot fi interpretate ca puterea morții și a inexistenței. În iudaismul de mai târziu, în special în perioada elenistică, ele sunt transformate în conceptul de loc al chinului vieții de apoi. Religia vechilor evrei, reflectată în narațiunile biblice, nu a cunoscut învierea din morți până în perioada elenistică.Unele texte spun că o persoană nu încetează să existe după moarte, dar fiind umbre în Sheol nu merită numele. de viață.
Creștinismul insistă pe înviere - restaurarea sau re-crearea unei persoane vii holistice (identică și autentică atât în personalitatea sa, cât și în caracteristicile esențiale ale întregii sale naturi) după moartea sa efectivă, pierderea unității personale a sufletului și trupului și parțială. sau distrugerea completă (decăderea) a corpului.Această idee se regăsește în diverse religii, dar este caracteristică mai ales iudaismului; Creștinismul și Islamul, în care se conturează într-o poziție importantă a crezului. Cea mai veche dovadă a credinței în învierea morților se găsește în secolul al III-lea î.Hr. î.Hr e. așa-numita „Apocalipsă a lui Isaia” (vezi: Isaia 24-27; 26:19). Profeția lui Daniel datând din vremea Macabeilor (167-141) o dovedește cel mai clar, unde se afirmă că nu numai cei drepți, ci și păcătoșii vor învia (vezi: Dan. 12:2). Moartea era înțeleasă ca despărțirea sufletului de trup, moartea - ca o stare a acestei separări și moartea trupească, viața de apoi - nu ca prezența unei umbre în Sheol, ci ca existența unui suflet independent de trup, în rai sau în iad. Chinul păcătoșilor și fericirea celor drepți în multe religii sunt considerate ca pedepse temporare, trecătoare, pentru viața de apoi - ca purificare, cel mai adesea prin foc (de exemplu, în mazdaism). În religiile monoteiste - iudaism, creștinism, islam - astfel de chin și beatitudine sunt considerate eterne. Așteptarea învierii a devenit un punct de dispută în iudaismul de mai târziu între farisei și saduchei (vezi Marcu 12:18; Fapte 23:6). Potrivit Evangheliei după Marcu, saducheilor care l-au ispitit, Isus le aduce următorul argument în favoarea învierii:
Și despre morți, că vor învia, nu ai citit în cartea lui Mtses cum i-a spus Dumnezeu din tufiș: „Eu sunt Dumnezeul lui Avraam și Dumnezeul lui Isaac și Dumnezeul lui Iacov? ”
Dumnezeu nu este Dumnezeul celor morți, ci Dumnezeul celor vii (12:26-27).
Învierea, ca și nemurirea, este concepută din relația dialogică a omului cu Dumnezeu; omul nu poate pieri, pentru că Dumnezeu îl cunoaște și îl iubește. Cel dintâi înviat este Hristos, „primile roade, întâiul născut din morți” (Col. 1:18), învierea lui este începutul învierii morților (vezi: 1 Cor. 15:22-23). Învierea și învierea sunt recunoscute ca un miracol, o încălcare a cursului natural al evenimentelor, capacitatea de a învia este o caracteristică exclusivă a lui Dumnezeu, o confirmare a atotputerniciei Sale. Învierea lui Lazăr, fiica lui I calamus, fiul văduvei din Nain, mărturisește că Iisus Hristos are atotputernicia divină, iar învierea Sa este dovada nu numai a voinței Tatălui, ci și a Divinității lui Isus Hristos Însuși. , un gaj al unei învieri universale din morți (vezi: 1 Cor. 15:20-28), baza hristologiei și antropologiei, însăși esența creștinismului (vezi: 1 Cor. 15:13-14). Creștinismul face ca doctrina morții să depindă de doctrina căderii și mântuirii, consideră moartea ca pe o pedeapsă pentru păcat, care este sursa lui (vezi: Rom. 5:12; 1 Cor. 15:56), moartea trupească - ca pedeapsa separarea sufletului de trupul care se întoarce pe pământ și moartea totală - ca îndepărtarea finală a unei persoane de Dumnezeu, privarea de harul său (vezi: Rom. 1:32; 8:13; Apoc. 2:11; 20:6). Victoria asupra morții se realizează în întruparea și moartea voluntară, jertfa de pe Golgota a lui Isus Hristos (vezi: 2 Tim. 1:10), după care moartea se dovedește a fi trecerea unora la „învierea vieții” , alții la „învierea condamnării” (vezi: Ioan 5:29). Moartea ca moarte, un eveniment nu se poate separa de Dumnezeu (vezi Ioan 11:25-26; Romani 8:38-39). Învierea și înălțarea lui Isus Hristos la cer sunt văzute ca o condiție prealabilă pentru răpirea și transformarea drepților la viața veșnică în Împărăția lui Dumnezeu (vezi: 1 Cor. 15). Doctrina coborârii lui Isus în iad subliniază realitatea morții și a victoriei sale asupra puterii iadului (vezi: Efeseni 4:8-10; Apoc. 1:18). Creștinismul leagă viața de apoi cu învierea din morți și pedeapsa: cei drepți - viața veșnică cu Dumnezeu în Împărăția lui Dumnezeu, paradis și păcătoși - despărțire de Dumnezeu, rămâneți în iad (vezi: Mat. 10:28). Există, de asemenea, opinii despre a fi în fericire sau chin al sufletelor până la reunirea cu trupurile înviate. Aceste idei despre starea intermediară a sufletului între moarte și înviere s-au dezvoltat în catolicism într-o doctrină dogmatică a purgatoriului, cu care ortodocșii și protestanții nu sunt de acord. Doctrina creștină a învierii o înțelege nu ca o întoarcere la relațiile pământești. După înviere, după Isus Hristos, ei nu se mai căsătoresc, ci „vor fi ca îngerii din ceruri” (cf. : Mk. 12:25). Potrivit apostolului Pavel, fericirea deplină se realizează numai după învierea într-un trup nou, pe care el îl numește „ceresc”, „duhovnicesc”, care, spre deosebire de trupul trupesc sau „natural”, este nestricăcios și nemuritor (vezi: 1 Cor. 15:40, 42-49, 52-54).
Viața umană, al cărei sens proclamă promovarea mântuirii, este considerată în antropologia creștină ca o pregătire pentru veșnicie, în care o persoană mântuită dobândește un trup spiritual incoruptibil pentru fericirea veșnică în comuniune cu Dumnezeu, iar un păcătos pierdut este condamnat la chinul veșnic. . Înțeleasă ca un pas în viitorul escatologic, moartea este un mijloc de a arăta unei persoane locul său în viață, sensul și prețul oricărui eveniment, pentru a sublinia că tot ceea ce este pământesc se află în perspectiva eshatologică a judecății lui Dumnezeu. În înțelegerea creștină a omului, principiul său spiritual - spirit, suflet - îndeplinește funcții sacre, conexiune cu Dumnezeu, închinare constantă, jertfă în templul trupului. În viziunea liturgică asupra lumii, o persoană apare ca un cult întruchipat, un templu. „... Un animal rațional, muritor... carne animată de un suflet care are rațiune și minte”, a formulat Ioan Damaschin concepția despre natura umană acceptată de creștinism. În contextul învățăturii conform căreia Dumnezeu „a informat sufletul omului prin inspirația sa”, imaginea omului ca ființă rațională devine un indiciu al existenței lui Dumnezeu, un gaj al nevoii religioase inerente naturii umane. „Prin tine, un om distins prin cinste, ca un animal rațional, a primit gândul la Divin ca moștenire”, exclamă Grigore Teologul în „Cântarea lui Dumnezeu”. O persoană, conform antropologiei creștine, conține „depozitul conștiinței lui Dumnezeu”, sufletul său este considerat „creștin prin natură”. „Cunoașterea existenței lui Dumnezeu”, scria Ioan Damaschinul, „Dumnezeu însuși a fost sădit în natura fiecăruia”.
Antropologia creștină este un aspect esențial al religiei, care a proclamat întruparea și întruparea lui Dumnezeu, oferind o uniune universală – un legământ în Dumnezeu-omul Iisus Hristos, care a ispășit pentru păcatul omului. Idealul omului apare în ea ca om universal, orientat spre fraternitatea mondială a popoarelor, conceput și creat de o ființă socială, multipersonală; toți oamenii sunt născuți în demnitate egală, sunt chemați să muncească cu zel și au aceleași drepturi la binecuvântările vieții. Cea mai importantă categorie de ființă pentru o persoană, ca purtător al chipului și asemănării lui Dumnezeu în Treime, este iubirea tuturor pentru toți, iar idealul creștin de perfecțiune morală corespunde dorinței înnăscute a spiritului uman de a-și îndeplini scopul vieții. . Antropologia teologică creștină, fiind nivelul teoretic al conștiinței religioase, pune astfel și încearcă să rezolve problema reală și importantă a dizarmoniei esenței și existenței omului. O comparație a ideilor religioase despre originea și scopul unei persoane dezvăluie cât de largă este gama de opinii asupra existenței sale pământești și cerești, oportunități interne și externe, libertate și datorie. Această diversitate de vederi corespunde versatilității existenței umane. Dar înțelegerea contradicției existenței și esenței omului, reflectarea lui ca ființă istorică, socială, creație și creator de cultură este principalul conținut antropologic al religiilor.
http://mixport.ru/referat/referat/77040/
Antropologie filozofică și teologică
Probleme de viață și de moarte și atitudini față de moarte
în diferite epoci istorice şi în diferite religii
Introducere.
1. Măsurători ale problemei vieții, morții și nemuririi.
2. Atitudine față de moarte, probleme de viață, moarte și nemurire
în religiile lumii.
Concluzie.
Bibliografie.
Introducere.
Viața și moartea sunt temele eterne ale culturii spirituale a omenirii în toate diviziunile ei. La ei s-au gândit profeți și fondatori de religii, filozofi imorali, figuri ale artei și literaturii, profesori și medici. Este puțin probabil să existe un adult care, mai devreme sau mai târziu, să nu se gândească la sensul existenței sale, la moartea iminentă și la atingerea nemuririi. Aceste gânduri vin în mintea copiilor și a tinerilor foarte tineri, fapt dovedit de poezie și proză, drame și tragedii, scrisori și jurnale. Doar copilăria timpurie sau nebunia senilă salvează o persoană de nevoia de a rezolva aceste probleme.
De fapt, vorbim despre o triadă: viata - moarte - nemurire, deoarece toate sistemele spirituale ale omenirii au pornit de la ideea unității contradictorii a acestor fenomene. Cea mai mare atenție a fost acordată aici morții și obținerii nemuririi într-o altă viață, iar viața umană însăși a fost interpretată ca un moment alocat unei persoane. astfel încât să se poată pregăti în mod adecvat pentru moarte și nemurire.
Cu puține excepții, oamenii din toate timpurile și popoarele au vorbit destul de negativ despre viață, Viața este suferință (Buddha: Schopenhauer etc.); viața este un vis (Platon, Pascal); viața este abisul răului (Egiptul Antic); „Viața este o luptă și rătăcire într-o țară străină” (Marcus Aurelius); „Viața este o poveste de prost, spusă de un idiot, plină de zgomot și furie, dar lipsită de sens” (Shakespeare); „Toată viața umană este adânc cufundată în neadevăr” (Nietzsche), etc.
Proverbe și zicale ale diferitelor popoare precum „Viața este un ban” vorbesc despre același lucru. Ortega y Gasset l-a definit pe om nu ca corp și nu ca spirit, ci ca o dramă specific umană. Într-adevăr, în acest sens, viața fiecărei persoane este dramatică și tragică: oricât de succes s-ar dezvolta viața, oricât de lungă ar fi, sfârșitul ei este inevitabil. Înțeleptul grec Epicur spunea așa: "Obișnuiește-te cu ideea că moartea nu are nimic de-a face cu noi. Când existăm, moartea nu este încă prezentă, iar când moartea este prezentă, atunci nu existăm".
Moartea și nemurirea potențială sunt cea mai puternică momeală pentru mintea filozofică, pentru că toate treburile vieții noastre trebuie, într-un fel sau altul, să fie proporționale cu eternul. Omul este sortit să se gândească la viață și la moarte și aceasta este diferența lui față de animal, care este muritor, dar nu știe despre asta. Moartea în general este o răzbunare pentru complicația sistemului biologic. Unicelulare sunt practic nemuritoare, iar ameba este o creatură fericită în acest sens.
Când un organism devine multicelular, un mecanism de autodistrugere, legat de genom, este încorporat în el, parcă, într-un anumit stadiu de dezvoltare.
De secole, cele mai bune minți ale omenirii au încercat, cel puțin teoretic, să infirme această teză, să demonstreze și apoi să realizeze nemurirea reală.Totuși, idealul unei astfel de nemuriri nu este existența unei amebe și nu a unei vieți angelice. într-o lume mai bună. Din acest punct de vedere, o persoană ar trebui să trăiască veșnic, aflându-se într-un flop constant al vieții. O persoană nu poate accepta faptul că el este cel care va trebui să părăsească această lume magnifică, în care viața este în plină desfășurare. A fi un etern spectator al acestei imagini grandioase a Universului, a nu experimenta „saturarea zilelor” precum profeții biblici – ar putea fi ceva mai ispititor?
Dar, gândindu-te la asta, începi să înțelegi că moartea este poate singurul lucru în fața căruia toți sunt egali: săraci și bogați, murdari și curați, iubiți și neiubiți. Deși atât în antichitate, cât și în zilele noastre, s-au făcut și se încearcă în mod constant să convingă lumea că există oameni care au fost „acolo” și s-au întors înapoi, dar bunul simț refuză să creadă asta. Se cere credință, este nevoie de o minune, pe care a săvârșit-o Evanghelia Hristos, „călcând moartea prin moarte”. S-a remarcat că înțelepciunea unei persoane este adesea exprimată într-o atitudine calmă față de viață și moarte. După cum a spus Mahatma Gandhi: „Nu știm ce este mai bine – să trăim sau să murim. Prin urmare, nu ar trebui să admirăm prea mult viața și nici să ne tremurăm la gândul morții. Ar trebui să-i tratăm pe amândoi în mod egal. Acesta este ideal.” Și cu mult înainte de asta, Bhagavad Gita spune: „Într-adevăr, moartea este destinată celor născuți, iar nașterea este inevitabilă pentru cel decedat. Nu vă întristați pentru inevitabil”.
În același timp, mulți oameni grozavi și-au dat seama de această problemă în tonuri tragice. Un biolog domestic remarcabil I.I. Mechnikov, care s-a gândit la posibilitatea „educarii instinctului morții naturale”, a scris despre LN Tolstoi: „Când Tolstoi, chinuit de incapacitatea de a rezolva această problemă și urmărit de frica de moarte, s-a întrebat dacă dragostea de familie nu se poate calma. sufletul lui, a văzut imediat că aceasta este o speranță zadarnică. De ce, se întrebă el, ar trebui să cresc copii care se vor găsi în curând în aceeași stare critică ca și tatăl lor? De ce să-i iubesc, să-i cresc și să-i privesc? Căci aceeași disperare care este în mine, sau pentru prostie „Iubindu-i, nu pot să le ascund adevărul – fiecare pas îi duce la cunoașterea acestui adevăr. Și adevărul este moartea”.
1. Măsurători ale problemei vieții, morții și nemuririi.
1. 1. Prima dimensiune a problemei vieții, morții și nemuririi este biologică, căci aceste stări sunt de fapt aspecte diferite ale aceluiaşi fenomen. Ipoteza panspermiei, prezența constantă a vieții și morții în Univers, reproducerea lor constantă în condiții adecvate, a fost avansată de mult timp. Este cunoscută definiția lui F. Engels: „Viața este un mod de existență a corpurilor proteice, iar acest mod de existență constă în esență în auto-înnoirea constantă a constituenților chimici ai acestor corpuri”, subliniază aspectul cosmic al vieții.
Stele, nebuloase, planete, comete și alte corpuri cosmice se nasc, trăiesc și mor, iar în acest sens nimeni și nimic nu dispare. Acest aspect este cel mai dezvoltat în filosofia orientală și în învățăturile mistice, pornind din imposibilitatea fundamentală de a înțelege sensul acestei circulații universale numai cu mintea. Conceptele materialiste sunt construite pe fenomenul de autogenerare a vieții și de auto-cauzare, când, potrivit lui F. Engels, „cu necesitate de fier” viața și un spirit gânditor sunt generate într-un loc al Universului, dacă acesta dispare în altul. .
Conștientizarea unității vieții umane și umane cu toată viața de pe planetă, cu biosfera ei, precum și cu formele de viață potențial posibile din Univers, are o mare semnificație ideologică.
Această idee despre sfințenia vieții, dreptul la viață pentru orice ființă vie, în virtutea faptului însuși al nașterii, aparține numărului de idealuri eterne ale omenirii. În cele din urmă, întregul Univers și Pământul sunt considerate ființe vii, iar interferența cu legile încă prost înțelese ale vieții lor este plină de o criză ecologică. Omul apare ca o mică particulă a acestui Univers viu, un microcosmos care a absorbit toată bogăția macrocosmosului. Sentimentul de „reverenta pentru viață”, sentimentul implicării cuiva în lumea minunată a celor vii, într-o măsură sau alta, este inerent oricărui sistem de viziune asupra lumii. Chiar dacă viața biologică, corporală este considerată o formă neautentică, tranzitorie, a existenței umane, atunci în aceste cazuri (de exemplu, în creștinism), carnea umană poate și ar trebui să dobândească o stare diferită, înfloritoare.
1.2. A doua dimensiune a problemei vieții, morții și nemuririi este legată de înțelegerea specificului vieții umane. diferențele sale față de viața tuturor viețuitoarelor. De mai bine de treizeci de secole, înțelepți, profeți și filozofi din diferite țări și popoare au încercat să găsească acest punct de referință. Cel mai adesea, se crede că scopul este conștientizarea faptului morții iminente: știm că vom muri și căutăm cu febrilitate o cale către nemurire. Toate celelalte viețuitoare își încheie călătoria în liniște și pace, reușind să reproducă o nouă viață sau să servească drept îngrășământ pentru o altă viață. O persoană este condamnată la gânduri dureroase pe tot parcursul vieții despre sensul vieții sau lipsa ei de sens, se chinuiește pe sine și adesea pe alții și este forțată să înece aceste întrebări blestemate în vin sau droguri. Acest lucru este parțial adevărat, dar se pune întrebarea: ce să faci cu moartea unui nou-născut care nu a avut încă timp să înțeleagă nimic sau a unei persoane retardate mintal care nu este capabilă să înțeleagă nimic? Fie că trebuie luat în considerare începutul vieții unei persoane momentul concepției (care nu poate fi determinat cu exactitate în majoritatea cazurilor) sau momentul nașterii.
Se știe că muribundul Lev Tolstoi, adresându-se celor din jur, a spus:
astfel încât să-și îndrepte ochii spre milioane de alți oameni și să nu se uite la unul singur
leu. O moarte necunoscută care nu atinge pe nimeni, cu excepția mamei, moartea unei mici creaturi de foame undeva în Africa și magnifica înmormântare a liderilor de renume mondial în fața eternității nu au nicio diferență. În acest sens, poetul englez D. Donn are profundă dreptate când a spus că moartea fiecărei persoane slăbește întreaga umanitate și de aceea „nu întrebați niciodată pentru cine sună clopoțelul, sună pentru tine”.
Este evident că specificul vieții, morții și nemuririi unei persoane are legătură directă cu mintea și cu manifestările sale, succesele și realizările unei persoane în timpul vieții, cu evaluarea contemporanilor și descendenților săi. Moartea multor genii la o vârstă fragedă este, fără îndoială, tragică, dar nu există niciun motiv să credem că viața lor ulterioară, dacă ar avea loc, ar da lumii ceva și mai strălucitor. Există un fel de regularitate destul de clară, dar evidentă empiric aici, exprimată de teza creștină: „Dumnezeu ia în primul rând ce este mai bun”.
În acest sens, viața și moartea nu sunt acoperite de categoriile cunoașterii raționale, nu se încadrează în cadrul unui model determinist rigid al lumii și al omului. A vorbi despre aceste concepte în sânge rece este posibil până la o anumită limită. Se datorează interesului personal al fiecărei persoane și capacității sale de a înțelege intuitiv fundamentele ultime ale existenței umane. În acest sens, toată lumea este ca un înotător care sare în valuri în mijlocul mării deschise. Trebuie să se bazeze doar pe sine, în ciuda solidarităţii umane, a credinţei în Dumnezeu, a Minţii Supreme etc. Unicitatea unei persoane, unicitatea personalității se manifestă aici în cel mai înalt grad. Geneticienii au calculat că probabilitatea nașterii acestei persoane din acești părinți este o șansă la o sută de trilioane de cazuri. Dacă acest lucru s-a întâmplat deja, atunci ce diversitate uimitoare de semnificații umane ale ființei apare în fața unei persoane când se gândește la viață și la moarte?
1.3. A treia dimensiune a acestei probleme este legată de ideea de a câștiga nemurirea, care mai devreme sau mai târziu devine centrul atenției unei persoane, mai ales dacă a ajuns la maturitate.
Există mai multe tipuri de nemurire asociate cu faptul că, după ce o persoană își rămâne afacerea, copiii, nepoții etc., produsele activității sale și bunurile personale, precum și fructele producției spirituale (idei, imagini etc.) .
Primul fel de nemurire este în genele descendenților aproape de majoritatea oamenilor. Pe lângă oponenții principiali ai căsătoriei și familiei și misoginii, mulți caută să se perpetueze în acest fel. Una dintre impulsurile puternice ale unei persoane este dorința de a-și vedea trăsăturile la copii, nepoți și strănepoți. În dinastiile regale ale Europei s-a urmărit transmiterea anumitor trăsături (de exemplu, nasul Habsburgilor) pe parcursul mai multor generații. Acest lucru este asociat cu moștenirea nu numai a caracteristicilor fizice, ci și a principiilor morale ale ocupației sau meșteșugului familial etc. Istoricii au stabilit că multe figuri proeminente ale culturii ruse din secolul al XIX-lea erau înrudite (deși la distanță) între ele. Un secol include patru generații.
Astfel, în două mii de ani, 80 de generații s-au schimbat, iar al 80-lea strămoș al fiecăruia dintre noi a fost contemporan al Romei Antice, iar al 130-lea a fost contemporan cu faraonul egiptean Ramses al II-lea.
Al doilea tip de nemurire este mumificarea corpului cu așteptarea păstrării sale veșnice. Experiența faraonilor egipteni, practica imbalsamării moderne (V.I. Lenin, Mao Zedong etc.) indică faptul că într-o serie de civilizații acest lucru este considerat acceptat. Progresele tehnologice de la sfârșitul secolului al XX-lea au făcut posibilă criogeneza (înghețarea profundă) a trupurilor morților, cu așteptarea ca medicii viitorului să reînvie și să vindece bolile acum incurabile. O astfel de fetișizare a corporalității umane este tipică în principal pentru societățile totalitare, unde gerontocrația (puterea bătrânilor) devine baza pentru stabilitatea statului.
Al treilea tip de nemurire este speranța pentru „dizolvarea” trupului și spiritului defunctului în Univers, intrarea ei în „corpul” cosmic, în circulația eternă a materiei. Acest lucru este tipic pentru o serie de civilizații orientale, în special japoneze. Modelul islamic de atitudine față de viață și moarte și diverse concepte materialiste sau mai degrabă naturaliste sunt aproape de o astfel de soluție. Aici vorbim despre pierderea calităților personale și conservarea particulelor fostului corp care pot intra în compoziția altor organisme. Acest tip de nemurire extrem de abstract este inacceptabil pentru majoritatea oamenilor și respins emoțional.
A patra cale către nemurire este legată de rezultatele creativității vieții umane. Nu e de mirare că membrii diferitelor academii li se acordă titlul de „nemuritor”. O descoperire științifică, crearea unei opere strălucitoare de literatură și artă, o indicație a drumului pentru umanitate într-o nouă credință, crearea unui text filosofic, o victorie militară remarcabilă și o demonstrație a înțelepciunii statului - toate acestea lasă numele a unei persoane în memoria descendenţilor nobili. Eroii și profeții, martirii și sfinții, arhitecții și inventatorii sunt imortalizați. Numele celor mai cruzi tirani și ale celor mai mari criminali sunt păstrate pentru totdeauna în memoria omenirii. Aceasta ridică problema ambiguității evaluării amplorii personalității unei persoane. Se pare că, cu cât numărul vieților umane și al destinelor umane rupte stă mai mare pe conștiința unuia sau altui personaj istoric, cu atât are mai multe șanse să intre în istorie și să câștige acolo nemurirea. Capacitatea de a influența viața a sute de milioane de oameni, „carisma” puterii provoacă multe stări de groază mistică amestecată cu reverență. Despre astfel de oameni sunt compuse legende și tradiții, care se transmit din generație în generație.
A cincea cale către nemurire este asociată cu atingerea diferitelor stări, pe care știința le numește „stări alterate de conștiință”. Practic, ele sunt produsul unui sistem de psiho-instruire și meditație adoptat în religiile și civilizațiile orientale. Aici sunt posibile o „descoperire” în alte dimensiuni ale spațiului și timpului, călătorii în trecut și viitor, extaz și iluminare, un sentiment mistic de apartenență la Eternitate.
Se poate spune că sensul morții și al nemuririi, precum și modalitățile de a le atinge, sunt reversul problemei sensului vieții. Evident, aceste probleme sunt rezolvate diferit, în funcție de orientarea spirituală de conducere a unei anumite civilizații.
2. Atitudinea față de moarte, problemele vieții, moartea și nemurirea în religiile lumii.
Să considerăm aceste probleme în relație cu cele trei religii ale lumii - creștinismul, islamul și budismul și civilizațiile bazate pe ele.
2.1. Înțelegerea creștină a sensului vieții, morții și nemuririi vine din poziția Vechiului Testament: „Ziua morții este mai bună decât ziua nașterii” și porunca Noului Testament a lui Hristos „... Am cheile iadului și morții”. Esența divino-umană a creștinismului se manifestă prin faptul că nemurirea individului ca ființă integrală este de conceput doar prin înviere. Calea către ea este deschisă de jertfa ispășitoare a lui Hristos prin cruce și înviere. Aceasta este sfera misterului și minunilor, căci omul este scos din sfera de acțiune a forțelor și elementelor natural-cosmice și este plasat ca persoană față în față cu Dumnezeu, care este și om.
Astfel, scopul vieții umane este îndumnezeirea, mișcarea către viața veșnică. Fără să-și dea seama de acest lucru, viața pământească se transformă într-un vis, un vis gol și inactiv, un balon de săpun. În esență, este doar o pregătire pentru viața veșnică, care nu este departe pentru toată lumea.De aceea, se spune în Evanghelie: „Fiți gata, căci la ce ceas nu vă gândiți, va veni Fiul Omului”. Pentru ca viața să nu se transforme, potrivit lui M.Yu.Lermontov, „într-o glumă goală și stupidă”, trebuie să ne amintim mereu de ceasul morții. Aceasta nu este o tragedie, ci o tranziție către o altă lume, în care trăiesc deja miriade de suflete, bune și rele, și în care fiecare nou intră de bucurie sau de chin. Potrivit expresiei figurative a unuia dintre ierarhii morali: „Un muribund este un luminator de apus, a cărui zori strălucește deja peste altă lume”. Moartea nu distruge trupul, ci perisabilitatea lui și, prin urmare, nu este sfârșitul, ci începutul vieții veșnice.
Creștinismul a asociat o înțelegere diferită a nemuririi cu imaginea „evreului etern” Ahașverus. Când Isus, epuizat de greutatea crucii, s-a dus la Golgota și a vrut să se odihnească, Ahașveroș, stând printre ceilalți, a spus: „Du-te, du-te”, pentru care a fost pedepsit - i s-a refuzat pentru totdeauna restul mormânt. Din secol în secol este sortit să rătăcească prin lume, aşteptând a doua venire a lui Hristos, care singur îl poate priva de nemuritoarea sa nemurire.
Imaginea Ierusalimului „muntos” este asociată cu absența bolilor, a morții, a foametei, a frigului, a sărăciei, a vrăjmașiei, a urii, a răutății și a altor rele. Există viață fără muncă și bucurie fără tristețe, sănătate fără slăbiciune și onoare fără pericol. Toți în tinerețea înfloritoare și în epoca lui Hristos sunt mângâiați de fericire, se împărtășesc din roadele păcii, iubirii, bucuriei și distracției și „se iubesc unii pe alții ca pe ei înșiși”. Evanghelistul Luca a definit astfel esența abordării creștine asupra vieții și morții: „Dumnezeu nu este Dumnezeul morților, ci Dumnezeul celor vii. Căci cu El toți sunt vii”. Creștinismul condamnă categoric sinuciderea, deoarece o persoană nu-i aparține, viața și moartea lui sunt „în voia lui Dumnezeu”.
2.2. O altă religie mondială - Islamul - provine din faptul că omul a fost creat prin voința Atotputernicului Allah, care, mai presus de toate, este milostiv. La întrebarea unui om: „Voi fi cunoscut când voi muri, voi fi cunoscut în viață?”, Allah dă răspunsul: „Nu își va aminti un om că l-am creat mai devreme, dar el nu a fost nimic?” Spre deosebire de creștinism, viața pământească a Wislamului este foarte apreciată. Totuși, în Ziua de Apoi, totul va fi distrus și morții vor fi înviați și aduși înaintea lui Allah pentru judecata finală. Credința într-o viață de apoi este esențială
pentru că în acest caz o persoană își va evalua acțiunile și faptele nu din punctul de vedere al interesului personal, ci în sensul unei perspective eterne.
Distrugerea întregului univers în ziua Judecății implică crearea unei lumi complet noi. Despre fiecare persoană va fi prezentată o „înregistrare” a faptelor și gândurilor, chiar și cele mai secrete, și se va pronunța o sentință corespunzătoare. Astfel, va triumfa principiul supremației legilor moralității și rațiunii asupra legilor fizice. O persoană pură din punct de vedere moral nu poate fi într-o poziție umilită, așa cum este cazul în lumea reală. Islamul interzice categoric sinuciderea.
Descrierile raiului și iadului din Coran sunt pline de detalii vii, astfel încât cei drepți să poată fi pe deplin mulțumiți, iar păcătoșii să primească ceea ce merită. Paradisul sunt frumoasele „grădini ale eternității, sub care curg râuri din apă, lapte și vin”; sunt și „soți puri”, „semeni cu sânii mari”, precum și „ochi negri și ochi mari, împodobiți cu brățări de aur și perle”. Cei care stau pe covoare și se sprijină pe perne verzi sunt ocoliți de „băieți pentru totdeauna tineri”, oferind „carne de pasăre” pe vase de aur. Iadul pentru păcătoși este foc și apă clocotită, puroi și slops, fructele arborelui zakkum, asemănătoare cu capul diavolului, iar soarta lor este „țipete și hohote”. Este imposibil să-l întrebi pe Allah despre ceasul morții, deoarece numai el știe despre aceasta și „ce ți se dă să știi, poate că ora este deja aproape”.
2.3. Atitudine față de moarte și nemurire în budism semnificativ diferit de creștin și musulman. Buddha însuși a refuzat să răspundă la întrebările: „Cel care cunoaște adevărul este nemuritor sau este mort?” și, de asemenea: poate fi cunoaștetorul muritor și nemuritor în același timp? În esență, este recunoscut un singur fel de „nemurire minunată” - nirvana, ca întruchipare a Supraexistenței transcendente, Începutul Absolut, care nu are atribute.
Budismul nu a respins doctrina transmigrării sufletelor dezvoltată de brahmanism, adică. credința că după moarte orice ființă vie renaște din nou sub forma unei noi ființe vii (om, animal, zeitate, spirit etc.). Cu toate acestea, budismul a introdus schimbări semnificative în învățăturile brahmanismului. Dacă brahmanii au susținut că este la modă să se realizeze „renașteri bune” prin diferite rituri, sacrificii și vrăji pentru fiecare clasă („varna”), i.e. devenit raja, brahman, negustor bogat etc., atunci budismul a declarat toată reîncarnarea, tot felul de ființă, nenorocirea și răul inevitabil. Prin urmare, scopul cel mai înalt al unui budist ar trebui să fie încetarea completă a renașterii și realizarea nirvanei, adică. inexistenţa.
Întrucât personalitatea este înțeleasă ca suma de drahme, care se află într-un flux constant de reîncarnare, aceasta implică absurditatea, lipsa de sens a lanțului de nașteri naturale. Dhammapada afirmă că „a fi născut din nou și din nou este trist”. Calea de ieșire este calea dobândirii nirvanei, spargerea lanțului de renașteri nesfârșite și atingerea iluminării, o „insulă” fericită situată în adâncul inimii unei persoane, unde „nu dețin nimic” și „proșează degeaba”. moartea și nemurirea. După cum a spus Buddha: „O zi din viața unui om care a văzut calea nemuritoare este mai bună decât o sută de ani de existență a unui om care nu a văzut viața superioară”.
Pentru majoritatea oamenilor, este imposibil să obții nirvana imediat, în această renaștere. Urmând calea mântuirii indicată de Buddha, o ființă vie trebuie de obicei să se reîncarneze din nou și din nou. Dar aceasta va fi calea ascensiunii spre „înțelepciunea superioară”, ajunsă la care ființa va putea să iasă din „cercul ființei”, pentru a finaliza lanțul renașterilor sale.
O atitudine calmă și pașnică față de viață, moarte și nemurire, dorința de iluminare și eliberare de rău este caracteristică și altor religii și culte orientale. În acest sens, atitudinile față de sinucidere se schimbă; este considerată nu atât de păcătoasă ca lipsită de sens, deoarece nu eliberează o persoană din cercul nașterilor și morților, ci duce doar la naștere într-o întrupare inferioară. Trebuie să depășești un astfel de atașament față de personalitatea cuiva, pentru că, în cuvintele lui Buddha, „natura personalității este moartea continuă”.
2.4. Concepte de viață, moarte și nemurire, bazate pe o abordare non-religioasă și atee a lumii și a omului. Nereligioșilor și ateilor li se reproșează adesea faptul că pentru ei viața pământească este totul, iar moartea este o tragedie de netrecut, care, în esență, face viața fără sens. L.N. Tolstoi, în celebra sa mărturisire, a încercat dureros să găsească în viață acel sens care să nu fie distrus de moarte, ceea ce este inevitabil pentru fiecare persoană.
Pentru un credincios, totul este clar aici, dar pentru un necredincios, există o alternativă de trei moduri posibile de a rezolva această problemă.
Prima cale- este de a accepta ideea, care este confirmată de știință și doar de bunul simț, că în lume este imposibil să distrugi complet chiar și o particulă elementară și se aplică legile de conservare. Substanța, energia și, după cum se crede, informațiile și organizarea sistemelor complexe sunt conservate. În consecință, particulele „Eului” nostru după moarte vor intra în ciclul etern al ființei și în acest sens vor fi nemuritoare. Adevărat, nu vor avea conștiință, suflet cu care „Eul” nostru este asociat. Mai mult, acest tip de nemurire este dobândită de o persoană pe tot parcursul vieții sale. Se poate spune sub forma unui paradox: suntem în viață doar pentru că murim în fiecare secundă. În fiecare zi, eritrocitele din sânge, celulele epiteliale mor, părul cade etc. Prin urmare, a fixa viața și moartea ca opuse absolute este, în principiu, imposibil, nu în realitate sau în gânduri. Acestea sunt două fețe ale aceleiași monede.
A doua cale- dobândirea nemuririi în treburile umane, în roadele producției materiale și spirituale, care sunt incluse în vistieria omenirii. Pentru a face acest lucru, în primul rând, aveți nevoie de încredere că umanitatea este nemuritoare și că destinația cosmică este în spiritul ideilor lui K.E. Ciolkovsky și a altor cosmiști. Dacă, totuși, autodistrugerea într-o catastrofă ecologică termonucleară este reală pentru umanitate, precum și datorită unui fel de cataclisme cosmice, atunci în acest caz întrebarea rămâne deschisă.
a treia cale la nemurire, de regulă, alegeți oameni a căror scară de activitate nu depășește casa și mediul lor imediat. Fără să se aștepte la fericirea veșnică sau la chinul etern, fără a intra în „trucurile” minții care leagă microcosmosul (adică omul) de macrocosmos, milioane de oameni pur și simplu plutesc în fluxul vieții, simțindu-se a fi particula lui. Nemurirea pentru ei nu se află în memoria eternă a binecuvântatei omeniri, ci în treburile și grijile cotidiene. „Să crezi în Dumnezeu nu este greu... Nu, tu crezi într-o persoană!” – a scris Cehov, fără a presupune deloc că el, însuși, va deveni un exemplu al acestui tip de atitudine față de viață și moarte .
Concluzie.
Tanatologia modernă (doctrina morții) este unul dintre punctele „fierbinți” ale științelor naturale și ale cunoștințelor umanitare. Interesul pentru problema morții se datorează mai multor motive.
În primul rând, aceasta este o situație de criză civilizată globală, care, în principiu, poate duce la autodistrugerea omenirii.
În al doilea rând, atitudinea valoric față de viața și moartea omului s-a schimbat semnificativ în legătură cu situația generală de pe Pământ.
Aproape un miliard și jumătate de locuitori ai planetei trăiesc în sărăcie deplină și un alt miliard se apropie de prag, un miliard și jumătate de pământeni sunt lipsiți de orice îngrijire medicală, un miliard de oameni nu știu să scrie și să citească. Sunt 700 de milioane de șomeri în lume. Milioane de oameni din întreaga lume suferă de rasism, naționalism agresiv.
Aceasta duce la o devalorizare pronunțată a vieții umane, la disprețul atât față de viața proprie, cât și de cea a altei persoane. Bacanala terorismului, creșterea numărului de crime și violențe nemotivate, precum și sinucideri, sunt simptome ale patologiei globale a omenirii la începutul secolelor XX - XXI. În același timp, la începutul anilor 60, în țările occidentale, bioetica- o disciplină complexă situată la intersecția dintre filozofie, etică, biologie, medicină și o serie de alte discipline. A fost un fel de reacție la noile probleme ale vieții și ale morții.
Acest lucru a coincis cu interesul tot mai mare pentru drepturile omului, inclusiv în raport cu propria existență corporală și spirituală și cu reacția societății la amenințarea vieții pe Pământ, din cauza agravării problemelor globale ale omenirii.
Dacă o persoană are ceva asemănător cu instinctul de moarte (despre care a scris Z. Freud), atunci fiecare are dreptul natural, înnăscut, nu numai de a trăi așa cum s-a născut, ci și de a muri în condițiile umane. Una dintre caracteristicile secolului al XX-lea este că umanismul și relațiile umane dintre oameni sunt baza și garanția supraviețuirii omenirii. Dacă mai devreme orice dezastre sociale și naturale lăsau speranța că majoritatea oamenilor vor supraviețui și vor restaura ceea ce a fost distrus, acum vitalitatea poate fi considerată un concept derivat din umanism.
Cărți uzate.
1. Manualul unui ateu. Editura de literatură politică.
Moscova, 1975
2. Filosofie. Manual pentru elevi. 1997
3. Studii culturale. Manual și cititor pentru studenți.
Probleme de viață și de moarte și atitudini față de moarte în diferite epoci istorice și în diferite religii Cuprins. Introducere. 1. Măsurători ale problemei vieții, morții și nemuririi. 2.Potrivit unor estimări, din momentul apariției (creării?) a omului, de la 110 la 120 de miliarde de oameni au trăit pe Pământ. Și toți au murit.
Aproximativ 7 miliarde de oameni trăiesc astăzi pe planetă. Și toți vor muri. Desigur, chiar de la „început” (ca, într-adevăr, întotdeauna), o persoană a fost bântuită de gândul - Ce urmează?
După moarte, aici pe Pământ. Nu degeaba, până la urmă, un număr semnificativ de opere de artă, lucrări ale marilor artiști și nu numai artiști, au fost și sunt dedicate acestei teme. Acest subiect a fost întotdeauna obiect de reflecție religioasă. De la Rai și Iad la Ahașverus (evreu etern). Deși în ultimii ani, „știința” a devenit mai serioasă cu privire la acest subiect, nu se limitează la interpretări atee.
Din momentul în care omul a început să se deosebească de animal, a devenit religios, adică a început să vadă în natură ceva dincolo de realitate și în sine ceva dincolo de moarte. Poate religiozitatea, nevoia de Credință, ca element cel mai important al conștiinței, poate baza sa, acesta este de fapt singurul lucru care deosebește omul de animale. De la credința în Dumnezeu la credința în dreptate, iubire, umanism...
Restul, chiar și intelectul notoriu, este ușor de găsit în lumea animală. Și ateismul, într-un anumit sens, este și o credință. Credința în știință, un big bang, că „totul” a venit din „nimic” în sine, originea omului de la o maimuță și o mulțime de lucruri care nu sunt date „simplilor muritori” pentru a dovedi sau verifica corectitudinea anumitor postulate. „Ei” pot doar să creadă sau să nu creadă toate acestea.
Da, iar abordările științifice se limitează la gânduri, ipoteze, teorii mai mult sau mai puțin „inteligente”. Pe care comunitatea științifică o apără cu același entuziasm ca, relativ recent, a apărat ideea că Pământul este plat și este centrul universului.
Ideile despre ceea ce se va întâmpla acolo după moartea fizică aici pe Pământ sunt destul de apropiate în multe concepte religioase. În creștinism și islam, există idei apropiate despre Rai și Iad, unde fiecare trebuie să meargă, în funcție de calitățile personale. Păcătoșilor, desigur, li se garantează un drum către Iad.
Da, iar în budism se presupune posibilitatea reîncarnării în Lumea spiritelor rele și a demonilor, unde „sufletul” va experimenta o suferință de neimaginat. Ce depinde de „karma”, de fapt, de „calitățile” „sufletului”. Cu toate acestea, ca urmare a reîncarnării și suferinței de mii de ani, „sufletele” care au atins perfecțiunea înțeleg Lumea adevăratei fericiri. Adevărat, nu sunt mulți dintre ei.
Un subiect strâns legat de problemele morții este nemurirea. În lumea fizică. Se părea că nemurirea ar trebui să fie un scop dezirabil pentru om, deși nu ușor de atins. Chiar și acum, „transumaniștii” „până la răgușeală” convin de iminenta „relocare” a personalității într-un computer, care va asigura nemurirea efectivă a individului. Evitând în mod firesc reflecțiile asupra sufletului și altele, în opinia lor, arhaice.
Dar aici este problema. Cele mai multe dintre mituri, legende și fantezii descriu soarta departe de nemuritoare a nemuritorilor din Lumea Mortală. Mai mult, o astfel de nemurire se transformă nu într-o răsplată, ci într-o pedeapsă. Cea mai faimoasă și faimoasă legendă pe acest subiect este legată de povestea lui Ahasverus, „evreul etern”. Această legendă a apărut în diferite forme și în diferiți ani în diferite țări.
Din încercările scolasticilor de a „deduce” această poveste din Evanghelia lui Ioan și apelul la acel discipol care stătea așezat la pieptul lui Isus în timpul Cina cea de Taină și căruia îi sunt adresate cuvintele lui Isus: „Dacă-l vreau să stau până voi veni, ce faci mai înainte?”… (Evr. Ioan, XXI, 22).
Dar o astfel de interpretare a versetului Evangheliei este o interpretare sofistică și nu este recunoscută oficial în teologia creștinismului. Și cele mai multe dintre comploturi se reduc la povestea când un oarecare evreu a fost blestemat - un meșter care l-a refuzat pe Isus și l-a împins când Isus, purtând crucea sa, s-a rezemat de zidul casei sale.
Și ca pedeapsă, i s-a dat practic nemurirea ... până la a doua venire ... Și în toate versiunile acestei povești, chinurile unui om care rătăcește la nesfârșit, singur, când „totul uman” este lipsit de sens - nu există nimic de luptă și dorește nemuritor. Pentru ce? Goliciunea și lipsa de sens ale existenței, „orașele pentru nemuritori” fără sens sunt soarta și destinul lui. Asta e recompensa? Mai degrabă, nemurirea fizică este cu adevărat o pedeapsă.
Există și multe idei despre niște „suflete nelinistite” sortite să rătăcească în Lume, de fapt între Moarte și Viață, pe care ezoterismul le asociază cu fantome și fantome. De obicei, legendele pe acest subiect acordă atenție faptului că destul de des o persoană nici măcar nu înțelege că a murit, încercând să continue niște afaceri, treburi, agățându-se de lumea fizică.
Sau încercând să schimbi ceva, deși prea târziu. Poltergeist? Adesea, astfel de „suflete” sunt asociate cu atașamentul nesfârșit unul față de celălalt, iubirea și lipsa de dorință de a se despărți, ceea ce servește drept bază pentru poveștile poetice despre Iubirea Eternă.
Trebuie remarcat faptul că recent „știința” a devenit din ce în ce mai serioasă cu privire la acest mare subiect - cel de după moarte. Mulți fizicieni, neurofiziologi și filozofi au observat deja că există un loc pentru un „suflet” în Lumea cuantică și conștiința este o formă de materie, și așa-numita. amintirile pe moarte nu sunt doar halucinații ale unui creier pe moarte.
De exemplu, faimosul fiziolog și specialist în studiul creierului academician Natalya Bekhtereva, cu puțin timp înainte de moartea ei, a atras atenția asupra faptului că ea credea în Viața după moarte pe baza propriilor cercetări. Și nu numai ea. Dar acesta este un alt subiect, separat.
Într-un scurt complot muzical, s-a încercat să prezinte câteva aspecte ale problemelor Morții și Nemuririi discutate mai sus.
Introducere
„Frica de moarte vine din faptul că oamenii iau pentru viață o mică parte din ea, limitată de propria lor idee falsă.”
(L.N. Tolstoi)
Ce este moartea? Puțini dintre noi se gândesc serios la natura acestui fenomen. Cel mai adesea, evităm nu numai conversațiile, ci și gândurile despre moarte, pentru că acest subiect ni se pare foarte sumbru și teribil. La urma urmei, fiecare copil de la o vârstă fragedă știe că viața este bună, iar moartea este ceva teribil și necunoscut. Creștem, învățăm, dobândim cunoștințe și experiență în diverse domenii, dar judecățile noastre despre moarte rămân la același nivel - nivelul unui copil mic căruia îi este frică de întuneric.
Necunoscutul este groaznic și, prin urmare, chiar și pentru un adult, moartea va rămâne mereu același necunoscut, înspăimântător întunericul până când va încerca să-i înțeleagă natura. Mai devreme sau mai târziu, moartea vine în fiecare casă și în fiecare an crește numărul rudelor și prietenilor care au intrat în acest necunoscut. Oamenii pleacă - ne întristăm și suferim din cauza despărțirii de ei, dar nici în aceste perioade nu încercăm întotdeauna să ne dăm seama și să înțelegem: ce este această moarte până la urmă? Cum să-l percep? Ca o pierdere și o nedreptate incomparabilă a vieții, sau este posibil să avem o percepție complet diferită despre aceasta?
În esență, va fi vorba despre viață - moarte - nemurire. Cea mai mare atenție este acordată aici morții și dobândirii nemuririi într-o altă viață, în timp ce viața umană este un moment acordat unei persoane, astfel încât să se poată pregăti în mod adecvat pentru moarte și nemurirea ulterioară.
Adesea, toate națiunile au vorbit întotdeauna negativ despre viață: „Viața este suferință” (Buddha, Schopenhauer); „viața este un vis” (Platon, Pascal); „viața este abisul răului” (Egiptul Antic); „Viața este o luptă și o rătăcire într-o țară străină” (Marcus Aurelius); „Viața este o poveste de prost spusă de un idiot, plină de zgomot și furie, dar lipsită de sens” (Shakespeare); „Toată viața umană este adânc cufundată în neadevăr” (Nietzsche), etc. Mulți dintre noi la întrebarea „ți-ar plăcea să trăiți pentru totdeauna?” va raspunde pozitiv. Dar doar câțiva sunt dispuși să facă multe pentru a atinge acest obiectiv. Ce pierdem prin îndreptarea eforturilor către căutarea nemuririi? Nimic. Ce pierdem dacă stăm cu mâinile încrucișate? Tot! 1. Conceptul de moarte și nemurire Ce este de fapt moartea și nemurirea? Nu este un secret pentru nimeni că în inima tuturor religiilor există învățături care descriu ce se întâmplă cu o persoană după moartea sa. Deoarece majoritatea religiilor recunosc existența unui suflet imaterial, ei cred în general că moartea este doar moartea corpului, astfel că descriu diferite opțiuni pentru existența ulterioară a unei persoane sub forma unui spirit. Există multe opțiuni, cele mai faimoase dintre ele sunt: renașterea într-un corp nou, care se încheie cu atingerea nirvanei, sau a vieții eterne. Moartea este aproape un limitator absolut puternic pentru o persoană. Ea îl sperie, ceea ce pare în mod firesc atotputernic, dar, ca și în chestiunea libertății, este important de înțeles: marginile dau vieții un anumit conținut, sens, pentru că fac viața omului definită și completă. Numai atunci când încercăm să înțelegi moartea, nu doar într-un mod negativ, este determinat misterul nemuririi. Dacă am fi nemuritori, am putea amâna cu calm fiecare dintre acțiunile noastre pentru un timp nelimitat, dar în fața morții ca final inevitabil, ca limită a capacităților noastre, trebuie să profităm la maximum de timpul care ne este alocat și nu. pierde o singură oportunitate de a umple viața cu sens și conținut. Astfel, putem spune că „moartea este necesară pentru a aprecia cu adevărat semnificația vieții”. Moartea, - scrie Yu. V. Sogomonov, - este capabilă să joace un rol util. Ea este un catalizator puternic pentru viață. La urma urmei, dacă o veșnicie ar aștepta o persoană, ar merita să te grăbești, ar fi necesar să-ți încordezi forța și voința, ar trebui să lupți pentru fericirea pământească? În acest caz, o persoană ar avea capacitatea de a se osifica... Conștiința clară că viața nu este infinită nu terorizează deloc oamenii stabili din punct de vedere moral. Constiinta presat de timp învață o persoană să prețuiască timpul, să nu-l irosească cu lucruri nesemnificative și să se străduiască să trăiască viața în așa fel încât mai târziu nu a fost chinuitor de dureros pentru anii trăiți fără scop . O persoană care realizează că moartea va veni inevitabil și se grăbește să trăiască și se grăbește să simtă .
Certând despre conceptul de moarte, se pune întrebarea: care este natura ei? Există două răspunsuri opuse la această întrebare, ambele fiind de origine antică și sunt utilizate pe scară largă până în zilele noastre. Prima spune că moartea este dispariția conștiinței, somnul veșnic. Adesea, după ce am pierdut pe cineva apropiat, ne liniștim spunând că tocmai a adormit. Aceste tipuri de expresii au loc în limba și gândirea noastră de zi cu zi, precum și în literatura multor secole și culturi. „Evident, astfel de expresii erau comune în Grecia antică. De exemplu, în Iliada, Homer numește somnul „fratele morții”, iar Platon, în dialogul său „Apologie”, pune următoarele cuvinte în gura profesorului său Socrate, care a fost condamnat la moarte de către curtea ateniei: „ Și dacă moartea este absența oricărei senzații, ceva ca un vis când cel care doarme nu mai vede vise, atunci ar fi surprinzător de benefic. De fapt, cred că dacă cineva ar trebui să aleagă o noapte în care a dormit atât de mult încât să nu viseze și, comparând toate celelalte nopți și zile din viața lui cu această noapte, și-ar da seama câte zile și nopți. a trăit mai bine și mai plăcut în comparație cu toate celelalte nopți și zile este ușor de numărat. Deci, dacă moartea este așa, atunci cel puțin o consider benefică, pentru că tot timpul ulterioar (din momentul morții) se dovedește a fi nimic mai mult decât o noapte. Pe de altă parte, moartea este tranziția sufletului sau a minții către o altă dimensiune a realității. Potrivit acestui al doilea concept, poate chiar mai vechi, „o anumită parte a ființei umane continuă să trăiască chiar și după ce corpul fizic încetează să funcționeze și este complet distrus. Această parte constant existentă a primit multe nume - psihicul, sufletul, mintea, „eu”, esența, conștiința. Dar, indiferent cum s-ar numi, ideea că o persoană trece într-o altă lume după moartea fizică este una dintre cele mai vechi credințe umane. Din acest concept rezultă conceptul de nemurire – existența eternă a individului („Eu”, suflet, monada), voință individuală. Ideea nemuririi se găsește, într-o formă sau alta, printre toate popoarele antice. Grecii și evreii<#"center">creştinism islam budism nemurire 2. Moartea și nemurirea în religiile lumii 1 Creștinismul „Plata păcatului este moartea” (Romani 6:23). În societatea noastră, Biblia este cea mai citită și discutată carte despre natura spirituală a omului și viața lui după moarte. Dar, în general, Biblia spune foarte puțin despre evenimentele care au loc după moarte și despre natura lumii celeilalte. Acest lucru se aplică în principal Vechiului Testament. „Potrivit unor savanți din Vechiul Testament, doar două texte din întregul document vorbesc despre viața de după moarte. Isaia 26:19: „Morții tăi vor învia, trupurile moarte vor învia! Ridică-te, triumfă asupra celor aruncați în țărână, căci roua ta este roua plantelor și pământul va vomita morții.” Faptele Apostolilor 12:2: „Și mulți dintre cei care dorm în țărâna pământului se vor trezi, unii pentru viața veșnică, alții pentru ocara și rușine veșnică.” Astfel, în creștinism, moartea este privită ca somnul corpului fizic, în timp ce sufletul este nemuritor. Nemurirea în creștinism este destinată tuturor sufletelor fără limitare: drepților și păcătoșilor, dar va fi diferit pentru fiecare. Veșnicia este pregătită pentru drepți în paradis, în rai, unde nu este nici durere, nici suferință. Pentru păcătoși - chin veșnic în iad, răzbunare pentru păcate și crime. Există și așa-numitul „purgatoriu” unde merg toți necredincioșii. Dar nimeni nu are dreptul să judece unde își va petrece sufletul „restul vieții sale veșnice”, cu excepția însuși Iisus Hristos, care își va proclama verdictul la Judecata de Apoi. Prin urmare, nemurirea în creștinism este existența eternă a sufletului într-o altă lume, care depinde de faptele unei persoane în timpul vieții. 2 Budismul Potrivit învățăturii budiste, existența este un ciclu de nașteri, morți și renașteri, care se desfășoară în conformitate cu calitatea acțiunilor ființei renăscute. Procesul devenirii se oprește când se ajunge la iluminare (bodhi), după care cel iluminat (buddha), care nu mai este supus legii karmei, intră într-o stare numită „nemurire” (amata) de către Buddha Gautama. „Budismul spune că fiecărui nou convertit ar trebui să i se „arată calea către amata”, pe care eliberarea minții este realizată prin adâncirea înțelepciunii și a practicilor meditative (sati, samadhi).” Prin urmare, dorința sufletului sau a ego-ului (atman) de existență individuală eternă este cauza imediată a tuturor suferințelor și baza ciclului reîncarnării (samsara). Budismul vede căutarea vieții eterne ca pe o cale condamnată în mod deliberat care duce departe de iluminare: chiar și zeii care trăiesc neînchipuit de mult, în cele din urmă mor. În ciuda proclamării inevitabilității distrugerii ireversibile a personalității individuale unice a unei persoane după moarte, budismul face o concesie dorinței naturale umane de a câștiga nemurirea. Această concesie constă în includerea în canonul budismului a învățăturii potrivit căreia înainte de realizarea finală a nirvanei, credinciosul drept trebuie să treacă în mod necesar printr-o serie de tărâmuri cerești sau iad, în conformitate cu meritele sau păcatele sale în fața Bodhisattva. Buddha a spus: „Fii propriile tale lămpi”, „Toată învățătura mea are un singur gust de mântuire”. Pentru a atinge nirvana, un budist trebuie să urmeze calea de opt ori în viață: vedere corectă, intenție, vorbire, acțiune, stil de viață, efort, conștientizare și concentrare. Respectați în viața voastră cinci reguli de comportament: nu ucide, nu lua pe al altcuiva, nu comite adulter, nu minți, nu te intoxica. Fii înțelept în deciziile și acțiunile tale. Păstrați calea de mijloc și nu mergeți la extreme. Pentru a explica ce este nirvana, Buddha face următoarea comparație: „Fericirea unei persoane obișnuite este comparabilă cu plăcerea experimentată de un lepros de a-și zgâria propriile răni, fericirea nirvanei este comparabilă cu un remediu pentru lepră. A vorbi despre nirvana este comparabil cu o încercare infructuoasă de a explica unui lepros care este plăcerea oamenilor sănătoși. În rai se află paradisul Tushita, numele său înseamnă „mulțumit, vesel”. Aceasta este una dintre zonele în care trăiesc zeii. Este situat deasupra vârfului muntelui Sumeru - centrul lumii. Stinge grădina bucuriei și lumea dorințelor și pasiunilor. În paradis, Tushita a reîncarnat sufletele care au respectat cele cinci porunci: nu ucide, nu fura, nu comite adulter, nu minți, nu te îmbăta - precum și cultivarea unor stări de conștiință incomensurabile prin fapte bune și meditație: un iubitor inima, compasiunea, imparțialitatea - cu alte cuvinte, acele calități, care constituie esența minții trezite. În această lume cerească, sufletele bodhisattvalor renasc. Buddha viitorului, înainte de coborârea sa pe pământ, locuiește într-un paradis ceresc. Deci, în budism, moartea este considerată ca moarte fizică, adică moartea corpului, a cărei existență este un ciclu de nașteri, morți și renașteri, care se desfășoară în conformitate cu calitatea acțiunilor unei ființe renăscute și nemurirea nu este altceva decât scufundare în nirvana cu dizolvarea completă a „Eului” uman în ea 3 Islamul În islam, „între moarte și Ziua Judecății, când Allah va decide în cele din urmă soarta tuturor oamenilor, se presupune o stare intermediară. barzakh (bloc). În acest interval, trupurile morților sunt încă capabile să simtă, deși se află în morminte, iar sufletele morților merg fie în rai (sufletele musulmanilor), fie în fântâna Barahut din Hadhramaut (sufletele morților). necredincioși). În islam există pedeapsă gravă - un mic proces de oameni imediat după moarte, un fel de anchetă preliminară. Mormântul în acest sens este purgatoriul, unde se stabilește pedeapsa preventivă - pedeapsă sau răsplată. Ca și în creștinism înainte de Ziua Judecății, toți morții vor fi înviați și aduși înaintea lui Dumnezeu. Cei neprihăniți vor găsi fericirea veșnică în paradis - al-Janna" Nemurirea în Islam diferă de nemurirea în alte religii prin faptul că războinicii care au murit în lupta pentru credință câștigă imediat nemurirea în paradis. Prin urmare, în islam se crede că moartea este un atribut integral al vieții, componenta sa. După moarte, toți, cu excepția non-musulmanilor, sunt egali în fața lui Allah. Nemurirea există în Islam, ca și în alte religii, singura sa trăsătură distinctivă este că războinicii care au luptat în numele lui Allah dobândesc nemurirea imediată în paradis. 3. Moartea și nemurirea în diferite culturi Întrebarea morții este una dintre întrebările eterne pe care o persoană și-a pus-o de la apariția sa pe pământ. Moartea este problema cu care se confruntă inevitabil omul, fiind o ființă temporară. Fiecare epocă își dezvoltă propria atitudine față de moarte, propria înțelegere a morții. În Grecia antică, se credea că „moartea nu este distrugerea vieții, ci o simplă schimbare a ființei” În Grecia antică, una dintre modalitățile de a face mai ușor pentru o persoană să-și piardă cei dragi sau să-și dea seama de apropierea propriei morți era mitologia. Ea a explicat ce se va întâmpla cu sufletul defunctului după moartea lui. Omul nu cunoaște momentul morții; timpul și locul morții este stabilit de moira – zeița Sorții. După moarte, o persoană merge în lumea interlopă, unde domnește Dumnezeu Hades (mai bine cunoscut sub numele de Hades), care judeca sufletele oamenilor morți, adică. și-au controlat viața după moarte. Un altul, zeul Morții - Thanatos, a executat condamnarea la moarte a Soartei și a întâlnit sufletul defunctului. După moarte, sufletul defunctului putea ajunge fie în temnița sumbră a lui Hades, fie pe Insula Fericitului, în funcție de natura vieții pământești a defunctului și de favoarea zeilor față de el. Într-un fel sau altul, moartea unei persoane nu a însemnat încetarea completă a vieții. Omul și-a schimbat pur și simplu locul existenței sale. Sufletele morților nu sunt împovărate cu suferințe groaznice nicăieri în lumea interlopă, chinurile lor sunt spirituale: le este dor de soare, tânjesc după rude, după locul natal. Mitologia antică a fost una dintre primii care au formulat ideea de judecată asupra sufletului după moartea unei persoane. Trei judecători așteaptă sufletul morților în lumea interlopă - „Minos, Aeacus și Rhadamanthus”. Ei cântăresc pe cântar faptele rele și bune ale defunctului care stă în fața lor, după care îi atribuie un loc de reședință permanentă. Părerile filosofilor greci antici cu privire la problema nemuririi sufletului sunt diferite. Platon credea că sufletul este nemuritor doar pentru că este inteligent și conectat cu lumea ideilor. „Există un element divin în sufletul uman și trebuie eliberat de puterea materiei. Atunci omul câștigă nemurirea pentru sine. Dar obținerea nemuririi înseamnă părăsirea lumii materiale inferioare, și nu transformarea ei. Se dovedește că Platon credea că nemurirea este reală, dar nu în formă fizică, doar sufletul uman este nemuritor și o dobândește numai după ce a scăpat de învelișul corpului, adică. din cauza morţii corpului fizic. „Un alt mare filozof, Aristotel, care a fost un student al lui Paton, credea că sufletul moare odată cu trupul și că nu există nemurire a sufletului. Potrivit lui Aristotel, sufletul este o formă care organizează și animă materia care alcătuiește o persoană, adică cea care dă integritate corpului.” „Plantele și animalele au și ele un suflet. Sufletul plantelor este asociat cu nutriția și reproducerea, sufletul animalelor, pe lângă aceste două funcții, are capacitatea de a simți și de a se mișca în spațiu. Sufletul uman, pe lângă aceste abilități, are și capacitatea de a gândi. Rațiunea este ceea ce distinge omul de plante și animale. Mintea este acea parte a sufletului care nu moare odată cu trupul, ci se întoarce la principiul său original, cel mai înalt principiu, conform căruia a fost creat cosmosul. Un alt filosof celebru al Greciei antice - Democrit - nu a recunoscut nemurirea sufletului. El credea că nu există altceva decât lumea materială, pe care o percepem prin simțurile noastre. Și în această lume, după părerea lui, nu există altceva decât atomi și gol. Ca orice altceva, sufletul este alcătuit din atomi și, ca toate celelalte lucruri, odată cu moartea corpului se dezintegrează în atomi și încetează să mai existe. Adevărat, moartea, în opinia lui Democrit, nu este încă sfârșitul absolut al vieții, deoarece căldura și sensibilitatea sunt inerente în cele mai mici particule indivizibile în sine, ceea ce înseamnă că aceste proprietăți sunt indestructibile, precum atomii. Existența unui anumit suflet individual încetează, dar atomii săi „nemuritori” pot intra în componența unui nou suflet. Deci, în Grecia antică, o persoană s-a împăcat cu inevitabilitatea morții, nu a avut nemurirea de mult timp, care a aparținut în întregime zeilor. Soarta unei persoane după moarte este viața în lumea interlopă, iar dacă va trăi pe Insula Fericitului sau în regatul Umbrelor depinde de faptele sale în timpul vieții sale. 2 Egiptul antic În istoria omenirii, două culturi au găsit un interes deosebit de puternic pentru moarte și procesul morții: culturile egiptenilor și tibetanilor. Ei împărtășeau o credință profundă în continuarea vieții după moarte. Prin urmare, ritualurile de înmormântare în aceste culturi sunt foarte detaliate și respectate cu o atenție deosebită. Ritualurile funerare au ajutat sufletul defunctului să treacă cât mai ușor într-o stare nouă, au desenat scheme complexe în care reflectau rătăcirile sufletului. După moarte, sufletul omului nu moare; conform credințelor religioase din Egiptul antic, morții vor fi înviați. Pentru a oferi defunctului o viață nouă, deja veșnică, este necesar să-i păstreze trupul și să-i asigure în mormânt tot ce este necesar de care ar putea folosi în timpul vieții, pentru ca spiritul, întorcându-se în trup, să nu moară. de foame si sete. Deci, este necesar să îmbălsămăm corpul, să îl transformați într-o mumie. Și în cazul în care mumificarea se dovedește a fi imperfectă, este necesar să se creeze o aparență a corpului defunctului - statuia lui. Și, prin urmare, în Egiptul antic, sculptorul a fost numit „sankh”, care înseamnă „crearea vieții”. Recreând imaginea defunctului, el părea să recreeze viața însăși. „În viziunea vechilor egipteni, o persoană este formată din corpul „Hitt”, sufletul „Ba”, umbra „Khibet”, numele „Ren” și, în cele din urmă, fiecare persoană are propriul său dublu invizibil, gardianul. înger - „Ka””. Ka se naște cu o persoană, îl urmărește necruțător peste tot, este o parte integrantă a personalității sale; Ka nu moare odată cu moartea unei persoane. El continuă să locuiască lângă corpul unei persoane în locul înmormântării sale, care este de aceea numit „casa lui Ka”. Viața lui Ka depinde de gradul de conservare al corpului și este strâns legată de acesta din urmă. Prin urmare, ritualurile funerare au fost săvârșite cu mare grijă. Cadavrul a fost transformat într-o mumie și ascuns cu grijă în camera închisă a mormântului; era prevăzută și posibilitatea distrugerii accidentale a mumiei: în acest caz, statuile, care transmiteau cât mai aproape posibil trăsăturile defunctului, puteau înlocui mumia și deveni sediul lui Ka. Alături de Ka, în religia Egiptului Antic se acordă multă atenție sufletului adevărat - Ba, înfățișat ca o pasăre cu cap de om și o lampă cu ulei vegetal care arde în față. Conform inscripțiilor piramidale, defunctul zboară în sus spre cer sub forma unei păsări; ia uneori și forma lăcustei, deoarece egiptenii considerau lăcusta o pasăre, iar sub această formă ajunge pe cer. În Egiptul antic, zeul-conducător al împărăției morților, judecătorul morților era Osiris. Potrivit legendei, „Osiris a fost un rege legendar a cărui domnie în Egipt era renumită pentru putere și dreptate. Într-o zi, fratele său Seth l-a păcălit pe Osiris într-o capcană și l-a ucis. Soția lui Osiris - Isis a reușit să rămână însărcinată din Osiris mort. După ce i-a îngropat trupul, ea a fugit în Deltă; acolo, ascunsă în desișurile de papirus, a născut un fiu, Horus. Când Horus a crescut, a decis să-și răzbune tatăl.” Treptat, moartea faraonului se identifică cu moartea lui Osiris. Încă din perioada Primului Interregnum, imaginile lui Osiris au început să fie găsite pe pereții mormintelor nobilimii și în locurile de înmormântare ale egiptenilor obișnuiți. Are loc un fel de „democratizare” a mitului; acum, fiecare egiptean, indiferent de statutul său social, este asemănat în moartea sa cu Osiris și astfel câștigă învierea. Nemurirea în Egiptul antic a fost baza ideologică pe care a existat Imperiul Egiptean timp de 4 milenii. Pentru prima dată ideea nemuririi personale a fiecărei persoane a fost formulată în cultura egipteană, cea mai veche descriere a modului de a obține nemurirea personală este vechiul cult egiptean al lui Osiris cu promisiunea vieții veșnice în viața de apoi. Textele piramidelor sugerează că încă din anul 2400 î.Hr. în Egiptul antic exista un sistem complex de cunoștințe secrete și ritualuri asociate cu domnia divină a faraonilor, care, potrivit preoților, făcea posibilă obținerea nemuririi după moarte. Treptat, cultul lui Osiris asociat cu el ritualuri și ideea de nemurire devin disponibile tuturor păturilor societății. Până în anul 1400 î.Hr., această învățătură a evoluat într-un sistem complex de tradiții religioase arcane prin care toți cei care puteau plăti pentru a o urma puteau spera la nemurirea oferită de acest rit. După îmbălsămarea și îngroparea trupului garantând siguranța, a început etapa finală a obținerii nemuririi. Defunctul, călăuzit de instrucțiunile „cărții morților”, al cărei text fie era sculptat pe sarcofag, fie pus în el scris pe pergament, cu ajutorul imnurilor, rugăciunilor și vrăjilor, trebuia să apară în fața curtea lui Osiris și a 42 de zei. Apărând în fața instanței, defunctul a trebuit să susțină două discursuri de justificare consemnate în capitolul 125 din Cartea morților. În primul discurs justificativ, defunctul se adresează direct lui Osiris. În al doilea - pentru fiecare dintre cei 42 de zei-judecători, fiecare dintre care își pronunță propria sentință: Și numai dacă o persoană a dus o viață dreaptă pe pământ, corespunzătoare acestor două discursuri justificative, Osiris i-a acordat nemurirea și l-a trimis în paradis. Dacă viața unei persoane nu corespundea acestor două discursuri de justificare, atunci a fost privat de dreptul la nemurire, iar păcătosul a fost mâncat de monstrul Amat (un leu cu cap de crocodil), care a devenit moartea sa finală și irevocabilă. . 3 Israelul antic Cultura evreiască este una dintre cele mai interesante culturi ale lumii antice. Iudaismul a devenit precursorul creștinismului, a formulat valori etice și idei religioase care rămân relevante pentru omul modern până în zilele noastre. Una dintre cele mai importante probleme din viața religioasă a Israelului a fost problema morții. Evreii antici erau realiști cu privire la moarte și au putut să se împace cu ideea de a pune capăt vieții individuale. Moartea unui om nu a însemnat moartea sufletului său; După moarte, sufletul a intrat în tărâmul morților - Sheol. Moartea însăși este temporară, odată cu venirea lui Mesia, morții trebuie să fie înviați și să primească deja viața veșnică în împărăția lui Dumnezeu, care ar trebui să vină la aproximativ 700-1000 de ani după venirea lui Mesia. Moartea nu a fost prezentă în lume imediat după crearea ei; moartea a venit pe lume odată cu căderea omului. După ce a creat pământul, Dumnezeu i-a creat pe Adam și Eva pe primul bărbat, soția lui; I-a așezat în Răsărit, în Grădina Edenului, în paradis. „Dumnezeu i-a poruncit omului: „... din fiecare pom din grădină vei mânca. Dar din pomul cunoștinței binelui și răului, nu mâncați din el; căci în ziua în care vei mânca din ea, vei muri de moarte” (Geneza 2:16-17). Cu toate acestea, șarpele reușește să o ispitească pe Eva. Eva cedează în fața convingerii șarpelui, acceptă să guste din fruct și îl lasă pe Adam să-l guste. Omul cade astfel în „păcatul originar”, cauzat de propria sa mândrie, de dorința de a fi comparat cu Dumnezeu. Pentru aceasta, Dumnezeu îi alungă pe Adam și Eva din paradis; de acum înainte, omul însuși trebuie să-și câștige pâinea și, de asemenea, omul devine muritor. Moartea, deci, este o stare nefirească a lumii, este o stare temporară a acesteia, este un fel de boală la care se supune orice făptură înaintea judecății omenirii și a venirii împărăției lui Dumnezeu. Natura omului este dublă: pe de o parte, el a fost creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, Dumnezeu a suflat în el suflare sau duh, iar pe de altă parte, omul a fost creat din țărână și se va întoarce în țărână. „Experiența propriei măreții și în același timp a propriei mortalități este una dintre contradicțiile intense și insolubile inerente oricărei culturi. Textele biblice vorbesc despre inutilitatea existenței umane; un prim exemplu în acest sens este cartea lui Iov. Viața lungă este cea mai mare binecuvântare pentru om. Ca în multe culturi tradiționale, moartea este umilitoare: reduce o persoană la starea de vierme într-un mormânt sau sheol - o regiune întunecată și teribilă în adâncurile pământului. Dumnezeu nu are putere asupra mormântului, pentru că moartea este în esență o negație a muncii sale. Prin urmare, morții sunt lipsiți de comuniunea cu Dumnezeu, iar pentru credincioși acesta este cel mai puternic test. Dar Dumnezeu este mai puternic decât moartea: El poate învia o persoană din morți dacă este voia Sa. Un loc important în cultura iudaismului este acordat așteptării învierii morților după venirea lui Mesia. Potrivit unor idei, vor fi două învieri: în primul rând, după venirea lui Mesia, vor învia doar sfinții și drepții, iar înainte de cumplita judecată, când Dumnezeu se va coborî pe pământ pentru a judeca omenirea, toți oamenii vor învia. , inclusiv păgâni. Aceasta va fi a doua - generală - înviere. Poporul evreu era străin de ideea nemuririi personale, ea era caracterizată de conștiința nemuririi oamenilor, adică. gen, specie, nu personalitate. Astfel, ideile despre viața sufletului după moarte în cultura evreiască sunt destul de diverse. Moartea în cultura evreiască este trăită ca o inevitabilitate pentru fiecare persoană, viața este foarte scurtă și toate beneficiile de care se bucură o persoană în această viață sunt trecatoare. În general, atitudinea față de moarte este mai degrabă pesimistă, dar pe de altă parte, există întotdeauna speranță pentru mila lui Dumnezeu, pentru învierea morților și viața veșnică în viitor, pentru învierea întregului popor. O persoană, parcă, trăiește cu speranța de a învinge moartea, moartea este o stare temporară a sufletului uman. 4 Evul Mediu Evul Mediu este o epocă istorică care a venit după căderea Imperiului Roman și a durat până la începutul secolului al XV-lea, este un tip aparte de cultură care a determinat toate domeniile vieții oamenilor: de la religios la viața de zi cu zi. Una dintre principalele caracteristici ale Evului Mediu este înțelegerea teocentrică a lui Dumnezeu ca sursă a oricărui bine. În același timp, activitatea umană nu este auto-valoroasă, nu este autosuficientă, ci depinde în întregime de Dumnezeu. Normele religioase sunt menite să reglementeze toate aspectele activității umane; ele au fost decisive pentru literatura și arta de atunci. Mai mult, moartea a fost realizată prin sistemul valorilor creștine; putem spune că Evul Mediu este una dintre puținele epoci istorice în care o persoană a găsit o modalitate de a încerca faptul că este muritor, când moartea era percepută ca ceva natural și nu o idee care există la periferia culturii. Ideile despre motivul pentru care o persoană este muritoare, despre existența postumă a sufletului, erau creștine, biblice. Omul devine muritor ca urmare a căderii. Răul este îndepărtarea unei persoane de Dumnezeu, când o persoană face răul, nu este cu Dumnezeu, ci acționează pe cont propriu. În același timp, moartea a fost înțeleasă ca o stare temporară a omului, după sfârșitul lumii, învierea morților și Judecata de Apoi, drepții vor dobândi viața veșnică în paradis, unde nu vor mai exista tristeți și boli care o persoană este forțată să reziste pe pământ. Speranța pentru viața veșnică și fericirea veșnică, pe de o parte, este baza unei alegeri morale și, pe de altă parte, o consolare pentru o persoană care se confruntă cu moartea. Căci moartea este doar temporară; numai trupul moare, sufletul este nemuritor. Este caracteristic că în Evul Mediu copiii erau învățați încă de mici să se gândească la moarte, spre deosebire de epocile ulterioare, când tema morții devenea una dintre cele mai puțin discutate, aproape marginale. Așadar, un muribund își adună rudele, rudele, nu excluzând copiii, în jurul său pentru a-și lua rămas bun de la ei. Copilul nu este protejat de moarte, ci dimpotrivă, este învățat să se gândească la asta. Cealaltă parte a acestei atitudini față de moarte era o separare clară a lumii celor vii și a celor morți; morții sunt acum, parcă, incapabili să pătrundă în lumea celor vii, lumea morților se dovedește a fi închisă, inaccesibilă celor vii. Dovada materială a acestui fapt a fost faptul că cimitirul a început să fie construit în afara orașelor medievale. Cultura medievală este o cultură creștină, practic lipsită de un început laic; toate aspectele vieții umane erau impregnate de religiozitate. Cu toate acestea, cultura medievală a absorbit și unele elemente ale culturilor păgâne care au existat înaintea ei, care erau adânc înrădăcinate în conștiința umană. Deci, în atitudinea medievală față de moarte, putem urmări împletirea ideilor creștine și păgâne. De exemplu, în Germania se credea că umbra unui bărbat fără cap pe perete anunță moartea iminentă a cuiva apropiat. În Scoția, un avertisment de moarte iminentă era un vis în care cel care dormea vedea înmormântarea unei persoane încă în viață. În Europa, divinația despre debutul morții a devenit larg răspândită: se credea că moartea era prefigurată de anumite contururi de picături de ceară aruncate în apă rece. Astfel, în cultura medievală, moartea este universală, inevitabilă. De mici, copiii au fost pregătiți pentru moarte, învățați să o ia de la sine înțeles. În ciuda faptului că oamenii din Evul Mediu au separat clar lumea celor vii de cea a morților, ei încă mai credeau în existența vieții după moarte, dar într-o altă lume: raiul și iadul. Concluzie Toate învățăturile despre nemurire și moarte sunt oarecum diferite unele de altele. Unii cred că moartea este un vis, alții - trecerea sufletului într-o altă lume sau pur și simplu moartea corpului material. Dar toată lumea este de acord asupra unui lucru: moartea este inevitabilă, limitează posibilitățile corpului nostru material, creând fațete care umplu viața de sens. Există și viață după moarte - nemurirea sufletului, și anume sufletul, și nu persoana în ansamblu, pentru că este imposibil să se obțină nemurirea trupească, așa cum au încercat alchimiștii. Conceptul de nemurire este, de asemenea, înțeles în diferite moduri: viață în rai sau iad, shaol; ciclul vieții și al morții, renașterea sufletului într-un alt corp; viata in lumea spiritelor ancestrale. Dar nu există cunoștințe sigure despre ce este moartea și dacă există viață după ea. Prin urmare, fiecare persoană are dreptul de a alege singur în ce să creadă și la ce să se aștepte de la viață. Oricum, moartea va veni mai devreme sau mai târziu și știind acest fapt, merită să folosim fiecare secundă de viață pentru a te bucura de ea la maximum. Literatură 1.Balandin R.K., Viață, moarte, nemurire. M., 1992. 2.Balashov L.E., Viață, moarte, nemurire. 2009 .Berdyaev N.A., Experiența eticii paradoxale, M., 2003 .Moody R., Viață după viață: un studiu al fenomenului de continuare a vieții după moartea corpului, Minsk, 1996. .Polikarpov V.S., Fenomenul „Viața după moarte”, Rostov-pe-Don, 1995. .Fustel de Coulanges Nyuma Denis, Societatea civilă antică: un studiu despre cult, drept și instituții în Grecia și Roma, M., 1996
Înțeleptul grec Epicur spunea așa: "Obișnuiește-te cu ideea că moartea nu are nimic de-a face cu noi. Când existăm, moartea nu este încă prezentă, iar când moartea este prezentă, atunci nu existăm".
Gândindu-te la asta, începi să înțelegi că moartea este poate singurul lucru în fața căruia toți sunt egali: săraci și bogați, deștepți și proști, iubiți și neiubiți.
Introducere
„Frica de moarte vine din faptul că oamenii iau pentru viață o mică parte din ea, limitată de propria lor idee falsă.”
(L.N. Tolstoi)
Ce este moartea? Puțini dintre noi se gândesc serios la natura acestui fenomen. Cel mai adesea, evităm nu numai conversațiile, ci și gândurile despre moarte, pentru că acest subiect ni se pare foarte sumbru și teribil. La urma urmei, fiecare copil de la o vârstă fragedă știe că viața este bună, iar moartea este ceva teribil și necunoscut. Creștem, învățăm, dobândim cunoștințe și experiență în diverse domenii, dar judecățile noastre despre moarte rămân la același nivel - nivelul unui copil mic căruia îi este frică de întuneric.
Necunoscutul este groaznic și, prin urmare, chiar și pentru un adult, moartea va rămâne mereu același necunoscut, înspăimântător întunericul până când va încerca să-i înțeleagă natura. Mai devreme sau mai târziu, moartea vine în fiecare casă și în fiecare an crește numărul rudelor și prietenilor care au intrat în acest necunoscut. Oamenii pleacă - ne întristăm și suferim din cauza despărțirii de ei, dar nici în aceste perioade nu încercăm întotdeauna să ne dăm seama și să înțelegem: ce este această moarte până la urmă? Cum să-l percep? Ca o pierdere și o nedreptate incomparabilă a vieții, sau este posibil să avem o percepție complet diferită despre aceasta?
În esență, va fi vorba despre viață - moarte - nemurire. Cea mai mare atenție este acordată aici morții și dobândirii nemuririi într-o altă viață, în timp ce viața umană este un moment acordat unei persoane, astfel încât să se poată pregăti în mod adecvat pentru moarte și nemurirea ulterioară.
Adesea, toate națiunile au vorbit întotdeauna negativ despre viață: „Viața este suferință” (Buddha, Schopenhauer); „viața este un vis” (Platon, Pascal); „viața este abisul răului” (Egiptul Antic); „Viața este o luptă și o rătăcire într-o țară străină” (Marcus Aurelius); „Viața este o poveste de prost spusă de un idiot, plină de zgomot și furie, dar lipsită de sens” (Shakespeare); „Toată viața umană este adânc cufundată în neadevăr” (Nietzsche), etc.
Înțeleptul grec Epicur spunea așa: "Obișnuiește-te cu ideea că moartea nu are nimic de-a face cu noi. Când existăm, moartea nu este încă prezentă, iar când moartea este prezentă, atunci nu existăm". Gândindu-te la asta, începi să înțelegi că moartea este poate singurul lucru în fața căruia toți sunt egali: săraci și bogați, deștepți și proști, iubiți și neiubiți.
Mulți dintre noi la întrebarea „ți-ar plăcea să trăiți pentru totdeauna?” va raspunde pozitiv. Dar doar câțiva sunt dispuși să facă multe pentru a atinge acest obiectiv. Ce pierdem prin îndreptarea eforturilor către căutarea nemuririi? Nimic. Ce pierdem dacă stăm cu mâinile încrucișate? Tot!
1. Conceptul de moarte și nemurire
Ce este de fapt moartea și nemurirea? Nu este un secret pentru nimeni că în inima tuturor religiilor există învățături care descriu ce se întâmplă cu o persoană după moartea sa. Deoarece majoritatea religiilor recunosc existența unui suflet imaterial, ei cred în general că moartea este doar moartea corpului, astfel că descriu diferite opțiuni pentru existența ulterioară a unei persoane sub forma unui spirit. Există multe opțiuni, cele mai faimoase dintre ele sunt: renașterea într-un corp nou, care se încheie cu atingerea nirvanei, sau a vieții eterne.
Moartea este aproape un limitator absolut puternic pentru o persoană. Ea îl sperie, ceea ce pare în mod firesc atotputernic, dar, ca și în chestiunea libertății, este important de înțeles: marginile dau vieții un anumit conținut, sens, pentru că fac viața omului definită și completă. Numai atunci când încercăm să înțelegi moartea, nu doar într-un mod negativ, este determinat misterul nemuririi. Dacă am fi nemuritori, am putea amâna cu calm fiecare dintre acțiunile noastre pentru un timp nelimitat, dar în fața morții ca final inevitabil, ca limită a capacităților noastre, trebuie să profităm la maximum de timpul care ne este alocat și nu. pierde o singură oportunitate de a umple viața cu sens și conținut. Astfel, putem spune că „moartea este necesară pentru a aprecia cu adevărat semnificația vieții”.
Moartea, - scrie Yu. V. Sogomonov, - este capabilă să joace un rol util. Ea este un catalizator puternic pentru viață. La urma urmei, dacă o veșnicie ar aștepta o persoană, ar merita să te grăbești, ar fi necesar să-ți încordezi forța și voința, ar trebui să lupți pentru fericirea pământească? În acest caz, o persoană ar avea capacitatea de a se osifica... Conștiința clară că viața nu este infinită nu terorizează deloc oamenii stabili din punct de vedere moral. Constiinta presat de timp învață o persoană să prețuiască timpul, să nu-l irosească cu lucruri nesemnificative și să se străduiască să trăiască viața în așa fel încât mai târziu nu a fost chinuitor de dureros pentru anii trăiți fără scop . O persoană, care realizează că moartea va veni inevitabil și se grăbește să trăiască și se grăbește să simtă.
Certând despre conceptul de moarte, se pune întrebarea: care este natura ei? Există două răspunsuri opuse la această întrebare, ambele fiind de origine antică și sunt utilizate pe scară largă până în zilele noastre.
Prima spune că moartea este dispariția conștiinței, somnul veșnic. Adesea, după ce am pierdut pe cineva apropiat, ne liniștim spunând că tocmai a adormit. Aceste tipuri de expresii au loc în limba și gândirea noastră de zi cu zi, precum și în literatura multor secole și culturi.
„Evident, astfel de expresii erau comune în Grecia antică. De exemplu, în Iliada, Homer numește somnul „fratele morții”, iar Platon, în dialogul său „Apologie”, pune următoarele cuvinte în gura profesorului său Socrate, care a fost condamnat la moarte de către curtea ateniei: „ Și dacă moartea este absența oricărei senzații, ceva ca un vis când cel care doarme nu mai vede vise, atunci ar fi surprinzător de benefic. De fapt, cred că dacă cineva ar trebui să aleagă o noapte în care a dormit atât de mult încât să nu viseze și, comparând toate celelalte nopți și zile din viața lui cu această noapte, și-ar da seama câte zile și nopți. a trăit mai bine și mai plăcut în comparație cu toate celelalte nopți și zile este ușor de numărat. Deci, dacă moartea este așa, atunci cel puțin o consider benefică, pentru că tot timpul ulterioar (din momentul morții) se dovedește a fi nimic mai mult decât o noapte.
Pe de altă parte, moartea este tranziția sufletului sau a minții către o altă dimensiune a realității. Potrivit acestui al doilea concept, poate chiar mai vechi, „o anumită parte a ființei umane continuă să trăiască chiar și după ce corpul fizic încetează să funcționeze și este complet distrus. Această parte constant existentă a primit multe nume - psihicul, sufletul, mintea, „eu”, esența, conștiința. Dar, indiferent cum s-ar numi, ideea că o persoană trece într-o altă lume după moartea fizică este una dintre cele mai vechi credințe umane.
Din acest concept rezultă conceptul de nemurire – existența eternă a individului („Eu”, suflet, monada), voință individuală. Ideea nemuririi se găsește, într-o formă sau alta, printre toate popoarele antice. Grecii și evreii<#"center">creştinism islam budism nemurire
2. Moartea și nemurirea în religiile lumii
1 Creștinismul
„Plata păcatului este moartea” (Romani 6:23).
Conform învățăturilor sfinților creștini, moartea poate fi trupească (încetarea vieții trupului) și spirituală (nicio senzație a sufletului cu un trup viu). În plus, pentru un suflet nemuritor, moartea este și granița dintre viața pământească și viața cerească. De aceea, mulți martiri creștini (Sf. Ignatie purtător de Dumnezeu și alții) și-au acceptat moartea cu bucurie - pentru ei, ziua morții pe pământ a devenit ziua nașterii în ceruri. În Apocalipsa Apostolului Ioan Teologul, este scris că moartea va înceta după Judecata de Apoi în viitor, sub domnia Împărăției lui Dumnezeu: „Dumnezeu va șterge orice lacrimă din ochii lor și nu va mai fi mai multă moarte; nu va mai fi nici plâns, nici boală, nici boală. (Apoc.21:4) „.
În societatea noastră, Biblia este cea mai citită și discutată carte despre natura spirituală a omului și viața lui după moarte. Dar, în general, Biblia spune foarte puțin despre evenimentele care au loc după moarte și despre natura lumii celeilalte. Acest lucru se aplică în principal Vechiului Testament. „Potrivit unor savanți din Vechiul Testament, doar două texte din întregul document vorbesc despre viața de după moarte.
Isaia 26:19: „Morții tăi vor învia, trupurile moarte vor învia! Ridică-te, triumfă asupra celor aruncați în țărână, căci roua ta este roua plantelor și pământul va vomita morții.”
Faptele Apostolilor 12:2: „Și mulți dintre cei care dorm în țărâna pământului se vor trezi, unii pentru viața veșnică, alții pentru ocara și rușine veșnică.”
Astfel, în creștinism, moartea este privită ca somnul corpului fizic, în timp ce sufletul este nemuritor.
Nemurirea în creștinism este destinată tuturor sufletelor fără limitare: drepților și păcătoșilor, dar va fi diferit pentru fiecare. Veșnicia este pregătită pentru drepți în paradis, în rai, unde nu este nici durere, nici suferință. Pentru păcătoși - chin veșnic în iad, răzbunare pentru păcate și crime. Există și așa-numitul „purgatoriu” unde merg toți necredincioșii. Dar nimeni nu are dreptul să judece unde își va petrece sufletul „restul vieții sale veșnice”, cu excepția însuși Iisus Hristos, care își va proclama verdictul la Judecata de Apoi. Prin urmare, nemurirea în creștinism este existența eternă a sufletului într-o altă lume, care depinde de faptele unei persoane în timpul vieții.
2 Budismul
Potrivit învățăturii budiste, existența este un ciclu de nașteri, morți și renașteri, care se desfășoară în conformitate cu calitatea acțiunilor ființei renăscute. Procesul devenirii se oprește când se ajunge la iluminare (bodhi), după care cel iluminat (buddha), care nu mai este supus legii karmei, intră într-o stare numită „nemurire” (amata) de către Buddha Gautama.
„Budismul spune că fiecărui nou convertit ar trebui să i se „arată calea către amata”, pe care eliberarea minții este realizată prin adâncirea înțelepciunii și a practicilor meditative (sati, samadhi).”
Prin urmare, dorința sufletului sau a ego-ului (atman) de existență individuală eternă este cauza imediată a tuturor suferințelor și baza ciclului reîncarnării (samsara).
Budismul vede căutarea vieții eterne ca pe o cale condamnată în mod deliberat care duce departe de iluminare: chiar și zeii care trăiesc neînchipuit de mult, în cele din urmă mor.
În ciuda proclamării inevitabilității distrugerii ireversibile a personalității individuale unice a unei persoane după moarte, budismul face o concesie dorinței naturale umane de a câștiga nemurirea. Această concesie constă în includerea în canonul budismului a învățăturii potrivit căreia înainte de realizarea finală a nirvanei, credinciosul drept trebuie să treacă în mod necesar printr-o serie de tărâmuri cerești sau iad, în conformitate cu meritele sau păcatele sale în fața Bodhisattva.
Buddha a spus: „Fii propriile tale lămpi”, „Toată învățătura mea are un singur gust de mântuire”.
Pentru a atinge nirvana, un budist trebuie să urmeze calea de opt ori în viață: vedere corectă, intenție, vorbire, acțiune, stil de viață, efort, conștientizare și concentrare. Respectați în viața voastră cinci reguli de comportament: nu ucide, nu lua pe al altcuiva, nu comite adulter, nu minți, nu te intoxica. Fii înțelept în deciziile și acțiunile tale. Păstrați calea de mijloc și nu mergeți la extreme.
Pentru a explica ce este nirvana, Buddha face următoarea comparație: „Fericirea unei persoane obișnuite este comparabilă cu plăcerea experimentată de un lepros de a-și zgâria propriile răni, fericirea nirvanei este comparabilă cu un remediu pentru lepră. A vorbi despre nirvana este comparabil cu o încercare infructuoasă de a explica unui lepros care este plăcerea oamenilor sănătoși.
În rai se află paradisul Tushita, numele său înseamnă „mulțumit, vesel”. Aceasta este una dintre zonele în care trăiesc zeii. Este situat deasupra vârfului muntelui Sumeru - centrul lumii. Stinge grădina bucuriei și lumea dorințelor și pasiunilor. În paradis, Tushita a reîncarnat sufletele care au respectat cele cinci porunci: nu ucide, nu fura, nu comite adulter, nu minți, nu te îmbăta - precum și cultivarea unor stări de conștiință incomensurabile prin fapte bune și meditație: un iubitor inima, compasiunea, imparțialitatea - cu alte cuvinte, acele calități, care constituie esența minții trezite. În această lume cerească, sufletele bodhisattvalor renasc. Buddha viitorului, înainte de coborârea sa pe pământ, locuiește într-un paradis ceresc.
Deci, în budism, moartea este considerată ca moarte fizică, adică moartea corpului, a cărei existență este un ciclu de nașteri, morți și renașteri, care se desfășoară în conformitate cu calitatea acțiunilor unei ființe renăscute și nemurirea nu este altceva decât scufundare în nirvana cu dizolvarea completă a „Eului” uman în ea
În islam, „între moarte și Ziua Judecății, când Allah va decide în cele din urmă soarta tuturor oamenilor, se presupune o stare intermediară. barzakh (bloc). În acest interval, trupurile morților sunt încă capabile să simtă, deși se află în morminte, iar sufletele morților merg fie în rai (sufletele musulmanilor), fie în fântâna Barahut din Hadhramaut (sufletele morților). necredincioși). În islam există pedeapsă gravă - un mic proces de oameni imediat după moarte, un fel de anchetă preliminară. Mormântul în acest sens este purgatoriul, unde se stabilește pedeapsa preventivă - pedeapsă sau răsplată. Ca și în creștinism înainte de Ziua Judecății, toți morții vor fi înviați și aduși înaintea lui Dumnezeu. Cei neprihăniți vor găsi fericirea veșnică în paradis - al-Janna"
Nemurirea în Islam diferă de nemurirea în alte religii prin faptul că războinicii care au murit în lupta pentru credință câștigă imediat nemurirea în paradis. Prin urmare, în islam se crede că moartea este un atribut integral al vieții, componenta sa. După moarte, toți, cu excepția non-musulmanilor, sunt egali în fața lui Allah. Nemurirea există în Islam, ca și în alte religii, singura sa trăsătură distinctivă este că războinicii care au luptat în numele lui Allah dobândesc nemurirea imediată în paradis.
3. Moartea și nemurirea în diferite culturi
1 Grecia antică
Întrebarea morții este una dintre întrebările eterne pe care o persoană și-a pus-o de la apariția sa pe pământ. Moartea este problema cu care se confruntă inevitabil omul, fiind o ființă temporară. Fiecare epocă își dezvoltă propria atitudine față de moarte, propria înțelegere a morții. În Grecia antică, se credea că „moartea nu este distrugerea vieții, ci o simplă schimbare a ființei”
În Grecia antică, una dintre modalitățile de a face mai ușor pentru o persoană să-și piardă cei dragi sau să-și dea seama de apropierea propriei morți era mitologia. Ea a explicat ce se va întâmpla cu sufletul defunctului după moartea lui. Omul nu cunoaște momentul morții; timpul și locul morții este stabilit de moira – zeița Sorții. După moarte, o persoană merge în lumea interlopă, unde domnește Dumnezeu Hades (mai bine cunoscut sub numele de Hades), care judeca sufletele oamenilor morți, adică. și-au controlat viața după moarte. Un altul, zeul Morții - Thanatos, a executat condamnarea la moarte a Soartei și a întâlnit sufletul defunctului.
După moarte, sufletul defunctului putea ajunge fie în temnița sumbră a lui Hades, fie pe Insula Fericitului, în funcție de natura vieții pământești a defunctului și de favoarea zeilor față de el. Într-un fel sau altul, moartea unei persoane nu a însemnat încetarea completă a vieții. Omul și-a schimbat pur și simplu locul existenței sale. Sufletele morților nu sunt împovărate cu suferințe groaznice nicăieri în lumea interlopă, chinurile lor sunt spirituale: le este dor de soare, tânjesc după rude, după locul natal.
Mitologia antică a fost una dintre primii care au formulat ideea de judecată asupra sufletului după moartea unei persoane. Trei judecători așteaptă sufletul morților în lumea interlopă - „Minos, Aeacus și Rhadamanthus”. Ei cântăresc pe cântar faptele rele și bune ale defunctului care stă în fața lor, după care îi atribuie un loc de reședință permanentă.
Părerile filosofilor greci antici cu privire la problema nemuririi sufletului sunt diferite.
Platon credea că sufletul este nemuritor doar pentru că este inteligent și conectat cu lumea ideilor. „Există un element divin în sufletul uman și trebuie eliberat de puterea materiei. Atunci omul câștigă nemurirea pentru sine. Dar obținerea nemuririi înseamnă părăsirea lumii materiale inferioare, și nu transformarea ei. Se dovedește că Platon credea că nemurirea este reală, dar nu în formă fizică, doar sufletul uman este nemuritor și o dobândește numai după ce a scăpat de învelișul corpului, adică. din cauza morţii corpului fizic.
„Un alt mare filozof, Aristotel, care a fost un student al lui Paton, credea că sufletul moare odată cu trupul și că nu există nemurire a sufletului. Potrivit lui Aristotel, sufletul este o formă care organizează și animă materia care alcătuiește o persoană, adică cea care dă integritate corpului.” „Plantele și animalele au și ele un suflet. Sufletul plantelor este asociat cu nutriția și reproducerea, sufletul animalelor, pe lângă aceste două funcții, are capacitatea de a simți și de a se mișca în spațiu. Sufletul uman, pe lângă aceste abilități, are și capacitatea de a gândi. Rațiunea este ceea ce distinge omul de plante și animale. Mintea este acea parte a sufletului care nu moare odată cu trupul, ci se întoarce la principiul său original, cel mai înalt principiu, conform căruia a fost creat cosmosul.
Un alt filosof celebru al Greciei antice - Democrit - nu a recunoscut nemurirea sufletului. El credea că nu există altceva decât lumea materială, pe care o percepem prin simțurile noastre. Și în această lume, după părerea lui, nu există altceva decât atomi și gol. Ca orice altceva, sufletul este alcătuit din atomi și, ca toate celelalte lucruri, odată cu moartea corpului se dezintegrează în atomi și încetează să mai existe. Adevărat, moartea, în opinia lui Democrit, nu este încă sfârșitul absolut al vieții, deoarece căldura și sensibilitatea sunt inerente în cele mai mici particule indivizibile în sine, ceea ce înseamnă că aceste proprietăți sunt indestructibile, precum atomii. Existența unui anumit suflet individual încetează, dar atomii săi „nemuritori” pot intra în componența unui nou suflet.
Deci, în Grecia antică, o persoană s-a împăcat cu inevitabilitatea morții, nu a avut nemurirea de mult timp, care a aparținut în întregime zeilor. Soarta unei persoane după moarte este viața în lumea interlopă, iar dacă va trăi pe Insula Fericitului sau în regatul Umbrelor depinde de faptele sale în timpul vieții sale.
2 Egiptul antic
În istoria omenirii, două culturi au găsit un interes deosebit de puternic pentru moarte și procesul morții: culturile egiptenilor și tibetanilor. Ei împărtășeau o credință profundă în continuarea vieții după moarte. Prin urmare, ritualurile de înmormântare în aceste culturi sunt foarte detaliate și respectate cu o atenție deosebită. Ritualurile funerare au ajutat sufletul defunctului să treacă cât mai ușor într-o stare nouă, au desenat scheme complexe în care reflectau rătăcirile sufletului.
După moarte, sufletul omului nu moare; conform credințelor religioase din Egiptul antic, morții vor fi înviați. Pentru a oferi defunctului o viață nouă, deja veșnică, este necesar să-i păstreze trupul și să-i asigure în mormânt tot ce este necesar de care ar putea folosi în timpul vieții, pentru ca spiritul, întorcându-se în trup, să nu moară. de foame si sete.
Deci, este necesar să îmbălsămăm corpul, să îl transformați într-o mumie. Și în cazul în care mumificarea se dovedește a fi imperfectă, este necesar să se creeze o aparență a corpului defunctului - statuia lui. Și, prin urmare, în Egiptul antic, sculptorul a fost numit „sankh”, care înseamnă „crearea vieții”. Recreând imaginea defunctului, el părea să recreeze viața însăși.
„În viziunea vechilor egipteni, o persoană este formată din corpul „Hitt”, sufletul „Ba”, umbra „Khibet”, numele „Ren” și, în cele din urmă, fiecare persoană are propriul său dublu invizibil, gardianul. înger - „Ka””. Ka se naște cu o persoană, îl urmărește necruțător peste tot, este o parte integrantă a personalității sale; Ka nu moare odată cu moartea unei persoane. El continuă să locuiască lângă corpul unei persoane în locul înmormântării sale, care este de aceea numit „casa lui Ka”. Viața lui Ka depinde de gradul de conservare al corpului și este strâns legată de acesta din urmă. Prin urmare, ritualurile funerare au fost săvârșite cu mare grijă. Cadavrul a fost transformat într-o mumie și ascuns cu grijă în camera închisă a mormântului; era prevăzută și posibilitatea distrugerii accidentale a mumiei: în acest caz, statuile, care transmiteau cât mai aproape posibil trăsăturile defunctului, puteau înlocui mumia și deveni sediul lui Ka.
Alături de Ka, în religia Egiptului Antic se acordă multă atenție sufletului adevărat - Ba, înfățișat ca o pasăre cu cap de om și o lampă cu ulei vegetal care arde în față. Conform inscripțiilor piramidale, defunctul zboară în sus spre cer sub forma unei păsări; ia uneori și forma lăcustei, deoarece egiptenii considerau lăcusta o pasăre, iar sub această formă ajunge pe cer.
În Egiptul antic, zeul-conducător al împărăției morților, judecătorul morților era Osiris. Potrivit legendei, „Osiris a fost un rege legendar a cărui domnie în Egipt era renumită pentru putere și dreptate. Într-o zi, fratele său Seth l-a păcălit pe Osiris într-o capcană și l-a ucis. Soția lui Osiris - Isis a reușit să rămână însărcinată din Osiris mort. După ce i-a îngropat trupul, ea a fugit în Deltă; acolo, ascunsă în desișurile de papirus, a născut un fiu, Horus. Când Horus a crescut, a decis să-și răzbune tatăl.”
Treptat, moartea faraonului se identifică cu moartea lui Osiris. Încă din perioada Primului Interregnum, imaginile lui Osiris au început să fie găsite pe pereții mormintelor nobilimii și în locurile de înmormântare ale egiptenilor obișnuiți. Are loc un fel de „democratizare” a mitului; acum, fiecare egiptean, indiferent de statutul său social, este asemănat în moartea sa cu Osiris și astfel câștigă învierea.
Nemurirea în Egiptul antic a fost baza ideologică pe care a existat Imperiul Egiptean timp de 4 milenii.
Pentru prima dată ideea nemuririi personale a fiecărei persoane a fost formulată în cultura egipteană, cea mai veche descriere a modului de a obține nemurirea personală este vechiul cult egiptean al lui Osiris cu promisiunea vieții veșnice în viața de apoi. Textele piramidelor sugerează că încă din anul 2400 î.Hr. în Egiptul antic exista un sistem complex de cunoștințe secrete și ritualuri asociate cu domnia divină a faraonilor, care, potrivit preoților, făcea posibilă obținerea nemuririi după moarte.
Treptat, cultul lui Osiris asociat cu el ritualuri și ideea de nemurire devin disponibile tuturor păturilor societății. Până în anul 1400 î.Hr., această învățătură a evoluat într-un sistem complex de tradiții religioase arcane prin care toți cei care puteau plăti pentru a o urma puteau spera la nemurirea oferită de acest rit.
Una dintre cele mai importante părți ale cultului lui Osiris și ritualurile asociate cu acesta a fost ritualul îmbălsămării, al cărui scop era prevenirea decăderii fizice a corpului, fără de care învierea din morți era considerată imposibilă.
După îmbălsămarea și îngroparea trupului garantând siguranța, a început etapa finală a obținerii nemuririi. Defunctul, călăuzit de instrucțiunile „cărții morților”, al cărei text fie era sculptat pe sarcofag, fie pus în el scris pe pergament, cu ajutorul imnurilor, rugăciunilor și vrăjilor, trebuia să apară în fața curtea lui Osiris și a 42 de zei. Apărând în fața instanței, defunctul a trebuit să susțină două discursuri de justificare consemnate în capitolul 125 din Cartea morților.
În primul discurs justificativ, defunctul se adresează direct lui Osiris. În al doilea - pentru fiecare dintre cei 42 de zei-judecători, fiecare dintre care își pronunță propria sentință:
Și numai dacă o persoană a dus o viață dreaptă pe pământ, corespunzătoare acestor două discursuri justificative, Osiris i-a acordat nemurirea și l-a trimis în paradis. Dacă viața unei persoane nu corespundea acestor două discursuri de justificare, atunci a fost privat de dreptul la nemurire, iar păcătosul a fost mâncat de monstrul Amat (un leu cu cap de crocodil), care a devenit moartea sa finală și irevocabilă. .
3 Israelul antic
Cultura evreiască este una dintre cele mai interesante culturi ale lumii antice. Iudaismul a devenit precursorul creștinismului, a formulat valori etice și idei religioase care rămân relevante pentru omul modern până în zilele noastre.
Una dintre cele mai importante probleme din viața religioasă a Israelului a fost problema morții. Evreii antici erau realiști cu privire la moarte și au putut să se împace cu ideea de a pune capăt vieții individuale. Moartea unui om nu a însemnat moartea sufletului său; După moarte, sufletul a intrat în tărâmul morților - Sheol. Moartea însăși este temporară, odată cu venirea lui Mesia, morții trebuie să fie înviați și să primească deja viața veșnică în împărăția lui Dumnezeu, care ar trebui să vină la aproximativ 700-1000 de ani după venirea lui Mesia.
Moartea nu a fost prezentă în lume imediat după crearea ei; moartea a venit pe lume odată cu căderea omului. După ce a creat pământul, Dumnezeu i-a creat pe Adam și Eva pe primul bărbat, soția lui; I-a așezat în Răsărit, în Grădina Edenului, în paradis. „Dumnezeu i-a poruncit omului: „... din fiecare pom din grădină vei mânca. Dar din pomul cunoștinței binelui și răului, nu mâncați din el; căci în ziua în care vei mânca din ea, vei muri de moarte” (Geneza 2:16-17). Cu toate acestea, șarpele reușește să o ispitească pe Eva. Eva cedează în fața convingerii șarpelui, acceptă să guste din fruct și îl lasă pe Adam să-l guste. Omul cade astfel în „păcatul originar”, cauzat de propria sa mândrie, de dorința de a fi comparat cu Dumnezeu. Pentru aceasta, Dumnezeu îi alungă pe Adam și Eva din paradis; de acum înainte, omul însuși trebuie să-și câștige pâinea și, de asemenea, omul devine muritor. Moartea, deci, este o stare nefirească a lumii, este o stare temporară a acesteia, este un fel de boală la care se supune orice făptură înaintea judecății omenirii și a venirii împărăției lui Dumnezeu.
Natura omului este dublă: pe de o parte, el a fost creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, Dumnezeu a suflat în el suflare sau duh, iar pe de altă parte, omul a fost creat din țărână și se va întoarce în țărână. „Experiența propriei măreții și în același timp a propriei mortalități este una dintre contradicțiile intense și insolubile inerente oricărei culturi. Textele biblice vorbesc despre inutilitatea existenței umane; un prim exemplu în acest sens este cartea lui Iov. Viața lungă este cea mai mare binecuvântare pentru om. Ca în multe culturi tradiționale, moartea este umilitoare: reduce o persoană la starea de vierme într-un mormânt sau sheol - o regiune întunecată și teribilă în adâncurile pământului. Dumnezeu nu are putere asupra mormântului, pentru că moartea este în esență o negație a muncii sale. Prin urmare, morții sunt lipsiți de comuniunea cu Dumnezeu, iar pentru credincioși acesta este cel mai puternic test. Dar Dumnezeu este mai puternic decât moartea: El poate învia o persoană din morți dacă este voia Sa.
Un loc important în cultura iudaismului este acordat așteptării învierii morților după venirea lui Mesia. Potrivit unor idei, vor fi două învieri: în primul rând, după venirea lui Mesia, vor învia doar sfinții și drepții, iar înainte de cumplita judecată, când Dumnezeu se va coborî pe pământ pentru a judeca omenirea, toți oamenii vor învia. , inclusiv păgâni. Aceasta va fi a doua - generală - înviere. Poporul evreu era străin de ideea nemuririi personale, ea era caracterizată de conștiința nemuririi oamenilor, adică. gen, specie, nu personalitate.
Astfel, ideile despre viața sufletului după moarte în cultura evreiască sunt destul de diverse. Moartea în cultura evreiască este trăită ca o inevitabilitate pentru fiecare persoană, viața este foarte scurtă și toate beneficiile de care se bucură o persoană în această viață sunt trecatoare. În general, atitudinea față de moarte este mai degrabă pesimistă, dar pe de altă parte, există întotdeauna speranță pentru mila lui Dumnezeu, pentru învierea morților și viața veșnică în viitor, pentru învierea întregului popor. O persoană, parcă, trăiește cu speranța de a învinge moartea, moartea este o stare temporară a sufletului uman.
4 Evul Mediu
Evul Mediu este o epocă istorică care a venit după căderea Imperiului Roman și a durat până la începutul secolului al XV-lea, este un tip aparte de cultură care a determinat toate domeniile vieții oamenilor: de la religios la viața de zi cu zi.
Una dintre principalele caracteristici ale Evului Mediu este înțelegerea teocentrică a lui Dumnezeu ca sursă a oricărui bine. În același timp, activitatea umană nu este auto-valoroasă, nu este autosuficientă, ci depinde în întregime de Dumnezeu. Normele religioase sunt menite să reglementeze toate aspectele activității umane; ele au fost decisive pentru literatura și arta de atunci. Mai mult, moartea a fost realizată prin sistemul valorilor creștine; putem spune că Evul Mediu este una dintre puținele epoci istorice în care o persoană a găsit o modalitate de a încerca faptul că este muritor, când moartea era percepută ca ceva natural și nu o idee care există la periferia culturii.
Ideile despre motivul pentru care o persoană este muritoare, despre existența postumă a sufletului, erau creștine, biblice. Omul devine muritor ca urmare a căderii. Răul este îndepărtarea unei persoane de Dumnezeu, când o persoană face răul, nu este cu Dumnezeu, ci acționează pe cont propriu.
În același timp, moartea a fost înțeleasă ca o stare temporară a omului, după sfârșitul lumii, învierea morților și Judecata de Apoi, drepții vor dobândi viața veșnică în paradis, unde nu vor mai exista tristeți și boli care o persoană este forțată să reziste pe pământ. Speranța pentru viața veșnică și fericirea veșnică, pe de o parte, este baza unei alegeri morale și, pe de altă parte, o consolare pentru o persoană care se confruntă cu moartea. Căci moartea este doar temporară; numai trupul moare, sufletul este nemuritor.
Este caracteristic că în Evul Mediu copiii erau învățați încă de mici să se gândească la moarte, spre deosebire de epocile ulterioare, când tema morții devenea una dintre cele mai puțin discutate, aproape marginale. Așadar, un muribund își adună rudele, rudele, nu excluzând copiii, în jurul său pentru a-și lua rămas bun de la ei. Copilul nu este protejat de moarte, ci dimpotrivă, este învățat să se gândească la asta.
Cealaltă parte a acestei atitudini față de moarte era o separare clară a lumii celor vii și a celor morți; morții sunt acum, parcă, incapabili să pătrundă în lumea celor vii, lumea morților se dovedește a fi închisă, inaccesibilă celor vii. Dovada materială a acestui fapt a fost faptul că cimitirul a început să fie construit în afara orașelor medievale.
Cultura medievală este o cultură creștină, practic lipsită de un început laic; toate aspectele vieții umane erau impregnate de religiozitate. Cu toate acestea, cultura medievală a absorbit și unele elemente ale culturilor păgâne care au existat înaintea ei, care erau adânc înrădăcinate în conștiința umană. Deci, în atitudinea medievală față de moarte, putem urmări împletirea ideilor creștine și păgâne. De exemplu, în Germania se credea că umbra unui bărbat fără cap pe perete anunță moartea iminentă a cuiva apropiat. În Scoția, un avertisment de moarte iminentă era un vis în care cel care dormea vedea înmormântarea unei persoane încă în viață. În Europa, divinația despre debutul morții a devenit larg răspândită: se credea că moartea era prefigurată de anumite contururi de picături de ceară aruncate în apă rece.
Astfel, în cultura medievală, moartea este universală, inevitabilă. De mici, copiii au fost pregătiți pentru moarte, învățați să o ia de la sine înțeles. În ciuda faptului că oamenii din Evul Mediu au separat clar lumea celor vii de cea a morților, ei încă mai credeau în existența vieții după moarte, dar într-o altă lume: raiul și iadul.
Concluzie
În ciuda existenței unui număr imens de credințe, popoare și percepții diferite asupra lumii, toți recunosc existența morții și a „viață după viață”.
Toate învățăturile despre nemurire și moarte sunt oarecum diferite unele de altele. Unii cred că moartea este un vis, alții - trecerea sufletului într-o altă lume sau pur și simplu moartea corpului material. Dar toată lumea este de acord asupra unui lucru: moartea este inevitabilă, limitează posibilitățile corpului nostru material, creând fațete care umplu viața de sens.
Există și viață după moarte - nemurirea sufletului, și anume sufletul, și nu persoana în ansamblu, pentru că este imposibil să se obțină nemurirea trupească, așa cum au încercat alchimiștii. Conceptul de nemurire este, de asemenea, înțeles în diferite moduri: viață în rai sau iad, shaol; ciclul vieții și al morții, renașterea sufletului într-un alt corp; viata in lumea spiritelor ancestrale.
Dar nu există cunoștințe sigure despre ce este moartea și dacă există viață după ea. Prin urmare, fiecare persoană are dreptul de a alege singur în ce să creadă și la ce să se aștepte de la viață. Oricum, moartea va veni mai devreme sau mai târziu și știind acest fapt, merită să folosim fiecare secundă de viață pentru a te bucura de ea la maximum.
Literatură
1.Balandin R.K., Viață, moarte, nemurire. M., 1992.
2.Balashov L.E., Viață, moarte, nemurire. 2009
.Berdyaev N.A., Experiența eticii paradoxale, M., 2003
.Moody R., Viață după viață: un studiu al fenomenului de continuare a vieții după moartea corpului, Minsk, 1996.
.Polikarpov V.S., Fenomenul „Viața după moarte”, Rostov-pe-Don, 1995.
.Fustel de Coulanges Nyuma Denis, Societatea civilă antică: un studiu despre cult, drept și instituții în Grecia și Roma, M., 1996
Îndrumare
Ai nevoie de ajutor pentru a învăța un subiect?
Experții noștri vă vor consilia sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe subiecte care vă interesează.
Trimiteți o cerere indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.
