Ce este Reforma Bisericii din Petru 1? Aceasta este o serie întreagă de evenimente care au schimbat fundamental conducerea Bisericii Ortodoxe Ruse. În cursul reformei bisericești a lui Petru I, a fost introdus sistemul „cezaropapismului” - atunci șeful statului era în același timp șeful bisericii. Termenul de „cezaroapism” denotă dreptul șefului statului la puterea supremă bisericească.Reforma bisericii lui Petru 1 motive:
Biserica Rusă de la sfârșitul secolului al XVII-lea avea o cantitate mareşi probleme interne şi externe care au fost asociate, în primul rând, cu poziţia bisericii în stat. La acea vreme, sistemul practic nu era dezvoltat educatie religioasa si educatie. Și în a doua jumătate a secolului al XVII-lea, reforma Patriarhului Nikon a dus la o scindare.Catedrala din 1654 a început procedura de unificare a cărților din Moscova în conformitate cu cele grecești tipărite în tipografiile occidentale. Din ordinul Patriarhului Nikon, din 1653 să execute semnul crucii era nevoie de „trei degete”, deși din 1551 două degete erau fixate. Consiliul de la Moscova din 1656 a decretat că toți cei care sunt botezați „cu două degete” sunt considerați eretici. Ca urmare, a existat o schismă bisericească - Vechii Credincioși, au fost „Nikonieni” (susținătorii Patriarhului Nikon) și Vechii Credincioși (oponenții reformelor - oamenii de rând, partea principală a Bisericii). Patriarhul Nikon a fost o persoană destul de ambițioasă, a încercat în orice mod posibil să-și întărească influența în stat. Țarii ruși au văzut acest lucru și s-au temut clar de poziția în creștere a Bisericii ca contrabalansare la dezvoltarea autocrației în Rusia. Din partea șefului statului, a fost nevoie de schimbări în conducerea bisericii. Dar guvernul nu a luat măsuri drastice. Existau uriașe proprietăți funciare ale bisericii și faptul că populația acestor pământuri și întreprinderile monahale erau scutite de către biserică de la plata tuturor impozitelor către stat. Ca urmare, prețurile la produsele întreprinderilor industriale bisericești au fost mai mici, iar acest lucru, la rândul său, a împiedicat dezvoltarea afacerilor comerciale. Dar pentru a pune mâna pe proprietatea bisericii a fost nevoie de fonduri, iar sub același Petru cel Mare, Rusia a luptat aproape fără oprire.
Dar în secolul al XVII-lea, tot mai multe pământuri au continuat să devină proprietatea clerului. Țarul Alexei Mihailovici a emis Ordinul Monahal, încercând să administreze procese asupra clerului din afara bisericii. Dar puterea și protestul clerului au fost atât de semnificative încât ordinul monahal a trebuit să fie anulat.
Esența reformei bisericești a lui Petru 1
Petru cel Mare este numit „occidental”. La acea vreme, sentimentele pro-occidentale erau deja „audibile” la Moscova. La rândul său, clerul era vădit nemulțumit de reformele începute în Rusia, care vizau modernizarea țării. Petru I nu-i plăcea clerul, nici pentru că în mijlocul lui erau mulți oponenți ai ceea ce se străduia Petru, și anume să creeze un stat după modelul vest-european. În vizită la protestant tari europene... Clerul avea însă mari speranțe în țareviciul Alexi, fiul cel mare al lui Petru I. După ce a fugit în străinătate, Alexei a ținut legătura cu mitropoliții și episcopii. Țareviciul a fost găsit și returnat în Rusia. Acuzațiile care i-au fost imputate includ „convorbiri cu preoții” inutile. Iar reprezentanții clerului, prinși în comuniune cu țareviciul, au suferit pedepse: toți au fost lipsiți de demnitate și viață. Este de remarcat faptul că, în timp ce se pregătea să reformeze administrația bisericească, Petru I a fost în strânsă legătură cu Patriarhul Ierusalimului (Dositeu) și Patriarhul Ecumenic (Cosma). În special, atât pentru el, cât și pentru soldații ruși aflați în campanii militare, Petru le-a cerut permisiunea de a „mânca carne” în Postul Mare.Reformele lui Petru I au avut ca scop:
pentru a nu permite ca patriarhul rus să fie ridicat ca al doilea suveran.
asupra subordonării bisericii faţă de monarh. Clerul nu este un alt stat, ci, în mod egal cu toată lumea, trebuie să se supună legilor generale.Patriarhul la acea vreme era Adrian, care era foarte dispus la antichitate și nu era dispus la reformele lui Petru I. În 1700, Patriarhul Adrian a murit și, nu cu mult înainte, Petru interzisese deja în mod independent construirea de noi mănăstiri în Siberia. Și în 1701 Ordinul Monahal a fost restaurat. La el au mers casele episcopale, Curtea Patriarhală și gospodăriile monahale. Boierul secular Musin-Pușkin a devenit șeful Monastyrsky Prikaz. Apoi au fost emise una după alta o serie de decrete, care au redus semnificativ independența clerului față de puterea seculară. Mănăstirile au suferit „epurări”: toți „netăiați” au fost alungați, tunsurați mănăstiri femeile aveau voie abia după patruzeci de ani, iar proprietatea și economia mănăstirii au fost date rânduielii monahale. A fost introdusă o interdicție asupra dreptului de proprietate asupra pământului de către călugări.
Dintre scutiri, merită remarcată atenuarea persecuției dure a schismaticilor și permisiunea religiei libere catolicilor și protestanților. Petru a vorbit despre aceasta în așa fel încât „Domnul a dat putere împăratului, dar numai Hristos are autoritate asupra conștiinței umane”. Tot evenimente semnificative atât în viața țării, cât și în viața țarului personal, au fost însoțiți de slujbe bisericești într-o atmosferă solemnă. Episcopii au fost instruiți să nu „inventeze minuni”: să nu confunde rămășițele necunoscute cu sfintele moaște și să nu atribuie puteri miraculoase icoanelor, să nu încurajeze sfinții proști. Oamenilor de diferite trepte le era interzis să dea pomană săracilor. S-a putut dona la pomana.
Rezultatele reformei bisericii din Petru 1
Mitropolitul Stefan Yavorsky a fost numit gardian al Scaunului Patriarhal, adică să conducă treburile bisericii. A fost complet sub conducerea șefului statului, iar autoritatea sa a fost redusă la zero. A fost autorizat la Moscova să țină întâlniri cu reprezentanții clerului, despre care trebuia imediat să raporteze suveranului. Și în 1711, Senatul de guvernare și-a început activitatea (în loc de Boier Duma), toate serviciile statului trebuiau să se supună decretelor Senatului: laice și spirituale. Numirea în funcție a oricărui duhovnic a devenit acum posibilă doar cu permisiunea Senatului, mai mult, Senatul eliberează acum permisiunea pentru construirea de biserici.Treptat, toate instituțiile au fost concentrate la Sankt Petersburg, iar gardianul tronului patriarhal s-a mutat aici la ordinul suveranului. Și în 1721, Petru I a înființat Colegiul Teologic, care în curând a fost redenumit Sfântul Sinod Guvernator - o nouă administrație bisericească. Sinodul a fost ascultător de suveran, iar sistemul a fost construit în așa fel încât Petru a supravegheat activitățile Sinodului. În Sinod, a fost numit un procuror șef, a cărui sarcină era să controleze legăturile cu autoritățile civile și nu să coordoneze deciziile Sinodului dacă acestea diferă de decretele țarului. Procurorul-șef era „ochiul suveranului”. Iar starea „corectă” a lucrurilor din Sinod a fost monitorizată de inchizitori. Scopul principal al Sinodului, conform planului lui Petru, a fost acela de a corecta viciile vieții bisericești: să supravegheze activitățile clerului, să verifice textele scripturilor, să lupte împotriva superstițiilor, să țină slujbe, să împiedice pătrunderea diferitelor învățături false în credinţă şi să administreze curtea patriarhală.
S-a întâmplat ca în Rus antic practic toată lumea putea merge la cler. Orice duhovnic putea să meargă liber dintr-un oraș în altul, de la un templu la altul. Chiar și un proprietar de pământ sau o persoană neliberă ar putea merge la cler. Pentru mulți, a fost încă o oportunitate de a găsi un loc de muncă mai ușor. Enoriașii alegeau adesea o persoană potrivită „dintre ai lor” pentru funcția de duhovnic. Iar în locul preotului decedat erau deseori numiți copiii sau rudele acestuia. Și uneori într-o biserică sau parohie, în loc de un preot, erau mai mulți oameni - preoți - rude. În Rusia antică s-a dezvoltat așa-numitul „cler vagabond” sau „sacral”. În Moscova antică (ca și în alte orașe), răscrucea de drumuri prin care se încrucișau străzi mari... Aici au fost mereu oameni aglomerați din diferite motive. La Moscova, cele mai cunoscute au fost Spassky și sacru barbar. Aici s-au adunat reprezentanți ai clerului, care și-au părăsit parohiile și s-au dus la „pâine gratuită”. Cei care aveau nevoie de un preot „o singură dată” au venit aici - o slujbă de rugăciune acasă, pentru a celebra cele patruzeci de zile, o binecuvântare.
Petru I, chiar la începutul secolului al XVIII-lea, a ordonat limitarea disponibilității de intrare în cler. Mai mult, în același timp, se simplifică sistemul de părăsire a clerului. Toate acestea duc la reducerea numărului de duhovnici. Odată cu aceasta, se introduc un fel de cote pentru bisericile noi – strict după numărul de enoriași.S-au înființat și școli teologice pentru formarea preoților. Era prescris fiecărui episcop să aibă acasă sau acasă o școală pentru copii.
Petru I nu-i plăceau călugării. Între zidurile mănăstirilor, potrivit lui Petru, i s-a ascuns o forță ostilă, capabilă să aducă confuzie în mintea oamenilor. Toate decretele asupra mănăstirilor s-au redus la reducerea numărului lor, complicând condițiile de admitere la călugări. Petru a încercat să adapteze fermele monahale pentru instituții „utile” spre binele Rusiei: spitale, școli, cămine de pomană, fabrici. Petru a început să folosească mănăstirile ca adăposturi pentru cerșetori și soldați cu handicap. Călugărilor și călugărițelor li s-a ordonat să părăsească mănăstirile timp de două-trei ore. permisiunea speciala, absențe lungi au fost interzise.
Petru I a rămas în istoria țării noastre în rolul unui cardinal reformator care a schimbat brusc cursul vieții în Rusia. În acest rol, doar Vladimir Lenin sau Alexandru al II-lea se pot compara cu el. Timp de 36 de ani de conducere independentă a autocratului, statul nu numai că și-a schimbat statutul de la un regat la un Imperiu. Toate sferele vieții țării s-au schimbat. Reformele au afectat pe toată lumea - de la cei fără adăpost până la nobilul din Sankt Petersburg în construcție.
Nici Biserica nu a stat deoparte. Deținând o autoritate infinită în rândul populației, această organizație s-a remarcat prin conservatorismul și incapacitatea de a se schimba și a interferat cu puterea în creștere a lui Petru. Inerția și aderarea la tradițiile preoților nu l-au împiedicat pe împărat să facă schimbări în cercurile religioase. În primul rând, este, desigur, Sinodul Ortodox. Cu toate acestea, ar fi o greșeală să spunem că schimbarea s-a încheiat acolo.
Starea Bisericii în ajunul reformelor
Cel mai înalt corp ecleziastic sub Petru 1 la începutul domniei sale a fost patriarhia, care deținea încă o mare putere și independență. Purtătorul de coroană, desigur, nu-i plăcea acest lucru și dorea, pe de o parte, să-și subordoneze tot clerul superior în mod direct lui, iar pe de altă parte, era dezgustat de perspectiva apariției propriului său Papă în Moscova. Păzitorul tronului Sfântului Pavel nu a recunoscut deloc autoritatea nimănui asupra sa. În plus, Nikon, de exemplu, s-a străduit sub Alexei Mihailovici.
Primul pas al tânărului țar în relațiile cu clerul ortodox a fost interzicerea construirii de noi mănăstiri în Siberia. Decretul este datat 1699. Imediat după aceasta, a început Marele Război Nordic cu Suedia, care l-a distras constant pe Petru de la clarificarea relației sale cu Ortodoxia.
Crearea titlului de locum tenens
Când Patriarhul Adrian a murit în 1700, țarul a numit locm tenens al tronului patriarhal. Mitropolitul de Ryazan a devenit el. Succesorului lui Adrian i s-a permis să se angajeze numai în „chestiuni de credință”. Adică să se angajeze în erezie și închinare. Toate celelalte puteri ale patriarhului au fost împărțite între ordine. Aceasta se referea în primul rând la activități economice pe pământurile Bisericii. Războiul cu Suedia promitea să fie lung, statul avea nevoie de resurse, iar țarul nu avea de gând să-i lase pe „preoți” cu fonduri suplimentare. După cum sa dovedit mai târziu, acesta a fost un pas calculat. Curând, clopotele parohiei au fost trimise să fie topite pentru noi tunuri. Cel mai înalt corp bisericesc sub Petru 1 nu a rezistat.
Locum tenens nu avea putere independentă. În toate problemele importante, el a trebuit să se consulte cu ceilalți episcopi și să trimită toate rapoartele direct suveranului. Deocamdată, reformele au fost înghețate.
În același timp, importanța ordinului mănăstiresc a crescut. În special, el a fost instruit să preia controlul asupra unei tradiții antice rusești - cerșetoria. Sfinții proști și cerșetori au fost prinși și duși la ordin. Cei care dădeau de pomană erau și ei pedepsiți, indiferent de rang și poziție în societate. De regulă, o astfel de persoană a primit o amendă.
Crearea Sinodului
În cele din urmă, în 1721, a fost înființat Preasfântul Sinod Guvernator. În esență, a devenit un analog al Senatului Imperiului Rus, care era responsabil de ramura executivă, fiind organul suprem al statului, subordonat direct împăratului.
Sinodul din Rusia a însemnat astfel de funcții de președinte și vicepreședinte. Deși au fost anulate curând, un astfel de pas arată perfect obiceiul lui Petru I de a folosi practica Tabelului Rangurilor, adică de a crea noi ranguri care nu au nicio legătură cu trecutul. Stefan Yarovsky a devenit primul președinte. El nu a folosit nici autoritatea, nici puterea. Vicepreședintele a îndeplinit funcția de supraveghere. Cu alte cuvinte, a fost un auditor care a raportat regelui despre tot ce s-a întâmplat în departament.
Alte posturi
A apărut și postul de procuror-șef, care reglementa relația noii structuri cu societatea, avea și drept de vot și făcea lobby pentru interesele coroanei.
Ca și în slujirile laice, Sinodul are propriul său fiscal spiritual. Toate activitățile spirituale de pe teritoriul țării se aflau în sfera lor de influență. Ei au urmărit implementarea norme religioase etc.
După cum sa menționat mai sus, Sinodul a fost creat ca un analog al Senatului, ceea ce înseamnă că a fost în contact permanent cu acesta. Legătura dintre cele două organizații era un agent special care transmitea rapoarte și se ocupa de comunicare.
De ce era responsabil Sinodul
Responsabilitatea Sinodului includea atât treburile clerului, cât și chestiunile legate de laici. În special, cel mai înalt organism bisericesc sub Petru 1 trebuia să monitorizeze îndeplinirea ritualurilor creștine și să elimine superstițiile. Merită menționat și aici educația. Sinodul sub Petru I a fost ultima instanță responsabilă de manuale în tot felul de instituții de învățământ.
Cler secular
După ideea lui Petru, clerul alb urma să devină un instrument al statului, care avea să influențeze masele și să-i monitorizeze starea spirituală. Cu alte cuvinte, a fost creată aceeași clasă clară și reglementată ca și nobilimea și negustorii, cu scopuri și funcții proprii.
Clerul rus de-a lungul istoriei lor anterioare s-a remarcat prin accesibilitatea sa pentru populație. Aceasta nu era o castă preoțească. Dimpotrivă, aproape toată lumea putea intra în el. Din acest motiv, în țară era un surplus de preoți, mulți dintre ei au încetat să mai slujească în parohie și au devenit vagabonzi. Astfel de slujitori ai Bisericii erau numiți „sacrali”. Lipsa de reglementare a acestui mediu, desigur, a devenit ceva ieșit din comun în timpul lui Petru 1.
A fost introdusă și o carta strictă, conform căreia preotul de la slujbă nu trebuia decât să laude noile reforme ale țarului. Sinodul de sub Petru 1 a emis un decret prin care îl obligă pe mărturisitor să informeze autoritățile dacă o persoană a mărturisit în mărturisire o crimă împotriva statului sau o blasfemie împotriva coroanei. Făcătorii de răutăți erau pedepsiți cu moartea.
Educația bisericească
Au fost efectuate numeroase audituri pentru verificarea educației clerului. Rezultatul lor a fost privarea în masă de demnitate și reducerea proprietății. Corpul suprem al bisericii sub Petru I a introdus și sistematizat noi norme pentru primirea demnității de preot. În plus, acum fiecare parohie nu putea avea decât un anumit număr de diaconi și nici o persoană în plus. În paralel cu aceasta, procedura de părăsire a demnității sale a fost simplificată.
Vorbind despre educația bisericească în primul sfert al secolului al XVIII-lea, trebuie remarcată deschiderea activă a seminariilor în anii 1920. Au apărut noi instituții de învățământ în Nijni Novgorod, Harkov, Tver, Kazan, Kolomna, Pskov și alte orașe ale noului imperiu. Programul a inclus 8 clase. Acolo au fost admiși băieți cu studii primare.
Cler negru
Clerul negru a devenit și ținta reformelor.Pe scurt, schimbările din viața mănăstirilor s-au rezumat la trei scopuri. În primul rând, numărul lor a scăzut constant. În al doilea rând, accesul la demnitate a fost împiedicat. În al treilea rând, mănăstirile rămase urmau să primească un scop practic.
Motivul acestei atitudini a fost antipatia personală a monarhului față de călugări. Acest lucru s-a datorat în mare parte impresiilor din copilărie în care au rămas rebeli. În plus, împăratul avea un stil de viață îndepărtat ca monah-schemă. El a preferat activitatea practică în locul postului și rugăciunii. Prin urmare, nu este de mirare că a construit corăbii, a lucrat ca tâmplar și nu-i plăceau mănăstirile.
Dorind ca aceste instituții să aducă vreun beneficiu statului, Petru a ordonat ca ele să fie transformate în spitale, fabrici, fabrici, școli etc. Dar viața călugărilor a devenit mult mai complicată. În special, li s-a interzis să părăsească zidurile mănăstirii natale. Absentismul a fost aspru pedepsit.
Rezultatele reformei bisericii și soarta ei ulterioară
Petru I a fost un om de stat convins și, conform acestei convingeri, a făcut din cler un rol de roată sistem comun... Considerându-se singurul purtător al puterii din țară, a lipsit patriarhia de orice putere și, în cele din urmă, a distrus complet această structură.
După moartea monarhului, multe excese ale reformelor au fost anulate, însă, în linii generale, sistemul a continuat să existe până la revoluția din 1917 și la venirea la putere a bolșevicilor. Aceștia, de altfel, în propaganda lor anti-bisericească au folosit activ imaginea lui Petru I, lăudându-i dorința de a subordona Ortodoxia statului.
Una dintre transformările lui Petru I a fost reforma guvernării bisericești pe care a realizat-o, având ca scop eliminarea jurisdicției bisericești autonome față de stat și subordonarea ierarhiei ruse Împăratului.
În 1696, guvernul a ordonat clerului alb să nu facă nicio cheltuială neraportată din vistieria lor fără un decret personal din partea suveranului. Începând cu 1697, o serie de decrete au interzis ridicarea de noi clădiri bisericești, construirea de mănăstiri și acordarea de salarii episcopilor care aveau moșii, iar privilegiile financiare ale bisericii au fost anulate. În 1700, Ordinul Patriarhal a fost desființat, treburile laicilor au fost transferate altor ordine, iar lupta împotriva ereziilor și schismei a fost pusă în responsabilitatea „locum tenens”. Temporar în locul Patriarhului Adrian, care a murit în decembrie 1700, a fost înființat Pozitie noua„Exarh al preasfântului tron patriarhal, supraveghetor și administrator”, căruia i-a fost numit Mitropolit de Murom și Ryazan Stefan Yavorsky, a cărui putere era sever limitată. Cele mai importante întrebări Administrația bisericească, a trebuit să decidă împreună cu alți ierarhi, chemați pentru aceasta la Moscova „la sfatul sfat”. Printr-un decret din 24 ianuarie 1701, Ordinul Patriarhal a fost restaurat, în fruntea acestuia Petru a pus o persoană laică a fostului voievod Astrahan A.I. Musin-Pușkin. Ordinul a transferat conducerea bunurilor imobile ale caselor și mănăstirilor patriarhale și episcopale. În 1701, au fost emise o serie de decrete pentru reformarea administrării averilor bisericești și monahale și organizarea vieții monahale. Ordinul patriarhal a început din nou să se ocupe de judecata țăranilor monahali și să controleze veniturile din exploatarea pământului bisericesc-monahal.
Funcționarii bisericii erau supuși unei taxe electorale. Potrivit „Regulamentului spiritual” din 1721, a fost înființat Colegiul Spiritual (în curând a fost redenumit Sinod). Conform decretului din 11 mai 1722, a fost numit un oficial laic special pentru a supraveghea treburile și disciplina Sinodului. Sinodul a devenit agenție guvernamentală subordonat putere supremă un rege care devine capul bisericii. Preoții trebuiau să depună un jurământ de slujire credincioasă statului și astfel au devenit funcționari publici îmbrăcați în uniforme speciale. În plus, preoții, sub amenințarea cu tortură, au fost acuzați de încălcarea secretului spovedaniei și de informarea turmei lor.
Țarul a dezvoltat o atitudine persistent negativă față de monahi. În decretul din 30 decembrie 1701, a citat ca exemplu vechii călugări, care „prin propriile lor mâini harnice vânau hrană și, trăind într-o manieră socială, și hrăneau cu mâinile lor mulți cerșetori”. Călugării actuali, a susținut țarul, „au mers ei înșiși la muncile extraterestre, iar primii călugări au căzut în multe luxuri”. 23 de ani mai târziu, țarul și-a exprimat aceleași gânduri: majoritatea călugărilor sunt „paraziți”, căci duc o viață lenevă („rădăcina oricărui rău este lenevia”), le pasă doar de ei înșiși, în timp ce înainte de tonsura erau. „Troedan”: adică către casa lor, către stat și către proprietarul terenului.” Petru cel Mare a emis un decret în 1724, conform căruia numărul călugărilor dintr-o mănăstire depinde în mod direct de numărul de oameni de care trebuie să se îngrijească, adică numărul de tonsuri tonsurate s-a redus drastic. După gândirea lui Petru, mănăstirile urmau să devină cămine de pomană pentru soldații infirmi și bătrâni sau case de muncă; s-a planificat să se învețe călugărițele să citească și să scrie, tors, cusut, țesând dantelă, astfel încât să existe „beneficiu pentru societate”.
În 1721, Petru a aprobat Regulamentul spiritual, a cărui compilare a fost încredințată episcopului de Pskov, apropiat țarului, Rusia Mică Feofan Prokopovich. Ca urmare, a avut loc o reformă radicală a bisericii, eliminând autonomia clerului și subordonându-l complet statului. În timp de război, obiectele de valoare urmau să fie scoase din depozitele monahale. Dar Petru tot nu s-a dus la secularizarea deplină a bisericii și a posesiunilor monahale, care s-a realizat mult mai târziu, la începutul domniei Ecaterinei a II-a.
O altă trăsătură a politicii bisericești a lui Petru I a constat în proclamarea toleranței religioase prin manifestul din 1702, acordând străinilor dreptul de a-și profesa liber religia și de a construi biserici pentru aceasta. Această măsură s-a datorat atracției specialisti straini la serviciul rusesc. Prin urmare, epoca lui Petru a fost marcată de o tendință către o mai mare toleranță religioasă. Petru a reziliat și „cele 12 articole” adoptate de Sophia, potrivit cărora Vechii Credincioși care au refuzat să renunțe la „schismă” urmau să fie arși pe rug. „Schismaticilor” li s-a permis să-și practice credința, sub rezerva recunoașterii ordinii de stat existente și a plății impozitelor dublate. Libertatea deplină de credință a fost acordată străinilor veniți în Rusia, au fost ridicate restricțiile privind comunicarea între creștinii ortodocși și creștinii de alte confesiuni (în special, căsătoriile interconfesionale sunt permise).
Toate aceste transformări au provocat o nemulțumire plictisitoare, și uneori chiar evidentă, a clerului, căci au distrus vechiul sistem și obiceiurile Moscovei, față de care erau atât de implicați din cauza ignoranței lor. Cu toate acestea, Petru a reușit să găsească în rândul clerului un adevărat susținător al reformelor și un partener de încredere în implementarea lor - Feofan Prokopovich.
Cum om de stat Petru nu a permis independența bisericii în stat, iar ca reformator care și-a dat viața cauzei reînnoirii patriei, nu-i plăcea clerul, printre care a găsit cel mai mare număr de oponenți ai celor mai apropiate. l. Petru a privit clerul în așa fel încât „nu este un alt stat” și trebuie, „pe o bază egală cu celelalte moșii”, să se supună generalului. legile statului... Dar el nu era un necredincios - Petru a fost învățat evlavia bisericii din copilărie, a stăpânit ordinea slujbă, a participat la toate ceremoniile bisericești și a rămas până la sfârșitul zilelor o persoană profund religioasă, crezând că totul bun, exprimat, de exemplu, în victoriile la teatrul de război, și răul, care a avut loc din căderile păcătoase, cum ar fi tragedia. pe Prut, nu este altceva ca favoarea lui Dumnezeu.
Cazul țareviciului Alexi a fost extrem de dureros pentru unii dintre clerul superior, cu care mulți clerici și-au pus speranța în restabilirea vechilor obiceiuri. După ce a fugit în străinătate în 1716, țarevicul a menținut relații cu mitropolitul Ignatius (Rășina) de Krutitskiy, mitropolitul Ioasaph de Kiev (Cracovia), episcopul Dositeu de Rostov și alții. motivul principal infidelitatea însuși Petru a numit „convorbiri cu preoții și călugării”. În urma anchetei, clerul, condamnat pentru legături cu țarevicul, a fost pedepsit: episcopul Dositeu a fost defrocat și executat, precum și confesorul țarevicului, protopopul Iakov Ignatiev și apropiat de prima soție a lui Petru, țarina Evdokia, preotul. a catedralei din Suzdal Theodore Pustynny; Mitropolitul Ioasaf a fost lipsit de amvon, iar mitropolitul Ioasaf, care a fost chemat la interogatoriu, a murit pe drumul de la Kiev.
Petru a folosit talentele lui Prokopovici, în primul rând, pentru a-și justifica decizia de a-și priva fiul Alexei de dreptul de a moșteni tronul și, în al doilea rând, pentru a fundamenta avantajele sistemului colegial față de administrarea unică. Dar principala contribuție a lui Prokopovici la angajamentele transformatoare ale lui Petru a fost să susțină nefondarea pretențiilor teocratice ale clerului și inconsecvența ideii lui Nikon despre superioritatea puterii spirituale față de puterea seculară.
O figură proeminentă a epocii lui Petru cel Mare, Teofan Prokopovici, a susținut că preoția este doar „o ordine diferită există între oameni, și nu un alt stat”, că autoritățile spirituale și laice au suveranul și patriarhul reprezentat de unul. persoană – împăratul. Ideea primatului puterii seculare asupra spirituală și a inutilității patriarhiei este strâns legată de sistemul de dovezi ale superiorității guvernării colegiale asupra guvernării individuale. Relația care s-a dezvoltat între biserică și guvernul regal, care a avut ca rezultat reforma Bisericii din Petru 1, a necesitat o nouă formulare din punct de vedere juridic. Prokopovici a întocmit Regulamentul spiritual în 1721, care prevedea distrugerea instituției patriarhale și crearea unui nou corp numit Colegiul Spiritual, care a fost redenumit în curând Sinod Sfântul Guvern. Acest document a conturat esența reformei bisericii: monarhul a fost declarat șeful bisericii, iar conducerea treburilor bisericești era încredințată acelorași funcționari care erau în serviciul public și primeau salarii ca și funcționarii din Senat și colegii.
Diferența față de institutul patriarhal era că oficialii îmbrăcați în haine stăteau în Sinod. Controlul puterii de stat asupra activităților Sinodului a fost efectuat de către procurorul șef, o persoană laică declarată prin instrucțiune a fi același „ochi al suveranului” ca și procurorul general al Senatului. Dependența deplină a sinodului de stat s-a exprimat nu numai în salariul primit, ci și în jurământul depus de membrii săi. Membrii Sinodului au depus un jurământ de loialitate familiei domnitoare, s-au angajat să respecte interesul statului și să-l onoreze pe monarh însuși ca judecător suprem în probleme spirituale. Funcțiile de poliție erau încredințate și clerului – era permisă neglijarea mărturisirii secrete și raportarea autorităților în acele cazuri când mărturisirea complotează ceva împotriva ordinului existent.
Crearea Sinodului a marcat începutul perioadei absolutiste din istoria Rusiei. V aceasta perioada toată puterea, inclusiv puterea bisericii, era în mâinile suveranului – Petru cel Mare. Astfel, biserica își pierde independența față de puterea regală, precum și dreptul de a dispune de proprietatea bisericii. Reforma bisericii lui Petru cel Mare a transformat clerul în oficiali guvernamentali. Într-adevăr, în această perioadă, chiar și Sinodul a fost supravegheat de o persoană laică, așa-zisul procuror șef.
Atitudinea cercetătorilor față de reforma bisericească dusă de Petru I nu este aceeași. Acest subiect provoacă controverse în rândul savanților. În încercarea de a-și oferi propria evaluare a acestor transformări ambigue, autorul dezvăluie esența reformei și, de asemenea, analizează impactul acesteia asupra Bisericii Ortodoxe din Rusia și asupra sentimentelor religioase ale oamenilor de atunci.
Introducere
Episcopul Feofan Prokopovici, în discursul său despre înmormântarea lui Petru cel Mare, a evaluat rolul împăratului în viața Ortodoxiei Ruse: „Iată, a dumneavoastră, despre Biserica Rusă, atât David, cât și Constantin. Afacerea lui, guvernul sinodal, grija lui - instrucțiuni scrise și verbale. Despre kolikaya, această inimă a vorbit despre ignoranța căii celor mântuiți! O colică de gelozie pentru superstiție, și pretenții de scări, și o despicare care cuibărește în noi, nebun, ostil și dăunător! Era și o dorință colică în el și căutarea artei pastorale în rang, cea mai directă dintre oamenii înțelepciunii lui Dumnezeu, cea mai puternică îndreptare în toate." Și, în același timp, mulți dintre contemporanii lui Petru l-au considerat „regele-antihrist”...
Există, de asemenea, păreri foarte diferite despre impactul reformei bisericești a împăratului Petru I asupra vieții Bisericii Ortodoxe Ruse. Unii lideri și cercetători bisericești au remarcat latura sa pozitivă, au subliniat că este o mișcare către conciliaritatea bisericească. Episcopul Feofan (Prokopovici), ideologul reformei, a fost primul care a vorbit despre asta. Un alt punct de vedere este că reforma a fost extrem de distructivă pentru Ortodoxia Rusă, a avut ca scop subordonarea Bisericii statului în Rusia, în timp ce s-au luat ca bază mostrele de state protestante, în special Anglia, unde regele este și lider. a Bisericii.
O istoriografie extinsă este dedicată studiului reformei bisericești a împăratului Petru I; nu se poate lua în considerare toate acestea în cadrul articolului. În acest sens, la redactarea sa, s-au folosit doar câteva dintre lucrări, autorii cărora au aderat la opinii diferite asupra problemei. Arhiepiscopul Serafim (Sobolev) dă o apreciere puternic negativă, Mitropolitul Ioan (Snychev) este de acord cu ea, lucrările mai echilibrate ale protopopului Vladislav Țipin, I.K. Rusia Sovietica carte de N.M. Nikolsky nu conțin evaluări clare. De un interes deosebit este cercetarea lui A. Bokhanov asupra autocrației, o scurtă istorie a Rusiei scrisă de S.G. Pușkarev.
1. Diferite puncte de vedere asupra reforma bisericii Petru I
După cum I.K. Smolich, luând în considerare aprecierile care au fost date reformei lui Petru în viața bisericească, „Teofan subliniază în mod repetat că Sinodul este un „guvern conciliar” și, prin urmare, mai mult decât un simplu corp de guvernare colegială. Deja în manifest, această expresie este folosită în mod deliberat pentru a evoca în cititor asocieri cu Sinoadele bisericești. În manualul oficial de istorie a bisericii ruse din 1837, Sfântul Sinod este denumit în mod direct „consiliu local continuu”. Istoria Bisericii Ruse a lui Filaret Gumilevski spune: „Alcătuirea Sfântului Sinod este aceeași cu Sinodul bisericesc legal”. Deja în 1815, Filaret Drozdov, mai târziu Mitropolit, a încercat să prezinte Sfântul Sinod ca întruchipare a principiului catolic al Bisericii antice. În eseul său „Conversații între dovedirea și încrezătoarea despre ortodoxia Bisericii Catolice de Răsărit”, celui care se îndoiește i se explică că de fiecare dată în care Biserica a murit patriarhul, se întruna în ea un Sinod, dar în greacă Sinodul, care a luat locul. al patriarhului.” Acest Consiliu avea aceeași putere ca și patriarhul. Când Biserica Rusă a primit Sfântul Sinod ca cea mai înaltă autoritate a administrației sale, „s-a apropiat de imaginea antică a ierarhiei”.
A. Bohanov în cartea sa ia în considerare și puncte de vedere diferite nu numai asupra reformelor lui Petru, ci și asupra religiozității sale personale: „Există judecăți diferite despre religiozitatea lui Petru; acesta este unul dintre cele mai neclare aspecte portret istoric această personalitate uimitoare, contradictorie în toate direcțiile ei. Puțini îl consideră un necredincios; discrepanțele încep la evaluarea naturii credinței sale. LA. Tikhomirov, a remarcat că „în ciuda parodiilor blasfemiante ale ierarhiei bisericești cu „prințul papă” în frunte, el a crezut fără îndoială în Dumnezeu și în Hristos Mântuitorul. Dar avea într-adevăr înclinații protestante puternice. În general, l-a pus pe Luther foarte înalt. . . , în fața statuii lui Luther din Wartburg, el l-a lăudat pentru faptul că „a călcat atât de curajos pe Papa și pe toată armata lui pentru cel mai mare beneficiu al suveranului său și al multor prinți.” Lauda pentru un reformator religios nu este atât de măgulitor, dar înfățișând bine părerile lui Petru despre Biserică”.
Aparenta înclinație a țarului rus către reglementarea raționalistă europeană și în materie de credință a intrat în conflict nu numai cu formele istorice stabilite de viziune asupra lumii, familiare unui anumit cerc privilegiat, ci și cu ideile populare. După cum G.V. Florovsky, "noutatea reformei lui Petru nu este în occidentalism, ci în secularizare. În aceasta reforma lui Petru nu a fost doar o întorsătură, ci și o lovitură de stat". Monarhul a implantat fără să vrea „psihologia unei lovituri de stat”, inițiind o adevărată scindare rusă. De atunci, „starea de lucruri și autodeterminarea puterii s-au schimbat. Puterea statului se afirmă în autosuprimarea sa, își afirmă autosuficiența suverană”. Florovsky era sigur că Petru a creat un „stat polițienesc”, că îngrijirea statului dobândește caracterul de „tutela”. De acum înainte, personalitatea umană a început să fie evaluată nu din poziția calităților morale, ci din punctul de vedere al adecvării pentru „scopuri și obiective politice și tehnice”. Dacă Florovsky nu este foarte convingător în evaluările sale private ale transformărilor lui Petru, atunci concluzia sa generală că țarul-împăratul a introdus tehnici manageriale și psihologia puterii în Rusia nu doar „din Europa”, ci din țările protestante - această concluzie pare rezonabilă.
<...>Potrivit lui N.M. Karamzin, planul reformatorului era de a „face Rusia Olanda”. Această afirmație poate fi considerată exagerată. Cu toate acestea, făcută cu mult înaintea slavofililor, concluzia istoriografului că de la Petru „am devenit cetățeni ai lumii, dar am încetat să mai fim, în unele cazuri, cetățeni ai Rusiei”, nu poate decât să fie recunoscută ca adecvată din punct de vedere istoric”.
În același timp, așa cum a scris IK Smolich, „este greu de crezut că religiozitatea lui Petru a fost impregnată de spiritul raționalismului occidental. A venerat icoane şi Maica Domnului cum i-a mărturisit Patriarhului Adrian în timpul procesiunii despre executarea arcașilor; a sărutat cu evlavie moaștele, a asistat de bunăvoie la slujbe, a citit Apostolul și a cântat în corul bisericii. Contemporanii lui au cunoscut disponibilitatea lui în Biblie, citate din care a folosit în mod adecvat, atât în conversații, cât și în scrisori. Feofan Prokopovici notează că „precum toată armura (către Petru - n.red.) a fost învățată din dogmele Sfintelor Scripturi, în special din Epistola lui Pavlov, pe care a fixat-o ferm în memoria sa”. Același Teofan spune că lui Petru „nu i-a fost rușine să tacă în discuțiile dintre teologi și alții și nici nu i-a fost rușine să tacă, așa cum se obișnuiseră alții, dar a încercat și a călăuzit cu ardoare pe mulți în confuzia conștiinței. " ...
Arhiepiscopul Serafim (Sobolev) și Mitropolitul Ioan (Snychev) oferă evaluări fără echivoc negative asupra activităților primului împărat rus în problema bisericii. În opinia arhiepiscopului Serafim (Sobolev), „prejudiciul din reformele antibisericești ale lui Petru I nu s-a limitat la faptul că protestantismul, chiar și în timpul său, a început să se răspândească puternic prin multiplicarea sectelor în societatea rusă. Răul principal aici a fost că Petru a insuflat poporului rus protestantismul, care avea în sine cea mai mare ispită și atractivitate, în virtutea căruia a început să trăiască în Rusia după Petru. Protestantismul este atrăgător pentru că pare să ridice personalitatea umană, întrucât dă preponderență rațiunii și libertății asupra autorității credinței și seduce prin independența și progresivitatea principiilor sale.<...>Dar asta nu epuizează răul pe care Petru l-a provocat Rusiei. Biserica Rusă a putut lupta cu succes cu abaterea de la credința ortodoxă a poporului rus pe baza protestantismului prin educația școlară. Dar Petru a luat proprietăți de la Biserică. În virtutea acestui fapt, iluminarea poporului rus nu era sub jurisdicția Bisericii, nu s-a extins la primordial. fundamente istorice a credinței noastre ortodoxe, dar încă din secolul al XIX-lea a introdus chiar o atitudine negativă față de credință și, prin urmare, a ascuns moartea Rusiei în sine.”
Potrivit mitropolitului Ioan (Snychev), „epoca convulsivă a lui Petru, care a măturat antichitatea rusă în căutarea inovațiilor europene, a fost înlocuită de dominația unei succesiuni de muncitori temporari care nu aveau prea multă dragoste pentru Rusia și cu atât mai puțin înțelegeau unicitatea. trăsăturile caracterului și viziunii sale asupra lumii.<...>Biserica Ortodoxă a fost umilită și slăbită: forma canonică a guvernării ei (patriarhia) a fost desființată, acapararea pământurilor bisericești a subminat bunăstarea clerului și posibilitățile de caritate bisericească, iar numărul mănăstirilor - farurile creștine. spiritualitatea și educația ortodoxă – s-a redus brusc. Autocrația ca principiu de guvernare (presupunând o atitudine conștientă din punct de vedere religios față de putere în ceea ce privește slujirea bisericii, ascultarea) a fost din ce în ce mai distorsionată sub influența ideilor absolutismului vest-european.”
2. Esența reformei bisericești a împăratului Petru I
Ideea reformării guvernului bisericii din Rusia este prima împărat rus, cel mai probabil, adus din Europa. „Au fost păstrate destul de multe dovezi despre interesul larg al lui Petru pentru viața bisericească din Anglia, nu numai în ceea ce privește părțile sale oficiale, ci și sectare. El a vorbit cu Canterbury înșiși și cu alți episcopi anglicani despre treburile bisericii. Arhiepiscopii de Canterbury și York au numit teologi-consultanți speciali pentru Petru. Lor li s-au alăturat și Universitatea Oxford care a desemnat la rândul său un consultant. William de Orange, care a primit coroana engleză, dar a fost crescut în spiritul protestant de stânga, referindu-se la exemplul Olanda natală și a Angliei însăși, l-a sfătuit pe Petru să devină el însuși „șeful religiei” pentru a avea deplinătatea putere monarhică. Când a vorbit în străinătate despre problemele bisericii, Petru a fost totuși cu mare prudență, subliniind interlocutorilor săi că cea mai înaltă autoritate bisericească din Rusia îi cunoștea. Intrebare generala despre managementul colegial l-a interesat.”
După cum S.V. Pușkarev, „cu abordarea sa utilitaristică și practică a tuturor problemelor vieții și cu dorința de a-și trage toți supușii la muncă și slujirea statului, Petru nu a simpatizat și nici măcar ostil față de monahism, mai ales că a văzut că se simțea fie fățiș, fie ascuns. opoziţie faţă de reformele lor. Din 1700 până la sfârșitul domniei sale, Petru a luat sistematic o serie de măsuri pentru a limita și neutraliza monahismul. În 1701, administrarea moșiilor monahale și episcopale a fost scoasă din mâinile autorităților spirituale și trecută în mâinile funcționarilor seculari ai Ordinului Monahal. La întreținerea călugărilor și călugărițelor se punea anual „dacha” în bani și pâine. S-a poruncit să se rescrie mănăstirile și toți călugării și călugărițele din ele și de acum înainte să nu se mai tonseze pe nimeni ca monah din nou fără un decret împărătesc; bărbaților sub 30 de ani li se interzicea complet să depună jurăminte monahale și s-a ordonat să se tonsureze ca călugări în mare parte soldați pensionari, bătrâni și invalizi, în „locuri pustii”. Veniturile din moșiile monahale urmau să fie folosite pentru nevoile de caritate.”
Potrivit memoriilor lui A.K. Nartova, „Maestatea Sa Imperială, fiind prezentă la întâlnirea cu episcopii, constatând o oarecare dorință puternică de alegere a patriarhului, care a fost sugerată în repetate rânduri de către cler, scoțând din buzunar Regulamentul spiritual pregătit pentru o asemenea ocazie cu unul. mâna și dându-le, le-a spus amenințător: „Tu întrebi Patriarh, iată un patriarh duhovnicesc pentru tine, și pentru cei care nu cred așa (smulgând pumnalul din teacă cu cealaltă mână și lovindu-l de masă), iată-l pe patriarhul damascului!” Apoi s-a ridicat și a ieșit. După aceea, a fost lăsată cererea pentru alegerea unui patriarh și a fost înființat Sfântul Sinod.
Stefan Yavorsky și Teofan de Novgorodsky au fost de acord cu intenția lui Petru cel Mare de a înființa Colegiul Teologic, care a ajutat-o pe Majestatea Sa la alcătuirea Regulamentului de procedură, din care a numit primul președinte al sinodului, iar celălalt vicepreședinte. , el însuși a devenit șeful bisericii statului lor și, odată vorbind despre certurile Patriarhului Nikon cu țarul său și părintele său, Alexei Mihailovici, a spus: "Este timpul să-l frânăm pe bătrânul care nu aparține puterii. Mă voi demni. lui Dumnezeu să-mi corecteze cetăţenia şi clerul.
„Teofan a fost unul dintre puținii contemporani ai lui Petru care știa ce voia țarul să facă și cum. Trebuie să aducem un omagiu instinctului subtil al lui Teofan: l-a înțeles pe Petru dintr-o privire, într-un anumit sens chiar a alergat înainte, creând astfel în Petru impresia că este un om pe care se putea baza. Toate acestea au fost motivul pentru care Teofan a primit sarcina de a elabora un plan de reorganizare a administrației bisericești”.
După cum a scris N.M Nikolsky, „Regulamentele spirituale, publicate la 25 ianuarie 1721, împreună cu manifestul lui Petru, au stabilit, în silaba manifestului, un „guvern conciliar” în Biserică, de fapt, după cum afirmă Reglementările spirituale fără nicio ambiguitate. Colegiul Spiritual, care de acum înainte urma să guverneze Biserica Rusă, a fost conceput și organizat sub forma unuia dintre celelalte colegii, adică. instituţii corespunzătoare ministerelor moderne; astfel noul „guvern conciliar” a devenit doar unul dintre spițele din roata statului absolutist. Noul act legislativ a fost pregătit fără nicio participare a Bisericii, căci, deși episcopul din Pskov Feofan Prokopovici a redactat Regulamentul de procedură, el îndeplinea doar sarcina lui Petru - să înființeze un colegiu care să guverneze Biserica Rusă după modelul consistoriilor spirituale protestante. ."
Protopopul Vladislav Țipin a descris istoria avansării episcopului Feofan (Prokopovici): „Fiul unui negustor de la Kiev, la botez a fost numit Eleazar. După ce a absolvit cu succes Academia Kiev-Mohyla, Eleazar a studiat la Lvov, Cracovia și la colegiul roman Sf. Atanasie. La Roma, a devenit călugărul basilian Elisei. Întors în patria sa, a renunțat la uniatism și a fost tuns la mănăstirea Kiev Bratsk cu numele de Samuel. A fost numit profesor al academiei și în curând, drept răsplată pentru succesele sale în învățătură, a fost onorat cu numele regretatului său unchi Teofan, rectorul Academiei Mohyla. De la Roma, Prokopovici și-a scos dezgustul față de iezuiți, față de scolastica școlară și față de întreaga atmosferă a catolicismului. În prelegerile sale teologice, el nu a folosit un catolic, așa cum era obișnuit la Kiev înaintea lui, ci o prezentare protestantă a dogmei. În ziua bătăliei de la Poltava, Teofan l-a felicitat pe țar pentru victoria sa. Cuvântul pe care l-a rostit în timpul închinării pe câmpul de luptă l-a șocat pe Petru. Oratorul a folosit ziua victoriei din 27 iunie, care este amintirea călugărului Samson, pentru a-l compara pe Petru cu Samson biblic care a sfâșiat un leu (steama Suediei este formată din trei figuri de leu). De atunci, Petru nu l-a putut uita pe Teofan”.
O altă figură proeminentă a bisericii din epoca petrină, mitropolitul Ștefan (Iavorsky), nu a fost, de asemenea, o persoană clară.
Conform descrierii lui I.K. Smolich, „Stefan Yavorsky, numit locm tenens, a fost o persoană nouă și străină pentru cercurile bisericești din Moscova. El aparținea imigranților din Rusia Mică, care nu erau prea favorizați la Moscova și a căror Ortodoxie era în mare îndoială. Putem spune că biografia lumească a lui Ștefan (avea atunci doar 42 de ani) a dat naștere unor astfel de îndoieli.<...>Pentru a intra în școala iezuită, Yavorsky, ca și ceilalți contemporani ai săi, a trebuit să accepte unirea sau catolicismul și a primit numele Simeon - Stanislav. În sud-vestul Rusiei, acest lucru era obișnuit. Cu toate acestea, profesorii iezuiți aveau puțină încredere în credința că schimbarea religiei se datorează convingerii; în multe cazuri, după absolvirea facultății, studenții s-au întors la Ortodoxie. Cât despre Yavorsky, pregătirea catolică nu a trecut fără urmă pentru el. Întors la Kiev în 1689, s-a convertit din nou la ortodoxie, dar influența romano-catolică a fost prezentă în concepțiile sale teologice toată viața, ceea ce s-a pronunțat mai ales în respingerea sa ascută a protestantismului, care mai târziu a făcut din Yavorsky un oponent al lui Feofan Prokopovici. Aceste fapte din viața lui Yavorsky au servit mai târziu drept pretext pentru ca dușmanii săi să-l numească „papist”.
Devenit primul președinte al Sinodului, „Mitropolitul Ștefan nu a avut practic nicio influență asupra cursului treburilor sinodale, unde favoritul împăratului, Teofan, controla totul. În 1722, mitropolitul Ștefan a murit. După moartea sa, funcția de președinte a fost desființată. Oficial ierarhia bisericii Prim-vicepreședintele era condus de arhiepiscopul Teodosie de Novgorod, dar în timp ce împăratul Petru era în viață, arhiepiscopul Teofan a rămas cel mai influent în Sinod”.
„La 25 ianuarie 1721, împăratul a emis un manifest cu privire la înființarea „Colegiului Spiritual, adică a Guvernului Sfatului Spiritual”. Iar a doua zi, Senatul a predat spre cea mai înaltă aprobare statele colegiului nou creat: președintele de la mitropoliți, doi vicepreședinți de la arhiepiscopi și patru consilieri de la arhimandriți. Patru asesori de la protopop și unul dintre „preoții negri greci”. Masa de personal corespundea exact stărilor altor colegii, până la prezenţa unui „preot grec” în Colegiul Spiritual. Faptul este că Peter a stabilit o astfel de procedură - de a numi străini în colegiu care ar trebui să-i învețe pe ruși să desfășoare corect activitatea. La urma urmei, Petru nu a putut pune un german din protestanți în colegiul bisericii ortodoxe, prin urmare a fost inclus în „Colegiul spiritual” al grecilor. A fost propus și personalul colegiului, în frunte cu președintele, mitropolitul Ștefan și vicepreședinții, arhiepiscopii Teodosie de Novgorod și Teofan de Pskov. Țarul a impus o rezoluție: „După ce i-au chemat la Senat, să declare”.
După cum a scris N.M Nikolsky, „Organizarea sinodului, așa cum a fost numit în curând colegiul spiritual, transferă administrarea bisericii în întregime în mâinile statului.<...>Având o sferă largă pentru alegerea membrilor sinodului, puterea imperială nu oferă aceeași sferă sinodului în înlocuirea scaunelor libere. Sinodul doar „mărturisește” împăratului candidaților, adică le indică, dar puterea imperială nu își asumă deloc obligația de a numi tocmai acele persoane pe care sinodul le indică. Adevărat, sinodul imediat după înființare a realizat desființarea Ordinului Monahal și a primit toate funcțiile care au aparținut anterior acestuia din urmă; dar, pe de altă parte, guvernul a luat imediat măsuri pentru ca administrarea administrativă și economică a sinodului să stea sub ochiul strict al statului. Controlul a fost încredințat procurorului-șef al sinodului, un funcționar laic numit în instrucțiunea oficială din 1722 „ochiul suveranului și al avocatului pentru afacerile statului”. El, ca și Ober-procurorul Senatului, era obligat „să se uite cu fermitate pentru ca Sinodul să-și mențină funcția în toate chestiunile... cu adevărat, cu zel și decent, fără să piardă timpul, conform regulamentelor și decretelor”, a procedat drept. și fără prefăcătorie în titlul său.” În caz de omisiuni sau încălcări ale decretelor și regulamentelor, procurorul-șef trebuia să propună sinodului, „pentru a corecta”; „și dacă ei nu ascultă, atunci trebuie să protestez la acea oră și să opresc o altă chestiune și să ne anunț imediat (împăratul), dacă este foarte necesar”. Prin procurorul șef, sinodul a primit și toate decretele și ordinele guvernamentale”.
După cum a scris protopopul Vladislav Țipin, „spre deosebire de Sinodul sub Patriarhii Răsăriteni, Sinodul nostru nu a înlocuit puterea patriarhală, ci a înlocuit-o. De asemenea, a înlocuit Consiliul Local ca organ suprem al autorităţii bisericeşti. Desființarea tronului primatului, precum și dispariția Consiliilor Locale din viața Bisericii Ruse timp de peste 200 de ani, a fost o încălcare gravă a canonului al 34-lea apostolic, potrivit căruia „episcopii fiecărei națiuni ar trebui să fie nobilimea primului în ei și îl recunoaște pe el ca cap, și nimic care să depășească puterea lor nu poate fi creat fără raționamentul său ... Dar primul nu face nimic fără raționamentul tuturor. " Conducătorul Sinodului, la început cu titlul de președinte, nu a fost diferit în drepturi de ceilalți membri ai săi, ci doar reprezenta simbolic pe primul episcop, pe primul ierarh, fără permisiunea căruia nu ar trebui să se facă nimic în Biserică care să depășească autoritatea episcopilor individuali. Nu a existat un Sinod, format din doar câțiva episcopi și preoți, și un înlocuitor cu drepturi depline pentru Consiliul Local.
O altă consecință tristă a reformei a fost subordonarea guvernului bisericii puterii supreme seculare. Pentru membrii Sinodului s-a întocmit un jurământ: „Mărturisesc prin jurământul extremului judecător al acestui Colegiu Spiritual existența celui mai All-Rus monarh, cel mai milostiv suveran al nostru”. Acest jurământ, contrar principiilor canonice ale Bisericii, a existat până în 1901, timp de aproape 200 de ani. „Regulamentele spirituale” proclamau fără ambiguitate că „colegiul guvernamental este sub monarhul suveran și este înființat de monarh”. Monarhul, cu ajutorul unui joc seducător de cuvinte, în locul numelui tradițional al „unsului” său, a fost numit în „Regulament” „Hristos al Domnului”.
În terminologia adoptată în epoca sovietică, dar, de fapt, practic exact, deși mai simplificată decât era în general în realitate, N.M. Nikolsky, modul în care reforma sinodală i-a afectat pe episcopii și preoții diecezani: „episcopii diecezani, care s-au transformat în cler, și clerici albi, în orașe dependente în întregime de episcopi, iar în sate - de proprietarii locali, care interpretau preoții rurali ca o „rase ticăloasă”. de oameni ””.
„Sinodul a fost cel mai înalt organ administrativ și judiciar al Bisericii Ruse. Avea dreptul să deschidă scaune noi, să aleagă ierarhi și să-i așeze pe scaune văduve. El a exercitat o supraveghere supremă asupra executării legilor bisericești de către toți membrii Bisericii și asupra iluminarii spirituale a oamenilor. Sinodul avea dreptul de a stabili noi sărbători și ritualuri, de a canoniza sfinții. Sinodul a emis Sfanta Biblieși cărțile liturgice și, de asemenea, a supus cenzurii supreme a judecăților teologice, istorice bisericești și canonice. Avea dreptul de a mijloci la cele mai înalte autorități pentru nevoile Bisericii Ortodoxe Ruse. Ca cea mai înaltă autoritate judiciară ecleziastică, Sinodul a fost o instanță de primă instanță acuzată de acte anticanonice împotriva episcopilor; a reprezentat şi o instanţă de apel în cauzele hotărâte în instanţele eparhiale. Sinodul a avut dreptul de a lua deciziile finale în majoritatea cazurilor de divorț, precum și în cazurile de înlăturare a demnității clerului și anatemizarea laicilor. În cele din urmă, Sinodul a servit ca organ al comuniunii canonice între Biserica Rusă și Bisericile Ortodoxe autocefale, cu Ortodoxia Ecumenica. În biserica de origine a conducătorului Sinodului, numele Patriarhilor Răsăriteni au fost urcate la slujbă.
În problema relațiilor cu Senatul, Sinodul, într-o cerere adresată împăratului, scria că „colegiul spiritual are cinstea, puterea și puterea patriarhalului, sau poate și mai mare, în fața sinodului”; dar Petru în 1722, pornind în campania persană, a subordonat oficial Sinodul Senatului”.
Potrivit protopopului Vladislav Țipin, „înființarea Sfântului Sinod a deschis o nouă eră în istoria Bisericii Ruse. Ca urmare a reformei, Biserica și-a pierdut independența anterioară față de autoritățile seculare. O încălcare gravă a Canonului 34 al Sfinților Apostoli a fost desființarea gradului de preot, înlocuirea acestuia cu un Sinod „fără cap”. În reforma lui Petru se află cauzele fundamentale ale multor boli care au întunecat viața bisericii în ultimele două secole. Deficiența canonică a sistemului de management instituit sub Petru cel Mare este fără îndoială. Reforma a derutat conștiința ecleziastică a ierarhiei, clerului și poporului. Cu toate acestea, a fost acceptată atât de către clerul care respectă legea, cât și de către oamenii credincioși. Aceasta înseamnă că, în ciuda inferiorității sale canonice, nu s-a văzut nimic în ea care să denatureze structura vieții bisericești, astfel încât Biserica Rusă a căzut din unitatea catolică a Ortodoxiei Ecumenice.”
3. Impactul reformei asupra vieții bisericești din Rusia
După cum a scris A. Bokhanov, „Petru nu a fost un vestitor al sentimentelor seculare în Rusia; practic au existat întotdeauna. Dar a devenit primul rege care a luat în considerare „slujirea țarului” în afara cadrului „lucrării lui Dumnezeu”. În această nouă expresie a atitudinii ideocrate de stat a fost dezvăluită principala linie de diviziune istorică dintre Rusia „înainte” și Rusia „după” Petru. Noul „sentiment de putere” prost, s-ar putea spune chiar, nu s-a corelat deloc cu „sentimentul” tradițional de stat al mediului popular, care a condus inevitabil, după Florovski, la „polarizarea vieții spirituale a Rusiei”.
„Modernismul” creștin al lui Petru nu a putut decât să se reflecte în manifestările exterioare ale slujbei regale preoțești. În acest domeniu, el a stabilit simultan ceva fundamental nou și a modificat metodele stabilite. Când în 1721 monarhul și-a asumat titlul de împărat, în acest caz nu a urmat niciun ritual de întronare a bisericii. Monarhul, așa cum spune, a rămas odată pentru totdeauna „țar numit”, care a acceptat doar o nouă desemnare.<...>Ritul bisericesc al nunții cu regatul a suferit modificări, care au afectat încoronarea soției împăratului Ecaterina (1684-1727) în mai 1724. Principala inovație a fost că de acum încolo monarhul a început să joace un rol cheie în ceremonie. . Dacă mai devreme mitropolitul sau patriarhul punea coroana pe capul persoanei încoronate, acum această funcție a trecut în sarcina țarului.”
Potrivit lui I.K. Smolich, „ca și în alte chestiuni ale administrației de stat, Petru I în afacerile bisericești s-a mulțumit în primul rând cu înființarea unui nou corp suprem - Sfântul Sinodîn speranța că circumstanțele se vor dezvolta treptat în spiritul instrucțiunilor sale, în acest caz - „Reguli spirituale”. În timpul domniei lui Petru, Sfântul Sinod a rămas în stadiul inițial al dezvoltării sale. Sub succesorii lui Petru, schimbările au avut loc datorită intereselor puterii de stat”.
Potrivit unei evaluări oarecum simplificate a Arhiepiscopului Serafim (Sobolev), „ca urmare a reformelor anti-bisericești ale lui Petru în viața poporului rus, credinta ortodoxași toată lumea forme exterioare manifestările sale. Libercugetorii s-au înmulțit, condamnând ritualismul pe principii protestante. Chiar și societatea rusă educată a lui Petru cel Mare, impregnată de concepții protestante europene, a început să se rușineze de fosta sa religiozitate copilărească și simplă și a încercat să o ascundă, mai ales că a fost condamnată deschis de la înălțimea tronului și de către Autoritățile. "
Această idee este dezvăluită mai în detaliu de către protopopul Vladislav Țipin: „în epoca lui Petru începe o ruptură, fatală pentru soarta statului, între stratul superior al societății și oamenii de rând, care în mod tradițional au rămas credincioși poruncilor lor. strămoșii.<...>Pe vremea aceea, unul după altul, se dădeau ordine cu orientare „educativă” a lui Petru şi Feofan, precum decrete despre „aprinderea în zadar” a lumânărilor bisericeşti sau despre „neutilizarea Sfintelor Taine pentru medicina farmaceutică”. Au existat și astfel de ordine care insultau grosolan evlavia oamenilor, decrete împotriva construirii capelelor, împotriva obiceiului de a purta icoane acasă, împotriva veșmintelor bogate, a clopotelor scumpe și a vaselor prețioase. O mare ispită în rândul oamenilor a fost cauzată de adevărata obsesie a regelui pentru expunere superstiții populare, ceea ce însemna vechi rituri evlavioase. Pentru că a divulgat zvonuri false despre miracole, viziuni și profeții, el a impus o pedeapsă grea - smulgerea nărilor și exilarea în galere. Chiar mai rau, mărturisitorii au primit ordin să informeze autoritățile dacă cineva mărturisește în mărturisire că a divulgat zvonuri false despre miracole. Atât autoritățile seculare, cât și cele spirituale erau obligate să-i persecute pe „profeții” poporului, pe sfinții nebuni și zguduiți. Curvelor și posedaților li s-a ordonat să tortureze până când au mărturisit că se prefac. Vrăjitorii au fost supuși pedeapsa cu moartea... „Direcția educațională” din decretele lui Petru a fost combinată cu cea mai densă barbarie.”
Totodată, „pentru a facilita cauza educație spirituală, Petru I a dat un decret conform căruia copiilor clerului, care nu erau predați în școli, nu aveau voie să intre în funcții bisericești. Fără certificate de „preot” era interzisă admiterea în gradele „servicii publice”, cu excepția „gradului de soldat”. În timp ce numărul școlilor religioase obișnuite era mic, ca măsură temporară, s-au dispus înființarea de școli primare „digitale” în casele episcopale și mănăstiri mari, unde erau admiși copii din toate clasele, iar toți copiii clerului erau obligați să frecventează aceste școli sub amenințarea soldatului forțat. Reglementările spirituale au proclamat învăţământul obligatoriu pentru copiii clerului şi ai duhovnicilor. Tuturor neantrenați erau supuși excluderii din cler.”
„Un eveniment semnificativ în viața bisericească din epoca lui Petru a fost convertirea la Hristos a multor mii de păgâni și mahomedani. Ca și în secolele precedente, iluminismul creștin a avut loc în Rusia fără violență și constrângere. Exprimând spiritul simțului primordial rusesc al dreptății - toleranță religioasă inerentă poporului nostru, Petru cel Mare scria într-un decret din 1702: „Nu vrem să forțăm conștiința umană și de bunăvoie îi lăsăm pe fiecare răspunzător pentru responsabilitatea lui pentru mântuire. a sufletului lui.” Guvernul, însă, nu a evitat stimulenteîn raport cu străinii convertiţi. Iobagii botezați au fost despărțiți de proprietarii lor nebotezați. Din 1720, tuturor noilor convertiți li sa oferit un impozit de trei ani și beneficii de recrutare.”
Cea mai mare creație a literaturii spirituale ruse din epoca Petru cel Mare a fost „ oameni din Menaion„Sf. Dimitrie, Mitropolitul Rostovului.
„Au fost exprimate opinii contradictorii despre reforma bisericii lui Petru. Cea mai profundă evaluare a acesteia aparține Mitropolitului Filaretului Moscovei. Potrivit lui, „Colegiul Spiritual, pe care Petru l-a preluat de la protestantul...
Concluzie
„Nu par destul de exacte din punct de vedere istoric două afirmații istoriozofice populare, care dezvăluie tema țarului și a Bisericii. În primul rând, sub Petru cel Mare, statul a fost pur și simplu „emancipat din Biserică” (IA Ilyin). În al doilea rând, Petru „a secularizat regatul rus și l-a introdus în tipul absolutismului iluminat occidental” (NA Berdyaev). Mai degrabă, F.A. Stepun, care a scris că sub Petru, ca și înainte, „ambele săbii” - seculare și spirituale, au rămas în mâinile conducătorului suprem al Rusiei, dar sub el subordonarea sabiei spirituale față de secular nu face decât să se intensifice. În expresia figurativă a acestui filozof, Petru nu s-a străduit să despartă biserica de stat, el a intenționat, parcă, „să o implice în circulația statului”. Cunoscutul slavofil Yu.F. Samarin, care credea că „Petru cel Mare a înțeles religia doar din latura ei morală, cât de mult este nevoie de ea pentru stat, iar aceasta exprima exclusivitatea lui, unilateralitatea sa protestantă. Din punctul său de vedere, el nu înțelegea ce este Biserica este, el doar nu am văzut-o, pentru că sfera ei este mai înaltă decât sfera practicii și, prin urmare, s-a comportat ca și cum nu ar exista, negând-o nu cu răutate, ci mai degrabă din ignoranță.”
Diferite puncte de vedere asupra reformei bisericești efectuate de împăratul Petru I arată complexitatea și ambiguitatea acesteia. Părerile proprii ale autorilor care l-au studiat au o influență decisivă asupra concluziilor pe care le trag.
Esența reformei a constat într-o transformare radicală a sistemului de guvernare bisericească din Rusia. Înlocuirea Patriarhului cu Preasfântul Sinod, de fapt un organism de stat, ai cărui membri urmau să depună jurământul statului, transformarea episcopilor diecezani în funcționari, restricții asupra monahismului, complicarea vieții clerului parohial - consecințele sale destul de evidente. În multe privințe, există dorința de a lua Anglia drept exemplu, unde regele este șeful Bisericii Anglicane. Dat fiind faptul că mulți dintre urmașii lui Petru cel Mare erau străini de Ortodoxie, reforma a dus în cele din urmă la faptul că Biserica Ortodoxă din Rusia a devenit din ce în ce mai dependentă nu numai de împărat, ci și de funcționari. Începutul acestuia a fost pus chiar de Petru I, care a subordonat Sinodul Senatului în timpul uneia dintre absențe.
Reforma a avut un mare impact asupra vieții bisericești din Rusia. O viziune raționalizantă a proceselor care au loc în ea, lipsa de înțelegere a esenței sale a dus la multe consecințe triste, printre care se pot numi încercări de rezolvare a problemelor spirituale prin măsuri polițienești, plecarea de la Ortodoxie a multor reprezentanți ai părții educate a societății ruse. În același timp, s-au făcut pași serioși pentru dezvoltarea educației bisericești și a lucrării misionare; totodată, reforma a marcat începutul perioadei sinodale ale cărei consecinţe şi rezultate, în ansamblu, sunt greu de apreciat pozitiv.
Lista surselor și literaturii utilizate
Surse de
1. Feofan Prokopovici. Cuvânt pentru înmormântarea lui Petru cel Mare // Petru cel Mare. Amintiri. Înregistrări în jurnal. Paris - Moscova - New York, 1993.S. 225-232.
2. Nartov AK Narațiuni și discursuri memorabile ale lui Petru cel Mare // Petru cel Mare. Amintiri. Înregistrări în jurnal. Paris - Moscova - New York, 1993.S. 247-326.
Literatură
3. Bohanov A. Autocraţie. M., 2002.
4. Ioan (Snychev), Met. Simfonia Rusă. SPb., 2002.
5. Nikolsky N. M. Istoria Bisericii Ruse. M., 1988.
6. Pușkarev S.G. Recenzia istoriei Rusiei. Stavropol, 1993.
7. Serafim (Sobolev), Arhiepiscop ideologia rusă. SPb., 1992.
8. Smolich I.K. Istoria Bisericii Ruse. 1700-1917. M., 1996.
9. Talberg N. Istoria Bisericii Ruse. M., 1997.
10. Tsypin V., prot. Istoria Bisericii Ortodoxe Ruse. sinodal şi perioade recente... 1700-2005. M., 2007.
Reforma Bisericii a lui Petru I - măsurile realizate de Petru I la începutul secolului al XVIII-lea, care au schimbat radical guvernarea Bisericii Ortodoxe Ruse, introducând un sistem pe care unii cercetători îl consideră a fi caesaropaist.
Poziția Bisericii Ruse înainte de reformele lui Petru I
Până la sfârșitul secolului al XVII-lea, Biserica Rusă a acumulat un număr semnificativ de probleme interne și probleme asociate cu poziția sa în societate și în stat, precum și absența aproape completă a unui sistem de iluminare și educație religioasă și bisericească. Într-o jumătate de secol, ca urmare a reformelor fără succes ale Patriarhului Nikon, a avut loc despărțirea Vechilor Credincioși: o parte semnificativă a Bisericii - în primul rând oamenii de rând - nu a acceptat deciziile Consiliilor de la Moscova din 1654, 1655, 1656, 1666 și 1667 și a respins reformele prescrise de aceștia în Biserică, urmând normele și tradițiile care s-au format la Moscova în secolul al XVI-lea, când Biserica Moscovei era în schismă cu Ortodoxia Ecumenica - până la normalizarea statutului ei în 1589-1593. Toate acestea au lăsat o amprentă semnificativă asupra societății de atunci. De asemenea, în timpul domniei lui Alexei Mihailovici, patriarhul Nikon a urmat o politică care amenința în mod clar absolutismul rus în curs de dezvoltare. Un om ambițios, Nikon a încercat să mențină același statut în statul Moscova pe care l-a avut înaintea lui Patriarhul Filaret. Aceste încercări s-au încheiat cu un eșec total pentru el personal. Țarii ruși, văzând clar pericolul poziției privilegiate a Bisericii Ruse, care deținea terenuri vaste și se bucura de privilegii, au simțit nevoia să reformeze guvernarea bisericii. Dar în secolul al XVII-lea, guvernul nu a îndrăznit să ia măsuri radicale. Privilegiile Bisericii, care au intrat în conflict cu absolutismul în curs de dezvoltare, au constat în dreptul de a avea pământ și de a judeca clerul în toate chestiunile. Proprietățile de pământ ale bisericii erau uriașe, populația acestor pământuri, în cele mai multe cazuri scutită de plata impozitelor, era inutilă statului. Întreprinderile comerciale și industriale monahale și episcopale, de asemenea, nu plăteau nimic vistieriei, datorită cărora își puteau vinde marfa mai ieftin, subminând astfel negustorii. Creșterea neîncetată a ținuturilor monahale și ecleziastice în general a amenințat statul cu pierderi uriașe.
Chiar și țarul Alexei Mihailovici, în ciuda devotamentului său față de biserică, a ajuns la concluzia că este necesar să se pună capăt pretențiilor clerului. Sub el, transferul în continuare a pământului în proprietatea clerului a fost oprit, iar cele recunoscute drept terenuri de proiect, care s-au aflat în mâinile clerului, au fost readuse la impozitare. Potrivit Codului Catedralei din 1649, procesul clerului în toate chestiunile civile a fost trecut în mâinile unei noi instituții - Ordinul Monahal. Ordinul monahal a fost principalul subiect semnificativ al conflictului care a urmat dintre țar și Nikon, care în acest caz exprima interesele întregii corporații a celui mai înalt cler. Protestul a fost atât de puternic încât țarul a trebuit să cedeze și să fie de acord cu părinții Sinodului din 1667, astfel încât procesul clerului în cauze civile și chiar penale a fost înapoiat în mâinile clerului. După catedrală din 1675, ordinul Mănăstirii a fost desființat.
Un factor important în viața bisericească la sfârșitul secolului al XVII-lea a fost anexarea Mitropoliei Kievului la Patriarhia Moscovei în 1687. În episcopatul Rusiei au intrat micii episcopi ruși educați în Occident, dintre care unii vor juca un rol cheie în reformele bisericești ale lui Petru I.
Natura generală și condițiile prealabile
Petru I, ajungând la cârma stăpânirii statului, a văzut o nemulțumire plictisitoare, și uneori chiar evidentă, a clerului față de reformele începute pentru modernizarea Rusiei, deoarece acestea au distrus vechiul sistem și obiceiurile Moscovei, față de care erau atât de implicați. datorita ignorantei lor. Ca purtător al ideii de stat, Petru nu a îngăduit independența bisericii în stat, iar ca reformator care și-a dat viața înnoirii patriei, nu i-a plăcut clerul, dintre care a găsit cel mai mare număr. a adversarilor a ceea ce îi era cel mai apropiat. Dar nu era un necredincios, ci mai degrabă aparținea celor care sunt numiți indiferenți la faptele credinței.
Chiar și în timpul vieții Patriarhului Adrian, Petru, un tânăr foarte tânăr care a dus o viață destul de departe de interesele bisericești, și-a exprimat dorințele șefului clerului rus cu privire la rânduirea ordinii spirituale. Cu toate acestea, patriarhul a ocolit inovațiile care au pătruns în sistemul de stat și viata publica Rusia. De-a lungul timpului, nemulțumirea lui Petru față de clerul rus s-a intensificat, astfel încât chiar s-a obișnuit să atribuie majoritatea eșecurilor și dificultăților sale în treburile interne pe seama opoziției secrete, dar încăpățânate a clerului. Când, în mintea lui Petru, tot ceea ce se opunea și ostil reformelor și planurilor sale a fost întruchipat în persoana clerului, el a decis să neutralizeze această opoziție, iar toate reformele sale legate de structura Bisericii Ruse au fost îndreptate către aceasta. . Toate însemnau:
- Eliminarea posibilității de a crește pentru papa rus - „al doilea suveran, egal sau mai mare”, pe care el putea deveni, iar în persoana patriarhilor Filaret și Nikon, într-o anumită măsură a devenit, patriarhul Moscovei;
- Supunerea bisericii la monarh. Petru a privit clerul în așa fel încât „nu este un alt stat” și trebuie, „în egală măsură cu alte moșii”, să se supună legilor generale ale statului.
Călătoriile lui Petru în țările protestante din Europa i-au întărit și mai mult părerile despre relația dintre stat și biserică. Cu o atenție considerabilă, Petru a ascultat sfatul lui William of Orange în 1698, în timpul întâlnirilor sale informale, de a aranja Biserica din Rusia în maniera Bisericii Anglicane, declarându-se Capul acesteia.
În 1707, mitropolitul Isaia de Nijni Novgorod a fost privat de scaun și exilat la mănăstirea Kirillo-Belozersky, care a protestat aspru împotriva acțiunilor ordinului monahal din dieceza sa.
Cazul țareviciului Alexi a fost extrem de dureros pentru unii dintre clerul superior, cu care mulți clerici și-au pus speranța în restabilirea vechilor obiceiuri. După ce a fugit în străinătate în 1716, țarevicul a menținut relații cu mitropolitul Ignatie (Smola) de Krutitskiy, mitropolitul Ioasaph al Kievului (Cracovia), episcopul Dositeu de Rostov și alții. În timpul căutării efectuate de Petru, Petru însuși a numit „convorbirile cu negrii” principalul motiv al trădării. În urma anchetei, clerul, condamnat pentru legături cu țarevicul, a fost pedepsit: episcopul Dositeu a fost defrocat și executat, precum și confesorul țarevicului, protopopul Iakov Ignatiev și apropiat de prima soție a lui Petru, țarina Evdokia, preotul. a catedralei din Suzdal Theodore Pustynny; Mitropolitul Ioasaf a fost lipsit de amvon, iar mitropolitul Ioasaf, care a fost chemat la interogatoriu, a murit pe drumul de la Kiev.
Este de remarcat faptul că, pe tot parcursul pregătirii reformei guvernării bisericii, Petru a fost în relații intense cu patriarhii estici- în primul rând, de Patriarhul Dositeu al Ierusalimului - pe diverse probleme atât de natură spirituală, cât și politică. Și a Patriarhului Ecumenic Cosme s-a adresat, printre altele, cu cereri spirituale private, precum permisiunea ca el să „mânânce carne” în timpul tuturor posturilor; Scrisoarea sa către Patriarh din 4 iulie 1715 întemeiază cererea prin faptul că, după cum spune documentul, „sufăr de febră și flagel, care boală mi se întâmplă mai mult din tot felul de mâncăruri aspre, și mai ales sunt nevoit să-l fac. fii necontenit pentru apărarea bisericii și a statului sacre și a supușilor mei.campanii militare dificile și îndepărtate<...>". Cu o altă scrisoare din aceeași zi, îi cere Patriarhului Cosma permisiunea de a mânca carne la toate posturile pentru întreaga armată rusă în timpul campaniilor militare, „” trupele noastre ortodoxe.<...>există în drumeții grele și lungi și locuri îndepărtate și incomode și pustii, unde sunt puține, iar uneori nimic nu se transformă în niciun pește, mai jos decât unele feluri de mâncare slabe și adesea pâine samago ”. Fără îndoială, pentru Petru i-a fost mai convenabil să rezolve probleme de natură spirituală cu patriarhii estici, care erau susținuți în mare măsură de guvernul de la Moscova (iar Patriarhul Dositeu a fost de facto câteva decenii agent politic și informator al guvernului rus despre tot ceea ce petrecut la Constantinopol). mai degrabă decât cu propriul lor cler, uneori încăpăţânat.
Primele începuturi ale lui Peter în acest domeniu
În timpul vieții Patriarhului Adrian, Petru a interzis în mod independent construirea de noi mănăstiri în Siberia.
În octombrie 1700, Patriarhul Adrian a murit. Petru era în acest moment cu trupe lângă Narva. Aici, în lagăr, a primit două scrisori referitoare la situația creată de moartea Patriarhului. Boyarin Tihon Streshnev, care a rămas la conducerea Moscovei în timpul absenței suveranului, conform vechiului obicei, a dat relatări despre moartea și înmormântarea patriarhului, măsurile luate pentru a proteja proprietatea casei patriarhale și a întrebat cine. a numi ca noul patriarh. Făcătorul de profit Kurbatov, obligat prin poziția sa să reprezinte suveranului tot ceea ce tinde spre profit și beneficiul statului, i-a scris suveranului că Domnul l-a judecat pe el, țarul, „proprietatea și poporul său în nevoile cotidiene. să se descurce în adevăr, ca copiii tatălui”. Mai mult, el a subliniat că, din cauza morții patriarhului, subordonații săi au luat toate problemele în propriile mâini și în interesul lor dispun de toate veniturile patriarhale. Kurbatov a propus să aleagă, așa cum era înainte, un episcop pentru administrarea temporară a tronului patriarhal. Toate moșiile monahale și episcopale Kurbatov a sfătuit să le rescrie și să le dea cuiva pentru protecție.
La o săptămână după ce s-a întors din Narva, Peter a făcut ceea ce i-a sugerat Kurbatov. Mitropolitul Ștefan Iavorski de Riazan și Murom a fost numit gardian și administrator al tronului patriarhal. Locum tenens erau încredințați să gestioneze numai chestiunile de credință: „despre schismă, despre împotrivirea bisericii, despre erezii”, toate celelalte chestiuni care erau în jurisdicția Patriarhului erau împărțite după ordinele de care erau legate. . Ordinul special care se ocupa de aceste chestiuni – ordinul patriarhal – a fost distrus.
