Pe 22 mai începe vizita Patriarhului Bartolomeu al Bisericii Ortodoxe din Constantinopol în Rusia.
Patriarhul Bartolomeu I, care sosește sâmbătă într-o vizită oficială la Biserica Ortodoxă Rusă, este al 232-lea episcop din vechiul scaun al odată capitală a Imperiului Bizantin și, în această calitate, este „primul între egali” dintre toți capii. a Bisericilor Ortodoxe ale lumii. Titlul său este Arhiepiscop de Constantinopol - Noua Romă și Patriarh Ecumenic.
În jurisdicția imediată a Patriarhului Constantinopolului există astăzi doar câteva mii de greci ortodocși care au rămas să trăiască în Turcia modernă, precum și eparhii ortodoxe grecești mult mai numeroase și influente din diaspora, în primul rând în Statele Unite. Patriarhul Constantinopolului este, de asemenea, în virtutea poziției sale istorice și a calităților personale ale Patriarhului Bartolomeu, o figură extrem de autorizată pentru toate Bisericile ortodoxe grecești și pentru întreaga lume elenistică.
În ultimele decenii, Biserica Ortodoxă Rusă a avut o relație dificilă cu Patriarhia Constantinopolului, în principal din cauza probleme controversate despre jurisdicția în diaspora. În 1995, a avut loc chiar o pauză de scurtă durată în comuniunea euharistică (slujba comună a Liturghiei) între cele două Biserici, datorită stabilirii de către Patriarhia Constantinopolului a jurisdicției acesteia în Estonia, pe care Patriarhia Moscovei o consideră parte a teritoriului său canonic. . Deosebit de importantă pentru Patriarhia Moscovei este neamestecul Constantinopolului în situația bisericească din Ucraina, la care Patriarhul Bartolomeu a fost îndemnat de un număr de politicieni ucraineni. După vizita noului ales Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii Kirill la Istanbul în iulie 2009, reprezentanții Bisericii Ortodoxe Ruse au anunțat o îmbunătățire radicală a relațiilor și o nouă etapă în comunicarea dintre cele două Biserici. De asemenea, în anul trecut s-a intensificat procesul de pregătire pentru conferința panortodoxă, care ar trebui să rezolve problemele organizatorice existente între bisericile ortodoxe din lume.
Patriarhul Bartolomeu (în lume Dimitrios Archondonis) s-a născut la 29 februarie (conform site-ului oficial al Patriarhiei Constantinopolului), conform altor surse - la 12 martie 1940 pe insula turcă Imvros din satul Agioi Theodoroi.
După ce a terminat studiile medii în patria sa și la Liceul Zograf din Istanbul, a intrat în celebra Școală Teologică (Seminar) de pe insula Halki (Heybeliada) din Istanbul, pe care a absolvit-o cu onoare în 1961, după care a luat imediat la monahală. tunsura si oficiul diacon sub numele de Bartolomeu.
Din 1961 până în 1963, diaconul Bartolomeu a trecut serviciu militarîn forțele armate turcești.
Din 1963 până în 1968 el, la Institutul Ecumenic din Bosse (Elveția) și la Universitatea din München, specializarea drept canonic. Deține un doctorat la Universitatea Gregoriană din Roma pentru teza sa „Despre codificarea canoanelor sacre și a ordinelor canonice în Biserica Răsăriteană”.
În 1969, la întoarcerea sa din Europa de Vest, Bartolomeu a fost numit asistent decan al Școlii Teologice din insula Halki, unde a fost în curând ridicat la gradul de preot. Șase luni mai târziu, Patriarhul Ecumenic Atenagora l-a ridicat pe tânărul preot la rangul de arhimandrit al Capelei Patriarhale Sf. Andrew.
După urcarea Patriarhului Dimitrie pe tronul Constantinopolului în 1972, s-a constituit Cancelaria Patriarhală Personală. În funcția de șef a fost invitat arhimandritul Bartolomeu, care a fost sfințit episcop la 25 decembrie 1973 cu titlul de Mitropolit al Filadelfiei. Episcopul Bartolomeu a rămas în funcția de șef al cancelariei până în 1990.
Din martie 1974 până la urcarea sa pe tronul ecumenic, Bartolomeu a fost membru al Sfântului Sinod, precum și al multor comisii sinodale.
În 1990, Bartolomeu a fost numit Mitropolit al Calcedonului, iar la 22 octombrie 1991, după moartea Patriarhului Dimitrie, a fost ales întâistătătorul Bisericii din Constantinopol. Ritul întronării sale a avut loc pe 2 noiembrie.
Reşedinţa patriarhală şi Catedralăîn numele sfântului mare mucenic Gheorghe Cel Învingător sunt situate în Phanar - unul dintre cartierele Istanbulului (în tradiție ortodoxă- Constantinopol).
Patriarhul Bartolomeu I vorbește greacă, turcă, latină, italiană, engleză, franceză și limba germana... Este unul dintre fondatorii Societății de Avocatură Bisericile răsăriteneși i-a fost vicepreședinte câțiva ani. Timp de 15 ani a fost membru și timp de 8 ani vicepreședinte al comisiei „Credința și Ordinea Bisericii” a Consiliului Mondial al Bisericilor (CMB).
Patriarhul Bartolomeu I este cunoscut pentru participarea sa activă la diferite activități care vizează protecția mediului, datorită cărora a primit titlul neoficial de „Patriarh Verde”. El organizează în mod regulat seminarii internaționale în care discută despre cum să mobilizeze toate mijloacele posibile pentru a realiza armonia dintre umanitate și natură. În 2005, Patriarhul Bartolomeu I a fost distins cu Premiul ONU pentru Protecția Planetei Pământ pentru serviciile sale în protecția mediului.
Patriarhul Bartolomeu I - Membru de Onoare al Fundației Pro Oriente (Viena), Doctor Onorific al Facultății Teologice a Universității din Atena, Academiei Teologice din Moscova, Facultatea de Filosofie a Universității din Creta, Departamentul pentru Protecția Mediului din Marea Egee Universitatea (Lesbos), Universitatea din Londra, Universitatea Catolică orașul Leuven (Belgia), Institutul Ortodox Sf. Sergius (Paris), Facultatea de Drept Canonic a Universității din Eze-en-Provence (Franța), Universitatea din Edinburgh, Scoala Teologica a Sfintei Cruci (Boston), Academia Teologica Sf. Vladimir (New York), facultatea teologica a Universitatii Iasi (Romania), cinci catedre ale Universitatii din Salonic, universități americane Georgetown, Tuft, Southern Methodist, Democritus University of Xanthi (Grecia) și multe altele.
Anterior, Patriarhul Bartolomeu a vizitat Biserica Ortodoxă Rusă în 1993 (Moscova, Sankt Petersburg), în 1997 (Odesa), în 2003 (Baku), de două ori în 2008 (Kiev; Moscova - în legătură cu înmormântarea Patriarhului Alexei al II-lea). ..
Materialul a fost pregătit pe baza informațiilor de la RIA Novosti și a surselor deschise
Nu judecător, da nu judecat va fi,
Pentru ce de către instanță judecătorasa de va fi judecat;
si ceCu măsura pe care o măsurați, vi se va măsura și vouă.
Evanghelia după Matei (cap. 7, v. 1-2)
Pe măsură ce se apropie data Marele Sinod Panortodox pe Creta aproape oameni ortodocși, spiritual și laic, apar tot mai multe întrebări cu privire la oportunitatea evenimentului viitor, alegerea datei și perseverența Patriarhul Constantinopoluluiîn implementarea acestei idei. Acest subiect ocupă un loc central nu numai în cercurile bisericești, ci este și discutat activ în mass-media din Rusia centrală.
Și acest lucru nu este surprinzător, pentru că în ultimii ani, rolul Biserica Ortodoxă Rusăîn toată plinătatea (clerul și turma) și activitatea în viața țării noastre a crescut simțitor: proprietatea bisericească este restituită de către stat, numărul bisericilor restaurate și reînălțate este în creștere.
Disputele asupra posturilor nu au avut timp să se potolească în presă Bisericile bulgare și antiohiane privind participarea la Sinodul Panortodox, care a provocat o reacție nervoasă în Fanare(denumirea cartierului Istanbul în care se află Patriarhia Constantinopolului și reședința patriarhală), o altă știre răspândită în întreaga lume: autoritățile turce au decis să restituie statutul de moschee Muzeului Hagia Sofia. Această decizie provocatoare a fost luată, după cum se spune, în ciuda lumii creștine și, mai ales, a ortodoxei. Se părea că reacția ar fi trebuit să urmeze imediat, dar acest lucru nu s-a întâmplat. Statele Unite, „principalul vinovat” al deciziei de la Istanbul, tac, Occidentul „creștin” tăce, iar Bisericile Ortodoxe Locale, împreună cu Phanar, tac. Dar în publicațiile recente pe această temă, întrebările indignate și criticile directe au început să fie adresate nu autorităților turce, ci Patriarhul Bartolomeu al Constantinopolului, din anumite motive, el tace si nu se adreseaza Bisericile Ortodoxe Locale cu un apel pentru a-l sprijini în păstrarea status quo-ului existent al Hagia Sofia.
Întrebarea este logică, dar în același timp vom încerca să înțelegem de ce Arhiepiscopul Constantinopolului, care are „primatul onoarei” asupra celorlalți primați ai Patriarhiilor și Bisericilor Ortodoxe, promovează cu atâta insistență ideea convocării unui Sfatul Panortodox („meciul se va desfășura în orice vreme”) și nu își folosește statutul, pentru a conduce întreaga ecumenă ortodoxă în lupta pentru protejarea lăcașului creștin pan-ortodox și păstrarea status quo-ului actual?
Să încercăm să înțelegem cum s-a schimbat de-a lungul istoriei statutul Arhiepiscopului Constantinopolului și Noii Rome. În secolul al IV-lea d.Hr. primește titlul de Patriarh Ecumenic, sau „primus între egali” (primus inter pares), care până atunci era deținut doar de Papă.
Transferul capitalei Imperiului Roman de către împăratul Constantin cel Mare de la Vechea Roma în Noua Roma de pe malul Bosforului (pe locul vechii așezări Bizanțului), precum și egalizarea titlurilor de roman și Episcopii Constantinopolului, a provocat o respingere cronică a Pontifului, care și-a trimis legatii în locul lui însuși la chemarea din ordinul împăraților bizantini.Consilii, la care s-au luat hotărâri, fatidice pentru întregul creștinism, care vizau combaterea ereziei care a apărut în imperiu. Reticența Papilor de a împărți vechimea în „tabloul de onoare” (diptic) cu Patriarhii de Constantinopol a fost unul dintre motivele „Marea Schismă”, sau despărțirea în 1054 a creștinismului ca trup al lui Hristos în Occident. Bisericile (latine) și răsăritene (ortodoxe). De atunci, la Roma, în timpul slujbelor divine ale Bisericii Romano-Catolice (latine), clerul catolic a încetat să-și amintească numele Patriarhilor Ortodocși Răsăriteni, iar Patriarhiile Ortodoxe Răsăritene au exclus amintirea numelor Papilor în ecteniile. Astfel, în epoca bizantină, Arhiepiscopul Constantinopolului și Noii Rome a ocupat singur primul loc în dipticul cu titlul de „Patriarh Ecumenic”. Acest statut însemna doar președinția sa prin vechime istorică de onoare între toți Primii Ierarhi ortodocși ai vechilor Patriarhii: Alexandria, Antiohia și Ierusalim, dar nu a acordat niciun avantaj de putere „primului între egali” asupra lor. Vechiul principiu creștin încă a funcționat: o eparhie - un episcop. „Patriarhul Ecumenic nu putea da ordine Primaților Locali ai Patriarhiilor Ortodoxe, întrucât toți erau considerați egali.
În epoca Imperiului Otoman, padișahii au ridicat statutul Patriarhului Constantinopolului, înzestrându-l cu puteri speciale cu titlul special de „cap al credinței ortodoxe” (rum millet bashi). Acum Patriarhul Ecumenic era responsabil față de padișah cu capul pentru loialitatea tuturor Patriarhiilor menționate mai sus de pe teritoriul Imperiului Otoman. Revolta greacă din 1821 împotriva autorităților otomane a fost motivul execuției prin spânzurare a Patriarhului Grigorie al V-lea al Constantinopolului.
În 1589, Patriarhul Constantinopolului Ieremia al II-lea, care se afla la Moscova, după ce a primit un refuz la oferta sa de a deveni primul Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii, a fost nevoit să fie de acord cu alegerea Patriarhului și întronarea în Catedrala Adormirii din Mitropolitul Iov al Moscovei, aprobând astfel o scrisoare specială (deși, împreună cu alți ierarhi ortodocși răsăriteni), Patriarhia Moscovei. Asistența materială și politică din partea Marelui Ducat al Moscovei, a Regatului Rus și apoi a Imperiului Rus și a Bisericii sale greco-ruse l-au ajutat în mare măsură pe Patriarhul Ecumenic să-și mențină statutul în fața sultanului și a guvernului otoman (Vysokaya Porta). Prăbușirea Imperiului Otoman după înfrângerea din Primul Război Mondial a dus la pierderea statutului de comandant și a prerogativelor de putere față de restul Patriarhilor Orientului Ortodox. Mai mult, Patriarhia Constantinopolului a căzut imediat sub influența statelor occidentale, mai întâi a Marii Britanii, apoi a Statelor Unite. Această împrejurare a determinat în mare măsură decizia Patriarhului Constantinopolului de a trece de la calendarul ortodox (iulian) la cel catolic (gregorian). Adevărat, autoritățile turcești seculare au refuzat să recunoască șefului Bisericii din Constantinopol vechiul titlu otoman de Patriarh Ecumenic cu prerogativele sale de comandă, acordate rum millet bashi. sultanii otomaniîn raport cu alte Patriarhii Ortodoxe Răsăritene.
La sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial, I.V. Stalin a decis să folosească tema bisericii în politica sa externă. Autoritatea sporită a URSS în arena mondială, ponderea Bisericii Ortodoxe Ruse în Lumea ortodoxă iar slăbirea influenței Patriarhiei de Constantinopol în ea a dat conducerii sovietice motive să creadă că Patriarhia Moscovei ar fi trebuit să treacă de pe locul cinci în diptic (după Biserica Ierusalimului) pe primul. În acest scop, guvernul sovietic a sprijinit activ ședința pre-consiliu de la Moscova, planificată de Patriarhul Alexi I (Simansky) pentru septembrie 1947, a șefilor tuturor Bisericilor Ortodoxe Autocefale sau a reprezentanților acestora pentru a pregăti „convocarea din 1948 (500 de ani). a independenței Bisericii Ortodoxe Ruse) a Consiliului Ecumenic pentru a rezolva problema conferirii titlului de Ecumenic Patriarhiei Moscovei”.
Statele Unite ale Americii, care au luat sub patronajul său Patriarhia Constantinopolului, au început să dezvolte contramăsuri pentru a neutraliza planurile liderului sovietic. Folosind principiul străvechi al „împarte și stăpânește” și înspăimântând primații greci ai unui număr de Biserici Ortodoxe cu puterea teomacă a Moscovei, ei au încercat în orice mod posibil să perturbe convocarea Sinodului Ecumenic și ideea de a transfera Patriarhia Ecumenica la Moscova. Ca urmare a acestor eforturi, Patriarhii Bisericilor din Constantinopol, Alexandria și Ierusalim, care erau conduși în mod tradițional de etnici greci, nu au participat la Conferința Panortodoxă convocată la Moscova în iulie 1948.
Deci „proiectul lui Stalin”, utopic din punct de vedere istoric și bisericesc-canonic, a provocat o rană adâncă unității lumii ortodoxe după „schisma bulgară” din 1872, în urma căreia s-a ridicat un zid de neîncredere de netrecut. între greci şi slavi. Nu a fost posibil să o depășim nici după eliminarea schismei de 73 de ani a Bisericii Bulgare și revenirea ei în 1945 în stâna Ortodoxiei Ecumenice.
Toate aceste împrejurări au influențat și continuă să influențeze comportamentul Patriarhilor Constantinopolului, al căror statut a fost în mod deliberat slăbit de autoritățile turce încă de pe vremea președintelui Mustafa Kemal Ataturk, încercând să-și reducă puterile patriarhale la exercitarea funcțiilor pur bisericești. . Chiar și în timpurile moderne, în timpul vizitei ierarhilor Bisericii Ortodoxe Ruse în Turcia, oficialul Ankara și-a supraestimat în mod deliberat statutul reprezentanții rușiși a subjugat poziția lui Fanar. De menționat că reprezentanții Bisericilor Ortodoxe Locale se referă adesea în glumă la Ierarhul I al Constantinopolului drept „Patriarhul Istanbulului” la spatele lor și încearcă să conteste legitimitatea titlului său onorific unic și exclusiv de „Toată Sfinția”.
O astfel de atitudine din partea fraților credincioși stârnește o reacție corespunzătoare din partea Patriarhului Ecumenic, împingându-l să-și consolideze conducerea în lumea ortodoxă și chiar la ecumenism, încălcând învățăturile și învățăturile Părinților Bisericii Ortodoxe.
De asemenea, trebuie avută în vedere situația deplorabilă în care se află încă Patriarhia Constantinopolului. Acesta este, în primul rând, numărul mic al turmei ortodoxe din Turcia, dependență de asistența financiară și politică din partea Statelor Unite ale Americii, de unde în principal greci americani vin să lucreze în Phanar pe bază de ceas.
Aceste considerații ar trebui să fie luate în considerare atunci când se evaluează pașii pe care îi face în prezent Patriarhul Bartolomeu al Constantinopolului pentru o evaluare obiectivă și nepărtinitoare a cursului pe care a urmat-o în vederea ținerii unui Sinod Panortodox în Creta „cu orice preț”.
ROC l-a acuzat pe Patriarhul Bartolomeu al Constantinopolului că a divizat Ortodoxia mondială după decizia de a acorda autocefalie bisericii din Ucraina. Ca răspuns la numirea exarhilor, Sinodul Bisericii Ortodoxe Ruse „a rupt relațiile diplomatice cu Constantinopolul” - a suspendat slujbele comune și comemorarea în rugăciune a Patriarhului Ecumenic, numind acțiunile sale o ingerință grosolană. Vladimir Tikhomirov vorbește despre relație neliniștită Rusia cu Constantinopolul și explică de ce Bartolomeu a devenit chiar acum inamicul ROC.
Niciun stat din lume nu a făcut nici măcar o zecime din ceea ce a făcut Rusia pentru a păstra Patriarhia Constantinopolului. Și față de niciun alt stat Patriarhii Constantinopolului nu au fost atât de nedrepți ca față de Rusia.
Resentimente din cauza unirii
Din punct de vedere istoric, relațiile dintre Moscova și Constantinopol nu au fost niciodată simple - se știe din cronicile ruse că în Rusia medievală, adorând măreția Constantinopolului, a izbucnit destul de des. revolte populareîmpotriva dominaţiei clerului şi cămătarilor greci.
Relațiile s-au agravat mai ales după semnarea Unirii de la Florența în iulie 1439 cu privire la recunoașterea primatului Bisericii Romane de către Constantinopol. Uniunea a făcut o impresie profundă asupra clerului rus. Mitropolitul Isidor, care a susținut cu fermitate unirea la consiliu, a fost expulzat din Moscova.
După răsturnarea lui Isidor marele Duce Vasili al II-lea cel Întunecat a trimis ambasadori în Grecia cu cererea de a numi un nou mitropolit. Dar când prințul a aflat că împăratul și patriarhul au acceptat într-adevăr unirea florentină, a ordonat întoarcerea ambasadei. Și în 1448, un consiliu de pastori ruși de la Moscova l-a ales pe episcopul Iona de Ryazan și Murom, primul patriarh rus, ca șef al Bisericii Ruse - deja fără acordul Patriarhiei Constantinopolului.
Semnarea Unirii Florenței la Catedrala Santa Maria del Fiore.Zece ani mai târziu, Constantinopolul, hotărând să se răzbune pe Moscova, și-a numit mitropolitul la Kiev, ca și când nu ar fi observat faptul că istoricul Biserica Rusă a crescut dintr-o singură mitropolie cu centrul ei la Kiev, care a fost transformată în ruine pustii după Invazia mongolă. După distrugerea orașului, mitropolitul Kievului și-a mutat scaunul mai întâi la Vladimir, apoi la Moscova, păstrând numele „Mitropoliei Kievului”. Drept urmare, pe teritoriul canonic al Bisericii Ruse, la ordinul Patriarhului Constantinopolului, s-a format o altă mitropolie a Kievului, care a existat timp de mai bine de două secole în paralel cu cea de la Moscova. Ambele biserici s-au unit abia în 1686 - adică după dispariția Constantinopolului din harta politică lumea.
Pe de altă parte, cucerirea Constantinopolului de către turci în 1453 a fost percepută în Rusia nu numai ca pedeapsa lui Dumnezeu pentru unirea blasfemiană cu catolicii, ci și ca cea mai mare tragedie din lume. Necunoscutul autor rus al „Povestea cuceririi Constantinopolului de către turci” a descris intrarea sultanului Mehmed al II-lea în Biserica Sf. Sofia ca pe un adevărat triumf al Antihristului: „Și va pune mâna în jertfa sfântă. și sfântul îl va mistui și va da moartea fiului”.
Apoi, însă, la Moscova au apărut și alte considerații - se spune că moartea Bizanțului înseamnă nu numai sfârșitul vechii lumi păcătoase, ci și începutul uneia noi. Moscova a devenit nu numai moștenitorul răposatului Constantinopol, ci și „Noul Israel”, statul ales al lui Dumnezeu, chemat să-i adune pe toți ortodocșii.
Starețul Filoteu de la Mănăstirea Spaso-Eleazarovsky din Pskov a exprimat această teză viu și succint: „Două Rome au căzut, iar a treia stă în picioare, iar a patra nu va mai fi!”.
Dar, în același timp, Rusia a făcut totul pentru a împiedica spiritul Ortodoxiei să dispară din Istanbul, forțându-i pe otomani să păstreze patriarhia ca instituție bisericească, sperând că într-o zi armata ortodoxă va putea întoarce atât Constantinopolul, cât și Imperiul Bizantin.
Dar toate aceste fapte sunt demult zile trecute nu au nimic de-a face cu conflictul actual, deoarece actualul așa-zis. „Patriarhia Ecumenica a Constantinopolului” nu are practic nimic de-a face cu biserica din Bizanțul antic.
Uzurparea puterii la Constantinopol
Istoria „Patriarhiei Constantinopolului” moderne începe cu Primul Război Mondial, când în 1921, Istanbulul împreună cu trupele Imperiul Britanic a sosit un anume Emmanuel Nicolaou Metaxakis - Arhiepiscop al Atenei și al Bisericii Greci, care a activat în Statele Unite printre migranții greci.
Patriarhul Meletie al IV-lea al Constantinopolului.
În acel moment, scaunul Patriarhului Constantinopolului era deja gol de trei ani - fostul patriarh Herman V, sub presiunea autorităților Imperiului Otoman, a demisionat în 1918, iar otomanii nu au fost de acord cu alegerea unui unul nou din cauza războiului. Și, cu ajutorul britanicilor, Emmanuel Metaxakis s-a declarat noul patriarh Meletius al IV-lea.
Metaxakis a organizat alegeri pentru ca nimeni să nu-l poată acuza că a uzurpat tronul. Dar mitropolitul Herman Karavangelis a câștigat alegerile - pentru el au fost exprimate 16 voturi din 17. Mai târziu, mitropolitul Herman și-a amintit: „În noaptea de după alegeri, o delegație a Societății Naționale de Apărare m-a vizitat acasă și a început să mă roage cu ardoare să retrage-mi candidatura în favoarea lui Meletius Metaxakis... un prieten mi-a oferit o compensație de peste 10 mii de lire..."
Speriat, mitropolitul German a recunoscut.
Și chiar cu primul decret, noul „patriarh” Meletius al IV-lea a supus toate parohiile și bisericile americane din metropola ateniei. Intr-adevar, “Patriarhia Ecumenica” nu poate exista doar in detrimentul catorva biserici din Istanbul ?!
Interesant este că, atunci când restul episcopilor greci au aflat despre un asemenea arbitrar al noului „patriarh”, Metaxakis a fost mai întâi interzis să slujească și apoi complet excomunicat din biserică. Dar „Patriarhul Ecumenic” Meletie al IV-lea a luat și... a anulat aceste hotărâri.
În urma acesteia, a emis un tomos cu privire la dreptul Constantinopolului de „supraveghere și conducere directă a tuturor parohiilor ortodoxe, fără excepție, care se află în afara Bisericilor Ortodoxe locale, din Europa, America și alte locuri”. Acest act a fost scris cu privire la fragmentarea Bisericii Ortodoxe Ruse, pe care atunci deja „frații” greci o considerau moartă. Adică, toate eparhiile de pe fostele fragmente ale Imperiului Rus au intrat automat sub jurisdicția „patriarhului” american.
În special, una dintre primele achiziții ale noului patriarh a fost fosta Mitropolie a Varșoviei - toate parohiile ortodoxe din Polonia. Apoi a acceptat în jurisdicție Episcopia Revel a Bisericii Ruse - noua Mitropolie Estonă. A fost eliberat și un tomos bisericii ucrainene separatiste.
Conferința pan-ortodoxă de la Constantinopol, 1923, Meletie al IV-lea - în centru.
Ajută „renovațiștii”
În cele din urmă, în 1923, s-a vorbit despre fragmentarea bisericii pe teritoriul Rusia Sovietica... Era vorba despre recunoașterea „renovațiștilor” - așa-numita „Biserică vie”, creată de agenții OGPU pe proiectul lui Leon Troțki de a scinda și distruge Biserica Ortodoxă tradițională.
Și nu există nicio îndoială că „renovaționarilor” li s-ar fi eliberat un tomos de autocefalie. Întrebarea a fost promovată activ și de bolșevici, care visau să-l înlocuiască pe Patriarhul Tihon cu agenți ascultători ai Lubianka. Dar apoi Londra a intervenit în afacerile bisericii - guvernul britanic, care a luat o poziție dură anti-sovietică, a cerut ca Meletius al IV-lea să nu mai flirteze cu agenții OGPU.
Ca răspuns, bolșevicii furioși au făcut presiuni asupra guvernului lui Kemal Ataturk, iar în curând Meletius al IV-lea a fost expulzat din Constantinopol. Noul patriarh a fost Grigore al VII-lea, care și-a numit chiar reprezentantul la Moscova pentru a se pregăti pentru recunoașterea noii Biserici Autocefale Ruse. Ziarul Izvestia s-a bucurat: „Sinodul Patriarhal de la Constantinopol, prezidat de Patriarhul Ecumenic Grigorie al VII-lea, a emis o rezoluție de revocare a Patriarhului Tihon din conducerea bisericii ca fiind vinovat de toate frământările bisericești...”
Adevărat, Grigore al VII-lea nu a avut timp să-și îndeplinească promisiunile - a murit cu câteva luni înainte de data stabilită pentru „Sinodul Ecumenic”, la care urma să elibereze tomosul.
Noul Patriarh al Constantinopolului, Vasily, și-a confirmat intenția de a-i recunoaște pe „renovaționiști”, dar a cerut o „taxă” suplimentară. La acea vreme în Rusia sovietică, după moartea lui Lenin, a izbucnit o luptă pentru putere între diverse grupări de partid, iar proiectul „Ortodoxiei Roșii” și-a pierdut actualitatea.
Așadar, recunoașterea „renovațiștilor” a fost uitată atât la Moscova, cât și în Patriarhia Constantinopolului.
Bartolomeu împotriva Bisericii Ortodoxe Ruse
Pentru a doua oară, Patriarhia Constantinopolului a intrat împotriva Republicii Moldova la începutul anilor 90, când Uniunea Sovietică însuși se crăpa deja. Pe atunci, un anume Dimitrios Archondonis, fost ofițer al armatei turce, absolvent al Institutului Pontifical Oriental din Roma și doctor în teologie la Universitatea Pontificală Gregoriană, a devenit patriarh „ecumenic” sub numele Bartolomeu. A fost un admirator înfocat al ideologiei lui Meletie al IV-lea despre ridicarea Patriarhiei Constantinopolului prin distrugerea consecventă a bisericilor locale, în primul rând rusești. Atunci, spun ei, patriarhul „ecumenic” va deveni o aparență a Papei.
Patriarhul Bartolomeu (stânga) și Patriarhul Alexie al II-lea.
Și primul Patriarh Bartolomeu I în 1996 a anunțat acceptarea Bisericii Ortodoxe Apostolice Estoniene (EAOC) sub jurisdicția sa. El a explicat acest lucru simplu: se spune că, în 1923, EAOC a intrat sub jurisdicția Patriarhiei Constantinopolului. Și această jurisdicție a rămas, în ciuda faptului că în 1940, după intrarea RSS Estoniei în Uniunea Sovietică EAOC a fost „în mod voluntar și obligatoriu” returnat în stâlpul Patriarhiei Moscovei. Unii dintre preoții estonieni care au reușit să emigreze în Suedia au întemeiat o „biserică în exil” la Stockholm.
După restaurarea independenței Estoniei, a apărut problema a două biserici ortodoxe. Cert este că la sfârșitul lunii aprilie 1993, sinodul Patriarhiei Moscovei a restabilit independența juridică și economică a Bisericii Ortodoxe din Estonia (în același timp menținând subordonarea canonică a ROC). Dar „Stockholms” au fost sprijiniți de conducerea naționalistă a Estoniei, care a căutat să rupă toate legăturile cu Rusia. Iar „Biserica din Stockholm”, fără a acorda nicio atenție actului de bunăvoință al Patriarhului Alexei al II-lea, a emis o Declarație în care acuza Moscova de diverse necazuri și declara recunoașterea legăturii canonice doar cu Constantinopolul.
Scrisoarea Patriarhului Bartolomeu I către Patriarhul Alexei al II-lea, care acuza pe cei răstigniți și distruși în lagărele Gulag, a Bisericii Ruse în anexarea Estoniei independente, a fost păstrată pe același ton boieresc: „Biserica de atunci era angajată în expulzarea estonienilor ortodocși... Episcopul Cornelius personifică lichidarea armatei ordinului stalinist..."
Tonul insultător și ignorant nu i-a lăsat Patriarhului Alexi nicio altă ocazie de răspuns. În curând, relațiile dintre Patriarhia Moscovei și Constantinopolului au fost întrerupte timp de câțiva ani.
Scandalul diplomatic a răcit oarecum ardoarea lui Bartolomeu, care în același 1996 plănuia să elibereze tomosul schismaticilor ucraineni din autoproclamata „Patriarhie a Kievului” a fostului episcop de la Kiev Mihail Denisenko, mai cunoscut sub numele de Filaret.
Tulburări religioase în Ucraina
Inițial, lupta s-a desfășurat în Galiția între greco-catolici și ortodocși. Apoi ortodocșii înșiși s-au luptat între ei: autocefalul UAOC împotriva uniaților. După aceea, uniații s-au unit cu autocefalii și au declarat o cruciadă împotriva „moscoviților” - ortodocșii Patriarhiei Moscovei. Fiecare dintre aceste etape ale luptei a fost însoțită de confiscări sângeroase de temple și masacre între „adevărații credincioși”.
Mihail Denisenko.
Cu sprijinul Occidentului, atacul asupra Bisericii Ruse a devenit atât de puternic încât unii preoți ortodocși a cerut binecuvântarea patriarhală pentru trecerea temporară la autocefală de dragul păstrării parohiilor de agresiunea uniată.
În acest moment, ROC a dat Kievului independență în guvernare sub jurisdicția pur formală a Patriarhiei Moscovei, care amintește de sine doar în numele bisericii. Astfel, Patriarhul Alexi al II-lea l-a întrecut pe Patriarhul Bartolomeu I, privându-l de motivele pentru recunoașterea bisericii independente din Denisenko de către Sinodul Ecumenic. Și Consiliul Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse, întrunit în februarie 1997, l-a excomunicat pe Filaret din biserică și l-a anatematizat.
Conferința Permanentă a Episcopilor Ucraineni din afara Ucrainei, care reunește diaspora ortodoxă ucraineană din Statele Unite și Canada, a adus acuzații împotriva lui Filaret din 16 capete de acuzare, inclusiv fraudă și furt. Este posibil ca, fără sprijinul autorităților, secta autoproclamatului „patriarh” s-ar fi autodistrus pur și simplu, dar „revoluția portocalie” din 2004 părea să-i ofere lui Denisenko o a doua șansă - la acel moment nu a făcut-o. părăsesc tribuna Maidan, cerând ca „preoții moscoviți” să fie alungați.
În ciuda a zece ani de spălare a creierului, schismaticii nu au reușit niciodată să câștige simpatia ucrainenilor. Astfel, potrivit presei ucrainene, doar 25% dintre creștinii ortodocși din Kiev s-au identificat într-o măsură sau alta cu Patriarhia Kievului. Toți ceilalți respondenți care se numesc ortodocși susțin Biserica canonică ucraineană a Patriarhiei Moscovei.
Echilibrul de forțe dintre biserica canonică și schismatici poate fi apreciat în timpul procesiunilor crucii de la aniversarea Botezului Rusiei. Procesiunea schismaticilor, mult mediatizată, a adunat 10-20 de mii de oameni, în timp ce se afla procesiune La UOC-MP au participat peste 100 de mii de credincioși. Pe aceasta, în toate disputele, s-ar putea pune capăt, dar nu numai dacă puterea și banii acționează ca argumente.
Petro Poroșenko și Denisenko.
Mișcare electorală prin împărțire
Petro Poroșenko a decis să profite de disputele religioase, care în doar patru ani de putere a reușit să se transforme dintr-un erou național în cel mai disprețuit președinte al Ucrainei. Ratingul președintelui ar fi putut fi salvat printr-un miracol. Și Poroșenko a decis să arate lumii un astfel de miracol. A apelat din nou la Patriarhul Bartolomeu pentru un tomos pentru „Patriarhia Kievului”.
Patriarhul Bartolomeu I (în lume Dimitrios Archondonis) s-a născut la 29 februarie 1940 în satul Ayios Theodoros de pe insula Imroz (azi Gokceada) din Turcia. Origine etnică - greacă
A studiat la un liceu grecesc din Istanbul. Apoi, după ce a absolvit școala teologică din insula Halki în 1961, a fost hirotonit diacon. În 1961-1963 a servit ca ofițer în armata turcă.
Puterea și templele: Patriarhul Ecumenic Bartolomeu și-a luat totul pentru sine Din 1963 până în 1968 a studiat la Institutul Pontifical Oriental din Roma, Elveția și la Universitatea din München. A fost lector la Universitatea Pontificală Gregoriană - a devenit doctor în teologie la Institutul Pontifical Oriental, având susținut o teză pe tema dreptului canonic. Vorbește greacă, turcă, engleză, italiană, germană, limba francezași latină.
La întoarcerea sa în 1968 la Istanbul, a lucrat la Școala Halki, unde în 1969 patriarhul Athenagoras eu a fost hirotonit preot. A urcat pe tron în 1972 ca patriarh Dimitri a fost numit director al Cabinetului Patriarhal de atunci.
În decembrie 1973, a fost sfințit (hirotonit) episcop cu titlul de Mitropolit al Filadelfiei, lăsând în funcție pe managerul Cabinetului Patriarhal. În ianuarie 1990, a fost numit Mitropolit al Calcedonului, iar din martie 1974 până la întronarea sa patriarhală a fost membru al Sinodului și al unui număr de comitete sinodale.
A fost ales Primat al Bisericii din Constantinopol la 22 octombrie 1991, ritul întronării a avut loc la 2 noiembrie a aceluiași an. Titlul complet de Primat al Bisericii din Constantinopol: Divinul Preasfințit Arhiepiscop de Constantinopol - Noua Roma și Patriarh Ecumenic. În același timp, guvernul turc nu recunoaște titlul oficial al lui Bartolomeu de „Patriarh Ecumenic”, ci doar statutul său de șef al comunității greco-ortodoxe din Turcia.
Bartolomeu cunoscut pentru patronajul său activ și organizarea de activități care vizează protecția mediului, datorită cărora a primit titlul neoficial de „Patriarh Verde”. În 2005 a fost distins cu Premiul Națiunilor Unite pentru Mediu.
În ianuarie 2004, a vizitat Republica Cuba și a sfințit primul de pe insulă Biserică ortodoxă... Vizita, în timpul căreia patriarhul a condamnat embargoul SUA împotriva Cubei, a atras critici aspre din partea dizidenților și emigranților cubanezi. De asemenea, a vizitat Statele Unite ale Americii, unde se află cea mai mare divizie de canon sub jurisdicția sa.
A participat la Forumul Economic Mondial de la Davos în 1999 și 2006.
În ianuarie 2007, Bartolomeu a vorbit la o sesiune a Adunării Parlamentare a Consiliului Europei (APCE) la Strasbourg. În discursul său, el a susținut aspirațiile Turciei de a adera la Uniunea Europeană, lăudând succesul țării în adoptarea standardelor UE și realizarea de reforme care revizuiesc legislația internă și, de asemenea, amintește că Patriarhia Constantinopolului a susținut întotdeauna perspectiva europeană a statului turc. În plus, el a subliniat importanța unei abordări imparțiale și tolerante a unui dialog sobru între religii, menționând că în relațiile dintre Biserica din Constantinopol și stat, Turcia rămâne probleme nerezolvate: refuzul autorităților turce de a recunoaște statutul „ecumenic” al patriarhatului său, de a deschide o școală teologică pe insula Halki și de a returna proprietățile care au aparținut anterior Bisericii din Constantinopol. Invitația Patriarhului la sesiunea APCE a stârnit proteste din partea unor politicieni naționaliști turci. În 2008, vorbind pe 24 septembrie la Bruxelles, deputaților europeni cu un discurs, el și-a reafirmat sprijinul pentru integrarea europeană a Turciei.
Să mergem: bisericile dau lui Bartolomeu, trădătorii fug din UOC În aprilie 2008, el a fost inclus de revista Time în lista „100 de cei mai influenți oameni din lume”.
O vizită oficială la Biserica Ortodoxă Rusă în iulie 1993, la scurt timp după întronizare, a marcat o anumită dezgheț în relația tradițional tensionată (post-1922) dintre Phanar și Patriarhia Moscovei (MP). În timpul vizitei sale, el a sprijinit pe deplin și fără echivoc Patriarhia Moscovei în disputa cu autoproclamata și susținută de autoritățile ucrainene „Patriarhia Kievului”.
În februarie 1996, a apărut un conflict acut cu ROC, ca urmare a deciziei Patriarhiei Constantinopolului de a restabili Biserica Ortodoxă Apostolică Estonă sub jurisdicția Fanarului, care a fost percepută la Moscova ca o încălcare a jurisdicției ruse. Biserică. De la sfârșitul lunii februarie 1996, de ceva vreme, numele Patriarhului Bartolomeu a fost exclus din diptice ( liste cu nume comemorate în timpul liturghiei.- Ed.) Al Patriarhiei Moscovei.
În septembrie 1997, ca invitat al simpozionului „Ecologie, religie și mediu inconjurator„La Odesa a fost pe teritoriul Ucrainei și pe 24 septembrie sa întâlnit cu Patriarhul Moscovei. Alexie al II-lea, care însă nu a dezamorsat prea mult tensiunile dintre biserici.
Din 1996, tensiunea a apărut și în legătură cu noua linie a Patriarhiei Constantinopolului cu privire la situația bisericească din Ucraina pe fondul încercărilor reprezentanților structurilor necanonice de a obține recunoașterea lor de la Patriarhul Constantinopolului.
În 2004, când a discutat despre conceptul „Moscova - a treia Roma” în cadrul celui de-al VIII-lea Consiliu Mondial al Poporului Rus (ARNS), Bartolomeu l-a condamnat ca fiind insuportabil din punct de vedere teologic.
O nouă rundă de confruntare în 2006 a fost cauzată de situația din dieceza Sourozh a Patriarhiei Moscovei din Insule britanice... Prin hotărârea Sinodului Bisericii din Constantinopol din 8 iunie 2006, fostul administrator al eparhiei, episcopul Busuioc (Osborne) a fost acceptat în sânul Bisericii din Constantinopol. Împreună cu el, un număr de parohii și o parte semnificativă a enoriașilor au mers la vicariat. În octombrie 2006 Sfântul Sinod Biserica Ortodoxă Rusă a decis să-l invite pe Patriarhul Bartolomeu să ia în considerare, în cadrul interviurilor bilaterale, situația care s-a dezvoltat după admiterea Episcopului Vasile în jurisdicția sa. A urmat un răspuns pozitiv, iar pe 23 ianuarie 2007 la Geneva (Elveția) a avut loc o întâlnire a delegațiilor Patriarhiilor Constantinopolului și Moscovei. Patriarhia Moscovei a fost de acord să recunoască statutul canonic al episcopului Vasile în Patriarhia Constantinopolului.
În iulie 2008, în timpul pregătirii sărbătorilor cu ocazia împlinirii a 1020 de ani de Bobotează Rusia Kievană condusă de patriarh la invitația autorităților ucrainene, conducerea Ucrainei, condusă de președinte Viktor Iuşcenko a contat pe aprobarea lui Bartolomeu a posibilei înființări a Bisericii Locale Unite în Ucraina. Participarea patriarhului la sărbătorile aniversare a provocat nemulțumiri din partea Bisericii Ortodoxe Ruse și a autorităților Federației Ruse.
Război fără motiv: cum Bartolomeu și-a confirmat dependența de Statele Unite Chiril a fost apreciat de rezultatele negocierilor dintre cei doi patriarhi ca conducând la un dezgheț al tensiunilor între cele două patriarhi. S-a ajuns la un compromis în problema hranei spirituale a ortodocșilor din diaspora: deputatul a fost de acord cu un proiect de organizare a întrunirilor episcopale conduse de ierarhii tronului ecumenic în regiunile diasporei; în schimb, Patriarhia Constantinopolului a promis să nu se amestece în situația bisericească din Ucraina.
În mai 2010, Bartolomeu a sosit la Moscova într-o vizită la Biserica Ortodoxă Rusă, la invitația Patriarhului Chiril al Moscovei. În timpul vizitei sale, Bartolomeu a vizitat și Mănăstirea Valaam, unde a discutat cu Patriarhul Moscovei Kirill despre pregătirile pentru convocarea unui Sinod Panortodox și a chemat, de asemenea, credincioșii Ucrainei, care se îndoiesc că se vor întoarce la Patriarhia Moscovei, să se alăture bisericii canonice.
În aprilie 2018, Sinodul Patriarhiei Ecumenice a decis să înceapă acordarea de autocefalie Bisericii Ucrainei. În septembrie 2018, într-o ședință extraordinară, Sfântul Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse, ca răspuns la numirea de către Patriarhia Constantinopolului a exarhilor săi la Kiev, ca parte a deciziei de a acorda statutul de autocefal PC în Ucraina, a decis să suspendă pomenirea de rugăciune a Patriarhului Bartolomeu al Constantinopolului pentru slujbe divine și concelebrare cu ierarhii Patriarhiei Constantinopolului.
În octombrie 2018, Sfântul Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse reunit la Minsk a decis să întrerupă comuniunea euharistică cu Patriarhia Constantinopolului în legătură cu intenția acesteia de a acorda autocefalie Bisericii Ortodoxe Ucrainene.
În Rusia, critica oficială a activităților Patriarhului Bartolomeu este legată, în primul rând, de disputele jurisdicționale prelungite care au fost purtate din 1922 între Patriarhiile Constantinopolului și Moscova. Patriarhul Bartolomeu continuă să urmeze în general o linie globalizată în conformitate cu politica patriarhilor Meletia (Metaxakis)și Athenagora (Spiru), care nu poate decât să provoace o reacție puternic negativă din partea conducerii deputatului, străduindu-se să-și apere teritoriul canonic.
Dintre reprezentanții aripii conservatoare a Bisericii grecești, printre călugării din Athos, în special în mănăstirea Esphigmen, patriarhul, la fel ca înaintașii săi, este criticat pentru activitatea sa ecumenica activă.
Deci, în ajunul vizitei Papei, care a avut loc în perioada 28-30 noiembrie 2014 Franciscîn Turcia și întâlnirea șefului Bisericii Catolice și a Patriarhului Bartolomeu al Constantinopolului din Grecia, a fost emisă o petiție în care a criticat aspru declarațiile recente ale Întâistătătorului Bisericii Ortodoxe din Constantinopol. În special, au discutat opiniile sale cu privire la natura Bisericii Ortodoxe și relația acesteia cu alte confesiuni creștine și alte confesiuni religioase. Petiția a fost semnată de peste două mii de persoane, printre care șase episcopi, preoți, călugări din Grecia și Cipru, precum și călugări din Muntele Athos.
Patriarhul Ecumenic este primatul Bisericii din Constantinopol. Din punct de vedere istoric, el este considerat primul dintre egali dintre primatele tuturor. Ce înseamnă asta și cum s-a dezvoltat această poveste, vom vorbi puțin mai târziu. Acum vom afla cine este Patriarhul Ecumenic. Așadar, la 22 octombrie 1991, acest titlu i-a fost acordat lui Bartolomeu I (în lumea lui Dimitrios Arhodonis), care este și Preasfințitul Său Divin Arhiepiscop al Constantinopolului (vechiul nume al orașului Noii Rome).
Patriarh
Acest titlu s-a format când orașul Constantinopol a devenit capitală. Primul Patriarh Ecumenic Akaki (472-489) a fost intitulat după al patrulea (451, Calcedon). Apoi, în regulile 9, 17 și 28, a fost proclamată jurisdicția imperială generală a episcopului Noii Rome, ocupând locul al doilea ca importanță după Roma.
Până la sfârșitul secolului al VI-lea, rolul și titlul au fost în cele din urmă acceptate atât în actele civile, cât și în cele ecleziastice ale Imperiului Bizantin. Dar tronul papal al Romei nu a acceptat regula a 28-a. Abia în legătură cu unirea la Sinodul VII Ecumenic (1438-1445) Roma a pus în cele din urmă Patriarhia Constantinopolului într-un al doilea rol.
Patriarhia în Rusia
Dar în 1453 Bizanțul a căzut după asediul Constantinopolului de către trupele turcești. În același timp, Patriarhul Ecumenic al Constantinopolului și-a putut menține poziția de lider al lumii creștine, dar exista deja sub Imperiul Otoman. Nominal, a rămas șeful Bisericii Ortodoxe Ruse, dar a fost foarte slab și epuizat material până la înființarea patriarhiei în statul rus (1589). În timpul domniei lui Boris Godunov, după cum se știe, Iov (1589) a devenit primul patriarh din Rusia.
După primul război mondial Imperiul Otoman a încetat să mai existe. În 1923, Constantinopolul încetează să mai fie capitală, în 1930 a fost redenumit oraș
Lupta pentru putere
La începutul anului 1920, Patriarhia Constantinopolului în cercurile sale conducătoare a început să formeze conceptul că întreaga diaspora ortodoxă a bisericilor ar trebui să se supună pe deplin Patriarhului Constantinopolului. Întrucât este el, în opinia întâlnirii elitei grecești a așa-zișilor fanarioți, de acum înainte are primatul onoarei și puterii, prin urmare se poate amesteca în orice treburile interne ale altor biserici. Acest concept a fost imediat supus criticilor repetate și a fost numit „papism oriental”. Cu toate acestea, a fost stabilit de facto prin practica bisericii.
Patriarhul Ecumenic Bartolomeu I: biografie
Bartolomeu este un grec după etnie, care s-a născut la 29 februarie 1940 pe insula turcească Gokceada din satul Zeytinli-kei. La sfarsit liceu la Istanbul și-a continuat studiile la Școala Teologică Calcedoniană și în 1961 a fost hirotonit diacon. Apoi a servit doi ani în armata turcă.
Din 1963 până în 1968 - în timp ce studia la Institutul Pontifical Oriental din Roma, apoi a studiat la Universitatea din Elveția și München. Apoi a predat la Universitatea Pontificală Gregoriană, unde și-a luat doctoratul în teologie.
În 1968 a fost hirotonit preot, la care a participat Patriarhul Athenagoras I. În 1972, deja sub patriarhul Dimitrie, a fost numit administrator al Cabinetului Patriarhal.
În 1973 a fost sfințit ca Episcop al Mitropoliei Filadelfiei, iar în 1990 a devenit Mitropolit al Calcedonului. Din 1974 până la întronarea sa la patriarh, a fost membru al Sinodului și al unui număr de comitete sinodale.
În octombrie 1991 a fost ales Patriarh Ecumenic al Bisericii din Constantinopol. Entronizarea a avut loc pe 2 noiembrie a aceluiași an.
Bartolomeu și Biserica Ortodoxă Rusă
După întronizare, Patriarhul Ecumenic Bartolomeu I îl vizitează pe Patriarhul Rusiei în 1993. După despărțirea din Rusia în 1922 (când Constantinopolul și-a arătat simpatia față de criminalii bisericești, și nu față de biserica canonică), aceasta a însemnat o dezgheț în relațiile lor. Mai mult, s-a produs din nou o scindare în ROC, susținută de autoritățile ucrainene, apoi a apărut autoproclamata Patriarhie a Kievului, condusă de Filaret. Dar în acest moment Bartolomeu I l-a sprijinit pe mitropolitul canonic al Kievului, Preafericitul Vladimir (Sabodan).
În 1996, a apărut un conflict acut cu Biserica Ortodoxă Apostolică Estonă. Moscova nu a recunoscut ca fiind canonică structura bisericească a Patriarhiei Constantinopolului din Estonia. Numele lui Bartolomeu a fost chiar exclus de ceva vreme din dipticele Bisericii Ortodoxe Ruse.
Întâlniri
În 2006 era copt situație conflictualăîn dieceza Surozh a MP din Insulele Britanice. Drept urmare, episcopul Vasile, fostul său administrator, a fost acceptat în sânul Bisericii din Constantinopol, dar îndată ce s-a retras de acolo după bunul plac pentru a se căsători.
În 2008, cu ocazia împlinirii a 1020 de ani de la botezul Rusiei, președintele Ucrainei V. Iuscenko aștepta aprobarea Patriarhului Bartolomeu de a uni bisericile ucrainene într-un singur local, dar nu a primit-o.
În 2009, Patriarhul Kiril al Moscovei a vizitat oficial reședința Patriarhului Constantinopolului. În timpul negocierilor s-au discutat multe probleme importante, în timp ce Bartolomeu a promis să nu se amestece în situația bisericii din Ucraina.
Apoi, în 2010, a avut loc o întâlnire reciprocă la Moscova, unde s-a discutat tema Marelui Sinod Panortodox. Bartolomeu le-a cerut și credincioșilor îndoielnici din Ucraina să se întoarcă la biserica canonică.
Relația Patriarhului Bartolomeu cu Biserica Romano-Catolică
În 2006, Bartolomeu l-a invitat pe Papa Benedict al XVI-lea la locul său din Istanbul, iar întâlnirea a avut loc. ecumenic patriarh ortodoxîn conversaţie se întrista că cele două biserici încă nu se uniseră.
În 2014, la Ierusalim a avut loc întâlnirea dintre Patriarh și Papa Francisc. Era considerat ca fiind privat, conversațiile s-au purtat în principal într-o direcție ecumenistă, pentru care acum este foarte criticat.
Un fapt uimitor al acestei întâlniri a fost faptul că Papa Francisc, în semn de umilință, a sărutat mâna Patriarhului, care, la rândul său, a răspuns politicos și tolerant cu un sărut cruciform.
Patriarhii ecumenici: lista
Patriarhii perioadei moderne:
- Dorotheus al Prusiei (1918-1921);
- Meletius al IV-lea (1921-1923);
- Grigore al VII-lea (1923-1924);
- Constantin al VII-lea (1924-1925);
- Vasily III (1925-1929);
- Fotie al II-lea (1929-1935);
- Benjamin (1936-1946);
- Maxim V (1946-1948);
- Athenagoras (1948-1972);
- Dimitrie I (1972-1991)
- Bartolomeu I (1991).
Concluzie
În curând, în iunie 2016, va avea loc cel Mare unde se va discuta una dintre problemele importante - atitudinile față de ceilalți biserici crestine... Aici pot apărea multe dispute și dezacorduri diferite. Până la urmă, acum toți frații ortodocși sunt îngrijorați de ținerea, așa cum se mai numește, a Sinodului al VIII-lea Ecumenic. Deși o astfel de definiție ar fi incorectă, întrucât nr canoane bisericesti nu se vor discuta la ea, pentru ca totul s-a hotarat de mult si in nici un caz nu se poate schimba.
Ultimul Sinod ecumenic a avut loc în 787 la Niceea. Și atunci încă nu a existat o schismă catolică, care a avut loc în Biserica creștină în 1054, după care s-au format Apusul (catolic) cu centrul la Roma și cel răsăritean (ortodox) cu centrul la Constantinopol. După o astfel de scindare, Sinodul Ecumenic este deja a priori imposibil.
Dar dacă Biserica Catolică vrea să se unească cu ortodocșii, atunci asta se va întâmpla numai dacă se va pocăi și trăiește după canoanele Ortodoxiei, nu poate fi altfel. Acest lucru este valabil și pentru alte biserici, inclusiv pentru Patriarhia schismatică Kiev, care, la rândul ei, așteaptă și recunoașterea și unificarea.
