Carolina de Cynthia Wright. Găsiți și alte cărți ale autorului/autorilor: Wright Cynthia, Romanova Galina Vladimirovna. Găsiți alte cărți după gen: Detectiv (neclasificat în altă parte), Romane de dragoste istorice (Toate genurile). Înainte →. Nimeni în afară de tine nu ar fi fost capabil să realizeze acest lucru - să fure planul și să nu fii prins.
Alex știa că, în ciuda tuturor ororilor războinicilor, munca lui era fără îndoială fermecătoare. Caroline. Autor: Wright Cynthia. Traducere: Denyakina E. Descriere: Alexander Bovizaj este obișnuit să se considere un domn impecabil. Prin urmare, după ce și-a luat o fată care și-a pierdut memoria într-o pădure îndepărtată din Connecticut, el decide să se comporte cu demnitate și să dea această „găsire” minunată în grija familiei sale aristocratice.
Dar frumusețea seducătoare a fetei expune bunele intenții ale lui Alexandru unui pericol grav. ^ ^ Wright Cynthia - Caroline.
descărcați cartea gratuit. Evaluare: (7). Autor: Wright Cynthia. Titlu: Carolina. Gen: Romane de dragoste istorice. ISBN: Wright Cynthia celelalte cărți ale autorului: Wildflower. Caroline. Dragostea este o cale spinoasă. Floare de foc. Aici puteți citi cartea online „Carolina” a autoarei Cynthia Wright citită online – pagina 1 și decideți dacă o cumpărați. CAPITOLUL 1. Este greu de imaginat că o zi atât de minunată ar putea avea loc în octombrie.
Cynthia Wright CAROLINA. CAPITOLUL 1. Este greu de imaginat că o zi atât de minunată ar putea avea loc în octombrie. Nimeni în afară de tine nu ar fi fost capabil să realizeze acest lucru - să fure planul și să nu fii prins. Alex știa că, în ciuda tuturor ororilor războinicilor, munca lui era fără îndoială fermecătoare. A cutreierat mlaștinile din Carolina de Sud cu Francis Morion, a navigat căpitan pe o marcă, a băut coniac cu Washington și Lafayette pe malul Hudson.
Carolina Wright Cynthia. Puteți citi cartea online și descărca cartea în format fb2, txt, html, epub. Nimeni în afară de tine nu ar fi fost capabil să realizeze acest lucru - să fure planul și să nu fii prins. Alex știa că, în ciuda tuturor ororilor războinicilor, munca lui era fără îndoială fermecătoare. A cutreierat mlaștinile din Carolina de Sud cu Francis Morion, a navigat căpitan pe o marcă, a băut coniac cu Washington și Lafayette pe malul Hudson. Wright Cynthia. Caroline. Rezumat al cărții, opinii și aprecieri ale cititorilor, coperți ale publicațiilor. Comentariile cititorilor la cartea „Carolina” de Cynthia Wright: voin: Am citit-o de mult.
Îmi amintesc perfect intriga, amintiri plăcute, o poveste bună de Crăciun (5). „Carolina”, Wright Cynthia - descărcați cartea gratuit în formatele fb2, epub, rtf, txt, html. Nimeni în afară de tine nu ar fi fost capabil să realizeze acest lucru - să fure planul și să nu fii prins.
Alex știa că, în ciuda tuturor ororilor războinicilor, munca lui era fără îndoială fermecătoare. A cutreierat mlaștinile din Carolina de Sud cu Francis Morion, a navigat căpitan pe o marcă, a băut coniac cu Washington și Lafayette pe malul Hudson.
Categorii Post navigareTaoismul este un fenomen bizar, diferit, ca o pilota patchwork. Aceasta nu este o religie, nu este o învățătură, nu este o filozofie, nici măcar un conglomerat de școli. Mai degrabă, o dispoziție specială de conștiință inerentă etnului chinez. Dacă confucianismul este modul în care purtătorii acestei tradiții se gândesc despre ei înșiși, atunci taoismul este ceea ce sunt ei cu adevărat, iar aceste părți ale „eu” – „eu” real și „eu” ideal - sunt indisolubile și trebuie să trăiască împreună...
Taoismul este un termen oarecum întâmplător, așa cum îi numeau confucienii pe toți acești oameni - și au fost mulți dintre ei care „vorbeau despre Tao”. Ei puteau îndeplini diferite ritualuri și să adere la diferite tipuri de practici, să fie vindecători, vindecători, magicieni, războinici rătăcitori.
Taoismul a lăsat în urmă un număr considerabil de simboluri care sunt asociate cu cele mai vechi, mai arhaice idei despre spirite, „podele” Raiului, călătorii în viața de apoi și comunicare cu strămoșii. Taoismul folosește încă pe scară largă un fel de „scriere secretă” atât de amintind de semnele magice ale șamanilor - un sistem de mai multe hieroglife modificate, care, fiind scrise, de exemplu, pe peretele unei case sau pe hârtie colorată, într-un anumit fel. afectează lumea spiritelor.
Nu poate exista sfințenie și „tremur al sufletului” înainte de a întâlni divinul în taoism, pentru că Tao nu necesită experiență personală. Mai important este aici aspectul practic al autodezvoltării, numeroase metode de „artă interioară” (neigong), practici sexuale de hrănire a energiei-chi și seed-ching, ducând la nașterea unui „embrion nemuritor” în organism.
Odată, faimosul caligraf și adeptul taoismului Wang Xizhi, căruia îi plăcea să mănânce gâște, a întrebat una dintre ele de la faimosul taoist care a crescut aceste păsări. Taoistul a refuzat, Wang Xizhi și-a făcut cererea de mai multe ori, dar răspunsul a fost încă negativ. În cele din urmă, taoistul i s-a făcut milă de caligraf și a spus că va renunța la gâscă dacă Wang Xizhi ar rescrie Tao Te Ching cu propria sa mână. A făcut asta și a avut loc un schimb ciudat de text sacru cu o gâscă nesfântă. De obicei, această poveste este citată ca un exemplu al popularității învățăturilor taoiste, dar este mai înțelept să vedem în ea devotamentul față de gâscă - adică absența absolută a distincției între sacru și secular.
În forma sa pură, taoismul nu a fost niciodată învățătura predominantă în China și, de fapt, a ocupat un loc destul de modest. Ideea că cei mai mulți chinezi efectuează tocmai ritualuri taoiste se datorează faptului că taoismul este adesea confundat cu cultele locale, rugăciunile către spiritele strămoșilor, adică cu tot ceea ce este cu adevărat nucleul vieții spirituale atât a celor antice, cât și a celor moderne. Chinez. Astăzi, zeci de chinezi vin în mănăstirile taoiste în fiecare zi, dar în niciun caz pentru a „profedera religia taoistă”, ci apoi pentru a se închina spiritelor strămoșilor lor sau pentru a se curăța de spiritele dăunătoare. Taoistii, precum si calugarii budisti, indeplinind rolul de mediumi si magicieni antici, servesc populatia prin efectuarea de ceremonii de nunta, ritualuri asociate cu inmormantarea mortilor sau nasterea copiilor.
Taoismul începe să prindă contur în perioada celor mai timpurii culte arhaice și își finalizează formarea în secolele XII-X1P, când devine un cult „complet” de stat, se încadrează în ideologia imperială și când apar școli clar structurate, fiecare cu propriile sale școli. Nume
(Școlile pur mistice erau de obicei numite după conducătorii lor, nu după doctrine), de exemplu, „Quanzhendao” („Calea adevărului integral”), care a supraviețuit până în zilele noastre, sau „Zhenidao” („Calea Adevăratului ") si altii.
Se crede că ideile taoiste timpurii s-au bazat în primul rând pe învățăturile nemuritorilor Xian, pe conceptul de prelungire a vieții și atingerea nemuririi, precum și pe conceptul magicienilor Fanshi, capabili să facă lucruri incredibile și să facă minuni. Potrivit unei versiuni, taoismul religios își are originea în Shandong, Jiangsu și alte provincii de coastă. Conform altor presupuneri, primii taoiști s-au stabilit în provincia centrală chineză Sichuan, care este cunoscută de multă vreme pentru dragostea sa pentru mistic.
În perioada scurtă a celor Trei Regate și a Jin-ului de Vest în secolul al III-lea. Curtea imperială ia privit pe taoiști cu mare suspiciune și, prin urmare, taoismul s-a dezvoltat foarte lent. Dar deja un secol mai târziu, în secolul al IV-lea, sub Jin de Est, el începe să trezească interes în rândul multor reprezentanți ai celor mai înalte pături ale puterii, aristocraților și administrației județene. Motivul era simplu și nu se afla deloc în profunzimea mistică a învățăturilor – taoismul oferea metode eficiente de vindecare și prelungire a vieții, iar acest lucru, desigur, îi îngrijora pe toată lumea. De fapt, ceea ce se numește de obicei „taoismul religios” cu numeroasele sale culte și reședința monahală, după cum reiese din ceea ce am subliniat mai sus, într-o oarecare măsură a fost tocmai raționalizarea și formalizarea cunoașterii mistice, în timp ce această cunoaștere în sine exista nu numai la taoist. mediu, dar în diferite pături ale societăţii chineze.
Cu toate acestea, taoismul nu era atât o învățătură spirituală separată, cât un fel de depozit de idei mistice antice și metode magice, care din când în când erau „aruncate” în cultura seculară. Să dăm doar un exemplu despre cum s-ar putea întâmpla acest lucru.
În secolul al IV-lea. după o scurtă unificare sub dinastia Jin, China a fost din nou atacată de nomazi din nord, care au ocupat în cele din urmă teritoriile de nord ale Chinei. Elita intelectuală chineză, wenren - „oamenii culturii”, fugind de barbari, se deplasează treptat la sud de Yangtze. Yangtze devine din nou linia naturală de demarcație între nord și sud, între barbarie și cultură. Tradiția intelectuală a lui Wenren este suprapusă cultelor taoiste locale, iar taoismul devine rapid o parte din viața culturală a elitei. Cultele magice taoiste hrănesc acum cultura seculară, „aruncând” din nou senzații de mister în societate. Astfel, interesul pentru sistemele de respirație-meditație precum Daoin și Neigong apare și se dezvoltă rapid, metodele magice taoiste de vindecare se transformă în metode de zi cu zi de tratare a oficialilor de judecată și a elitei intelectuale. Se trezește și interesul pentru caligrafie, dar caligrafia are o calitate aparte. În mediul taoist, „lecțiile de caligrafie” constau adesea în scrierea unor semne obscure, scrise în timpul transei și a comunicării extatice cu spiritele. Taoismul mistic a devenit principala sursă a tuturor conceptelor moderne de caligrafie. Într-un fel sau altul, ele se rezumă la metode de stabilire a comunicării „scrise” cu spiritele, în timp ce manuscrisele caligrafice erau o formă specială de adresare a spiritelor.
Tao se manifestă prin viața de zi cu zi și este întruchipat în acțiunile unor oameni pe deplin pregătiți, deși puțini dintre ei „urmează complet Calea”. Mai mult decât atât, practica taoismului în sine este construită pe un sistem complex de simbolism al corespondențelor reciproce și al unității lumii comune, cosmice și interioare, umane. Totul, de exemplu, este pătruns cu o singură energie qi. Un copil se naște din amestecul qi-ului original (yuan qi) al tatălui și al mamei, o persoană trăiește, continuând doar să hrănească corpul cu ceva qi extern (wai qi), transferându-l într-o stare internă cu ajutorul a unui sistem de exerciții de respirație și alimentație adecvată. Totul cu adevărat „mare” este legat de dincolo, de Tao, care în același timp se manifestă instantaneu în lucruri, fenomene, acțiuni și în acest sens este complet „acest lumesc”. Cosmicul de aici este proiectat în mod constant asupra umanului și apare într-un „energetism” vital special, potențialul energetic atât al Tao-ului însuși, cât și al oamenilor care au fost capabili să-l înțeleagă pe deplin. Calea Tao în sine este percepută ca un principiu energetic, spiritualizant, de exemplu, în Chuang Tzu se spune: „El (adică calea Tao - AM) a spiritualizat zeități și regi, a dat naștere Cerului și Pământului”.
Astfel, devine clar că misticii timpurii, și mai ales taoiștii, aveau o fascinație atât de puternică pentru diferite exerciții de gimnastică, respirație și meditație, de obicei combinate sub numele general de Daoin - „a introduce [qi în corp] și a-l conduce. [prin canalele corpului]”. Mai mult, acest termen nu însemna doar exerciții fizice, ci și metode corecte de alimentație, umplerea corpului uman cu qi, de exemplu, utilizarea ciupercilor de copac și a halucinogenelor.
Cele mai frecvent utilizate halucinogene au fost diverse ciuperci lemnoase numite zhi (ciuperci tinder), de exemplu, decocturi concentrate din ciuperca copac lingzhi, care este acum folosită ca medicament. Lingzhi-ul modern nu are un efect halucinogen pronunțat, așa că se poate presupune că în practica taoistă antică au apărut un alt tip de ciuperci lemnoase sub acest nume. După ce a acceptat lingzhi, se putea vedea spirite sau se putea transforma singur într-un spirit, așa cum demonstrează traducerea numelui lingzhi - „ciuperci ale spiritelor”.
Practica taoistă timpurie, strâns legată de practica magică arhaică, s-a bazat în mare măsură pe vizualizarea spiritelor prin luarea de ciuperci halucinogene, iar în acest sens, de exemplu, templele taoiste au fost numite zhichzhichan - „locuința ciupercilor”. Energia magică a nemuritorilor-syany s-a datorat în mare măsură faptului că au trăit printre niște „câmpuri de ciuperci” (zhi tian), adesea înțelese ca un adevărat „câmp de grație”, pe care componentele corespunzătoare pentru medicamentul longevității sunt cultivate, de fapt - halucinogene.
Taoismul ar fi rămas multă vreme principalul exponent al învățăturilor magice din China, dacă nu ar fi fost budism. Budismul a fost cel care a forțat taoismul să se transforme dintr-un curent amorf de „magicieni” și „nemuritori”, adică mediumi și ghicitori, într-o învățătură complet formată, cu un complex religios puternic, un sistem de ritualuri și cult, clar stabilit, deși oarecum amorf, un panteon al zeilor și al rudismului spiritual a venit în China în secolele I-III. ca o învățătură gata făcută și relativ armonioasă – aici i s-a opus un conglomerat bizar de credințe și experiențe mistice numit taoism. Și budismul a fost cel care a întrerupt ascensiunea misterologiei taoiste, forțând-o, pe de o parte, să „aterizeze” pe raționalism, exprimat în primul rând prin crearea a numeroase texte care explică doctrinele mistice și, pe de altă parte, să „se ridice” la unul dintre principalele sisteme ideologice ale Chinei imperiale. Astfel, ca un complex relativ holistic de credințe, ritualuri și școli cu patriarhii lor, taoismul s-a dezvoltat destul de târziu, cel puțin mai târziu decât scriu istoriografii chinezi. În secolul III. î.Hr. Taoismul sub Qin Shihuang primește instituționalizare oficială, adică este recunoscut de curtea imperială ca una dintre învățăturile curții și în secolul al II-lea. acționează deja ca o tendință foarte influentă la curte, iar această parte „externă” sau „vizibilă” a acesteia s-a dovedit a fi complet subordonată intereselor curții și celei mai înalte aristocrații, de exemplu, a satisfăcut interesul de a prelungi viața, prezisă de stele și semne sacre. Cunoașterea mistică a taoismului s-a redus doar la tehnici private, care apoi au devenit asociate cu taoismul în general.
Budismul însuși a luat multe de la taoism, și mai presus de toate terminologia și multe forme de practică, dar în același timp face ca taoismul să se realizeze ca ceva holistic și armonios. Mai mult decât atât, nu numai budismul a fost sinificat, intrând la granițele Imperiului Ceresc, dar taoismul a fost „budizat”, iar această „budism” a continuat multe secole. Taoiștii, în schimb, au adoptat de la budiști, în primul rând, multe metode de practică meditativă, de citire a rugăciunilor consacrate și a rutinei zilnice, au fost atrași de simbolurile budiste desenate de mână – iar taoismul avea propria „mandală”: celebra neagră. -și-alb „pește” yin și yang. În secolele XII-XIII. în taoism, care până atunci practic nu-i recunoștea pe călugări, apare instituția monahismului, se cere respectarea jurămintelor și se introduc reguli monahale - și toate acestea provin și din doctrina monahală foarte dezvoltată a budismului.
Această flexibilitate absolută a permis taoismului să adopte o varietate de forme și să încorporeze multe metode de practică spirituală. De exemplu, taoismul a interacționat activ cu legalismul („doctrina legaliștilor”), nu întâmplător în textele antice termenul „Tao” (Cale) este adesea înlocuit cu termenul fa - „lege” sau „metodă” în însuși sensul care este implicat de acesta în legalism, și în special în „Cele patru cărți ale lui Huang-di” („Huang-di si jing”), descoperite în timpul săpăturilor din Mawandui lângă Changsha în anii ’70. ultimul secol.
Pas cu pas, taoismul împinge în fundal învățătura centrală originală a magicienilor și se încadrează din ce în ce mai mult în mediul cultural-imperial al vieții chineze. El chiar „descoperă” legături genetice cu budismul. Așa apare o legendă numită de obicei „Lao Tzu luminează barbarii”: marele Lao Tzu, după cum spune versiunea clasică a legendei, „a mers în Occident” prin avanpostul Hangu în secolul VI. î.Hr., s-a retras de fapt în India, unde i-a educat pe barbari și, în același timp, l-a predat pe Gautama din clanul Shakyamuni (dar într-o altă versiune, el însuși s-a reîncarnat ca Shakyamuni). Astfel, Gautama a fost nimeni altul decât un student al lui Lao Tzu și, prin urmare, adepții taoismului au perceput budismul ca fiind lumina reflectată a propriilor lor învățături.
În ciuda „secretismului” multor dintre metodele pe care taoiștii le predicau oficial, în mijlocul lor a fost creată o cantitate colosală de literatură. În general, la prima vedere, chiar și coexistența acestor fapte pare extrem de ciudată: predicarea constantă a „secretismului” și „ascunderii”, „netransferabilității în exterior” (bu waichuan) - și lucrări ample, chiar și o zecime dintre ele. niciun taoist sau budist nu se va angaja să citească... Vrând-nevrând, presupunerea sugerează că toate acestea sunt fie „auto-expunere”, dezvăluirea „secretismului”, fie, dimpotrivă, un mecanism puternic de ascundere a celui mai important lucru, dezvoltat empiric de cultura mistică a Chinei asupra secole. Sistemul real de educație din școlile taoiste și budiste moderne, care este construit exclusiv pe comunicare orală, sugerează, de asemenea, acest lucru. Astfel, un număr mare de lucrări sunt destinate nu atât să spună despre practica spiritual-mistică taoistă sau budistă, cât să o ascundă.
Canoanele taoiste au fost adunate într-un singur și foarte extins compendiu „Tao Zang” – „Visteria Tao” sau „Gardienul Tao” – abia în 1607, în perioada târzie a dinastiei Ming, când s-au depus multe eforturi. pentru a eficientiza moștenirea spirituală scrisă. Și, în același timp, a fost descoperită o altă proprietate uimitoare a taoismului - nu avea nu doar o formă permanentă de doctrină, care, în esență, era absentă, ci chiar și versiuni canonice stabile ale textelor. De exemplu, la acel moment circa 40 de versiuni ale Tao Te Ching circulau în China, iar patru dintre ele erau incluse în Tao Zang. Astfel, China a abandonat practic reflecțiile asupra adevărului textului, admițând în egală măsură prezența acestuia în diferite liste, și absența sa totală în cel puțin una dintre versiuni. Versiunea chineză a colecției de texte budiste Tripitaka a fost construită în același mod; de exemplu, a inclus mai multe versiuni ale textului clasic budist Chan „Sutra platformei celui de-al șaselea patriarh”, care diferă în momentul scrierii și comentariilor. .
Evident, nu textul a fost important și nici măcar conținutul său, ci faptul că „oameni adevărați” l-au atins, iar în comentariul lui au fost implicați mari înțelepți. Nu este o coincidență că versiunile au fost adesea numite după comentatorii lor, de exemplu: versiunea „Tao Te Ching” a lui Hashan Gong, „Tao Te Ching” cu comentariile lui Wang Bi. Înțelepții au fost cei care au consacrat canonul pe numele lor și au dovedit adevărul acestuia prin implicarea lor în el.
În tradiția occidentală, o astfel de situație este cu greu posibilă. Nu pot exista versiuni diferite ale Bibliei (deși din punct de vedere istoric, acest lucru este destul de acceptabil) - orice altă versiune sau chiar o traducere poate fi declarată eretică. Tradiția occidentală, și în special tradiția iudeo-creștină, se bazează pe porunca absolută a credinței și pe uniformitatea canonului acestei credințe, pe unitatea înțelegerii și aderării ei. Tradiția chineză a încercat să reducă canonul la nivelul de înțelegere individuală sau de mentorat direct în afara instituției bisericii.
Cu toate acestea, taoismul își pierde treptat impulsul creativ, misterul este deschis tuturor. Și încetează să mai fie un secret atractiv al „inexistenței”. Și ca răspuns la aceasta, în toată China în secolele XIU-XU, ca ciupercile, apar secte populare, bazate spiritual pe postulate taoiste. Aceasta este deja o încercare disperată de a readuce sentimentul de spațiu sacru și de scufundare în fluxuri inexistente, care existau cândva în taoismul pre-budhist și prestatal. Din păcate, sectele taoiste au servit adesea drept teren excelent pentru revoltele populare, contopindu-se cu aceleași secte ale budismului popular, dar nu au reușit să reînvie vechiul mister. Raționalismul culturii chineze a mâncat misterul „pătrunderii în Tao”.
Taoismul medieval se străduiește acum pentru o experiență religioasă atotcuprinzătoare, dar deja rațională - și acest lucru afectează și influența budismului. Au apărut multe școli, de exemplu Zhen dadao jiao („Învățătura adevăratei căi mari”), Taiyi jiao („Învățătura celui Mare”), Chuan-zhen jiao („Învățătura plinătății adevărului”). Chiar și mai devreme, taoismul a devenit „curativ” - taoiștii sunt foarte apreciați, în special la curtea imperială, ca vindecători excelenți. Așa a fost, de exemplu, celebrul medic taoist Sun Simyao, care a fost unul dintre primii care a dezvoltat un sistem de exerciții de respirație pentru îmbunătățirea sănătății, bazat pe tehnici taoiste. Nu a mai fost taoismul cu plinătatea lui de experiență, ci o tehnică pur aplicată și, în acest sens, foarte rațională, care dă un rezultat terapeutic concret.
Taoismul propovăduiește naturalețea primordială, naturalețea și simplitatea ființei. Mai mult, simplitatea ar trebui să se manifeste nu atât sub forma vieții în sine, cât într-o viziune specială asupra lumii. Deoarece calea Tao domnește asupra lumii în mod obiectiv și independent de dorința umană, singura cale către o viață „corectă” este să fii, așa cum au spus chinezii înșiși, „în conformitate cu Tao” sau „să urmezi Tao”.
Taoismul este una dintre cele mai izbitoare școli care nu are o formă permanentă, o predare clar structurată, forme rigide de închinare și practică. Chiar și însuși conceptul de taoism (Tao Jiao - literalmente „învățare despre Tao” sau radiația lui Tao”), urmând cele mai bune concepte ale taoismului despre „golic”, este un cuvânt gol, care este umplut de fiecare dată cu conținut nou, în funcție de epocă, școală și chiar localitate. Toate încercările statului de a aduce taoismul la un numitor comun, de a crea o instituție ierarhică de mentori taoiști care primesc anumite licențe de la stat, au eșuat. Acel conglomerat bizar de gânduri, idei și forme de închinare care s-a reunit sub numele de taoism pur și simplu nu acceptă structura ca atare.
Strict vorbind, simbolurile taoiste au de fapt doar o relație indirectă cu taoismul, taoismul operează cu semne, simboluri, viziuni și concepte care sunt caracteristice pentru majoritatea covârșitoare a oricărei culturi de mister antice.
În centrul viziunii taoiste asupra lumii se află Tao-ul invizibil, intangibil și absolut gol. Autorii taoisti înșiși au subliniat că „Tao” nu este altceva decât un cuvânt pentru ceva care este infinit superior înțelegerii noastre. (În „Tao Te Ching”: „Tao este doar un cuvânt care iese din gură”; „Nu știu cum să-l desemnez, dar în cuvinte îl voi numi pe Tao.” (1 Ioan 4:12), - viziunea directă de acest fel este imposibilă și inaccesibilă omului, căci „vederea” fizică este inerentă doar lumii de jos, dar incredibilă în lumea de sus.
Formal, din punct de vedere al cultului și al ritualurilor, panteonul taoist este condus fie de „Strămoșul Ceresc” (Tianzong), fie de „Domnul Tao” (Daojun), adesea asociat cu Lao-tszun („Conducătorul Lao”) ) - zeificatul Lao Tzu. Este imaginea lui care ocupă partea centrală a altarelor din temple, este plasată în idolii de acasă, tămâia este arsă în mod regulat pentru el.
Și totuși, taoismul este o metodă întruchipată de a comunica cu spiritele, stabilind cele mai strânse contacte cu lumea invizibilă și, în același timp, creând protecție față de această lume necunoscută. Spiritele aduc intimidarea în comunicare cu Raiul, sunt ghiduri și reprezentanți ai invizibilului Tao. Punctul final al aspirațiilor este golul absolut - „golicul ecou al peșterii”, care este atât starea finală, cât și starea inițială a lumii. Și în acest sens, taoismul a dezincarnat cultura în structura sa și a pierdut cultura cu totul.
În legătură cu „non-darea” absolută a Tao-ului în China, rolul profesorului, care era întruchiparea Tao-ului însuși, expresia sa materială, a fost deosebit de mare. Fiind, pe de o parte, o persoană fizică, concretă - o persoană muritoare, eronată și plină de dorințe - el a materializat în același timp prin el însuși Tao-ul, care este dincolo de definiții și manifestări. Este important să ne dăm seama că mentorul nu a explicat niște „învățături despre Tao” și nu a spus „teoria taoistă”, ci a fost o manifestare absolută a acestui Tao, prin urmare a putut „preda în afara cuvintelor”. Nu întâmplător, în școlile taoiste moderne, cel mai important este să nu asculti explicațiile faimosului taoist - mentorul taoist, ci pur și simplu să stai cu el o perioadă de timp pentru a-și dobândi imaginea interioară. Uneori, acest lucru duce la paradoxuri binecunoscute. Taoiști în vârstă vin la o mănăstire taoistă din provincia Henan la unul dintre mentorii celebri de la distanță pentru a... lucra cu el cu sapa într-o mică grădină de mănăstire timp de câteva zile. După aceea, mulțumiți și plini de bucurie de la comunicarea cu maestrul, pleacă. Învățarea începe nu cu demonstrarea unor tehnici de mediere sau exerciții de „artă interioară” și „îngrijirea pilulei interioare”, ci cu numeroase „arte” pur cotidiene, precum arta de a mânca (chifan gongfu) sau îmbrăcarea rațională (ifu gongfu). ). În cele din urmă, totul se rezumă la o restructurare a imaginii energetice interioare a unei persoane, prin urmare, este imposibil să înțelegi o astfel de artă într-un timp scurt și toate lecțiile de „nutriție adecvată” și „îmbrăcare rațională” sunt chemate să un singur lucru - să prelungească perioada de ședere a adeptului lângă mentorul său, astfel încât adeptul să poată percepe holistic imaginea sa energetică.
În același timp, mulți taoiști celebri ai Chinei moderne, precum și budiștii luminați, pot avea idei foarte vagi despre teoria învățăturii lor, care este descrisă atât de detaliat în tratate și repetată de multe ori în monografiile occidentale consacrate taoismului. De exemplu, taoiștii din diferite mănăstiri chineze în conversațiile cu mine au numit un număr diferit de suflete pe care le are o persoană, niciunul nu a putut descrie cu exactitate „etajele Raiului” pe care se află nemuritorii etc., deși toate aceste informații sunt chiar afirmat în broșurile populare chineze despre taoism. Profesorii taoiști și budiști cunoscuți în acest sens se dovedesc a fi mentori răi - nu pot preda nicio teorie sau chiar tehnici formale. Mai mult, ei înșiși nu au nevoie de această informație, pentru că practica directă se reduce la o experiență mistică care poate fi reprodusă doar în timp ce se află în apropierea lor. În schimb, educația formală, crearea, așa cum este cazul în China modernă, a diferitelor „școli”, „academii”, publicarea unor manuale de teorie și practică taoistă, mărturisesc cel mai probabil profanarea absolută a cunoștințelor mistice, care nu poate poate fi obținut altfel decât prin comunicarea personală cu profesorul pentru o lungă perioadă de timp.
Este de remarcat faptul că toate acestea repetă exact tradiția generală a conducătorului-înțelept al Chinei, întruchipată în imaginea împăratului. Era important să nu comunici cu împăratul, ci să stai aproape de el sau chiar la distanță de el, de exemplu, nu văzând personal domnitorul, ci pe teritoriul palatului, unde totul este pătruns de harul său. Atât împăratul, cât și mentorul taoist sunt în egală măsură purtători ai impulsului fertil te, datorită căruia își dobândesc statutul de profesori și lideri magici.
A.A. Maslov China: clopote în praf. Rătăcirile magicianului și ale intelectualului. - M .: Aleteya, 2003, p. 70-82.
Http://ec-dejavu.ru/t-2/Taoism.html
Câmpurile Yin-Yang alb și negru pot fi adesea găsite pe diverse articole de îmbrăcăminte pentru interior și viața de zi cu zi. Toată lumea știe că acest simbol a venit din China, ca unul dintre elementele religiei Tao, ceea ce înseamnă unitatea contrariilor. Aici se termină cunoașterea multora, deși mai sunt multe de spus despre simbol.
Pentru o mai bună înțelegere a semnificației simbolului, merită să ne referim la vechea „Cartea Schimbărilor”. Se credea că o persoană care a înțeles sensul acestui semn, realizează legea principală a luptei și unității, principii opuse. Această lege este încă considerată cea cheie în materialismul dialectic.
În China, Yin-Yang era simbolul unui întreg unic, în care contrariile interacționează între ele și posedă o energie puternică a Chi, care evoluează constant ca urmare a interacțiunii. Taoismul vorbește și el despre asta. Semnul Yin-Yang arată ca un cerc care conține două componente de culori diferite.
Componentele sunt separate printr-o linie ondulată, parcă ar spune că una poate deveni alta, iar punctele (albe în interiorul negru și negre în interiorul alb) simbolizează percepția lumii. Pur și simplu, Yin privește lumea prin ochii lui Yang și Yang prin ochii lui Yin.
Acest semn simbolizează contrarii care sunt în interacțiune constantă. Este imposibil să se determine cu exactitate dacă sunt dușmani sau „sunt prieteni”, dar se poate confirma fără echivoc că unul fără celălalt nu valorează.
Istoria originii
Teoria Yin-Yang datează din secolul al IV-lea î.Hr. Idei asemănătoare au apărut înainte de aceasta, dar abia în secolul al IV-lea au prins în cele din urmă contur într-o expresie scurtă și încăpătoare „unitatea contrariilor”. Inițial, simbolul a imitat un munte. Lumina cade pe o parte a pantei, iar cealaltă rămâne în umbră, dar asta nu va dura pentru totdeauna. Într-o zi soarele se va muta în cealaltă parte și apoi lumina va lumina panta umbrită. Iar partea muntelui care a fost luminată se va cufunda în abisul întunericului.
Treptat, simbolul capătă alte semnificații, precum lumină și întuneric, haos și gol, alb și negru, cer și pământ etc. Toate aceste concepte sunt opuse ca înțeles, dar dacă cel puțin unul dintre ele ar dispărea, atunci existența celuilalt și-ar pierde sensul. Dacă lumina dispare brusc, atunci întunericul va deveni un lucru comun și obișnuit, nu va fi considerat ceva negativ, ci totul pentru că nimeni nu va ști despre existența luminii. Iar dacă o persoană nu știe ce se întâmplă altfel, el ia realitatea de bună - indiscutabilă și unică.
Cu toate acestea, nu trebuie să atribuiți semnului caracteristici morale sau etice. De-a lungul istoriei de o mie de ani a existenței lor, Yin-Yang au portretizat exclusiv opuse cosmogonice. Simbolul nu a atins niciodată opusul normelor morale.
De asemenea, este de remarcat faptul că, în condițiile neo-confucianismului, sensul Yin-Yang este considerat ca mișcarea forțelor energiilor cosmice, care duc la schimbări. A fost elementul principal în crearea filozofiei Chinei, iar Yin-Yang a fost folosit și în dezvoltarea bazei pentru medicină, artă și știință.
În China, acest principiu s-a bazat inițial pe înțelegerea fizică, trecând treptat în zona metafizică. Cu toate acestea, în sistemele filozofice japoneze, metoda fizică de înțelegere și aplicare a acestui simbol este încă păstrată. În conceptele religioase 大本 居 (oomoto-kyo), Yin și Yang sunt reprezentate ca apă și foc.
Natura fenomenului Yin-Yang s-a schimbat în procesul de dezvoltare. La început, când era vorba de părțile laterale ale muntelui, „yin” însemna „umbră”, iar „yang” însemna solar. Mai târziu, „yin” este perceput ca ceva gri, rece, misterios și, prin urmare, feminin, în timp ce „yang” - pozitiv, cald, luminos - este principiul masculin. Într-unul dintre tratate, se spunea că „yin” înseamnă și odihnă, iar „yang” - mișcare. Prin urmare, „yang” poate da naștere oricărui fenomen, situație, cauză, iar „yin” îl va alimenta.
Conceptul de Yin și Yang este considerat baza a tot și, prin urmare, chiar explică natura Tao, care se bazează pe două poziții principale:
- „Totul este într-o stare de mișcare”.
- „Opusele se atrag și se completează reciproc.”
Pe baza acestui fapt, putem concluziona că taoismul învață o persoană să găsească armonie și echilibru între aceste două poziții opuse - Yin și Yang. Cu toate acestea, el nu va putea găsi punctul final, deoarece nu există un sfârșit, chiar și simbolul menționat mai sus este reprezentat ca un cerc, ceea ce înseamnă natura ciclică a evenimentelor.
Yin și Yang astăzi
Pe piața modernă, moda pentru tot ceea ce este oriental a fost de mult înrădăcinată. În fiecare magazin puteți găsi o amuletă, breloc sau farmec, care înfățișează simbolul Yin-Yang. Aproape nimeni nu acordă prea multă importanță acestui lucru, cu toate acestea, astfel de imagini au fost mult timp considerate amulete care protejează împotriva a tot ceea ce este rău.
În acest simbol se concentrează puterea continuă, care este în continuă schimbare, prin transformarea din alb în negru și invers. Prin urmare, avand-o cu tine, poti echilibra energiile personale suprimand energia dominanta si intarindu-i pe cei slabi. Acest lucru va ajuta o persoană să devină mai armonioasă, mai calmă și mai încrezătoare și, în consecință, șansele sale de a-și îmbunătăți situația de viață vor crește.
În feng shui, se crede că, dacă direcțiile din casă nu se îmbină fără probleme unele cu altele, așa cum este indicat în semnul Yin-Yang, atunci vor începe să apară situații stresante în viața unei persoane, ceea ce va implica schimbări distructive. Individul nu va putea să-și atingă scopurile, în demersurile sale nu va avea noroc și vor începe problemele de sănătate. Pentru ca casa să fie potrivită pentru viață, trebuie acordată multă atenție echilibrului energiilor Qi - Yin și Yang.
Chiar și pentru construirea unei case, este recomandat să alegeți un loc armonios din toate punctele de vedere. Poate că cineva crede că, dacă construiești o casă în care predomină Yan, care este responsabil pentru dinamica desfășurării evenimentelor, atunci va avea o viață fericită și împlinită. Dar aceasta nu este altceva decât o prejudecată, o persoană nu va realiza nimic, doar viața va începe să curgă mai repede. Mulți oameni nu cred în existența unei anumite legături între un simbol și evenimente, dar în ultima perioadă tot mai mulți oameni apelează la specialiști în acest sens.
Astăzi este imposibil să întâlnești o persoană care nu a văzut cel puțin o dată celebrul simbol chinezesc. Cineva crede că simbolizează ziua și noaptea, cineva este sigur că este o emblemă a binelui și a răului. Nu este atât de important ce semnificație este atașată acestui semn, principalul lucru este că toată lumea este de acord că Yin și Yang unesc contrariile într-un singur întreg.
Esența Yin Yang
Filosofia Chinei spune că simbolul dualismului personifică universul, dezvăluie secretele universului. Jumătatea deschisă și întunecată este închisă într-un cerc perfect uniform de formă regulată, care este un simbol al infinitului. Prin energia întunecată și luminoasă, totul este creat în Univers, totul este în interacțiune unul cu celălalt, fără aceasta este imposibil să existe.
Acest simbol magic combină în armonie două elemente complet diferite ale fiecărei creaturi, partea luminoasă și întunecată. Este considerat a fi părțile întunecate și luminoase ale muntelui. Acest semn este destul de neobișnuit, deoarece nu este doar împărțit în două părți opuse, dar pe fiecare jumătate există un punct de culoare opusă. Acest lucru indică faptul că există o mică parte din ceva lumină în fiecare parte întunecată și invers. Nici cel mai bun nu exclude petele intunecate.
Alte simboluri yin yang
Acest simbol arată nu numai părțile întunecate și luminoase. el personifică contrariile. Unii sunt convinși că simbolul arată o femeie și un bărbat care, combinați împreună, devin parte dintr-un singur întreg. Yang este considerat fierbinte și puternic, care este capabil să distrugă totul în cale. Yin, la rândul său, arată răceală și creativitate.
Înțelepții antici erau siguri că energia yin yang vine la o persoană cu mâncare. De aceea alimentația ar trebui să fie armonioasă. Ei au convins că echilibrul energetic vine tocmai cu mâncarea, totul se bazează pe asta. Trebuie să știi că yin reprezintă rece și lichid, dulce și moale. Yang include tot ce este amar, sărat, dur și iritant.
Este imperativ să păstrați întotdeauna echilibrul, deoarece dacă nu mâncați corect, atunci o persoană va avea probleme de sănătate în curând. Este imperativ să consumați alimente din grupele yang și yin.
Filosofii din China sunt convingători că, de îndată ce o persoană învață să mențină un echilibru între energii și le conduce la armonie, va putea înțelege secretele Universului și va înțelege scopul său. Cu toate acestea, pentru a obține astfel de rezultate, va trebui să lucrați constant asupra dvs., este foarte posibil ca de mulți ani.
Yin și yang sunt opuși care sunt în conflict unul cu celălalt tot timpul. Aceasta poate personifica lupta dintre bine și rău. În fiecare zi, una dintre părți o depășește pe cealaltă, iar acest lucru continuă la nesfârșit. Numai în acest caz o persoană poate atinge armonia cu sine.
Conceptul de energie
Energiile yin și yang permit elementelor dominante din Univers să existe. Acestea sunt metal, pământ, lemn, foc și apă. Aceste elemente sunt decisive în elementele naturale, care personifică începutul vieții și al morții. Opusul vieții și al morții nu pot exista unul cu celălalt.
Medicii chiar convin că o persoană va deveni cu adevărat sănătoasă atunci când va găsi armonie și va exista în ea. Simbolurile se susțin unele pe altele și sunt considerate ca se înlocuiesc reciproc. În ciuda faptului că părțile ocupă o poziție dominantă, ele nu dispar niciodată complet.
Taoiștii spuneau că totul în viață se schimbă constant și nu stă într-un singur loc. Elementele yin și yang se completează reciproc, deoarece lumina nu poate exista fără întuneric și invers.
Sensul Yin Yang
Yin este un simbol al principiului feminin, iar yang personifică principiul masculin. Dacă percepi simbolul ca un întreg, atunci primești Tao. Această energie promovează dezvoltarea și procesele creative. Tao este considerat o putere mistică, unele învățături îl percep ca mama întregului cosmos, care este capabil să controleze întregul univers.
Există două energii în fiecare persoană. Indiferent de sex, fiecare femeie are elemente masculine, iar fiecare bărbat are ceva feminin. Trebuie remarcat faptul că personificarea lui yin este o femeie, așa că trebuie să păstreze vatra, să crească urmași, o persoană care poate da viață. Yan este un bărbat, un susținător de familie. Când două energii interacționează una cu cealaltă, ele sunt în armonie, creând o viață împlinită împreună.
Trebuie amintit că există două energii în fiecare personalitate. Pentru a fi în armonie cu tine însuți, trebuie să menții în mod constant aceste energii în echilibru.
La o femeie, calitățile masculine nu ar trebui să fie predominante și invers. Acest lucru este necesar pentru existența și sănătatea normală a unei persoane. Când se întâmplă diferit, o persoană începe să se îmbolnăvească, deoarece toate acestea afectează organele interne.
Se pare că yin yang simbolizează echilibrul, întrepătrunderea. În univers, el simbolizează contrariile, dar asta nu înseamnă deloc ostilitate. Chinezii susțin că totul în univers constă din pozitiv și negativ, iar atunci când este amestecat, se formează energia qi.
În învățăturile Feng Shui, yin simbolizează un dragon, iar yang simbolizează un tigru. Ei sunt convinși că totul în univers are opusul său.
Rețea teaser
În forma sa pură, nu există energii separate yin și yang în Univers. Dacă yin există, atunci yang-ul există în mod necesar în el. Dacă yang-ul predomină și este la apogeu, atunci puțin yin este în mod necesar prezent în el.
Cu lipsa uneia dintre energii, o persoană începe să se îmbolnăvească, nimic din viața lui nu se dezvoltă, așa că este imperativ să aducem energiile în armonie. Este imperativ să se asigure un echilibru între energii, mai ales în acele locuri în care o persoană se află cel mai des. Acesta poate fi un dormitor, o cameră de zi, întreaga locuință. Când energiile se unesc, se formează Tao, o persoană se conectează cu Universul și începe să interacționeze cu acesta.
Semnificația amuletei Yin-Yang
Yin-Yang ca amuletă permite unei persoane să fie hrănită cu energii, este capabilă să ofere protecție fiabilă împotriva influențelor negative, protejează de toate relele. Acest talisman are o putere extraordinară, a fost adesea folosit în antichitate, oamenii credeau în abilitățile sale magice.
Cu toate acestea, cu siguranță ar trebui să personalizați mascota pentru proprietarul ei. O persoană ar trebui să înțeleagă clar că există două energii principale care sunt opuse și să încerce să le mențină în echilibru.Dacă reușește, obține un mare succes în viață. Atâta timp cât energiile sunt un singur întreg, ele sunt indisolubil legate.
Realizarea armoniei
Yin și yang arată că nimic nu este ideal în Univers, de aceea merită să obținem existența armonioasă a energiilor între ele. Armonia poate fi exprimată în relații, comportament, comunicare, doar atunci o persoană va fi capabilă să înțeleagă secretele Universului și să înțeleagă de ce a apărut pe acest pământ și care este scopul lui.
S-ar putea sa-ti placa si:
Practica taoistă de atingere a nemuririi
Practici taoiste de întinerire a feței și a pielii
Exerciții taoiste de recuperare a energiei
Simbol Yin și Yang. Yang - alb, masculin, accent pe exterior; Yin - negru, feminin, accent pe interior.
Yin și yang (Trad. chineză ‰ A-z, exercițiu. ??, pinyin: yоn yбng; jap. in-yo) este unul dintre conceptele de bază ale filosofiei naturale chineze antice.
Doctrina yin și yang este unul dintre fundamentele teoretice ale medicinei tradiționale chineze. Toate fenomenele din lumea înconjurătoare, inclusiv oamenii și natura, sunt interpretate de medicina chineză ca interacțiunea dintre cele două principii yin și yang, care sunt aspecte diferite ale unei singure realități.
Concept filozofic
În „Cartea Schimbărilor” („I Ching”), yang și yin au servit pentru a exprima lumina și întuneric, tare și blând, principii masculine și feminine în natură. În procesul de dezvoltare a filozofiei chineze, yang și yin au simbolizat din ce în ce mai mult interacțiunea contrariilor extreme: lumină și întuneric, zi și noapte, soare și lună, cer și pământ, căldură și frig, pozitiv și negativ, par și impar etc. O semnificație extrem de abstractă yin-yang primită în schemele speculative ale neo-confucianismului, în special în doctrina „li” (chineză. вX) - legea absolută. Conceptul de interacțiune a forțelor polare yin-yang, care sunt considerate principalele forțe cosmice ale mișcării, ca fiind cauzele fundamentale ale variabilității constante în natură, este conținutul principal al majorității schemelor dialectice ale filozofilor chinezi. Doctrina dualismului forțelor yin-yang este un element indispensabil al construcțiilor dialectice în filosofia chineză. În secolele V-III. î.Hr NS. în China antică a existat o școală filozofică de yin yang jia. Conceptul de yin-yang a găsit și diverse aplicații în dezvoltarea fundamentelor teoretice ale medicinei, chimiei, muzicii, etc. chineze.
Descoperit în China în urmă cu câteva milenii, acest principiu sa bazat inițial pe gândirea fizică. Cu toate acestea, pe măsură ce s-a dezvoltat, a devenit un concept mai metafizic. În filosofia japoneză, abordarea fizică a fost păstrată, prin urmare, împărțirea obiectelor în funcție de proprietățile yin și yang diferă între chinezi și japonezi. În noua religie japoneză, oomoto-kyo, acestea sunt conceptele divinului Izu (foc, yo) și Mizu (apă, în).
Singura materie originală a taiji dă naștere la două substanțe opuse - yang și yin, care sunt una și indivizibile. Inițial, „yin” însemna „nord, umbră”, iar „yang” – „partea sudică, însorită a muntelui”. Mai târziu, yin-ul a fost perceput ca negativ, rece, întunecat și feminin, iar yang ca pozitiv, ușor, cald și masculin.
În tratatul „Nei Ching” despre această problemă se spune:
Substanța pură yang este transmutată pe cer; substanța yin noroioasă este transformată în pământ... Cerul este substanța yang, iar pământul este substanța yin. Soarele este substanța yangului, iar luna este substanța yinului... Substanța yinului este pacea, iar substanța yangului este mobilitatea. Substanța yang dă naștere, iar substanța yin cultivă. Substanța yang transformă respirația qi, iar substanța yin formează forma corporală.
Cinci elemente ca un produs al Yin și Yang
Interacțiunea și lupta acestor principii dau naștere la cinci elemente (elementele primare) - wu-hsing: apă, foc, lemn, metal și pământ, din care toată diversitatea lumii materiale - „zece mii de lucruri” - wan wu, inclusiv omul, apare. Cele cinci elemente sunt în continuă mișcare și armonie, generare reciprocă (apa generează lemn, lemn - foc, foc - pământ, pământ - metal și metal - apă) și depășire reciprocă (apa stinge focul, focul topește metalul, metalul distruge lemnul, lemnul distruge pământul, iar pământul umple apă).
Tai Shi (cercul yin-yang)
Taoismul este literalmente „Școala Tao”. (Tao este „calea”). Este o parte integrantă a triadei filozofice și religioase (budism, confucianism, taoism). Chinezii aplică în practică toate cele trei învățături, în funcție de situația de viață. În cadrul vieții sale personale, un chinez mărturisește taoismul, dar când vine vorba de normele sociale de comportament, el devine confucianist și, atunci când se confruntă cu necazurile și greutățile vieții, apelează la budismul Mahayana.
Conceptul de taoism este exprimat grafic de Tai Chi (în unele surse - Tai Shi) - un simbol al unei singure limite.
Din cartea Dicționar enciclopedic (D-D) autorul Brockhaus F.A. Din cartea OMUL SI SUFLETUL LUI. Viața în corpul fizic și în lumea astrală autorul Ivanov Yu M Din cartea Marea Enciclopedie Sovietică (DA) a autorului TSB Din cartea Filosofie uimitoare autorul Gusev Dmitri Alekseevici Din cartea Cel mai nou dicționar filosofic autorul Gritsanov Alexandru AlekseeviciDAOSISM – predare despre Tao sau „modul lucrurilor”. Ca un sistem special de filosofare a apărut în China în secolele al VI-lea și al V-lea. î.Hr. Lao Tzu este considerat a fi fondatorul lui D. (în epoca Tang - secolele 7-9 - a fost canonizat ca sfânt). Reprezentanți proeminenți ai Danemarcei (secolele IV-III î.Hr.) au fost Yang Zhu, Yin Wen,
Din cartea Țări și popoare. Intrebari si raspunsuri autorul Kukanova Yu.V.Ce este taoismul? Taoismul este o învățătură chineză despre Tao sau „modul lucrurilor”, care include elemente de religie și filozofie. Vorbește despre viața în unitate cu natura și, de asemenea, ajută la aflarea sensului a tot ceea ce există.Doctrina a fost formată în secolul al II-lea, deși o serie de mărturii
Din cartea Popular Dictionary of Buddhism and Related Teachings autor Golub L. Yu. Din cartea Istoria generală a religiilor lumii autorul Karamazov Voldemar Danilovici
