Idolii de lemn ai slavilor antici. Zei, idoli și sanctuare. „Teologia” slavă a naturii

Vechiul panteon slav este foarte complex ca structură și numeros ca compoziție. Majoritatea zeilor au fost identificați cu diverse forțe ale naturii, deși au existat excepții, cel mai izbitor exemplu al cărora este Rod, zeul creator. Datorită asemănării funcțiilor și proprietăților unor zei, este dificil să se determine cu siguranță care nume sunt doar variații ale numelor aceluiași zeu și care aparțin unor zei diferiți.

Întregul panteon poate fi împărțit în două cercuri mari: zeii mai vechi, care au condus toate cele trei lumi în stadiul primordial, și al doilea cerc - zeii tineri care au luat frâiele în noua etapă. În același timp, unii zei mai vechi sunt prezenți în noua etapă, în timp ce alții dispar (mai precis, nu există descrieri ale activităților lor sau interferențe în nimic, dar amintirea că au fost acolo rămâne).

În panteonul slav nu exista o ierarhie clară a puterii, care a fost înlocuită cu o ierarhie de clan, în care fiii se supuneau tatălui lor, dar frații erau egali. Slavii nu au pronunțat zei răi și zei buni. Unele zeități au dat viață, altele au luat-o, dar toate au fost venerate în mod egal, deoarece slavii credeau că existența uneia fără cealaltă este imposibilă. În același timp, zeii, buni în funcțiile lor, puteau pedepsi și dăuna, iar cei răi, dimpotrivă, ajuta și salvează oamenii. Astfel, zeii vechilor slavi erau foarte asemănători cu oamenii, nu numai ca aspect, ci și ca caracter, deoarece au purtat simultan atât bine, cât și rău în ei înșiși.

În exterior, zeii arătau ca oameni, în timp ce cei mai mulți dintre ei se puteau transforma în animale, sub forma cărora apăreau de obicei înaintea oamenilor. Zeii se distingeau de creaturile obișnuite prin superputeri, ceea ce permitea zeităților să schimbe lumea din jurul lor. Fiecare dintre zei avea putere asupra uneia dintre părțile acestei lumi. Impactul asupra altor părți dincolo de controlul zeităților a fost limitat și temporar.

Cea mai veche zeitate masculină supremă dintre slavi a fost Rod. Deja în învățăturile creștine împotriva păgânismului din secolele XII-XIII. Despre Rod este scris despre un zeu adorat de toate popoarele.

Rod era zeul cerului, al furtunilor, al fertilităţii. Ei au spus despre el că călărește pe un nor, aruncă ploaie pe pământ și din aceasta se nasc copii. El a fost conducătorul pământului și al tuturor viețuitoarelor, a fost un zeu creator păgân.

În limbile slave, rădăcina „gen” înseamnă rudenie, naștere, apă (izvor), profit (recoltă), concepte precum oameni și patrie, în plus, înseamnă roșu și fulger, în special minge, numită „rodiu”. Această varietate de cuvinte rădăcină demonstrează fără îndoială măreția zeului păgân.

Rod este un zeu creator, împreună cu fiii săi Belbog și Chernobog a creat această lume. Singur, Rod a creat Regula, Realitatea și Nav în marea haosului și împreună cu fiii săi au creat pământul.

Soarele a ieșit atunci, din fața Lui. Luna este strălucitoare - din sânul Lui. Stele frecvente sunt din ochii Lui. Zorii sunt limpezi – din sprâncenele Lui. Nopți întunecate – da din gândurile Lui. Vânturile violente - din respirație...

„Cartea lui Kolyada”

Slavii habar nu aveau despre aspectul Rod, deoarece nu a apărut niciodată direct în fața oamenilor.

Templele în onoarea zeității au fost construite pe dealuri sau doar pe terenuri mari deschise. Idolul său avea o formă falică sau era pur și simplu executat sub forma unui stâlp vopsit în roșu. Uneori rolul unui idol era jucat de un copac obișnuit care creștea pe un deal, mai ales dacă era suficient de bătrân. În general, slavii credeau că există un Toiag în toate și, prin urmare, îl poți închina oriunde. Nu au existat sacrificii în cinstea lui Rod. În locul lor, se organizează festivaluri și sărbători, care se țin direct lângă idol.

Însoțitorii Sortului au fost Rozhanitsa, zeitățile feminine ale fertilității în mitologia slavă, patrona clanului, familiei, căminului.

Belbog

Fiul lui Rod, zeul luminii, al bunătății și al dreptății. În mitologia slavă, el este creatorul lumii împreună cu Rod și Cernobog. În exterior, Belbog a apărut sub forma unui bătrân cu părul gri, îmbrăcat în vrăjitor.

Belobog în mitologia strămoșilor noștri nu a jucat niciodată rolul unui singur personaj independent. Așa cum orice obiect din lumea Java are o umbră, așa și Belobog are antipodul său inerent - Cernobog. O analogie similară poate fi găsită în filosofia antică chineză (yin și yang), în inglismul islandezilor (rune yuj) și în multe alte sisteme culturale și religioase. Astfel, Belobog devine întruchiparea idealurilor umane strălucitoare: bunătate, onoare și dreptate.

Un sanctuar în cinstea lui Belbog a fost construit pe dealuri, cu idolul îndreptat spre est, spre răsăritul soarelui. Cu toate acestea, Belbog era venerat nu numai în sanctuarul zeității, ci și la sărbători, făcând mereu un toast în cinstea sa.

Veles

Unul dintre cei mai mari zei ai lumii antice, fiul lui Rod, fratele lui Svarog. Actul său principal a fost că Veles a pus în mișcare lumea creată de Rod și Svarog. Veles - „zeul vitelor” - proprietarul vieții sălbatice, proprietarul lui Navi, un vrăjitor și vârcolac puternic, interpret de legi, profesor de arte, patron al călătorilor și al togoviților, zeul norocului. Adevărat, unele surse îl indică drept zeul morții...

În prezent, printre diferitele tendințe de credință păgână și autohtonă, cartea Velesov este un text destul de popular, care a devenit cunoscut publicului larg în anii 1950 datorită cercetătorului și scriitorului Yuri Mirolyubov. Cartea lui Velesov reprezintă de fapt 35 de plăci de mesteacăn, pătate cu simboluri, pe care lingviștii (în special, A. Kur și S. Lesnoy) le numesc scriere pre-chirilică slavă. Este curios că textul original nu seamănă cu adevărat nici cu chirilic, nici cu verbul, dar trăsăturile curgului slav sunt prezentate în el indirect.

În ciuda răspândirii largi și venerației masive a acestui zeu, Veles a fost întotdeauna separat de ceilalți zei, idolii săi nu au fost niciodată așezați în temple comune (locuri sacre în care erau instalate imagini ale zeilor principali ai acestui teritoriu).

Două animale sunt asociate cu imaginea lui Veles: un taur și un urs; în templele dedicate zeității, Magii păstrau adesea un urs, care juca un rol cheie în ritualurile desfășurate.

Dazhdbog

Zeul Soarelui, dătătorul de căldură și lumină, zeul fertilității și al puterii dătătoare de viață. Discul solar a fost considerat inițial simbolul lui Dazhdbog. Culoarea sa este aurul, ceea ce vorbește despre noblețea acestui zeu și despre puterea lui de nezdruncinat. În general, strămoșii noștri aveau trei zeități solare principale - Khors, Yarila și Dazhdbog. Dar Khors era un soare de iarnă, Yarilo era un soare de primăvară, iar Dazhdbog era un soare de vară. Desigur, Dazhdbog a fost cel care merita un respect deosebit, deoarece multe depineau de poziția de vară a soarelui în firmament pentru vechii slavi, oamenii fermierilor. În același timp, Dazhdbog nu s-a distins niciodată printr-o dispoziție dură și, dacă o secetă a atacat brusc, atunci strămoșii noștri nu l-au învinovățit niciodată pe acest zeu.

Templele din Dazhdbog au fost construite pe dealuri. Idolul era făcut din lemn și așezat cu fața spre est sau sud-est. Au fost aduse zeității pene de rațe, lebede și gâște, precum și miere, nuci și mere.

Devan

Devan este zeița vânătorii, soția zeului pădurii Svyatobor și fiica lui Perun. Slavii o reprezentau pe zeiță sub forma unei fete frumoase, îmbrăcată într-o haină elegantă de blană kunya, împodobită cu o veveriță. Peste blana, frumusețea și-a pus o piele de urs, iar capul fiarei i-a servit drept pălărie. Împreună cu fiica ei, Perun a purtat un arc excelent cu săgeți, un cuțit ascuțit și o suliță, cu care se duc să suporte.

Frumoasa zeiță nu a vânat doar animale din pădure: ea însăși le-a învățat cum să evite pericolele și să îndure iernile aspre.

Devan a fost în primul rând venerat de vânători și căpători, ei s-au rugat zeiței să-i acorde noroc la vânătoare și, în semn de recunoștință, au adus o parte din prada lor în sanctuarul ei. Se credea că ea a fost cea care a ajutat la găsirea căilor secrete ale animalelor în pădurea deasă, pentru a evita ciocnirile cu lupii și urșii, dar dacă întâlnirea avea loc, bărbatul a ieșit învingător din ea.

Share și Nedolya

Share este o zeiță bună, ajutorul lui Mokosha, țese o soartă fericită.

Apare sub forma unui tânăr dulce sau a unei fete roșii cu bucle aurii și un zâmbet vesel. Nu pot sta pe loc, plimbări în jurul lumii - nu există obstacole: mlaștină, râu, pădure, munți - Cota va depăși într-o clipă.

Nu-i plac leneșii și nepăsătorii, bețivii și tot felul de oameni răi. Deși la început se împrietenește cu toată lumea - apoi își va da seama și va părăsi persoana rea ​​și rea.

NEDOLYA (Nuzha, Need) - zeița, asistenta lui Mokosha, țese o soartă nefericită.

Dolya și Nedolya nu sunt doar personificări ale unor concepte abstracte care nu au existență obiectivă, ci, dimpotrivă, sunt persoane vii, identice cu fecioarele sorții.

Acţionează după calculele proprii, indiferent de voinţa şi intenţiile persoanei: fericitul nu lucrează deloc şi trăieşte mulţumit, pentru că Share lucrează pentru el. Dimpotrivă, activitățile lui Nedoli sunt în mod constant îndreptate spre dauna omului. În timp ce ea este trează, necazurile urmează după necazuri și abia atunci îi devine mai ușor pentru nefericită când Nedol adoarme: „Dacă doarme Likho, nu-l trezi”.

Dogoda

Dogoda (Vremea) este zeul vremii frumoase și al unei brize blânde și plăcute. Un tânăr, roșu, cu părul blond, într-o coroană albastră de colț, cu aripi albastre, aurite, de fluturi la margini, în haine albăstrui strălucitoare de argintiu, ținând o țeapă în mână și zâmbind florilor.

Kolyada

Kolyada este un bebeluș de soare, în mitologia slavă - întruchiparea ciclului de Anul Nou, precum și un personaj al sărbătorilor, similar cu Avsen.

„Odată, Kolyada nu era percepută ca un mummer. Kolyada a fost o zeitate și una dintre cele mai influente. L-au sunat pe Kolyada, m-au sunat. Zilele de Anul Nou au fost dedicate Kolyadei, s-au organizat jocuri în cinstea ei, care au fost ulterior săvârșite de Crăciun. Ultima interdicție patriarhală privind închinarea lui Kolyada a fost emisă la 24 decembrie 1684. Se crede că Kolyada a fost recunoscut de slavi ca o zeitate a distracției, de aceea l-au numit, iar bandele vesele de tineri l-au chemat la festivitățile de Anul Nou "(A. Strizhev." Calendarul poporului ").

Acoperiş

Fiul Celui Prea Înalt și al zeiței Maya, a fost adus ca frate cu primul creator al lumii, Rod, deși era mult mai tânăr decât el. A întors focul oamenilor, a luptat pe malul Oceanului Arctic cu Cernobogul și l-a învins.

KUPALO

Kupalo (Kupaila) este o zeitate rodnică a verii, o ipostază de vară a zeului soarelui.

„Kupalo, de parcă cred că byashe este zeul abundenței, ca și cum la Yellin Ceres, îi aduc mulțumiri nebunești pentru abundență în acel moment, când recolta este mai bună.”

Sărbătoarea lui este dedicată zilei solstițiului de vară, cea mai lungă zi din an. Noaptea dinaintea acestei zile a fost, de asemenea, sacră - Noaptea dinaintea lui Kupalo. Pe tot parcursul acelei nopți au continuat sărbătorile, jocurile și scăldările în masă în rezervoare.

I-au jertfit înainte de strângerea pâinii, pe 23 iunie, în ziua de Sf. Agrippina, care a fost supranumită Scăldatorul. Tinerii au fost împodobiți cu coroane de flori, au întins focul, au dansat în jurul lui și au cântat Kupala. Jocurile au continuat toată noaptea. Pe alocuri, pe 23 iunie, băile erau încălzite, în ele se punea un costum de baie (buttercup), iar după aceea se înotau în râu.

Chiar de Crăciunul lui Ioan Botezătorul, țesând coroane de flori, le atârnau pe acoperișurile caselor și pe hambare pentru a îndepărta spiritele rele din locuință.

Lada

LADA (Freya, Praya, Siv sau Zif) este zeița tinereții și a primăverii, a frumuseții și a fertilității, o mamă generoasă, patrona a iubirii și a căsătoriei.

În cântecele populare, „lado” înseamnă încă un prieten drag, iubit, mire, soț.

Ținuta Freyei strălucește cu o strălucire orbitoare a soarelui, frumusețea ei este încântătoare, iar picăturile de rouă a dimineții sunt numite lacrimi ei; pe de altă parte, ea acționează ca o eroină războinică, se grăbește în furtuni și furtuni prin spații cerești și alungă nori de ploaie. În plus, ea este o zeiță, în urma căreia umbrele celor plecați mărșăluiesc în viața de apoi. Țesătura tulbure este tocmai acel văl pe care sufletul, după moartea unei persoane, urcă în împărăția celor binecuvântați.

Conform mărturiei versurilor populare, îngerii, arătându-se pentru un suflet drept, îl iau într-un văl și îl duc la cer. Cultul lui Freya-Siwa explică respectul superstițios alimentat de plebeii ruși pentru vineri, ca zi dedicată acestei zeițe. Cine începe o afacere vineri, conform proverbului, se va muta înapoi.

Printre vechii slavi, mesteacănul, personificând zeița Lada, era considerat un copac sacru.

Gheaţă

Gheață - slavii s-au rugat acestei zeități pentru succes în lupte, a fost venerat ca conducător al acțiunilor militare și al vărsării de sânge. Această zeitate aprigă a fost înfățișată ca un războinic teribil, înarmat cu armură slavă sau armură completă. La șold, sabia, sulița și scutul în mână.

Avea propriile lui tâmple. Adunându-se într-o campanie împotriva dușmanilor, slavii s-au rugat lui, cerându-i ajutor și promițând, în caz de succes în acțiunile militare, sacrificii abundente.

Lel

Lel - în mitologia slavilor antici, zeul pasiunii iubirii, fiul zeiței frumuseții și iubirii Lada. Lele – acest zeu vesel, frivol al pasiunii – amintește încă de cuvântul „prețuiește”, adică strigoi, a iubi. Este fiul zeiței frumuseții și iubirii Lada, iar frumusețea dă naștere în mod natural pasiunii. Acest sentiment a aprins deosebit de puternic primăvara și în noaptea Kupala. Lel a fost portretizată sub forma unui păr auriu, ca o mamă, un bebeluș înaripat: la urma urmei, dragostea este liberă și evazivă. Lel a aruncat o scânteie din mâinile unei scântei: la urma urmei, pasiunea este dragostea de foc, fierbinte! În mitologia slavă, Lel este același zeu cu Erosul grecesc sau Cupidonul roman. Doar zeii străvechi au lovit inimile oamenilor cu săgeți, iar Lel i-a aprins cu flacăra lui fioroasă.

Barza (stârcul) era considerată pasărea sa sacră. Un alt nume pentru această pasăre în unele limbi slave este leleka. În legătură cu Lel, erau venerate atât macaralele, cât și ciocurile - simboluri ale primăverii.

Makosh

Una dintre principalele zeițe ale slavilor estici, soția Thunderer Perun.

Numele ei este compus din două părți: "ma" - mama și "kosh" - poșetă, coș, koshara. Makosh este mama pisicilor umplute, mama unei recolte bune.

Aceasta nu este zeița fertilității, ci zeița rezultatelor anului economic, zeița recoltei, dătătoarea de foloase. Recolta în fiecare an este determinată de sorți, de soartă, așa că era încă venerată ca zeița destinului. Un atribut obligatoriu atunci când îl înfățișați este o cornucopie.

Această zeiță a asociat conceptul abstract al destinului cu conceptul specific de abundență, patrona gospodăria, tundea oile, toarse, pedepsea pe cei neglijenți. Conceptul specific de „învârtitor” a fost asociat cu cel metaforic: „învârtirea sorții”.

Makosh a patronat căsătoria și fericirea familiei. Ea s-a imaginat ca o femeie cu cap mare și brațe lungi, care se învârte noaptea într-o colibă: credințele interzic să lase câlți, „altfel Mokosh va fi în formă”.

Morenă

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruja, Marmara) este zeița morții, a iernii și a nopții.

Mara este zeița morții, fiica Ladei. În exterior, Mara arată ca o fată înaltă și frumoasă, cu părul negru în robe roșii. Maru nu este zeiță nici rea, nici bună. Pe de o parte, dă moartea, dar, în același timp, dă și viață.

Una dintre activitățile preferate ale Mara este acul: îi place să toarcă și să țese. În același timp, ca și grecul Moiraes, el folosește firele destinului ființelor vii pentru lucrul cu ac, ducându-le la puncte de cotitură în viață și, în final, tăind firul existenței.

Mara își trimite mesageri peste tot în lume, care apar oamenilor sub forma unei femei cu părul lung și negru sau sub forma unor duble de oameni care sunt menționați să fie avertizați și prevestesc moarte iminentă.

Lăcașurile permanente de cult nu au fost ridicate în partea Mariei; onorurile i se puteau da oriunde. Pentru aceasta, pe pământ a fost instalată o imagine a zeiței, cioplită din lemn sau din paie, iar în jurul locului au fost așezate pietre. Direct în fața idolului a fost instalată o piatră mai mare sau scândură de lemn, care a servit drept altar. După ceremonie, toate acestea au fost rezolvate, iar imaginea Mariei a fost arsă sau aruncată în râu.

S-au închinat Mara pe 15 februarie și au adus în dar zeiței morții flori, paie și diverse fructe. Uneori, în anii de epidemii severe, animalele erau sacrificate, sângerându-le direct la altar.

Întâlnind primăvara cu o sărbătoare solemnă, slavii au îndeplinit ritul expulzării Morții sau Iernii și au aruncat efigia Moranei în apă. Ca reprezentant al iernii, Morana este învinsă de primăvara Perun, care o lovește cu ciocanul său de fierar și o aruncă toată vara într-o temniță subterană.

Conform identificării Morții cu spiritele tunetului, vechea credință i-a forțat pe acestea din urmă să-și îndeplinească trista ei datorie. Dar, din moment ce fulgerul și tovarășii săi au fost și organizatorii împărăției cerești, conceptul de moarte a fost bifurcat, iar fantezia o înfățișa ca pe o creatură rea, captivând sufletele în lumea interlopă sau ca mesager al divinității supreme, care însoțește sufletele. a eroilor decedaţi la palatul său ceresc.

Bolile au fost considerate de strămoșii noștri ca un însoțitor și asistent al Morții.

Perun

Dumnezeu Tunetorul, o zeitate biruitoare, pedepsitoare, a cărei înfățișare trezește frică și venerație. Perun, în mitologia slavă, cel mai faimos dintre frații Svarozhich. El este zeul norilor de tunet, al tunetului și al fulgerelor.

El este portretizat ca impunător, înalt, cu părul negru și o barbă lungă aurie. Așezat pe un car de foc, el călărește pe cer, înarmat cu arc și săgeți, și lovește pe cei răi.

Potrivit lui Nestor, idolul de lemn al lui Perun, înființat la Kiev, avea o mustață de aur pe un cap de argint.De-a lungul timpului, Perun a devenit patronul prințului și al alaiului său.

Templele în cinstea lui Perun au fost mereu înființate pe înălțimi, iar locul cel mai înalt din district era ales. Idolii erau făcuți în principal din stejar - acest copac puternic era simbolul lui Perun. Uneori existau lăcașuri de cult pentru Perun, aranjate în jurul unui stejar care crește pe un deal, se credea că așa desemnează însuși Perun cel mai bun loc. În astfel de locuri, nu au fost plasați idoli suplimentari, iar un stejar situat pe un deal a fost venerat ca idol.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) este un zeu fulger, un ucigaș și mâncător de nori și, în același timp, un oaspete radiant care apare odată cu revenirea primăverii. Focul pământesc, a fost recunoscut ca fiu al Raiului, coborât la vale, ca un dar muritorilor, prin fulgerul zburător rapid și, prin urmare, ideea unui oaspete divin de onoare, un străin din cer pe pământ, a fost și ea. unit cu ea.

Sătenii ruși l-au onorat cu numele oaspetelui. Odată cu aceasta, a căpătat caracterul de zeu salvator al oricărui străin (oaspete) care apărea într-o casă străină și se preda sub protecția penaților locali (adică vatra), zeu patron al negustorilor veniți din țări îndepărtate și comerț. în general.

Slavul Radigost era înfățișat cu capul de bivol pe piept.

Svarog

Svarog este zeul-creatorul pământului și al cerului. Svarog este sursa focului și stăpânul ei. El nu creează cu cuvinte, nu cu magie, spre deosebire de Veles, ci cu mâinile sale, el creează lumea materială. Le-a dat oamenilor Soare-Ra și foc. Svarog a aruncat un plug și un jug din cer la pământ pentru a cultiva pământul; un topor de luptă pentru a apăra acest pământ de dușmani și un vas pentru a pregăti o băutură sacră în el.

Ca și Rod, Svarog este un zeu creator, el a continuat să formeze această lume, schimbându-i starea inițială, îmbunătățindu-se și extinzându-se. Cu toate acestea, fierăria este distracția preferată a lui Svarog.

Templele în cinstea lui Svarog au fost construite pe dealurile acoperite de copaci sau tufișuri. Centrul dealului a fost curățat până la pământ și a fost făcut un foc în acest loc; idoli suplimentari nu au fost instalați în templu.

Svyatobor

Svyatobor este zeul pădurii. În exterior, arată ca un erou în vârstă, reprezentând un bătrân de constituție puternică, cu o barbă groasă și îmbrăcat în piei de animale.

Svyatobor păzește cu înverșunare pădurile și pedepsește fără milă pe cei care le fac rău, în unele cazuri, pedeapsa poate fi chiar moartea sau închisoarea veșnică în pădure sub forma unui animal sau a unui copac.

Svyatobor este căsătorit cu zeița vânătorii Devan.

Templele în cinstea lui Svyatobor nu au fost înființate, rolul lor a fost jucat de păduri, păduri de pini și păduri, care au fost recunoscute ca sacre și în care nu se desfășura nici defrișări, nici vânătoare.

Semargl

Unul dintre Svarozhichs a fost zeul focului - Semargl, care uneori este considerat eronat doar un câine ceresc, gardianul semințelor pentru semănat. Aceasta (depozitarea semințelor) a fost angajată constant de o zeitate mult mai mică - Pereplut.

Cărțile antice ale slavilor spun cum s-a născut Semargl. Svarog a lovit piatra Alatyr cu un ciocan magic, a tăiat din ea scântei divine, care s-au aprins, iar zeul de foc Semargl a devenit vizibil în flacăra lor. S-a aşezat pe un cal de argint cu coame aurie. Fumul dens a devenit stindardul lui. Pe unde a trecut Semargl, era o potecă pârjolită. Așa era la putere, dar mai des părea calm și pașnic.

Semargl, Zeul focului și al Lunii, jertfe de foc, casă și vatră, păstrează semințele și recoltele. Se poate transforma într-un câine înaripat sacru.

Numele Zeului Focului nu este cunoscut cu certitudine; cel mai probabil, numele lui este atât de sacru. Într-adevăr, acest Dumnezeu nu locuiește undeva în al șaptelea cer, ci direct printre oameni! Ei încearcă să-i pronunțe numele cu voce tare mai rar, înlocuindu-le cu alegorii. Slavii asociază apariția oamenilor cu focul. Potrivit unor legende, zeii au creat un bărbat și o femeie din două bastoane, între care a aprins Focul - chiar prima flacără a iubirii. Semargl nu lasă răul să intre în lume. Noaptea stă de pază cu o sabie de foc și doar o zi pe an Semargl își părăsește postul, răspunzând chemării Scăldătorului, care îl cheamă să iubească jocurile în ziua echinocțiului de toamnă. Și în ziua solstițiului de vară, după 9 luni, se nasc copii în Semargl și Kupalnitsa - Kostroma și Kupalo.

Stribog

În mitologia slavă de est, zeul vântului. El poate invoca și îmblânzi o furtună și se poate transforma în asistentul său, mitica pasăre Stratim. În general, vântul era reprezentat de obicei sub forma unui bătrân cu părul cărunt care trăia la capătul lumii, într-o pădure adâncă sau pe o insulă în mijlocul unei mări ok.

Templele din Stribog au fost amenajate pe malurile râurilor sau mărilor, ele fiind întâlnite mai ales la gurile râurilor. Templele în cinstea lui nu au fost îngrădite de teritoriul înconjurător în niciun fel și au fost desemnate doar de un idol din lemn, care a fost instalat cu fața spre nord. În fața idolului a fost ridicată și o piatră mare, care a servit drept altar.

Triglav

În mitologia slavă veche, aceasta este unitatea a trei esențe principale-ipostaze ale zeilor: Svarog (creație), Perun (legea guvernării) și Svyatovit (lumina)

Potrivit diferitelor tradiții mitologice, diferiți zei au fost incluși în Triglav. În Novgorod, în secolul al IX-lea, Marele Triglav a constat din Svarog, Perun și Sventovit, iar mai devreme (înainte de strămutarea slavilor occidentali pe ținuturile Novgorod) - din Svarog, Perun și Veles. La Kiev, se pare, din Perun, Dazhbog și Stribog.

Triglavii Mici erau formați din zeii de dedesubt pe scara ierarhică.

Cal

Khors (Korsha, Kore, Korsh) este o veche zeitate rusă a soarelui și a discului solar. El este cel mai bine cunoscut printre slavii din sud-est, unde soarele pur și simplu domnește peste restul lumii. Khors, în mitologia slavă, zeul soarelui, păstrătorul luminii, fiul lui Rod, fratele lui Veles. Nu toți zeii slavilor și ai rușilor erau comuni. De exemplu, înainte de a veni rușii pe malurile Niprului, ei nu cunoșteau aici Khors. Doar prințul Vladimir și-a instalat imaginea lângă Perun. Dar era cunoscut printre alte popoare ariene: printre iranieni, perși, zoroastrieni, unde se închinau zeului soarelui răsărit - Cal. Acest cuvânt avea și un sens mai larg - „strălucire”, „strălucire”, precum și „glorie”, „măreție”, uneori „demnitate regală” și chiar „khvarna” - o distincție specială a zeilor, alegere.

Templele în cinstea lui Khors au fost construite pe mici dealuri în mijlocul pajiștilor sau al micilor crânguri. Idolul a fost făcut din lemn și așezat pe versantul estic al dealului. Și ca ofrandă, a fost folosită o plăcintă specială „khoroshul” sau „kurnik”, care s-a prăbușit în jurul idolului. Dar într-o măsură mai mare, dansurile (dansurile rotunde) și cântecele au fost folosite pentru a aduce un omagiu lui Khors.

Cernobogul

Zeul frigului, al distrugerii, al morții, al răului; zeul nebuniei și întruchiparea tuturor celor rele și negre. Se crede că Cernobog este prototipul lui Kashchei nemuritor din basme.Kashchei este un personaj de cult al mitologiei slave, a cărui imagine folclorică este extrem de departe de originală. Kashchei Chernobogvich a fost fiul cel mai mic al lui Cernobog, marele șarpe al întunericului. Frații săi mai mari - Goryn și Viy - se temeau și îl respectau pe Kashchei pentru marea sa înțelepciune și la fel de mare ură față de dușmanii tatălui său - zeii irieni. Kashchei deținea cel mai adânc și mai întunecat regat al Navi - regatul Koshchey,

Cernobog este conducătorul lui Navi, zeul timpului, fiul lui Rod. În mitologia slavă, el este creatorul lumii împreună cu Rod și Belbog. În exterior, el apărea în două înfățișări: în prima arăta ca un bătrân subțire, cu o barbă lungă, o mustață de argint și un băț strâmb în mâini; în al doilea, a fost înfățișat ca un bărbat de vârstă mijlocie, de corp subțire, îmbrăcat în haine negre, dar, din nou, cu o mustață argintie.

Cernobogul înarmat cu o sabie, pe care o mânuiește cu măiestrie. Deși este capabil să se regăsească instantaneu în orice punct în Navi, el preferă să se deplaseze călare pe un armăsar de foc.

După crearea lumii, Cernobog a intrat sub protecția Nav - lumea morților, în care este atât conducător, cât și prizonier, deoarece, în ciuda tuturor puterilor sale, nu este capabil să părăsească granițele ei. Zeitatea nu eliberează sufletele oamenilor care au căzut acolo pentru păcate din Navi, dar sfera de influență nu se limitează doar la Navi. Cernobogul a reușit să ocolească restricțiile impuse lui și a creat Koshchei, care este întruchiparea conducătorului Navi în Yavi, în timp ce puterea lui Dumnezeu în lumea cealaltă este mult mai puțin reală, dar i-a permis totuși să-și extindă influența la Yav, și numai în Rule Cernobog nu apare niciodată.

Templele în cinstea Cernobogului erau făcute din piatră întunecată, idolul din lemn era complet tapițat cu fier, cu excepția capului, pe care doar o mustață era tunsă cu metal.

Yarilo

Yarilo este zeul primăverii și al luminii soarelui. În exterior, Yarilo arată ca un băiat tânăr cu părul roșu, îmbrăcat în haine albe, cu o coroană de flori pe cap. Acest zeu se mișcă în jurul lumii călare pe un cal alb.

Templele în onoarea lui Yarila au fost construite pe vârful dealurilor acoperite de copaci. Vârfurile dealurilor au fost curățate de vegetație și în acest loc s-a ridicat un idol, în fața căruia a fost instalată o piatră mare albă, care putea fi uneori amplasată la poalele dealului. Spre deosebire de majoritatea celorlalți zei, nu existau sacrificii în onoarea zeului primăverii. De obicei, zeitatea era venerată prin cântece și dansuri pe templu. În același timp, unul dintre participanții la acțiune a fost cu siguranță îmbrăcat cu Yarila, după care a devenit centrul întregii sărbători. Uneori făceau figurine speciale sub formă de oameni, erau aduși la templu, apoi zdrobiți de o piatră albă instalată acolo, se crede că aceasta aduce binecuvântarea Yarilei, din care atât recolta va fi mai mare, cât și energia sexuală. superior.

Câteva despre ordinea mondială a slavilor

Centrul lumii pentru vechii slavi a fost Arborele Lumii (Arborele Lumii, Arborele Lumii). Este axa centrală a întregului univers, inclusiv Pământul, și conectează lumea oamenilor cu lumea zeilor și lumea interlopă. În consecință, coroana copacului ajunge în Lumea Zeilor din cer - Iriy sau Svarg, rădăcinile copacului merg în subteran și conectează Lumea Zeilor și lumea oamenilor cu lumea interlopă sau lumea morților, care este condusă. de Cernobog, Marena și alți zei „întunecați”. Undeva deasupra, în spatele norilor (abisurile cerești; deasupra celui de-al șaptelea cer), coroana unui copac răspândit formează o insulă, iată Iriy (paradisul slav), unde trăiesc nu numai zeii și strămoșii oamenilor, ci și progenitorii toate păsările și animalele. Astfel, Arborele Lumii a fost fundamental în viziunea asupra lumii a slavilor, componenta sa principală. În același timp, este și o scară, un drum de-a lungul căruia poți ajunge în oricare dintre lumi. În folclorul slav, Arborele Lumii este numit diferit. Poate fi stejar, sicomor, salcie, tei, viburn, cireș, măr sau pin.

În vederile slavilor antici, Arborele Lumii este situat pe insula Buyan de pe Alatyr-Kamen, care este și centrul universului (centrul Pământului). Potrivit unor legende, pe ramurile ei trăiesc zeii luminii, iar zeii întunecați trăiesc în rădăcini. Imaginea acestui copac a ajuns până la noi, atât în ​​imaginea diverselor basme, legende, epopee, conspirații, cântece, ghicitori, cât și sub formă de broderii rituale pe haine, modele, decorațiuni de ceramică, vase de pictură, cufere, etc. Iată un exemplu despre modul în care Arborele Lumii este descris într-una dintre poveștile populare slave care au existat în Rusia și vorbește despre extragerea unui cal de către un erou-erou: soare roșu pe frunte ... ". Acest cal este un simbol mitologic al întregului univers.

Desigur, o postare nu acoperă toți zeii adorați de strămoșii noștri. Diferitele ramuri ale slavilor aveau nume diferite pentru aceiași zei și aveau propriile lor zeități „locale”.

Nu toate aspectele viziunii păgâne asupra lumii a slavilor estici sunt luate în considerare aici. Acesta este subiectul unui studiu special (Rybakov V.A., 1974, pp. 3-30). Atingem doar anumite probleme ale păgânismului slav, a căror soluție este direct legată de studiul rămășițelor culturii materiale obținute în urma cercetărilor arheologice.

Problema naturii și structurii sanctuarelor păgâne ale triburilor slave de est a fost mult timp de interes pentru cercetători. Mulți savanți au încercat să-și imagineze cum arătau locurile precreștine de rugăciune și sacrificiu. Cu toate acestea, până de curând, nu au existat dovezi care să acopere această problemă. Unii cercetători, atrăgând atenția asupra clădirilor templelor păgâne în rândul slavilor baltici, au crezut că structuri religioase similare din lemn existau în Rusia în perioada precreștină. Un alt grup de oameni de știință a subliniat că cronicile ruse nu raportează nimic despre existența templelor păgâne în mediul slav de est și nu există urme de construcție religioasă precreștină în arhitectura Rusiei antice. Acești istorici au susținut că slavii păgâni din Răsărit nu au ridicat clădiri religioase, ci au săvârșit rugăciuni, ritualuri și ghicire „sub hambar, sub crâng sau lângă apă”.

Situația s-a schimbat serios ca urmare a săpăturilor arheologice din ultimele trei decenii, când au fost obținute materiale care au făcut posibilă restabilirea aspectului unui număr de sanctuare păgâne din diferite regiuni ale așezării slave de est.

Una dintre cele mai interesante structuri păgâne ale slavilor estici este sanctuarul Perun, explorat lângă Novgorod cel Mare în tractul Peryn (Fig. 18), care este situat acolo unde Volhov curge din lac. Ilmen (Sedov V.V., 1953a, p. 92-103). Dealul Perynsky, înconjurat de-a lungul versanților unei păduri de pini, domină maiestuos și pitoresc malurile nordice joase și fără copaci ale Ilmen. Evident, nu exista un sanctuar obișnuit, ci central al sloveniilor din Novgorod. În timpul sărbătorilor păgâne, un număr mare de oameni se putea aduna pe deal.

Partea centrală a sanctuarului era o platformă orizontală ridicată deasupra suprafeței înconjurătoare sub forma unui cerc regulat cu un diametru de 21 m, înconjurată de un șanț inelar de până la 7 m lățime și mai mult de 1 m adâncime. Exact în centru din cerc, săpăturile au scos la iveală o gaură dintr-un stâlp cu diametrul de 0,6 m. A existat o statuie de lemn Perun, care, conform cronicii, în 988 a fost tăiată și aruncată în Volhov. În fața idolului se afla un altar - un cerc făcut din pietriș.

Șanțul de șanț care înconjura locul de cult nu era un simplu inel în plan, ci o margine sub forma unei flori uriașe cu opt petale. Această formă i-a fost dată de opt proeminențe arcuite, amplasate corect și simetric. În fiecare astfel de margine de la fundul șanțului, în timpul festivităților păgâne, s-a aprins un foc ritual, iar într-una dintre ele, cel de est, cu fața spre Volhov, judecând după cantitatea de cărbuni și calcificarea continentului, un „instings”. „ a ars foc (Tabelul LXXIII, 9).

În planificarea sanctuarului, probabil că puteți vedea o imagine geometrizată a uneia dintre florile dedicate lui Perun. Se știe că slavii păgâni le plăcea să dedice plantele cu flori Thunderer. Șanțul care înconjura locul cu idolul, ca niște șanțuri de tumulă, avea o semnificație rituală. În ceea ce privește focurile fixate în șanț, există dovezi directe din surse scrise despre focul ca accesoriu sacru al închinării lui Perun: „Lui, ca și cum aș face o jertfă, și focul nu se stinge pentru un stejar este neîncetat. estompând” (PSRL, II, p. 207). Totuși, focurile erau un atribut obligatoriu nu numai al sanctuarelor dedicate lui Perun.

Mai modeste sunt sanctuarele care se găsesc printre păduri și mlaștini și similare în exterior cu fortificațiile. Aceste lăcașuri de cult sunt de obicei numite așezări de mlaștină. Sunt cunoscuți în multe regiuni ale așezării slave de est, inclusiv în ținutul Smolensk Krivichi (Sedov V.V., 1962c, pp. 57 - 64), în regiunea Pskov, în Pripyat Polesie și în alte locuri.

Forma acestor lăcașuri de cult este rotunjită sau ovală în plan rotund, diametrele platformelor sunt de la 14 la 30 m. Platformele sunt adesea uniforme, orizontale, ca la Peryn, în alte cazuri sunt convexe cu mijlocul ușor ridicat. , în altele au o mică concavitate în formă de pâlnie. Acestea sunt de obicei conturate de un șanț inelar și un meterez jos, când de un șanț, când de două metereze, între care se află un șanț de mică adâncime. Puțurile sunt nesemnificative ca mărime, iar vârfurile lor se află de obicei sub suprafața locurilor de cult (Pl. LXXIV, 7). Aceste metereze nu puteau avea o valoare militaro-defensivă și, evident, ca și șanțurile, aveau un caracter de cult.

Astfel de sanctuare au fost construite pe mici insulițe naturale printre mlaștini sau la capătul capurilor joase formate din zone joase mlăștinoase și se ridicau deasupra nivelului zonei înconjurătoare cu doar 2-5 m. Sunt cunoscute și sanctuare suprapuse artificial. Aceasta este, în special. Krasnogorskoe în regiunea Smolensk. Într-un șanț, așezat în partea de est a amplasamentului său, pe continent, a fost scos la iveală un pavaj cu dimensiuni de 3,5X3 m, pliat într-un singur nivel de pietriș și pietre ciobite care nu se potriveau. Toate pietrele purtau urme de foc, golurile dintre ele erau umplute cu un strat de cenușă, iar deasupra se afla un strat gros de cenușă cu bușteni arși (Lyavdansky A.N., 1926, pp. 266-269). Aparent, pavajul a fost construit înainte ca elevația să fie turnată, iar pe el a fost aprins un foc de tabără ritual pentru a consacra locul viitorului sanctuar.

Tabelul LXXIII. Altare păgâne și obiecte de cult
1 - Pskov; 2 - Kvetun, movila 4; 3, 6-8 - Novgorod;
4 - un templu la Kiev (schiță de V. V. Khvoika); 5 - Kokhany, movila 9; 9 - Sanctuarul Perynskoe (reconstrucție)
1-3, 5-7 - metal neferos; 8 - lemn

Tabelul LXXV. Idoli de piatră
1 - regiunea Novgorod; 2 - Slonim; 3 - regiunea Pskov; 4 - Sebej; 5 - Akulinino, regiunea Moscova

Tabelul LXXVII. Pandantive păgâne-amulete
1 - Sarogozhskoe; 2 - Zalakhtovye, movila 17; 3, 13 - Aşezare, movile 1985 şi 2085; 4-Isakov, movila 444; 5 - Rutshshtsy, movila 75; 6 - Scăzut; 7 - Trashkovici, movila 15; 8 - Kvetun, movila 4; 9 - Gnezdovo, Grupa de pădure, movila 47; 10 - din movilele Kostroma; 11 - Shchukovshchina, movila 56; 12 - Kohans, o descoperire în afara movilelor
1-3, 5-12 - metal neferos; 4 - coajă de cauri; 13 - canin pe un inel de bronz

Tabelul LXXVIII. Amulete păgâne
1 - Pezhovitsy, movila 8; 2 - Cheile, movila 4; o, 10 - Terpilitsy (5 - movila 21; 10 - movila 29); 4 - Kabanskoe, movila 443; 5 - Kokhany, movila 11; 6 - Brembola Mare, movila 1460; 7 - Khreple,
. 3, 29);
movila 5; 5-Convorbire, movila 61; 9 - Zagorye, movila 7; 11 - Kozhino; 12 - Erovshchina, movilă 4 1-12 - metal neferos

În regiunea Smolensk, locurile de cult de tipul luat în considerare datează din secolele VIII-X. Aparent, în alte locuri aparțin acelorași secole sau, mai larg, celei de-a doua jumătate a mileniului I d.Hr. NS.

Nu au fost efectuate studii de săpătură pe aceste locuri. Prin urmare, este încă greu de spus dacă pe astfel de sanctuare se aflau idoli de lemn sau statui de piatră care au fost găsite în aceleași locuri în care erau cunoscute monumente cu aspectul descris.

Poziția topografică a sanctuarelor est-slave depinde de caracteristicile și relieful zonei. În locuri joase, plate, s-au așezat pe dealuri printre mlaștini. Pe terenurile cu un relief foarte denivelat sau deluros-muntos, sanctuarele au fost construite pe vârfurile cotelor, ocupând adesea o poziție dominantă în zonă. Ambele aveau însă o structură omogenă. Ele aveau la bază mici platforme rotunjite, rotunde sau ovale, cu o suprafață orizontală sau ușor în creștere spre centru, înconjurate cu un șanț sau un meterez.

Altarele din locurile înalte sunt tipice, în special, pentru Bucovina de Nord (Tymoshchuk V.O., 1976, pp. 82-91). Una dintre ele - în pădurea Rzhavinsky - a fost construită pe un deal înalt lângă izvoare. Platforma sa plată rotunjită avea 2h m diametru și era înconjurată de un metereze de 1,5 m înălțime și un șanț de șanț de 5-6 m lățime. În vârful meterezei au fost amenajate platforme speciale din pietre, pe care, se pare, în timpul momentelor. de sărbători și rugăciuni păgâne, au fost aprinse focuri rituale... Mai era și un al doilea metereze concentric, tot cu un șanț alăturat. Diametrul său este de 60 m. În vârful meterezei s-au amenajat și corniche pentru focurile rituale.

În timpul săpăturilor de pe versantul primului meterez a fost găsit un stâlp tetraedric de piatră fără imagini. Înălțimea sa este de 2,5 m, dimensiunile bazei sunt 0,9 X 0,6 m, în sus a devenit mai subțire. În vremurile păgâne, conform cercetătorului monumentului B.A.Timoshchuk, un stâlp de piatră stătea în centrul unui sit de cult rotund, servind drept idol. În perioada luptei dintre creștinism și păgânism, a fost evident aruncat și aruncat în afara locului central al sanctuarului.

Sanctuarul din pădurea Rzhavinsky este situat în centrul cuibului așezărilor slave din secolele VIII-X. Sanctuarul a mai fost situat, cercetat de acelasi cercetator la Gorbov, pe malul inalt al raului. Tijă.

În vârful muntelui înalt era și un sanctuar lângă Kanev pe Nipru. A ocupat o zonă destul de plată a muntelui stâncos Plastunka. În centrul sitului, săpăturile au scos la iveală o groapă cu diametrul de 1,85 m și adâncimea de 1,2 m.).

Toate aceste sanctuare deserveau regiuni mai mult sau mai puțin mari, care includeau mai multe, și
uneori câteva zeci de aşezări. Se pare că acestea erau locuri de cult tribale. Spre deosebire de sanctuarul Perynsky, care a servit pentru împlinirea cultului păgân al slovenilor din Novgorod, celelalte monumente descrise aici, trebuie să presupunem, au fost centrele de cult ale triburilor mici sau primare, ca urmare a unificării cărora. s-au format alianţe tribale, cunoscute cronicilor ruse. Cea mai importantă caracteristică a unor astfel de sanctuare tribale este poziția lor izolată de așezări. Locuitorii satelor din jur s-au adunat la aceste sanctuare în principal în timpul festivalurilor și rugăciunilor păgâne majore, sau în legătură cu evenimente importante pentru trib. În ceea ce privește structura lor, aceste sanctuare diferă unele de altele în special. Elementele comune, aparent datorită unității viziunii păgâne asupra lumii a slavilor estici, erau forma lor rotundă cu un idol sau un stâlp în centru și focurile rituale.

Pe lângă sanctuarele tribale, slavii estici aveau și altele mici, aranjate direct în așezări și destinate unui cerc mai restrâns de oameni. Ei, se pare, slujeau pentru rugăciunile de zi cu zi, erau prezenți în principal de locuitorii așezărilor în care se aflau și, poate, de satele învecinate, care odată s-au desprins de cele principale.

Printre astfel de sanctuare mici se numără Khodosovichskoe, situat pe malul lacului. Sfânt, în țara Radimicilor (Nuza A.V., Solovieva G.F., 1972, p. 146-153). A fost construită la marginea unei așezări în a doua jumătate a mileniului I d.Hr. e., pe promontoriul unei dune de nisip care se întinde pe marginea lacului. Sanctuarul însuși datează de la sfârșitul secolului X - începutul secolului al XI-lea. Partea sa centrală era formată dintr-o platformă orizontală, circulară, cu un diametru de 7 m, inelată cu o canelură de 0,4 m lățime. În centrul platformei era o gaură dintr-un stâlp de idol din lemn. În șanțul circular, se pare că era o palisadă joasă care înconjoară locul cu idolul (Plansa LXXIV, 5). Pe patru laturi, la o distanta de pana la 2 m de marginea sitului, existau depresiuni in forma de jgheab orientate catre punctele cardinale. În timpul ritualurilor păgâne, în ele ardeau focuri de tabără (marginea de vest a sanctuarului a fost spălată de apele lacului, așa că în timpul săpăturilor au fost găsite doar trei gropi în formă de seceră cu foc).

Sanctuarul explorat la așezarea culturii Romny-Borshevsk din apropierea satului. Nizhniy Vorgol în bazinul mijlociu al Donului, este dispus și în partea de cap (Moskalenko A.N., 19666, pp. 203-209). Aceasta este o zonă coaptă din chirpici, de formă rotunjită, cu un diametru de 12 m. În mijlocul ei era o groapă dintr-un idol de lemn, iar în apropiere se afla un altar (lut puternic calcinat cu cenușă), în care oase de cal și au fost găsite vârfuri de săgeți de fier. Cercetătorul așezării crede că carnea de cal și săgețile au fost sacrificate unui zeu păgân. Zona de lut era căptușită cu gropi, în care se aprindeau focuri rituale în timpul rugăciunilor și sărbătorilor.

La aşezarea secolelor VI-VII. În tractul Gniloy Kut de la marginea orașului Gorodok din Podolia, a fost examinat un sanctuar, care consta dintr-o zonă dreptunghiulară (2,3X1,5 m), căptușită cu mici pietre plate și un foc rotund, dispus într-o depresiune. aproape de marginea de est a sitului. Printre rămășițele incendiului au fost găsite oase de animale arse și fragmente de ceramică (Prikhodnyuk OM, 1975, pp. 98, 99).

Acestui tip de sanctuare aparține Kievul, descoperit în 1908 prin săpăturile lui V.V.Hvoika și reexaminat în 1937 (Khvoiko V.V., 1913, p. 66; Karger M.K., 1958, p. 105-112). Era situat în partea de mijloc a orașului Dovladimirov, pe Andreevskaya Gora. Templul a fost pliat uscat din pietre aspre și a format în plan un dreptunghi neregulat cu colțuri rotunjite și patru peraje pe punctele cardinale. Dimensiunile sale sunt de aproximativ 4,2 X 3,5 m, înălțimea sa este de 0,4 m (Tabelul LXXIII, 4). La sud de această structură se afla un strat de lut ars, care, conform lui V.V.Khvoika, era un altar. În apropierea ei au fost găsite multe oase de animale domestice.

Sanctuarul de la Kiev datează din secolele VIII-X. Este situat chiar în inima curții prințului și, probabil, prinții de la Kiev din secolele al IX-lea și al X-lea i-au jurat și au făcut sacrificii zeilor păgâni. Oleg, Igor și Svyatoslav. Cronicile relatează că în 980 Vladimir Svyatoslavich a construit un nou sanctuar în afara teritoriului protejat de meterezul orașului, la distanță de cel antic: „Și a pus idoli pe dealul din afara curții Teremnago: Perun este un copac, iar capul lui. este argint, iar noi aur și Hursa, Dazhboga și Striboga și Simargla și Mokosh” (PVL, I, p. 56).

Sanctuarele păgâne în rândul slavilor estici erau răspândite. Nu erau aceleași ca structură.

Sanctuarul original din secolele VIII - IX. investigat în Shumek lângă Jitomir (Rusanova I. Ya., 19666, p. 233 - 237). A fost construită pe pintenul malului inferior al râului. Putreind, ocupând un loc retras, a fost o groapă plată de mică adâncime, cu dimensiunile de 14X11 m tăiată în pământ, în care au fost găsite urme de stâlpi și de foc și au fost găsite pietre. Configurația gropii este complexă. Cercetătorul monumentului numește sanctuarul cruciform. BA Rybakov a văzut în el contururi antropomorfe: „Capul este marcat, sânii feminini desfășurați în lateral, coapsele și partea de jos a picioarelor sunt conturate. Cel mai masiv stâlp se află în locul inimii acestei figuri feminine gigantice, întinsă de-a lungul malului înalt al râului. Oasele unei păsări și ale unui taur au fost găsite în șemineu. Este posibil să avem în fața noastră o formă specială de sacrificiu pentru o divinitate feminină semnificativă: Makoshi, Zhiva și poate zeița morții Baba Yaga (există un loc de înmormântare în apropiere, iar figura în sine este plasată cu capul spre nord, spre împărăția întunericului și a morții). Roțile fuse găsite în acest sanctuar deosebit vorbesc și despre esența feminină a zeității ”(Rybakov BA, 1974, pp. 14, 15).

Clădiri religioase din lemn de tipul celor cunoscute din descrierile lui Saxon Grammaticus (secolul XII) printre slavii baltici nu au fost găsite în regiunea de așezare a triburilor slave de est. Săpăturile din ultimii ani în Gross Raden (districtul Schwerin din RDG) au scos la iveală și au investigat rămășițele unuia dintre templele păgâne ale slavilor din nord-vest. Era o structură dreptunghiulară cu dimensiunile de 12,5X7 m. Pereții sanctuarului erau alcătuiți din bușteni așezați vertical, care erau înveliți cu grinzi turtite din exterior. Mai sus, barele au fost proiectate sub forma unor imagini tăiate schematic ale capetelor umane. Peste intrarea în templu atârna un craniu de zimbră - simbol al forței și prosperității (Herrmann /., 1978, S. 19-27).

S-a dovedit că acest templu și altele similare, înregistrate prin săpături în alte locuri de așezare a slavilor baltici, au analogii în construcția religioasă a celților. Originea lor, evident, se datorează contactelor de lungă durată ale unei părți a triburilor slave cu celții, undeva în partea superioară a Vistulei sau Odra.

Există dovezi ale rugăciunilor păgâne ale slavilor în hambare, adică anexe asociate agriculturii. Este greu de spus cât de răspândit a fost acest obicei printre slavii răsăriteni.

Sursele menționează închinarea slavilor la munți și izvoare, plantații și plante individuale.

Arborele sacru al slavilor păgâni era un stejar. Cultul acestui copac este strâns legat de cultul lui Perun. Constantin Porphyrogenitus (sec. X) descrie jertfa negustorilor ruși la stejarul sacru de pe insula Khortitsa de pe Nipru. Mențiuni despre stejar ca arbore sacru se găsesc și în alte surse scrise referitoare la slavii răsăriteni și occidentali.

De două ori - de pe fundul Niprului, precum și în cursul inferior al Desnei (între Cernigov și Oster) - au fost ridicate trunchiurile de stejari care stăteau pe malurile acestor râuri și au fost spălate în antichitate. Acești copaci au fost, fără îndoială, obiecte de venerație de cult. În trunchiurile stejarilor au fost băgați nouă, respectiv patru colți de mistreț (cu vârfurile spre exterior). Probabil, copacii cu colți au jucat același rol ca și stejarul de pe insula Khortitsa.

În partea de nord-vest a teritoriului slavului de est, cultul pietrelor a fost larg răspândit în Evul Mediu timpuriu. Cultul pietrei în diferite forme se referă aici la o epocă străveche și prin originea sa nu este asociat cu etnia slavă. Slavii, se pare, au moștenit cultul cultului pietrei de la populația aborigenă.

Monumentele acestui cult sunt pietre mari cu gropi, cu crestături - amprente ale picioarelor umane sau animale (așa-numitele urme de pietre), cunoscute în ținutul Novgorod-Pskov și pe teritoriul Belarusului (Mialeshko M., 1928: 155). -182). În unele localităţi, etnografii au consemnat păstrarea relictă a cultului acestor pietre; apa de ploaie din gropi și adâncituri de pe pietre părea „sfântă”; până la începutul secolului XX. pe aceste pietre se puneau flori sau se aducea mâncare. În vremurile creștine, emblemele creștine au început să fie sculptate pe pietrele de cult.

Idolii-idolii au fost cele mai importante atribute ale sanctuarelor tribale și de așezări ale slavilor estici. Cele mai comune sunt statuile din lemn. Acest lucru este dovedit atât de materialele arheologice, cât și de izvoarele scrise. „Nu esența lui Bozi, ci un copac” (PSRL, I, p. 82), - creștinii le reproșau păgânilor. Perun, pus în scenă de Vladimir Svyatoslavich la Kiev, a fost făcut din lemn, iar idolul principalului sanctuar al slovenilor din Novgorod din Peryn a fost tot din lemn.

Idolii de lemn ai slavilor estici, judecând după descrieri, sunt stâlpi, în vârful cărora era înfățișat un cap uman. Nu au ajuns la noi, așa că aspectul lor nu poate fi recreat pe deplin. Poate că o idee despre ele este dată de descoperirile sculpturale din lemn din săpăturile din Novgorod (Kolchin B.A., 1971, pp. 41-44). În primul rând, acestea sunt bețe cu pomi sculptate în formă de cap de bărbat. Evident, ele sunt asociate cu credințele păgâne, deoarece nu aveau o semnificație utilitară. Aparent, aceștia sunt idoli - figurine de „brownie”, patroni ai familiei sau protectori de spiritele rele. Una dintre ele este prezentată în tabel. LXXIII, 8. În fața noastră se află figura unui bătrân, pe a cărui față oarecum turtită sunt transmise ochii, nasul și barba. I se pune o pălărie pe cap.

Figurine de cult din lemn în miniatură au fost găsite în repetate rânduri în ţinuturile slave de vest (Herrmann /., 1971, S. 210, 211, Bild 58-60; Hensel W., 1978, s. 13-15). Printre acestea, unul, originar din Volin, avea o imagine cu patru fețe a unui cap, restul sunt în general asemănătoare sculpturilor din lemn din Novgorod.

Idolii de piatră au fost găsiți în diferite locuri ale teritoriului slavului de est, mărturisind faptul că printre slavii păgâni erau, de asemenea, răspândite imagini ale zeităților din piatră. Așa-numitul idol din Novgorod, descoperit în 1893 în timpul curățării canalului Sheksna și a canalului Belozersky, a fost sculptat din granit (Tabelul LXXV, 1). Înălțimea sa este de 0,75 m. Ochii, gura și bărbia sunt realizate cu relief primitiv. Capul este încoronat cu o pălărie (Porfiridov N.G., 1930, p. 31-33).

Idolul Sebezh (planșa LXXV, 4) a fost găsit într-o mlaștină; Acesta este capul tanit al unui bărbat într-o pălărie cu o coroană rotunjită și bor drept. Fața idolului se distinge de restul masei pietrei - doi ochi sunt scoși într-o leșie, un nas ușor proeminent este transmis prin două linii longitudinale, gura este sculptată sub forma unei linii orizontale. . Înălțimea idolului este de 0,67 m (Gurevich F.D., 1954, pp. 176-179).

Idol găsit într-un pârâu lângă râu. Pskov, este o figură de granit sculptată destul de grosier a unui om de 0,7 m înălțime (Plansa LXXV, 3).

Statuia Akulininskoe (pl. LXXV, 5), găsită în țara Vyatichi - lângă satele Akulinino și Dolmatovo din regiunea Podolsk, este o figură de sân fără pălărie. Fața și bărbia sunt evidențiate aici. Ochii, nasul și gura sunt indicate doar prin linii incizate.

Idolul Slonim, spre deosebire de cel Akulinin, are o față înfățișată proeminent, cu nasul, buzele și bărbia bine delimitate în profil (Pl. LXXV, 2). Înălțimea imaginii este de 46 cm.Asemenea lui Akulininsky, a fost făcută din calcar (Stabrnwski 1939, s. 24-26).

Idoli de piatră (Tabelul LXXIV, 2) au fost găsiți și în alte locuri ale teritoriului slavului de est (Shtykhov G., V., 1964, p. 66, 67; Nikitina VB, 1971, p. 317, 318).

În ținuturile din sudul Rusiei, unde cultura slavă a fost influențată de civilizații antice, sunt cunoscuți idoli păgâni mai complexi. Deci, cu. Yarovka, Regiunea Cernăuți, un idol de piatră cu două fețe a fost găsit pe o așezare rusească veche (Tabelul LXXIV, 6). Acesta este un stâlp înalt de 1,7 m. Prin intermediul unei margini brute, înfățișează schematic două fețe plane întoarse în direcții opuse. Contururile fețelor, ochilor, nasului și gurii sunt indicate prin gropi. Un cap, aparent masculin, este înfățișat într-o coafură ascuțită; chipul celuilalt, evident, aparține unei femei, pe capul căreia nu este pălărie (Tymoshchuk B.O., 1976, pp. 91, 92, fig. 45).

Cel mai remarcabil monument al păgânismului slav este idolul Zbruch, găsit la poalele unui deal din Zbruch, afluent al Nistrului, lângă Gusyatin, și acum în Muzeul de Arheologie din Cracovia (Fig. 19; Tabelul LXXVI). În mod convențional, acest idol se numește Svyatovit și i-au fost dedicate zeci de studii științifice (Sreznevsky I.I., 1853, p. 163-183; Gurevich F.D., 1941, p. 279-287; Beranova M., 1955, s. 804). -808; Rosen-Przeworska /., 1963, s. 111-118).

Statuia este un stâlp înalt (2,7 m) cu patru laturi, pe fiecare dintre cele patru laturi ale căruia se află o serie de imagini. Modul de imagini este plat și schematic. Sunt transferate doar contururile principale. Este posibil ca detaliile să fi fost pictate. În depresiunile coloanei de calcar au fost găsite urme de vopsea.

Sensul general cosmogonic al idolului Zbruch și imaginile de pe fiecare dintre cele patru fețe ale sale a fost descifrat și interpretat de B.A. Rybakov (Rybakov B.A., 19536, pp. 75-79).

Trei niveluri orizontale de imagini ale sculpturii Zbruch simbolizează împărțirea pe scară largă a universului în cer - lumea zeilor, pământul locuit de oameni și lumea interlopă (lumea interlopă), ai cărei locuitori misterioși țin pământul pe ele.

Deasupra, pe fiecare dintre cele patru laturi ale stâlpului, sunt înfățișate figuri întregi a patru zeități, încoronate cu o șapcă comună. Pe aversul principal există o zeitate feminină cu un corn-rhyton turi în mâna dreaptă. Aceasta este o zeiță a fertilității. Pe partea stângă a ei este figura masculină a unui zeu războinic cu o sabie la centură și un cal dedesubt. Cel mai probabil este Perun. Pe partea dreaptă a zeiței principale se află o altă zeitate feminină cu un inel în mâna dreaptă. Pe partea din spate există o imagine a unei zeități masculine fără atribute. Aceste figuri au posturi stricte, parcă ar vorbi despre originea lor nepământeană.

Centura din mijloc conține figuri alternative de bărbați și femei. Acesta este un tărâm cu un dans rotund de oameni care se țin de mână.

Nivelul inferior - trei figuri de bărbați cu mustață. Aceștia sunt zeii subterani care susțin globul situat deasupra lor.

Idolul Zbruch aruncă lumină asupra ideilor păgâne ale slavilor despre structura pe trei niveluri a lumii. Această idee s-a format în vremuri străvechi și a fost răspândită printre diferite popoare. Pălăria unică a celor patru zeități cerești, probabil, reflectă ideea unui singur zeu suprem.

În timpul săpăturilor arheologice ale movilelor funerare și așezărilor slavilor estici, au fost găsite imagini metalice ale zeităților păgâne. Descoperirea unui idol de bronz în movila Chorna Mogila este descrisă mai jos.

În Novgorod, a fost găsit un mic mâner de plumb al unui bărbat care stătea pe un stâlp-piedestal înalt (Tabelul LXXIII, 3). Acesta este un bărbat cu o mustață mare, într-o cămașă lungă, cu mâinile sprijinite pe șolduri. Judecând după toate semnele, această figurină de metal îl înfățișează pe tunătorul slav Perun (Artsikhovsky A.V., 1956: 35, 36).

După toate probabilitățile, imaginea lui Perun este și o altă figurină - un pandantiv de metal găsit în stratul cultural Novgorod din secolul al XII-lea. (Yanin V.L., Kolchin B.A., Horoshev A.S., 1976, p. 49). Figurina este turnata plat, cu o imagine doar pe fata. Este înfățișat un bărbat cu barbă, cu brațele îndoite și sprijinite pe părțile laterale. Este îmbrăcat într-o cămașă lungă cu falduri, pe cap are o șapcă care se transformă într-un ochi pentru agățat (Tabelul LXXIII, b).

Figurine de cult în miniatură din metal similare care înfățișează zei bărbați în poziție de șold sunt, de asemenea, cunoscute pe teritoriul slavului de vest (Niederle L., 1913, s. 419; obr. 34; Vana Z., 1977, obr. 95). În zadar, P.M. Aleshkovsky crede că amuleta descrisă aici a fost adusă la Novgorod de un păgân din regiunea Kama (Aleshkovsky P.M., 1980, pp. 284-287). Mai degrabă, dimpotrivă, imagini similare găsite în regiunea Kama sunt de origine Novgorod. Era din secolul al XII-lea. în așezările din Teritoriul Perm-Kama apar obiecte de origine rusă veche, care mărturisesc pătrunderea novgorodienilor în vastitatea Nordului.

O imagine similară a unei persoane, dar cu brațele ridicate, se află pe o mică placă găsită în Pskov (Plansa LXXIII, 1). Picioarele bărbatului, ușor îndoite, parcă dansând, amintesc de figurinele de argint ale comorii Martynov.

Un idol era și o figurină de bronz a unui bărbat cu brațele desfăcute și picioarele îndoite, găsită într-o movilă din apropierea satului. Sarogozhskoe în districtul Vesyegonsk (Catalog, 1907, p. 60). El este înfățișat în haine scurte, interceptat de o centură și într-o pălărie mică, dar destul de înaltă. Trăsăturile feței sunt neclare (Plansa LXXIV, 3).

Un pandantiv idol de bronz foarte apropiat (Tabelul LXIV, 4) - o figurină de bărbat pe șolduri cu bretele și o cămașă până la genunchi - a fost găsit pe malul Volgăi în Zubtsov (Rikman EA, 1951, p. 73) .

În movila de la Cernigov Chornaya Mogila (secolul al X-lea), în înmormântarea prințului a fost găsit un mic idol de bronz. Conservarea sa slabă face imposibilă descrierea detaliilor. Aparent, zeitatea este înfățișată stând și ținând ceva în mână, poate un corn (Rybakov BA, 1949a, p. 43, fig. 17). Figurina este destul de voluminoasa, cu proportiile corecte ale corpului.

Descoperirile enumerate epuizează până acum imaginile est-slave ale zeilor păgâni. Sat rusesc în secolele XI-XII. era încă în mare parte păgân. Cu toate acestea, multe figurine găsite în tuguri și așezări ale acelei vremuri nu pot fi întotdeauna asociate în mod fiabil cu imaginea zeităților.

Printre materialele funerare se numără numeroase decorațiuni datorate simbolismului și mitologiei păgâne. Pandantivele-amuletele prezintă un interes deosebit. Ele sunt asociate cu magia vrajilor. În înmormântările individuale au fost găsite seturi întregi de amulete suspendate pe lanțuri dintr-o bază comună.

Într-una dintre movilele din apropierea satului Kvetun de lângă Trubchevsk (Padin VA, 1958, pp. 221, 222), un set de amulete consta din șapte zale răsucite de sârmă și două lanțuri de sârmă de zale în formă de opt, la care o lingură de bronz. și erau atârnate un pandantiv: seceră, rață de os, un inel de bronz nesudat, median lat, cu ornament circular și un pieptene în miniatură cu capete în formă de creastă (Plansa LXXIII, 2). Mânerul lingurii este turnat sub forma unei figuri umane într-o mantie sau pelerină, ale căror pliuri sunt vizibile pe corp și picioare. Piciorul drept este mai lung decât cel stâng, ceea ce dă impresia unei persoane care merge. Pe cap există o buclă pentru agățat (Tabelul LXXVII, 8).

Un set de amulete din tumul Sarogozh (Repnikov NI, 1904, pp. J7, 18) era purtat pe un lanț lung de 65 cm, purtat la gât. De lanț erau suspendate o lingură, un cal, un clopot, un colț de mistreț (Pl. LXXVII, 1), precum și pandantive de chihlimbar și os, o cruce și o kopushka de os.

De obicei, amuletele erau atârnate de lanțuri scurte sau lungi purtate la piept. Un astfel de lanț a fost găsit într-una dintre movilele Trashkovic (Bulychov N.I., 18996, p. 60, 61). O creastă lamelară este suspendată de ea pe un inele, un inel de sârmă este introdus în piciorul său din față, un inel similar cu două pandantive - colți de animale și al treilea - o placă osoasă (Planca LXXVII, 7). Același tip aparține un lanț de două rânduri de zale împletite cu o creastă de pandantiv lamelar și clopote (tabelul LXXVII, 12), provenind din kurganele Kokhanovsky (Bulychov N.I., 18996, p. 79). Adesea, un complex de pandantive-amulete cu ajutorul lanțurilor era atașat la suporturi speciale ajurate pentru plăci-lanțuri (Plăcuța LXXVII, 6; LXXVIII, 5). Printre amulete se numără linguri, chei, pile și rațe de farfurie ajurate.

Mult mai des pandantivele cu farmec se găsesc în movile funerare nu în seturi, ci individual. Acestea sunt aceleași linguri, chei, clopoței, piepteni, colți sau fălci ale animalelor, secure și diverse pandantive zoomorfe.

O lingură este un simbol al sațietății, prosperității și mulțumirii. Pandantivul cheie (Tabelul LXXVII, 11) este un simbol al bogăției și siguranței. Farmecele colților (tabelul LXXVII, 13) și ghearele prădătorilor au servit „pentru a speria răul”. Fălcile prădătorilor dintre amulete aveau cel mai probabil un sens apotrop. Clopotele din seturile de pandantive-amulete la cea mai mică mișcare au început să vibreze și să emită un sunet, care, evident, avea o oarecare semnificație magică. Uneori erau atârnate individual pe inele (Plansa LXXVIII, 9). Aparent, pandantivele din coji de cauri erau și amulete (Plansa LXXVII, 4).

În păgânismul slav, toporul era un simbol al lui Perun. În secolele X-XII. imaginea lui Perun printre slavii păgâni a fost asociată cu un topor de foc care zboară pe cer (Darkevich V.P., 1961, pp. 91-102). În tumul rusești antice, există secure în miniatură puse de cei îngropați în scopuri rituale superstițioase. Sunt cunoscute și amulete-secure (Tabelul LXXVII, 3, 5), dar sunt destul de rare în movilele slave. Poate că acest lucru se datorează semnificației speciale a unor astfel de imagini simbolice.

Pandantivele sub formă de săbii sunt, de asemenea, foarte rare. Una dintre ele a fost găsită în movila 47 din grupul Pădure al cimitirului Gnezdovsky (Avdusin D.A., 1952a, p. 98). Pandantivul este din fier, are o cruce dreaptă și un buton triunghiular cu orificiu, se introduce un inel pentru agățat.

Pavajele lunare asociate cu cultul lunii erau foarte răspândite. „Dacă ne ghidăm după mitologie, atunci ar trebui considerate ca aparținând ținutei unei fete, deoarece Selena, zeița lunii, era patrona fetelor” (Rybakov V.A., 1971, p. 17).

Din cele mai vechi timpuri, în viziunea păgână asupra lumii, imaginea unei femei care așteaptă nașterea unui copil s-a împletit cu imaginea unui bob care răsare în pământ. Pandantive în formă de vlăstar-kreen tânăr (Tabelul LXXIII, 5), găsite în movile funerare și incluse în unele comori antice rusești din perioada pre-mongolă, simbolizau nașterea vitalității femeilor.

La marginea teritoriului slav, unde slavii au intrat direct în contact cu populația finno-ugră, în movile funerare se găsesc pandantive-ace (Tabelul LXXVII, 10). Ele pot fi atribuite și obiectelor de cult, deoarece unele dintre suporturile pentru ace au pandantive păgâne zgomotoase.

Un grup destul de numeros de amulete ale slavilor estici este format din pandantive zoomorfe. Acestea sunt imagini plate ale păsărilor și animalelor, care aparent posedă proprietăți de cult dătătoare de viață.

Printre anexele zoomorfe se găsesc adesea amulete numite creastă (Plansa LXXVIII, 3, 4). Calul era un simbol al bunătății și fericirii și era asociat cu cultul Soarelui. Poate de aceea multe pandantive de creasta au semne solare - un ornament de cerc. Cu toate acestea, BA Rybakov, observând imaginea clar non-cal a urechilor și picioarelor din față ale acestor animale stilizate, crede că ele au reprezentat un râs „sau, așa cum se numea alegoric în Rusia antică, o „fiară înverșunată”” (Rybakov BA, 1971, p. 21, 23).

Pandantivele cu imagini mai grele aparțin și ele amuletelor de creastă (Plansa LXXVIII, 2, 10). Sunt ornamentate, uneori coboară un căpăstru din cap.

Pandantivele de rață (Tabelul LXXVIII, 5, 6) se caracterizează prin acuratețea imaginii. Silueta generală a păsării este clar surprinsă. Cozile și fantele de rațe sunt decorate diferit.

Pandantivele sub forma unui animal fantastic sunt reprezentate pe scară largă (Tabelul LXXVIII, 1, 8). Are un piept larg, convex. Pe un gât oarecum alungit, capul este ridicat, încoronat cu urechi lunare. Imaginea a combinat trăsăturile unui animal cu trăsăturile unei păsări. În unele cazuri, picioarele sunt depărtate și se poate ghici că este reprezentat un animal cu patru picioare, uneori este un animal cu corp de pasăre.

Există și pandantive sub formă de câini (Tabel LXXVIII, 11), iepuri de câmp, șoimi, căprioare (Tabel LXXVIII, 12). Din kurganele Khreplevskiy de pe Luga superioară există un pandantiv de pește (Placa LXXVIII, 7).

Toate aceste pandantive sub formă de animale, păsări și pești sunt plate și multe dintre ele sunt fante. De regulă, o parte este decorată. Toate pandantivele au un ochi pentru agățat. Se purtau de obicei pe piept cu sireturi, mai rar pe lanturi.

Din lumea finno-ugră până la slavii fâșiei de nord a Europei de Est, au apărut pandantive goale - rațe cu un ornament în zig-zag în relief. Ele erau de obicei agățate cu „picioare de corb” sau pandantive în formă de clopot.

Simbolismul păgân este reprezentat pe scară largă nu numai în materialele sătești, ci și pe obiectele meșteșugurilor artistice originare din orașele Rusiei antice - brățări, colțuri, moniști și diademe (Rybakov B.A., 1967, pp. 91-116; 1971).

Din izvoarele scrise se știe că slavii-păgânii răsăritenii sacrificau animale, cereale, diferite daruri idolilor și se făceau și jertfe umane (PSRL, I, p. 82). Lângă imaginile zeităților păgâne aveau loc ghicitori, loturi rituale, păgânii jurau „după legea rusă... cu armele lor și Perun zeul și Volos zeul vitelor” (PSRL, I, p. 32).

Festivalurile și sărbătorile rituale erau cea mai importantă parte a cultului păgân slav. Urmele uneia dintre sărbătorile de cult - bratchina - sunt ofranda sus-menționată de oale de lemn și bucăți de ceară, consemnată de săpăturile de la Novgorod în straturile primei jumătate a secolului al X-lea. (Sedov V.V., 1956, p. 138-141). Sărbătorile și sărbătorile erau însoțite de cult, după spusele cronicarului - dansuri și cântări „demonice” (PSRL, I, p. 14) însoțite de cântatul de lăută, harpă sau flaut. În Novgorod, a fost găsită o mască de piele (Fig. 20), care a fost purtată pe față în timpul unor astfel de „jocuri”. istoric arab al secolului al IX-lea Ibn Rust mărturisește că atât instrumentele cu coarde, cât și cele de suflat erau cunoscute de slavii estici (Novoseltsev A.P., 1965,
cu. 388). Unele dintre ele au fost studiate de arheologi pe baza materialelor din săpăturile din orașele antice rusești (Kolchin B.A., 1978: 358-366).

În a doua jumătate a mileniului I d.Hr. NS. zeitatea principală a slavilor răsăriteni a fost, evident, Perun - zeul slav comun al tunetului și fulgerului. Se pare că un autor bizantin din secolul al VI-lea a scris despre el. Procopie din Cezareea: „Ei [slavii și anteții] cred că numai Dumnezeu, creatorul fulgerului, stăpânește peste toate” (Procopie din Cezareea, p. 297).

Baza economică a vieții slavilor - agricultura - a lăsat o amprentă semnificativă asupra credințelor păgâne. Conform calendarului păgân, majoritatea festivalurilor ceremoniale reflectau un anumit ciclu de muncă agricolă. Produsele agricole erau principala sursă de sacrificii păgâne. Zeitățile soarelui Dazhdbog și Hora au fost aparent asociate cu cultul agrar. Veles este un zeu al vitelor și, poate, zeul bogăției, judecând după informațiile etnografice, era și el legat de ceremoniile asociate cu recoltarea (Bestuzhev-Ryumin K., 1872, p. 15). Stribog, zeul vântului, a jucat și el un anumit rol în cultul agricol.

În surse, alte zeități inferioare ale slavilor răsăriteni sunt numite - Rod și femei în muncă, țărmuri și ghouls (Galkovsky N.M., 1913, pp. 150-186). În învățăturile împotriva păgânismului, se spune că Rod era principalul obiect de închinare al păgânilor. Unii cercetători credeau că aceasta era zeitatea supremă a slavilor. Dacă da, atunci rolul dominant al Familiei, al cărei nume este asociat cu conceptul de rudenie, se referă la vremuri străvechi. În a doua jumătate a mileniului I d.Hr. NS. era probabil o zeitate domestică, poate o zeitate a comunităților familiale. Nu există numele zeului Rod în anale. Femeile în travaliu sunt, de asemenea, legate terminologic de conceptul de rudenie, dar nu putem spune nimic concret despre esența lor. Beregyny - zeități asociate cu ape și copaci; ghouls, judecând după sursele ulterioare, sunt identici cu vampirii.

Este greu de spus dacă slavii estici aveau preoți sau dacă ritualurile de cult erau îndeplinite de prinți, bătrâni de triburi și clanuri. Cel mai probabil, funcțiile preoțești erau îndeplinite de prinți. Etimologia cuvântului slav prinț (Fasmer M., 1967, p. 266) mărturisește că inițial puterea domnească a îmbinat funcțiile de conducător militar și de preot. În movila domnească Cernaia Mogila (Rybakov B.A., 1949a, pp. 43-46), alături de alte lucruri, au fost descoperite și obiecte religioase (idolul de bronz menționat mai sus, un cuțit de jertfă, zaruri, folosite poate pentru ghicirea rituală). În zona slavă au fost găsite cuțite preoțești cu mânere în formă de volută (Tabelul LXXIV, 1; Minasyan R.S., 19786). Astfel, putem presupune că chiar și în secolul X. prinţii îndeplineau funcţii preoţeşti. Cu toate acestea, ar fi prematur să generalizăm această concluzie pe baza unui singur exemplu.

Păgânismul a fost un factor determinant în ideologia slavilor. Toate celelalte manifestări ale culturii spirituale, precum și elementele culturii materiale și ale artei dependente de aceasta, au fost în mare măsură determinate de viziunea păgână asupra lumii.

În această zi:

• Zile de nastere
• 1884 A fost nascut Pavel Sergheevici Rykov- arheolog sovietic, istoric, muncitor la muzeu și etnograf, cercetător al cimitirului Armeevsky.
• 1915 A fost nascut Igor Chirilovici Sveșnikov- Arheolog ucrainean, doctor în științe istorice, cunoscut pentru săpăturile arheologice de la locul bătăliei de la Berestetskaya.
• 1934

Idolii slavi erau un atribut indispensabil al ritualurilor religioase preoțești din Rusia antică. Idolul nu era considerat o simplă reprezentare a unui zeu, ci era casa spiritului său. Există mențiuni că slavii se închinau idolilor în afara templelor. Nestor însuși, autorul cărții Povestea anilor trecuti, fără a menționa templele, vorbește despre dealurile pe care stăteau idolii.

El scrie despre Vladimir: „și Volodymyr a început să domnească singur la Kiev, și poziția idolilor pe dealul din afara curții unui terem perun de lemn, iar capul lui era de argint, iar noi aur, și hrsa dazhdbog și striboga și simargla și mokoshrynya. la noul oraș al ținutei idolului peste Volhov. În general, slavii aveau o mulțime de idoli pe care câmpurile și orașele erau pline de ei."

Săpăturile arheologice oferă o idee despre cum arăta vechiul sanctuar rusesc de pe deal. În vârful dealului era un templu - un loc unde stătea un kap - o imagine sculpturală a unei zeități. În jurul templului era un meterez de pământ, deasupra căruia ardeau furturi - focuri sacre. Al doilea puț era limita exterioară a sanctuarului. Spațiul dintre cele două metereze se numea comoara – acolo se „Consumau”, adică mâncau, hrana de jertfă. La sărbătorile rituale, oamenii, parcă, deveneau tovarășii zeilor. O sărbătoare pentru defuncți putea avea loc atât în ​​aer liber, cât și în clădiri special ridicate pe aceeași comoară - conace (temple), destinate inițial exclusiv sărbătorilor rituale.

Idolii erau de dimensiuni diferite - mici și mari. Majoritatea erau cioplite din lemn, pictate sau placate cu argint și aurite, altele erau din metal pur, cupru, argint, aur și pietre prețioase și au fost realizate cu atâta măiestrie încât i-au uimit pe contemporanii educați. Unii dintre idoli aveau o imagine fantastică, erau prezentați cu două, trei sau mai multe capete sau mai multe fețe.

Idolii slavi purtau haine, parțial sculptate din lemn sau turnate din metal, parțial cusuți din țesătură și erau aproape întotdeauna înarmați. În jurul lor se aflau arme și alte asemenea lucruri. Zeii erau în mare parte reprezentați în picioare.

Aproape toți idolii slavi de piatră cunoscuți care au supraviețuit până în zilele noastre au fost găsiți pe coasta Mării Negre și în regiunea Nipru. Ei înfățișează un zeu cu barbă cu o sabie la centură, un corn în mâna dreaptă și o coamă (colier) în jurul gâtului. Oamenii de știință cred că acești idoli au fost creați în secolele VI-V. î.Hr NS. protoslavii - fermieri, care apoi desfășurau un amplu comerț cu pâine cu orașele grecești.

În așezările slave se găsesc figuri de piatră și lemn ale zeilor. Așa-numitul idol din Novgorod, descoperit în 1893 la curățarea patului Sheksna și a canalului Belozersky, a fost sculptat din granit. Înălțimea sa este de 0,75 metri. Ochii, gura și bărbia sunt realizate cu relief primitiv. Capul idolului este încoronat cu o pălărie.
În jurul anului 980, prințul de la Kiev Vladimir Svyatoslavich a înființat idoli uriași ai zeităților păgâne în capitala sa. Printre ei, idolul de lemn al lui Perun era deosebit de luxos decorat: avea un cap de argint și o mustață de aur. Idolii de lemn ai slavilor estici, judecând după descrieri, sunt stâlpi, în partea superioară a cărora au fost sculptate capete umane. Descoperirile sculpturale din lemn din săpăturile din Novgorod oferă o idee despre ele. Acestea sunt bastoane cu pom cioplite în formă de cap de bărbat. Aparent, acestea sunt figuri de „Brownies” - patroni ai familiei și protectori împotriva spiritelor rele.

Descoperirile de sculpturi monumentale din lemn din așezarea Fischerinsel din secolele XI - XII (Lacul Tollense, Noy - Brandenburg, Germania) pot caracteriza parțial panteonul slavului de vest (lusatian): o zeitate cu două capete (înălțimea 1,78 metri) care înfățișează ochii pe piept. se corelează cu personaje gemene ale folclorului slav, idei despre dualitate etc.; o alta sculptura (1,57 metri) este feminina, fara atribute simbolice caracteristice. Ambele statui au fost realizate din stejar. Structurile antropomorfe au fost folosite în construcția unui sanctuar descoperit în urma săpăturilor din Großraden (secolul IX, Mecklenburg, Germania), în special ca două suporturi principale pentru acoperiș.

Cel mai remarcabil monument al păgânismului slav este idolul Zbruch cu patru cupole (datând din secolele X - XI), găsit în 1848 pe râul Zbruch, un afluent al Nistrului, și aflat acum în Muzeul de Arheologie din Cracovia. Locul presupus al locației sale inițiale este la locul bogitului „sanctuarul” (în apropierea orașului gusyatin, regiunea Ternopil. Majoritatea descoperirilor de pe cap, unde se afla sanctuarul, sunt interpretate de arheologi ca fiind rămășițe de oameni. sacrificii.

Statuia este un stâlp înalt cu patru laturi de 3 metri înălțime, pe fiecare parte a căruia se află o serie de imagini. Trei niveluri orizontale de imagini simbolizează împărțirea universului în cer - lumea zeilor, pământul locuit de oameni și lumea interlopă (lumea interlopă), ai cărei locuitori misterioși țin pământul pe ei. Deasupra, pe fiecare parte a stâlpului, acoperită cu un capac comun, sunt sculptate figuri de lungime întreagă a patru zeități. Pe partea principală (avers) se află zeița fertilității cu un corn în mâna dreaptă, simbolizând o cornua abundenței. În stânga ei este o figură masculină a unui zeu sub forma unui războinic ecvestru cu o sabie la centură. Cel mai probabil, acesta este Perun. În dreapta zeiței principale se află o altă zeitate feminină cu un inel în mâna dreaptă. Pe spate este o imagine a unei zeități masculine. În nivelul de mijloc, alternează figuri de bărbați și femei - acesta este pământul și un dans rotund de oameni care se țin de mână. În nivelul inferior există trei figuri de bărbați cu mustață. Aceștia sunt zeii subterani care susțin pământul deasupra lor.

Analogii cu idolul Zbruch sunt cunoscute în micile sculpturi din aproape toate regiunile slave: o tijă de lemn cu patru fețe cu patru fețe (sfârșitul secolului al IX-lea) a fost găsită și la Wolin (Pomorie, Polonia), un vârf cornos, încoronat cu patru fețe. capete, la Preslav (Bulgaria), etc...

O trăsătură caracteristică a celor mai înalți zei ai panteonului păgân - multi-capete - permite să se compare idolul Zbruch și analogii săi cu sventovitul cu patru capete baltic-slav; forma falică este caracteristică figurilor - întruchiparea legăturii dintre pământ și cer; patru fețe sunt asociate cu cele patru puncte cardinale, trei frize ale idolului Zbruch - cu împărțirea universului în rai, pământ și iad.

În perioada creștinizării, statul și autoritățile bisericești au distrus în primul rând imaginile zeilor și sanctuarul. Distrugerea a luat forma unei profanări de sanctuare false (demonice): este descrisă răsturnarea lui Perun și a altor idoli la Kiev (988), târarea unei statui a lui Perun, legată de coada unui cal, de pe un deal, 12. bărbați care îl bat cu „baghete”; Perun a căzut în Nipru a fost escortat până la praguri - în afara pământului rus („povestea anilor trecuti.” și, rupându-le în bucăți, i-au aruncat în foc.

Foarte puțini idoli au supraviețuit până astăzi. Acest fapt se explică nu atât prin persecuția păgânismului, cât prin faptul că majoritatea idolilor slavi erau din lemn. Folosirea lemnului, și nu a pietrei pentru imaginile zeilor, a fost explicată nu prin costul ridicat al pietrei, ci prin credința în puterea magică a lemnului - idolul, astfel, a combinat puterea sacră atât a lemnului, cât și a lemnului. zeitate.

Toate celelalte așa-zise „Păgânii ruși” sau „neo-păgânii” nu sunt altceva decât șarlatani sau pur și simplu sectanți pur și simplu care au scos cunoștințe și zei din pădurea de pini pentru „religiile” lor. Faptul că au sărbătorit Paștele nu înseamnă nimic. Nu există nimic ca Ortodoxia acolo. Acesta este exact ceea ce ei, de dragul aparenței, sărbătoreau Paștele, în timp ce se închinau zeilor lor, și este numit „ortodoxia exterioară”. Ei cred că susțin adevăratele tradiții ale Rusiei, dar de fapt vor veni cu ceva care le place. Pentru că toate bisericile oficiale sunt pentru nerezistența la rău prin violență.

Păgânismul este un termen care denotă formele religiilor politeismului care au precedat teismul. Se crede că este derivat din faimă. „Păgânii” sunt „poporuri” necreștine ostile ortodoxiei. Păgânismul - (din slavoni bisericești păgâni popoare, străini), desemnarea religiilor necreștine, în sensul larg al politeistului.

Totuși, orice acțiune a unui păgân ar trebui să se bazeze și pe experiența sa spirituală personală, fără a intra într-un dezechilibru cu Armonia Mondială. Trebuie menționat că păgânismul în Rusia de astăzi nu este un fel de cult, ci o filozofie unică și atotcuprinzătoare, care continuă să rămână un fenomen național. Această diferență este mai ales pronunțată când se compară principiile programului care sunt mărturisite de păgânii din orașele mari, precum și de păgânii din asociațiile păgâne rurale.

Apărători înflăcărați ai animalelor, toți pun animalele mai presus de oameni și nu permit uciderea lor doar pentru că, în opinia lor, este „greșit”. Aceasta nu este altceva decât închinarea vitelor.

După ce interzicerea religiozității a fost ridicată, oamenii au putut să creadă în orice sau să nu creadă deloc. Cineva a descoperit Ortodoxia, cineva - alte confesiuni și culte religioase, dar mulți au decis să înceapă să caute credințe precreștine. Dacă Rodnoverie este o subcultură construită pe vederi păgâne, atunci pe lângă aceasta există un număr mare de păgâni care nu aparțin lui Rodnovers. Am vorbit deja mai sus despre astrologie și diverse superstiții, care sunt și o manifestare a păgânismului. În creștinism, ca și în islam și budism, pentru a-ți schimba viitorul, trebuie să te schimbi, dar în păgânism totul este diferit. În acest sens, un număr mare de creștini nu înțeleg cu adevărat ce este creștinismul și îl consideră păgânism.

Ortodoxia nu este necesară și nu se poate inventa. Chiar și oamenii care nu sunt bisericești își imaginează exact ceea ce creștinismul evaluează drept păcat. Și ca răspuns ei spun (prin buzele unui anumit cântăreț) - „Este atât de greu pentru mine! Și nu există nimic mai bun decât „vechiul Rus” pe care ți-l poți imagina. Aceasta este și Evanghelia noastră!” Da, a existat și o dublă credință.

Unii credincioși autohtoni își spun „ortodocși”. În opinia lor, din „Vles-Knigovoytriada: Java, Pravo, Navo” și sintagma „Pravit” a apărut conceptul de „Ortodoxie”.

Se spune că te poți întoarce în vremurile precreștine, pentru că există și Rusia. Dar este creștinismul ortodox cu adevărat o religie a sclaviei, o religie a nerezistenței la rău cu forța? Această viziune asupra creștinismului este complet greșită. Creștinismul este mai bun decât păgânismul, nu pentru că a creat un astfel de Imperiu și nici pentru că ne-am obișnuit cu el de o mie de ani. Numai creștinismul explică sensul vieții umane și sensul istoriei.

Se pare că printre germanii păgâni, precum și printre slavii păgâni, sursa puterii este aceeași. Aceasta este împărăția morții. Orice altceva este mort și străin. Restul este o lume ciudată, așa cum am scris mai sus - lumea morților. Și dacă păgânismul este afirmat în prezent, atunci întreaga moștenire creștină trebuie distrusă. Altfel, triumful păgânismului este imposibil, pentru că acesta și creștinismul sunt opuse. Dar să nu credeți că creștinismul este doar temple, cler, cultură, în general - tot felul de „moștenire”.

Nu va fi loc pentru creștinismul ortodox în această nouă societate. Nu va fi pentru că realitatea pe care o construiesc nu are nicio legătură cu Rusia istorică. Și în general, potrivit aceluiași domnul Brzezinski, suntem o „gaură neagră”. De aici - inevitabilitatea conflictelor civilizaționale. Poate unii dintre noi cred că statele de la începutul secolului al XXI-lea sunt ghidate de normele dreptului internațional și respectă cu sfințenie drepturile tuturor, chiar și ale celor mai mici popoare? Toată istoria Rusiei mărturisește că această credință este creștinismul ortodox.

Le place foarte mult să se numească patrioți și să stigmatizeze dușmanii „Rusie ușoară”, prin care se referă în primul rând la creștini. Încă din cele mai vechi timpuri, poporul rus și-a perceput Patria și statulitatea lor ca pe un vas dat de Dumnezeu, care este chemat să păstreze credința ortodoxă până la a doua venire a lui Hristos. În Occident, creștinismul a fost mai întâi distorsionat de catolicism și protestantism. Și cum rămâne cu noii păgâni?

Zeii păgânismului slav. Zeii ca bază a mitologiei slave

Baza mitologiei slavilor o constituie zeii slavi, creaturi uimitoare pe care strămoșii noștri le-au adorat de secole, au oferit cadouri, au cântat cântece de laudă. Este dificil să vorbim dacă în spatele imaginilor zeilor au existat oameni reali, iar această întrebare este destul de controversată. Poate că în câteva secole va fi dezvăluit secretul originii zeilor, dar acum vom vorbi despre panteonul zeilor slavi într-un context ușor diferit - simbolurile, esența și ideile lor care au fost puse în fiecare imagine strălucitoare și originală de către stramosii nostri.

Această secțiune este dedicată tuturor zeilor care au ocupat un anumit loc în viața și viața strămoșilor noștri. Zei care au fost venerati, care au fost temuți, care au fost glorificați și venerați. Dacă ne întoarcem la rezultatele studiilor de cronici și săpături arheologice, atunci pe teritoriul Rusiei Antice în diferite perioade de timp zeii mitologiei slave și-au schimbat oarecum semnificația - Lumina (Yasuni) și Întuneric (Dasuni) în diferite părți ale Rusiei. erau oarecum diferite. Motivul pentru aceasta a fost războaiele interne și atacurile dușmanilor externi și o regândire a naturii lucrurilor și progresul inevitabil. Dar, în același timp, lista zeilor slavi și schema zeilor slavi au rămas practic neschimbate - zeul suprem era Rod (deși există referiri la Perun ca conducător mondial), Lada este una dintre încarnările Rod, care combină energia vitală, loialitatea și dragostea. Merită spus că lista zeilor mitologiei slave în diferite momente a variat oarecum și și-a schimbat compoziția, așa că este imposibil să se afirme fără echivoc cine a fost pe această listă. Este imposibil să afirmăm sută la sută că datele despre zei date pe site-ul nostru au dovezi documentare reale - am adunat maximum de informații nu numai din surse deschise, ci din lucrări științifice de înaltă specialitate, așa că sperăm că aceste date vor apelează la cunoscătorii poruncilor zeilor slavi și la toți cei interesați.

Amulete slave. Cum să alegi amuleta slavă potrivită

Amuletele slave și semnificațiile lor reprezintă o întreagă secțiune a istoriei, în ciuda simplității și clarității lor la prima vedere. Toți cei care se hotărăsc să cumpere o amuletă slavă ar trebui să știe că este benefică numai dacă este taxată la timp și în conformitate cu toate regulile. În antichitate, această misiune a fost întreprinsă de magi, care s-au specializat în concentrarea energiei într-un talisman. Astăzi este aproape imposibil să le întâlnești, dar acesta nu este un motiv pentru a fi supărat - amuleta poate fi încărcată independent dacă efectuați un set simplu de acțiuni. Să nu credeți că procesul de încărcare a amuletei seamănă cu un fel de acțiune satanică cu sacrificii obligatorii, în majoritatea cazurilor se folosesc forțele naturii, unitate cu care pentru slavi a fost întotdeauna cel mai important ritual magic. Pentru ca amuletele slave să funcționeze pentru a-și proteja proprietarul, este important să le alegeți corect. Mai jos sunt sfaturi de bază pentru alegerea și utilizarea simbolurilor slave în viața de zi cu zi:

Periodizarea păgânismului slav

În majoritatea studiilor, păgânismul rus apare în fața noastră ca un întreg greoi, dar unitar, împărțit în două subiecte doar prin natura informațiilor despre el. Prima temă este asociată cu cronicile și învățăturile bisericești din secolele X - XIII, care vorbesc despre răsturnarea zeilor păgâni și condamnă venerația continuă a acestora. A doua temă a apărut ca urmare a contactului științei cu rămășițele etnografice, cotidiene, ale păgânismului din satul rusesc din secolele XVIII - XIX. Problema evoluției viziunii păgâne asupra lumii de-a lungul mileniilor care au precedat adoptarea creștinismului a fost aproape niciodată crescută. S-a remarcat doar degradarea, slăbirea păgânismului, care se transforma în „credință dublă”.

Între timp, vechii cărturari ruși din secolele XI-XII, care au scris despre păgânismul care îi înconjura, au încercat să se uite în istoria credințelor slave și să-și arate diferitele etape din cele mai vechi timpuri. În sursele rusești ale vremurilor Rusiei Kievene, problema periodizării păgânismului a fost ridicată de trei ori.

Primul raționament, anticipând repovestirea Bibliei, dar creat în mod independent și chiar contrazicând-o, îl găsim în așa-numitul „discurs al filozofului misionarului grec venit la Kiev pentru a-l convinge pe prințul Vladimir să fie botezat”. Discursul filozofului, cunoscut nouă din Povestea anilor trecuti (sub 986), a fost scris sub forma unui dialog între un prinț și un predicator; filozoful a conturat succint și eficient vechiul și noul testament și principiile de bază ale creștinismului. Potrivit lui, oamenii au căzut în păgânism după ce zeul a distrus Turnul Babel. Prima etapă a vederilor este cultul naturii: „Conform diavolului, învățarea prin creștere, fântâni și râuri de zhyakhy și nu poetul lui Dumnezeu”.

A doua etapă este asociată cu realizarea idolilor și jertfele umane, ceea ce a făcut tatăl și bunicul biblic Avraam.

O altă periodizare, realizată după modele bizantine, este dată în Cronica Ipatie sub 1114 și aparține cronicarului principelui Mstislav Vladimirovici, care a vizitat Ladoga în timpul construirii unui nou zid de cetate acolo.

Un episod nesemnificativ a dat naștere includerii în cronică a două mesaje interesante despre păgânism: cronicarul adunat în orașul Ladoga, unde pe atunci săpau șanțuri sub fundațiile unor noi ziduri, o întreagă colecție de sute de „sticlă răsucită”. ochi". Acestea au fost, evident, mărgele multicolore din secolul al X-lea binecunoscute nouă din săpăturile din Ladoga. cu ochii bombați, reprezentați din belșug în colecțiile muzeelor. Localnicii i-au spus că copiii lor obișnuiau să găsească acești ochi, „când norul este grozav” sau când apa lui Volhov îi „clătește”. Se credea că ochii cad din nor Cronicarul a fost sceptic cu privire la mesajul poporului Ladoga despre nor, iar apoi au spus o poveste și mai uimitoare că departe în nord, în regiunile Samoiede și Sud, acolo sunt astfel de nori, încât veverițele nou-născute cad din ei și căprișesc. Introducând toate aceste minuni în cronica sa și temându-se că cititorii ar putea să nu-l creadă, cronicarul s-a referit la toți locuitorii din Ladoga, la colecția sa arheologică, la autorul primarului Paul și, în plus, a făcut câteva citate din cronograful bizantin despre pierdere. de grâu, uneori și chiar acarieni de metal. Acest din urmă caz ​​l-a atras pe autor și a scris o genealogie fantastică a vechilor regi-zei, această genealogie a zeilor este importantă pentru noi, deoarece cronicarul a furnizat numele lor cu paralele slave. Al treilea rege după potop a fost „Theosta (Hephaestus) de seamă și Svarog al egiptenilor”. Swarog este în mod evident zeitatea cerului, deoarece indianul „svarga” înseamnă cer; în sursele rusești, fiul lui Svarog este, de asemenea, cunoscut - foc-Svarozhich. În conformitate cu această esență cerească de foc, Swarog i-a înzestrat pe oameni cu capacitatea de a forja metal. După Hephaestus-Swarog, fiul său a domnit timp de două decenii „pe numele Soarelui, propriul său nume Dazhbog”: „Din omenirea nedemnă a început să dau tribut regelui”. În aceste extrase cu comentarii, vedem o încercare deosebită de a periodiza întreaga cultură umană.

Păgânismul slav astăzi. Principalele etape și trăsături ale păgânismului slav

Fiecare națiune s-a închinat propriilor zei. La fel ca grecii sau romanii, și slavii aveau propriul lor panteon. Zeii și zeițele erau prezenți în ea foarte diferit: bine și rău, puternic și slab, principal și secundar.

O religie în care oamenii se închină mai mulți zei în același timp se numește politeism sau politeism. Termenul provine din combinația a două cuvinte grecești: „poli” – mulți și „theos” – zeu. La noi, o astfel de religie a început să fie numită păgânism - din cuvântul slavon vechi „yazytsi”, adică popoare străine care nu acceptau creștinismul.

În păgânismul slav, existau mai multe sărbători magice, iar astfel de ritualuri erau îndeplinite strict conform programului. Strămoșii noștri s-au întâlnit și au văzut întotdeauna anotimpurile și anotimpurile agricole. De exemplu, în decembrie, slavii au sărbătorit sosirea lui Kolyada, zeul aspru al iernii. Ziua de Anul Nou, care a fost sărbătorită pe 1 ianuarie, a fost considerată cea mai bună zi pentru vrăji de bunăstare pentru anul următor.

Odată cu venirea primăverii au început sărbătorile „însorite”. Soarele era simbolizat de clătite coapte de Shrovetide, precum și de o roată gudronată și aprinsă pe un stâlp înalt. Totodată, în afara satului a fost arsă o efigie de paie a iernii. După primăvară, a venit vara, iar prima ei săptămână a fost dedicată patronilor iubirii - Lada și Lelya. În aceste zile, se obișnuia să se cânte cântece vesele și să sărbătorească nunți.

În păgânismul slav, un loc important îl ocupa venerarea zeilor elementelor, precum și cele ale zeităților care patronau un anumit tip de activitate umană. Piețele orașului au fost decorate cu imagini ale zeilor, au fost ridicate temple întregi, urmate de magi, vrăjitori și preoți vrăjitori. Păgânismul slav are propriile sale mituri despre viața și faptele zeilor. Strămoșii au fost recunoscători în special zeului soarelui, care i-a învățat pe oameni să fie fierărie și a stabilit un set de reguli de familie.

Din păcate, o mare parte din păgânismul slav a fost uitată astăzi. De aceea, oamenii de știință moderni interpretează ideile religioase și mitologice ale strămoșilor noștri în moduri diferite.

Dacă vorbim despre periodizarea păgânismului slav, atunci cel mai adesea există patru etape principale în dezvoltarea religiei:

Cultul ghouls și berein

Oamenii care au trăit în epoca de piatră au înzestrat toate fenomenele naturale cu un principiu spiritual. Spiritele din jurul lor ar putea fi atât ostile, cât și binevoitoare față de o persoană. Cel mai vechi cult este venerarea lui Beregina. Pentru slavi, ei erau păstrătorii vieții și patronul vetrei.

Dar un loc special printre ei a fost ocupat de Bereginya-Zemlya. Femeile de aci pe unele lucruri au descris ritul de slujire a acestei zeițe: mâinile Bereginya sunt ridicate, iar deasupra capului ei sunt mai multe discuri solare. În păgânismul slav, marea zeiță era inseparabilă de alte simboluri ale vieții - flori și copaci. Nu e de mirare că arborele sacru al strămoșilor noștri este numit „mesteacăn” - un cuvânt similar ca sunet cu numele zeiței.

Cultul „Sortului” și „femeilor în travaliu”

În păgânismul slav, Makosh și Lada (femeile aflate în travaliu) au apărut înaintea lui Rod, pe vremea matriarhatului. Aceste zeițe fertilității erau responsabile pentru fertilitatea feminină. Dar matriarhatul a fost înlocuit de patriarhat, iar Rod stătea în fruntea panteonului, simbolizând tot fertilitatea, dar deja masculin. Formarea unei religii monoteiste, unde Rod este principala, este atribuită secolelor VIII-IX.

Cultul lui Perun

În secolul al X-lea, a fost fondată Rusia Kievană, iar Perun a devenit zeitatea supremă a panteonului păgân slav. Inițial, a fost zeul tunetului, al fulgerului și al tunetului, dar după un timp Perun a început să fie considerat patronul războiului, al războinicilor și al prinților. Prințul de Kiev Vladimir Sviatoslavovici în anii 979-980 a ordonat să adune diferiți zei slavi într-un singur loc și să construiască un templu, în centrul căruia să se aseze imaginea lui Perun. Zeitatea supremă era înconjurată de alți zei:

Dazhdbog este dătătorul de bunuri cerești și zeul luminii;

Svarog este tatăl lui Dazhdbog, zeitatea nivelului superior al cerului și al Universului;

Khors - zeitatea discului solar;

Makosh - vechea zeiță a pământului;

Simargl - descris ca un câine înaripat și era responsabil pentru semințe, rădăcini și lăstari.

Timp după adoptarea creștinismului

Mulți ruși, chiar fiind botezați, au continuat să se închine zeilor lor în același timp. Aceasta este așa-numita perioadă a credinței duble în păgânismul slav. Din secolul al X-lea, creștinismul preia treptat cultura păgână, iar vremurile credințelor străvechi se apropie de sfârșit. Dar acest lucru poate fi spus doar într-un sens formal. De fapt, cultele antice nu au dispărut complet. Ei și-au pierdut sensul magic original, dar rămân încă în arta populară orală, ecourile lor sunt prezente în arte și meșteșuguri.

Păgânismul este un ecou al vremurilor străvechi. Era omniprezent. Slavii nu au făcut excepție. Idolii slavi îi personificau pe zei. Erau considerați patronii și paznicii căminului. Și oamenii au devenit egali cu zeii la mese speciale.

Tipuri de idoli

Slavii au făcut figuri de zei din lemn. Erau încrezători că copacul va primi puterea unui zeu. Și datorită acestui lucru, se va obține o protecție fiabilă a casei de spiritele rele.

Idolii slavi pot fi mari sau mici. După cum am menționat, cel mai adesea au fost făcute din lemn. Dar au fost folosite și alte materiale. Granitul, metalul, cuprul erau populare. Slavii nobili au făcut idoli de aur și argint.

Aspect

Cum arătau idolii zeilor slavi, vedem în fotografie. Unele dintre ele au fost făcute cu mai multe capete sau mai multe fețe. Cei mai mulți dintre ei păreau normali, semănând cu o siluetă cu chip uman.

Hainele zeilor erau sculptate din lemn. Cealaltă parte a constat din materiale textile și pietre prețioase. Armele erau un atribut obligatoriu. Figurile idolilor erau verticale, în poziție în picioare.

Unde eram

Idolii slavi (în fotografia de mai jos - unul dintre ei) aveau propriile lor teritorii. Spre deosebire de zeii greci, care aveau temple, slavii erau mai simpli. Idolii erau pe dealuri înalte. Existau sanctuare numite temple. Kap este un idol în traducere.

Templul avea un fel de gard viu. Sanctuarul era înconjurat de un meterez de pământ. În vârful ei ardeau focuri sacre. Primul ax era ascuns în spatele celui de-al doilea. Acesta din urmă era hotarul sanctuarului. Zona dintre ele se numea trevische. Aici au mâncat închinătorii zeilor. Au mâncat hrană de sacrificiu, devenind ca zeii. Slavii credeau în sărbători rituale care îi ajutau să devină egali cu zeii.

Cel mai frumos idol

Vorbind despre idolii slavi antici, merită menționat Perun. Era cel mai venerat zeu. Și cu puțin timp înainte de botezul lui Rus, în 980, idolul său se afla în capitală. Siluetă de lux sculptată din lemn. Capul lui Perun era argintiu. Și n-au cruțat aur pe mustață. Acest idol era cel mai luxos dintre restul.

Ce s-a întâmplat cu ei?

Atributele indispensabile ale preoților sunt idolii slavi. Unele dintre ele sunt păstrate în muzee până astăzi. Restul au fost distruși.

Când a avut loc botezul Rusiei, au început să scape de idoli. Păgânismul este recunoscut ca o religie diavolească. Iar atributele ei nu au loc lângă creștini.

Același Perun, care a fost descris mai sus, a fost depus solemn din templul său. Nu a mai rămas nimic din frumusețea ei de odinioară. Dumnezeu a fost legat de coada unui cal, bătut cu bastoane. Calul l-a tras pe Perun de pe vârful dealului. Bătut, după ce a pierdut rămășițele frumuseții sale, unul dintre cei mai frumoși idoli slavi a fost aruncat în Nipru.

O frânghie a fost aruncată în jurul gâtului lui Novgorod Perun. A fost târât între armata slavă, apoi tăiat în bucăți și ars.

Găsiți idoli

Svyatovit este unul dintre norocoșii idoli slavi. A fost găsit într-o relativă siguranță. Zeitatea a fost descoperită pe râul Zbruch, pentru care a primit numele de „idolul Zbruch”. Acest eveniment a avut loc la mijlocul secolului al XIX-lea. Era în 1848 când acest idol a fost descoperit lângă orașul Gusyatin. Pe locul orașului se afla o așezare slavă. Și judecând după uriașul sanctuar și după descoperirile lui, jertfele umane au fost săvârșite înaintea idolului.

Descoperirea a fost un stâlp înalt. Lungimea lui era de aproximativ trei metri. Stâlpul în sine era tetraedric. Erau numeroase imagini pe fiecare parte. Trei niveluri orizontale reprezentau universul. Cerul, pământul și lumea interlopă sunt reprezentate pe idol. Pe fiecare parte a stâlpului au fost sculptate patru figuri divine. Una dintre ele este zeița fertilității. În mâna ei dreaptă ținea un cornu abundent. Perun este înfățișat în dreapta zeiței. Cel puțin judecând după aspectul lui. Războinicul ecvestru cu o sabie la centură. În stânga zeiței fertilității se află o altă zeitate. Femeie cu un inel în mână. O figură masculină a fost sculptată pe spatele stâlpului. Deci slavii reprezentau cerul și principalii zei ai panteonului.

Nivelul de mijloc este dedicat oamenilor. Un dans rotund de bărbați și femei care se țin de mână strâns. Aceasta este personificarea pământului și a locuitorilor săi.

Trei figuri masculine sunt reprezentate pe nivelul inferior. Toți sunt mustași și puternici. Zei subterani, pe ai căror umeri se întinde pământul. Îl țin pe loc, împiedicându-l să se încline sau să cadă.

Un astfel de idol al zeilor slavi (din lemn) a fost găsit în urmă cu mai bine de o sută de ani.

Fapte interesante despre religia slavilor și a idolilor

Slavii nu erau păgâni. Așa se numesc cei care au renunțat la religia lor și cei care vorbeau o limbă străină. Strămoșii noștri erau considerați purtători ai propriilor credințe. Erau vedici. Cuvântul „a ști” înseamnă „a ști, a înțelege”.

Cel mai venerat zeu al slavilor este Perun. L-au portretizat ca pe un bătrân, foarte puternic și puternic. Perun traversa cerul cu carul lui. Era stăpânul cerului, un tunetist. Principalele arme ale lui Perun sunt săgețile, fulgerele și topoarele.

Vechiul zeu iubea sacrificiile. Era mulțumit cu tauri și cocoși uciși, de regulă. Dar în cazuri speciale a cerut mai mult. Pentru a cerși victoria asupra dușmanilor, la Perun au fost aduse jertfe umane. Fete foarte tinere și tineri. Erau curați și era un astfel de sacrificiu de care zeul sângeros avea nevoie.

Soția lui Perun era Mokosh. Singura zeiță feminină dintre slavi. Mai puțin însetată de sânge decât soțul ei, se mulțumi cu miere și vite ca sacrificii.

Mokosh a cerut respect de la femei. I-a fost dedicată o zi de vineri, când orice afacere era interzisă. Vineri, femeile s-au abținut de la necazurile lor. Încălcatorul cartei a fost pedepsit. Zeița furioasă o putea face să se învârtească noaptea. Sau doar bate cu un fus.

Concluzie

Slavii erau îngrijorați de zeitățile lor. Acest lucru este dovedit de idolii care au supraviețuit până în zilele noastre.

Se crede că păgânismul slav nu a adus rău. A fost amabil, ca grecesc sau indian. Dar este suficient să citiți despre sacrificii sângeroase pentru a contesta această ipoteză.

Până astăzi, prea puțini idoli slavi au supraviețuit. Restul au fost distruși. Bine sau rău, nu este de la noi să judecăm. Sarcina noastră a fost să familiarizăm cititorul cu idolii vechilor slavi.

În „Vestnik”, v.9, nr.4 era un articol „IDOLUL ZBRUCH CA MODEL AL UNIVERSULUI SLAV” Valery Yurkovets. Academia de Genealogie ADN, Newton, SUA

PREFAȚĂ NECESARĂ

Relevanța de durată a studiului păgânismului slav pentru a restabili perspectiva asupra lumii a strămoșilor noștri a fost realizată de cei mai buni reprezentanți ai școlii istorice și filosofice rusești practic încă de la începutul formării științei ruse. Astfel, ideea monoteismului păgân slav, care a avut o semnificație ideologică atunci când a comparat tradiția precreștină a slavilor cu religiile monoteiste, a fost exprimată pentru prima dată de Lomonosov (Lomonosov, 1766). În ceea ce privește poporul slav însuși, ei, fără sprijinul structurilor de stat și religioase, totuși, și-a păstrat Tradiția în cea mai bogată tradiție orală din lume, viața de zi cu zi, ritualuri și sărbători păgâne, care s-a dovedit a fi atât de puternică încât au putut transforma creștinismul, cândva străin pe pământul nostru, în a lăsa din el, în mare măsură, doar o înveliș exterioară. Exact Ortodoxie, considerat astăzi în dezvoltarea sa istorică, în mod neașteptat se dovedește a fi sursa slavilor, ceea ce este deosebit de evident în comparație. Pentru fiecare catolic de exemplu, văzând din lateral toată adâncimea abis păgân, separând ortodoxia de catolicism, primul este cel mai mult, și nici nu este, păgânismul. Asa de, absolut păgână este tradiția de a coace prăjituri de Paște în cinstea lui Yarila(Soarele de primăvară), reprezentând simbol falic turnat deasupra cu material seminal simbolic, stropit cu sămânță simbolică și acoperit cu ouă de găină.

Trebuie să spun, cultul păgân al Soarelui în Ortodoxie se păstrează în aproape toată plinătatea lui păgână. Toate „vârstele” luminii noastre adoptate înainte de creștinism sunt sărbătorite - de la „bebelul” Kolyada(nou-născut la solstițiul de iarnă al Soarelui) prin "Iubit" Yarilu primavara(echinocțiul de primăvară) și „Soțul” Kupala vara(solstițiu de vară) pana in toamna(echinocțiul de toamnă). Acestea sunt binecunoscutele „Colinde de Crăciun” iarna, simboluri de Paște inerente doar slavilor de pe Krasnaya Gorka primăvara, care sunt menționate mai sus, sărbătorirea lui Ivan Kupala la „coroana” verii, când pornește o roată aprinsă. de la munte - un simbol al soarelui, care s-a retras. Cu privire la Horsa apoi glorificarea lui în ziua echinocțiului de toamnă s-a trezit în umbra uneia dintre cele mai importante sărbători creștine - Nașterea Maicii Domnului... Cu toate acestea, amintirea acestei zile (și a „epocii” de toamnă a Soarelui) transformată de creștinism a fost păstrată în sărbătoarea din Ucraina și Belarus. Ziua „bunicilor”.

Moștenirea păgână în Ortodoxie este de asemenea ceremonie de casatorie, copiend nunta în regat în „starea de sămânță” (familie) a unui fost iubit și a unei fecioare, care au devenit „prin concepție” mirii. Și venerarea lui Perun după chipul profetului Ilie, Veles-Volos - ca Sfântul Blasius, sirene, carnaval și multe altele.

Exemplu de conexiune uimitor păgânismul și creștinismul este un sfânt glorificat în catolicism și ortodoxie Christopher Peseglavets reprezentate pe pictograme din imagine „Zeul lup” Semargl.

Semargl. Catedrala Sf. Gheorghe - 1234, Yuryev Polskoy, regiunea Vladimir

Toate acestea – bazate pe păgânism – sărbători, culte ale sfinților, date semnificative au fost incluse în luna ortodoxă după încercările nereușite ale bisericii de a eradica manifestările tradiției precreștine în rândul oamenilor. Încercări însoțite de eforturi de înlocuire a conținutului cultului tradițional. Undeva a reușit, ca și în cazul lui Horse, undeva toate eforturile au fost zadarnice, ceea ce a contribuit la păstrarea în Ortodoxie a informațiilor neprețuite despre obiceiul slav, arătând în același timp echilibrul realizat în secole între păgânism, care a dat numele noii religii, și creștinismul însuși.

„TEOLOGIA” SLAVA A NATURII

Aproape toți cercetătorii sunt de acord că « Păgânismul slav este un sistem armonios de vederi, care a pătruns în viața societății tradiționale slave, rezolvând problemele emergente de viziune asupra lumii, definind prioritățile colective și valoarea rezultată și atitudinile de activitate ale comportamentului oamenilor "(Osipova, 2000). Consecvența care nu contrazice viziunea natural-științifică modernă asupra lumii este izbitoare la prima cunoaștere a acesteia. ceea ce Ortodoxia a păstrat de la păgânism. Deci, toate „fețele” de vârstă ale Soarelui de la „bebeluș” Kolyada la „bunicul” Khoros corespund strict ciclu astronomic luminarul nostru, datorită înclinării axei de rotație a Pământului față de planul eclipticii - de la solstițiul de iarnă până la echinocțiul de toamnă. De aceea toți „zeii” solari ai slavilor putem vedea cu ochii noștri, înțelegem esența lor și le putem clasifica drept fenomene naturale, inclusiv epitetul general Suns - Dazhdbog (Dăruitor)... Folosirea dimensiunii umane (bebe-iubit-soț-bunic) pentru a clasifica etapele ciclului anual al Soarelui nu este altceva decât o analogie terminologică adecvată, pe înțelesul tuturor. Vedem același lucru în raport cu alți „zei” cunoscuți - Thunderer Perun, manifestându-se vizibil într-o furtună, Striboga - esența vântului, Rod - „ipostaza” masculină a Universului, Svarog, responsabil pentru tot ce „a gătit” - a avut loc, s-a adeverit.

Astfel, nu este nevoie să „crezi” în „zeii” slavilor - Zeii slavi- aceasta este părți vizibile ale lumii înconjurătoare, mediul în care trăiește fiecare slavă sau slavă, adică reprezintă condițiile naturale ale existenței lor. Aceasta, evident, și ar trebui considerată o definiție slavă Dumnezeu este o condiție, el este și o cauză. De aceea, „metodologia” abraamică, cu ajutorul căreia oamenii de știință încearcă să reconstruiască păgânismul slav de mai bine de o sută de ani, este inițial un mijloc nepotrivit.

În tradiția slavă pre-creștină, nu există un singur „zeu” „în care” trebuie să crezi, care stă la baza abraamismului. Toți zeii slavilor sunt părțile manifestate ale lumii înconjurătoare, interconectate, întrepătrunse unele în altele și interdependente. Toți împreună, reprezentând un singur Atot-Dumnezeu agregat, care include și slavii înșiși, ca o parte evidentă a naturii.În măsura în care slavii nu s-au separat de natură, adică de zeii lor, se dovedește că slavii au fost (și sunt) în acest „sistem de coordonate” aceeași latură divină a Totului Dumnezeu, ca și Perun, de exemplu. Înțelegerea acestei lumi, adâncirea lor cunoștințe despre sine și natură, dând noi nume fenomenelor și obiectelor materiale deschise, îndumnezeindu-le, slavii și-au înțeles astfel „panteonul”, care este în esență cea mai veche istorie naturală, care poate fi numită în aceeași măsură „îndumnezeirea naturii”.

SIMBOLULE IDOLULUI ZBRUCH

Idolul Zbruch este un stâlp cu patru laturi, împărțit vertical în trei niveluri.Înălțimea vârfului este de 160 de centimetri, este încoronată cu o coafură, sub care sunt patru fețe.Înălțimea nivelului din mijloc este de 40 de centimetri, se arată patru figuri feminine, înălțimea nivelului inferior este de 67 de centimetri, se arată "Atlant",ținând în mâini toată această viziune asupra lumii, așa cum se va arăta mai jos, construcție. Una dintre figurile nivelului superior ține un corn în mâna dreaptă, celălalt un inel, altul înfățișează un cal și o sabie. La umărul drept al uneia dintre figurile nivelului mijlociu înfățișează un copil. Pe reversul „Atlantei”, unde nu există elemente ale figurii, este descris puțin în dreapta axei centrale semn solar. Desen. Orez. 1.

A. N. Afanasiev a scris despre această descoperire: „În 1851, a descoperit pe Zbruch Svyatovitov idol, muncă grea, cu patru feţe, tot ce a fost dedicat Sfântul din Arkon, pe acest idol este înfățișat în desen (linii): pe de o parte zeul ține corn în mâna dreaptă; pe de altă parte – agățat o sabie la talie, iar dedesubt puteți vedea imaginea cal cu un abdomen. Patru capete de Svyatovit, probabil însemna patru puncte cardinaleși pune cu ei în legătură patru anotimpuri… „(Afanasyev, 1865).

După B. A. Rybakov(Rybakov, 1981), majoritatea cercetătorilor moderni consideră cele două figuri superioare din Fig. 1 din centru (cu un inel și un corn), situat sub aceeași pălărie cu alte două, sunt feminine, iar cele două figuri extreme ale nivelului mijlociu sunt masculine, cu care este categoric imposibil să fiți de acord. La început, „Panteonul” slav nu cunoaște o singură zeitate bisexuală sau zeitate hermafrodită, dar cu faptul că nivelul superior este ocupat de un singur zeu cu patru fețe, toți istoricii sunt de acord; în al doilea rând, este imposibil să găsim vreun motiv pentru aceasta în statuia însăși.

În fig. 2 arată partea din față a idolului, a cărui parte superioară B.A.Rybakov a identificat-o ca fiind Makosh. Probabil, atribuirea acestei părți a statuii zeității feminine a fost xenolitul (eterogenitatea) din calcar, din care a fost sculptat idolul, creând vizual o umflătură pe partea stângă a pieptului. Cu toate acestea, este destul de echilibrat de o cavitate la același nivel pe partea dreaptă, unde nu există umflătură care ar putea fi interpretată ca sânul unei femei.

După cum știți, calcarul este o rocă sedimentară solubilă în apă, spre deosebire de incluziunile străine care intră în ea în timpul sedimentării din diverse motive. Distrugerea calcarului de către apă este îmbunătățită semnificativ de prezența dioxidului de carbon, care, dizolvându-se în apă, reacționează activ cu metalele alcalino-pământoase, compușii din care sunt compuse calcarele. În râul Zbruch, unde a fost găsit idolul, cel mai mult dioxidul de carbon este conținut în nămolul de fund, unde este un produs al activității vitale a microorganismelor. Dacă te uiți cu atenție la cele patru laturi ale idolului, vei observa asta partea 4 este mai deteriorată decât restul. Prin urmare, această parte idolul era scufundat în nămol... Cel mai mult a avut de suferit asupra ei figura nivelului mijlociu, care și-a pierdut semnele vizibile ale sexului feminin, precum și picioarele figurii superioare și „marginea de blană” a coafurei. În fotografiile figurii superioare a feței 4 (Fig. 1), picioarele, datorită suprafeței foarte netezite din apă, nu sunt deloc vizibile. Totuși, în schița pe care o dă V.V.Sedov în opera sa „Slavii răsăriteni în secolele VI-XIII.”(Sedov, 1982), toate figurile superioare au picioare, prin urmare, unele dintre semnele lor sunt încă păstrate pe fața 4. Acest lucru mărturisește și faptul că această latură a fost distrusă mai mult decât altele.

De remarcat iconografia uniformă a tuturor celor patru figuri nivelul mijlociu- toate au mâinile cu palmele deschise spre exterior deschise într-un gest de „dare”. la nivelul treimii inferioare. Aceasta înseamnă că toate acestea figuri feminine - „darea unei noi vieți”, iar prezența lor la locul principal de cult al sanctuarul Zbruch confirmă concluzia de mai sus că conţinutul păgânismului slav este îndumnezeirea naturii.

Iconografia şi figuri de nivel superior, Elementul „canonic” al cărui aici este și poziția simbolică a mâinilor, mâna dreaptă (primitorul) în toate imaginile este deasupra stângii (dator), care se corelează destul de transparent cu principiile masculin și feminin. Comparați cu tradițional: soțul ia o femeie a se casatori, o femeie se căsătorește cu un bărbat, conform tradiției, plecând în familie. Aceeași este și poziția figurilor masculine de la nivelul superior în raport cu femeile de la nivelul mijlociu. De aici rezultă concluzia evidentă: aceasta gestul indică echilibrul natural în natură opuse unul altuia principii active și pasive, care personifică mâna dreaptă este bărbat și mâna stângă este femeie. Toate acestea resping concluziile făcute de BARybakov despre sexul unora dintre figurile nivelurilor superioare și mijlocii, care (concluziile) se bazează exclusiv pe anomalii petrologice aleatorii ale rasei din care este făcut idolul și care nu au nimic de-a face. face cu intenția creatorilor săi.

Simbolismul patriarhal la fel de evident vedem si pe nivelul inferior al idolului Zbruch, care, după cum reiese din săpături (Rusanova, Timoshchuk, 2007), a fost scufundat în pământ la sanctuar.În mod evident ilustrat aici Primul strămoș al familiei slave... În sens larg, strămoșul fiecăruia dintre bărbați, strămoșul fiecărui clan individual, al tuturor slavilor. Jumătatea feminină care intră în cursă, tradiție după cum puteți vedea pe nivelul de mijloc, divinifică nu personificat, ci ca agregat Patrie care a supraviețuit până astăzi în sculptură (de exemplu, memoriale în mod inerent păgâne dedicate isprăvii poporului în Marele Război Patriotic), literatură, pictură. Conceptul de „patrie mamă” include și pământul în care toată lumea pleacă după o moarte temporară, care rezultă și din simbolismul aceluiași idol Zbruch (mai multe despre asta mai jos). Prin urmare, poziția subterană a primului strămoș, descris pe nivelul inferior este, de asemenea, destul de „canonic”, natural și, din nou, natural în slavă.

Simultan, articulare pe trei niveluri a simbolurilor poporul slav pe „scara verticală” a idolului împarte timpul tuturor slavilor și fiecărui individ Slav despre trecut, prezent și viitor: nav, realitate și regulă, unde simbolizează nivelul inferior nav-trecut, mijloc - realitate-prezent, sus - dreapta-viitor.

IDOL ZBRUCH CA IMAGINE A CONTINUUMULUI SPATIAL-TIMP

Patru fețe ale idolului Zbruch au fost orientate către cele patru direcții cardinale: nord, est, sud, vest(Rusanova, Tymoshchuk, 2007). Respectarea acestora patru anotimpuri - iarna, primavara, vara, toamna, după cum a scris A. N. Afanasyev (vezi mai sus), descoperă o dimensiune-coordonată suplimentară în Ortodoxie. După cum sa menționat mai sus, acestea corespund patru „vârste” ale Soarelui: „copil” Kolyada, „tip” Yarilo, „soț” Kupalo, „bunicul” Khors, care sunt rigid legate de anual ciclu astronomic cu punctele sale caracteristice - solstiții de iarnă și vară, echinocții de primăvară și de toamnă... Fiecare dintre aceste puncte este punctul culminant al anotimpului corespunzător; în aceste zile în Ortodoxie se sărbătoresc „vârstele” corespunzătoare ale luminatorului.

Pe lângă fluxul ciclic al proceselor cu Soarele mereu renascut, fiecare Kolyada readucerea Universului slav la obişnuit ordinea lucrurilorînțelegerea ireversibilității trecerii timpului se reflectă și în structura idolului Zbruch. Are timp vertical, care simbolizează cele trei niveluri ale sale - nav-reality-right(trecut prezent viitor). Vectorul timpului este îndreptat de-a lungul corpului idolului, exprimând grafic gândul prezentului, fiecare moment retrăgându-se în trecut, care, la rândul său, desfășoară mișcarea aparentă a Soarelui într-un cerc într-o spirală temporală îndreptată în sus în viitorul. O astfel de conexiune într-un singur obiect de direcții (categoria spaţiu) și anotimpurile anului care se repetă mereu, „plantate”. axa timpului(categoria de timp), este o imagine vizibilă „Continuum spațiu-timp” , in care spațiul și timpul sunt inseparabile și indistinguibile. Această imagine este compusă din elemente (părți constitutive) ale universului înconjurător, purtând nume ale zeilor slavi, care, de fapt, sunt conceptuale baza științei naturale păgâne slave, permiţând să se formuleze principii generale şi categorii în conformitate cu care întregul Univers a fost construit.

Poate că un astfel de raționament poate părea un fel de abstractizare sau scolastică abstractă, totuși, sistematicitatea evidentă și nivelul ultim de generalizare a fenomenelor lumii înconjurătoare, realizate în idolul Zbruch cu ajutorul unor analogii simple și clare, uimesc prin profunzimea, concizia lor supremăși atins până la urmă perfecţiune. Care, cu toate acestea, nu se limitează la un singur nivel „universal”. Soarta fiecărui slav, de la naștere până la moarte, repetând „etapele căii” zeității sale, Dazhdbog, este la fel de voluminos și organic înscrisă în acest model.

CICLU ANUAL ÎN VIAȚA slavilor

Dimensiunea umană este prezentă nu numai în imaginile zeilor idolului Zbruch, cu care operează tradiția antică. Lui îi sunt dedicate simbolurile descrise pe figurile nivelurilor superioare și mijlocii. Susținerea înțelegerii lor este partea cu figura care ține în mâna dreaptă este un corn - un simbol al forței masculine, al nașterii... Același – consistența în procreare – este evidențiat și de o figură feminină sub ea cu un copil la umărul stâng (feminin). Evident, această latură (și timpul său) este dedicată trecutului sotii - bărbații care au născut urmași și sotii - femei care au dat o nouă viață. În consecință, în dreapta acesteia (adică, mai devreme în timp, deplasându-se „Sărare” - în sensul acelor de ceasornic) situat timp baieti, care, după „rangul” lor, totul încă de exploatat, construit și generat, iar în stânga - în cursul vârstei soarelui - vremea bunicilor, care și-au asigurat deja nemurirea personală în nepoții lor. Simbolismul obiectelor descrise pe aceste laturi confirmă această concluzie. Un tip la începutul vieții va avea nevoie de un cal și o sabie, simbolizând un mijloc și o modalitate de a atinge un scop și bunicul ține un cerc în mâna dreaptă ca simbol al eternității- a făcut deja tot ce trebuia să facă în această viață.

Aici puteți aduce confirmarea desenului unei figurine din epoca paleometalului „Un bărbat care se uită la cer” găsit în Uralii de Sud (Chenchenkova, 2004), prin care a trecut în această perioadă migrație din Câmpia Rusă a Arienilor, care au creat civilizațiile din Orientul Îndepărtat, India, Iran(Klyosov, 2015). Figurina înfățișează strămoșul, are aceeași simbolism, ca și asupra figurii bunicului de pe idolul Zbruch, doar aici sensul său este și mai transparent - personal omul dobândește eternitatea în veșnica întoarcere în urmașii săi.

Este curios că iconografia Statui din Insula Paștelui complet identică cu iconografia „Omului care se uită la cer” – aceeași indicată schematic falus acoperit cu un cerc, și situat la dreapta și la stânga cercului mâinilor. Cu toate acestea, această problemă depășește sfera acestui subiect.

Fără întrebări despre conformitate puncte cardinale către vârstele unei persoane. Tinerețea este asociată cu începutul vieții umane, maturitatea (curajul) - cu înflorirea ei, bătrânețea - cu declinul. Prin urmare, vremea băieților este primăvara, soții - vara, bunicii - toamna.

Aceasta, la rândul său, orientează rigid idolul Zbruch în raport cu punctele cardinale. O figură fără simboluri în nivelurile superioare și mijlocii privește spre nord (iarna), la est (primăvara) - o figură cu un calși o sabie, la sud (vara) - o figură cu corn, la vest (toamna) - o figură cu un cerc.

Această comandă este confirmată de autentificarea solară „Navi” (nivelul inferior) - un simbol al Soarelui temporar mort, care, după cum vedeți, s-a aplicat acolo unde trebuia - până vine mijlocul perioadei de iarnă 22 decembrie, când Soarele se naște din nou după moarte temporară.

NATURA SANITUASLOR

Sărbătorile ortodoxe calendaristice ne permit să înțelegem structura generală a sanctuarelor păgâne „de dimensiune completă” precum Zbruch, în care idolul central este înconjurat de opt „petale” de depresiuni ovale.În fig. 4 arată planul sanctuarului Zbruch. În centru există o groapă pătrată în care stătea un idol; depresiunile situate într-un cerc sunt numerotate de la 1 la 8 (Rusanova și Tymoshchuk, 2007).

Orez. 4

Aceeași structură avea sanctuarul păgân din Peryn lângă Veliky Novgorod- orez. 5.

Orez. 5

În adâncurile sanctuarelor au fost găsite cenușă, mici fragmente de vase, oase de animale. Evident, în fiecare dintre ele un foc a ars la momentul potrivit, la care relevante "La timp" cerințe. V.V.Sedov, care a efectuat săpături la Peryn, observă că, judecând după cantitatea mică de cenușă, « focurile din șanț nu ardeau în mod constant, ci erau aprinse doar în sărbători deosebit de solemne» (Sedov, 1953). Știm deja numele a patru dintre aceste opt sărbători - Kolyada, Yarilo, Kupalo, Horos... Celelalte patru sunt situate între ele și în timp corespund limitelor dintre anotimpuri, adică trecerea iernii la primăvară, primăvara la vară, vara în toamnă, toamna în iarnă. Cunoscând timpul (mijlocul intervalelor de timp dintre solstițiul de iarnă - echinocțiul de primăvară - solstițiul de vară - echinocțiul de toamnă), putem găsi cu ușurință numele acestor sărbători în calendarul ortodox - Carucior (sfârșitul iernii), Radunița (sfârșitul primăverii), ziua lui Ilyin (sfârșitul verii), Bunicii (sfârșitul toamnei). Dintre acestea, numai ziua lui Perun și-a schimbat numele (Ilya profetulîn Ortodoxia l-a înlocuit pe Perun), restul, judecând după numele pur slave, au rămas așa cum erau.

Pe baza numelui de familie - bunici, prin analogie, putem concluziona că Radunitsa a fost dedicată băieților, Ziua Perunov - soților, Bunicilor - respectiv, bunicilor.

V Carucior a celebrat victoria luminii asupra întunericului și a vieții asupra morții, care a fost personificată efigie din paie (Marena) ars la sfârşitul vacanţei (Tolstoi, 2004). Datele inițiale ale sărbătorilor păgâne sunt determinate la fel de simplu și în același timp astronomic precis: Kolyada - 22 decembrie, Maslenitsa - 4-5 februarie, Yarilo - 20 martie, Radunitsa - 5 mai, Kupalo - 21 iunie, Perun - 5 august, Khors - 22-23 septembrie, Bunici - 6-7 noiembrie.

CONCLUZIE

Bibliografia științifică pe teme păgâne reunește mai mult de o sută și jumătate de lucrări (Osipova, 2000). Păgânismul slav în ele este considerat de reprezentanți ai diferitelor discipline - istorie, etnografie, filologie, folclor. După cum scrie reprezentantul școlii istorice și filozofice O.S. Osipova, „Știința arheologică oferă un răspuns la întrebările despre latura exterioară a vieții antice slave și, ceea ce este deosebit de valoros, cult, descriind simbolismul obiectelor păgâne și amenajarea locurilor și sanctuarelor. Arheologia ajută la rezolvarea întrebărilor despre continuitatea culturilor proto-slave și slave, despre evoluția etnică a slavilor. Istoria ne dezvăluie mărturii scrise și referiri la obiceiurile și credințele vechilor slavi, zei păgâni și personaje mitologice care au supraviețuit de-a lungul secolelor. Etnografie vă permite să vedeți din prima mână restul forme ale vechilor rituri și obiceiuri slave, dezvăluie conţinutul lor semantic. Folclorul dă oportunitatea de a învăța cultura spirituală păgână slavă, refractată prin basme, epopee, tradiții, legende, versuri spirituale populare, cântece și texte rituale, vrăji sacre și conspirații "(Osipova, 2000).

În opinia mea, în această listă lipsesc reprezentanți ai științelor naturii care ar putea evalua aspecte științifice naturale ale păgânismului slav... Acest lucru este necesar, în primul rând, pentru a separați tradiția de credință, acesta este natură, formând baza Tradiției, din misticismul introdus în viaţa slavă de către creştinism.Și, astfel, să restabilim viziunea despre lume a strămoșilor noștri într-o formă neînnoră, nu „diluată” de creștinism.

Acest lucru este valabil și pentru ritualuri, care, în opinia persoanei „necredincioase”, este în fond O formă „lucăușă” de păstrare a memoriei evenimentelor din profundă antichitate, prin urmare, poate conține informații de natură istorică și (sau) ideologică specifică. Deci, ceea ce este menționat mai sus ne permite deja să tragem câteva concluzii. De exemplu, respinge „informațiile” nedrepte despre oameni sacrificii la sanctuarele slave. La început, nu există rămășițe ale unor astfel de „cerințe”în cercetarea arheologică, în al doilea rând, nici fundamental, nici semnificativ nu este loc pentru ei în ritualurile solare slave - nici asociate cu Yarila, nici cu Kupala, nici cu Bunicii, nici cu Maslenitsa și așa mai departe. Totul este exact invers - pe Maslenița, slavii încă îngroapă moartea însăși.

Literatură:

1. Lomonosov MV Istoria antică a Rusiei de la începutul poporului rus până la moartea Marelui Duce Iaroslav I, sau până în 1054. - Sankt Petersburg, Academia Imperială de Științe, 1766 .-- P. 145.
2. Osipova OS Perspectiva lumii păgâne slave (cercetare filozofică). - M .: 2000. - S. 60.
3. Afanasyev AN Vederi poetice ale slavilor asupra naturii. M.: 1865-1869. T. 1-3.
4. Rybakov BA Păgânismul vechilor slavi. - M .: Nauka, 1981.
5. Rusanova IP, Timoshchuk BA Sanctuare păgâne ale vechilor slavi. - M .: Ladoga 100, 2007 - S. 304.
6. Sedov V.V. Slavii răsăriteni în secolele VI-XIII. / Seria: Arheologia URSS. M .: 1982 .-- S. 328.
7. Chenchenkova OP Sculptură în piatră a silvostepei Asiei din epoca paleometalică a III-a - I mileniul î.Hr. NS. - Ekaterinburg, teză, 2004 .-- P. 342.
8. Klyosov AA Originea slavilor: Eseuri despre genealogia ADN. - M .: Algoritm, 2015 .-- S. 512.
9. Sedov V. V. Vechiul sanctuar păgân rus din Peryn. // Scurte rapoarte ale Institutului pentru Istoria Culturii Materiale, vol. 50.1953.S. 92-103.
10. Antichităţi slave: Dicţionar etnolingvistic: în 5 volume / Ed. N. I. Tolstoi; Institutul de Studii Slave RAS. - M .: Relaţii internaţionale, 2004. - T. 3: K (Cerc) - P (Prepeliţă). - S. 697.