morala noastră. Credința în Dumnezeu este, în primul rând, speranța pentru propria forță morală. Având în vedere că Kant nu elimină speranța unei recompense postume; fără credință într-o viață viitoare nicio religie nu este posibilă. Acest lucru este discutat în tratatul „Religia în limitele rațiunii numai” (1793). Tratatul este important pentru înțelegerea teoriei etice a lui Kant. Doctrina lui Kant despre religie există numai în cadrul acesteia din urmă. A doua și a treia întrebare au fuzionat într-una singură.
În același 1793, când a apărut un tratat despre religie, Kant a vorbit despre necesitatea de a completa cele trei întrebări filozofice de bază cu o a patra. „Planul conceput de mult cu privire la modul în care urma să fie cultivat domeniul filosofiei pure a constat în rezolvarea a trei probleme: 1) ce pot să știu? (metafizică); 2) ce ar trebui să fac? (morală); 3) ce pot eu să fac? speranță pentru? (religie); în cele din urmă, aceasta urma să fie urmată de a patra sarcină - ce este o persoană? (antropologie, despre care predau de mai bine de douăzeci de ani). În altă parte, Kant a clarificat: „... în esență, toate acestea ar putea fi reduse la antropologie, căci primele trei întrebări se referă la ultima”. Primul și ultimul cuvânt al maturului Kant este despre om. Critica kantiană este generată în mare măsură de un interes pentru viața individului. Turnarea copernicană a început cu reflecții asupra soartei omului. Problema libertății se află în centrul Criticii rațiunii pure.
Filosofia religiei a lui Kant este direct adiacentă eticii sale. Ne amintim de teza: moralitatea nu se naște din instituții divine. Dar știm și antiteza: morala duce inevitabil la religie. Capacitatea umană nu este suficientă pentru a alinia dreptul oamenilor la fericire cu îndatoririle lor; este necesar să recunoaștem o ființă morală atotputernică drept conducător al lumii. Tratatul „Religia numai în limitele rațiunii” este consacrat fundamentării antitezei.
Kant începe prin a reflecta asupra naturii morale a omului. Unii înțelepți sunt convinși că omul este cufundat fără speranță în rău. Alții îl văd prin fire ca fiind bun și rău numai sub influența circumstanțelor. Atât aceștia, cât și alți rigoriști, categoric în judecățile lor. Ei se opun
indiferențiștii, care cred că omul este prin fire neutru - nici bine, nici rău, și sincrețiștii, care îl consideră atât bun, cât și rău.
Kant este un rigorist în materie de morală, dar în același timp este un dialectician. Și aici încearcă să combine, în plus, să împingă contrariile. Omul, spune Kant, este „din fire rău”. Conține o tendință inevitabilă de a face rău, care arată ca una dobândită, dar fiind, totuși, inițial inerentă acestuia. În același timp, omul are înfățișarea bunătății. Educația morală constă în refacerea drepturilor înclinațiilor bune, astfel încât acestea să triumfe în lupta împotriva înclinației umane spre rău. O astfel de victorie este posibilă doar ca „revoluție” a modului de a gândi și a simți. Kant însuși a experimentat-o la vremea lui și a crezut că o reînnoire morală radicală, un fel de a doua naștere, este o condiție indispensabilă pentru formarea caracterului omului și al omenirii. \ Și încă o condiție importantă pentru biruința binelui: „... cel mai înalt bine moral nu poate fi realizat numai prin străduința unei persoane individuale pentru propria sa perfecțiune morală, ci necesită unificarea oamenilor într-un întreg, în același scop. , adică un sistem de oameni bine intenționați , în care și datorită unității căreia acest bine nu poate fi realizat decât... „Binele (binele) este o nevoie socială și un produs al societății. În doctrina religiei, etica abstractă a lui Kant capătă trăsături sociale. Kant introduce conceptul de „comunitate etică”. Fără ea, este imposibil să depășim „starea naturii” din punct de vedere moral, unde, după Hobbes, există un război al tuturor împotriva tuturor, unde există nu numai legi, ci și precepte morale. Comunitatea etică este biserica. Un anumit tip de religie la o anumită etapă a istoriei spirituale a omenirii se dovedește a fi un mijloc necesar de cimentare și îmbunătățire a comunității umane.
Chiar și în cele mai vechi timpuri, a apărut conceptul iluminator al religiei - „teama a dat naștere zeilor”. În viitor, acest concept a fost rafinat: frica a pregătit terenul, iar înșelătorii fără scrupule au impus oamenilor întunecați idei despre anumiți zei. „... Aruncă o privire la majoritatea popoarelor și epocilor, explorează acele principii religioase,
care au dominat de fapt lumea - cu greu poți fi convins că sunt ceva mai mult decât delirul oamenilor bolnavi... „Aceasta este concluzia la care a ajuns Hume, venerat de Kant. Dar de ce „înșelăciunea”, de ce „prostiile” sunt atât de răspândite și de durabile? Cum a apărut ideea unui Dumnezeu care suferă? Potrivit lui Hume, religia este un mister inexplicabil; singurul rezultat al studiului său este îndoiala și renunțarea la orice evaluare.
Iluminismul german, care a crescut pe pământul protestantismului și al pietismului, a privit întotdeauna religia prin ochelari istorici. Lessing, în Educația rasei umane, a conturat o schemă pentru dezvoltarea credințelor religioase ca îmbunătățire morală a oamenilor și, privind în viitor, a prezis că va veni vremea când moralitatea se va putea descurca fără credința într-o ființă superioară. Kant se uită în trecut, caută rădăcinile socio-psihologice ale credinței în Dumnezeu și vede în om (umanitate) lupta a două principii - binele și răul. Răul predomină inițial, dar faptele binelui se fac simțite sub forma unui sentiment de vinovăție care pune stăpânire pe oameni. Omul, potrivit lui Kant, „nu este niciodată liber de vinovăție”. Experiența vinovăției (a ta sau a altcuiva, la care ești doar părtaș) stă la baza moralității. O conștiință bună este o invenție a diavolului, va spune mai târziu Albert Schweitzer (care și-a susținut disertația despre filosofia religiei a lui Kant). Omul care are „întotdeauna dreptate” a pierit pentru moralitate. Reînnoirea morală este posibilă doar ca o luptă cu sine. Căutând rădăcinile religiei, Kant a dat deodată peste izvoarele primare ale moralității, și-a descoperit fundamentul. \L a întâlnit un „constructor” familiar nouă – imaginația. Să aruncăm o privire la cum funcționează în acest domeniu.
Frica a dat naștere zeilor, susține Kant, iar zeii au stabilit interdicții. Cea mai puternică frică este în imaginație. Teama de a rupe un tabu, teama că acesta s-a întâmplat deja, dă naștere ideii unui sacrificiu răscumpărător. Când sacrificiul se transformă în sacrificiu de sine, are loc o „revoluție moral-religioasă”. O persoană care decide să se sacrifice de sine se aseamănă cu Dumnezeu. Așa se face chipul suferindului „fiu al lui Dumnezeu”, mesagerul,
care este și Dumnezeu și om. „Învățătorul evanghelic”, scrie Kant, „s-a proclamat mesager al Raiului”, a declarat că vechea credință sclavă în formule și ritualuri este ceva nesemnificativ în sine, iar credința morală este singura mântuitoare de suflete. Prin viața și moartea sa, el a dat un exemplu de adevărată umanitate. Cu această moarte istoria sa publică se încheie. Atașată acestuia ca adaos, povestea mai misterioasă a învierii și înălțării la ceruri, care a avut loc doar sub ochii persoanelor apropiate lui, „nu poate fi folosită de religie numai în limitele rațiunii, fără a aduce atingere demnității sale istorice. .”
Kant acordă o importanță fundamentală comparării creștinismului cu religia Vechiului Testament. Cele Zece Porunci ale Bibliei sunt enunțate ca „legi coercitive”, sunt direcționate către partea externă a problemei, nu necesită un mod de gândire moral, care este principalul lucru pentru creștinism. Moise a vrut să înființeze doar o comunitate politică, nu etică. Iudaismul, potrivit lui Kant, „nu este o religie, ci doar o asociație a unei mase de oameni care, din moment ce aparțineau unui trib special, s-au organizat într-o singură comunitate sub conducerea unor legi pur politice și, prin urmare, nu formează o biserică”. Apariția creștinismului a însemnat o negare completă a credinței Vechiului Testament. A fost o „revoluție în religie”. Doar cu creștinismul Kant își începe „istoria universală a bisericii”.
În doctrina religiei s-a manifestat clar istoricismul gândirii lui Kant: Kant vede starea originară, de fapt, nereligioasă a oamenilor, apoi primul tip de religie, încă imperfect, pe care el o numește „liturgică”. Cea mai înaltă treaptă este „credința rațiunii”. Religia liturgică este menită să câștige favoarea ființei supreme, care poate fi propiciată prin jertfe, rituri și respectarea poruncilor. Omul se măgulește cu gândul că Dumnezeu îl poate face fericit fără niciun efort din partea lui; trebuie doar să-L întrebi pe Dumnezeu în mod corespunzător și să ia ceva în exterior. Practic, este vorba despre o înțelegere. Preotul acționează ca intermediar; în cele liturgice
religie, el este preot, purtător al ritualului, biserica aici este templul unde se face ritualul. Religia rațiunii este credința pură în bine, în propriile potențialități morale, fără amestecul de vreun fel de calcul, fără a transfera responsabilitatea către puteri superioare. Este o religie a unui mod bun de viață, care obligă la perfecțiunea interioară. Preotul din ea este doar un mentor, biserica este un loc de întâlnire pentru învățături.
Frica a dat naștere zeilor, iar zeii au pus interdicții, dar apoi, spune Kant, a intrat în joc conștiința. Ea este principalul regulator al religiozității. Conștiința înseamnă cunoaștere comună, cunoaștere; imaginea unui alt cunoscător, de care este imposibil să mă ascund, este țesută în conștiința mea de sine. Am comis o infracțiune, nimeni nu mă poate condamna pentru ceea ce am făcut și totuși simt că există un martor și un acuzator. Conștiința este frica care a intrat în interior, îndreptată spre ea însăși. Cel mai rău fel de frică. În credința bisericească, el este obiectivat sub forma lui Dumnezeu, care stabilește poruncile și pedepsește pentru încălcarea lor, dar a cărui cerere și îndurare pot fi câștigate. Într-o religie pură a rațiunii, o înțelegere cu Dumnezeu (adică o înțelegere cu conștiința) este imposibilă. Rămâne doar să nu încalci interdicțiile, să urmezi imperativul categoric. „... Tot ceea ce o persoană, pe lângă un stil de viață bun, consideră posibil să facă pentru a deveni plăcut
Doamne, există doar o iluzie a religiei și a slujirii false aduse lui Dumnezeu" așa este crezul reformatorului Königsberg (contemporanii l-au comparat pe Kant cu Luther; deși nu a creat o nouă biserică, el a găsit mulți adepți). În esență, nu există nicio diferență. între un șaman din Tunguska și un prelat european.amândoi sunt plini de aceeași dorință – de a dirija în avantajul lor forța invizibilă care controlează destinele oamenilor.\ Și numai despre cum să înceapă asta, ei gândesc diferit.
Kant respinge rugăciunea ca mijloc de comuniune cu Dumnezeu (când cineva întâlnește o persoană care vorbește cu voce tare pentru sine însuși, acest lucru poate trezi suspiciunea că are o ușoară nebunie), mersul la biserică, care este în natura idolatriei, și alte ritualuri. rituri. În conținutul ei, religia nu este diferită de morală; există diferite tipuri de credință, dar religia este una,
ca o singură morală. Dumnezeu este o lege morală, parcă ar exista în mod obiectiv. Cu toate acestea, nu numai Kant nu este stoic. Pentru stoic, cel mai înalt bine este asceza și chiar o îndepărtare voluntară de la viață. Sinuciderea, potrivit lui Kant, este o încălcare a datoriei. El își pune speranțele nu numai în serviciul riguros al datoriei (cum cred mulți experți despre Kant). De-a lungul anilor, a ascultat vocile critice care l-au acuzat de insensibilitate și poate că el însuși a înțeles puterea pasiunii, atrăgând o persoană la alta, unind oameni cu legături mai puternice decât frica și obligația. Într-un fel sau altul, dar cu cât Kant devenea mai în vârstă, cu atât vorbea mai binevoitor despre iubire.
Dragostea și datoria sunt lucruri diferite. Aceasta este teza originală. Datoria de a iubi este un nonsens. Când ei spun: „Iubește-ți aproapele ca pe tine însuți”, aceasta nu înseamnă că trebuie să iubești mai întâi o persoană și, ascultând deja de această iubire, să-i faci bine. Dimpotrivă, fă bine vecinilor tăi, iar asta va trezi în tine filantropia. A face bine altora pe cât posibil este o datorie, fie că îi iubim sau nu, iar această datorie rămâne în vigoare chiar dacă am fost siliți să facem trista descoperire că neamul uman este nedemn de iubire. Așa se spune în paginile Metafizicii moravurilor, cea mai recentă lucrare etică a lui Kant. Antiteza este inevitabilă, apare în paginile următoare ale aceleiași lucrări, una dintre secțiunile căreia se numește „Despre datoria iubirii față de ceilalți oameni”. Cititorul este confuz. \ Și din nou, o rezervă salvează: în al doilea caz, iubirea nu este un sentiment, ci un anumit principiu general. Acum rămâne să găsim o sinteză care să scoată avantajul formulărilor extreme. Îl găsim în articolul „Sfârșitul tuturor lucrurilor”, în discuții despre modul în care iubirea ajută la îndeplinirea datoriei: „Ceea ce o persoană nu iubește, atât de prost face, sustrăgând uneori dictaturile datoriei cu ajutorul unor trucuri sofisticate. , ceea ce este cu greu posibil să-l imaginezi pe acesta din urmă ca un motiv de acțiune fără intervenția simultană a fostului ____Cale liberă
gândire - departe atât de servilism, cât și de licențiozitate - așa creștinismul câștigă inimile oamenilor ale căror minți sunt deja luminate de ideea legii lor.
creanţă. Sentiment 106
libertatea în alegerea scopului final îi inspiră dragoste pentru legea morală.” Într-un tratat de religie, aceeași evaluare a creștinismului, aceleași gânduri: „Cel mai înalt, pentru om, țelul niciodată complet realizabil al perfecțiunii morale a creaturilor muritoare. este dragostea pentru lege. Conform acestei idei, în fiecare religie principiul credinței ar trebui să fie următorul: „Dumnezeu este iubire”.
De unde a venit dragostea? Kant încearcă să gândească istoric și aici. Dragostea nu este un dar din cer, ci un rod al pământului, o metamorfoză a instinctului sexual. Strânsă în cadrul interdicției, nu complet satisfăcută, dorința animală de bază se transformă în cel mai înalt element al culturii. Kant vorbește despre sociogeneză. „Omul observă curând că excitația sexuală, care la animale se bazează pe o dorință trecătoare, mai ales periodică, este capabilă să capete în el un caracter mai lung și chiar mai intens datorită imaginației, care susține această emoție, moderând-o, dar la în același timp, făcându-l cu atât mai lung și mai uniform, cu cât obiectul simțirii este îndepărtat mai mult și, în virtutea acestei sațietate, este eliminată, ceea ce este o consecință necesară a satisfacerii complete a unei nevoi pur animale... Refuzul a fost acel magic. înseamnă că a transformat o atracție pur senzuală într-un ideal, o nevoie animală în dragoste, o senzație, pur și simplu plăcută, - în înțelegerea frumosului, mai întâi în om, apoi în natură. Kant spune că acest „început imperceptibil” s-a dovedit a fi mai important decât toate realizările ulterioare ale culturii. Printre urmașii lui Kant, a existat de mai multe ori o dispută despre pulsiunile inconștiente ale omului. Ce este mai întâi - frica sau interdicția? Potrivit lui Kant, imaginația este primară, prinde frica și paralizează acțiunea, intensifică și purifică pasiunea. În interpretarea Bibliei, Kant, pe lângă instinctul de mâncare și iubire, numește doi stimuli mai puternici care formează cultura: așteptarea viitorului, ideea de a trăi pentru posteritate, speranța unei vieți viitoare mai bune (nu pentru el însuși, ci pentru copiii săi) și, în sfârșit, dorința de a se auto-
eu să fiu un scop (și nu un mijloc pentru alții). 107
Kant acceptă creștinismul ca principiu moral, ca program de filantropie. Îmbunătățind acest program, încearcă să-l fundamenteze teoretic. El este departe de dogmele bisericești. Kant transformă dogmele în ipoteze. „Dumnezeu ca ipoteză” este o frază din schițele lui Kant. Guvernul prusac s-a gândit multă vreme cum să-l pedepsească pe celebrul om de știință pentru libertatea de gândire și să nu ajungă într-o poziție stupidă. În acest moment, Frederic al II-lea nu mai era pe tron, locul lui a fost luat de Friedrich Wilhelm al II-lea. Spre deosebire de unchiul său, un despot „luminat”, comandant, patron al științelor, noul rege era un om slab, prost, mistic. Despotismul în Prusia nu a scăzut, iar educația a devenit mai puțin. Motto-ul lui Friedrich „Discută, dar ascultă!” a lăsat locul mai familiarului „Ascultați fără raționament!”. Dar principalul lucru nu a fost în calitățile personale ale monarhului prusac; s-a dezvoltat o nouă situație politică: în Franța ardea o revoluție, iar conducătorii germani se temeau că se va răspândi pe pământurile lor. În Prusia, au fost adoptate noi legi care interziceau gândirea liberă și întăresc cenzura. L-au adus în judecată și l-au înlăturat din funcție pe „predicatorul păros” Johann Schulz. Kant a primit o mustrare de la rege.
Decretul regal care conține mustrarea nu a fost făcut public. A venit ca o scrisoare privată. Regele a fost nemulțumit de interpretarea arbitrară a Scripturilor, l-a amenințat pe filosof cu represalii în caz de neascultare. Ei au cerut un răspuns imediat de la Kant, iar el a răspuns imediat. Observând toate formulele umile ale apelului unui subiect la monarhul său, el în niciun caz nu s-a pocăit, ci, dimpotrivă, a respins hotărât acuzațiile care i-au fost aduse din toate punctele de vedere. Totodată, pentru a nu da naștere la acuzații de pervertire și umilire a creștinismului, filozoful a promis „ca subiect loial” al maiestății regale pe viitor să se abțină de la a vorbi în public pe probleme religioase. Răspunsul lui Kant a fost demn de un mare ironist. Formula sa umilă în exterior conținea o ambiguitate: după moartea lui Friedrich Wilhelm al II-lea, Kant a declarat că este liber de obligația sa (de vreme ce acum era subiect al unei alte „maiestate”). În „Disputa facultăților” (1798), Kant a revenit la interpretarea Bibliei, iar în prefața lucrării și-a publicat corespondența cu regele.
Pe lângă moralitate, Kant vede în societate un alt stâlp de încredere al umanității, un alt bastion al speranței pentru om - legea. Problemele de drept, atât internaționale, cât și civile, atrag atenția din ce în ce mai mare a filosofului după Revoluția Franceză, care a zguduit fundațiile statului european și a avut o puternică influență asupra vieții spirituale a Germaniei.
Prusia Regală a purtat un război nepopular în țară cu Franța revoluționară. Kant a răspuns Pacii de la Basel, care a pus capăt ostilităților, cu celebrul tratat Către pacea perpetuă (1795). Tratatul tău
Kant construiește sub forma unui tratat, parodiând documentele diplomatice corespunzătoare. Mai întâi articole preliminare, apoi articole „finale” și chiar unul „secret”. „Articolele finale” ale proiectului kantian se ocupă de asigurarea păcii dobândite. Sistemul civil din fiecare stat trebuie să fie republican. (O republică, după Kant, nu înseamnă absența unui monarh, ci o ordine juridică, publicitate și separarea puterilor; Frederic al II-lea, în opinia sa, a condus țara într-un mod republican.) Al doilea articol „final” al tratatului de pace perpetuă definește baza pe care se naște dreptul internațional și anume: o uniune voluntară a statelor, în care se implementează un dispozitiv similar societății civile, în care drepturile tuturor membrilor săi sunt garantate. Unirea popoarelor, „federalismul statelor libere” nu este un stat mondial; Kant pledează fără echivoc pentru păstrarea suveranității naționale. Al treilea articol „final” limitează „cetățenia mondială” la dreptul la ospitalitate într-o țară străină. Fiecare persoană ar trebui să poată vizita orice colț al pământului și să nu fie supusă atacurilor și acțiunilor ostile. Fiecare popor are dreptul la teritoriul pe care îl ocupă, nu ar trebui să fie amenințat de înrobirea de către străini. Kant este un oponent al cuceririlor coloniale. Tratatul de pace perpetuă este încununat de un articol secret. „... Maximele filozofilor despre condițiile posibilității păcii universale trebuie să fie luate în considerare de statul înarmat pentru război”.
Kant este ironic, dar este preocupat de o problemă serioasă - cum să îmbine politica cu morala? Există două posibilități: fie de a adapta moralitatea la interesele politicii, fie de a subordona politica moralității. Prima variantă de comportament este aleasă de „moralistul politic”, el începe de unde se oprește „politicianul moral”, adaptează principiile la scopuri. Adevărata unitate a moralei și a politicii este posibilă numai pe baza legii, iar publicitatea servește drept garanție. Morala dă legea internă a comportamentului uman; în principiile dreptului, convingerea internă este combinată cu constrângerea externă. Ca rezultat, apare o forță care reglează viața societății, întărește moralitatea și salvează o persoană de arbitrarul celorlalți. Legea este formala. Este obligatoriu pentru toată lumea, fără a lăsa loc pentru excepții. Nu trebuie decât să admitem cea mai mică excepție în executarea legii, astfel încât aceasta să devină șubredă și bună de nimic. S-a spus asta despre morală; acum Kant spune același lucru despre drept.
„Metafizica moralei” a lui Kant este un panegiric al conștiinței juridice. A apărut în două ediții. Prima parte este dedicată dreptului, a doua - moralității. În filosofia dreptului, Kant găsește un adaos esențial la răspunsul la întrebarea care a fost pusă în filosofia religiei: la ce pot spera? O persoană își pune speranța nu numai în sine, ci și în instituțiile sociale, în legile legale. Ca urmare, conceptul kantian de moralitate suferă și ele modificări: își pierde trăsăturile rigorismului. Gânditorul este copleșit de „întrebări cazuistice” la care este imposibil să se ofere răspunsuri fără ambiguitate. El devine mai tolerant, solicită mai puține persoane, mai multe păcate pe care este gata să le dea drumul. El vorbește despre fericirea oamenilor ca scop ultim al rasei umane, despre iubire ca o forță care promovează fericirea. A doua parte a Metafizicii moravurilor conține corecții semnificative la Critica rațiunii practice și alte lucrări etice.
Să trecem, însă, la prima parte. Dreptul, după Kant, este împărțit în privat și public; primul se ocupă de relația dintre indivizi, al doilea - dintre individ și societate, precum și dintre grupurile sociale.
Principala problemă a dreptului privat este proprietatea. Proprietatea privată stă la baza societății civile, dar nu este originală, „al meu” și „al tău” sunt rezultatul istoriei. Numai lucrurile pot fi obiect de proprietate; omul este doar subiectul lui. Nu poți deține o persoană. Adevărat, există o sferă a dreptului proprietății-personal, în care oamenii se consideră lucruri și se dă unul altuia pentru uzul reciproc. Aceasta este căsătoria, pe care Kant o definește ca „uniunea a două persoane de sexe diferit de dragul deținerii pe tot parcursul vieții a proprietăților sexuale ale celuilalt”. Kant nu se plictisește niciodată să sublinieze egalitatea părților care intră în căsătorie. Prin urmare, nu numai soțul are dreptul de a cere întoarcerea soției sale care l-a părăsit, ci și invers. Ambele au un drept egal la bucurie.
Dreptul public determină poziția indivizilor în stat și relația dintre state în cadrul umanității. Atributele legale ale unei persoane ca cetățean sunt libertatea, egalitatea și independența. Primele două sunt în mod evident împrumutate de Kant din lozincile Revoluției Franceze, ambele îndreptate împotriva oricăror fel de dependențe feudale, despotism și restricții de clasă; toti sunt egali in fata legii. Așadar, libertate, egalitate... După cum a fost înscris al treilea slogan de pe bannerele sans-culottes, „frăția”, triada juridică a lui Kant este încununată de un punct mai definit -
„autonomie civilă”. Dependenți, după Kant, de copii, femei, servitori, așa că îi privează de drept de vot. Dar deloc corect; în faţa legii, repetă cu insistenţă Kant, toţi sunt egali. În ceea ce privește drepturile de vot, de altfel, constituția iacobină din 1793 nu le-a acordat nici femeilor. Era în spiritul vremurilor.
Pentru a exclude despotismul, Kant insistă pe o separare strictă a puterilor. Ideea nu este nouă, dar în Metafizica moravurilor se realizează cu cea mai mare consistență și persuasivitate. În fiecare stat există trei puteri - suprema, care face legile, executivă, care conduce pe baza legilor existente și justiția, care controlează respectarea legilor. Despotismul apare acolo unde nu este asigurată suficientă independență a unei puteri față de celelalte două. Opusul despotismului, după Kant, este o republică. Dacă
în condițiile unei monarhii constituționale, principiul separării puterilor este implementat, atunci aceasta, după Kant, este o republică. Kant nu acordă prea multă importanță formei de guvernare. Principalul lucru, spune el, este că țara nu este condusă de oameni, ci de legi și că fiecare dintre cele trei autorități nu își încalcă competențele. Puterea legislativă a țării întruchipează voința unită a poporului. Legiuitorul nu poate fi domnitor, căci primul emite legi, iar al doilea le respectă. Nici legiuitorul, nici domnitorul nu pot crea o instanță, ei numesc doar judecători. Poporul însuși se judecă prin concetățenii lor, care sunt numiți pentru aceasta ca reprezentanți ai lor prin libera alegere. Sub condeiul lui Kant se nasc cereri care rezonează în mod surprinzător cu programul revoluției franceze. El nu este de acord cu ea doar în înțelegerea mijloacelor.
Teza lui Kant este foarte clară: „Este de datoria poporului să suporte abuzurile puterii suverane, chiar și cele care sunt considerate insuportabile...”, „Schimbările în sistemul politic (defectuos), care sunt uneori cerute, nu pot fi decât adus de suveranul însuși prin reformă, și nu de oameni... prin revoluție... „Se spune clar și hotărât. În apropiere însă se află „antiteza” – recunoașterea legitimității revoluției: „... dacă revoluția are succes și se instaurează un nou sistem, atunci ilegalitatea acestei întreprinderi și realizarea revoluției nu pot elibera subiecții de obligația de a se supune noii ordini de lucruri ca buni cetățeni... „În” disputa facultăților” Kant pronunță un panegiric al Revoluției franceze: „Revoluția unui popor talentat, care are loc sub ochii noștri, se poate sfârși cu succes sau eșec, poate fi atât de plin de dezastre și atrocități încât o persoană sănătoasă, chiar și în speranța unui rezultat fericit, nu ar îndrăzni să înceapă a doua oară un experiment atât de costisitor - și totuși, această revoluție, spun eu, se întâlnește în inimile tuturor martorilor oculari... o asemenea simpatie care se limitează la entuziasm, „căci lupta este pentru drepturile călcate în picioare ale poporului.
Kant este un adversar hotărât al tiraniei. El se teme doar că folosirea violenței în lupta împotriva acesteia va submina simțul dreptății și va duce la o tiranie și mai rea. Despotul trebuie răsturnat, dar numai prin mijloace legale.
Poporul are drepturile lor inalienabile în raport cu șeful statului, deși nu pot fi drepturi obligatorii. Care sunt aceste drepturi „necoercitive”? Libertatea criticii în primul rând. „... Un cetățean al statului și, în plus, cu permisiunea suveranului însuși, ar trebui să aibă dreptul de a-și exprima în mod deschis părerea despre care dintre ordinele suveranului li se pare nedrept față de societate... Libertatea tipăritului cuvântul este singurul paladiu al drepturilor poporului...” Kant este un teoretician al liberalismului. De aici punctele forte și slăbiciunile filozofiei sale politice.
Ideea păcii eterne este veriga finală în filosofia lui Kant. Orice ar scrie Kant despre societate, raționamentul său se termină inevitabil cu problema eliminării războaielor. Metafizica moralei nu face excepție. În comparație cu tratatul „Spre pacea veșnică” de aici, totuși, există o modificare semnificativă. Vorbeam despre pacea mondială ca pe un obiectiv „practic realizabil”. Aici Kant este mai puțin optimist. „... Pacea eternă (scopul ultim al întregului drept internațional) este, desigur, o idee irealizabilă. Dar principiile politice care vizează intrarea în astfel de relații [internaționale] care să servească la abordarea constantă a stării de pace eternă sunt destul de fezabile. ... „O alternativă la pacea universală printr-un acord este odihna veșnică în cimitirul omenirii, sfârșitul nefiresc a tot ceea ce există. Prin urmare, oricât de utopică ar fi pacea eternă, lupta pentru ea este un imperativ al politicii externe. Imperativul speranței.
După ce a finalizat dezvoltarea părților individuale ale sistemului filozofic cu Metafizica moravurilor, Kant a simțit nevoia să-și prezinte învățătura într-o formă mai mult sau mai puțin concentrată și, în același timp, să răspundă la întrebarea care i s-a părut de ceva vreme ca un filosoful principal: "Ce este o persoană?"
Anthropology from a Pragmatic Point of View (1798) este ultima lucrare publicată de Kant însuși. Aici, parcă, își rezumă reflecțiile asupra omului și, în general, toate reflecțiile sale filozofice. Acesta este sfârșitul drumului. Și în același timp și începutul: să înceapă studiul filozofiei
Kant este oportun tocmai din Antropologie. Cititorul trebuie, parcă, să pornească pe o cale opusă mișcării gândirii lui Kant. La finalul acesteia va fi Critica rațiunii pure. Până și prima privire aruncată către Antropologie vorbește despre coincidența structurii acestei lucrări cu sistemul general al filosofiei kantiene. Partea principală a cărții este împărțită în trei secțiuni, conform celor trei puteri ale sufletului: cunoașterea, „sentimentele de plăcere și neplăcere” și facultatea dorinței. Aceste trei abilități au determinat la un moment dat conținutul celor trei critici ale lui Kant. În antropologie, ideile filozofiei critice sunt direct corelate cu lumea omului, cu experiențele, aspirațiile și comportamentul acestuia. Omul pentru Kant este „cel mai important lucru din lume”. Mai presus de toate celelalte ființe, el este ridicat de prezența conștiinței de sine. Ca urmare, o persoană este un individ. Cu toate schimbările pe care le poate suferi, el este încă una și aceeași persoană. Din faptul conștiinței de sine decurge egoismul ca proprietate naturală a omului. Filosofia iluminismului, pornind de la un individ separat, izolat, a cultivat egoismul rațional ca bază a comportamentului. Kant respinge egoismul în toate formele sale ca fiind incompatibil cu rațiunea. Egoismul Kant se opune pluralismului - un mod de a gândi în care o persoană își consideră „eu” nu ca întreaga lume, ci doar ca parte a lumii. Umanitatea este știința lumii. Kant cere înfrânarea egoismului și controlul complet al minții asupra activității mentale, în ciuda faptului că este un entuziast al imaginației. Dar una este când noi înșine chemăm și ne controlăm vocile interioare și alta este - când vin la noi fără un apel și ne controlează, există deja o boală psihică sau o predispoziție la aceasta.
Conștiința necontrolată de minte atrage din nou atenția atentă a filozofului. Poate o persoană să aibă idei și să nu fie conștientă de ele? Chiar și în tinerețe, Kant a numit astfel de reprezentări întunecate. Acum vorbește despre ele în detaliu și în detaliu. În întunericul complet al conștiinței, poate avea loc un proces mental atât de complex precum creația artistică. Imaginează-ți, scrie Kant, un muzician care improvizează la orgă și
vorbind simultan cu o persoană care stă lângă el; o mișcare eronată, o notă luată greșit - și armonia este distrusă. Dar acest lucru nu se întâmplă, deși jucătorul nu știe ce va face în clipa următoare și, după ce a cântat piesa, uneori nu este capabil să o noteze cu notație muzicală. Care este intensitatea „ideilor întunecate”, ce loc ocupă acestea în lumea spirituală a omului? Kant nu este înclinat să subestimeze semnificația lor. Rațiunea este uneori incapabilă să scape de influența lor, chiar și în acele cazuri când le consideră absurde și încearcă să le reziste. I ak, de exemplu, este cazul dragostei sexuale. În ceea ce privește sfera ideilor noastre inconștiente, ea este mult mai largă decât ne putem imagina, practic nelimitată. „... Pe harta mare a sufletului nostru, ca să spunem așa, sunt luminate doar câteva locuri...; această împrejurare ne poate trezi admirație pentru propria noastră ființă; căci este suficient ca o putere superioară să exclame: să fie lumină!, și fără cea mai mică participare, înainte ca jumătate din lume s-ar deschide cu ochii noștri.” Raționamentul despre „ideile întunecate” și rolul lor în procesul creativ este un plus important la epistemologia și estetica criticii.
În Critica judecății, creativitatea artistică era privită ca un dar aparte, incomparabil cu orice alt gen de activitate. Purtătorul său a fost definit ca un geniu. În antropologie, tărâmul geniului îmbrățișează și știința. Kant face o distincție între „descoperire” și „invenție”. Ei descoperă ceea ce există de la sine, rămânând necunoscut (Columbus a descoperit America). Invenție - crearea unui inexistent anterior (a fost inventată praful de pușcă). Talentul pentru invenție se numește geniu, acum Kant îl înscrie pe Newton printre genii. Și acesta este un detaliu caracteristic: vorbim despre convergența creativității științifice și artistice, a principiilor estetice și cognitive. Ambele se bazează pe imaginație.
Dar convergența nu înseamnă coincidență. În „Antropologie” este încă apărat ideea specificității principiului estetic și a scopului său intermediar, mediator. Și aceasta a fost principala realizare a Criticii Judecății: a existat
se arată ireductibilitatea esteticii fie la cunoaștere, fie la morală, dar în același timp se subliniază legătura inseparabilă a frumosului cu adevărul și binele. Estetica este altceva decât cunoaștere și moralitate, este un fel de „punte” între ele. O afirmație nu există fără alta, teza - fără antiteză. În „Antropologie” se pune accent pe antiteză, în special, este introdus conceptul de „cunoaștere estetică”. În „Critica judecății” acesta nu a fost cazul, s-a ocupat de frumos ca un „joc al forțelor cognitive”, care este doar o pregătire pentru actul de cunoaștere. În același timp, contactul celor două sfere a deschis posibilitatea admiterii unei anumite sfere intermediare, aparținând atât principiului estetic, cât și cognitiv, unde cunoașterea capătă o colorare estetică, iar estetica devine cognitivă. Adăugarea unei astfel de sfere nu numai că nu distruge construcțiile originale ale esteticii lui Kant, ci, dimpotrivă, decurge logic din esența ei. Cunoștințele estetice sunt deosebite
sferă dintre sensibilitate și rațiune. Logica aruncă un reproș sensibilității în superficialitatea, singularitatea cunoașterii. Reproșul invers adus rațiunii este uscăciunea și abstractitatea. Abilitatea estetică alege o cale în care ambele dezavantaje pot fi evitate. Această cale nu se îndepărtează de știință, ci, dimpotrivă, duce la ea: „... frumusețea este o floare, iar știința este un fruct...” Kant vorbește despre însuși sentimentul frumosului ca parțial senzual, parțial plăcerea intelectuală.
În „Antropologie” se precizează una dintre principalele categorii ale esteticii lui Kant – „simțul plăcerii”, care stă la baza capacității de judecată. Plăcerea este un sentiment care „promovează viața”. Însă la om se impune un frâu moral și cultural instinctului animal al plăcerii. Plăcerea umană este sinonimă cu cultura. „O modalitate de a experimenta plăcerea este, în același timp, cultura unei persoane, și anume, o creștere a capacității sale de a se bucura de o plăcere și mai mare de acest fel; aceasta include studii în științe și arte plastice. O altă modalitate este de a toci susceptibilitate, ceea ce ne face din ce în ce mai puțin capabili să ne bucurăm în continuare”.
În Antropologie se spune celebra frază: „... munca este cel mai bun mod de a te bucura de viață”. Cu cât făceai mai mult, cu atât trăiai mai mult. Singura modalitate de a te mulțumi cu soarta este să-ți umpli viața cu activitate. Kant scrie aceste rânduri când are șaptezeci și cinci de ani. El se gândește la un singur lucru - îmbunătățirea învățăturilor sale. Iar filosofia sa din „Antropologie” este îmbogățită cu conținut nou. Aceasta este o căutare nouă. Dar în primul rând - rezultatul. Rezultatul unei vieți grozave și al unei epoci grozave. Kant, cu învățătura sa despre activitatea cunoașterii, cu aspirațiile sale umaniste, a reflectat tendințele revoluționare ale vremurilor. El a dat un impuls fructuos dezvoltării ulterioare a clasicilor filozofici germani.
Immanuel Kant (1724-1804) - titanul gândirii filozofice din toate timpurile. El este adesea considerat cel mai mare filozof după Platon și Aristotel.
Kant s-a născut la Königsberg în Prusia, după ce a absolvit școala a intrat la Universitatea din Königsberg. După ce și-a susținut cu succes disertația, a devenit Privatdozent, a predat diverse cursuri la Universitatea din Königsberg. În 1770 a devenit profesor de logică și metafizică la acea universitate, funcție pe care a deținut-o până când s-a pensionat cu trei ani înainte de moarte.
Viața lui Kant este săracă în evenimente. A dus o viață liniștită și măsurată, a călătorit puțin și și-a dobândit o reputație de persoană foarte punctuală. În fiecare zi făcea plimbări exact la ora stabilită, iar oamenii își puteau compara ceasurile după aceste plimbări. Una dintre rarele ocazii în care a întârziat la plimbare după cină a fost ziua în care Kant citea Emile lui Rousseau. Avea mulți prieteni, era respectat și admirat de toți cei care l-au cunoscut, dar viața lui socială era la fel de reglementată ca și munca lui. Și-a câștigat o reputație de lector plin de viață, deși nimeni nu și-a putut da seama din scrierile sale greu de înțeles. Kant, ca nimeni altul, a combinat originalitatea speculativă a lui Platon cu calitatea enciclopedică a lui Aristotel și, prin urmare, filosofia sa este considerată punctul culminant al întregii istorii a filozofiei până în secolul al XX-lea.
În prima perioadă a lucrării sale (1746-1760), Kant sa concentrat pe știința naturii și pe filosofia naturii. Scrie un tratat remarcabil „Istoria naturală generală și teoria cerului”, în care își expune celebra sa ipoteză cosmogonică, care fundamentează viziunea dialectică asupra Universului.
Principalele prevederi ale perioadei critice (începe cu 1770) sunt expuse de Kant în Critica rațiunii pure, în care urma să dezvolte principiile cunoașterii teoretice și practice; să depășească dogmatismul, prin care a înțeles o metafizică raționalistă unilaterală, începând de la Descartes și până la Leibniz. Kant și-a propus sarcina de a examina critic abilitățile cognitive ale omului. Pentru prima dată, specificul subiectului cunoaștere a fost considerat ca un factor care determină metoda de cunoaștere și construiește obiectul cunoașterii.
Kant a încercat să stabilească diferența dintre elementele subiective și obiective ale cunoașterii, pe baza subiectului însuși și a structurii sale. În subiectul însuși, Kant distinge, așa cum spune, două straturi, două niveluri - empiric și transcendental - definiții universale care alcătuiesc apartenența unei persoane ca atare.
Kant a ridicat epistemologia la rangul de prim element de bază al filosofiei teoretice; el considera că stabilirea legilor minții umane și a granițelor ei este subiectul filosofiei teoretice.
În acest sens, filosofia sa este transcendentală, metoda lui este critică, căci în primul rând este necesar să facem o analiză critică a abilităților noastre cognitive pentru a clarifica natura abilităților lor. Astfel, Kant a făcut trecerea de la metafizica substanței la teoria subiectului.
Mulți dintre contemporanii lui Kant au perceput filosofia lui teoretică ca o distrugere aproape completă a metafizicii, deoarece, in primul rand, s-a dovedit a fi extrem de critic atât ca formă, cât și ca conținut; În al doilea rând, a pierdut multe dintre temele și problemele inerente acesteia din timpuri imemoriale. Fiind nucleul întregii învățături kantiene, critica sa a influențat în mod specific multe dintre tezele și concluziile fundamentale ale lui Kant, dându-le un aspect pur. negativ sunet. Aceasta se referă la incognoscibilitatea lucrului în sine și la imposibilitatea aplicării acestuia a conceptelor de rațiune pură și la imposibilitatea utilizării constitutive a ideilor transcendentale și la opoziția „lucului în sine” cu fenomenul, teoretic. motiv practic etc.
Să ne oprim puțin mai mult în tratarea conceptelor fundamentale utile de către Kant.
În „filozofia critică” a lui Kant conceptul de „lucru în sine” („das Ding an sich”) este folosit în patru sensuri principale.
Prima semnificație a conceptului „lucru în sine” indică prezența unui stimul extern pentru senzațiile și ideile noastre. Aici lucrul în sine acționează ca un simbol al părții necunoscute a obiectului în sfera fenomenelor.
Lucrurile în sine afectează sensibilitatea noastră, o induc la activitate și la apariția în ea a diferitelor modificări ale stărilor sale. La nivel de sensibilitate, crede Kant, se produce în om transcendența venită din lumea lucrurilor în sine în lumea fenomenelor, deși fenomenul nu conține o imagine adecvată a acestor lucruri. Filosoful notează că „obiectul în sine... constituie cauza fenomenului (nefiind... fenomenul însuși)”.
În același timp, la nivelul senzualității, activitatea subiectului cunoașterii se manifestă sub forma unor forme transcendentale de contemplare a spațiului și timpului, „pentru că transcendența ca atare este a priori senzuală – iar rațiunea pură umană este în mod necesar pură. rațiune senzuală.” Prin urmare, după Kant, proprietățile inerente lucrurilor în sine nu ne pot fi niciodată date prin intermediul simțurilor.
A doua valoare concepte" lucru în sine” constă în faptul că este orice obiect, în principiu, de necognoscibil.
În ceea ce privește lucrurile în sine, crede gânditorul Koenigsberg, nu avem nimic în conștiința noastră în afară de noumene, astfel încât acestea sunt doar obiecte inteligibile (inteligibile) abstract. „Conceptul noumenului, lucrul în sine, stabilește limita experienței”, întrucât lucrul în sine se află în afara realității cu care se ocupă omul. Prin urmare, orice concepție despre ele „rămâne goală pentru noi și servește doar la marcarea granițelor cunoștințelor noastre senzoriale și a lăsa un loc pe care nu-l putem umple nici cu ajutorul experienței posibile, nici cu rațiunea pură”.
Filosoful subliniază cu tărie că „obiectele în sine nu ne sunt deloc cunoscute, iar acele obiecte pe care le numim exterioare sunt doar reprezentări ale sensibilității noastre, ... și adevăratul lor corelat, adică lucrul în sine, nu este cunoscut. deloc în acest fel și nu poate fi cunoscut”. Cunoașterea, după Kant, este îndreptată nu asupra lucrurilor în sine, ci asupra senzațiilor sensibilității noastre, care sunt sintetizate de schemele categorice ale minții.
A treia valoare concepte" lucru în sine„constă în a indica obiectele spirituale transcendente care se află în afara sferei experienței și a principiilor transcendentale ale minții.
Lucrurile în sine, transcendent rațiunii teoretice, sunt liberul arbitru al lui Kant, nemurirea sufletului și existența lui Dumnezeu. Potrivit filosofului, persoana însuși acționează și ca un lucru în sine, deoarece în sine conține temeiurile activității cognitive și practice.
Și, în sfârșit al patrulea sens concepte" lucru în sine„constă în a indica sfera idealurilor transcendentale ca un set de scopuri și aspirații valorice ale subiecților care sunt de neatins în totalitatea lor. Descriind aceste idealuri, gânditorul Koenigsberg scrie: „... Ceea ce poate fi reprezentat numai prin rațiune pură, care ar trebui să fie clasat printre idei, căruia nici un obiect nu poate fi dat în mod adecvat în experiență, este... acesta este lucrul în însuși”. În special, potrivit lui Kant, idealul transcendental al dezvoltării socio-istorice este o ordine juridică perfectă și o ordine morală perfectă.
Opoziția absolută a fenomenelor și a lucrurilor în sine este principala premisă ontologică a „filozofiei critice” a lui Kant.. Dacă cunoașterea fenomenelor nu este în niciun caz cunoașterea existenței lor fără a ține cont de cunoașterea bazei, atunci fenomene nu mai mult de rezultatul celor mai informativeOproces, sintetizare, conform unor reguli, fluxul de senzații, cauzate de lucruri în sine.
„Lumea percepută senzual nu conține altceva decât fenomene, dar fenomenele sunt doar reprezentări, care, la rândul lor, sunt întotdeauna condiționate senzual”, scrie filosoful german. „Și întrucât aici obiectele noastre nu sunt niciodată lucruri în sine, atunci... avem dreptul să facem un salt... dincolo de limitele sensibilității, așa cum ar fi posibil dacă ne-am ocupa de lucruri în sine...”.
Ca urmare, fenomenele sunt indisolubil legate de activitatea subiectului, de procesul de cunoaștere și voință umană. „Un fenomen este acela”, crede gânditorul Koenigsberg, „care nu se află deloc în obiectul în sine, ci are loc întotdeauna în relația sa cu subiectul și este inseparabil de ideea lui...”.
În primul rând, fenomenele includ spațiul și timpul, care sunt definite ca sensibile, dar și intuiții pure a priori care nu au nicio legătură cu lucrurile în sine.
În al doilea rând, fenomenele sunt obiecte ale sensibilității umane, indisolubil legate de aceasta. Aceasta, deci, este o realitate specific umană, imanentă în activitatea cognitivă și practică a oamenilor.
În al treilea rând, fenomenele conţin conţinutul produs de acţiunea lucrurilor în sine asupra sensibilităţii noastre. Dar de aici nu rezultă deloc că conținutul intuițiilor este obiectiv: la urma urmei, nu are nimic în comun cu lucrurile în sine. „... Sunt fenomenele”, scrie filozoful, „esența lucrurilor pe care le luăm drept obiectele simțurilor noastre...”. Prin urmare, fenomenul nu este o expresie a esenței obiective, ci doar o reprezentare subiectivă provocată de aceasta din urmă.
În al patrulea rând, fenomenele sunt produse ale sintezei categorice realizate de rațiune. În acest sens, fenomenele apar ca fenomene, în măsura în care ele, ca obiecte, sunt concepute în unitatea de categorii.
Potrivit lui Kant, fenomenul este o aparență, dar nu a lumii materiale, nu a unui lucru în sine, ci a acelui întreg substanțial, care se numește „subiect transcendental”, în timp ce fenomenul este „corpul”, țesătura, structura.
Fenomenele pot fi înțelese ca un set de experiențe umane specifice, care într-o relație transcendentală formează un câmp de cunoaștere umană capabil să se extindă la infinit.
Gândirea teoretică, crede Kant, „nu poate conduce decât la cunoașterea fenomenelor, dar niciodată nu ne poate conduce la cunoașterea lucrurilor în sine. ... În spatele fenomenelor, trebuie să admitem și să recunoaștem altceva, care nu este un fenomen, și anume, lucrurile în sine, deși ... nu le putem aborda și nu putem ști niciodată ce sunt în sine. Acest lucru ar trebui să ne conducă la o distincție... între lumea sensibilă și lumea inteligibilă...”.
Fenomenele și lucrurile-în-sine pentru mintea noastră acționează ca fenomene și noumene, ca lume percepută senzual și lume inteligibilă. Aceasta nu înseamnă, desigur, că noumenele sunt lucruri în sine, deoarece lucrurile în sine sunt fundamental de necunoscut. Kant subliniază cu tărie că „conceptul noumenului nu este conceptul obiectului”.
Noumena, ca concepte ale lucrurilor în sine, ca obiecte ale contemplației intelectuale, nu conțin decât un indiciu că lucrurile în sine există încă. Ele nu au nimic de-a face cu percepțiile senzoriale și servesc la desemnarea lucrurilor în sine în orice înțeles al acestora din urmă. Noumenul este „gândul la lucru-în-sine”. Prin urmare, „relația dintre lucrul-în-sine și fenomenul nu poate fi efectiv exprimată în termeni de cauzalitate în ansamblu”.
Deci, după ce a respins vechea versiune a metafizicii, Kant o va păstra ca scop ultim al întregii filozofii. Discutând problema posibilității metafizicii, el, de fapt, dezvoltă însuși sistemul acesteia, atribuind locului propedeuticii acestei științe în Critica rațiunii pure. Cu toate acestea, în realitate, această propedeutică s-a dovedit a fi mai degrabă un fundament puternic decât o introducere timidă, constituind o parte impresionantă a noii clădiri a metafizicii, unde sursa cunoașterii nu sunt obiectele lumii exterioare, ci mintea însăși cu principiile sale.
Prin urmare, crede gânditorul german, este necesar să criticăm capacitatea celei mai pure minți.
Această „critică a rațiunii pure”, la rândul ei, trebuie ea însăși construită ca un sistem filosofic și, mai mult, ca o introducere în viitoarea „critică a rațiunii practice” pozitivă.
În această formulare, termenul „rațiune” („Vernunft”) denotă totalitatea tuturor abilităților cognitive ale unei persoane ca subiect transcendental. Subiectul aici este înțeles nu ca un individ empiric, nu ca o personalitate cu existența sa unică, ci ca o ființă generică, un reprezentant al umanității în ansamblu, abstrasă de toate aspectele senzuale și iraționale ale ființei sale. Cuvântul „pur” înseamnă „liber” de impulsurile empirice și practice ale oamenilor, și în acest sens teoretic. „...Cunoașterea pură se numește acea cunoaștere”, scrie Kant, „cu care nu se amestecă absolut nimic empiric”.
Dar este posibilă o minte „pură”? Și dacă da, ce și cum le poate fi cunoscut?
Într-un efort de a rezolva această problemă, filosoful încearcă să dezvăluie natura cunoașterii în sine.
În Critica rațiunii pure, Kant relevă condițiile în care sunt posibile principalele forme de cunoaștere științifică. Această problemă este concretizată de Kant în următoarele trei întrebări: „Cum este posibilă matematica pură?”, „Cum este posibilă știința naturală pură?”, „Cum este posibilă metafizica ca știință?”. Principala întrebare pe care Kant încearcă să o rezolve este: care ar trebui să fie natura și abilitățile subiectului cunoaștere pentru ca obiectul cunoașterii să fie în concordanță cu cunoașterea noastră despre el?
Adică, după Kant, activitatea subiectului este baza, subiectul cercetării este consecința. Obiectul cunoașterii este lumea fenomenelor, fenomenelor, aceasta este ceea ce este conținut în conștiința noastră, experiența, ceea ce este dat în contemplare.
Deși Kant a recunoscut întotdeauna pentru Locke că cunoașterea noastră începe cu experiența, el a afirmat imediat că nu provine din experiență. „Experiența nu dă niciodată judecăților sale o universalitate adevărată și strictă, le oferă doar o universalitate condiționată și comparativă (prin inducție).” Adică universalul și necesarul nu poate fi bazat pe enunțuri empirice (filozofii prekantieni considerau judecățile analitice sigure din punct de vedere științific), unde se manifestă caracterul a posteriori al judecății. Universalitatea se realizează numai a priori. Cunoașterea umană conține adevăruri universale și necesare, dar ele sunt judecăți pure a priori. Acestea includ toate prevederile de matematică și științe naturale teoretice. Prin a priori, Kant înțelegea cunoașterea cu care nu se amestecă absolut nimic empiric.
Abordarea aprioristă a adevărului poate fi găsită și în filosofia antică, și mai ales în filosofia europeană a timpurilor moderne la Descartes. Ceea ce era nou a fost că Kant atribuie apriorismul nu numai intelectului, ci și sensibilității, revizuind ideea anterioară despre acesta, conform căreia sensibilitatea dă doar o varietate de senzații, iar principiul unității ia naștere numai din conceptele de rațiune.
Astfel, după Kant, cunoașterea are două surse: empirică și a priori. Latura a priori a cunoaşterii este formulată de Kant astfel: „Toate ştiinţele teoretice bazate pe raţiune conţin drept principii judecăţi sintetice a priori”. Sub judecăți sintetice, Kant a înțeles astfel de judecăți, unde legătura dintre predicat și subiect este concepută fără identitate. Dacă în judecățile analitice predicatul explică doar conținutul subiectului, atunci în judecățile sintetice conferă subiectului noi caracteristici. Spre deosebire de Leibniz și alți filozofi care l-au precedat, Kant nu admite că toate judecățile sintetice sunt cunoscute doar prin experiență. Kant pune întrebarea epistemologică: „Cum sunt posibile judecățile sintetice a priori?”
El își dedică Critica Rațiunii Pure pentru a răspunde la această întrebare. Judecățile sintetice pot fi a priori dacă se bazează pe forma sensibilității, și nu pe material sensibil. Prin sensibilitate, obiectele ne sunt date și numai ea ne oferă intuiții, adică. reprezentări senzoriale. „Toată gândirea”, scria Kant, trebuie totuși în cele din urmă, direct sau indirect... să fie legată... de sensibilitate, pentru că niciun obiect nu ne poate fi dat în alt mod. Kant credea că sensibilitatea noastră are forme pre-experimentale, a priori, în care de la bun început senzațiile par să se „podă”. Aceste forme pentru Kant au fost spațiu și timp.
Simțim un lucru lângă celălalt, iar acesta este spațiul (formă a priori de sentiment exterior, contemplare externă). Simțim un lucru, apoi altul, al treilea, adică simțim succesiunea și acesta este timpul (o formă a priori de a simți interiorul, a contempla secvența). Acesta este un a priori, adică un mod înnăscut al simțirii noastre, este mereu prezent în noi, este intuiție pură, o formă de fenomen care permite ordonarea diversității în anumite relații și conexiuni. Aceasta înseamnă că pentru Kant lumea nu este o iluzie, ci lumea pentru noi, o realitate. Considerarea spațiului și a timpului nu ca forme de existență a lucrurilor în sine, ci ca forme a priori de sensibilitate ale subiectului cunoaștere îi permite lui Kant să fundamenteze semnificația obiectivă a construcțiilor ideale - în primul rând construcțiile matematicii. Kant susține că geometria euclidiană este cunoscută a priori, deși este sintetică, adică. nu este derivată din logica în sine. Așa sunt posibile judecățile sintetice a priori.
Deci, primul nivel al construcției noastre a lumii fenomenelor după Kant este percepția lor în spațiu și timp, care decurge din structura a priori a sensibilității noastre.
Mai mult, în secțiunea despre „logica transcendentală” (doctrina intelectului), Kant oferă o legătură între gândirea cognitivă și reprezentările senzoriale. Numai din unirea sensibilității și rațiunii, spune el, poate apărea cunoașterea. „Gândurile fără conținut sunt goale, iar intuițiile fără concepte sunt oarbe.” Rațiunea are, după Kant, activitate și senzualitate - pasivitate. În trecerea de la sensibilitate la rațiune are loc un salt calitativ. Rațiunea îndeplinește funcția de a subsuma materialul senzorial divers în unitatea conceptului, adică. mintea însăși construiește obiectul în conformitate cu forme a priori de gândire – categorii. Kant derivă 12 categorii din formele silogismului:
1) triada cantității: unitate, mulțime, universalitate;
2) triada calității: realitate, negație, limitare;
3) triada relației: substanțialitate și șansă, cauză și efect, interacțiune;
4) triada modalității: posibilitate, existență, necesitate.
Categorii de rațiune, care dezvăluie o legătură ordonată, regulată a lucrurilor, fenomene naturale - acesta este din nou un produs al activității noastre. Ordonăm fenomenul prin faptul că îi judecăm, iar a judeca ceea ce este dat în contemplare înseamnă a aduce diversitatea sub concept. De exemplu, judecata: „Tot ceea ce se întâmplă are un motiv”, adică luăm diversitatea a tot: tot ceea ce se întâmplă și îl aducem sub o singură lege - sub conceptul de cauză. Acesta este modul obișnuit de a ordona lumea, inerent științei, mintea cunoscătoare. Prin urmare, legile naturii sunt ceea ce decurge din categoriile rațiunii, din modul de a judeca natura. Putem ști doar ce am creat noi înșine, spune Kant. Dar care este ultimul fundament al unității, fără de care înțelegerea nu și-ar putea îndeplini funcția de unire a multiplicității? Este un act de conștiință de sine („cred!”) – unitatea transcendentală a apercepției – sursa întregii unități. „Eu numesc „transcendentală””, spune Kant, „orice cunoaștere care se preocupă nu atât de obiecte, cât de tipurile de cunoaștere a obiectelor noastre, în măsura în care această cunoaștere trebuie să fie posibilă a priori.
Concluzia principală la care ajunge Kant este poziția conform căreia rațiunea dictează legile naturii. Aceasta este „revoluția în filozofie” realizată de Kant, analogă cu revoluția copernicană. Natura pentru Kant este reală doar în „sens empiric”, adică ca lume a fenomenelor.
Rațiunea, care dictează legile naturii, trece întotdeauna de la unul condiționat la altul condiționat; categoriile ei au o aplicare legitimă doar în limitele experienței. Dorința unei persoane de a găsi absolut necondiționat, din care, ca dintr-un fel de cauză principală, ar urma întreaga serie de fenomene și ar fi explicată întreaga lor totalitate, satisface mintea sub formă de idei. Kant scrie: „Toată cunoașterea noastră începe cu simțurile, apoi trece la înțelegere și se termină în minte, deasupra căreia nu există nimic în noi care să proceseze materialul contemplației și să-l aducă sub cea mai înaltă unitate a gândirii”.
Studiul rațiunii pure trebuie să răspundă la întrebarea dacă metafizica ca știință este posibilă. „Dacă rațiunea este capacitatea de a crea o unitate de fenomene prin intermediul unor reguli, atunci rațiunea este capacitatea de a crea o unitate a regulilor înțelegerii conform principiilor.”
Ideile transcendentale, adică ideile rațiunii, Kant le împarte în trei clase: suflet, lume, Dumnezeu. Ideile lui Kant nu sunt entități suprasensibile care au existență reală și sunt cuprinse cu ajutorul rațiunii (Platon). Ideile lui Kant sunt idei despre scopul spre care se îndreaptă cunoștințele noastre; ele îndeplinesc o funcție de reglare în cunoaștere, determinând mintea la activitate.
Nivelul rațiunii depășește experiența, nu privește lumea fenomenelor. Dacă judecăm sufletul, dar sufletul nu este dat în experiență. Sunt date fenomene psihologice separate și pot fi ordonate, dar sufletul nu este considerat ca un fenomen. Dumnezeu ca esență absolută, ca cauză a tuturor. Dar și noi construim această realitate și, spre deosebire de realitatea fenomenală, pare a fi iluzorie, nu putem ști ce este.
Pentru a demonstra că obiectul real nu poate corespunde ideilor rațiunii, Kant încearcă cu ajutorul unei contradicții dialectice – antinomie (din grecescul antinomie – o contradicție în lege). Kant distinge antinomii - două matematice și două dinamice - formate dintr-o teză (afirmare) și o antiteză (negație), a căror alegere depinde de premisele inițiale. Kant credea că apariția antinomiilor se datorează presupunerii false că lumea ca întreg necondiționat este subiectul cunoașterii teoretice a minții. Întreaga dialectică a contradicțiilor cuprinse în antinomii, după Kant, este imaginară, iluzorie și apare doar acolo unde, cu ajutorul rațiunii umane finite, ei încearcă să construiască nu lumea experienței, ci lumea lucrurilor în sine.
De fapt, doctrina antinomiilor a lui Kant punea o serie de probleme complexe pentru filozofie - despre unitatea contradictorie a finitului și infinitului, a simplului și a complexului, a necesarului și a contingentului, a necesității și a libertății. Prin urmare, problema antinomiilor a fost un stimulent puternic pentru abordările dialectice în rezolvarea adevăratelor contradicții ale realității.
Pretinzând că subiectul nu cunoaște decât ceea ce el însuși creează, Kant trasează o linie de demarcație între lumea aparențelor și lumea incognoscibilă a „lucrurilor în sine”. Necesitatea domnește în lumea fenomenelor, este relativă și există datorită relativității sale față de subiectul transcendental. Aceasta este realitatea științei, știința naturală teoretică. Există însă și o realitate filozofică, metafizică, care poate fi doar gândită. Dacă această cunoaștere metafizică este consecventă, atunci ea stă la baza activității practice, credința este cea care stă la baza activității practice. Kant crede că ne putem gândi la Dumnezeu, la nemurirea sufletului, la lume în ansamblu fără contradicții, adică ne putem gândi în mod constant la concepte metafizice, dar vorbind deja despre ele, mintea umană cade în antinomie, ceea ce ne indică. incapacitatea de a le cunoaște.
Astfel, omul este creatorul a trei realități: 1) empiric, 2) teoretic, 3) metafizic (semantic). Lumea inteligibilă a lui Kant este o colecție de „ființe rezonabile ca lucruri în sine”. Omul este un lucru în sine. Filosofia lui Kant a format o înțelegere a omului ca subiect. Înainte de Kant, „subiectul” este pur și simplu subiectul, acela căruia i se atribuie proprietăți, sau subiectul era înțeles ca suflet, purtător de caracter, obiceiuri. Dar numai la Kant vorbim despre subiect ca o capacitate specială - de a stabili scopuri, subiectul ca sursă de stabilire a scopurilor, activitate conștientă. Omul, așadar, este înțeles de Kant ca subiect, iar lumea fenomenelor creată de subiect, activitatea lui - ca obiect.
Lumea lucrurilor în sine este închisă sensibilității, inaccesibilă rațiunii teoretice; este revelat numai rațiunii practice sau voinței raționale. Funcția voinței este de a stabili principiile acțiunii morale. Calitatea rațiunii practice este libertatea ca independență față de cauzele determinante ale lumii percepute senzual. Libertatea voinței umane constă în faptul că ea este determinată de legea pe care o stabilește asupra ei însăși, recunoscând-o drept cea mai înaltă, exclusiv lege internă a minții – adică legea morală. Aceasta înseamnă că în activitatea practică o persoană, potrivit lui Kant, se dezvăluie ca subiect al libertății, subiect al comportamentului moral.
Omul, potrivit lui Kant, este o ființă duală - este atât un lucru în sine, cât și, pe de altă parte, un fenomen, iar în om sunt legate aceste două lumi, în care realitatea se rupe.
Pe de o parte, orice activitate umană este determinată de viață, lumea fenomenelor, iar pe de altă parte, o persoană este mai înaltă, mai profundă decât lumea fenomenelor, bazată pe minte, care se află în afara lumii fenomenelor. Omul găsește în sine o lege care spune: „Acționează în așa fel încât maxima conduitei tale să devină în orice moment principiul legislației universale”; „... acționează în așa fel încât atât omul, cât și în persoana sa umanitatea să nu fie niciodată doar un mijloc, ci întotdeauna un scop în sine.” (Această formulare a imperativului categoric al lui Kant este o comandă pe care o persoană o urmează în comportamentul practic). Omul este liber fie să accepte cerințele legii morale, fie să o respingă. Pentru om ca lucru în sine, libertatea este posibilă, dar pentru om ca fenomen nu există libertate.
După ce a respins pretențiile științei privind cunoașterea lucrurilor în sine, după ce a indicat rațiunii umane limitele ei, Kant limitează cunoașterea pentru a face loc credinței. Sfera acțiunii morale s-a dovedit a fi separată de cunoașterea științifică și plasată deasupra acesteia.
În filosofia post-Kantiană, se formează o idee despre diferența fundamentală dintre natură, unde funcționează legile cauzalității și necesității, și cultură, unde funcționează principiul stabilirii scopurilor.
Teoria cunoașterii a lui Kant
Transcendental, adică inaccesibil experienței (Dumnezeu, suflet)
Transcendentul, adică condiția experienței
Într-una dintre secțiunile finale ale Criticii rațiunii pure, Kant a formulat trei întrebări celebre care, în opinia sa, epuizează toate problemele spirituale ale omului: ce pot să știu? Ce ar trebuii să fac? la ce pot sa sper? La prima întrebare, credea el, i s-a răspuns filozofia sa teoretică, a doua prin filosofia sa practică. Răspunsul la a treia întrebare, care se referă la problema credinței, nu a apărut imediat. „Critica facultății de judecată” cu intrarea ei în problemele teleologiei și culturii a indicat „drumul speranței” pe care ar trebui să meargă individul. Cultura este ultimul scop al naturii, omul este chemat să o creeze. Se poate conta pe vreo forță exterioară în afară de propriile potențialități? Ce fel de speranță lasă în urmă credința într-o ființă atotputernică? Potrivit lui Kant, nu se poate spera la ajutorul forțelor supranaturale. Nu există miracole care să treacă dincolo de legile obiective ale experienței, nici un mister divin care să depășească capacitățile spiritului nostru, nici harul, prin puterea autorității divine, care să ne lumineze moralitatea. Credința în Dumnezeu este, în primul rând, speranța pentru propria forță morală. Având în vedere că Kant nu elimină speranța unei recompense postume; fără credință într-o viață viitoare nicio religie nu este posibilă. Acest lucru este discutat în tratatul „Religia în limitele rațiunii numai” (1793). Tratatul este important pentru înțelegerea teoriei etice a lui Kant. Doctrina lui Kant despre religie există numai în cadrul acesteia din urmă. A doua și a treia întrebare au fuzionat într-una singură.
În același 1793, când a apărut un tratat despre religie, Kant a vorbit despre necesitatea de a completa cele trei întrebări filozofice de bază cu o a patra. „Planul, conceput de mult, cu privire la modul în care ar trebui cultivat domeniul filosofiei pure, era să rezolve trei probleme: 1) ce pot să știu? (metafizică); 2) ce ar trebui sa fac? (moralitate); 3) la ce pot spera? (religie); în cele din urmă, aceasta urma să fie urmată de a patra sarcină - ce este un bărbat? (antropologie, despre care țin prelegeri de mai bine de douăzeci de ani). În altă parte Kant a clarificat: „... în esență, toate acestea ar putea fi reduse la antropologie, căci primele trei întrebări se referă la ultima”. Primul și ultimul cuvânt al maturului Kant este despre om. Critica kantiană este generată în mare măsură de un interes pentru viața individului. Turnarea copernicană a început cu reflecții asupra soartei omului. Problema libertății se află în centrul Criticii rațiunii pure.
Filosofia religiei a lui Kant este direct adiacentă eticii sale. Ne amintim de teza: moralitatea nu se naște din instituții divine. Dar știm și antiteza: morala duce inevitabil la religie. Capacitatea umană nu este suficientă pentru a alinia dreptul oamenilor la fericire cu îndatoririle lor; este necesar să recunoaștem o ființă morală atotputernică drept conducător al lumii. Tratatul „Religia numai în limitele rațiunii” este consacrat fundamentării antitezei.
Kant începe prin a reflecta asupra naturii morale a omului. Unii înțelepți sunt convinși că omul este cufundat fără speranță în rău. Alții îl văd prin fire ca fiind bun și rău numai sub influența circumstanțelor. Atât aceștia, cât și alți rigoriști, categoric în judecățile lor. Li se opun indiferențiștii, care cred că omul este neutru prin natura sa - nici bine, nici rău, și sincrețiștii, care îl consideră atât bun, cât și rău. Kant este un rigorist în materie de morală, dar în același timp este un dialectician. Și aici încearcă să combine, în plus, să împingă contrariile. Omul, spune Kant, este „din fire rău”. Conține o tendință inevitabilă de a face rău, care arată ca una dobândită, dar fiind, totuși, inițial inerentă acestuia. În același timp, omul are înfățișarea bunătății. Educația morală constă în refacerea drepturilor înclinațiilor bune, astfel încât acestea să triumfe în lupta împotriva înclinației umane spre rău. O astfel de victorie este posibilă doar ca „revoluție” a modului de a gândi și a simți. Kant însuși a experimentat-o la vremea lui și a crezut că o reînnoire morală radicală, un fel de a doua naștere, este o condiție indispensabilă pentru formarea caracterului omului și al omenirii. Și încă o condiție importantă pentru biruința binelui: „... cel mai înalt bine moral nu poate fi realizat doar prin străduința unei persoane individuale pentru propria sa perfecțiune morală, ci necesită unificarea oamenilor într-un întreg, în același scop, adică un sistem de oameni bine intenționați în care și datorită unității căreia acest bine nu poate fi realizat decât... ”Binele (binele) este o nevoie socială și un produs al societății. În doctrina religiei, etica abstractă a lui Kant capătă trăsături sociale. Kant introduce conceptul de „comunitate etică”. Fără ea, este imposibil să depășim „starea naturii” din punct de vedere moral, unde, după Hobbes, există un război al tuturor împotriva tuturor, unde există nu numai legi, ci și precepte morale. Comunitatea etică este biserica. Un anumit tip de religie la o anumită etapă a istoriei spirituale a omenirii se dovedește a fi un mijloc necesar de cimentare și îmbunătățire a comunității umane.
Chiar și în cele mai vechi timpuri, a apărut conceptul iluminator al religiei - „teama a dat naștere zeilor”. În viitor, acest concept a fost rafinat: frica a pregătit terenul, iar înșelătorii fără scrupule au impus oamenilor întunecați idei despre anumiți zei. „... Aruncă o privire la majoritatea popoarelor și epocilor, explorează acele principii religioase care au dominat de fapt lumea - cu greu va fi posibil să te convingi că sunt ceva mai mult decât prostiile oamenilor bolnavi...” aceasta este concluzia atins de veneratul Kant Hume. Dar de ce „înșelătoria”, de ce „prostia” a devenit atât de răspândită și de durabilă? Cum a apărut ideea unui Dumnezeu suferind? Potrivit lui Hume, religia este o ghicitoare inexplicabilă; singurul rezultat al studiului său este îndoiala și respingerea oricăror aprecieri.
Iluminismul german, care a crescut pe pământul protestantismului și al pietismului, a privit întotdeauna religia prin ochelari istorici. Lessing, în Educația rasei umane, a schițat o schemă pentru dezvoltarea credințelor religioase ca îmbunătățire morală a oamenilor și, privind în viitor, a prezis că va veni vremea când moralitatea se va putea descurca fără credința într-o ființă superioară. Kant se uită în trecut, caută rădăcinile socio-psihologice ale credinței în Dumnezeu și vede în om (umanitate) lupta a două principii - binele și răul. Răul predomină inițial, dar faptele binelui se fac simțite sub forma unui sentiment de vinovăție care pune stăpânire pe oameni. Omul, potrivit lui Kant, „nu este niciodată liber de vinovăție”. Experiența vinovăției (a ta sau a altcuiva, la care ești doar părtaș) stă la baza moralității. O conștiință bună este o invenție a diavolului, va spune mai târziu Albert Schweitzer (care și-a susținut disertația despre filosofia religiei a lui Kant). Omul care are „întotdeauna dreptate” a pierit pentru moralitate. Reînnoirea morală este posibilă doar ca o luptă cu sine. Căutând rădăcinile religiei, Kant a dat deodată peste izvoarele primare ale moralității, și-a descoperit fundamentul. Și am întâlnit un „constructor” familiar nouă - imaginația. Să aruncăm o privire la cum funcționează în acest domeniu.
Frica a dat naștere zeilor, susține Kant, iar zeii au stabilit interdicții. Cea mai puternică frică este în imaginație. Teama de a rupe un tabu, teama că acesta s-a întâmplat deja, dă naștere ideii unui sacrificiu răscumpărător. Când sacrificiul se transformă în sacrificiu de sine, are loc o „revoluție moral-religioasă”. O persoană care decide să se sacrifice de sine se aseamănă cu Dumnezeu. Așa ia naștere chipul suferindului „fiu al lui Dumnezeu”, mesagerul, care este și Dumnezeu și om. „Învățătorul evanghelic”, scrie Kant, „s-a proclamat mesager al Raiului”, a declarat că vechea credință sclavă în formule și ritualuri este ceva nesemnificativ în sine, iar credința morală este singura care mântuiește sufletul. Prin viața și moartea sa, el a dat un exemplu de adevărată umanitate. Cu această moarte istoria sa publică se încheie. Atașată acestuia ca adaos, povestea mai misterioasă a învierii și a înălțării la cer, care a avut loc numai sub ochii persoanelor apropiate lui, „nu poate fi folosită de religie numai în limitele rațiunii, fără a aduce atingere demnității sale istorice. ."
Kant acordă o importanță fundamentală comparării creștinismului cu religia Vechiului Testament. Cele Zece Porunci ale Bibliei sunt enunțate ca „legi coercitive”, sunt direcționate către partea externă a problemei, nu necesită un mod de gândire moral, care este principalul lucru pentru creștinism. Moise a vrut să înființeze doar o comunitate politică, nu etică. Iudaismul, potrivit lui Kant, „nu este o religie, ci doar o asociație a unei mase de oameni care, din moment ce aparțineau unui trib special, s-au organizat într-o singură comunitate sub conducerea unor legi pur politice și, prin urmare, nu formează o biserică”. Apariția creștinismului a însemnat o negare completă a credinței Vechiului Testament. A fost o „revoluție în religie”. Doar cu creștinismul Kant începe o „istorie universală a bisericii”.
În doctrina religiei s-a manifestat clar istoricismul gândirii lui Kant: Kant vede starea originară, de fapt, nereligioasă a oamenilor, apoi primul tip de religie, încă imperfect, pe care el o numește „liturgică”. Cea mai înaltă treaptă este „credința minții”. Religia liturgică este menită să câștige favoarea ființei supreme, care poate fi propiciată prin jertfe, rituri și respectarea poruncilor. Omul se măgulește cu gândul că Dumnezeu îl poate face fericit fără niciun efort din partea lui; trebuie doar să-L întrebi pe Dumnezeu în mod corespunzător și să ia ceva în exterior. Practic, este vorba despre o înțelegere. Preotul acționează ca intermediar; în religia liturgică el este preotul, purtătorul ritualului, biserica aici este templul în care se face ritualul. Religia rațiunii este credința pură în bine, în propriile potențialități morale, fără amestecul de vreun fel de calcul, fără a transfera responsabilitatea către puteri superioare. Este o religie a unui mod bun de viață, care obligă la perfecțiunea interioară. Preotul din ea este doar un mentor, biserica este un loc de întâlnire pentru învățături.
Frica a dat naștere zeilor, iar zeii au pus interdicții, dar apoi, spune Kant, a intrat în joc conștiința. Ea este principalul regulator al religiozității. Conștiința înseamnă cunoaștere comună, cunoaștere; imaginea unui alt cunoscător, de care este imposibil să mă ascund, este țesută în conștiința mea de sine. Am comis o infracțiune, nimeni nu mă poate condamna pentru ceea ce am făcut și totuși simt că există un martor și un acuzator. Conștiința este frica care a intrat în interior, îndreptată spre ea însăși. Cel mai rău fel de frică. În credința bisericească, el este obiectivat sub forma lui Dumnezeu, care stabilește poruncile și pedepsește pentru încălcarea lor, dar a cărui cerere și îndurare pot fi câștigate. Într-o religie pură a rațiunii, o înțelegere cu Dumnezeu (adică o înțelegere cu conștiința) este imposibilă. Rămâne doar să nu încalci interdicțiile, să urmezi imperativul categoric. „... Tot ceea ce o persoană, pe lângă un mod de viață bun, consideră posibil să facă pentru a deveni plăcut lui Dumnezeu, este doar o iluzie a religiei și a slujirii false pentru Dumnezeu” este crezul reformatorului Königsberg ( contemporanii l-au comparat pe Kant cu Luther; deși nu a creat o nouă biserică, a găsit mulți adepți). În esență, nu există nicio diferență între un șaman din Tunguska și un prelat european. Ambele sunt pline de aceeași dorință - de a direcționa în folosul lor forța invizibilă care comandă soarta oamenilor. Și numai despre cum să înceapă asta, ei gândesc diferit.
Kant respinge rugăciunea ca mijloc de comuniune cu Dumnezeu (când cineva întâlnește o persoană care vorbește cu voce tare pentru sine însuși, acest lucru poate trezi suspiciunea că are o ușoară nebunie), mersul la biserică, care este în natura idolatriei, și alte ritualuri. rituri. În conținutul ei, religia nu este diferită de morală; există diferite feluri de credință, dar religia este una, așa cum moralitatea este una. Dumnezeu este o lege morală, parcă ar exista în mod obiectiv. Cu toate acestea, nu numai Kant nu este stoic. Pentru stoic, cel mai înalt bine este asceza și chiar o îndepărtare voluntară de la viață. Sinuciderea, potrivit lui Kant, este o încălcare a datoriei. El își pune speranțele nu numai în serviciul riguros al datoriei (cum cred mulți experți despre Kant). De-a lungul anilor, a ascultat vocile critice care l-au acuzat de insensibilitate și poate că el însuși a înțeles puterea pasiunii, atrăgând o persoană la alta, unind oameni cu legături mai puternice decât frica și obligația. Într-un fel sau altul, dar cu cât Kant devenea mai în vârstă, cu atât vorbea mai binevoitor despre iubire.
Dragostea și datoria sunt lucruri diferite. Aceasta este teza originală. Datoria de a iubi este un nonsens. Când ei spun: „Iubește-ți aproapele ca pe tine însuți”, aceasta nu înseamnă că trebuie să iubești mai întâi o persoană și, ascultând deja de această iubire, să-i faci bine. Dimpotrivă, fă bine vecinilor tăi, iar asta va trezi în tine filantropia. A face bine altora pe cât posibil este o datorie, fie că îi iubim sau nu, iar această datorie rămâne în vigoare chiar dacă am fost siliți să facem trista descoperire că neamul uman este nedemn de iubire. Așa se spune în paginile Metafizicii moravurilor, cea mai recentă lucrare etică a lui Kant. Antiteza este inevitabilă, apare în paginile următoare ale aceleiași lucrări, una dintre secțiunile căreia se numește „Despre datoria iubirii față de ceilalți oameni”. Cititorul este confuz. Și din nou, o rezervă salvează: în al doilea caz, iubirea nu înseamnă un sentiment, ci un anumit principiu general. Acum rămâne să găsim o sinteză care să scoată avantajul formulărilor extreme. Îl găsim în articolul „Sfârșitul tot ceea ce este”, în discuțiile despre modul în care iubirea ajută la îndeplinirea datoriei: „Ceea ce o persoană nu iubește, face atât de prost, sustrăgând uneori dictaturile datoriei cu ajutorul unor sofistici. trucuri, ceea ce este cu greu posibil. imaginați-vă pe acesta din urmă ca motiv de acțiune fără intervenția simultană a primului... Un mod liber de a gândi - atât de departe de servilism cât este de licențiozitate - astfel creștinismul câștigă inimile oamenilor a căror minte este deja luminată de ideea legii datoriei lor. Sentimentul de libertate în alegerea scopului final îi inspiră dragoste pentru legea morală. Într-un tratat de religie, aceeași evaluare a creștinismului, aceleași gânduri: „Cel mai înalt, pentru om, scopul niciodată pe deplin realizabil al perfecțiunii morale a creaturilor muritoare este dragostea pentru lege. Conform acestei idei, în fiecare religie principiul credinței ar trebui să fie următorul: „Dumnezeu este iubire”.
De unde a venit dragostea? Kant încearcă să gândească istoric și aici. Dragostea nu este un dar din cer, ci un rod al pământului, o metamorfoză a instinctului sexual. Strânsă în cadrul interdicției, nu complet satisfăcută, dorința animală de bază se transformă în cel mai înalt element al culturii. Kant vorbește despre sociogeneză. „Omul observă curând că excitația sexuală, care la animale se bazează pe o dorință trecătoare, mai ales periodică, este capabilă să capete în el un caracter mai lung și chiar mai intens datorită imaginației, care susține această emoție, moderând-o, dar la în același timp, făcându-l cu atât mai lung și mai uniform, cu atât obiectul simțirii este îndepărtat mai mult și, în virtutea acestei sațietate, este eliminat, ceea ce este o consecință necesară a satisfacerii complete a unei nevoi pur animale... Refuzul a fost acel magic. înseamnă că a transformat o atracție pur senzuală într-o nevoie ideală, animală - în dragoste, senzație, pur și simplu plăcută, - în înțelegerea frumosului, mai întâi în om, apoi în natură. Kant spune că acest „început imperceptibil” s-a dovedit a fi mai important decât toate realizările ulterioare ale culturii. Printre urmașii lui Kant, a existat de mai multe ori o dispută despre pulsiunile inconștiente ale omului. Ce este mai întâi - frica sau interdicția? Potrivit lui Kant, imaginația este primară, prinde frica și paralizează acțiunea, intensifică și purifică pasiunea. În interpretarea Bibliei, Kant, pe lângă instinctul de hrană și iubire, numește doi stimuli mai puternici de formare a culturii: așteptarea viitorului, ideea de a trăi pentru posteritate, speranța pentru o viață mai bună viitoare (dar nu pentru el însuși, ci pentru copiii săi) și, în sfârșit, dorința de a fi tu însuți scopul (nu un instrument pentru alții).
Kant acceptă creștinismul ca principiu moral, ca program de filantropie. Îmbunătățind acest program, încearcă să-l fundamenteze teoretic. El este departe de dogmele bisericești. Kant transformă dogmele în ipoteze. „Dumnezeu ca ipoteză” este o frază din schițele lui Kant. Guvernul prusac s-a gândit multă vreme cum să-l pedepsească pe celebrul om de știință pentru libertatea de gândire și să nu ajungă într-o poziție stupidă. În acest moment, Frederic al II-lea nu mai era pe tron, locul lui a fost luat de Friedrich Wilhelm al II-lea. Spre deosebire de unchiul său, un despot „luminat”, comandant, patron al științelor, noul rege era un om slab, prost, mistic. Despotismul în Prusia nu a scăzut, iar educația a devenit mai puțin. Motto-ul lui Friedrich „Discută, dar ascultă!” a lăsat locul mai familiarului „Ascultați fără raționament!”. Dar principalul lucru nu a fost în calitățile personale ale monarhului prusac; s-a dezvoltat o nouă situație politică: în Franța ardea o revoluție, iar conducătorii germani se temeau că se va răspândi pe pământurile lor. În Prusia, au fost adoptate noi legi care interziceau gândirea liberă și întăresc cenzura. L-au adus în judecată și l-au înlăturat din funcție pe „predicatorul păros” Johann Schulz. Kant a primit o mustrare de la rege.
Decretul regal care conține mustrarea nu a fost făcut public. A venit ca o scrisoare privată. Regele a fost nemulțumit de interpretarea arbitrară a Scripturilor, l-a amenințat pe filosof cu represalii în caz de neascultare. Ei au cerut un răspuns imediat de la Kant, iar el a răspuns imediat. Observând toate formulele umile ale apelului unui subiect la monarhul său, el în niciun caz nu s-a pocăit, ci, dimpotrivă, a respins hotărât acuzațiile care i-au fost aduse din toate punctele de vedere. Totodată, pentru a nu da naștere la acuzații de pervertire și umilire a creștinismului, filozoful a promis „ca subiect loial” al maiestății regale să se abțină de la a vorbi în public pe probleme religioase în viitor. Răspunsul lui Kant a fost demn de un mare ironist. Formula sa umilă în exterior conținea o ambiguitate: după moartea lui Friedrich Wilhelm al II-lea, Kant a declarat că este liber de obligația sa (de vreme ce acum era subiect al unei alte „maiestate”). În Disputa facultăților (1798), Kant a revenit la interpretarea Bibliei, iar în prefața lucrării și-a publicat corespondența cu regele.
Pe lângă moralitate, Kant vede în societate un alt stâlp de încredere al umanității, un alt bastion al speranței pentru om - legea. Problemele de drept, atât internaționale, cât și civile, atrag atenția din ce în ce mai mare a filosofului după Revoluția Franceză, care a zguduit fundațiile statului european și a avut o puternică influență asupra vieții spirituale a Germaniei.
Prusia Regală a purtat un război nepopular în țară cu Franța revoluționară. Kant a răspuns Tratatului de la Basel, care a pus capăt ostilităților, cu celebrul tratat Către pacea perpetuă (1795). Kant își construiește tratatul sub forma unui tratat, parodiând documentele diplomatice relevante. Mai întâi articole preliminare, apoi articole „finale” și chiar un articol „secret”. „Articolele finale” ale proiectului kantian se ocupă de asigurarea păcii dobândite. Sistemul civil din fiecare stat trebuie să fie republican. (O republică, după Kant, nu înseamnă absența unui monarh, ci o ordine juridică, publicitate și separarea puterilor; Frederic al II-lea, în opinia sa, a condus țara într-un mod republican.) Al doilea articol „final” al tratatului de pace perpetuă definește baza pe care se naște dreptul internațional și anume: o uniune voluntară a statelor, în care se implementează un dispozitiv similar societății civile, în care drepturile tuturor membrilor săi sunt garantate. Unirea popoarelor, „federalismul statelor libere” nu este un stat mondial; Kant pledează fără echivoc pentru păstrarea suveranității naționale. Al treilea articol „final” limitează „cetățenia mondială” la dreptul la ospitalitate într-o țară străină. Fiecare persoană ar trebui să poată vizita orice colț al pământului și să nu fie supusă atacurilor și acțiunilor ostile. Fiecare popor are dreptul la teritoriul pe care îl ocupă, nu ar trebui să fie amenințat de înrobirea de către străini. Kant este un oponent al cuceririlor coloniale. Tratatul de pace perpetuă este încununat de un articol secret. „... Maximele filozofilor despre condițiile posibilității păcii universale trebuie să fie luate în considerare de către stat, înarmat pentru război”.
Kant este ironic, dar este preocupat de o problemă serioasă - cum să îmbine politica cu morala? Există două posibilități: fie de a adapta moralitatea la interesele politicii, fie de a subordona politica moralității. Prima variantă de comportament este aleasă de „moralistul politic”, el începe de unde se oprește „politicianul moral”, adaptează principiile la scopuri. Adevărata unitate a moralei și a politicii este posibilă numai pe baza legii, iar publicitatea servește drept garanție. Morala dă legea internă a comportamentului uman; în principiile dreptului, convingerea internă este combinată cu constrângerea externă. Ca rezultat, apare o forță care reglează viața societății, întărește moralitatea și salvează o persoană de arbitrarul celorlalți. Legea este formala. Este obligatoriu pentru toată lumea, fără a lăsa loc pentru excepții. Nu trebuie decât să admitem cea mai mică excepție în executarea legii, astfel încât aceasta să devină șubredă și bună de nimic. S-a spus asta despre morală; acum Kant spune același lucru despre drept.
„Metafizica moralei” a lui Kant este un panegiric al conștiinței juridice. A apărut în două ediții. Prima parte este dedicată dreptului, a doua - moralității. În filosofia dreptului, Kant găsește un adaos esențial la răspunsul la întrebarea care a fost pusă în filosofia religiei: la ce pot spera? O persoană își pune speranța nu numai în sine, ci și în instituțiile sociale, în legile legale. Ca urmare, conceptul kantian de moralitate suferă și ele modificări: își pierde trăsăturile rigorismului. Gânditorul este din când în când depășit de „întrebări cazuistice” la care este imposibil să se ofere răspunsuri fără ambiguitate. El devine mai tolerant, solicită mai puține persoane, mai multe păcate pe care este gata să le dea drumul. El vorbește despre fericirea oamenilor ca scop ultim al rasei umane, despre iubire ca o forță care promovează fericirea. A doua parte a Metafizicii moravurilor conține corecții semnificative la Critica rațiunii practice și alte lucrări etice.
Să trecem, însă, la prima parte. Dreptul, după Kant, este împărțit în privat și public; primul se ocupă de relația dintre indivizi, al doilea - dintre individ și societate, precum și dintre grupurile sociale.
Principala problemă a dreptului privat este proprietatea. Proprietatea privată stă la baza societății civile, dar nu este originală, „al meu” și „al tău” sunt rezultatul istoriei. Numai lucrurile pot fi obiect de proprietate; omul este doar subiectul lui. Nu poți deține o persoană. Adevărat, există o sferă a dreptului proprietății-personal, în care oamenii se consideră lucruri și se dă unul altuia pentru uzul reciproc. Aceasta este căsătoria, pe care Kant o definește ca „uniunea a două persoane de sexe diferit de dragul deținerii pe tot parcursul vieții a proprietăților sexuale ale celuilalt”. Kant nu se plictisește niciodată să sublinieze egalitatea părților care intră în căsătorie. Prin urmare, nu numai soțul are dreptul de a cere întoarcerea soției sale care l-a părăsit, ci și invers. Ambele au un drept egal la bucurie.
Dreptul public determină poziția indivizilor în stat și relația dintre state în cadrul umanității. Atributele legale ale unei persoane ca cetățean sunt libertatea, egalitatea și independența. Primele două sunt în mod evident împrumutate de Kant din lozincile Revoluției Franceze, ambele îndreptate împotriva oricăror fel de dependențe feudale, despotism și restricții de clasă; toti sunt egali in fata legii. Așadar, libertate, egalitate... După cum a fost înscris al treilea slogan de pe bannerele sans-culottes, „frăția”, triada juridică a lui Kant este încununată de un punct mai definit – „independența civilă”. Dependenți, după Kant, de copii, femei, servitori, așa că îi privează de drept de vot. Dar deloc corect; în faţa legii, repetă cu insistenţă Kant, toţi sunt egali. În ceea ce privește drepturile de vot, de altfel, constituția iacobină din 1793 nu le-a acordat nici femeilor. Era în spiritul vremurilor.
Pentru a exclude despotismul, Kant insistă pe o separare strictă a puterilor. Ideea nu este nouă, dar în Metafizica moravurilor se realizează cu cea mai mare consistență și persuasivitate. În fiecare stat există trei puteri - suprema, care face legile, executivă, care conduce pe baza legilor existente și justiția, care controlează respectarea legilor. Despotismul apare acolo unde nu este asigurată suficientă independență a unei puteri față de celelalte două. Opusul despotismului, după Kant, este o republică. Dacă, în condițiile unei monarhii constituționale, principiul separării puterilor este pus în aplicare, atunci aceasta, potrivit lui Kant, este o republică. Kant nu acordă prea multă importanță formei de guvernare. Principalul lucru, spune el, este că țara nu este condusă de oameni, ci de legi și că fiecare dintre cele trei autorități nu își încalcă competențele. Puterea legislativă a țării întruchipează voința unită a poporului. Legiuitorul nu poate fi domnitor, căci primul emite legi, iar al doilea le respectă. Nici legiuitorul, nici domnitorul nu pot crea o instanță, ei numesc doar judecători. Poporul însuși se judecă prin concetățenii lor, care sunt numiți pentru aceasta ca reprezentanți ai lor prin libera alegere. Sub condeiul lui Kant se nasc cereri care rezonează în mod surprinzător cu programul revoluției franceze. El nu este de acord cu ea doar în înțelegerea mijloacelor.
Teza lui Kant este extrem de clară: „Datoria poporului este să suporte abuzurile puterii supreme, chiar și pe cele care sunt considerate insuportabile...”, „schimbările în structura (defectuoasă) a statului, care se impun uneori, nu pot decât să îndure. să fie făcut de suveranul însuși prin reformă, și nu de popor... prin revoluție...” Se spune clar și hotărât. Dar în apropiere este „antiteza” - recunoașterea legitimității revoluției: „... dacă revoluția are succes și se instituie un nou sistem, atunci ilegalitatea acestei întreprinderi și comiterea revoluției nu poate elibera supușii de obligația de a se supune noii ordini de lucruri ca buni cetățeni...” În „Disputa facultăților” Kant pronunță panegiricul Revoluției Franceze: „Revoluția unui popor talentat, care are loc sub ochii noștri, se poate termina în succes sau eșec, poate fi atât de plin de dezastre și atrocități încât o persoană sănătoasă, chiar și în speranța unui rezultat fericit, nu ar îndrăzni să înceapă a doua oară un experiment atât de costisitor - și cu toate acestea, această revoluție, spun eu, se întâlnește în inimile tuturor martorilor oculari... o asemenea simpatie care se limitează la entuziasm, căci lupta este pentru drepturile încălcate ale oamenilor.
Kant este un adversar hotărât al tiraniei. El se teme doar că folosirea violenței în lupta împotriva acesteia va submina simțul dreptății și va duce la o tiranie și mai rea. Despotul trebuie răsturnat, dar numai prin mijloace legale.
Poporul are drepturile lor inalienabile în raport cu șeful statului, deși nu pot fi drepturi obligatorii. Care sunt aceste drepturi „necoercitive”? Libertatea criticii în primul rând. „... Un cetățean al statului și, în plus, cu permisiunea suveranului însuși, ar trebui să aibă dreptul de a-și exprima în mod deschis părerea despre care dintre ordinele suveranului li se pare nedrept față de societate... Libertatea tipăritului cuvântul este singurul paladiu al drepturilor poporului...” Kant este un teoretician al liberalismului. De aici punctele forte și slăbiciunile filozofiei sale politice.
Ideea păcii eterne este veriga finală în filosofia lui Kant. Orice ar scrie Kant despre societate, raționamentul său se termină inevitabil cu problema eliminării războaielor. Metafizica moralei nu face excepție. În comparație cu tratatul „Spre pacea veșnică” de aici, totuși, există o modificare semnificativă. Acolo se punea problema păcii universale ca scop „practic realizabil”. Aici Kant este mai puțin optimist. „... Pacea eternă (scopul ultim al întregului drept internațional) este, desigur, o idee irealizabilă. Dar principiile politice care vizează intrarea în astfel de relații [internaționale] care ar servi la abordarea constantă a stării de pace veșnică sunt destul de fezabile... „Alternativa la pacea universală prin acord este pacea veșnică în cimitirul omenirii, sfârșitul nefiresc al toate lucrurile. Prin urmare, oricât de utopică ar fi pacea eternă, lupta pentru ea este un imperativ al politicii externe. Imperativul speranței.
După ce a finalizat dezvoltarea părților individuale ale sistemului filozofic cu Metafizica moravurilor, Kant a simțit nevoia să-și prezinte învățătura într-o formă mai mult sau mai puțin concentrată și, în același timp, să răspundă la întrebarea care i s-a părut de ceva vreme ca un filosoful principal: "Ce este o persoană?"
Anthropology from a Pragmatic Point of View (1798) este ultima lucrare publicată de Kant însuși. Aici, parcă, își rezumă reflecțiile asupra omului și, în general, toate reflecțiile sale filozofice. Acesta este sfârșitul drumului. Și în același timp un început: este oportun să începem studiul filosofiei lui Kant cu Antropologia. Cititorul trebuie, parcă, să pornească pe o cale opusă mișcării gândirii lui Kant. La finalul acesteia va fi Critica rațiunii pure. Până și prima privire aruncată către Antropologie vorbește despre coincidența structurii acestei lucrări cu sistemul general al filosofiei kantiene. Corpul principal al cărții este împărțit în trei secțiuni în funcție de cele trei puteri ale sufletului: cunoașterea, „sentimentele de plăcere și neplăcere” și facultatea dorinței. Aceste trei abilități au determinat la un moment dat conținutul celor trei critici ale lui Kant. În antropologie, ideile filozofiei critice sunt direct corelate cu lumea omului, cu experiențele, aspirațiile și comportamentul acestuia. Omul pentru Kant este „cel mai important lucru din lume”. Mai presus de toate celelalte ființe, el este ridicat de prezența conștiinței de sine. Ca urmare, o persoană este un individ. Cu toate schimbările pe care le poate suferi, el este încă una și aceeași persoană. Din faptul conștiinței de sine decurge egoismul ca proprietate naturală a omului. Filosofia iluminismului, pornind de la un individ separat, izolat, a cultivat egoismul rațional ca bază a comportamentului. Kant respinge egoismul în toate formele sale ca fiind incompatibil cu rațiunea. Kant opune egoismul pluralismului - un mod de a gândi în care o persoană își consideră „eu” nu ca întreaga lume, ci doar ca parte a lumii. Umanitatea este știința lumii. Kant cere înfrânarea egoismului și controlul complet al minții asupra activității mentale, în ciuda faptului că este un entuziast al imaginației. Dar una este când noi înșine chemăm și ne controlăm vocile interioare și alta este - când vin la noi fără un apel și ne controlează, există deja o boală psihică sau o predispoziție la aceasta.
Conștiința necontrolată de minte atrage din nou atenția atentă a filozofului. Poate o persoană să aibă idei și să nu fie conștientă de ele? Chiar și în tinerețe, Kant a numit astfel de reprezentări întunecate. Acum vorbește despre ele în detaliu și în detaliu. În întunericul complet al conștiinței, poate avea loc un proces mental atât de complex precum creația artistică. Imaginează-ți, scrie Kant, un muzician care improvizează la orgă și, în același timp, vorbește cu o persoană care stă lângă el; o mișcare eronată, o notă luată greșit - și armonia este distrusă. Dar acest lucru nu se întâmplă, deși jucătorul nu știe ce va face în clipa următoare și, după ce a cântat piesa, uneori nu este capabil să o noteze cu notație muzicală. Care este intensitatea „ideilor întunecate”, ce loc ocupă acestea în lumea spirituală a omului? Kant nu este înclinat să subestimeze semnificația lor. Rațiunea este uneori incapabilă să scape de influența lor, chiar și în acele cazuri când le consideră absurde și încearcă să li se opună. Este cazul, de exemplu, cu dragostea sexuală. În ceea ce privește sfera ideilor noastre inconștiente, ea este mult mai largă decât ne putem imagina, practic nelimitată. „... Pe harta mare a sufletului nostru, ca să spunem așa, sunt luminate doar câteva locuri...; această împrejurare poate trezi în noi admirație pentru propria noastră ființă; căci este suficient ca puterea superioară să exclame: să fie lumină! și fără participarea noastră cea mai mică, jumătate din lume s-ar deschide în fața ochilor noștri. Raționamentul despre „ideile întunecate” și rolul lor în procesul creativ este un plus important la epistemologia și estetica criticii.
În Critica judecății, creativitatea artistică era privită ca un dar aparte, incomparabil cu orice alt gen de activitate. Purtătorul său a fost definit ca un geniu. În antropologie, tărâmul geniului îmbrățișează și știința. Kant face o distincție între „descoperire” și „invenție”. Ei descoperă ceea ce există de la sine, rămânând necunoscut (Columbus a descoperit America). Invenție - crearea unui inexistent anterior (a fost inventată praful de pușcă). Talentul pentru invenție se numește geniu, acum Kant îl înscrie pe Newton printre genii. Și acesta este un detaliu caracteristic: vorbim despre convergența creativității științifice și artistice, a principiilor estetice și cognitive. Ambele se bazează pe imaginație.
Dar convergența nu înseamnă coincidență. Antropologia încă apără ideea specificității principiului estetic și scopul său intermediar, mediator. Și aceasta a fost principala realizare a Criticii judecății: a arătat ireductibilitatea esteticii fie la cunoaștere, fie la morală, dar în același timp a subliniat legătura inextricabilă dintre frumos și adevăr și bunătate. Estetica este altceva decât cunoaștere și moralitate, este un fel de „punte” între ele. O afirmație nu există fără alta, teza - fără antiteză. În „Antropologie” se pune accent pe antiteză, în special, este introdus conceptul de „cunoaștere estetică”. Nu a fost cazul în Critica capacității de judecată, ea s-a ocupat de frumos ca un „joc de forțe cognitive”, care este doar o pregătire pentru actul de cunoaștere. În același timp, contactul celor două sfere a deschis posibilitatea admiterii unei anumite sfere intermediare, aparținând atât principiului estetic, cât și cognitiv, unde cunoașterea capătă o colorare estetică, iar estetica devine cognitivă. Adăugarea unei astfel de sfere nu numai că nu distruge construcțiile originale ale esteticii lui Kant, ci, dimpotrivă, decurge logic din esența ei. Cunoașterea estetică este o sferă specială între senzualitate și rațiune. Logica aruncă un reproș sensibilității în superficialitatea, singularitatea cunoașterii. Reproșul invers adus rațiunii este uscăciunea și abstractitatea. Abilitatea estetică alege o cale în care ambele dezavantaje pot fi evitate. Această cale nu se îndepărtează de știință, ci, dimpotrivă, duce la ea: „... frumusețea este o floare, iar știința este un fruct...” Kant vorbește despre însuși sentimentul frumosului ca parțial senzual, parțial plăcerea intelectuală.
Antropologia clarifică una dintre principalele categorii ale esteticii kantiene – „simțul plăcerii”, care stă la baza capacității de a judeca. Plăcerea este un sentiment care „ajuta viața”. Însă la om se impune un frâu moral și cultural instinctului animal al plăcerii. Plăcerea umană este sinonimă cu cultura. „O modalitate de a experimenta plăcerea este în același timp cultura omului, și anume creșterea capacității sale de și mai mare plăcere de acest fel; aceasta include studii în științe și arte plastice. O altă modalitate este atenuarea susceptibilității, ceea ce ne face din ce în ce mai puțin capabili să ne bucurăm în continuare.
În „Antropologie” se spune celebra frază: „...munca este cel mai bun mod de a te bucura de viață”. Cu cât făceai mai mult, cu atât trăiai mai mult. Singura modalitate de a te mulțumi cu soarta este să-ți umpli viața cu activitate. Kant scrie aceste rânduri când are șaptezeci și cinci de ani. El se gândește la un singur lucru - îmbunătățirea învățăturilor sale. Iar filosofia sa din „Antropologie” este îmbogățită cu conținut nou. Aceasta este o căutare nouă. Dar în primul rând - rezultatul. Rezultatul unei vieți grozave și al unei epoci grozave. Kant, cu învățătura sa despre activitatea cunoașterii, cu aspirațiile sale umaniste, a reflectat tendințele revoluționare ale vremurilor. El a dat un impuls fructuos dezvoltării ulterioare a clasicilor filozofici germani.
Pe baza înțelegerii omului ca ființă aparținând la două lumi diferite - necesitatea naturală și libertatea morală - Kant a distins antropologia într-un sens „fiziologic” și „pragmatic”. Primul explorează „ce face natura dintr-o persoană”, al doilea – „ce el, ca ființă care acționează liber, face sau poate și trebuie să se facă de la sine. Explicând această idee, filosoful a subliniat: „Toate interesele minții mele... sunt unite în următoarele trei întrebări: 1. Ce pot sa stiu? 2. Ce ar trebui să fac? 3. La ce pot spera? .
Ulterior, Kant a adăugat o a patra întrebare celor trei întrebări menționate. Ce este un om?" care a declarat întrebarea de bază a filosofiei: „Se răspunde la prima întrebare metafizică, Pe a doua - moralitate, pe a treia - religie, iar pe a patra antropologie. Dar, în esență, toate acestea ar putea fi reduse la antropologie, căci primele trei întrebări se referă la ultima. Kant era convins că sarcina principală a filozofiei este cunoașterea vieții, iar „cel mai important subiect din lume la care această cunoaștere poate fi aplicată este Uman, căci el este ultimul său scop pentru sine.
Considerând omul ca o ființă, filosoful abordează problema sufletului. Sufletul uman include mintea (capacitatea de a gândi) și voi(capacitatea de a acționa). Ca abilitatea de a gândi, sufletul este o unitate de trei pași: sensibilitate, minteși motivîn sensul propriu-zis. Cum reprezintă capacitatea de acțiune a sufletului voi, menită să facă ceva. Astfel, ca subiect înzestrat cu capacitatea de a gândi și de a lupta pentru cunoaștere, o persoană are mintea teoretică . Dar ca subiect înzestrat cu voință și străduință pentru acțiune, o persoană are motiv practic .
Prima întrebare în rezolvarea problemei „Ce este un om?”, conform lui Kant, este întrebarea „ Ce pot să știu?" care aparţine domeniului propriu-zis al filosofiei teoretice. Răspunsuri la acesta metafizică, care se dovedeşte astfel a fi parte integrantă a antropologiei filosofice.
Filosoful a căutat să dezvăluie natura și abilitățile minții teoretice însăși și să determine sfera și limitele aplicării acesteia. El împarte capacitatea cognitivă a minții teoretice în trei principii diferite: sensibilitate, minte si de fapt inteligențăîn sensul restrâns al cuvântului. Reprezentarea simțului apare din cauza impactului asupra noastră al lucrurilor în sine, existente dincolo de limitele cunoașterii umane.
Kant împarte sensibilitatea în materie și forme a priori. În opinia sa, există două forme pure de intuiție senzuală ca principii ale cunoașterii a priori, și anume spațiul și timpul. Filosoful consideră spațiul ca „extern” și timpul ca formă „internă” de contemplare. Deși ne sunt date independent de experiența empirică, ca forme de contemplare ele se realizează numai în experiență.
Kant subliniază legătura strânsă dintre rațiune și rațiune și diferența dintre primul și al doilea. „Dacă rațiunea este capacitatea de a crea o unitate de fenomene prin intermediul unor reguli, atunci rațiunea este capacitatea de a crea o unitate a regulilor înțelegerii după principii. Prin urmare, mintea nu este niciodată îndreptată direct către experiență sau către orice obiect, ci este întotdeauna îndreptată către înțelegere...”.
Gânditorul german definește conceptele de rațiune ca idei transcendentale care depășesc orice experiență. El împarte ideile transcendentale în trei feluri. Aceste idei sunt suflet, lume, Dumnezeu: Subiectul gânditor este obiectul psihologie, totalitatea tuturor fenomenelor (lumea) este un obiect cosmologie, iar lucrul care conține cea mai înaltă condiție pentru posibilitatea a tot ceea ce poate fi gândit (esența tuturor esențelor) este obiectul teologie" .
A doua întrebare în rezolvarea problemei „Ce este un om?”, crede Kant, este întrebarea „ Ce ar trebuii să fac?". Răspunsuri la acesta moralitate, care, ca filozofie morală, este o parte integrantă a antropologiei filozofice.
Gânditorul german a considerat ca sarcina cea mai importantă a filosofiei practice este identificarea fundamentelor și esenței regulilor morale care guvernează relațiile dintre oameni. Kant subîmparte principiile practice care conțin definiții generale ale voinței în „maxime” și „legi”. Filosoful introduce imperativ categoric Cum legea morală universală prescripție morală necondiționată în sufletul omului. Kant credea că morala și legea au aceeași sursă - rațiunea practică a omului și un singur scop - afirmarea libertății universale. Dar moralitatea aparține domeniului moralitate, iar dreptul constituie sfera legalitate.
A treia întrebare în rezolvarea problemei „Ce este un om?”, după Kant, este întrebarea — La ce pot spera? Această întrebare, crede filosoful, aparține atât sferei filozofiei teoretice, cât și sferei filosofiei practice. Acesta este răspuns de religie, care se dovedește astfel a fi o parte integrantă a antropologiei filozofice.
Morala nu decurge din religie, crede Kant, ci, dimpotriva, religia decurge din moralitate. Prin urmare, morala este complet independentă de religie. Adevărata moralitate, crede filosoful, constă în respectarea legii morale și nu depinde de credința în Dumnezeu, care se dovedește astfel a fi doar o personificare a legii morale universale.
Rațiunea religiei lui Kant se bazează pe înțelegerea omului ca reprezentant al genului ca centru și fundament al universului. În filosofia antropologică a gânditorului Koenigsberg, ființa a apărut tocmai ca ființă umană. Întrucât filosofia practică în interpretarea lui Kant are o importanță capitală față de filozofia teoretică, întrebările de cunoaștere a lumii pentru el au sens numai dacă sunt subordonate problemei creării unei lumi perfecte din punct de vedere moral de către omul însuși. În antropologia practică a lui Kant, învăţătura fundamentală este antropologie morală, care este direct adiacent antropologia pedagogică şi antropologia istorică.
Kant vede rațiunea nevoii de pedagogie în morala însăși. Deși legea morală este dată direct omului sub forma unui principiu a priori al rațiunii practice, realizarea ei în lumea fenomenelor empirice depinde de activitatea concretă a indivizilor.
În ceea ce privește ființa sa individuală, notează filosoful, o persoană poate deveni persoană numai prin educaţie. El este ceea ce face educația din el. Putem spune că în acest sens Kant este moștenitorul Iluminismului.
Kant plănuiește, de asemenea, o tranziție la filosofia istoriei, care este, de asemenea, derivată din antropologia sa filozofică. În stadiul final al dezvoltării umane, credea omul de știință, normele de moralitate vor prevala asupra normelor de drept. Prin urmare, scopul istoriei, precum și cel al naturii, este realizarea unei societăți civile juridice universale care să creeze condiții pentru unirea oamenilor într-o comunitate etică universală.
Deoarece, potrivit lui Kant, toată activitatea umană cognitivă și practică este în întregime determinată de principiile transcendentale ale rațiunii, doctrina sa filozofică despre om este antropologie transcendentală.
Fondatorul antropologiei filosofice moderne ca tendință în filosofia vest-europeană a secolului al XX-lea este un gânditor german remarcabil. Max Scheler(1874-1928).
După ce a anunțat, în urma lui Kant, întrebarea „ Ce este un bărbat? principala problemă a antropologiei filozofice, Scheler a ajuns la concluzia că orice existență obiectivă atât a lumii interne, cât și a lumii externe ar trebui mai întâi corelată cu om. Toate formele de ființă depind de ființa omului. Și numai pe baza clarificării stării esențiale a unei persoane, care este explorată de „antropologia filozofică”, bazată pe acte spirituale care curg inițial din centrul unei persoane, se pot înțelege adevăratele atribute ale celei mai înalte fundații ale tuturor lucrurilor. .
Filosoful identifică cinci idei antropologice importante în istoria omenirii. Primul ideea de om, care este complet dominantă în cercurile religioase teiste, în special evreiești și creștini, este un set de vederi despre Adam și Eva, despre creație, paradis și cădere. Această antropologie iudaico-creștină a dat naștere unui mare număr de concepții despre istorie.
A doua idee dominantă despre om, crede Scheler, este ideea de „homo sapiens” - persoana rezonabila. Acest cerc de idei, în care conștiința de sine a unei persoane s-a ridicat pentru prima dată în lume la conceptul poziției sale speciale, s-a format în adâncul filosofiei clasice grecești antice. Cu această înțelegere, o persoană este o persoană datorită faptului că are un „logo”, „motiv”, etc.
Strâns legată de acest punct de vedere este doctrina conform căreia la baza întregului univers există o „minte” supraomenească în care este implicat omul și el este singurul dintre toate ființele. Aproape toată antropologia filozofică de la Aristotel la Kant și Hegel pornește de la înțelegerea omului ca ființă rațională.
A treia idee dominantă despre om, conform lui Scheler, este ideea de „homo faber” - persoană activă. Această idee acoperă cercul de idei al științelor naturale moderne și al psihologiei genetice care a devenit mult timp tradițional, conform căruia o persoană este un rezultat destul de târziu al dezvoltării Pământului, o creatură care diferă de formele care o preced la animal. lume numai prin complexitatea combinării energiilor și abilităților. Această abordare include învățături naturaliste, „pozitiviste”, pragmatice, în care o persoană, în primul rând, nu este o ființă rațională, nu „homo sapiens”, ci o ființă determinată de pulsiuni.
Al patrulea dintre cele cinci idei dominante despre om, după Scheler, ideea este nefirească și ciudată. Fiind în opoziție cu cele trei învățături antropologice anterioare, ea le opune cu teza decadenței inevitabile a omului în cursul istoriei și deduce motivul acesteia din însăși esența sa.
La întrebarea simplă „Ce este un bărbat?” această antropologie răspunde: o persoană este cu adevărat capabilă doar să dezvolte surogate goale (limbaj, instrumente etc.), arzând prin proprietățile sale vitale și manifestările vitale într-o creștere dureroasă a pragului propriei sensibilități. dezertor de viață, valorile sale de bază, legile sale, sensul său cosmic sacru. Istoria umană este doar un proces necesar de dispariție a unei specii condamnate în mod evident morții.
Și, în sfârșit a cincea dintre ideile existente despre om se bazează pe ceea ce permite conștiinței de sine a omului să se ridice la un asemenea nivel, să se ridice la o înălțime atât de amețitoare, de mândră, pe care nicio altă învățătură cunoscută nu i-a promis. Acest nou tip de antropologie a luat ideea unui supraom Nietzsche a pus o bază rațională pentru aceasta. Pe lângă F. Nietzsche însuși, această idee a fost dezvoltată de D. G. Kerler și N. Hartmann.
După Scheler, nu există nicio legătură între aceste abordări antropologice; nu există o singură idee despre om, nici un concept esențial despre om. La rândul lor, științele speciale care se ocupă de om, al căror număr este în continuă creștere, ascund esența omului mai mult decât o clarifică.
Toate definițiile enumerate ale unei persoane sunt prea înguste pentru a înțelege o persoană în ansamblu, pentru a-și exprima trăsăturile esențiale, deoarece sunt ideile unei persoane înțelese ca un lucru, ca un fel de dat empiric. Dar o persoană, notează Scheler, nu este deloc un lucru, în ciuda evidentelor evidente corporale, „el este o direcție. mișcarea universului însuși” . Și deși poate apărea în experiența științifică naturală ca un obiect tangibil, adevărata sa esență, înțeleasă doar de antropologia filozofică, depășește granițele realității obiective. Omul este mai mult decât existența sa actuală. De aceea el nu se încadrează în limitele empirice ale existenței sale, în procesul de devenire depășind granițele pe care natura i le-a conturat. După ce a crescut în lume cu toate rădăcinile naturii sale și conectat cu ea prin cele mai intime legături, o persoană are potențialul de a extinde sfera ființei sale la infinit.
Astfel, conchide Scheler, omul este un microcosmos și o ființă vie spiritualizată; această înțelegere a lui este cea care depășește limitele înguste ale interpretărilor existente ale omului și creează premisele necesare pentru înțelegerea diversității capacităților sale.
Filosoful german a intenționat să creeze o nouă antropologie, cu adevărat filozofică, capabilă să dezvăluie specificul esențial al omului și poziția sa metafizică în lume, depășind extremele orientării științifice și antiștiințifice. „Sarcina antropologiei filozofice, - el a scris, - pentru a arăta exact cum toate monopolurile, realizările și faptele specifice ale unei persoane decurg din structura de bază a existenței umane: limbajul, conștiința, instrumentele, armele, ideile de drept și nedreptate, statul, conducerea, funcțiile vizuale. de artă, mit, religie, știință, istoricitate și public”. Această sarcină a fost în mod constant în centrul problemelor filozofice și antropologice ale lui Scheler, care a recunoscut clar dificultățile de a răspunde la întrebarea pusă.
Scheler propune categoria „spirit” ca concept central care permite recrearea doctrinei întregii persoane. „Spiritul” unei persoane conține o anumită esență ireductibilă din punct de vedere biologic - o manifestare a celui mai înalt principiu fundamental al lucrurilor ca atare. Acest principiu fundamental al omului este o „putere”, „atracție”, „impuls”, care stau la baza naturii.
Dacă acceptăm o astfel de înțelegere esențială a unei persoane (opusând-o animalelor și plantelor), atunci într-o astfel de ființă, inconștient pentru el, după Scheler, Dumnezeu se stabilește.
Prin urmare, omul este ceva calitativ mai mare decât un animal, el nu este doar o ființă odihnitoare, ci un posibil direcția procesului dezvoltare și în același timp o sarcină eternă, un scop veșnic strălucitor. Personalitatea spirituală a unei persoane nu este un lucru substanțial și nefiind sub forma unui obiect. În acest sens, nu există nicio persoană lucruri, dar există doar un etern posibil, care apare liber umanizare, dezvoltarea constantă a omului, adesea întreruptă de căderi profunde în relativa brutalitate.
Filosoful respinge înțelegerea tradițională teistă a lui Dumnezeu. În opinia sa, a face din Dumnezeu un obiect, un lucru înseamnă să comită idolatrie. Dumnezeu se înțelege și se realizează direct în omul însuși, care, ca atare, atât ca ființă spirituală, cât și ca ființă vie, este întotdeauna doar un centru parțial al „duhului” și al „impulsului” de a fi prin el însuși. „Spiritul” și „impulsul”, ca două atribute ale ființei, sunt în relație cu tensiunea dialectică originară, care este depășită și descărcată în procesul lumii. „Spiritul” și „impulsul” se întâlnesc în om.
Omul participă la apariția Divinului, crede Scheler, formarea lui Dumnezeu și formarea omului se presupun reciproc încă de la început. „Omul este singurul loc în care și prin care ființa primordială nu numai că se înțelege și se cunoaște pe sine, ci este și acea ființă, în libertate. determinare pe care Dumnezeu poate implementeazăși salvează-ți esența pură.” Astfel, antropologia filozofică a lui Scheler este pictată în tonuri panteisto-personaliste. Gânditorul german a eliminat Dumnezeul personal, care în învățătura sa se dovedește a fi dependent de om.
Funcțiile spirituale și raționale cu adevărat umane pot fi reduse la cele trei definiții ale sale. În primul rând, spre deosebire de impulsurile, nevoile și stările interne ale corpului său, o persoană poate fi determinată de conținutul intern. lucruri.În al doilea rând, un fără dorințe dragoste faţă de lume ca ceva ce se ridică deasupra oricărei relaţii cu lucrurile determinate de atracţie. În al treilea rând, o persoană are capacitatea de a distinge esența de ființa existentă și în aceasta entitati a percepe a priori ceea ce păstrează semnificația și adevărul pentru toate lucrurile și evenimentele întâmplătoare.
Scheler depășește caracterul finit al definițiilor empirice umane. „Duhul” divin este stratificat pe miezul irațional al omului, pe „impulsul” ca manifestare a „toate vieții”. „Spiritul” și „impulsul” – aceste două atribute ale ființei – cresc în sine în istorie
a rasei umane şi în evoluţia vieţii lumii. De aceea în om sunt unite toate treptele esenţiale ale fiinţei, în el natura a ajuns la o unitate concentrată.
Potrivit lui Scheler, esența omului include conștiința lumii, conștiința de sine și conștiința lui Dumnezeu, care formează o unitate inseparabilă. Fiind „nodul lumii”, în care „rafale” de transcendență venite din adâncurile ființei se intersectează, o persoană împinge constant granițele existenței sale individuale și sociale, creându-se astfel pe sine, lumea și Dumnezeu.
Omul, susținea Scheler, nu este deloc subiect al rațiunii și nici subiect al voinței raționale. Omul este în primul rând ensamans(o creatură iubitoare) și numai atunci - enscogitans(o ființă care cunoaște) și ensvolens(fiind dispus).
Dezvoltând principiul antropologic ca dispozitiv metodologic al filozofiei sale, Scheler a pornit de la individ ca purtător al imparțialității teoretice, al convingerii filosofice și al credinței religioase. Omul este centrul actelor emoționale și valorice superioare, singura ființă din Univers care nu este indiferentă la apelurile venite din „tărâmul valorilor” transcendent.
Ca persoană, o persoană este în primul rând ordo amoris. Această ordine a iubirii și urii este concepută ca nucleul cel mai interior al personalității, ca principala „formulă a valorii” în conformitate cu care se organizează viața spirituală și morală a individului. Cine stia ordo amoris omule, se cunoștea pe sine.
Astfel, într-un efort de a crea o doctrină filozofică holistică a omului ca ființă personală inimitabilă și unică, Scheler a dezvoltat de fapt antropologie existențială . În opinia sa, „lumea vieții” specifică a unui individ este, în primul rând, lumea iubirii și a preferințelor valorice. Prin urmare, posibilitatea de spiritualizare a iubirii devine pentru filosof posibilitatea de a trece dincolo de limitele propriilor lor mici lumi locale și de locuirea iubitoare a lumii divine, a Cosmosului ca întreg. Devenind din dragoste pentru aproapele, dragoste pentru departe, se manifestă ca o „descoperire” a unei persoane dincolo de limitele existenței sale personale.
Note
FILOZOFIA LUI KANT: CONCEPTE DE BAZĂ ȘI IDEI FILOZOFICE
Filosofia lui Kant: Immanuel Kant (anii de viață 1724-1804) fondatorul filozofiei germane clasice. Kant a fost cel care a făcut așa-numita „lovitură de stat copernicană”
Toată opera filozofului poate fi împărțită în două perioade; perioada subcritică și critică.
Perioada precritică
- aceasta este, parcă, o etapă pregătitoare premergătoare perioadei critice. În această perioadă, Kant s-a angajat în științele naturii; fizică, astronomie, matematică. Cu timpul, Kant va trage o concluzie și va spune că știința modernă păcătuiește cu îngustimea și unilateralitatea gândirii.
Perioada critica - În această perioadă Kant s-a revelat ca filozof. Kant pune astfel de întrebări filozofice; Ce pot sa stiu? Ce poate ști mintea mea și care sunt sursele ei? Ce este o persoană? Kant va scrie trei lucrări: Critica rațiunii pure, Critica rațiunii practice și Critica judecății.
„Critica rațiunii pure” această lucrare este cea care reflectă cel mai bine filosofia lui Kant.
Posibilitățile granițelor și limitelor în cunoașterea noastră sunt sarcina cheie a Criticii Rațiunii Pure.Kant vrea să arate ce mai poate pretinde o persoană în cunoaștere. Potrivit lui Kant, rațiunea pură este o minte liberă, liberă de orice experiență empirică, o minte autonomă, independentă de condițiile materiale în care trăiește o persoană.
Toate cunoștințele noastre încep cu experiență. Dacă o persoană este lipsită de orice legătură cu lumea exterioară, atunci cunoașterea va deveni imposibilă. Fără sentimente și emoții, existența umană nu este posibilă. Kant se întreabă „Cum este posibilă cunoaşterea pură non-experienţială?”
Filosofia lui Kant: „Teoria judecății”
Potrivit lui Kant, oamenii au două feluri de judecăți;
judecăți a posteriori
- acestea sunt judecăți ale experienței, judecăți care sunt posibile numai în cadrul unei experiențe specifice observate.
Judecăți a priori - judecăți pre-experimentale - adică judecăți care sunt cheia oricărei abilități cognitive umane.
Explicaţie:
Tot conținutul judecăților noastre provine în întregime din experiența noastră și acestea nu sunt judecăți înnăscute precum cele ale lui Descartes. Fiecare persoană începe să cunoască această lume cu ajutorul unor forme deja stabilite de cunoaștere, cu tipuri deja formate ale judecăților noastre dezvoltate cu ajutorul experienței generațiilor anterioare.
Experiența umană este nemărginită, se extinde constant, așa că fiecare dintre noi, începând să cunoaștem această lume, are o bază de date uriașă.
La rândul său, cunoaștere a priori, Kant se împarte și în:
Judecăți analitice a priori sunt declarații explicative. Aceste judecăți au proprietăți (calități) deja conținute în subiect.
Judecăți sintetice a priori- calitatea acestei judecăți nu este cuprinsă direct în subiect, ci este legată de acesta în mod indirect.
Acestea sunt judecăți care ne pot extinde cunoștințele fără a recurge la experiență. De exemplu, Kant a considerat toate judecățile matematice a priori sintetice pentru că nu pot fi observate în lumea din jurul nostru (nu se poate observa numărul 5), dar pot fi reprezentate.
Filosofia lui Kant: „Teoria cunoașterii” epistemologie:
Kant spune că experiența noastră nu ne oferă cunoașterea exactă a lumii din jurul nostru. Este imposibil să cunoști obiectul așa cum este cu adevărat. Kant introduce termeni precum:
Noumenon (lucru în sine)
- un obiect care va rămâne pentru totdeauna inaccesibil cunoștințelor noastre așa cum este.
Fenomen (aspect)
- modul în care acest obiect ne apare așa cum ne putem imagina.
O persoană este atât un fenomen, cât și un noumen, pentru mine însumi sunt un fenomen, adică mă pot cunoaște, dar pentru o altă persoană, sunt un noumen în sine.
Pentru ca noi să începem să cunoaștem un obiect, acesta trebuie inițial dat nouă (pentru a ne apărea) pentru a cunoaște, trebuie să realizăm măcar un fel de activitate, mișcare. Cunoscând subiectul, acesta va apărea, dar fiecăruia într-un mod diferit, pentru că vedem această lume în moduri complet diferite, percepem obiectele și în moduri diferite.
Filosofia lui Kant. Spațiu și timp:
întreabă Kant; Există ceva în cunoașterea noastră care ar fi complet uniform pentru toți oamenii, indiferent de starea lor de spirit, nivelul de cunoștințe sau particularitățile percepției? Există constante imuabile în cunoașterea noastră?
Kant va răspunde la această întrebare în felul următor; Dacă renunțăm în mod consecvent din subiectul empiric, toate acele calități și proprietăți pe care o persoană le observă și le vede, adică; culoare, miros, gust, va rămâne, spațiul pe care îl ocupă acest obiect. Spațiul este una dintre formele pure ale cunoașterii noastre senzoriale. Putem să vedem lumea din jurul nostru diferit, să o tratăm diferit. Dar întotdeauna acționăm în spațiu. O altă formă pură a cunoașterii noastre senzoriale, după Kant, este timpul (aici Kant, are o introducere, continuumul spațiu-timp). Spațiul și timpul sunt formele necesare, condiții pure transcendentale, pentru formarea experienței.
Filosofia lui Kant: estetica transcendentala. Definiții după Kant:
Conceptul de transcendent
- după Kant, este fundamental de necognoscibil, ceva ce nu este posibil de cunoscut. Obiecte și concepte care vor rămâne pentru totdeauna dincolo de înțelegerea noastră (Ideea lui Dumnezeu, fenomenul nemuririi sufletului), aceasta este cunoașterea ascunsă din abilitățile noastre cognitive.
Conceptul de transcendental
- construcția capacității noastre cognitive, condițiile experienței. Activitatea creativă și căutarea unei persoane, capacitatea de a proiecta condițiile experienței, înainte de apariția experienței în sine (de exemplu; ipoteze, idei, teorii).
Filosofia lui Kant: Unitatea transcendentală a apercepției
Ce înseamnă, un concept atât de complex precum unitatea Transcendentală a apercepției.
percepţie- senzație inconștientă. (O persoană simte în mod constant mulți stimuli în același timp, dar nu este conștient de ei).
În consecință, percepția sunt senzații conștiente.
Unitatea apercepției este totalitatea, toate senzațiile conștiente, înțelegerea că eu sunt eu.
Unitatea transcendentala a aperceptiei- atunci sunt conștient de idei despre ceva, în același timp fiind conștient de mine ca și de mine. Conștientizarea de sine în această lume. Cu alte cuvinte, aceasta este unitatea conștiinței, care sintetizează conținutul divers al tuturor conceptelor.
Filosofia lui Kant: Etica
Omul este cea mai necunoscută ghicitoare și mister pe care Kant a încercat să le dezlege. Etica lui Kant este o știință care consideră relația dintre oameni și persoana însăși ca fiind cea mai înaltă valoare.
Kant pune întrebarea: Ce este moralitatea, moralitatea?
Moralitate- aceasta este o proprietate internă, necesară a unei persoane. Singura sursă care formează moralitatea unei persoane este legea morală care există în interiorul persoanei însuși.
Kant crede că dorința de fericire este inerentă omului și aceasta este cea care îi unește pe toți, pentru că toată lumea vrea să fie fericită. Dar este posibil ca o persoană să fie și fericită și morală în același timp? Aici Kant ajunge la concluzia că acest lucru este imposibil. Fericirea și moralitatea sunt concepte care se exclud reciproc.
Când ne străduim spre fericire, uităm de moralitate. Uneori, ne atingem obiectivele pe calea fericirii într-un mod imoral. „Scopul justifică mijloacele”, chiar dacă acestea sunt imorale.
