Lev Nikolaevici Tolstoi despre religie. Lev Tolstoi despre Biserica Ortodoxă

Selecția lui Maxim Orlov,

satul Gorval, regiunea Gomel (Belarus).

Omenirea nu a trăit niciodată și nu poate trăi fără religie. 1

O persoană se poate considera un animal printre animalele care trăiesc astăzi, se poate considera atât ca membru al familiei, cât și ca membru al societății, un popor care trăiește de secole, poate și chiar trebuie absolut (pentru că mintea lui atrage irezistibil aceasta) să se considere ca parte a întregii lumi nesfârșite care trăiește timp nesfârșit. Și, prin urmare, o persoană rațională și-a stabilit întotdeauna, pe lângă atitudinea față de fenomenele cele mai apropiate ale vieții, atitudinea sa față de întreaga lume, infinită în timp și spațiu și deci de neînțeles pentru el, lumea, înțelegând-o ca întreg. Și o astfel de stabilire a atitudinii unei persoane față de acel întreg de neînțeles, din care se simte parte și din care derivă îndrumări în acțiunile sale, este ceea ce s-a numit și se numește religie. Și de aceea religia a fost întotdeauna și nu poate înceta să fie o necesitate și o condiție inevitabilă în viață. persoana rezonabilași umanitate rezonabilă. 2

O persoană fără religie, adică fără nicio legătură cu lumea, este la fel de imposibil ca o persoană fără inimă. O persoană poate să nu știe că are o inimă; dar atât fără inimă cât și fără religie o persoană nu poate exista. 3

O persoană completă, așa cum ar trebui să fie, aceasta este o persoană religioasă. O persoană fără religie este un animal, doar posibilitatea unei persoane. 4

Toate necazurile oamenilor din lipsa religiei. Nu poți trăi fără religie. Numai religia dă o definiție a binelui și a răului și, prin urmare, o persoană numai pe baza religiei poate face o alegere din tot ceea ce își dorește să facă. Doar religia distruge egoismul, doar ca urmare a cerințelor religioase o persoană poate trăi nu pentru sine. Numai religia distruge frica de moarte; numai religia dă unei persoane sensul vieții; numai religia stabilește egalitatea oamenilor; numai religia eliberează o persoană de toate constrângerile exterioare. 5

Dacă religia în care ai crezut a fost distrusă de atitudinea ta critică față de ea, caută imediat un altul, adică un alt răspuns la întrebarea: de ce trăiești? După cum, se spune, nu poate fi un minut fără rege: Le roi est mort, vive le roi *, cu atât nu poate fi mai puțin un minut fără acest rege în cap și inimă. Doar religia, adică răspunsul la întrebarea: de ce trăiesc? va da asa ceva in care sa poti uita de tine, de personalitatea ta nesemnificativa, pieritoare si enervanta, si atat de insuportabil de exigenta. 6

* Regele a murit, să trăiască regele.

___________________

Având în vedere cauzele acelor calamități de care suferă omenirea, trecând de la cele mai apropiate cauze la cele mai elementare, veți ajunge întotdeauna la motivul principal pentru toate și orice calamități ale oamenilor: ambiguitatea sau falsitatea atitudinii stabilite a omului față de lumea și începutul ei, adică la religia falsă. 7

... Religia, chiar ceea ce singur dă unei persoane adevărata binecuvântare a vieții, religia într-o formă pervertită este principala sursă a iluziilor și a suferinței umane. 8

Corectarea răului existent al vieții nu poate începe cu nimic altceva decât cu dezvăluirea minciunilor religioase și stabilirea liberă a adevărului religios în sine de către fiecare persoană în parte. 9

Viața este o chestiune serioasă, iar în viață cel mai serios lucru este religia, adică modul în care omul se înțelege pe sine și atitudinea lui față de orice, față de Dumnezeu. Și, prin urmare, este periculos și distructiv să facem din religie un mijloc de a atinge orice, ca să nu vorbim de egoist, egoist sau zadarnic, dar și de orice scop egoist, cum ar fi liniștea sufletească. Nu poate exista decât un singur scop al religiei: cunoașterea accesibile oamenilor cel mai înalt adevăr și supunerea față de el din viața ta. 10

Adevărata învățătură religioasă ar trebui să fie aceea de a arăta oamenilor avantajele conștiinței eterne, spirituale, față de cele temporale și fizice, de a-i învăța pe oameni să folosească cele temporale și fizice pentru a atinge scopurile spirituale. 11

Esența religiei nu este să te vezi singur și atingându-te, ci Totul, Totul infinit și atitudinea ta față de acest Tot - Dumnezeu. Aceasta este religia. 12

Religia este o stare în care acțiunile sunt condiționate nu de considerente ale acestei vieți doar temporare, ci de considerații ale întregii vieți eterne, nesfârșite. 13

Dacă religia nu leagă viața umană cu existența nesfârșită, ea (...) nu este religie. 14

Investigarea problemelor religioase, cele mai importante pentru viață, întreaga viață a unei persoane, încearcă să fii liber de ceea ce ți se sugerează din exterior și de considerentele care decurg din poziția ta și fii gata să urmezi adevărul oriunde te-ar duce. . 15

Nu vă fie teamă să aruncați de la credința voastră tot ceea ce este trupesc, tot ceea ce este vizibil și tangibil. Cu cât curăți mai mult miezul spiritual al credinței tale, cu atât îți va fi mai greu. 16

O persoană poate folosi tradiția care i-a fost transmisă de la oamenii înțelepți și sfinți din trecut, dar el însuși trebuie să verifice cu mintea ceea ce este transmis și să respingă din tradiție ceea ce nu este în acord cu rațiunea și să accepte ceea ce este în conformitate cu aceasta. Fiecare persoană trebuie să-și stabilească propria atitudine față de lume. 17

... În fruntea tuturor (...) se află mintea umană, care este mai veche decât toate cărțile și bibliile, din care provin toate Bibliile, fără de care nimic nu poate fi înțeles și care este dat fiecăruia dintre noi nu. prin Moise sau Hristos, sau apostoli, sau prin biserică, dar nemijlocit dat de la Dumnezeu fiecăruia dintre noi și la fel tuturor. Și, prin urmare, greșeala poate fi în orice, dar nu și în minte. Și oamenii se pot împrăștia doar atunci când cred în legende umane diferite, și nu una singură, aceeași pentru toți și pentru toate direct de la Dumnezeu la minte. 18

... O persoană trebuie să înțeleagă și să-și amintească că adevărul i se dezvăluie mai întâi și cu siguranță nu într-o carte, nu în tradiție, nu într-o adunare de oameni, ci în propria sa inimă și mintea, așa cum a spus Moise când a anunțat. poporului, ca legea lui Dumnezeu să nu fie căutată nici peste mări, nici în ceruri, ci în inima voastră, și cum a spus Hristos iudeilor, zicând că nu cunoașteți adevărul, pentru că credeți în tradițiile omenești, și nu cel pe care l-a trimis. Dumnezeu ne-a trimis rațiunea – un instrument infailibil al cunoașterii, care ne este dat. 19

Nu trebuie să se teamă de distrugerea pe care o comite rațiunea în tradițiile stabilite de oameni. Rațiunea nu poate distruge nimic fără a-l înlocui cu adevăr. Aceasta este proprietatea lui. 20

Este necesar să nu vă suprimați mintea, așa cum ne învață falșii profesori, pentru a cunoaște adevărul, ci, dimpotrivă, să o curățați, să o tensionați, să testați tot ce este oferit cu el. 21

... Autoritatea rațiunii este cea mai puternică și, prin urmare, rațiunea credincioasă (...), nu mă pot înșela. Dumnezeu mi-a dat de sus o unealtă pentru a mă cunoaște; Am folosit acest instrument cu o singură dorință de a-i cunoaște și de a-i îndeplini voința, am făcut tot ce am putut și, prin urmare, nu pot fi vinovat și sunt calm. 22

Orice aș urma și orice aș recunoaște ca fiind adevărat, motivul deciziei mele va fi întotdeauna doar mintea mea și, prin urmare, nu poți urma acea [sau] altă învățătură, ci doar mintea ta. 23

Adevărata religie este în primul rând o căutare a religiei. 24

Sunt oameni care își asumă dreptul de a decide pentru ceilalți atitudinea lor față de Dumnezeu și față de lume, și sunt oameni, marea majoritate, care dau acest drept altora și cred orbește ceea ce li se spune. La fel de criminal și jalnic sunt ambele. 25

Există două credințe: credința în încrederea în ceea ce spun oamenii este credința într-o persoană sau în oameni și există multe astfel de credințe diferite; și credința în dependența ta de cel care m-a trimis pe lume. Aceasta este o credință în Dumnezeu și această credință este aceeași pentru toți oamenii. 26

Dacă drumul pe care am ajuns la acea conștiință veselă și complet satisfăcătoare în care mă aflu este greșit în opinia celorlalți, atunci asta îmi este complet indiferent, la fel cum ar fi indiferent pentru o persoană care a venit acasă, dovezi. că nu mergea cu el drum adevărat. 27

Cine crede în învățătura omenească despre Dumnezeu, crede în cuvintele despre Dumnezeu, și nu în Dumnezeu. Doar cei care nu pot gândi fără conceptul de Dumnezeu cred în Dumnezeu. Dumnezeu pentru o astfel de persoană este, din punct de vedere spiritual, același lucru cu pentru o persoană în termeni materiali pe care se află și fără de care nicio situație materială nu este de neconceput pentru el. 28

… Deprecierea lui Dumnezeu mai degrabă distorsionează înțelegerea religioasă a oamenilor și, în cea mai mare parte, îi privează pe oameni de orice religie – călăuzirea acțiunilor. Pentru a întemeia o astfel de religie, cel mai bine este să-L lași pe Dumnezeu în pace, să nu-i atribuim nu numai creația raiului, a iadului, a mâniei, a dorinței de a ispăși păcatele etc. prostie, dar nu pentru a-i atribui voință, dorințe, chiar dragoste. Lăsați-L pe Dumnezeu în pace, înțelegându-L ca pe ceva complet inaccesibil pentru noi și construiți religia noastră, atitudinea față de lume pe baza acelor proprietăți ale rațiunii și iubirii pe care le deținem. Această religie va fi aceeași religie a adevărului și a iubirii, ca toate religiile în adevăratul lor sens, de la brahmani până la Hristos, dar va fi mai precisă, mai clară, mai obligatorie. 29

Omenirea creștină a experimentat de mult acea credință bisericească, care timp de atâtea secole a fost trecută drept creștină, așa că acum orice luare în considerare serioasă a fundamentelor acestei credințe va duce inevitabil la dezintegrarea ei, ca un copac putrezit care stă ca un copac viu, dar dacă îl atingi, se va dezintegra în praf. 3 0

Superstiția bisericii constă în credința că adevărul religios, care este în mod constant înțeles de oameni, a fost dezvăluit odată pentru totdeauna și că oameni celebri, care și-au arogat dreptul de a-i învăța pe oameni adevărata credință, sunt în posesia unui singur adevăr religios exprimat odată pentru totdeauna. 3 1

S-ar părea că un copil mic ar trebui să înțeleagă că nu există semn exterior infailibilitatea, pe care bisericile și-o atribuie, și că afirmația către sine că eu sunt biserica, prin mine vorbește duhul sfânt, este culmea mândriei, a nebuniei, a ateismului. Dar, în mod surprinzător, această înșelăciune evidentă persistă și acum. Dacă comparăm doar diferite confesiuni care se exclud și se urăsc unele pe altele, și mai ales dacă urmărim îngrozitoare poveste biserici și catedrale, din care se vede clar cum aceste presupuse decrete ale duhului sfânt au fost stabilite întâmplător, puterea seculară, amenințări, înșelăciuni și cum presupusele decrete ale duhului sfânt se contraziceau adesea între ele, atunci nu trebuie să fie surprins. suficient că această înșelăciune evidentă încă mai ține și există oameni – și mulți dintre ei – oameni deștepți, oameni de știință care recunosc că este adevărul. 32

... Așa cum a fost creștinismul la început, sub Hristos și sub apostoli și sub martiri - mereu cu umilință, aproape pe ascuns, așa a rămas până la sfârșit, așa este și acum... (...) Este prin natura sa umilă și imperceptibilă. Captează sufletul uman și întreaga umanitate fără un trosnet, astfel încât nici măcar nu știi când a intrat și a devenit mai puternic. 3 3

Așa-zișii credincioși cred că Hristos este Dumnezeu, a doua persoană a Treimii, care a coborât pe pământ pentru a da oamenilor un exemplu de viață și pentru a îndeplini sarcinile cele mai grele necesare săvârșirii sacramentelor, zidirii bisericilor, trimiterii. misionari, înființarea mănăstirilor, conducerea turmei, corectări ale credinței, dar uită un lucru mic - să facă ceea ce a spus. 34

Dacă o persoană studiază legea lui Dumnezeu, dar nu depune eforturi pentru a o împlini, atunci o astfel de persoană este ca un fermier care ara, dar nu seamănă. 35

Credința este credință numai atunci când faptele vieții sunt de acord cu ea și în niciun caz nu o contrazic. 36

Nu avem nevoie de vreo mărturisire specială din partea oamenilor. O persoană care nici măcar nu-L recunoaște pe Dumnezeu nu ne este străină. Dacă cerem ceva, atunci doar ca oamenii să tragă concluziile pe viață care decurg din ceea ce mărturisesc. 37

„Împărăția lui Dumnezeu este înlăuntrul vostru și Împărăția lui Dumnezeu este luată cu forța (adică prin eforturi)”. Cred în asta și fac tot ce pot pentru acest efort, dar îmi oferiți săvârșirea unor ritualuri cunoscute și rostirea unor cuvinte cunoscute care să arate că recunosc ca adevăr infailibil tot ceea ce oamenii care se numesc Biserica. , recunoașteți adevărul, că, ca urmare a acestui lucru, toate păcatele mele vor fi iertate - cumva cineva va fi iertat și nu numai că nu va trebui să lucrez la lucrarea spirituală interioară, grea și în același timp bucuroasă a îndreptării mele, ci că voi fi mântuit cumva de ceva și voi primi un fel de fericire veșnică. 3 8

Înșelăciune, (...) că există și alte mijloace decât propriul efort prin care ne putem îmbunătăți. Să crezi că există astfel de mijloace, să te bazezi pe sacramente, credința în răscumpărare sau rugăciunea pentru desăvârșire, este ca un fierar, când are un fier și un ciocan în mâini, și există o nicovală și se trage o mină. , a inventa pe lângă lovirea cu ciocanul de fier, un mijloc de a-l forja sau de a cere lui Dumnezeu să-i dea puterea de a lucra. (...)

Nu există învățătură mai imorală și mai dăunătoare decât aceea că o persoană nu se poate îmbunătăți singură. (...)

Adevărul este ceea ce este cunoscut prin eforturi și nu poate fi cunoscut de nimic altceva. 39

Hristos i-a învățat pe oameni să se elibereze de formele și ritualurile exterioare, pentru că știa că orice îndeplinire a ritualurilor ucide spiritul și eliberează oamenii de perfecțiunea interioară și de faptele de iubire. 40

Uimitoarea soartă a creștinismului! Au făcut-o casă, buzunare, au neutralizat-o, iar sub această formă oamenii au acceptat-o ​​și nu numai că au acceptat-o, s-au obișnuit, s-au așezat și s-au liniștit. 41

Creștinismul este într-o astfel de situație încât trebuie descoperit. 42

… La întrebarea dumneavoastră dacă Dumnezeu este Hristos sau nu, răspund că nu; dar de vreme ce cred că Dumnezeu trăiește în fiecare dintre noi și depinde mai mult sau mai puțin de fiecare dintre noi să-l manifeste, atunci cred că Hristos a manifestat în cel mai înalt grad pe Dumnezeul care a trăit în el. 43

... Hristos a spus: voi sunteți dumnezei. Și nu numai că a spus, dar învățătura lui nu este altceva decât recunoașterea demnității umane și faptul că omul este fiul lui Dumnezeu. 44

Creștinismul, dacă este doar sincer acceptat, acționează ca cea mai groaznică dinamită, sfâșiind tot ce este vechi și deschizând noi orizonturi nesfârșite. 45

Adevărata învățătură religioasă este întotdeauna percepută de oameni ca ceva uitat, amintit brusc. Adevărata învățătură religioasă ridică o persoană la o asemenea înălțime de la care i se deschide o lume plină de bucurie, supusă unei legi rezonabile. Sentimentul trăit de o persoană crescută într-o învățătură religioasă falsă și recunoașterea adevăratului, este similar cu cel trăit de o persoană închisă într-un turn înfundat întunecat când a urcat în cea mai înaltă zonă deschisă a turnului, din care ar vezi cele nevăzute anterior lume minunata. 46

Creștinismul este grozav pentru că nu a fost inventat de Hristos, ci pentru că este o lege eternă, pe care omenirea a urmat-o cu mult înainte ca această lege să fie exprimată și pe care o va urma mereu... 4 7

Ultima poruncă a lui Hristos exprimă întreaga sa învățătură: „Iubiți-vă unii pe alții precum v-am iubit Eu și de aceea toți vor ști că sunteți ucenicii Mei, dacă vă iubiți unii pentru alții”. El nu spune „dacă crezi în asta sau în asta”, ci „dacă iubești”. Credința se schimbă odată cu schimbarea neîncetată a atitudinilor și cunoștințelor; este asociat cu timpul și se schimbă cu timpul. Dragostea nu este temporară; este neschimbat, etern. 48

... Există și a existat întotdeauna un singur adevăr al vieții și, prin urmare, există o singură credință în acest adevăr și este o dată pentru totdeauna deschisă în inimile tuturor oamenilor: Buddha, Confucius, Laodzi, Socrate, Hristos au făcut doar că au aruncat minciuna amăgirilor personale, crescând pe acest adevăr și au arătat adevărul în toată puritatea lui. 49

Nu este nevoie să rămânem de antichitate cu orice preț. Trebuie să fim gata să schimbăm vechea ordine dacă este dăunătoare. Un marinar care va pune aceleași pânze în toate vânturile nu va merge departe. 50

Religia se mișcă, precum totul se mișcă, se mișcă prin ceea ce este eliberat de superflu, neclar, arbitrar, personal. Adevăratul sentiment religios este participarea la această eliberare. 51

... Mișcarea continuă și deodată, în mijlocul acestei mișcări continue care alcătuiește viața omenirii, se inventează temeiuri pe care să recunoască stare cunoscută iluminare adevărată, eternă, finală. Iar statul inerent secolului al III-lea se consolidează și se cere ca după 15 secole să fie recunoscut ca fiind cazul. Dar creștinismul este tocmai în mișcarea către ideal și pentru că ceea ce s-a consolidat și astfel lipsit de mișcare, a încetat astfel să mai fie creștin. 52

... Dorința oamenilor de a crea o formă și de a o recunoaște ca fiind corectă (...) este principalul obstacol în calea creștinismului - aceasta este fricțiunea. Iar sarcina oamenilor care îl urmăresc pe Hristos este să reducă pe cât posibil această frecare. Formele pentru a urma calea lui Hristos, ca punctele de pe o linie nesfârșită, sunt nesfârșite și niciuna nu este mai importantă decât cealaltă. Viteza de mișcare este importantă. Și viteza de mișcare este invers legată de capacitatea de a determina punctele. 5 3

... Forța vieții creștine nu se află în diferite grade de perfecțiune (toate gradele sunt egale, pentru că calea este nesfârșită), ci în accelerarea mișcării. Cu cât mișcarea este mai rapidă, cu atât viata mai puternica... Și această înțelegere a vieții dă o bucurie deosebită, conectându-se cu toți oamenii care stau la cele mai variate grade, și nu separându-se, așa cum face porunca. 5 4

Principala și cea mai necesară vieții religioase este conștiința (...) că nu stăm în picioare, și nu doar ne mișcăm, ci zburăm (...) cu o viteză teribilă. O cu totul altă atitudine față de viață, dacă știi sau dacă nu știi, nu-ți amintești. Doar uitând asta, oamenii își apucă mâinile, încercând să se țină de ceea ce trec pe lângă ei. Nu te poți apuca de mâini. 5 5

Să te gândești că trebuie să crezi la fel cum credeau bunicii și străbunicii este ca și cum ai crede că hainele pentru bebeluș ți se vor potrivi când vei crește. 56

Nu cred că era nevoie de un templu ridicat de mâini omenești. Acest templu a fost ridicat de Dumnezeu. Aceasta este întreaga lume a ființelor vii, și mai ales a oamenilor, față de care ne putem exercita mereu credința. 5 7

... Există o singură religie adevărată (...). Toată această religie adevărată nu a fost încă revelată omenirii, dar o parte din ea se manifestă în toate confesiunile. Întregul progres al omenirii constă în această unificare din ce în ce mai mare a tuturor în această singură religie adevărată și într-o înțelegere din ce în ce mai mare a ei. Și, prin urmare, toți cei care iubesc adevărul ar trebui să încerce să nu caute diferențele dintre religii și deficiențele lor, ci unitatea și demnitatea lor. 58

Necredincioșii caută dovezi ale adevărului religiei; nu există dovadă mai puternică decât cea din toate învățăturile religioase și din inima fiecărei persoane când compară cu conștiință toate învățăturile religioase între ele și se uită în inima lui. 59

... În toate marile religii (...) există două feluri de poziții religioase: unele sunt infinit diferite, variate, în funcție de timpul, locul și caracterul oamenilor în care au apărut, iar altele, care sunt întotdeauna cele la fel în toate religiile ... (...) ... Aceste prevederi, comune tuturor religiilor, nu numai că trebuie crezute, dar nu trebuie crezute, deoarece aceste prevederi, pe lângă faptul că sunt aceleași în toate religiile. ale lumii, sunt de asemenea scrise în inima fiecărei persoane ca adevăruri neîndoielnice și pline de bucurie. 60

Nu vreau să fiu creștin, așa cum nu am sfătuit și nu aș vrea să am brameniști, budiști, confucieni, taoiști, mahomedani și alții. Cu toții trebuie să găsim, fiecare în propria credință, ceea ce este comun tuturor și, abandonând exclusivitatea noastră, să ne ținem de ceea ce este comun. 6 1

„Cine începe prin a iubi creștinismul mai mult decât adevărul își va iubi în curând biserica sau secta mai mult decât creștinismul și va ajunge să se iubească pe sine (calmul) mai mult decât orice altceva”, a spus Coleridge.

Am mers pe cealaltă direcție. Am început cu faptul că mi-am iubit credința ortodoxă mai mult decât calmul, apoi am iubit creștinismul mai mult decât biserica mea, dar acum iubesc adevărul mai mult decât orice în lume. 6 2

Îmi vorbești despre aderarea la biserică. Cred că nu mă înșel, crezând că nu m-am despărțit niciodată de ea - nu de aceea din acele biserici care se despart, ci de cea care i-a unit și unește mereu pe toți, pe toți oamenii care Îl caută sincer pe Dumnezeu (... ) . Nu m-am despărțit niciodată de această biserică mondială și, mai mult decât orice altceva în lume, îmi este frică să mă despart de ea. 63

Este greu de crezut că Dumnezeu ne-a dat doar nouă, 400 de milioane de creștini, legea lui adevărată și chiar că noi, creștinii, nu suntem de acord, iar restul de 1000 de milioane trăim după o lege falsă. Este greu de crezut că Dumnezeu a dat tuturor oamenilor o singură rațiune și conștiință, astfel încât toți să se unească într-una singură. 64

Cred că l-am discredita pe Dumnezeul nostru comun dacă fiecare dintre noi i-ar fi atribuit că el insistă asupra acelor învățături teologice în care ne deosebim din cauza limitărilor noastre umane. 65

[Despre budism și creștinism.] Desigur, toate sunt la fel. Și nu poate să nu fie același, așa cum nu poate fi mai mult de un trunchi de copac, așa cum nu poate decât să existe un singur adevăr. (...) Aceeași mare, în care au intrat doar dinspre nord, noi dinspre miazăzi, și încă alții dinspre răsărit sau apus. Diferența este doar în țărmuri, în locul din care să intri în mare, iar marea este una, și cu cât mai departe de coastă, cu atât diferențele sunt mai puține și cu atât mai evident că marea este una. 6 6

Îmi imaginez lumea ca pe un templu imens, luminat doar în mijloc. Indiferent cum s-ar aduna oamenii în colțurile întunecate ale templului, toate aceste adunări care vizează unificare vor produce doar acțiune inversă asa cum se intampla in toate bisericile. Singura modalitate de a te uni nu este să te gândești la asta, ci ca fiecare pe cont propriu să caute adevărul, să caute și să meargă spre lumina care luminează doar un anumit spațiu din mijlocul templului. Numai așa se vor uni toți oamenii, iar acesta este adevăratul progres al umanității. Fără să se gândească la unire, un creștin va lepăda tot ce este neadevărat în religia sa (...) și, apropiindu-se și apropiindu-se de lumină (de adevăr), va vedea cum un chinez, un budist, care, ne gândindu-se la unificare , o abordează dintr-un unghi cu totul diferit, va face totuși același lucru și între ei se va stabili o adevărată unitate... 6 7

Dacă am adera doar cu fermitate la regula că, unindu-ne cu fiecare persoană în ceea ce suntem de acord, să nu-i cerem consimțământul pentru ceea ce nu este de acord și i-am cere să nu ceară același lucru de la noi, atunci nu am fi avut niciodată au încălcat principalul legământ al lui Hristos - unitatea și ar fi fost, fără a rosti cuvântul Hristos, mult mai mulți creștini decât dacă noi, prin orice mijloace, i-am forța pe oameni să spună că ei cred în Hristos și în diferitele dogme în care nu credeau. aceasta. 68

Dumnezeu este întreaga lume infinită. Noi, oamenii, suntem într-o minge, nu în mijloc, ci într-un loc (pretutindeni în mijloc) al acestei lumi fără sfârșit. Iar noi, oamenii, ne facem ferestre în minge prin care ne uităm la Dumnezeu – unii din lateral, alții de jos, alții de sus, dar vedem tot la fel, deși ni se arată și noi o numim altfel. Iar concluzia din ceea ce se vede la ferestre este aceeași pentru toată lumea: toți vom trăi în armonie, pe cale amiabilă, cu dragoste. Ei bine, lăsați-i pe toți să se uite pe fereastră și să facă ceea ce decurge din acest aspect. De ce să-i împingi pe oameni departe de ferestrele lor și să-i trageți la ale tale? De ce să inviti chiar să renunți la al tău - este, spun ei, rău - și să inviti la al tău? Este chiar nepoliticos. Dacă cineva este nemulțumit de ceea ce vede în al său, să se ducă la altul și să întrebe ce vede, iar cel care este mulțumit de ceea ce vede să spună ce vede. Acest lucru este util și posibil. 69

Nu îmi permit, și nu consider că este necesar, să discut sau să condamn credința ta, simțind, în primul rând, că dacă este crud și nebun să condamn acțiunile, caracterul, chiar și înfățișarea unei persoane, atunci totul este mai crud, nebun de a condamna lucrul cel mai de preț pentru o persoană, sfântul lui al sfintelor, credința sa; în al doilea rând, pentru că știu că credința unei persoane este formată în sufletul său prin căi interioare complexe, secrete și se poate schimba nu după voia oamenilor, ci după voia lui Dumnezeu. 70

… Fiecare crede în felul lui, iar dacă crede exact, adică, și-a stabilit atitudinea față de Dumnezeu, atunci credința lui este sfântă. 71

... Cunoașterea altor religii, mai ales, le clarifică pe propria ei și le întărește în credință și, cel mai important, - fundamentele ei. 72

Toate credințele au aceleași temelii. Și nu poate fi altfel - persoana este aceeași peste tot. 73

... Credințele sunt șocante și contradictorii, dar conștiința este una și neschimbată. 74

Religia este eternă, universală - una: este credința în acel Dumnezeu care este în mine și în afara mea, în toți oamenii și în toate viețuitoarele. 75

Adevărul este simplu și clar și deschis pentru bebeluși. Iar primul adevăr de bază este adevărul unității oamenilor. Iar unitatea este posibilă dacă îi sacrificăm obiceiurile noastre, mândria noastră, dorința noastră de a avea dreptate. 76

... Dintre toate credințele, există o singură credință adevărată, aceasta este credința în dragoste... 77

... Hristos ne-a arătat calea, iar credincioșii l-au văzut mereu în fața lor ca pe o linie dreaptă. Treaba vieții noastre este să ne reducem mișcarea la această linie dreaptă. 78

Datoria noastră și a contemporanilor noștri (...) este să încercăm să stabilim principiile adevăratei religie într-o manieră exactă... 79

Devotamentul față de voința lui Dumnezeu este o condiție prealabilă viata crestina- exclude posibilitatea unei anumite dorințe și deci a unei cereri, a unei rugăciuni pentru ca asta și asta să se întâmple. 80

Care ar fi poziția corpului dacă fiecare celulă i-ar putea cere – și cu succes – lui Dumnezeu să-i plaseze celule după bunul plac, sau ca ea însăși și acele celule care îi sunt plăcute să nu moară. 8 1

Ceea ce seamănă cel mai mult cu credința: rugăciunea de rugăciune este tocmai neîncrederea - neîncrederea că nu există rău, că nu este nimic de cerut, că dacă este rău pentru tine, îți arată doar că trebuie să te faci mai bine, că se întâmplă același lucru: ce ar trebui să fie și ce ar trebui să faci, ce ar trebui. 8 2

Cum ar trebui să privească Dumnezeu rugăciunea dacă există un astfel de Dumnezeu căruia să se poată ruga? Același lucru pe care ar trebui să-l trateze și proprietarul unei case în care este furnizată apă, la care locuitorii ar veni să ceară apă. Apa este furnizată, trebuie doar să deschideți robinetul. Tot ceea ce au nevoie este, de asemenea, pregătit pentru oameni, iar Dumnezeu nu este de vină că în loc să folosească apă curată, unii locuitori târăsc apă dintr-un iaz împuțit, alții sunt disperați de lipsă de apă și se roagă pentru ceea ce li s-a dat cu atâta abundență. 83

Ce ciudat și ridicol să-l întrebi pe Dumnezeu. Nu este necesar să ceri, ci să împlinim legea Lui, să fii El. O relație umană cu Dumnezeu este să-i fii recunoscător pentru binele pe care mi l-a dat ca parte din El. Proprietarul și-a pus lucrătorii în așa situație încât, făcând ceea ce le-a arătat, ei primesc cea mai înaltă binecuvântare disponibilă imaginației lor (binecuvântarea bucuriei spirituale) și îi cer ceva. Dacă întreabă, înseamnă doar că nu fac ceea ce le este destinat. 84

Dacă te rogi, o faci doar pentru tine, ca să-ți amintești ce ești și ce ar trebui să faci și, de aceea, nu te gândești că îi poți mulțumi lui Dumnezeu cu rugăciunea: îi poți plăcea lui Dumnezeu doar ascultându-l. 85

Roagă-te din oră. Cel mai necesar și cel mai mult rugăciune dificilă- aceasta este o amintire în mișcarea vieții despre îndatoririle lor față de Dumnezeu și legea lui. Înspăimântat, supărat, stânjenit, dus - amintește-ți cine ești și ce trebuie să faci. Aceasta este rugăciunea. Este dificil la început, dar acest obicei se poate dezvolta. 8 6

Rugăciunea este ca, renunțând la tot ce este lumesc, exterior, chemați partea divină a sufletului vostru, transferați în ea, prin ea să intrați în comuniune cu Cel Care este o părticică, să vă recunoașteți ca sclav al lui Dumnezeu și să vă puneți la încercare sufletul, acțiunile tale, dorințele lor conform cerințelor nu ale condițiilor exterioare ale lumii, ci ale acestei părți divine a sufletului. 87

Prin rugăciune înțeleg un apel la tot ceea ce îmi este de neînțeles, dar singurul existent cu adevărat, perfect, pe care îl simt ca o manifestare, o particulă și cu care nu pot comunica decât într-un singur fel: iubire, dragoste pentru el și toate manifestarile lui in vecini... (...)

Dumnezeu nu este o persoană, nu poate fi o persoană, nici o ființă conștientă, pentru că atât personalitatea, cât și conștiința sunt proprietățile limitării noastre; dar, în ciuda incomprehensibilitatii sale, există o latură prin care putem comunica cu el. Aceasta este dragostea. Întreaga noastră viață și scopul ei este o creștere a iubirii, iar despre această creștere a iubirii în sine, despre o contopire tot mai mare a sufletului nostru cu Dumnezeu, numai despre aceasta poate fi o rugăciune pentru mine. 88

Uneori mă rog la un moment nepotrivit în cel mai simplu mod, spun: Doamne, miluiește-te, botez cu mâna mea, mă rog nu cu un gând, ci cu un singur simț de conștiință a dependenței mele de Dumnezeu. Nu voi sfătui pe nimeni, dar e bine pentru mine. Acum am oftat în rugăciune. 89

… Uneori sunt botezat. Mai ales de multe ori, așezându-mă la serviciu, evoc și susțin în mine cu acest gest din copilărie starea de spirit tandru religios asociată acestuia. Am cunoscut un om minunat doctor, cu totul liber cugetător, care, pe moarte, și-a arătat pupilele icoanei lui Nicolae agățată în colț.

(…) Da, formele exterioare sunt indiferente, dar numai atâta timp cât nu sunt atribuite unui sens important și obligatoriu. Când formele sunt indispensabile, ele sunt distructive pentru viața adevărată. 90

... Singurul vrednic de Dumnezeu și mereu auzit de El, și mereu pentru fiecare dintre noi mod accesibil Rugăciunea este rugăciune prin fapte făcute pentru El, în vederea Lui. În zona îmbrățișată de această rugăciune sunt și cuvinte, dar în cea mai mare parte ele sunt adresate celorlalți, și nu însuși. Cuvintele sunt organul de comunicare între oameni. Faptele, prin care mă refer atât la o stare spirituală, cât și chiar la o stare predominant spirituală, sunt un mod de a comunica cu Dumnezeu.

Și gândesc și spun asta, nu negând deloc rugăciunea, ci încercând să-i extind sfera, să o facă mai reală – spun în duhul cuvintelor lui Hristos: roagă-te din oră. 91

... De ce rugăciunea (...) ar trebui exprimată numai în cuvinte sau plecăciuni etc., care nu durează mult, așa cum se înțelege de obicei. De ce rugăciunea nu poate fi exprimată prin acțiuni prelungite ale mâinilor, picioarelor (...)? Dacă mă duc să muncesc toată ziua sau o săptămână pentru văduvă, asta ar fi rugăciune? Cred că va fi. (…)… Am ajuns la concluzia că rugăciunea către Dumnezeu este superstiție, adică auto-amăgire. - Tot ceea ce m-am rugat și pentru care m-am rugat, toate acestea pot fi împlinite de oameni și de mine. Sunt slab, sunt prost, am un viciu (...), cu care mă lupt. Îmi vine să mă rog, și mă rog cu cuvinte; dar nu este mai bine să-mi extind conceptul de rugăciune, nu este mai bine să caut motivele acestui viciu și să găsesc acea activitate divină (...) care ar fi o activitate de rugăciune care contracarează acest viciu. 92

Rugăciunea este singura modalitate de a fi sincer cu tine însuți. Oamenii au făcut-o astfel încât să fie dezonorantă. 93

Rugăciunea rodnică este restaurarea în conștiința ta a acelei înțelegeri superioare a sensului vieții tale, la care ai ajuns în cele mai bune momente. 94

... Conștiința vie a propriei vieți, nu separată, ci extra-lumească, extra-spațială și atemporală, condusă de iubire, poate înlocui complet orice rugăciune și poate oferi un sprijin constant și solid vieții... 95

Dacă o persoană are simțul datoriei, sentimentul că este obligată la ceva, aceasta persoană este deja o persoană religioasă. 96

1 Tolstoi L.N. Lucrări complete în 90 de volume. - Moscova, 1928-1958, vol. 41, p. 328.

2 PSS, vol. 36, p. 122.

3 PSS, vol. 41, p. 103.

4 PSS, v. 55, p. 144.

5 PSS, vol. 41, p. 579.

6 PSS, v. 68, p. 184.

7 PSS, vol. 44, p. 259.

8 PSS, v. 81, p. 156.

9 PSS, vol. 41, p. 381.

10 PSS, v. 79, p. 58.

11 PSS, v. 55, p. 127-128.

12 PSS, v. 56, p. 49.

13 PSS, vol. 43, p. 120.

14 PSS, vol. 35, p. 162.

15 PSS, v. 44, p. 314.

16 PSS, vol. 41, p. 531.

17 PSS, vol. 43, p. 120.

18 PSS, vol. 72, p. 318.

19 PSS, vol. 39, p. 160.

20 PSS, vol. 42, p. 312.

21 PSS, vol. 42, p. 176.

22 PSS, v. 68, p. 250.

23 PSS, v. 68, p. 119.

24 PSS, v. 58, p. 64.

25 PSS, v. 43, p. 38.

26 PSS, vol. 41, p. 599.

27 PSS, v. 76, p. 243.

28 PSS, v. 78, p. 268.

29 PSS, v. 58, p. 114-115.

30 PSS, v. 68, p. 248.

31 PSS, v. 45, p. 15.

32 PSS, vol. 43, p. 97.

33 PSS, v. 65, p. 127-128.

34 PSS, vol. 23, pagina 329.

35 PSS, v. 44, p. 165.

36 PSS, vol. 42, p. 339.

37 PSS, v. 88, p. 10.

38 PSS, vol. 82, p. 185.

39 PSS, vol. 73, p. 7-8.

40 PSS, vol. 67, pagina 85.

41 PSS, vol. 67, p. 81.

42 PSS, v. 55, p. 368.

43 PSS, v. 79, p. 221.

44 PSS, v. 90, p. 307.

45 PSS, vol. 41, p. 173.

46 PSS, v. 44, p. 324.

47 PSS, v. 65, p. 262.

48 PSS, vol. 41, p. 26.

49 PSS, v. 63, p. 359-360.

50 PSS, vol. 42, p. 533.

51 PSS, v. 57, p. 204.

52 PSS, v. 51, p. 92.

53 PSS, v. 65, p. 222.

54 PSS, v. 65, p. 263.

55 PSS, v. 55, p. 118.

56 PSS, vol. 43, p. 119.

57 PSS, v. 78, p. 297.

58 PSS, v. 78, p. 164-165.

59 PSS, v. 78, p. 297.

60 PSS, v. 90, p. 87.

61 PSS, v. 57, p. 181.

62 PSS, vol. 34, p. 252-253.

63 PSS, v. 78, p. 178.

64 PSS, v. 81, p. 65.

65 PSS, v. 70, p. 171.

66 PSS, v. 66, p. 147.

67 PSS, v. 69, p. 200.

68 PSS, vol. 43, p. 127.

69 PSS, v. 54, p. 162-163.

70 PSS, v. 74, p. 264.

71 PSS, v. 54, p. 140.

72 PSS, v. 58, p. 154.

73 PSS, v. 56, p. 15.

74 PSS, v. 58, p. 77.

75 PSS, v. 44, p. 324.

76 PSS, v. 66, p. 318.

77 PSS, v. 80, p. 51.

78 PSS, v. 50, p. 107.

79 PSS, v. 76, p. 228.

80 PSS, vol. 41, p. 586.

81 PSS, v. 54, p. 63.

82 PSS, vol. 41, p. 585.

83 PSS, v. 53, p. 233.

84 PSS, t.55, pagina 274.

85 PSS, vol. 40, p. 382.

86 PSS, vol. 41, p. 586.

87 PSS, vol. 43, p. 151.

88 PSS, v. 79, p. 80-81.

89 PSS, v. 55, p. 238.

90 PSS, v. 77, p. 88-89.

91 PSS, vol. 87, p. 281.

92 PSS, v. 85, p. 79.

93 PSS, v. 54, p. 219.

94 PSS, vol. 41, p. 584.

95 PSS, v. 89, p. 62.

96 Makovitsky D.P. notează Yasnaya Polyana. - Moscova, „Știința”, 1979, „Moștenirea literară”, v. 90, cartea 4, p. 342.

Tolstoi a tăgăduit Treimea, divinitatea lui Hristos, învierea lui Hristos și jertfa Lui ispășitoare, viața veșnică, minunile, sacramentele bisericești, diavolii și îngerii, imaculata concepție, căderea primilor oameni și căderea neamului omenesc. Recunoscând existența lui Dumnezeu, El îi neagă un asemenea atribut ca persoană. Dumnezeu pentru el este un fel de principiu impersonal și, prin urmare, nu poate fi iubit și nu poate fi rugat, ci se poate și trebuie doar să se închine și să slujească. Fiind tolerant cu toate religiile, Tolstoi neagă și critică aspru Biserica Ortodoxă...

Cum a ajuns la învățătură, Tolstoi povestește în lucrarea sa „Mărturisirea” (1882). A trecut prin gânduri grele, crize spirituale, defecțiuni și presupuse perspective. Dar sinele hipertrofiat al lui Tolstoi i-a jucat o glumă crudă, confirmându-l în continuare în adevărul poziției sale. Tolstoi nu recunoaște decât învățătura morală a creștinismului. Începutul Evangheliei după Ioan în traducerea sa sună astfel: „La început era înțelegerea vieții”. „Învățătura lui Hristos este bună și adevărată” - scrie el, dar Hristos este doar un profesor strălucit de morală, totuși, împreună cu alte figuri: Krishna, Buddha, Moise, Lao Tzu, Confucius, Muhammad, Socrate etc.

Tolstoi încearcă să creeze o nouă religie. El se gândește dureros la ce sunt viața și moartea, materia și spiritul. Dar nu reușește să spună nimic profund despre aceste subiecte. Cel mai rău rău pentru el este violența. Dar violența nu poate fi învinsă prin violență. Singura modalitate de a combate violența este prin nonrezistență. El ajunge la această concluzie după o răsturnare religioasă. Nerezistența la Tolstoi este întotdeauna asociată cu insubordonarea față de violență. Trebuie doar să te supui lui Dumnezeu. Pentru Tolstoi, Dumnezeu este „stăpânul”, El te trimite în viață și El (și numai El) trebuie ascultat. Dragostea este opusul violenței. Slujire față de Dumnezeu și iubire față de aproapele - Tolstoi repetă la nesfârșit acest lucru în „Jurnalul său”.

După „Mărturisire”, au început activitățile jurnalistice active ale lui Tolstoi, în care nu numai că a predicat, ci și a criticat cu muşcătură guvernul şi sistemul modern de viaţă. Nu este publicat în Rusia. Dar are un asistent: Vladimir Grigorievici Chertkov - un aristocrat care a crezut atât de mult în învățăturile lui Tolstoi, încât a devenit mai mult Tolstoi decât Tolstoi însuși. Sec, voinic și dur, Certkov susține cu pricepere opinia din Tolstoi că Providența însăși l-a ales pentru a predica adevărul. În plus, Chertkov organizează publicarea noilor lucrări ale lui Tolstoi în străinătate și expedierea lor în Rusia.

Predica lui Tolstoi a devenit populară în rândul intelectualității și al clasei superioare. Ei spun chiar că au fost doi oameni cu adevărat populari în Rusia: Lev Tolstoi și pr. Ioan de Kronstadt. Amândoi nu s-au iubit, dar dacă Tolstoi a încercat despre pr. John să tacă, apoi pr. John, dimpotrivă, nu a ezitat în expresii:

„Noul Iulian”, „noul Arie”, „Leul care răcnește”, „răstignitorul lui Hristos”, „apostat”, „aroganța Domnului”, „mincinos răutăcios”, „răutate diavolească”, „idol putred”, „șarpe răul”. „, „vulpe măgulitoare”, râde la titlul de țăran ortodox, copiendu-l în batjocură”, o, ce îngrozitor ești, Lev Tolstoi, urmașul unei vipere... „. Doar un „porc”. „... Tu (Tolstoi. - NS ..), după Scripturi, să-ți atârnești o piatră de gât și să o cobori în adâncul mării, să nu ai loc pe pământ” – a scris pr. Ioan. Și iată ce a scris cu trei luni înainte de moartea sa: „Doamne, să nu îngăduie lui Leo Tolstoi, eretic care i-a întrecut pe toți ereticii, să ajungă înainte de sărbătoarea Nașterii Preasfintei Maicii Domnului, pe care a hulit și hulit-o rău. Luați-l de la pământ - acest cadavru fetid, care a pus o față umilă pe tot pământul cu mândria lui. Amin".

Inima de foc a marelui pastor nu a putut suporta acele blasfemii pe care Tolstoi nu a ezitat să le spună despre Biserica Ortodoxă Rusă. Desigur, nu numai pr. Ioan de Kronstadt. O mulțime de episcopi, preoți și pur și simplu mireni au crezut că Biserica nu poate rămâne tăcută cu privire la învățăturile lui Tolstoi, pe care el le-a dat drept creștinism autentic. Sub Alexandru al III-lea, care a apreciat foarte mult talentul scriitor al lui Tolstoi, a fost imposibil de condamnat învățătura lui. Dar după moartea sa, au început pregătirile pentru adoptarea documentului relevant. Versiunea originală a documentului despre excomunicarea lui Tolstoi din Biserică a fost scrisă de K. Pobedonostsev, dar episcopii care stăteau în Sinod au editat-o, înlăturând expresiile cele mai dure, inclusiv cuvintele „anatemă” și „excomunicare”. În februarie 1901, a fost publicat un document numit „Definiție”. Se spune:

„Încercarile care au fost făcute pentru rațiunea lui au fost fără succes. Prin urmare, Biserica nu îl consideră membru al ei și nu-l poate socoti până când nu se pocăiește și își restabilește comuniunea cu ea.”

„De aceea, mărturisind despre căderea lui de la Biserică, ne rugăm împreună ca Domnul să-i dea pocăință în mintea adevărului (2 Tim. 2:25).” Nu există o anatemă, ci o declarație a căderii lui Tolstoi de la Biserică. Dar canoanele nu recunosc „căderea” fără anatematizare. Acestea. „Definiția” în sine nu este canonică, deși în consecințele ei este încă un act de excomunicare.

Din răspunsul lui Tolstoi la determinarea Sinodului:

„... Faptul că am renunțat la Biserica care se numește Ortodoxă este absolut adevărat”.

„... Și m-am convins că învățătura Bisericii este teoretic o minciună insidioasă și dăunătoare, dar în practică este o culegere a celor mai grosolane superstiții și vrăjitorie, care ascunde complet întregul sens al învățăturii creștine”.

„... Am renunțat cu adevărat la Biserică, am încetat să-i mai îndeplinesc ritualurile și le-am scris în testament celor dragi, pentru ca atunci când voi muri, să nu permită slujitorilor bisericii să mă vadă și cadavrul meu să fie îndepărtat cât mai curând posibil. , fără vrăji și rugăciuni asupra ei, cum îndepărtează orice lucru urât și inutil, astfel încât să nu interfereze cu cei vii."

„... Faptul că resping Treimea de neînțeles și fabula despre căderea primului om, povestea lui Dumnezeu, care s-a născut din Fecioară, răscumpărând neamul omenesc, este cu totul corect”.

Asa...

Nu cu mult timp în urmă (2001), descendenții lui Lev Tolstoi i-au cerut Patriarhului Alexei al II-lea să anuleze „Definiția” despre excomunicarea marelui scriitor. Citatele din Tolstoi tocmai citate arată că era imposibil să faci asta.

Nikolay Somin

08.07.2015 / Teimur Atayev

„Tot răul acela teribil pe care l-a văzut și a învățat în acest timp... a triumfat, a domnit și nu a existat nicio modalitate nu numai de a-l învinge, ci chiar de a înțelege cum să-l învinge”.
L. N. Tolstoi. duminică

Lev Tolstoi și religia... Un subiect amplu. Imens. Pare a fi explorat în diferite planuri, dar mereu viu și trezind un interes autentic. Și nu poate fi altfel, dacă o persoană reprezintă credința nu ca un exercițiu mecanic al ritualurilor, ci ca o comandă a sufletului și o consecință a unei percepții raționale a vieții. Fiind o personalitate remarcabilă, L. Tolstoi nu a acceptat formalismul, căruia oficialii din religie i-au subordonat dorința credinciosului de a împlini poruncile lui Dumnezeu. El nu a putut și nu a vrut să suporte resubordonarea componentei spirituale și morale a credinței față de învelișul ei ritual. Tocmai aceste stări de spirit ale gânditorului, care și-a exprimat gândurile într-o formă excelentă, au provocat o reacție furioasă din partea autorităților seculare și bisericești. Și ei au fost, oricât de critici ar afirma contrariul, cei care au ridicat gândirea religioasă creștină la o înălțime considerabilă.

Despre viață, religie și credință

Fiecare persoană, scrie L. Tolstoi, trăiește pentru binele său și nu se simte „că trăiește” dacă această dorință nu este pentru sine. Treptat, însă, vede că viața lumească, „alcătuită din indivizi interconectați care vor să se distrugă și să se mănânce unii pe alții”, nu numai că nu poate fi bună pentru el, dar va fi probabil „un mare rău”. El ajunge la înțelegerea că pe pământ o persoană „nu poate avea nici bine, nici viață”. Dar dacă „trebuie să trăiești”, implementarea acestui lucru este imposibilă „fără îndrumări în alegerea acțiunilor tale” și fără a răspunde la întrebarea despre sensul vieții.

Omul nu poate decât să vadă în istorie, continuă el, că mișcarea vieții comune nu este în intensificarea luptei creaturilor între ele, ci în reducerea dezacordului în societate, când lumea, din vrăjmășie și dezacord, prin supunerea rațiunii, ajunge din ce în ce mai mult la acord și unitate. Prin urmare, singurul bine este acela în care lupta cu alte creaturi ar dispărea, iar binele în sine nu s-a oprit. Cheia acestui lucru este iubirea, care atrage o persoană către „sacrificiul existenței sale carnale pentru binele altora”. A iubi - „înseamnă a dori să faci bine”, iar „numai o astfel de iubire dă satisfacție deplină naturii raționale a omului”. După ce și-a cufundat „viața în supunerea față de legea rațiunii și în manifestarea iubirii”, omul simte în sine și în jurul său nu numai „razele de lumină ale acelui nou centru al vieții, spre care se duce”, ci și efectul acestei lumini care trece prin el, asupra celor din jur ( 1).

În acest context, L. Tolstoi ridică, sub religie, „o astfel de atitudine, stabilită de el față de viața infinită care îl înconjoară, care este în concordanță cu mintea și cunoașterea omului, care leagă viața lui de această infinitate și îi ghidează acțiunile. " (2). Prin urmare, religia este motorul „vieții societăților umane” și fără ea existența rațională este imposibilă. Credința este o stare de spirit specială care permite unei persoane să fie conștientă de poziția sa și o obligă la „acțiuni cunoscute” (3).

Dar dacă o doctrină religioasă susține propoziții fără sens care nu explică nimic, ci doar încurcă și mai mult înțelegerea vieții, scrie gânditorul, atunci aceasta nu este credința, ci pervertirea ei, care și-a pierdut principalele proprietăți. credinta adevarata... L. Tolstoi scrie despre aceasta, în contrast cu ceea ce mulți înțeleg prin credință, „efectuarea unor ritualuri care îi ajută să obțină ceea ce doresc, așa cum creștinismul bisericesc îi învață să facă acest lucru” (3).

În înțelegerea lui, credința este răspunsul la modul de a trăi în lume „nu în fața oamenilor, ci în fața Celui care m-a trimis în lume”. Prin urmare, trebuie să credem nu „în minuni, în sacramente, în ritualuri”, ci în „o lege” potrivită „pentru toți oamenii lumii” (4). În centrul adevăratei credințe se află conducerea nu „prin reguli externe, ci printr-o conștiință internă a posibilității de a atinge perfecțiunea divină” (5). Așadar, este ca „izvorul apei vii” (6) și nu are nevoie de temple, podoabe, cântări, adunări mari, ci dimpotrivă, „intră mereu în inimă numai în tăcere și singurătate” (4).

„Învățătura lui Hristos este că nu pot exista mijlocitori între Dumnezeu și oameni și că ceea ce este necesar pentru viață nu sunt darurile lui Dumnezeu, ci faptele noastre bune. Aceasta este întreaga lege a lui Dumnezeu”. Prin urmare, principala activitate a vieții devine „din ce în ce mai bună” (4). Oricine „își poate distruge sufletul sau îl poate salva”. Mântuirea presupune muncă asiduă, răbdare și milă (2), iar realizarea acestor virtuți este asigurată prin suprimarea propriilor patimi (3). Prin urmare, adevărata biserică – „uniunea oamenilor este adevărată și deci în egală măsură credincioșii” – este întotdeauna interioară, adică „împărăția lui Dumnezeu este înlăuntrul vostru” (4). Cu alte cuvinte, „împărăția lui Dumnezeu pe pământ” implică cel mai înalt bine de pe pământ – „pacea tuturor oamenilor între ei” (6).

Vorbind pe buzele prințului Dmitri Nekhlyudov, scriitorul susține că „oamenii vor obține cea mai înaltă binecuvântare disponibilă” numai prin împlinirea poruncilor lui Dumnezeu. Respectarea postulatelor este „singurul sens rezonabil al vieții umane” și „orice abatere de la aceasta este o greșeală care atrage imediat pedeapsa” (7). Întrucât am fost creați după voia lui Dumnezeu, gânditorul raționează, atunci trebuie să urmăm postulatele Lui, care ne vor permite să fim fericiți. Iar pentru a atinge fericirea universală există un singur mijloc: „este necesar ca fiecare să se comporte cu ceilalți așa cum și-ar dori să fie tratat cu el” (8).

Cei care urmează postulatele lui Dumnezeu „vor fi mai fericiți” decât cei care nu le împlinesc, căci Hristos „învață o astfel de viață în care, pe lângă mântuirea de la distrugerea vieții personale, aici, în această lume, este mai puțină suferință și mai multă bucurie decât în ​​timpul vieții personale.” (6). Oamenii ajung la adevăr în moduri diferite, dar cât de aproape sunt de el - „nu este pentru noi să judecăm”. În același timp, amăgirea multora este evidentă, iar o persoană poate înțelege acest lucru doar atunci când aruncă o privire critică asupra a ceea ce consideră corect și încetează orbește „să lucreze pe baza acelei înțelegeri foarte false a vieții pe care trebuie să o schimbe. ” (9).

Aceste gânduri Lev Tolstoi le propagandă și le aduce oamenilor într-o formă artistică vie. Considerat prototipul scriitorului, unul dintre eroii romanului „Anna Karenina” - Konstantin Levin - își pune întrebarea cine ar fi și cum și-ar trăi viața fără credință, neștiind „că trebuie să trăiești pentru Dumnezeu, și nu pentru nevoile proprii”. Și el însuși răspunde: "Aș jefui, a minți, a ucide. Nimic din principalele bucurii ale vieții mele nu ar exista pentru mine". De aceea, el numește evidenta și neîndoielnică „manifestare a Divinului” prin „legile binelui” revelate lumii, în recunoașterea cărora eroul este „unit cu alți oameni într-o singură comunitate de credincioși”, numită „biserica”. ." Din momentul în care își dă seama de acest lucru, Levin evaluează fiecare minut al vieții sale nu numai că nu este lipsit de sens, dar are „un sentiment incontestabil al binelui, pe care am puterea să-l pun în el” (10).

De ce nu creștinismul?

L. Tolstoi admite că odată cu venirea la credință dorințele lui s-au schimbat, iar binele și răul i-au schimbat locurile. El se compară cu un om care „degeaba caută semnificația unui morman de mici bucăți amestecate de marmură dintr-un desen fals”, dar dintr-o dată „dintr-o bucată cea mai mare” a ghicit „că aceasta este o cu totul altă statuie”. Noua apariție în locul ei, „în loc de incoerența anterioară a pieselor”, devine un singur tot.

În urma acestei afirmații, scriitorul își dezvăluie percepția anterioară a Bisericii ca organizație, pe lângă purtarea „sensului iubirii, smereniei și tăgăduirii de sine” și a „sensului dogmatic și extern”. În primul rând, încearcă să se împace cu această latură a religiei, care i se pare străină, dar nu inutilă. Cu toate acestea, de-a lungul timpului, el se îndepărtează de Biserică din cauza „ciudățeniei” dogmelor ei și a recunoașterii ei a „persecuției, execuțiilor și războaielor”. Principalul lucru care îi subminează încrederea în această instituție este indiferența Bisericii față de ceea ce gânditorul percepe ca esența învățăturii lui Hristos și dependența ei de ceea ce i se pare nesemnificativ (6).

Potrivit lui, „permiterea uciderii oricărui fel de oameni a distrus principala bază a învățăturii creștine”, prin urmare, nu putea fi combinată cu privarea de viață altfel decât prin interpretări care au schimbat „înseși esența” creștinismului. Dar când s-a realizat acest lucru, „creștinismul, pervertit, a încetat să mai fie o religie”. Credința bisericească a devenit o chestiune de „obișnuință”, „profit” sau o dispoziție poetică și nu mai este loc pentru religie, care trebuie să unească oamenii și să le ghideze acțiunile (11). Cu alte cuvinte, învățătura lui Hristos despre smerenie și iubire a fost înălțată în mod formal de către cler, dar în același timp mult ceea ce era incompatibil cu ea a fost aprobat.

Starea de spirit creștină, care a constituit „sensul vieții mele”, continuă scriitorul, a fost direct distrusă dintr-un alt motiv. Nu aveam nevoie de reguli bisericești pentru păzirea sacramentelor, posturilor, rugăciunilor, dar altele bazate pe adevăruri creștine nu au fost furnizate. În acest context, L. Tolstoi numește surprinzător faptul că locurile din Evanghelie, care au devenit baza pentru o serie de dogme adoptate de Biserică, au fost cele mai obscure, în timp ce cele mai accesibile erau acelea „de la care împlinirea doctrinei. urmat.” Spre deosebire de aceasta, în doctrina bisericească, dogmele și „datoriile unui creștin” derivate din ele erau fixate „într-un mod distinct”, iar după ideile lui Isus se vorbea despre „expresii vagi, mistice”.

În contextul celor spuse, L. Tolstoi atinge și iudaismul, subliniind confuzia poporului evreu prin „nenumărate reguli exterioare impuse acestuia de leviți sub masca legilor divine”. Nu numai atitudinea unei persoane față de Dumnezeu, afirmă el, dar sărbătorile, relațiile civile și de familie și chiar detaliile vieții personale sunt recunoscute de porunca și legea lui Dumnezeu. Cu toate acestea, Isus, ca toți profeții, ia din „legea lui Dumnezeu” percepută de oameni și, aruncând straturile, „descoperirea sa a legii veșnice” se leagă de aceste temelii. În ciuda reproșurilor la adresa lui pentru încălcarea lui Dumnezeu prezentate de „lege”, învățătura lui „trece în alt mediu și în veacuri”, dar nici aici se dovedește a nu fi imună de noi interpretări. Ca urmare a acestui fapt, „înlocuirea invențiilor umane de bază în locul revelației divine” are loc din nou, iar din nou „litera acoperă spiritul” (6).

În „Prefața sa la Evanghelie”, gânditorul afirmă în mod explicit că „sub numele învățăturii creștine” nu s-a propovăduit ideologia lui Iisus, ci învățătura bisericii (12), care, devenind confuză, obscură. și ipocrit, a interzis citirea Evangheliei; a recunoscut „cultul icoanelor, moaștelor, infailibilitatea Papei”, precum și „supunerea obligatorie față de puterea seculară” (în loc de recunoașterea ca atare din partea „unului Dumnezeu”) (11).

"De interpretări ecleziastice„, învățătura lui Iisus Hristos nu era o lege despre îmbunătățirea vieții” pentru sine și pentru alții, „ci o regulă –” ceea ce ar trebui să creadă oamenii seculari, pentru ca, deși trăiesc rău, ei să poată fi mântuiți totuși în următorul lumea.” aceasta a contrazis Evanghelia simplă și clară și, prin urmare, până la eliberarea sa completă „de învățătura bisericească”, el „nu a înțeles învățătura lui Hristos despre viață în tot sensul ei” (6).

Suntem chinuiți de setea spirituală

L. Tolstoi mărturisește că de-a lungul anilor, reflectând asupra motivului pentru care omenirea, având posibilitatea de a trăi fericit, „distruge generații după generații”, el „a dat deoparte cauza profundă a acestei nebunii”. La început, a asociat ceea ce se întâmpla cu o structură economică greșită și cu violența de stat, dar de-a lungul timpului a ajuns la convingerea: „motivul principal pentru orice este doctrina religioasă falsă” (8). Prin „educație falsă și mită, violență și hipnoză”, conducătorii sunt capabili să „împrăștie învățătură falsă”, ascunzând de oameni „învățătura adevărată, care singură dă un folos neîndoielnic și inalienabil tuturor oamenilor” (13).

Suntem atât de obișnuiți cu minciunile religioase din jurul nostru, scrie L. Tolstoi, încât nu observăm toată groaza, prostia și cruzimea cu care este copleșită învățătura bisericii. Dar „copiii observă, iar sufletele lor sunt desfigurate incorigibil de această învățătură”. La urma urmei, atunci când un copil pur, inocent, non-amăgit și încă neînșelător întreabă despre principiile „după care o persoană ar trebui să se ghideze în această viață”, îi răspundem „cu o manieră grosolană, incoerentă, adesea doar proastă și, cel mai mult. important, legendă crudă evreiască”. El este învățat ca un adevăr sfânt că odată „o făptură ciudată, sălbatică”, numită Dumnezeu, a creat lumea și omul, după al căror păcat, „Dumnezeu cel rău l-a pedepsit pe el și pe noi toți pentru aceasta” și apoi „a fost răscumpărat de el însuși prin moartea fiului său.” Așadar, „afacerea principală” a umanității este să-și îmbărbătească „acest zeu” și să scape de „suferința la care ne-a condamnat”.

Considerând că ceea ce se întâmplă să-i fie de folos copilului, ascultând cu plăcere repetarea tuturor acestor povești cumplite, afirmă scriitorul, nu suntem conștienți de cumplita răsturnare spirituală care are loc în acest moment în sufletul copilului. Principalul scopul vieții pentru el devine „scăparea de pedepsele eterne meritate de cineva, de chinurile pe care acest zeu le-a impus tuturor oamenilor”. Astfel, în locul conștientizării firești a responsabilității sale în domeniul moralității, copilul este învățat necesitatea credinței oarbe în „povești imorale” și a înghiți okroșca din vin și pâine. Aceasta înseamnă că „predarea așa-zisei lege a lui Dumnezeu copiilor” devine cea mai îngrozitoare crimă împotriva lor. Dar cei de la putere au nevoie de această înșelăciune, pentru că „puterea lor este indisolubil legată de ea” (8).

În romanul Învierea, experiențele spirituale ale scriitorului sunt reflectate în descrierea slujbei dumnezeiești din biserica închisorii: „preotul, îmbrăcat într-o haină specială, ciudată și foarte incomodă de brocart, a decupat și a așezat bucăți de pâine pe o farfurie. și apoi puneți-le într-un vas cu vin, rostind diverse nume și rugăciuni.” În același timp, sacristanul a citit mai întâi, apoi a cântat „diverse slave, în sine puțin de înțeles, și cu atât mai puțin din citit și cântând rapid” rugăciuni. Esența lor s-a rezumat în principal la dorința de bunăstare a suveranului și a familiei sale. Versetele biblice au fost rostite „cu o voce atât de ciudată și tensionată, încât nimic nu putea fi înțeles”. Pe de altă parte, pasaje din Evanghelie au fost citite foarte clar despre modul în care Hristos a înviat înainte de a zbura la cer și de a se așeza pe mana dreapta Tatăl său”, a izgonit șapte demoni din Maria Magdalena, apoi a anunțat: „oricine va crede și va fi botezat va fi mântuit”.

Sensul sacramentului era că „bucățile tăiate de preot și puse în vin, cu anumite manipulări și rugăciuni, se transformă în trupul și sângele lui Dumnezeu”. Acțiunea principală a fost undarea uniformă și netedă a șervețelului de către preot „peste farfurioară și vasul de aur”. Se credea că „în acest moment, trupul și sângele sunt făcute din pâine și vin și, prin urmare, acest lăcaș de cult era amenajat cu o solemnitate deosebită”. Cel care a gustat de parcă „a mâncat o bucată din trupul lui Dumnezeu și a băut o înghițitură din sângele lui”, despre care diaconul a cântat cu voce tare.

În urma acesteia, preotul, „stăt în fața presupusei imagini aurite (cu fața neagră și mâinile negre) a însuși zeului pe care l-a mâncat, aprins de o duzină de lumânări de ceară, a început să cânte cu o voce ciudată și falsă, fie cântând, fie spunând „laude și rugăciuni. La sfârşitul acestui lung proces, s-a dus în mijlocul bisericii cu o cruce aurită, iar ceilalţi au început să se apropie de el, iar el „îşi băgă crucea şi mâna în gura şi uneori în nasul prizonierilor care se apropiau de el”, care a încercat să-i sărute.

Descriind ceea ce se întâmpla în biserică, scriitorul notează că niciunul dintre cei prezenți „nu i-a trecut prin cap spiritul și adevărul; cel mai important, el a interzis nu numai să judece oamenii și să-i țină în robie, chinuri, rușine, executare, așa cum sa făcut. aici, dar a interzis orice violență împotriva oamenilor, spunând că a venit să elibereze prizonierii în libertate”.

L. Tolstoi a botezat tot ce s-a întâmplat „cea mai mare blasfemie”, și nu numai pentru că preoții își imaginează că mănâncă și beau trupul și sângele lui Dumnezeu, ci și pentru că îi supun pe oameni „cele mai grele torturi” și le ascund „cele mai mari. binecuvântare” pe care le-a adus-o Hristos. Dar oamenii știau „că trebuie să creadă în această credință”. Despre acest lucru știa preotul, pentru că „pentru îndeplinirea cerințelor acestei credințe, primise deja venituri de optsprezece ani”. Sacristanul, care uitase cu desăvârșire „esența dogmelor acestei credințe”, știa doar că pentru amintire, rugăciune și chiar căldură „există un anumit preț pe care creștinii adevărați îl plătesc de bunăvoie”. Autoritățile închisorii și supraveghetorii, care nu au pătruns niciodată în temeiul creștinismului și a ceea ce se făcea în biserică, „credeau că trebuie să credem cu siguranță în această credință, pentru că autoritățile superioare și țarul însuși cred în ea”. Majoritatea prizonierilor, cu excepția câtorva, credeau, de asemenea, că icoanele, lumânările și crucile aurite conțineau „ putere misterioasă, prin care se poate dobândi mari mângâieri în această viață și în cea viitoare”(7).

Nu este de mirare că acest raționament a fost urmat de definirea celui mai înalt organism de stat al puterii bisericești și administrative în Imperiul Rus- al Preasfântului Sinod Guvernator - despre excomunicarea contelui Lev Tolstoi din biserică, însă, fără anateme.

Excomunicat

Acest document afirmă că Biserica lui Hristos s-a confruntat de mai multe ori cu blasfemie și atacuri „de la numeroși eretici”, inclusiv „noul fals profesor, contele Lev Tolstoi”. Subliniind meritele Bisericii Ortodoxe, care l-a „hrănit și educat” pe scriitor, autorii își exprimă indignarea față de faptul că talentul dat de la Dumnezeu pe care îl folosește „pentru a răspândi în popor învățături contrare lui Hristos și Bisericii”, pentru a distruge „credința ortodoxă” în mintea și inimile oamenilor. Mai departe, se spune despre propovăduirea lui a răsturnării „tuturor dogmelor Bisericii Ortodoxe și a însăși esența credinței creștine”: respingerea „Dumnezeului viu personal, slăvit în Sfânta Treime”, negarea „ Domnul Iisus Hristos – Dumnezeu-omul”, nerecunoașterea și batjocorirea sacramentelor bisericești. Ținând cont de respingerea conștientă și deliberată a lui L. Tolstoi de sine „din toată comuniunea cu Biserica Ortodoxă”, acesta din urmă „nu-l poate considera membru până când nu se pocăiește și își restabilește comuniunea cu ea” (14).

Potrivit soției gânditoarei Sofya Andreevna, „această excomunicare stupidă” a provocat „indignare în societate, nedumerire și nemulțumire în rândul oamenilor”. L. Tolstoi „a primit ovație în picioare, a adus coșuri cu flori proaspete, a trimis telegrame” (15).

Într-o scrisoare către mitropolitul Antonie (Vadkovsky) de Sankt Petersburg și Ladoga, ea scrie că „viața sufletului uman, din punct de vedere religios, este necunoscută de nimeni, în afară de Dumnezeu și, din fericire, nu este supusă”. Stabilindu-i apartenența la Biserică, „de la care nu mă voi îndepărta niciodată”, S. Tolstaya subliniază că pentru ea această structură „este un concept abstract, iar slujitorii ei” îi recunoaște exclusiv pe cei care înțeleg adevăratul sens al bisericii. Sophia Andreevna numește vinovați „de abateri păcătoase” de la biserică nu oameni rătăciți, ci mentori mândri, în loc de „iubire, smerenie și iertare” care au devenit „călăi spirituali” ai celor pe care Dumnezeu ar fi mai degrabă să-i ierte „pentru” lor deplină renunțare la binecuvântări pământești „viața ( „deși în afara bisericii”) decât „cei care poartă mitre și stele de diamant, dar pedepsesc și excomunica pe păstorii ei” (16).

Vorbind despre trimiterea unei copii a scrisorii procurorului-șef al Sfântului Sinod de atunci, Konstantin Pobedonostsev, Sofya Andreevna și-a amintit cum, după ce a citit proiectul, Lev Nikolaevici a spus zâmbind: vrei să-i înveți cu scrisul tău "(17).

Reacția lui la hotărârea Sinodului a venit mai târziu. Numind documentul ilegal sau în mod deliberat ambiguu, care conține „calomnie și incitare la sentimente și fapte violente”, L. Tolstoi a recunoscut că într-adevăr „a renunțat la Biserica care se numește ortodoxă”. Totuși, scriitorul a identificat motivul acestui pas nu ca o răzvrătire împotriva Domnului, ci, dimpotrivă, o dorință de a-I sluji „cu toată puterea sufletului”.

Descriind calea parcursă de la îndoieli la un studiu amănunțit „teoretic și practic” al doctrinei bisericești, el ajunge la concluzia că „doctrina bisericii este teoretic o minciună insidioasă și dăunătoare, dar în practică este o colecție a celor mai grosolane superstiții și vrăjitorie, care ascunde complet întregul sens al doctrinei creștine.Și eu chiar am negat.de la biserică, a încetat să-și mai îndeplinească ritualurile și a scris în testament celor dragi, pentru ca atunci când voi muri, să nu permită slujitorilor bisericii să mă vadă. , iar cadavrul meu ar fi îndepărtat cât mai curând posibil, fără vrăji și rugăciuni asupra lui, deoarece îndepărtează orice lucru urât și inutil, astfel încât să nu interfereze cu cei vii „(18).

În general, excomunicarea lui L. Tolstoi din biserică pare un rezultat al confruntării dintre scriitorul de autoritate și structurile religioase oficiale, iar o astfel de evaluare persistă până în zilele noastre. Astfel, poetul și filozoful rus Peter Kile notează că L. Tolstoi, fiind și dorind să „rămînă un bun creștin”, a criticat, „smulgând toate măștile, pe măsură ce și-a creat operele de artă, biserica dărăpănată” (19) .

La rândul său, criticul literar Pavel Basinsky numește divergența dintre Tolstoi și Biserica Ortodoxă „o dramă rusă profundă”. În timp ce „toată nobilimea luminată era cu totul necredincioși”, această persoană profund religioasă se îngrijorează de soarta bisericii, strânsă „în strânsoarea statului”. Cu toate acestea, opiniile sale categorice și directitatea, pe de o parte, și deciziile pripite ale bisericilor, pe de altă parte, fac imposibil „dialogul constructiv” (20).

Subtilitatea aici este aceea în cadrul formatului de atunci în Rusia sistem politic structurile religioase nu erau o verigă independentă în ierarhia puterii. Și este greu de presupus că excomunicarea unei persoane nu a unui întreg rus, ci la scară globală a avut loc independent de autoritățile seculare. Și acest lucru sugerează că guvernul țarist a avut propriile sale scoruri cu numărătoarea capricioasă.

Eșecul recoltei - de la Dumnezeu, foamea - de la rege

Relația lui L. Tolstoi cu țarul Nicolae al II-lea nu a funcționat, ca să spunem așa, de la încoronarea sa în 1896. După cum știți, sărbătorile cu această ocazie, care au avut loc pe câmpul Khodynskoye de la periferia Moscovei, au dus la o tragedie groaznică. Potrivit însuși Nicolae al II-lea, mulțimea, încă din noapte, așteptând o „distribuție gratuită a prânzului și a unei cani, s-a repezit în clădiri, apoi a fost o zdrobire groaznică” și, este îngrozitor să adăugăm, aproximativ 1300 de oameni au fost călcați în picioare. !” (21).

Festivitățile, care s-au transformat într-o tragedie, au stârnit indignarea intelectualității ruse. Cruzimea fără sens a ceea ce s-a întâmplat pe Khodynka a fost descrisă în mod realist de poetul și publicistul Fyodor Sologub (22). Nici Lev Nikolaevici nu a stat deoparte. În jurnalul său, el a apreciat incidentul drept un „eveniment teribil” (23), iar într-o scrisoare către istoricul de artă rus Vladimir Stasov a subliniat că „nebunia și abominațiile” încoronării îl îngrijorau teribil (24).

Mai departe mai mult! În 1989, L. Tolstoi era îndurerat de vestea unei recolte eșuate în Rusia și a criticat autoritățile din cauza situației groaznice din sate. El scrie că legile existente în Rusia se reduc „în realitate la absența oricăror legi și la arbitrariul deplin al funcționarilor desemnați la conducerea țăranilor” (25).

Cu siguranță, autoritățile nu au ignorat această critică, precum și publicarea anterioară a lui L. Tolstoi în legătură cu foametea din 1891, care a fost interzisă de cenzura de la Moscova. Atunci scriitorul s-a indignat: de ce este necesar să calomnieze poporul, determinând cauza sărăciei lor să fie leneș de beție? La urma urmei, este evident că „bogăția noastră este condiționată de sărăcia lui”. Cu alte cuvinte, „oamenilor le este foame pentru că suntem prea săturați”, ceea ce înseamnă că pentru a-i satura pe oameni este suficient pur și simplu „să nu-i mănânci” (26).

Totodată, scriitorul nu s-a limitat la zelul verbal și la atacuri dure la adresa autorităților, ci și-a luat parte activ în ajutorul celor nevoiași: a călătorit prin sate, a înființat gratuit cantine și brutării în care se coacea pâine și vândut la un preț mic (27).

Încă din primii ani ai lui Nicolae al II-lea la putere, L. Tolstoi a susținut activ „opoziția” religioasă. În 1897, el a scris că „în Rusia, nu numai că nu există toleranță religioasă, dar există cea mai îngrozitoare și brutală persecuție pentru credință, așa cum nu se găsește în nicio țară, nu doar creștină, ci chiar mahomedană”. (28).

Această scrisoare a fost scrisă în apărarea molocanilor, care erau considerați „eretici”. Acest lucru este dovedit de faptul că a fost trimis la autocrat a doua zi după nota lui L. Tolstoi din jurnalul său pentru 9 mai: „Astăzi au sosit molocanii patronieni, am scris un proiect de scrisoare regelui” (29).

Molocanii nu au recunoscut icoanele și crucea, nu au venerat sfinți, au negat necesitatea unei ierarhii preoțești, nu au comis semnul crucii, a considerat păcătos să bei alcool. Din motive religioase, ei au refuzat serviciul militar, în legătură cu care autoritățile le-au luat copiii pentru a fi trimiși la mănăstiri ortodoxe. Molokan a fost exilat la periferia Imperiului Rus, în special în Azerbaidjan. Comunitatea molocanilor ruși încă trăiește fericit în regiunea Ismayilli din Azerbaidjan (30).

L. Tolstoi a pledat în repetate rânduri lui Nicolae al II-lea pentru Molokan, în special pentru întoarcerea copiilor săi aleși. Într-una dintre scrisorile sale, el scrie: „Toate persecuțiile religioase, cu excepția faptului că scad prestigiul guvernului, îi privează pe conducători de dragostea poporului, nu numai că nu reușesc să atingă scopul pentru care sunt stabilite, dar produc efect opus” (31).

L. Tolstoi a acordat, de asemenea, un ajutor considerabil duhoborilor, ceea ce însemna adepți ai Ortodoxiei Ruse, care au respins ritualul exterior al bisericii și s-au mărturisit numai lui Dumnezeu. În prima jumătate a secolului al XIX-lea. au început să fie, de asemenea, exilați în Georgia și Azerbaidjan, iar mai târziu câteva mii de Dukhobor au emigrat în regiunile nedezvoltate din Canada.

Pentru a oferi asistență materială emigranților, L. Tolstoi a înființat din redevențele sale o fundație caritabilă pentru „Învierea”. În 1899, i-a scris soției sale Sophia: "Sunt mai mulți bani decât credeam. Dacă nu ați trimis, atunci trimiteți 10.000 și lăsați restul" (32). Răspunzând că a trimis deja 9.000, ea a adăugat: „Poți trimite din nou, nu este foarte scump și se face ușor” (33). În același timp, L. Tolstoi le-a sugerat duhoborilor: „Ar fi bine să considerați acești bani, precum și alte fonduri pe care le primiți de la oameni buni și de la frați muncitori, ca pe o proprietate comună și să nu vă împărtășiți inimă la inimă. , ci să dea mai mult celor care au mai multă nevoie” (34).

Cu toate acestea, cea mai palpabilă lovitură a scriitorului la adresa politicii lui Nicolae al II-lea a fost atitudinea sa anti-bisericească, iar această problemă necesită o mică clarificare.

Ciocnire dintre „doi regi”

Se știe că, după căsătoria sa cu prințesa bizantină Sophia Paleologus în 1472, Marele Duce al Moscovei Ivan al III-lea a adoptat stema familiei împăraților bizantini - vulturul cu două capete. Câțiva ani mai târziu, în labele păsării apare o sabie cu cruce ortodoxă. Așa cum a scris Fiodor Dostoievski, poporul rus își numește suveranul „țar ortodox” și îl acceptă ca „un gardian, un unificator și când porunca lui Dumnezeu tună, - și eliberatorul ortodoxiei și al întregului creștinism care o mărturisește, de barbaria musulmană. și erezia occidentală” (35)...

Acest accent este important, deoarece Nicolae al II-lea a absorbit această idee încă din prima tinerețe, care a fost în mare măsură facilitată de profesorul său Konstantin Pobedonostsev. Împăratul credea că monarhia absolută se sprijină pe Ortodoxie, autocrație și naționalitate - trei piloni, chiar și în timpul domniei lui Nicolae I, reprezentat de ministrul rus Serghei Uvarov ca principală condiție pentru „existența politică” a imperiului (36).

Potrivit generalului rus Alexander Mosolov, în zorii formării orientărilor personale, țareviciul a dobândit o credință de nezdruncinat „în fatalitatea puterii sale”. Chemarea Lui a venit de la Dumnezeu, el „a răspuns” numai Lui și conștiinței sale (37).

Poate că dacă sarcasmul autorului „Învierea” s-ar limita la critica la adresa ortodoxiei ruse la nivel de zi cu zi, nu ar exista o reacție serioasă din partea autorităților. Totuși, romanul s-a dovedit a fi chintesența denunțării nu numai a bisericii, ci și prin subtilități. povestea institutiile statului... Petersburg nu putea să-și închidă ochii la asta, chiar și atunci când era vorba despre un scriitor de această amploare, deoarece era vorba de securitatea sistemului de putere stabilit. Nu este o coincidență faptul că regizorul de film sovietic și rus cu autoritate Alexander Mitta, numind „Învierea” romanul cel mai realist și solicitat din punct de vedere social al lui L. Tolstoi și descriindu-l ca „o felie sângerândă a vieții rusești de la palatele aristocrației la bordeluri și închisori împuțite”, constată că rareori o lucrare este atât de puternică a influențat mintea oamenilor (38).

Chiar și faptele de mai sus sunt suficiente pentru a înțelege că suveranul rus avea o ranchiună față de L. Tolstoi. Și nu mic. Mai mult, scriitorul provenea dintr-o familie nobiliară, cunoscută din 1351 și era membru corespondent al Academiei Imperiale de Științe. În calitate de nepot al generalului Nikolai Volkonsky, contele Tolstoi era strâns înrudit cu prinții Golițin, Gorceakov, Trubetskoy și aparținea elitei aristocratice a nobilimii ruse.

Nu este de mirare că autocratul rus a considerat linia antibisericească a lui L. Tolstoi ca o dovadă a naturii antistatali a întregii activități a gânditorului. Și în societatea seculară a acelei perioade, opera lui L. Tolstoi a fost percepută ca o provocare la adresa sistemului imperial. Potrivit celebrului jurnalist și editor Alexander Suvorin, în stat existau „doi țari”: Nicolae al II-lea și Lev Tolstoi. "Care dintre ei este mai puternic? Nicolae al II-lea nu poate face nimic cu Tolstoi, nu poate să-și zguduie tronul, în timp ce Tolstoi scutură, fără îndoială, tronul lui Nicolae și dinastiei sale. manuscrise și în ziare străine. Încearcă pe cineva să-l atingă pe Tolstoi. Întreaga lume va țipa, iar administrația noastră se ține de coadă”(39).

Apropo, Alexandru Spiridovici, detașat la acel moment la departamentul de securitate de la Moscova (viitorul general-maior al corpului de jandarmi rus), a scris că el și angajații săi „au auzit de mai multe ori” despre comanda imperială „să nu se atingă în niciun caz”. cazul Lev Tolstoi, care se afla sub ocrotirea maiestăţii sale „(40).

Dar pentru ca toți „să nu se atingă”, chiar și o privire superficială asupra relației lui Nicolae al II-lea cu marele scriitor sugerează cu un grad semnificativ de probabilitate că contele Tolstoi a fost excomunicat din biserică direct din inițiativa lui Nicolae al II-lea. Dar acest pas al autorităților nu numai că nu a calmat situația, dar a contribuit și la o înstrăinare și mai mare, după spusele lui A. Suvorin, „doi regi”.

Rezistența răului cu o pană

La două luni după excomunicare, în Discursul său către „Țarul și asistenții săi”, L. Tolstoi a spus că este imposibil ca societatea să fie „bună pentru unii și rea pentru alții”. Prin urmare, autoritățile „prind, închidează, execută, exilează” oameni cu mii, iar numărul celor nemulțumiți de acest lucru nu face decât să crească (41).

Într-o scrisoare către Nicolae al II-lea, scriitorul afirmă că o treime din Rusia se află „într-o poziție de securitate sporită, adică în afara legii”. O armată de polițiști crește, închisorile și locurile de exil sunt supraaglomerate, muncitorii de rând sunt clasați printre criminalii politici. Trupele sunt „trimise cu muniție reală împotriva oamenilor”, rezultând „vărsare de sânge fratricidă”. Vorbind despre absurditățile „interdicțiilor” (sub aspectul cenzurii) și despre cruzimea persecuției religioase, L. Tolstoi merge și mai departe. El numește încrederea puterii țariste în particularitățile „poporului rus” Ortodoxie și autocrație drept un dublu neadevăr. Aceasta este o amăgire, scrie el, îndemnându-l pe Nicolae al II-lea să nu creadă că strigătele de „ura” la întâlnirea țarului cu o mulțime de oameni sunt o manifestare a „devotamentului față de tine”. Adesea, oamenii „pe care îi iei drept exponenții iubirii poporului pentru tine, nu sunt altceva decât o mulțime adunată și trucată de poliție, care se presupune că reprezintă oamenii loiali ție”. Dar dacă i-ai auzi pe țăranii, alungați din sate, „în frig și în nămol” așteptând „trecerea țarului”, nu ai fi auzit declarații de dragoste. Și, în general, „în toate moșiile, nimănui nu se rușinează să-l” certa pe rege „și să râdă de el”. Prin urmare, rezumă L. Tolstoi, autocrația „este o formă de guvernământ învechită care poate satisface cerințele oamenilor de undeva în Africa centrală, separat de întreaga lume, dar nu și cerințele poporului rus, care este din ce în ce mai luminat de către iluminare generală în întreaga lume”. Autocrația și „Ortodoxia asociată cu ea nu pot fi susținute, așa cum se face acum, prin toată violența”, dar astfel de măsuri „pot fi folosite pentru a asupri poporul”, și nu „să-i conducă” (42).

În 1908, L. Tolstoi scrie că „violența și crima inumane” comise de autorități, pe lângă vătămarea directă adusă victimelor și familiilor acestora, provoacă „cel mai mare rău întregului popor”. Aceste crime, spune el, sunt de sute de ori mai mari decât cele comise de hoți, tâlhari și toți revoluționarii la un loc. Mai mult, acțiunile antipopulare se desfășoară sub pretextul de a fi susținute de „instituții inseparabile din punct de vedere al poporului cu dreptate și chiar sfințenie: Senatul, Sinodul, Duma, Biserica, Țarul”. Astfel, „reprezentanții guvernului creștin, lideri, mentori, aprobați și încurajați de funcționarii bisericii”, distrug în oameni „ultimele rămășițe de credință și moralitate, comitând cele mai mari crime: minciuna, trădarea, tot felul de torturi”, până la crime nesfârșite. Toate acestea le îndeplinesc cei de la putere pentru „a trăi un pic mai mult ei înșiși în acea stricăciune în care trăiești și care ți se pare bună” (43).

În cadrul unei atitudini antiguvernamentale arzătoare, L. Tolstoi nu și-a revizuit deloc atitudinea față de biserică. Comentând în jurnalul său vizita episcopului de Tula la Partheny (Levitsky) Yasnaya Polyanaîn 1909, scriitorul ajunge la concluzia că episcopul, „evident, ar dori să mă convertească, dacă nu să mă convertească, apoi să distrugă, să-mi reducă, după ei – o influență nocivă asupra credinței în biserică”. În acest sens, L. Tolstoi numește deosebit de neplăcută cererea episcopului de „a-l anunța când voi muri”. „Oricum au venit cu ceva care să-i convingă pe oameni că m-am pocăit” înainte de a muri”, scrie el. În urma acesteia, își fixează nedorința de a se întoarce în biserică și de a primi împărtășirea înainte de moarte, căci pentru mine orice acțiune exterioară precum sacramentul ar fi o renunțare la suflet, la bunătate, la învățăturile lui Hristos, a lui Dumnezeu. Rezumând cele spuse, L. Tolstoi a lăsat moștenire să-l îngroape „fără așa-zisa închinare, ci să-i îngroape trupul în pământ” (44).

Probabil că moartea scriitorului care a urmat a devenit curând o ușurare pentru autorități. Dar ea, firește, nu a schimbat atitudinea lui Nicolae al II-lea însuși față de el. După ce L. Tolstoi a murit, S. Tolstaya s-a adresat conducătorului cu o cerere de a dobândi Iasnaia Polyana ca proprietate a statului: „Este dorința noastră arzătoare să-i transferăm leagănul și mormântul sub protecția statului. Am considerat ca ultima datorie din memoria lui să-și păstreze inviolabilă bogăția materială și spirituală în mâinile statului rus.”

Scrisoarea se referea, de asemenea, la manuscrisele pe care văduva scriitorului dorea să le lase „în Rusia și pentru Rusia”, donându-le „pentru păstrarea veșnică într-unul din statul rus sau depozitele științifice”. La 10 mai 1911, ea „s-a angajat să predea scrisoarea” suveranului (45), dar acesta a considerat „inacceptabilă” cumpărarea moșiei contelui Tolstoi de către guvern (46).

În exterior, motivul nemulțumirii cererii lui S. Tolstoi a fost din nou manifestat de Sfântul Sinod. Ober-procurorul Vladimir Sabler a spus că „perpetuarea memoriei lui Tolstoi în detrimentul statului va fi înțeleasă ca o dorință de consolidare a învățăturii sale în conștiința publică”, iar acest lucru este inacceptabil „în perspectiva Decretului Sfântului Sinod despre căderea lui de Biserica Ortodoxă”.

Adevărat, din partea lui Nicolae al II-lea Sofia Andreevna i s-a acordat o pensie „de la trezoreria statului în valoare de 10.000 de ruble pe an”, în legătură cu care văduva scriitorului a trimis o scrisoare ministrului de finanțe Vladimir Kokovtsov „cu recunoștință față de împăratul” (47).

Este destul de simptomatic că după venirea bolșevicilor la putere, V.I.

Se dovedește că L. Tolstoi s-a dovedit a fi „al lor” pentru comuniști?

Este Lev Tolstoi un revoluționar?

În ansamblu, Lenin a văzut „contradicții țipătoare” în lucrările și vederile marelui scriitor. Considerându-l un artist de geniu care a lăsat „nu doar imagini incomparabile ale vieții rusești, ci și lucrări de primă clasă ale literaturii mondiale”, Lenin a văzut semnificația socială a scriitorului în prezența în el a unui protest puternic și sincer „împotriva minciunii și minciunilor publice. "; realism sobru; smulgerea „tot felul de măști”; critica nemiloasă a „exploatării capitaliste”; expunerea „violenței guvernamentale”; comedie „proces și controlat de guvern" (49).

L. Tolstoi „cu mare putere și sinceritate a castigat clasele conducătoare, cu mare claritate” a demonstrat „minciuna interioară a tuturor acelor instituții cu ajutorul cărora se sprijină societatea modernă”: biserica, curtea, știința burgheză (50).

Pe de altă parte, scria Lenin, L. Tolstoi este „un omuleț uzat, isteric, numit intelectual rus” care a predicat unul dintre „cele mai dezgustătoare lucruri din lume” – religia, care dorea „să pună preoți la locul lor”. de serviciu guvernamental – preoți prin convingere morală.” În opinia lui Lenin, aceasta a fost cea mai importantă contradicție internă a scriitorului, deoarece, reflectând „ura fierbinte, dorința care se maturizează pentru ce este mai bun, dorința de a scăpa de trecut”, el a afișat în același timp „imaturitatea visării cu ochii deschiși, politic proaste maniere și moliciune revoluționară” (49).

La rândul său, Georgy Plekhanov a remarcat că, pentru dezvoltarea socială, „predicarea morală” a lui L. Tolstoi a avut sens negativ... El a văzut motivul acestui lucru în „idealismul metafizic” al scriitorului, care l-a condus la convingerea că singura modalitate de a rezolva problemele rusești era să întoarcă „asupritorii pe calea adevărului”. L. Tolstoi a considerat că este posibilă „îndreptarea morală a asupritorilor, îndemnându-i să refuze să repete fapte rele”, dar, potrivit lui G. Plehanov, „nu i-a trecut prin cap să se întrebe dacă puterea torționarului asupra celor torturați. iar executorul peste executat nu era condiționat de nicio relație socială, pentru eliminarea cărora se poate și trebuie să se folosească de violență”(51).

Trebuie să admitem că ambii marxişti au abordat opera lui L. Tolstoi din punctul de vedere al contribuţiei sale la dezvoltarea mişcării revoluţionare din Rusia. Dar o revoluție presupune întotdeauna demolarea violentă a sistemului statal și eliminarea fizică a oponenților politici? Nu cu o asemenea abordare L. Tolstoi a luptat cu o parte semnificativă a vieții sale creatoare? Nu este oare în eradicarea unei astfel de vederi asupra lucrurilor (și pe fondul declarației cruzimii guvernării și opresiunii maselor muncitoare), a văzut el scopul religiei!?

Laitmotivul principal al învățăturilor lui L. Tolstoi a fost un apel la iubirea umană pentru umanitate și natură prin formatul spiritual și moral al credinței. Și dacă da, nu-l poți numi un revoluționar al spiritului uman? Până la urmă, el a căutat de fapt să aducă senzații noi în relația omului cu Dumnezeu! Nu întâmplător Maxim Gorki, care este considerat a fi un scriitor „proletar”, a scris despre Tolstoi: „Gândul care, vizibil, îi ascuți inima mai des decât alții, este gândul la Dumnezeu” (52).

Cu toate acestea, pentru Lenin, respingerea și respingerea lui L. Tolstoi a puterii țariste au avut o importanță mult mai mare decât opiniile sale religioase. După cum a subliniat Comisarul Poporului pentru Educație, Alexandru Lunacharsky, L. Tolstoi a cerut abolirea proprietății private și a bisericii, care a devenit „afirmarea stăpânirii clasei conducătoare” (53).

Deci, nu este nimic ciudat în faptul că, prin decretul guvernamental menționat mai sus, Yasnaya Polyana a fost transferată pe viață Sophiei Andreevna. În anul următor, Comisariatul Poporului pentru Educație i-a eliberat fiicei lui L. Tolstoi, Alexandra Lvovna, o scrisoare de protecție prin care declara moșia și proprietatea ei „comori naționale” (48).

În 1920, Lenin a semnat un decret privind naționalizarea Casei lui L. Tolstoi la Moscova. Un an mai târziu, Yasnaya Polyana a devenit „proprietatea națională a RSFSR” (54). A. Tolstaya a organizat aici un centru cultural și educațional, cu sprijinul guvernului sovietic a deschis o școală. Totuși, așa cum scrie ea în memoriile ei, comuniștii au început curând să ceară „acoperirea marxistă a lui Tolstoi atunci când dă explicații în muzeele lui Tolstoi”; intensificată „propaganda antireligioasă, copiii preoților au fost alungați din școli” (55).

Ar putea fi diferit în condiții relație celebră Puterea sovietică la religie? În special, A. Lunacharsky, numindu-l pe L. Tolstoi „un mare aliat” al comuniștilor în lupta împotriva „sistemului bisericesc”, a subliniat divergența cu el „în concepțiile sale profund religioase”: „Suntem atei – credea în Dumnezeu ca spirit, ca în adevăr, ca în iubire, care, în opinia sa, stă la baza întregii lumi și a existenței însăși a conștiinței umane”(56).

Comentariile, după cum se spune, sunt de prisos. Ar putea o persoană care crede în Dumnezeu, ca în adevăr, să devină complet „a lui” pentru bolșevici?

Apropo, în acest context, soarta lui L. Tolstoi seamănă foarte mult cu soarta remarcabilului educator azer Mirza Fatali Akhundov. În sensul că un strat semnificativ al opiniilor lor politice și religioase nu a fost doar respins de autorități, ci a rămas și de neînțeles pentru oamenii de rând.

Două suflete înrudite

Autorul a apelat deja la imaginea lui M.F. Opunându-se abordării dogmatice a prevederilor islamului din partea oficialităților religioase, iluminatorul azerbaigian a criticat într-o mai mare măsură straturile rituale prezentate de cler ca bază a credinței.

De asemenea, MF Akhundov a direcționat o parte considerabilă a criticilor sale către adresa autorităților laice, capabile să „doar diverse tipuri de violență” împotriva oamenilor, supunându-i la „torturi și chinuri teribile”. În același timp, gânditorul a consemnat că în cazul gustării „dulceaței libertății” și realizării „drepturilor omenirii”, oamenii nu ar fi niciodată „de acord cu o sclavie atât de rușinoasă”, grăbindu-se la științe și apropiindu-se de progres. Dar „această cale este impracticabilă” atâta timp cât „religia ta urâtă există”.

Coarda finală poate fi într-adevăr interpretată ca poziția anti-islamică a lui Mirza Fatali. Dar numai dacă acest citat este scos din context. Din câte se pare, M.F. Akhundov nu se referea la religia în sine, ci la complicațiile artificiale introduse în ea.

Indignat de privarea oamenilor de libertate spirituală, el observă că „clerul ne obligă să îndeplinim orice cerere stupidă a lor sub pretextul revendicărilor religioase”, ceea ce este asociat cu daune considerabile „buzunarelor și sănătății noastre”. Și „nu îndrăznim să rostim un cuvânt împotriva voinței lui, temându-ne de chinul infernal, speriându-ne de el încă de mici de această viitoare inchiziție”.

În același timp, potrivit acestuia, numai în cazul înțelegerii esenței religiei cu ajutorul științelor oamenii vor înțelege „ce este, care este nevoie de ea și sub ce formă ar trebui să fie”. Într-o desfășurare diferită a evenimentelor pe fondul „nenumăratelor ramificații diferite” moralitatea va fi „complet uitată prin ele” (57).

După cum puteți vedea, căile lui L. Tolstoi și MF Akhundov au avut multe în comun? Reprezentând fericirea poporului, ei au fost respinși de cler și au rămas neînțeleși de oamenii de rând – în nu mică măsură din cauza respingerii opiniilor lor de către cei de la putere? Contele L. Tolstoi a fost excomunicat, iar înmormântarea lui M. F. Akhundov în cimitirul musulman a fost obstrucționată. Cu siguranță, cineva poate spune despre un fel de tragedie a doi oameni grozavi care au fost neauziți în timpul vieții lor. Dar cât de corectă este o astfel de evaluare dacă ceea ce au spus ei rămâne modern și actual chiar și după o sută de ani?

În lumina componentei islamice abordate în opera lui M. F Akhundov, observăm că tema islamului a ocupat un loc aparte în reflecțiile lui L. Tolstoi.

L. Tolstoi despre unitatea religiilor lumii

Medicul familiei Tolstoi, scriitorul și traducătorul Dusan Makovitsky notează că gânditorul a tratat Islamul cu respect și l-a pus, așa cum este, cu mult mai presus decât învățătura bisericească. "Mahomed", a spus L. Tolstoi, "citează în mod constant Evanghelia. El nu îl recunoaște pe Hristos ca zeu și nu se preface drept zeu. Mahomedanismul? Îmi este clar că mahomedanismul este mai bun, "și a ajutat" eu foarte mult" (58).

Interesul autentic al scriitorului pentru islam, precum și numeroasele sale declarații pozitive despre islam, i-au făcut pe mulți să creadă că aproape că a acceptat islamul. Totuși, după cum se poate vedea din scrierile și revelațiile gânditorului, cu tot respectul pentru spiritualitatea islamică, ideea sa principală a fost unitatea omenirii, indiferent de naționalitate și religie.

Tatiana Arkhangelskaya, care a studiat mult timp moștenirea lui L. Tolstoi și a lucrat ca prezentatoare asistent de cercetare casa-muzeu a scriitorului din Yasnaya Polyana, scrie că scriitorul a primit adesea lucrări din toată Rusia și din alte țări, inclusiv despre islam. În special, lucrarea lui A. A. Devlet-Kildeev „Mahomed ca profet” are o dedicație din 1899: „Marele Iluminator foarte respectat Conte Lev Nikolaevici Tolstoi de la admiratorul său al musulmanului Bashkir Arslan Ali Sultanov”. În 1910, Yasnaya Polyana a primit în mod regulat un jurnal științific-literar și public de două săptămâni „Musulman”, publicat la Paris. În nr. 19 al acestei ediții a fost publicat răspunsul lui L. Tolstoi la o întrebare a scriitorului tătar Mirsayaf Krymbaev: „Este posibil, aderând la religia lui Mahomed, să ajungem la o viață fericită, perfectă?” (exprimând îndoieli cu privire la viabilitatea islamului) (59).

În această scrisoare, L. Tolstoi consemnează prezența unei baze comune pentru toate religiile: „dragostea pentru Dumnezeu, adică pentru cea mai înaltă perfecțiune și pentru aproapele”. În același timp, el indică interpretările false inerente tuturor învățăturilor religioase, adăugate „la adevărul religios de bază” de către adepții lor. Potrivit lui, un asemenea „s-a întâmplat și se realizează” în Islam, iar sarcina oamenilor este să elibereze învățăturile de tot ceea ce ascunde adevărata sa esență.

L. Tolstoi subliniază că cei care doresc să slujească progresul omenirii trebuie „nu să nege fără discernământ” religia, ci dimpotrivă, realizând fundamentele ei profunde, să încerce să-i curețe de „creșteri”. Din fericire, în islam există mult mai puține „forme exterioare moarte” decât „în toate celelalte mari religii”. Direct în Coran „puteți găsi multe care sunt adevărate și profunde” (60).

În înțelegerea marelui scriitor, „mahomedanismul strict cu dogma sa principală a unui singur Dumnezeu” a apărut în opoziție cu creștinismul distorsionat, care a degenerat „în idolatrie și politeism” (3).

Într-o scrisoare către Muftiul Suprem al Egiptului Muhammad Abdo, pe care el îl considera un „om iluminat”, L. Tolstoi îl numește un om de „aceeași credință cu mine”. Recunoscând faptul existenței diferitelor religii, scriitorul afirmă existența unei singure credințe adevărate, care constă în „recunoașterea lui Dumnezeu și a Legii Sale, în dragostea față de aproapele” și împlinirea a ceea ce se dorește pentru sine în raport cu ceilalți. Acesta este motivul pentru care „toate principiile religioase adevărate” sunt aceleași pentru evrei, budiști, creștini și musulmani. Dar „cu cât religiile sunt pline de dogme, prescripții, miracole, superstiții, cu atât mai des separă oamenii”, dând naștere „neprieteniei”. Scopul ideal al omenirii - unitatea comună - este realizabil numai cu simplitatea religiei și purificarea ei din straturi (61).

Profesorului care locuiește în Semipalatinsk, autorul mai multor articole despre scriitor în revistele musulmane Rakhmatulla Yelkibaev, pe care îl numește un frate amabil, L. Tolstoi își exprimă părerea că adevărata religie este una și „o parte din ea se manifestă în toate mărturisiri”. O combinație semnificativă a acestor părți în această „religie adevărată”, cuplată cu înțelegerea ei, va permite umanității să progreseze. În această lumină, este important ca „toți cei care iubesc adevărul” să încerce „să caute nu diferențele de religii și neajunsurile lor, ci unitatea și meritele lor”. Tocmai asta încearcă, potrivit lui L. Tolstoi, să pună în aplicare în raport cu „toate religiile”, inclusiv „Islam, care îmi este bine cunoscut” (62).

Adevărurile religiei comune a timpului nostru pentru toți oamenii, scrie L. Tolstoi, sunt de înțeles și aproape de inima tuturor. Prin urmare, pentru părinți, conducători și mentori, „în loc de învățături învechite și ridicole despre Treimi, Maici ale lui Dumnezeu, ispășiri, Buddha și Mahomed care zboară spre rai, în care ei înșiși adesea nu cred”, este mai bine să le insufleți copiilor. și adulți adevărurile simple și clare ale acestei singure religii. Esența sa metafizică constă în prezența spiritului lui Dumnezeu într-o persoană, iar regula practică este să acționezi față de ceilalți în modul în care ai vrea să fii tratat cu tine (3).

În ianuarie 1910, răspunzând mullahului Samara Fatih Murtazin, mai târziu editor și editor al revistei Ik'tisad, scriitorul îi numește pe musulmani „pe deplin dreptate” în nerecunoașterea lor a „Dumnezeu în trei persoane”. Profeții Muhammad și Iisus, ca Buddha, Confucius și mulți alții, îi consideră pe aceiași oameni, „ca toți ceilalți”. El vede diferența lor exclusiv într-o împlinire mai fidelă a voinței Celui Prea Înalt. Alături de aceasta, el consideră drept „eronate” afirmațiile că Coranul este cuvântul lui Dumnezeu, transmis „prin îngerul Gavril către Magomed” (63).

În ciuda acestui fapt, opiniile lui L. Tolstoi au găsit sprijin în mediul musulman. Potrivit unuia dintre biografii scriitorului Pavel Biryukov, musulmanul indian Abdullah Al-Mamun Suhrawardi, întrebat despre atitudinea sa față de gânditor, se autointitulează un student al lui L. Tolstoi, deoarece este un campion al „păcii și non-ului”. rezistenţă." „Poate părea paradoxal”, scrie Suhrawardi. „Dar paradoxul dispare dacă citiți Coranul, așa cum Tolstoi citește și interpretează Biblia – în lumina Adevărului și a Rațiunii”. Aici P. Biryukov exclamă: „Cât de emoționantă este această unitate de suflete între atât de eterogene aspect de persoane. Și cât de reconfortant că această omogenitate interioară există între oameni” (64).

Într-o scrisoare către tătarul musulman Asfandiyar Voinov, L. Tolstoi recunoaște „acordul” adepților islamului cu „punctele principale” ale învățăturii sale, „exprimate în răspunsul la Sinod”, drept vesel pentru el. „Apreciez foarte mult comunicarea spirituală cu mahomedanii”, conchide scriitorul.

Potrivit cercetătorului tătar Azat Akhunov, care citează acest text, popularitatea tot mai mare a lui L. Tolstoi în rândul musulmanilor a provocat îngrijorarea autorităților, iar misionarului din Kazan Yakov Koblov i s-a încredințat discreditarea scriitorului în ochii publicului musulman (65). Curând, concluzia sa a apărut cu privire la dificultatea de a determina „cât de autentică această corespondență, care a fost distribuită în Kazan în formă litografică, deși semnată de Lev Tolstoi” (66).

Unicitatea lui L. Tolstoi s-a manifestat prin faptul că a lăsat învățăturile religioase ale islamului, precum creștinismul, să treacă prin lumea sa interioară. Este această nuanță, după cum se pare, a devenit fundamentală pentru alinierea religiei musulmane la ideile din viziunea sa asupra lumii ". creștinismul adevărat„- ca bază pentru societate ideală unite de o viziune comună asupra lumii. Suntem de acord că sună utopic, dar scriitorul a încercat să-și găsească părerile și aplicarea practică - atât în ​​propria viață, cât și prin sfaturi adresate oamenilor care au apelat la el cu întrebări.

Un exemplu este corespondența lui cu femeie ortodoxă care era căsătorită cu un musulman ai cărui ambii fii erau creștini ortodocși, dar dorea să se convertească la mahomedanism. Vorbim despre soția locotenentului colonel al armatei ruse, topograful Ibrahim Vekilov (viitor general-maior, șef al departamentului topografic militar al Statului Major General al Armatei Naționale a Republicii Democrate Azerbaidjan) Elena Efimovna Vekilova.

Dar înainte de a trece la textul scrisorii și răspunsul gânditorului, este recomandabil să oferiți o mică schiță despre familia Vekilov.

Lev Tolstoi și familia lui Ibragim Vekilov

În 1866, Ibrahim Vekilov, în vârstă de 12 ani, care și-a pierdut tatăl, a fost înscris la cursuri de pregatire sub tutela personală a regizorului Mamleev, care a acceptat să-l învețe pe băiat rusă. După absolvirea liceului, viața lui Ibrahim a fost trimisă la Școala Topografică Militară din Sankt Petersburg. În 1879, cu gradul de insigne, a început să servească în sediul Districtului Militar Caucazian situat în Tiflis. El a condus lucrările de clarificare a graniței de stat a Rusiei cu Iranul; sub conducerea sa au fost create hărți ale unui număr de regiuni din Caucaz și Crimeea (67).

Cu toate acestea, în viața personală, a avut de înfruntat mari dificultăți. În ciuda serviciilor sale către guvernul țarist, i s-a refuzat permisiunea de a intra într-o căsătorie oficială cu o fată care s-a îndrăgostit de o naționalitate rusă - Elena Ermolova, fiica unui mic funcționar. Baza era legea de atunci a Imperiului Rus privind admisibilitatea căsătoriei numai între colegii de credință, care excludea căsătoria unui musulman cu un creștin. Ieșirea din situație a fost renunțarea la religia lor, ceea ce era inacceptabil atât pentru Ibrahim, cât și pentru Elena, ai căror părinți au amenințat-o cu excomunicarea din familie dacă se trecea la credința musulmană (67).

În speranța de a schimba situația, I. Vekilov îi scrie o scrisoare despre legalizarea căsătoriei deja cunoscutului K. Pobedonostsev, procurorul șef al Sfântului Sinod, dar, ca răspuns, este sfătuit să nu viseze nici măcar să se căsătorească cu un rus: „Vă vom lua copiii, nu aveți drepturi de paternitate asupra lor” (68).

În 1883, I. Vekilov a fost inclus în comisia ruso-persană, care se ocupa cu clarificarea graniței de la Marea Caspică până în Afganistan, iar în anul următor a dus-o pe Elena în Turkestan. Acolo au doi fii, dar nu pot legaliza căsătoria decât în ​​1891. În acest an, locotenent-colonelul I. Vekilov, în baza acordului ruso-otoman, este trimis la Istanbul pentru a crea harti topografice Regiunea Kara și harta militară a Bosforului. Aici apelează la ajutor la preotul ortodox bulgar Georgy Misarov, care nu numai că s-a căsătorit cu Vekilov și Ermolov în biserică, dar a oferit și cuplului căsătorit un act de confirmare.

În 1894, după întoarcerea în Rusia, I. Vekilov și-a reînnoit petiția pentru recunoașterea oficială a căsătoriei lor, depunând o petiție țarului Alexandru al III-lea. Suveranul, ținând cont de meritele lui I. Vekilov, a permis, prin excepție, „spre deosebire de alții”, să legalizeze căsătoria. Dar în același timp s-a stipulat ca copiii născuți să fie botezați și crescuți în credința ortodoxă (67).

Zece ani mai târziu, însă, situația socio-politică din Imperiul Rus a forțat autoritățile țariste să emită un decret care extindea oarecum drepturile „persoanelor aparținând confesiunilor heterodoxe și nereligioase” (70). Și în 1905, a fost adoptat Regulamentul Comitetului de Miniștri al Rusiei „Cu privire la întărirea principiilor toleranței religioase”, care interzicea persecuția oamenilor pentru trecerea de la credința ortodoxă „la o altă confesiune sau crez creștin”. Au fost recunoscuți ca aparținând „religiei sau crezului” ales de ei (71).

Este de remarcat faptul că, potrivit președintelui de atunci al Comitetului de Miniștri, viitorul prim-ministru rus Serghei Witte, atunci când discuta probleme de toleranță religioasă, K. Pobedonostsev, s-a confruntat cu opinia mitropolitului Anthony, care „contra ideii. al unei biserici polițienești-ortodoxe” de care are douăzeci și cinci de ani. cultivat ca procuror-șef al Sfântului Sinod”, a încetat să mai participe la ședințele Comitetului (72).

Oricum ar fi, Regulamentul din 1905 a slăbit într-adevăr frâiele în mediul confesional al Rusiei, ceea ce a permis fiilor și fiicelor lui I. Vekilov să pună problema acceptării islamului. Potrivit lui L. Vekilova, relațiile sincere predominau în familie, prin urmare „gândurile morale și îndoielile copiilor nu puteau decât să-i îngrijoreze pe părinți”. Dar influența tatălui său, mediul prietenilor și rudelor musulmane, dorința de a deveni printre ei „ai lor” au înclinat balanța în direcția islamului. Și toți trei, deja adulți, oricât de mult ar fi vrut să-și supere mama, i-au rugat să le permită să se convertească la islam. Bunicul Ibrahim s-a bucurat de acest lucru, deși era tolerant cu Ortodoxia, iar bunica Elena a fost „incapabilă să ia nicio decizie”. După ce a fost crescută în normele stricte ale creștinismului, ea „a decis să transfere responsabilitatea rezolvării acestei probleme pe umerii lui Lev Nikolaevici Tolstoi”, trimițându-i o scrisoare în 1909 (69).

Întorcându-se la L. Tolstoi, ea a scris că fiii Vekilovilor (unul este student la Institutul Tehnic din Sankt Petersburg, celălalt este cadet la școala militară Alekseevsky din Moscova) îi cereau permisiunea de a „conversia la credința tatălui.” Ea a subliniat motivul deciziei lor nu „calcul material”, ci doar dorința de „a veni în ajutor” poporului azer, „de a contopi” cu care au fost „împiedicați de religie”. Deși acest lucru nu este interzis în lumina ultimelor decrete guvernamentale, ea, ca mamă, a fost îngrijorată de „prigoana străinilor care există în țara noastră”. După ce a expus aceste gânduri, Elena Efimovna a cerut sfatul scriitorului (67).

În răspunsul său, L. Tolstoi, aprobând dorința fiilor Vekilovilor „de a promova iluminismul” azerilor, a subliniat imposibilitatea din partea sa „de a judeca cât de mult este nevoie de o tranziție la mahomedanism”. În același timp, vorbind despre preferința lor pentru islam față de Ortodoxie, mai ales din „motive nobile”, el și-a exprimat simpatia pentru „o astfel de tranziție”. „Pentru mine, care pun mai presus de toate idealurile creștine și învățătura creștină în adevăratul său sens”, afirmă scriitorul, „nu poate exista nicio îndoială că mahomedanismul în formele sale exterioare este incomparabil mai înalt decât Ortodoxia Bisericii”. Prin urmare, dacă o persoană se confruntă cu o alegere, „pentru fiecare persoană rezonabilă nu poate exista nicio îndoială” în preferința islamului, care recunoaște dogma „Un singur Dumnezeu și profetul său”, în loc de „o teologie complexă și de neînțeles - Treimea, ispășirea, sacramentele, Maica Domnului, sfinții și imaginile lor”. Islamul trebuie doar să „respinge tot ce este nefiresc, exterior în doctrina sa”, bazându-l pe „învățătura religioasă și morală a lui Mahomed” pentru a se îmbina în mod firesc cu principiile de bază ale „tuturor religiilor majore și mai ales cu învățătura creștină” ( 73).

După ce au primit acest răspuns, toți copiii lui Ibragim și Elena Vekilov, cu binecuvântarea părinților lor, au acceptat islamul și și-au schimbat numele: Boris a devenit Faris, Gleb a devenit Galib și Tatyana a devenit Reikhan.

După cum puteți vedea, L. Tolstoi a încercat să-și pună în aplicare propriile opinii în practică, iar acest lucru s-a manifestat în atitudinea sa atentă față de scrisorile oamenilor. A răspuns aproape tuturor, indiferent de poziţia lor în societate, naţionalitate sau religie. Și în detaliu, ca Elena Vekilova. Personalitate grozavă! bulgăre! Și-a dedicat viața umanității. În adevăratul sens al cuvântului.

Spirit revoluționar

Probabil, pentru mulți, Lev Nikolaevici va rămâne pentru totdeauna un scriitor excepțional de mare. Dar chiar și o privire superficială asupra activității sale din viață mărturisește versatilitatea acestui gânditor, filozof, sociolog, istoric remarcabil și doar un cetățean strălucit al patriei sale. Toate acestea confirmă încă o dată: patriotismul, dragostea pentru Patria Mamă, rădăcinile, pământul se manifestă nu prin declarații zgomotoase despre libertate și independență, ci prin fapte. În persoana lui L. Tolstoi au fost întruchipate atât prin acțiunile sale directe, cât și prin parcursul său literar, artistic și jurnalistic.

O minte strălucitoare, performanță uimitoare, cel mai înalt intelect, perspectivă, cunoaștere a limbilor, interes pentru cultura popoarelor lumii - totul a fost lansat pentru a ajuta oamenii să găsească fericirea. Acesta este un indicator nu numai al lărgimii sufletului și al celor mai înalte standarde morale ale scriitorului, ci și al slujirii Adevărului. Cel care a condus și îi conduce pe oameni la lumină și dă speranță pentru viitor.

Prin urmare, este imposibil să fiți de acord cu filozoful rus Nikolai Berdiaev, care l-a considerat pe L. Tolstoi responsabil pentru „revoluția rusă”, deoarece „a făcut multe pentru a distruge Rusia”. Potrivit acestuia, L. Tolstoi este „un adevărat otrăvitor al fântânilor vieții”, iar învățătura lui este „o otravă care descompune toată energia creatoare” și „ partea din spate răzvrătire împotriva ordinii divine mondiale”(74).

Totuși, eroul nostru este mai degrabă un revoluționar al spiritului, un revoluționar al conștiinței. Nu distructiv, ci, dimpotrivă, constructiv. Pentru drumul spre asta persoana buna identificate prin religie. „O persoană este un animal slab, nefericit până când lumina lui Dumnezeu arde în sufletul lui”, a scris el. „Când această lumină se aprinde (și este aprinsă doar într-un suflet iluminat de religie), o persoană devine cea mai puternică creatură. în lume.nu poate fi altfel, căci atunci nu puterea lui acţionează în el, ci puterea lui Dumnezeu. Deci aceasta este religia şi care este esenţa ei”(3).

După cum a spus într-un mod interesant cunoscutul regizor rus Andrei Konchalovsky, L. Tolstoi „L-a căutat pe Dumnezeu și l-a găsit. Găsit în sufletul său” (75). Și de aici și convingerea: scriitorul a fost câștigător. Nu doar pe tine. Nu doar standard, de rutină și stereotip, ci și epoca lor. Prin urmare, el este de neîntrecut, iar contribuția sa la gândirea religioasă a umanității este incredibilă. Voluminos.

După cum a spus M. Gorki, dacă Lev Nikolaevici „ar fi un pește, el, desigur, ar înota doar în ocean, niciodată în mările interioare și mai ales în apele proaspete ale râurilor (52). P. Biryukov îl compară. la o oglindă, în care „se adună razele dezvoltării mentale și morale a secolului nostru și, ca dintr-un focar optic, aruncă o lumină strălucitoare asupra umanității însetată de această lumină” (76).

Vom adăuga singuri că L. Tolstoi a fost un analist al sufletului uman. În căutarea Adevărului, singurele mijloace au fost bunătatea și dragostea. De aceea este relevant pentru orice moment, indiferent de formația socio-economică din curte. Și aceasta este unicitatea sa!

Lev Tolstoi și creștinismul

Lev Nikolaevici Tolstoi este un geniu scriitor rus. Opera sa se caracterizează prin căutări dureroase, intense, pentru idealul moral, sensul vieții, căutarea răspunsurilor la cele mai importante întrebări pentru o persoană: Care este sensul vieții? cum să trăiască? există un scop în viață demn de om? El a căutat răspunsuri la aceste întrebări pe căile de familiarizare cu viața naturală a oamenilor de rând, pe căile de familiarizare cu natura. Îl cunoaștem drept autorul marilor romane „Război și pace”, „Anna Karenina” și multe alte lucrări.

La vârsta de 46-47 de ani, Lev Nikolayevich se confruntă cu o criză spirituală severă; în sens literal, el se confruntă cu o „defalcare” a viziunii sale asupra lumii, care până atunci era în mare măsură similară cu viziunea asupra lumii a oamenilor din acea vreme, educația sa. , și cercul său cultural. după criză, alături de opere de artă, a scris numeroase lucrări edificatoare filozofice, teologice și morale. În ele, Tolstoi denunță cu severitate, așa cum le numește el, „neadevărurile” rusești și mondiale – „neadevărurile” de stat, publice, bisericești. Cuvântul „neadevăr” din gura lui înseamnă același lucru la care ne referim de obicei atunci când spunem cuvântul „rău”. De asemenea, critică fără milă știința contemporană, filosofia populară, arta... Ce nu critică?! Putem spune că critică fără milă cultura care s-a dezvoltat până la vremea lui. Shakespeare, Beethoven și multe alte mari personalități culturale au fost ținta atacurilor sale critice. Mi se pare că multe dintre criticile lui sunt complet corecte și merită atenție până astăzi. Multe, dar nu toate!

În critica sa, Tolstoi, în special, ajunge la o mărturisire conștientă a anarhismului, adică la afirmarea că puterea de stat, ca atare, este un rău care nu are nicio justificare și care trebuie combătut prin nesupunerea acestei puteri. Mai mult, el ajunge la concluzia că orice putere este rea. În același timp, se opune corectării violente, revoluționare, a stării de fapt din societate. El susține că fiecare persoană ar trebui în primul rând să se corecteze și să se perfecționeze, și să nu se străduiască să „îmbunătățească” viața altor oameni, în special prin mijloace violente. Statul, spune el, trebuie desființat. Dar această abolire ar trebui să fie efectuată numai ca urmare a refuzului pașnic, non-violent al oamenilor de a-și îndeplini îndatoririle și responsabilitățile de stat.

Această lucrare critică, și uneori chiar distructivă, a lui Tolstoi se bazează pe reinterpretarea sa particulară a creștinismului. S-a străduit să se bazeze pe învățătura lui Hristos, totuși, a înțeles-o într-un mod atât de ciudat încât există motive să se îndoiască că el a fost creștin.

Tolstoi a căutat toată viața lui Dumnezeu și sensul vieții, mai ales după criză. Dar ce l-a determinat pe Lev Nikolaevici în căutarea lui? Teama de moarte! Frica de moarte l-a făcut să-L caute pe Dumnezeu.

În august 1869, când Tolstoi avea 42 de ani, a mers în provincia Penza pentru a cumpăra moșia. Am petrecut noaptea în orașul Arzamas. Și noaptea la hotel cu el a strălucit una dintre cele mai puternice accese de frică de moarte. Așa a descris-o mai târziu: „Nu era nicio modalitate de a adormi. De ce am venit aici? Unde mă duc? De ce, unde fug? .. Fug de ceva groaznic și nu pot scăpa. Sunt mereu cu mine și mă chinuiesc... Nu Penza și nicio posesie nu-mi va adăuga sau scădea nimic... M-am săturat de mine. Sunt insuportabil, dureros pentru mine... Dar nu pot scăpa de mine... Dar ce fel de prostie, - mi-am spus, - la ce tânjesc, de ce îmi este frică?" „Eu”, răspunde inaudibil vocea morții. - Sunt aici". Frost m-a lovit cu piciorul pe piele. Da, moarte. Ea va veni, ea este - aici este și nu ar trebui să fie... Totul „a fost umbrit de groaza pentru viața lui pierdută... Horror - roșu, alb, pătrat.(Aș dori să atrag atenția cititorului asupra faptului că această caracterizare figurativă ingenioasă a groazei amintește foarte mult de pânzele „suprematiste” ale lui Kazimir Malevich - pătratele sale negre, albe și roșii! - VC.) Se sparge undeva si nu se rupe. Dureroasă, agonizantă, uscată și plină de ciudă, nu am simțit o picătură de bunătate în Mine, ci doar o furie chiar calmă față de mine și față de ceea ce m-a făcut.”

Atenție la ultimele cuvinte: Tolstoi este supărat „pe ceea ce l-a făcut”. Aceasta înseamnă că el este supărat pe Dumnezeu. Sufletul lui a fost capturat de forțele răului. Și care sunt aceste „forțe”? Aceste „puteri” sunt demoni. Sufletul lui Tolstoi din episodul descris este capturat de demoni! Acest episod este o descriere artistică minunată a conținutului demonic. Principalul semn al lipsei de Dumnezeu este mânia față de Dumnezeu, care duce o persoană la disperare și, uneori, la sinucidere ... În astfel de stări, Tolstoi era aproape de sinucidere. El vorbește despre asta destul de des în lucrările sale de după criză. Tolstoi nu credea în existența demonilor. Și această necredință a lui, fără îndoială, a înlesnit foarte mult eforturile demonilor menite să-i stăpânească sufletul.

Groaza dinaintea morții l-a urmărit pe Lev Nikolaevici până la sfârșitul vieții sale. Această groază a fost cea care l-a împins în căutarea lui Dumnezeu. Dar această groază, această fascinație amorțită față de moarte a lui Tolstoi are un caracter necreștin. Ele sunt diametral opuse atitudinii creștine față de moarte, atitudine care și-a găsit o expresie vie în exclamația biruitoare a Apostolului Pavel: „Moarte, unde este înțepătura ta? La naiba, unde este victoria ta?" (1 Corinteni 15:55). Creștinul nu intră în panică înainte de moarte, pentru că știe sigur că Iisus Hristos a biruit moartea. Și dacă murim în Hristos Isus, atunci moare doar trupul nostru (temporar!). Sufletul este cel mai valoros lucru din noi! - nu este supus corupției sau chinului, va merge la Dumnezeu.

Așadar, căutarea spirituală a lui Tolstoi a fost „dirijată” de oroarea necreștină a morții. Dar Lev Nikolaevici a avut și un al doilea „lider” - mândria lui. Mândria este, de asemenea, un sentiment și o atitudine necreștină față de viață. Putem spune că mândria este de natură anti-creștină.

Mândria a fost trăsătura de caracter dominantă a lui Tolstoi. Mulți dintre contemporanii săi au vorbit despre asta. Printre ei se numără și fratele său mai mare Serghei: „Lyovochka noastră este mândră. El predică întotdeauna smerenia și non-rezistența, dar este mândru, în ciuda acestui lucru.”

Și ce putea produce groaza înfricoșătoare a morții, înmulțită de mândrie? Ce fel de „Dumnezeu” va găsi o persoană, mânată de aceste sentimente, de acești „lideri”? Orice, dar nu. Hristos! Prin urmare, nu este absolut surprinzător că Lev Tolstoi, care a vorbit mult despre Isus Hristos, nu a devenit niciodată un creștin conștiincios, pentru că nu a crezut niciodată în Hristos ca singurul Fiu născut al lui Dumnezeu.

Iisus Hristos, conform lui Tolstoi, a fost doar unul dintre profesorii moralei omenirii, precum Buddha, Confucius, Socrate, Mahomed, ca însuși Tolstoi și mulți alți filozofi și profesori religioși ai omenirii. Hristos nu este Dumnezeu. El nu a făcut minuni. Nu s-a ridicat din nou. El i-a învățat pe oameni doar bunătatea. El este un bărbat, noi suntem ca ea, dar persoana remarcabila, un profesor remarcabil de morală. Lev Tolstoi așa credea.

Ei bine, ce zici de Dumnezeu? Ce fel de „Dumnezeu” a „găsit” Lev Nikolaevici până la urmă? Despre înțelegerea lui despre Dumnezeu, el a scris ceva de genul acesta: Dumnezeu este Totul nelimitat, din care o persoană este conștientă de sine ca parte limitată. Dumnezeu este un spirit care cuprinde întreaga lume și coincide cu lumea. Sufletul uman este parte a lui Dumnezeu.

Potrivit lui Tolstoi, omul este consubstanțial cu Dumnezeu. hinduşii vorbesc despre Dumnezeu aproape în acelaşi mod. „Dacă un intelectual mândru are o perspectivă religioasă”, a scris pe bună dreptate cercetătorul Lodyzhensky, un contemporan al scriitorului, „dacă el, la fel ca Tolstoi, recunoaște Divinul, atunci se va recunoaște imediat ca fiind consubstanțial cu Divinul, contrar creștinului. predare”.

Nu orice experiență mistică, adică experiența comunicării misterioase a omului cu Dumnezeu, a fost negata categoric de Tolstoi și numită în mod arogant „prostii”, pentru că el însuși nu a avut această experiență. Mândria lui stătea ca un zid gol de netrecut între el și Dumnezeu, între el și Isus Hristos.

Tolstoi a pretins că a creat „ noua religie". Și ce a creat până la urmă? Esența învățăturii sale „religioase” poate fi exprimată foarte simplu: trăiește ascet, nu face rău; apoi, după moarte, vei ajunge la contopirea cu Dumnezeu - cu „Duhul Universal”. Dar nu este absolut nimic nou în aceste declarații ale lui Tolstoi. Hindușii vorbesc despre asta de aproximativ trei mii de ani. Așadar, Tolstoi, în convingerile sale religioase declarate conștient, era mult mai aproape de hinduși decât de Hristos.

Trebuie spus adevărul: în calitate de teolog, gânditor și filozof religios, Tolstoi avea puțin talent. Scrierile sale religioase și filozofice sunt neconvingătoare, plictisitoare, plictisitoare, verbose, pline de inconsecvențe logice și de multe ori de neînțeles. Fiind o persoană sinceră, Lev Nikolaevich însuși a observat cumva acest lucru. Iată propriile sale cuvinte: „Uneori (se referă la părerile sale religioase. - VC.) mi se pare adevărat și uneori pare a fi o prostie.”

Este un scriitor de geniu. Pentru mine, el este cel mai strălucit scriitor dintre cei ale căror lucrări le-am citit. Darul său de scriitor nu l-a părăsit până la sfârșitul vieții. Fiecare talent este un dar de la Dumnezeu. Dumnezeu ne spune multe prin scriitori, artiști, oameni de artă, dacă se predau cu totul darului lor, mai precis al lui Dumnezeu. Așa a fost și cu Tolstoi. Când a uitat incongruențele pe care le-a rostit despre Dumnezeu și s-a predat complet darului său artistic, a scris minunate povești creștine, povești, basme. În a lui creație artistică a fost de foarte multe ori un creștin adevărat. Pentru a te convinge de asta, este suficient să citești măcar poveștile lui: „Cum trăiesc oamenii”, „Unde este dragostea, acolo este Dumnezeu”, „De cât pământ are nevoie un om?” și multe altele.

Din cartea „Cuvintele unui pigmeu” autorul Akutagawa Ryunosuke

TOLSTOI Când citiți „Biografia lui Tolstoi” a lui Biryukov, este clar că „Mărturisirea mea” și „Care este credința mea” sunt minciuni. Dar nimeni nu a suferit așa cum a suferit Tolstoi când a spus această minciună. Minciunile lui curg sânge stacojiu mai mult decât adevărul lui

Din cartea Cuvântului Pigmeului autorul Akutagawa Ryunosuke

TOLSTOI După ce ai citit „Biografia lui Tolstoi” a lui Biryukov, înțelegi că „Mărturisirea mea” și „Care este credința mea” sunt minciuni. Dar inima nimănui nu a suferit ca inima lui Tolstoi, care a spus această minciună. Minciunile lui sângerau mai tare decât adevărul

Din cartea Away from Reality: Studies in the Philosophy of Text autorul Rudnev Vadim Petrovici

LN Tolstoi Kostochka (Byl) Mama a cumpărat prune și a vrut să le dea copiilor după cină. Erau pe o farfurie. Vanya nu a mâncat niciodată prune și le-a mirosit pe toate. Și i-au plăcut foarte mult. Îmi doream foarte mult să mănânc. A continuat să treacă pe lângă chiuvete. Când nimeni nu era în cameră, nu a putut rezista, a apucat

Din cartea Despre morală și cultura rusă autorul Kliucevski Vasili Osipovich

„Kostochka-1” (LN Tolstoi - M. Proust) Când îmi amintesc de mirosul acelor prune pe care mama le-a cumpărat atunci și a vrut să le dea copiilor după cină și care erau pe farfurie, dar nu am mâncat niciodată prune și, prin urmare, le-am mirosit totul și mi-a plăcut atât de mult mirosul lor încât am vrut să mănânc imediat unul

Din cartea Volumul 2. „Probleme ale creativității lui Dostoievski”, 1929. Articole despre L. Tolstoi, 1929. Înregistrări ale unui curs de prelegeri despre istoria literaturii ruse, 1922-1927 autorul Bahtin Mihail Mihailovici

„Kostochka-2” (LN Tolstoi - J. Joyce) Da, prune fanteziste de culoarea măslinei cumpărate de mama lui când Stephen încă era destul de dispus să le dea copiilor după cină, turnate pe o farfurie, Stephen nu a mâncat niciodată prune nu a mâncat niciodată și le-a mirosit pe toate i-a plăcut totul foarte mult și

Din cartea Etica iubirii și metafizica voinței de sine: probleme de filozofie morală. autorul Davydov Yuri Nikolaevici

LN Tolstoi Din notele lui M. Gorki „Leo Tolstoi” - Karamzin a scris pentru țar, Soloviev - lung și plictisitor, iar Klyuchevsky pentru propriul său amuzament. Sly: l-ai citit - parcă ai lăuda, dar dacă te uiți în ea - ai certat. Cineva și-a amintit de Zabelina. - Foarte dulce. Un astfel de funcționar.

Din cartea DESCHIDEREA DESPRE. ÎNTÂLNIRI CU DOSTOEVSKY autorul Pomeranții Grigori Solomonovich

Tolstoi dramaturgul Cuvânt înainte I. Operele dramatice ale lui Tolstoi se împart cronologic în două grupe. Prima grupă include piese de teatru: „Familie infectată” și „Nihilist”. Aceste piese au fost scrise de Tolstoi în anii 60, la scurt timp după căsătoria sa (septembrie 1862), în epoca familiei.

Din cartea Filosofie autorul Spirkin Alexander Georgievici

Din cartea Marii Profeți și Gânditori. Învățături morale de la Moise până în zilele noastre autorul Huseynov Abdusalam Abdulkerimovici

Alexei Tolstoi Alexei Tolstoi este un contemporan al simboliștilor. A evoluat cu ei și nici măcar cu prima generație, ci ceva mai târziu. Dar are puține inovații. Se află la granița dintre vechea direcție și cea nouă. Tolstoi înfățișează aceleași pături sociale ca și vechiul

Din cartea Etica autorul Apresyan Ruben Grantovici

Tolstoi îl critică pe Schopenhauer În „Mărturisirea”, Tolstoi descrie în detaliu, pas cu pas, acele îndoieli cu privire la validitatea tezei lui Schopenhauer despre lipsa de sens a vieții, care au apărut în sufletul său după o fascinație de scurtă durată față de filosofia lui Schopenhauer. La sfarsit

Din cartea Istoria libertății. Rusia autorul Berlin Isaia

Din cartea autorului

6. L.N. Tolstoi Geniul scriitor Lev Nikolaevici Tolstoi (1828–1910) a fost un gânditor rus original. Criticând structura socio-politică a Rusiei contemporane, Tolstoi s-a bazat pe progresul moral și religios în conștiința omenirii. Idee

Din cartea autorului

LN TOLSTOI: REZISTENTA LA RĂUL PRIN VIOLENTĂ Din punctul de vedere al scriitorului și gânditorului rus LN Tolstoi (1828–1910), drama existenței umane constă în contradicția dintre inevitabilitatea morții și setea de nemurire inerentă omului, decurgând din esenţa lui raţională.

Din cartea autorului

LN Tolstoi Afirmațiile de mai jos sunt preluate din scrierile filozofice ale lui LN Tolstoi. Ei dau ideea generala despre el

Din cartea autorului

Subiectul 13 TOLSTOIA Potrivit lui L.N. Tolstoi, viața umană este plină de sens moral în măsura în care se supune legii iubirii, înțeleasă ca non-violență. Să nu răspunzi rău pentru rău, să nu reziste răului cu violență - aceasta este principala cerință a programului lui Tolstoi.

Ce a constituit nucleul religios al personalității lui Tolstoi? Sute de mii de lucrări au fost deja scrise pe această temă în toate limbile lumii, dar fiecare epocă necesită încă un timp pentru a reveni la acest subiect: este de o relevanță atât de mare pentru cititori. La urma urmelor este vorba despre excomunicarea din biserica mândriei națiunii ruse, cea mai cunoscută persoană rusă de la începutul secolului al XX-lea. Iar cel mai misterios lucru de aici este că, în ultimii 30 de ani ai vieții sale, contele Lev Tolstoi a subliniat constant că este o persoană religioasă care recunoaște nevoia vieții cu Dumnezeu. Atunci de ce să-l excomunicați?

Ar fi important să înțelegem ce evenimente din tinerețea sa ar putea avea o influență decisivă asupra formării mai întâi a unei atitudini critice și apoi hipercritice a lui Tolstoi față de Biserică. Sunt multe lucruri pe care nu le știm aici, dar aș dori să vă atrag atenția asupra unui moment binecunoscut, pe care Tolstoi și-a amintit mai târziu de mai multe ori. Este un fel de descoperire făcută de elevii moscoviți, prieteni ai lui Tolstoi, care l-a șocat atât de tare la vârsta de 11 ani: Nu există Dumnezeu! Această știre a fost discutată în mod viu de frații Tolstoi și s-a dovedit a fi demnă de încredere. Tolstoi scrie despre asta: „Îmi amintesc că, când aveam unsprezece ani, un băiat care murise cu mult timp în urmă, Volodenka M., care a studiat la gimnaziu, a venit la noi duminică, ca cea mai recentă noutate, ne-a anunțat o descoperire. realizat la gimnaziu. Descoperirea a constat în faptul că nu există Dumnezeu și că tot ceea ce ni se învață nu este altceva decât invenții (asta a fost în 1838). Îmi amintesc cum frații mai mari au devenit interesați de această știre și m-au sunat pentru sfat. Toți, îmi amintesc, am devenit foarte animați și am luat această știre ca pe ceva foarte distractiv și foarte posibil -------”..

Tolstoi a rămas orfan foarte devreme: deja la vârsta de opt ani a rămas fără mamă și tată și, prin urmare, nu este nevoie să vorbim despre o educație religioasă sistematică în cazul lui. Cu toate acestea, contele a fost unul dintre cei mai zeloși cititori ai secolului al XIX-lea, atât în ​​ceea ce privește volumul lecturii, cât și calitatea lecturii. Această concluzie este confirmată de biblioteca sa Yasnaya Polyana. Și Evanghelia a jucat întotdeauna un rol semnificativ (poate decisiv) în viața lui. Cu toate acestea, el a perceput textul evanghelic prin prisma cunoștințelor și ideilor persoanei educate europene din acea vreme. În primul rând, trebuie menționată pasiunea arzătoare pentru ideile lui Jean-Jacques Rousseau. Adică timpul care cade în principal pe secolul al XVIII-lea, când enciclopediștii francezi au proclamat o chemare la progres, la cunoaștere, la știință, la lupta împotriva absolutismului puterii, a ignoranței, a prejudecăților – în primul rând religioase.

Deci, din epoca luminilor, scriitorul a scos trei idei simple... Prima este ideea că simplul și naturalul este de preferat culturalului și complexului. A doua este ideea că purtătorul acestui simplu și firesc este poporul rus. Și, în sfârșit, a treia este ideea că lumea și viața omului sunt conduse de un Dumnezeu absolut și impersonal. Un loc cu totul special în biografia spirituală a lui Tolstoi îi aparține, așa cum spuneam, uneia dintre principalele figuri ale iluminismului francez - Jean-Jacques Rousseau. Influența sa poate fi urmărită în aproape toate sferele de gândire care l-au atras pe Tolstoi: educație, școală, istorie, știință, religie, politică, atitudine față de modernitate și așa mai departe.

Voi cita o scrisoare trimisă în 1905 de Tolstoi fondatorilor Societății Rousseau din Geneva:

„Rousseau și Evanghelia sunt două dintre cele mai puternice și benefice influențe asupra vieții mele. Russo nu îmbătrânește. Mai recent, a trebuit să recitesc unele dintre scrierile lui și am simțit aceeași bucurie și admirație pe care le-am experimentat citindu-l în tinerețea mea.”

Și tocmai în Russo Tolstoi a găsit ideea principală a viziunii sale asupra lumii - critica civilizației, adică a statului și a societății moderne, care suprimă de fapt o persoană, ucid tot ce este natural în el și, în același timp, se autointitulează creștini. .

O mențiune specială trebuie făcută pentru Schitul Optina din viața lui Tolstoi. Schitul Optina în secolul al XIX-lea a fost cel mai mare centru spiritual al Bisericii Ortodoxe Ruse, această mănăstire a început să reînvie de fapt la începutul secolului al XIX-lea și a atras atenția timp de o sută de ani, până la închiderea sa, pentru că în această mănăstire locuiau devotații evlaviei. mănăstire, călugări care printre oameni erau numiți bătrâni. Un fapt demn de remarcat: Tolstoi, care a fost perceput de Mona-khami din deșert ca un apostat, excomunicat din biserică, a vizitat Optina mai des decât orice alt scriitor rus, cu excepția filosofului Konstantin Leontiev, unul dintre liderii conservatorismul rus. De asemenea, Leont'ev, după convertirea sa religioasă, a vizitat adesea Schitul Optina, iar din 1887 în ultimii patru ani ai vieții a trăit într-o mănăstire.

Ce putem spune despre părerile religioase ale lui Tolstoi și despre diferențele lor față de creștinismul bisericesc? Foarte sursă importantă Pentru a înțelege constituția spirituală a lui Tolstoi și evoluția acestor concepții, există un fel de „crez”, adică scurte înregistrări în jurnal care apar destul de devreme și în care scriitorul expune ceva cel mai important în domeniul său. credinta personala.

Iată cel mai faimos pasaj de acest fel, care datează din 1855:

„Ieri, conversația despre divin și credință m-a condus la un gând grozav, extraordinar, căruia mă simt în stare să-mi dedic viața. Acest gând este temelia unei noi religii, corespunzătoare dezvoltării omenirii, religia lui Hristos, dar curățată de credință și mister, o religie practică care nu promite fericirea viitoare, ci dă beatitudine pe pământ. Înțeleg că numai generațiile, care lucrează conștient spre acest scop, pot duce această idee la bun sfârșit. O generație va lăsa moștenirea acestui gând și alteia, iar într-o zi fanatismul sau rațiunea îl vor duce la bun sfârșit. A acționa conștient pentru a uni oamenii cu religia este baza unui gând care, sper, mă va captiva.”

În acest text vedem toate cele mai importante care se află în „religia lui Tolstoi”. Trebuie să se potrivească dezvoltare intelectuala al umanității, nu există loc pentru mister și basme, nu există loc pentru beatitudine după moarte, dar un moment practic este foarte puternic în ea - construirea Împărăției lui Dumnezeu aici pe pământ. Mai mult, așa cum va continua să scrie Tolstoi, temelia acestei religii practice nu este credința și nu Biserica, și nu Învierea lui Hristos, ci poruncile morale.

Dacă studiezi jurnalele timpurii ale lui Tolstoi, numărul de tot felul de reguli morale pe care scriitorul și le prescrie este uimitor. Aceste reguli sunt menite să-i reglementeze viața, să o facă pură și dreaptă și să-l ajute să-și depășească neajunsurile. Dar acest lucru nu funcționează întotdeauna. Și Tolstoi se rupe în mod constant, se pocăiește de viața disolută și de lene, creează noi reguli, planuri și programe de viață, le încalcă din nou, se pocăiește din nou. Munca morală titanică pe care o face asupra lui un bărbat destul de tânăr este cu adevărat impresionantă și are puțini analogi în istoria spirituală a secolului al XIX-lea. Contele Tolstoi este implicat în mod constant și persistent în „tăierile pădurii” despre care a scris într-una din povestirile sale timpurii, doar că acum este o luminiță în necredința cel mai adesea, un păcat în „pădure” care a fost. viata religioasa contemporanii lui.

Scriitorul a introdus în jurnal rezultatele reflecțiilor sale asupra a ceea ce citise. Prima intrare aici se referă la 1847, iar ultima a fost făcută în 1910, cu câteva zile înainte de moartea sa. Astfel, Tolstoi a ținut un jurnal timp de 63 de ani cu unele întreruperi nu foarte semnificative. Acest lucru este deja neobișnuit chiar și pentru locuitorii zeloși ai secolului al XIX-lea. Jurnalele lui Tolstoi sunt într-adevăr un laborator, un teren de încercare, o colecție de schițe, și nu numai în domeniul artei, așa cum spunea însuși Tolstoi.

Deja în acest ultim aspect, notele lui Tolstoi sunt foarte interesante. Citindu-le, înțelegeți de ce filozoful rus al Epocii de Argint, Dmitri Merezhkovsky, l-a numit pe Tolstoi „văzătorul cărnii”. Dar este important ca Tolstoi să încerce să analizeze legile spiritului cu aceeași metodă. Acele definiții ale credinței, Dumnezeu, „eu”, locul lui în lume, pe care le dă astăzi în jurnalul său, și le poate respinge radical mâine, transformă jurnalul lui Tolstoi într-un document cu totul special despre istoria religiozității și spiritualității. gânduri XIX secol. În acest fel, Lev Tolstoi intră în conflict cu creștinismul bisericesc. El respinge Biserica, sacramentul, rugăciunea în sensul ei tradițional; de acum înainte, pentru el, Biserica este o formă istorică de înșelăciune subtilă, servilitate față de clasele posesoare și puterea statului.

Trebuie menționat că în memoriile lor, toate persoanele apropiate lui Tolstoi subliniază caracterul foarte neașteptat al răsturnării care a avut loc în corpul scrisului la sfârșitul anilor 70 ai secolului al XIX-lea. În special, verișoara lui, domnișoara de onoare a două împărătese, una dintre cele mai perceptive femei ruse ale secolului al XIX-lea, Contesa Alexandra Andreevna Tolstaya, subliniază în memoriile sale că brusc, în 1878, nepotul ei a fost un predicator a ceva complet nou, cu care ea nu a putut fi de acord în niciun fel, este o negare a divinității lui Hristos și a naturii răscumpărătoare a faptei sale. Cu alte cuvinte, Hristos este acum pentru Tolstoi doar un om care nu a salvat pe nimeni și nu poate salva pe nimeni prin nașterea și învierea sa, dar care a propovăduit învățătura divină a tatălui său.

Este general acceptat că criza spirituală a lui Tolstoi are loc tocmai la sfârşitul anilor '70 - începutul anilor '80. Într-adevăr, în această perioadă, scriitorul a cunoscut o schimbare profundă a viziunii asupra lumii, care a dus la o schimbare a atitudinii sale față de Biserică și la apariția în următorii 30 de ani de viață a unui număr de lucrări de orientare religioasă și filozofică. În aceste lucrări, Tolstoi a încercat să-și fundamenteze teoretic noile puncte de vedere despre religie, morală, artă, politică, civilizație, problema țărănească - practic asupra tuturor problemelor presante ale vieții rusești.

Dar înainte au existat crize în viața lui Tolstoi. Noul punct de cotitură poartă un caracter fundamental. Dacă mai devreme Tolstoi căuta o modalitate de a-și adapta propriile puncte de vedere la creștinismul bisericesc (cum era cazul, de exemplu, la sfârșitul anilor 1850), pentru a-și găsi un loc în Biserică pentru el însuși, o persoană educată, acum el respinge radical o asemenea posibilitate. El respinge nu numai sacramentul, nu doar dogma bisericească, ci și prezența sa actuală în Biserică și caută o modalitate de a înțelege Evanghelia într-un mod nou.

Desigur, această poziție nu a fost ceva nou sau o invenție personală a scriitorului. Tolstoi a predicat tipul de creștinism care era deja foarte popular în Europa, iar scriitorul și-a discutat opiniile cu unii corespondenți. În primul rând, aș dori să-i numesc aici pe filozoful Nikolai Strahov și pe deja amintita mătușă străbunească, Contesa Tolstaya. În același timp, este evident că amprenta puternică a personalității și a caracteristicilor sale individuale se află pe construcțiile lui Tolstoi.

Experimentele unei noi traduceri a Evangheliei, pe care scriitorul începe să o întreprindă, au avut o importanță deosebită pentru Tolstoi, precum și încercările de interpretare neconvențională a acesteia. Într-adevăr, convingerea criticii sale la adresa dogmei bisericii depindea de cât de convingătoare a fost critica lui asupra înțelegerii de către biserică a Noului Testament. În primul rând, „eliberarea Evangheliei” a avut ca scop critica tot ceea ce era miraculos în ea. Cea mai mică mențiune despre vreun miracol trebuia să fie eliminată din textul Evangheliei. Acest lucru se aplică în primul rând evenimentului principal al Evangheliei - Învierea lui Hristos. Să observăm că „Evanghelia” lui Tolstoi nu se termină cu învierea Mântuitorului, ci cu moartea sa pe cruce, iar toate minunile lui Hristos sunt fie interpretate pur rațional, fie pur și simplu negate ca inserții târzii neautentice.

Dar lucrarea lui Tolstoi asupra textului evanghelic nu a fost doar despre eliberarea Evangheliei de elementul mistic. De fapt, această lucrare nu poate fi numită traducere în sensul strict al cuvântului, este o interpretare foarte arbitrară. Voi da doar un exemplu de acest fel. Să comparăm următoarele două pasaje. Aceste pasaje se referă la capitolul 3 al Evangheliei după Matei, versetele 5 și 6, vorbesc despre Ioan Botezătorul. Traducerea tradițională, adică sinodală, spune următoarele: „Atunci Ierusalimul și toată Iudeea, toată împrejurimile Iordaniei au ieșit la el și au fost botezați de el în Iordan, mărturisindu-și păcatele”. Au ieşit la Ioan Botezătorul. Iată versiunea lui Tolstov a acestui text: „Și lui Ioan au venit oamenii din Ierusalim și din satele de peste Iordan, din toată țara lui Iuda. Și i-a scăldat în Iordan pe toți cei care și-au mărturisit amăgirile.” Ei bine, este destul de evident că sensul sacramental dat de Evanghelistul Matei dispare complet, rămâne un fel de scăldat fără sens, nu este clar de ce este necesar. Și, în general, pe aceasta există încă o astfel de notă de dreptate, adică cineva a trebuit să-i mărturisească Premergătorul în amăgirile sale, iar pentru aceasta a scăldat această persoană timp de un secol. Și există o mulțime de astfel de locuri în Evanghelia lui Tolstoi.

Din punctul de vedere al scriitorului, Dumnezeu este un maestru și un tată impersonal, începutul principiilor rațiunii, purtătorul „eu”-ului profund spiritual al omului. Și în acest sens, Dumnezeul lui Tolstoi este nemuritor. De fapt, Dumnezeul lui Tolstoi este o esență spirituală în om, care se manifestă în dragoste, prin urmare acest Dumnezeu se poate dezvolta și îmbunătăți. Această dezvoltare este abordarea omenirii de Împărăția lui Dumnezeu pe pământ.

Voi cita un alt citat din jurnalul lui Tolstoi pe această temă:

„Dacă există vreun Dumnezeu, atunci numai pe acela pe care îl cunosc în mine însumi, ca pe mine însumi, precum și în toate viețuitoarele. Ei spun: nu există materie, substanță. Nu, este, dar este doar aceea, prin care Dumnezeu nu este nimic, nu este viu, ci Dumnezeu viu, prin care El trăiește în mine și în toate.<…>Trebuie să ne amintim că sufletul meu nu este ceva - așa cum se spune - divin, ci există Dumnezeu însuși. De îndată ce sunt Dumnezeu, îmi dau seama de mine, așa că nu există rău, nu există moarte, nimic altceva decât bucurie.”

Este foarte important să faceți următoarea notă la acest pasaj. Pentru Tolstoi, închinându-se unui Dumnezeu personal, întorcându-se la el cu o rugăciune, o cerere este aceeași acțiune (fără sens) pe care țăranii chuvași o fac când își ung idolul cu smântână pentru a-i face plăcere. În același timp, este ciudat cum Tolstoi nu crede că întregul Noul Testament este saturat de spiritul lui Dumnezeu-cuvânt-personalism, adică percepția lui Dumnezeu ca persoană independentă, căreia, prin urmare, se poate și ar trebui să fie. adresată cu rugăciune. Este suficient să ne amintim, de exemplu, de rugăciunea lui Hristos însuși din Grădina Ghetsimani sau de numeroasele rugăciuni ale primilor creștini cuprinse în Cartea Faptele Apostolilor. Din această sursă se poate observa că membrii primei comunități creștine îl percep pe Dumnezeu și pe Hristos cel înviat ca pe o persoană vie prezentă constant în viața lor.

Tolstoi afirmă că în natura umană, în conștiința sa, există o lege spirituală, divină, primitivă a naturii, un instinct de bine și un sentiment de viață divină în sine, prezența lui Dumnezeu în sine. Sarcina co-cunoașterii este de a armoniza mintea și sentimentele unei persoane. Această idee de corespondență este deja prezentă în „Cazaci” și în „Război și pace”: înțelepciunii instinctive a lui Kutuzov i se opune activismul european agresiv și încrezător în sine al lui Napoleon. De aceea, ceva mai târziu, Tolstoi a găsit idei similare printre filozofii Orientului - Confucius, Lao Tzu și alții - despre prezența într-o persoană a unei legi morale obiective.

Potrivit lui Tolstoi, creștinismul, ca orice învățătură religioasă, conține două laturi: în primul rând, învățătura despre viața oamenilor este o învățătură etică și, în al doilea rând, o explicație a motivului pentru care oamenii trebuie să trăiască astfel. Aceste două laturi pot fi găsite, potrivit lui Tolstoi, în toate religiile lumii. La fel și religia creștină. El scrie: „[Religia] învață viața cum să trăiești și dă o explicație a motivului pentru care este necesar să trăiești în acest fel”.

Din punctul de vedere al lui Tolstoi, creștinismul, într-o măsură mai mare decât oricare alta dintre marile religii istorice, și-a pierdut învățătura etică care a constituit cândva partea sa principală. Tolstoi dovedește această idee comparând creștinismul cu alte religii: „Toate religiile, cu excepția Bisericii-creștine, cer celor care le mărturisesc, pe lângă ritualuri, să înfăptuiască fapte bune binecunoscute și să se abțină de la rău”. Iudaismul, de exemplu, cere circumcizie, respectarea Sabatului, an aniversar si multe alte lucruri. Mahomedanismul necesită, de asemenea, circumcizie, rugăciune zilnică în cinci ori, închinare, pelerinaj și așa mai departe. Și asta, din punctul de vedere al lui Tolstoi, este cazul tuturor religiilor. „Dacă aceste cerințe sunt bune sau rele, dar acestea sunt cerințele acțiunilor”, scrie Tolstoi.

Dimpotrivă, creștinismul bisericesc oficial - așa cum declară Tolstoi oarecum neașteptat și în totală contradicție, din păcate, cu adevărul istoric - nu impune nicio pretenție etică adepților săi. Tolstoi scrie: „Nu există nimic pe care un creștin trebuie să facă neapărat și de la care să se abțină în mod necesar, dacă nu se ia în considerare posturile și rugăciunile, pe care Biserica însăși le recunoaște ca opționale”. Tolstoi crede că încă de pe vremea lui Constantin cel Mare, biserica creștină, citez, „nu a cerut nicio acțiune de la membrii săi. Ea nici măcar nu a cerut să se abțină de la nimic.”

Puțin mai târziu, Tolstoi formulează teza principală a sistemului său religios: toate religiile lumii constau dintr-un nucleu moral, adică un răspuns la întrebarea ce trebuie făcut și o periferie mistică - în ce să crezi. Misticismul este eroare și superstiție, iar baza morală a tuturor religiilor este complet aceeași și este exprimată în forma sa cea mai deplină în Predica de pe Munte. Permiteți-mi să vă reamintesc că Predica de pe Munte este o predică rostită de Hristos și plasată integral în Evanghelia după Matei, acestea sunt capitolele cinci, șase, șaptele, adică trei capitole în care Hristos formulează temeliile învățăturii morale. a creştinismului într-o formă compactă. Este ciudat că o persoană atât de inteligentă precum Tolstoi nu vede contradicția flagrantă a acestei idei. La urma urmei, cerințele Predicii de pe Munte, de exemplu, de a iubi dușmanii sau, să zicem, de a nu-ți pesa de ziua de mâine, sunt de natură complet revoluționară și nu se încadrează în etica iudaismului sau islamului.

Rusia a aflat despre „religia lui Tolstoi” datorită activităților de publicare a celui mai apropiat prieten și coleg de gândire al său Vladimir Chertkov. Acesta este un reprezentant al celei mai bogate familii aristocratice, în trecut un strălucit ofițer al Gărzilor. Și acest tânăr a devenit cel mai devotat student al marelui scriitor. Activitățile lui Chertkov în sensul literal al cuvântului au avut o amploare mondială. Deținând evident calitățile unui manager remarcabil, a organizat distribuirea la nivel mondial a cărților și ideilor scriitorului. Datorită lui Chertkov, perspectiva lui Tolstoi a devenit un fel de marcă.

În viața rusă, al doilea jumătate a secolului al XIX-lea secolul a existat un antipod al lui Lev Tolstoi, iar un astfel de antipod a fost procurorul șef pe termen lung al Sfântului Sinod, Konstantin Petrovici Pobedonostsev. Probabil că este foarte greu să găsești oameni mai diferiți decât Tolstoi și Pobedonostsev. Tolstoi este conștiința generației sale, un luptător pentru adevăr, un apărător al celor jignit, o persoană cu o autoritate morală nelimitată. Pobedonostsev în ochii contemporanilor săi este întruchiparea răului politic, care este asociat cu arbitrariul politic. Procurorul-șef al Sinodului este creatorul sistemului de contrareforme, persecutorul a tot ceea ce este progresist și creativ, aceasta este aceeași persoană strălucitoare care a transformat în cele din urmă Rusia într-un deșert de gheață.

Și în duelul dintre Tolstoi și Pobedonostsev, în mintea societății ruse și chiar a elitei politice, Pobedonostsev a fost sortit să învingă în avans. De aceea, după excomunicarea scriitorului din 1901, în ochii acestei societăți și a acestei elite, a devenit imediat atât principalul vinovat, cât și principalul creator al acestui act, și obiectul unor atacuri satirice caustice. Ober-procurorul Sinodului și politica sa au fost asociate cu personalitatea celebrului fondator al Inchiziției Spaniole Torquemada, cu personalitatea Marelui Inchizitor Do-Stoevski, iar comparațiile mai ofensatoare sunt „un ghoul care și-a întins aripile peste Rusia. ”, acesta este „geniul rău al Rusiei” și etc. Pe unul dintre kari-katur, de exemplu, Pobedonostsev a fost înfățișat ca băţținând în lanțuri o fată tânără, în care, firește, era ghicit Rusia.

În viața lui Tolstoi și Pobedonostsev, a existat și un conflict personal și unul foarte ascuțit. A avut loc în 1881 și a fost asociată cu problema execuției oamenilor care au fost asasinii împăratului Alexandru al II-lea. Tolstoi i-a cerut noului țar, Alexandru al III-lea, grațierea, dar noul procuror șef a cerut pedeapsa cu moartea... Acest conflict s-a dezvoltat timp de aproape 20 de ani, iar în 1899 a fost rezolvat printr-un scandal. Iar unul dintre cei mai importanți pași care au adus acest scandal și, în consecință, apariția actului sinodal asupra lui Tolstoi, a fost publicarea romanului Învierea, ultimul mare roman al lui Tolstoi. Citirea Rusiei - cel puțin acea parte a acesteia care a avut acces la ediții străine ale romanului - a fost șocată de batjocura fără precedent a credinței ortodoxe și, în același timp, l-a recunoscut pe oficialul Toporov ca procuror-șef al Sinodului Pobedonostsev.

În noul roman al lui Tolstoi, îmi amintesc, întreaga mașinărie a statului rus a fost supusă unei satire devastatoare - putere, administrație, închisori și așa mai departe. Și în două capitole ale primei părți, liturghia ortodoxă a fost înfățișată într-o formă complet blasfemioasă. Tolstoi arată acțiunile unui preot ortodox ca fiind complet lipsite de sens și, în loc de stilul obișnuit al Bisericii, el folosește în mod deliberat termeni de zi cu zi: de exemplu, în loc de „cupă” - „cupă”, în loc de „mincinos” - „ lingura” și etc.

Până la publicarea romanului Învierea, Biserica Rusă, ca să nu mai vorbim de statul rus, a arătat o mare toleranță față de Tolstoi. LA sfârşitul XIX-lea Timp de secole, critica lui Tolstoi la adresa doctrinei bisericești și a clerului a căpătat un caracter agresiv, amar, mai ales după istoria sectei, care era deosebit de apropiată de Tolstoi. În 1905, Dukho-bora nu numai că și-au declarat refuzul de a lua armele, dar chiar au ars în mod public armele în comunitatea lor și au fost exilați din Rusia în Canada. Dar în raport cu scriitorul din partea Sinodului, în presa oficială bisericească nu s-a rostit nici măcar un cuvânt critic. Tolstoi putea fi criticat în predici, în scrieri teologice, în articole publicistice, dar, subliniez din nou, oficial învățătura lui nu a fost supusă vreunei condamnări bisericești. Acum situația s-a schimbat fundamental. Lev Tolstoi și-a permis blasfemia deschisă și, repet, sute de mii de oameni din întreaga lume l-au cunoscut, deoarece datorită lui Vladimir Chertkov, romanul Învierea a fost de fapt, așa cum am spune acum, tradus online în principalele limbi europene. și distribuite în circulații uriașe... Și, în același timp, în lucrările sale, Tolstoi a subliniat constant că era o persoană religioasă și un creștin. Ei bine, chiar și în vremea noastră, într-o epocă în care absolut totul este confuz în mintea și inimile oamenilor, o discrepanță atât de ciudată ar necesita o clarificare, dar la începutul secolului al XX-lea situația era și mai complicată.

Într-adevăr, pentru Biserica Rusă, tabloul este ambiguu și potențial foarte periculos, având în vedere autoritatea pe care scriitorul o avea în Rusia și în întreaga lume. Era un fel de capcană. A tace înseamnă a primi pierderi serioase de reputație, având în vedere că deja în Sino-de au început să primească scrisori indignate de la cei care au reușit să citească Învierea într-o ediție necenzurată și care au văzut în roman o insultă deliberată la adresa sentimentelor credincioșilor, cum am spune doar. Și a vorbi public împotriva lui Tolstoi nu este mai puțin periculos, având în vedere că orice discurs al Sinodului împotriva lui va fi perceput negativ. Cu toate acestea, este de remarcat faptul că problema excomunicării lui Tolstoi a putut fi pusă doar după moartea împăratului Alexandru al III-lea, care nu l-a numit pe scriitor decât „Tolstoi al meu” și a cerut constant să nu-l atingă, pentru a nu-l face. un martir, dar de la împărat – călăul său.

Însele autoritățile bisericești au depus toate eforturile pentru a evita scandalul și indignarea publică. De aceea, cuvintele „anatemă” și „excomunicare” în versiunea finală a documentului sinodal au fost înlocuite cu termenul mai neutru, dar mai puțin definit „respingere”. Și acesta este un punct foarte fundamental. Prin anatemă se înțelege cea mai aspră dintre pedepsele bisericești, care aveau sensul de a separa pe cel vinovat de biserică și de a-l condamna la distrugerea veșnică, până la pocăință. Cu alte cuvinte, în dreptul bisericesc, anatema este înțeleasă ca excomunicarea completă a unui creștin din comuniunea cu copiii credincioși ai Bisericii, din sacramentele bisericești, iar această pedeapsă este folosită ca pedeapsă cea mai mare pentru infracțiunile grave, care sunt trădarea Ortodoxiei. , adică devierea către erezie sau schismă. Și în acest sens, cuvântul „anatema” poate fi înlocuit cu „blestem”. În același timp, Biserica a făcut întotdeauna distincția între excomunicarea completă, adică anatema, și excomunicarea mică. Excomunicarea mai mică este excomunicarea temporară a unui membru al Bisericii din părtășia bisericească, servind drept pedeapsă pentru păcatele mai mici. De exemplu, ultimul tip de excomunicare a avut loc în practica bisericii într-o situație în care unii creștini au renunțat la credința lor într-o epocă a persecuției. Timp de câțiva ani, tânărul Gorki a fost excomunicat din biserică pentru tentativă de sinucidere. Adevărat, pentru el, desigur, nu mai era important, dar totuși un astfel de fapt a avut loc.

În practica Bisericii Ortodoxe, anatema nu era atât o pedeapsă, cât un avertisment pentru o persoană, iar aici se poate observa clar diferența față de practica Bisericii Catolice, în care cuvântul „anatema” a fost înlocuit cu termenul. "blestem." Tocmai pentru că anatema a fost nu numai și nu atât o pedeapsă, cât un avertisment, ușile Bisericii Ortodoxe pentru cei excomunicați nu au fost închise pentru totdeauna. Sub rezerva pocăinței sale sincere și a îndeplinirii instrucțiunilor bisericești necesare (în primul rând, de regulă, pocăință publică), întoarcerea lui la biserică a fost posibilă.

Ce este actul sinodal din 1901 din acest punct de vedere? Are caracterul unei mărturisiri bisericești solemne și anunță că Lev Tolstoi nu mai este membru al Bisericii și nu se poate întoarce la ea până nu se pocăiește. În plus, documentul atestă că, fără pocăință pentru Tolstoi, va fi imposibil fie o înmormântare creștină, fie o rugăciune memorială, ca să nu mai vorbim de comuniunea euharistică, adică de participarea la împărtășire, la care, de fapt, Tolstoi nici atunci nu a făcut-o. străduiește-te. Actul sinodal din 1901, așa cum sugerase Pobedonostsev, a fost întâmpinat de majoritatea societății educate rusești extrem de nefavorabil. Inteligentsia rusă l-a susținut pe scriitor, contrar Sinodului, și a reacționat cu mare indignare față de Actul sinodal. Cu indignare și ironie. Iată ce a avut în vedere Cehov când a scris într-una dintre scrisorile sale: „Publicul a reacționat în râs la excomunicarea lui Tolstoi”.

Ultima întrebare care ne va interesa sunt ultimii ani din viața lui Tolstoi, plecarea și moartea lui. În mod preliminar, trebuie spus că viața de familie a lui Tolstoi a crăpat destul de devreme, de fapt, chiar înainte de transformarea spirituală. Dar, în ultimii ani, această viață a devenit și mai grea și mai tragică, și mai ales din cauza poveștii testamentului scriitorului, pe care a semnat-o în secret de la familia sa, în pădure, în vara anului 1910, ceea ce a dus la un conflict deschis. cu Sofia Andreevna Tolstoi. Și ca urmare a acestui conflict din 28 octombrie 1910, adică cu zece zile înainte de moartea sa, Tolstoi a fost nevoit să fugă în secret din cuibul familiei.

Plecarea lui Tolstoi din Iasnaia Poliana a fost un eveniment de mare importanță pentru toată Rusia, dacă nu pentru întreaga lume. Serghei Nikolaevici Durylin, un cunoscut critic literar și filozof, relatează că în ziua primei știri despre plecare, ziarele au fost literalmente smulse din mâinile lor, iar Durylin își amintește o astfel de atitudine față de produsele tipărite o singură dată în viață - în ziua declarării războiului cu Germania în 1914. Pentru ziarele și revistele rusești și pentru întreaga societate rusă de lectură, întrebarea a fost următoarea: este o evadare sau un pelerinaj, un triumf sau o tragedie, o căutare a unei ieșiri dintr-un impas sau o căutare a unui complot pentru un munca noua? Într-adevăr, cu ce sentiment a părăsit moșia Tolstoi, ce s-a aflat în spatele acestei plecări? De ce a mers anume la Optina Pustyn?

Unii oameni chiar vor să prezinte problema în așa fel încât contele Tolstoi a fugit de nicăieri, pur și simplu i-a lăsat pe toți, așa cum a scris în jurnalul său cu puțin mai mult de o lună înainte de a pleca. Voi cita această mărturie elocventă despre starea sufletească a lui Tolstoi: „De la Certkov, scrisoare cu reproșuri și denunțuri. Mă sfâșie. Uneori mă gândesc: fugi de toată lumea.” Cu alte cuvinte, Tolstoi a vrut doar să meargă undeva, fără să aibă idee nici despre direcția mișcării, nici despre scopul acesteia. Există un alt fel de raționament. Scriitorul știa dinainte că se va duce la Schitul Optina și se va întâlni cu bătrânii de acolo, iar această împrejurare mărturisește starea penitencială a sufletului lui Tolstoi.

Mi se pare că ambele puncte de vedere nu sunt adevărate. Plecarea lui Tolstoi este sfârșitul vieții sale și sfârșitul acelor căutări care au fost principalul lucru în viziunea lui asupra lumii. Știm astăzi că scriitorul s-a cazat în hotelul de pelerinaj din Optina Pustyn, unde a fost recunoscut imediat, și a făcut o plimbare până la schit, în care în acel moment marele bătrân Optina Iosif, urmașul. călugărul Ambrozie, un om de mare dragoste și milă - Tolstoi l-a întâlnit, cel mai probabil, în 1896, în timpul următorului său pelerinaj la mănăstire. Însă stând în pragul ușii schiței Optinei, Tolstoi nu a găsit puterea să treacă acest prag, întâlnirea cu bătrânii nu a avut loc. Poate a fost cea mai tragică întâlnire din viața unui scriitor.

După ce a vizitat-o ​​pe Optina Pustyn, scriitorul merge la Shamordino, unde sora sa Marya Nikolaevna Tolstaya, cea mai apropiată și mai dragă lui din acest moment, pe care l-a numit toată viața exclusiv Mashenka. Nu știm cum s-ar fi putut dezvolta soarta lui Tolstoi în viitor, dacă ar fi reușit să rămână mult timp alături de iubita lui soră mai mică. Dar temându-se de o urmărire organizată de soția sa, scriitorul a fost nevoit să părăsească Shamordino. Pe drum, a răcit, s-a îmbolnăvit de pneumonie bilaterală și a murit la stația Astapovo. Mai mult, în ultimele zile Din cauza poziţiei ferme a lui Certkov, un alt bătrân Optina, călugărul Barsanuphius, nu a fost admis la el pentru conversaţie şi spovedanie.

Lev Tolstoi este singura persoană din Rusia la începutul secolului al XX-lea care s-a bucurat de libertate nelimitată, cu adevărat absolută, în familie, în satul natal, în societate, stat și cultură. Poate că era singura persoană din lume de această amploare. S-a născut într-o frumoasă, într-adevăr foarte limpede, Yasnaya Polyana, o moșie tipică rusească, cu o alee de mesteacăn, râul Voronka, livezi de meri, case și case familiale, copii, nepoți, servitori, vânătoare, drumeții și călărie, stupine, sere de flori. , școli țărănești, ceai de seară, lectură, jocuri și concerte. A locuit acolo cel mai viata si dupa toate legile genului, logica, justitia era pur si simplu obligata sa moara acolo! Era fabulos de bogat, putea să accepte taxe de scris sau să renunțe public la ele după. S-a bucurat de faima mondială. Tolstoi putea scrie orice dorea fără teama de vreo cenzură din partea guvernului. Mai mult decât atât, fără a scrie un singur rând din următoarea nouă lucrare, el ar putea pretinde că o publică oriunde și că primește orice taxă, în timp ce alți scriitori, de exemplu Dostoievski sau Leontiev, ar putea pur și simplu să moară de foame și, literalmente, să moară de foame... În familie, fiecare dorință a lui Tolstoi a fost îndeplinită cu grabă și sârguință. Studenți harnici, în frunte cu Certkov, cu creioane și caiete în mână, i-au prins fiecare cuvânt. Cei mai buni artiști și sculptori ai Rusiei și ai lumii i-au pictat portretele, sculptate în lut, sculptate în marmură și așa mai departe. În fața portretului său, după excomunicarea Sinodului, au fost organizate furtunoase demonstrații entuziaste la expoziții. El a fost fotografiat pentru prima dată color în Rusia de către Prokudin-Gorsky. Vocea lui a fost înregistrată pe fonograf.

Dar Astapovo a fost o adevărată capcană pentru Tolstoi. Scriitorul s-a trezit într-un șoarece inteligent, pe care în mare măsură el l-a creat. Bolnav și neputincios, s-a întins pe pat, neînțelegând ce se întâmpla nu numai în lume, ci chiar dincolo de pragul camerei sale și în ea. Neștiind nimic despre soția și copiii săi, neștiind nimic despre încercările preotului ortodox de a-i vorbi înainte de moarte și de a-l mustra. Imediat după sosirea lui Certkov la Astapovo, cea mai strictă supraveghere a fost instituită de pi - tel. Ușa de la casa șefului de stație, Ozolin, era întotdeauna încuiată, iar cheia ei era păstrată de asistentul lui Certkov, Sergeenko, care era de serviciu în anticameră. Certkov era mereu în camera lui Tolstoi. Intrarea în casă era posibilă, se pare, doar printr-un fel de parolă.

De aceea, Tolstoi nici măcar nu știa că ieromonahul de la Optina Barsanuphius a ajuns special la gara Astapovo cu daruri sfinte pentru a încerca să discute cu scriitorul înainte de moarte. Astfel, în ultimul, cel mai crucial moment al vieții sale, marele scriitor al țării ruse, așa cum spunea despre el Turgheniev, a cărui plecare din Iasnaia Poliana a fost urmărită cu o atenție intensă de întreaga lume civilizată, s-a trezit într-o singurătate tragică. Soarta lui devine subiectul experiențelor împăratului rus, Consiliului de Miniștri, prim-ministrului Stolypin, Sinodului, Catedralei Bătrânilor din Schitul Optina și, în final, membrilor familiei. Dar Tolstoi nu știe nimic despre asta.

Remarcabilul scriitor rus Boris Zaitsev scrie despre asta foarte viu:

„Dar cum se termină viața lui? Să moară nu numai în vrăjmășie cu Biserica, ci și cu propria iubită după aproape jumătate de secol de viață comună, având o mulțime de copii. Fugi de casa ta, incheie-ti zilele la comandantul de statie, in mijlocul discordiei, al Guelfilor domestici si al mortii, petreceri in razboi intre ei. Și să fie îngropat în parcul Yasnopo-Llyansky, unde s-ar putea îngropa un ogar italian favorit.”

Cercul de înstrăinare care se crease în jurul lui Tolstoi de mai bine de 20 de ani s-a închis.

În timpul bolii Astapov a lui Tolstoi, presa rusă a discutat problema posibilității iertării sale de către Biserică. Această problemă a fost discutată până astăzi, de mai bine de 100 de ani. Din când în când, anumite persoane, de exemplu, rudele lui Tolstoi, fac cereri corespunzătoare Sinodului. Dar, din punctul meu de vedere, desființarea actului sinodal este imposibilă din două motive: în primul rând, un astfel de pas ar fi un act de mare lipsă de respect față de însuși Tolstoi, față de libertatea sa, față de tot ceea ce a spus despre Biserică. La urma urmei, scriitorul însuși a recunoscut dreptatea actului bisericesc, acuratețea acestuia în a afirma faptul că contele Tolstoi a părăsit în mod deliberat Biserica și nu vrea să se întoarcă la ea. În al doilea rând, abolirea definiției bisericii ar însemna automat oportunitatea de a se ruga pentru Tolstoi în cuvinte pe care el însuși le-a perceput ca o blasfemie. Deschide o carte de rugăciuni ortodoxe, citește măcar un mic fragment dintr-o panikhida ortodoxă și întreabă-te: putem să ne rugăm așa pentru Tolstoi?

Biserica are încă un mare respect pentru ultima voință a marelui scriitor rus.