Acasă Legume Yudo miracol cu abilitățile meduzei gorgon Medusa Gorgon Informații generale. Sensul social al mitului

Legume

Yudo miracol cu abilitățile meduzei gorgon Medusa Gorgon Informații generale. Sensul social al mitului

calul Medusa Gorgon

Descrieri alternative

Inspirator al poeților

Cal de stea

ştirile lui Khanzhonkov

Calul înaripat al lui Zeus (mitologia greacă)

Un cal de la numele unei cafenele literare, unde Serghei Yesenin era un obișnuit

Constelația emisfera nordică

Marca comercială a societății pe acțiuni A. A. Khanzhonkov pentru producția de filme

Constelație ecuatorială

Cal de fumători

Care constelație include stelele al căror nume arab este „Algenib” – „aripă”, „marnab” – „șa” și „coadă” – „umăr”?

Cel mai faimos reprezentant al aviației ecvestre

Navă spațială din desenul animat „Misterul celei de-a treia planete”

În această constelație se află steaua „Sirah al-Faras”, al cărei nume este tradus din arabă ca „buricul unui cal”.

În ce constelație se află steaua Sheat?

În ce constelație se află steaua Macrab?

În ce constelație se află steaua Algenib?

Din lovitura copitei sale s-a ivit izvorul lui Hipocrene, din care s-au inspirat poeții

Muze ale calului înaripat

Cal mutant cu aripi

Calul înaripat al lui Bellerophon

Ungulat poetic

satelit artificial american

Calul înaripat al lui Zeus în mitologia greacă antică

Cal înaripat

Constelație înaripată

Cal înaripat printre greci

Constelaţie

Calul inspirator al poetului

Cal înaripat pentru a inspira un poet

Copie poetică a aviației călare

Cal înaripat (mit.)

Născut din trunchiul Medusei Gorgona

Ecuator. constelaţie

Un cal înaripat pentru un poet inspirat

Calul poetului plutind în nori

Corcel zburător mitic

calul înaripat al lui Zeus

Cal poetic

Simbol al inspirației poetice

Steed poetic înaripat

Călărul înaripat al poetului

Poetul lucrează sâcâială

Călărul înaripat al lui Zeus

Cal înaripat

... Calul „întunecat” al poeziei

Cal mitic

Cal zburător (mit.)

... Cal „planitor” (mit.)

Cal mitic cu handicap

Reprezentant de aviație montat

Născut din trupul Medusei Gorgona

Cal înaripat mitic

Versuri de cal

Constelația emisfera nordică

În mitologia greacă antică, calul înaripat al lui Zeus

Constelație ecuatorială

În mitologia greacă, un cal înaripat

Simbol al inspirației poetice

Constelaţie

Peste mic

... Cal „planitor” (mit.)

... Calul „întunecat” al poeziei

Care constelație include stelele al căror nume arab este „Algenib” - „aripă”, „marnab” - „șa” și „teca” - „umăr”

În această constelație se află steaua „Sirah al-Faras”, al cărei nume din arabă se traduce prin „buricul calului”.

Calul lui Zeus

Navă spațială din desenul animat „Misterul celei de-a treia planete”

Calul înaripat inspirând poetul

Cal mutant cu aripi

M. fabulos cal înaripat al anticilor. Peștele Pegas. Una dintre constelațiile nordice

În ce constelație se află steaua Sheat

În ce constelație se află steaua Macrab

În ce constelație se află steaua Algenib

Șarpele Gorynych și Chudo-Yudo sunt personaje de basm care obișnuiau să sperie copiii pe vremuri. Cu toate acestea, puțini oameni știu că aceștia sunt dragoni din folclorul slav. Aflați cum se deosebesc șopârlele noastre de dragonii din miturile europene și asiatice.

In articol:

Miracle Yudo - un personaj al epopeilor populare rusești

Miracolul Yudo este cunoscut de toată lumea din basme. În ciuda aparentei frivolități, ele sunt o reflectare a ideilor mitologice despre realitatea înconjurătoare. Literatura etnografică a secolului al XIX-lea numește Miracolul Yudo un personaj al unei epopee anterioare, pe baza căreia s-a format cultura strămoșilor noștri. Renumit istoriograf sovietic B. A. Rybakov credea că Miracle Yudo este una dintre cele mai profunde imagini slave. Nu există un consens cu privire la originea sa până în prezent. Etnografii și culturologii oferă diverse versiuni ale apariției acestui erou în basmele rusești.

Dragonul slav cu mai multe capete Miracle Yudo

Miracolul Yudo a apărut atât sub forma unui personaj negativ, cât și a unuia pozitiv, dar cel mai adesea a fost personificarea puterii neutre. În plus, genul său s-a schimbat de-a lungul anilor. Inițial, șarpele sau balena a fost feminin, mai târziu a fost masculin, iar mai aproape de vremea noastră este deja menționat la genul neutru. Minunea Yudo are mai multe capete. Uneori i se atribuie și trunchiuri - erau principala armă a creaturii. Adevărat, pe vremuri, cozile se numeau așa. De obicei sunt atât de multe câte capete - 6, 9 sau 12. Dragonul cu mai multe capete poate sufla foc, arzând sate întregi.

Miracolul Yudo trăiește pe fundul mării sau dincolo de râul Smorodina, care poate fi traversat doar peste Podul Kalinov. Are un palat de piatră, unde locuiesc soțiile-vrăjitoare și șarpele-mamă. Unele legende menționează și un cal, pe care acest personaj vine la locul de luptă.

În exterior, Miracle Yudo seamănă cu monștrii marini din mitologia antică sau cu dragonii care trăiesc sub apă. Același lucru este valabil și pentru caracter, natura creaturii. Dicționarul slavonesc al lui Dyachenko spune că numele șarpelui este tradus din sanscrită ca „animal de mare”, iar prefixul „miracol” spune că fiara era neobișnuită.

Imaginea Miracolului Yuda în știință

Potrivit lui Homiakov, cuvântul „miracol” în antichitate însemna un uriaș, care vorbește despre dimensiunea enormă a balaurului slav. Legendele antice despre giganți sunt indisolubil legate de șerpi. Unele povești îi descriu pe regii mării ca fiind șopârle uriașe sau îi înzestrează cu capacitatea de a lua o astfel de formă.

Minune pește-balenă Yudo

Există o altă teorie care ar putea duce la originea dragonului de mare. Cuvântul „Yudo” este în consonanță cu numele lui Iuda, trădătorul lui Hristos. În perioada creștină timpurie, se obișnuia să se cheme spiritele rele. Doctor în științe istorice Yu.N. Afanasiev notează că în poveștile Regelui Mării ei îl numesc pe Okiyan-more. În unele epopee, rolul său este transmis unui diavol, unui șarpe sau Miracle Yud, reflectând partea întunecată a caracterului.

Yu.N. Afanasiev face o paralelă între Regele Mării și Prințul Pekelny din folclorul german. Ambele personaje au trăsături inerente. Flagelul magic este foarte asemănător cu fulgerul. Conducătorul fabulos al mărilor se grăbește la lacul cu lapte și bea lapte clocotit, sugerând că este ploaie. După aceea, „explodează cu o prăbușire îngrozitoare” ca un nor de ploaie. Potrivit omului de știință, Miracle Yudo este numele, în cea mai mare parte, pentru un șarpe sau dragon mitic, personificând un nor de tunete.

Demonolog L.N. Vinogradov susține că cântecele antice slave indică existența Miraclei Yuda în rolul unui personaj mitologic. Din cântece reiese clar că creatura este de altă lume și aduce pericol pentru oameni, dar poate fi expulzată.

Georgy Millyar în rolul țarului Miracle Yudo

Miracolul Yudo este identificat cu Foul Idol, cu care se luptă eroii. Idolische, sau Odolische, este și el un erou, dar luptă de partea răului. Unele legende și epopee îl numesc Tugarin Zmievich. Doctor în științe filozofice N.K. Demin crede că Miracle Yudo este versiunea rusă a Medusei Gorgona sau Prințesa Mării, transformată într-un monstru după o lovitură de stat religioasă. Unii cercetători cred că „Yudo” nu este altceva decât o rimă a cuvântului „miracol” care nu are sens. În mitologia bulgară, yuda este spiritul rău al unei femei care trăiește în păduri sau lângă lacuri și zboară prin aer.

Șarpele Gorynych - un dragon din mitologia slavă

balaur

Șarpele Gorynych - cu trei capete dragon care suflă foc din folclorul slav, care este cunoscut aproape de toată lumea. În toate epopeele, el acționează ca un personaj negativ. Trăiește în munți, își păstrează comorile în peșteri spațioase. Unele dintre legende spun că Gorynych trăiește în apropierea râului de foc și a podului Kalinov, păzind intrarea în lumea morților, întinerind merele, apa vie și alte artefacte fabuloase.

Nu este un fapt că șarpele patronimic indică un habitat, deoarece a existat un nume slav Gorynya... Acesta a fost numele unuia dintre primii eroi ai pământului rusesc. Legendele identifică aceste personaje, uneori îl numesc pe Șarpele Gorynych fiul unui erou.

În exterior, șopârla seamănă cu Miracle Yudo - are și mai multe capete, iar numărul lor este întotdeauna un multiplu de trei. Cu toate acestea, cel mai adesea este denumit dragon cu trei capete. În majoritatea basmelor, Șarpele Gorynych știe să zboare, dar practic nu se spune nimic despre aripi. Potrivit lui Afanasyev, sunt înfocați. În imprimeurile populare, el are o coadă.

În unele povești, Șarpele Gorynych iese din apă la adversarul său, unde locuiește de cele mai multe ori, și doarme pe o piatră mare în mijlocul oceanului. Apariția lui este însoțită de un zgomot asemănător ploii sau furtunii, cerul se întunecă, vântul se ridică. În ciuda acestui fapt, în sud, orice ipostază a Șarpelui a fost considerat vinovat de secetă și a încercat să o alunge.

Șarpele Gorynych răpește fete tinere, ceea ce este tipic pentru dragonii din majoritatea legendelor lumii. Așa că intimidează oamenii, dar uneori plănuiește să-i mănânce. În mai multe legende, șopârla o protejează pe prințesa din al treizecilea regat de atacurile din exterior.

În general, imaginea celui mai faimos dragon slav seamănă cu Miracolul Yudo descris mai sus. Diferențele sunt atât de nesemnificative încât aceste două personaje se pot dovedi de fapt a fi un dragon din mitologia slavilor, purtând două nume. Unii cercetători cred că Miracolul Yudo și Șarpele Gorynych sunt un singur personaj.

Șarpele de foc și Pompierul - dragoni care nu sunt indiferenți față de fete

Șarpe de foc, pompier, fluturaș- reptile care suflă foc zburătoare, despre care au început să apară înregistrări din secolul al XI-lea. Cronicarii îi înfățișează ca niște dragoni înaripați cu trei capete și o coadă lungă care se zvârcește în timpul zborului.

Conform descrierilor, acest dragon slav arată ca un fulger minge. Căzând la pământ, stropește scântei și scoate un zgomot groaznic, ca un tunet. Potrivit legendelor, Ognyanik locuiește în munți, preferând peșterile spațioase, uneori legendele îl „așează” chiar pe nor. Știe să ia forma unui tânăr frumos.

Legendele atribuie Șarpelui de foc puterea eroică și bogăția incredibilă. El nu poate fi ucis, iar dragonul trăiește pentru totdeauna. Este bine versat în ierburi, știe să vindece o boală sau să vrăjească o persoană iubită cu ajutorul poțiunilor. Legendele spun că dacă pompierul se îndrăgostește de o fată, aceasta nu poate să nu răspundă sentimentelor lui.Șopârla vizitează femei singure sau văduve, ceea ce amintește de un alt personaj al folclorului - incubul,. Prin analogie, dragostea pompierului este la fel de distructivă ca un incubus.

Snake and Zmiulan - Regii Serpenti

Legendele îl numesc pe Poloz regele tuturor șerpilor și dragonilor din țara rusă. Traseul său indică locația comorilor și depozitelor de pietre și metale prețioase - o astfel de legendă este considerată până în prezent de către vânătorii de comori.

Este ușor să recunoașteți Polozul - arată ca un șarpe uriaș, din care radiază o căldură puternică. Potrivit legendei, în jurul regelui arde iarba. Se știu puține despre el, pentru că șopârla mănâncă oamenii pe care îi întâlnește pe drum.

Zmiulan - zeitatea fântânilor și a norilor, de asemenea, stăpânul șerpilor. Nu se știe dacă a fost identificat cu Poloz. Legătura lui Zmiulan cu elementul Apa indică natura zeității Navu. Strămoșii noștri asociau apa cu moartea - în multe culturi, sufletele morților au fost transportate în lumea morților de-a lungul râului. Zmiulan locuiește în scobitura unui stejar străvechi. Spre deosebire de Poloz, el este înaripat și seamănă mai mult dragon în reprezentare europeană.

Zeul slav Soparla - Șarpele subteran

Poveștile zeului șopârlă variau de la o regiune la alta, la fel ca și numele lui. - Yusha, Rygl, Volkhovets... L-au descris ca fiind asemănător cu un aligator. În unele locuri, Șopârla era considerată patronul râurilor și al pescuitului. Alții l-au portretizat ca pe un șarpe uriaș subteran care a provocat erupții vulcanice și cutremure.

Soparla - zeul apei printre vechii slavi

Șopârla era considerată absorbantul Soarelui, care părăsește zilnic lumea și plutește de-a lungul unui râu subteran spre est, pentru a se ridica din nou pe cer dimineața. Era venerat și, ca orice zeu întunecat, au încercat să se liniștească. Dragonul subteran a iubit gusli-ul și i-a răsplătit pe toți cei care au cântat la acest instrument în onoarea lui. În legenda despre Sadko, șopârla le-a oferit artiștilor interpreți cu pești auriu.

Sanctuarele zeității erau situate pe malurile râurilor și lacurilor, uneori lângă mlaștini. Erau perfect rotunzi. Pui negri au fost aruncați în rezervor ca treba. Uneori, fetele tinere erau sacrificate, iar dragostea dragonilor și șerpilor pentru ele se reflectă în multe legende ale lumii. Mai târziu, sacrificiul uman a fost înlocuit cu înecul unei sperietoare într-o barcă care curgea. În unele așezări, un cal a fost dat în dar. Jertfa a fost adusă șopârlei în timpul plutirii de gheață de primăvară.

Știm din mitologia greacă antică că Lebăda era simbolul Hiperboreei.

Zeitatea mării Forky - fiul lui Gaia-Pământ și prototipul țarului Mării Rusiei a fost căsătorită cu titanida Keto. Cele șase fiice ale lor s-au născut în limitele hiperboreene și au fost inițial venerate ca frumoasele Fecioare Lebedele. Dar mult mai târziu, din motive ideologice, au fost transformați în monștri urâți - gri și gorgone.

Fiica regelui mării Forkias, iubita stăpânului elementului marin Poseidon, Fecioara Lebăda cu chipul frumos Medusa a domnit asupra popoarelor din ținuturile și mările nordice (cum a spus Hesiod, „aproape de sfârșitul nopții” ).
Dar în condițiile relațiilor matriarhale predominante, Puterea nu s-a înțeles cu Înțelepciunea: Athena a devenit rivala Medusei. Fragmentele rare de legende antice fac posibilă restabilirea doar conturul general al tragediei care se desfășoară.

Cele două fecioare războinice nu împărțeau puterea asupra Hiperboreei. Lupta a fost acerbă - nu pentru viață, ci pentru moarte. Primul act de distrugere a rivalului a fost transformarea frumoasei Prințese Lebădă Medusa într-un monstru dezgustător cu colți de mistreț, păr de la șerpi și o privire care transformă toate viețuitoarele în piatră.

Dar răzbunarea femeilor nu are limite. Nu a fost suficient pentru Athena să o distrugă moral pe Medusa - avea nevoie și de capul rivalei ei. De aceea, după ceva timp, ea îl trimite înapoi la Hiperborea pe fratele ei vitreg Perseu și, după mărturia multora, ea însăși îl însoțește.

În mod fraudulos, Perseu și Atena s-au descurcat împreună cu nefericita Medusa: la instigarea lui Pallas, fiul lui Zeus și Danai i-a tăiat capul gorgonei, iar Atena a smuls pielea rivalei ei și a tras-o de scutul ei, în centrul căruia ea. a pus imaginea capului nefericitei Fecioare a Mării. De atunci, scutul Atenei a fost numit „gorgonion”. Fața Medusei a împodobit și egida (armură sau pelerină) purtată de Zeus, Apollo și toți aceeași Atena.

Cruzimea nestăpânită a zeilor olimpici era extrem de sofisticată, deși trebuie să fi reflectat cele mai comune norme de comportament ale acelei epoci îndepărtate.

După canonizarea olimpienilor, elementele de sete de sânge păreau a fi șterse în memoria generațiilor următoare. Porecla Athenei - Pallas - este considerată cu un sunet dulce și poetic. Și puțini oameni își amintesc că a fost primit pe câmpul de luptă, unde nemiloasa Fecioara Războinicului a smuls de vie pielea gigantului Pallas (Pallant), pentru care Atena a primit epicleza (porecla) aparent atât de poetică - Pallas. Alți olimpici au recurs și ei la exerciții de ucidere. Pedeapsa la care a supus Apollo pe frigianul Marsyas, care i-a luat în cap să concureze cu Zeul Soare la flaut, este binecunoscută: pielea adversarului a fost și ea smulsă de vie.

Simbolul Medusei învinse a continuat să joace un rol magic pentru eleni în secolele următoare. Imaginile ei au fost foarte des plasate pe frontoane și plăci de piatră sculptate în temple.

Din punctul de vedere al arheologiei semnificației, interesează și baza rădăcină a numelui Medus.
Cuvântul „miere” în sensul unui aliment dulce produs de albine din nectar sună la fel în multe limbi indo-europene. Mai mult, cuvinte similare în termeni sonori, care înseamnă „miere”, se găsesc în limbile finno-ugrică, chineză și japoneză. Poate că este permis să vorbim despre sensul totemic de „miere” sau „albină” pentru o comunitate etnică pre-indo-europeană. (În ceea ce privește denumirile „metal”, „cupru”, întregul spectru de concepte asociate cu cuvintele „medicament”, „mediu”, „meditație”, „meteorologie”, „metodă”, etc., denumirile lui Medee și Midas, oamenii medii și țările din Media, precum și Mitania, toți sunt interconectați cu o bază comună de rădăcină antică „miere”.)

Astfel, în sintagma Gorgon Medusa apar patru rădăcini rusești: „gor”, „gon”, „miere”, „mustață” („uz”). Două dintre ele aduc în minte amintirile Stăpânei Muntelui de Aramă, iar esența de munte a gorgonei duce la o posibilă lectură (sau interpretare): Gorynya, Gorynishna, deși semantica indo-europeană a rădăcinii bazei „muntilor”. „(„gar”) este polisemantic, iar în limba rusă un întreg buchet de semnificații: „a arde”, „durere”, „amăr”, „mândru”, „gât”, „oraș”, „cocoașă”, etc.

Memoria Gorgonului Medus printre popoarele care au locuit în orice moment pe teritoriul Rusiei nu a fost niciodată întreruptă. Zeița Fecioară Serpentina, care, împreună cu Hercule, a fost considerată de greci drept progenitoarea tribului sciților, nu este altceva decât o imagine transformată a Medusei.
Cea mai bună dovadă în acest sens nu este aranjarea liberă a miturilor din „Istoria” lui Herodot, ci imaginile originale găsite în timpul săpăturii movilelor funerare.

Până de curând, fețe similare ale fecioarelor serpentine sub formă de sirine tradiționale rusești au fost găsite și pe frontoanele și platformele colibelor țărănești din nord. Una dintre aceste sculpturi împodobește departamentul de artă populară a Muzeului de Stat al Rusiei (Sankt Petersburg). O altă imagine a Medusei a supraviețuit în cultura rusă: în tipăriturile populare din secolul al XVIII-lea, ea apare ca Meluza (Meluzina) - literalmente „superficială” (vezi Dicționarul lui V. Dahl): vocalizarea unui cuvânt cu înlocuirea consoanelor se face conform la tipul de regândire populară a unui cuvânt în limbă străină „microscop” și transformarea lui în dialectele ruse într-o „sfera mică”.

Asociată fără ambiguitate în viziunea populară asupra lumii cu marea, rusoaica Medusa-Meluza s-a transformat într-un pește fabulos, fără a-și pierde însă nici trăsăturile umane, nici monstroase: în imprimeurile populare era înfățișată ca o fecioară regală, cu o coroană pe cap și în loc de păr serpentin ea avea picioare și o coadă transformată în șarpe. Nu există practic nimic de pește în chiar imaginea Meluza-Medusa rusă - peștii pur și simplu îl înconjoară, mărturisind mediul marin.

Se pare că versiunea picturală rusă este mult mai aproape de acel arhetip original pre-elenic al frumoasei Prințese Mării, care a fost transformată într-un miracol Yudo în procesul revoluției religioase olimpice.

Memoria vechii Meduse eleno-slave se păstrează în legendele medievale despre Fecioara Gorgoniei. Potrivit legendelor slave, ea știa limba tuturor animalelor. Mai târziu, în manuscrisele apocrife, imaginea feminină a Gorgonei s-a transformat în „fiara Gorgonă”: funcțiile ei au rămas în mare parte aceleași: păzește intrarea în paradis (adică, cu alte cuvinte, este gardianul trecerii către Insulele Fericitului).

Medusa apare într-o formă ușor diferită și cu funcții diferite în faimoasele amulete rusești antice „serpentine”. Caracterul magic al capului Medusei, înfățișat în șerpii care iradiază din ea în toate direcțiile, nu ridică nicio îndoială, scopul său protector și protector este același ca pe scutul lui Pallas Athena sau egida lui Zeus. (Expresia culturală „sub auspiciile” care a supraviețuit până în zilele noastre înseamnă „sub protecția Gorgonei Meduse”. Descoperirile ulterioare sunt extrem de dificile. În epoca creștină, credința ineradicabilă în puterea și eficacitatea magică a feței Medusei a fost compensată de faptul că pe revers erau plasate reliefuri ale sfinților creștini - Maica Domnului, Arhanghelul Mihail, Kozma și Demyan etc. partea medalionului cu imaginea ei.

Până acum, nu s-a dat o explicație satisfăcătoare cu privire la originea și scopul „serpentinelor” rusești. Cititorul modern nu știe practic nimic despre ele: în ultima jumătate de secol - cu câteva excepții - o reproducere a aceluiași medalion, totuși, cel mai faimos, care a aparținut cândva marelui duce Vladimir Monomakh, pe care l-a pierdut în timp ce vâna și a fost găsit întâmplător abia în secolul trecut, a fost publicat... De fapt, multe „serpentine” (inclusiv cele de origine bizantină) sunt cunoscute, descrise și publicate44. Și din fiecare dintre ele ne privește privirea magică a Fecioarei Păzitoare a Gorgonei Medusa, care este un totem tabu.

Imaginea Medusei Gorgona Fecioarei Lebedei dezvăluie cele mai tipice trăsături ale simbolismului totem - moștenirea adâncurilor aproape de neatins ale preistoriei umane, păstrată până în zilele noastre în conformitate cu legile nescrise ale transmiterii tradițiilor și credințelor din generație în generație.

LEBEDIA - țara vechiului Rus.

Vremurile hiperboreene sunt în mod irevocabil un lucru din trecut - cu toate acestea, simbolurile pe care le-au dat naștere sunt încă vii. Printre acestea se numără lebăda - una dintre păsările cele mai venerate de poporul rus.

Împreună cu șoimul, a devenit aproape personificarea Rusiei. Și nu numai uzurparea identității. Potrivit istoricului bizantin al secolului al X-lea, împăratul Constantin Porphyrogenitus, chiar teritoriul în care locuiau vechii ruși se numea Lebedia. Ulterior, acest lucru i-a dat lui Velimir Hlebnikov dreptul de a numi noua Rusie „Lebăda viitorului”.

La fel, slavo-sciții, descriși de Herodot, au fost numiți „ciobiți”, adică „cu [o] koloți” – din cuvântul rus „șoim”. În transmiterea geografilor arabi, care i-au descris pe strămoșii noștri cu mult înainte de introducerea creștinismului, numele lor de sine suna aproape în felul lui Herodot: „Sakaliba” („șoimi”). De aici și faimosul „Saki” - unul dintre numele slavo-sciților - „rătăcitori” -nomazi.

De ce exact o lebădă și de ce un șoim sunt două păsări atât de diferite, aflate în luptă constantă una cu cealaltă? Șoimul atacă, urmărește; lebada salvează, se apără. Dar este întotdeauna așa? Deloc! În „Povestea țarului Saltan” a lui Pușkin, construită în întregime pe imaginile și subiectele folclorului rusesc, pasărea-lebăda termină și îneacă zmeul-ticălos. În simbolismul popular, un zmeu este ipostaza unui șoim, iar toate păsările de pradă sunt una.

În „Zadonshchina” - Cuvântul lui Zephany-Ryazan, șoimii, șoimii, șoimii personifică în mod colectiv războinicii lui Dmitri Donskoy și sunt enumerați separați prin virgule: înainte de a exista vulturi). Atunci Alexander Blok o va repeta: „Deasupra taberei inamicului, cum s-a întâmplat, // Și stropirea și trâmbițele lebedelor”. Lebada este, de asemenea, în multe privințe un simbol colectiv. În folclorul rus, imaginea nedivizată a „gâștelor-lebădă” este în general considerată norma. În „Zadonshchina” au fost suprapuse hoardei Mamayev. Din punct de vedere istoric, acest lucru este destul de de înțeles: simbolismul păsărilor-fiară similar este comun între diferitele popoare.

De unde a venit? Ca și alte „imagini eterne”, lebăda rusă și șoimul rusesc sunt moștenirea acelor credințe și obiceiuri străvechi ale preistoriei umane, când omenirea însăși, proto-limba și proto-cultura sa erau indivizibile și în locul paletei moderne a popoarelor. , a domnit lumea totemurilor, gândirea totemică și atașamentele totemice.

În acele vremuri îndepărtate, oamenii nu se despărțeau de natură, ei vedeau în animale și plante propriul lor fel - apărători și aliați.

Z MEY GORYNYCH - fiul unui nor de tunete, un munte ceresc. Un monstru zburător cu mai multe capete, cu o coadă lungă și aripi palme (eroul taie un cap - celălalt crește). Gorynych poate avea capete 3, 6, 9 și 12. Corpul său este serpentin, pe patru picioare și acoperit cu o coajă puternică. Scoate fum din nări și urechi și flacără din gură (norii se învârte și fulgere). Îl servește pe Kashchei Nemuritorul. Răpește tinere fete frumoase sau ia fete tribut din partea populației. Îi duce în groapa lui din munte, unde își păstrează averea. Are capacitatea unui vârcolac - poate, de exemplu, să ia forma unui tânăr frumos, un cal sau un lucru atractiv. Pentru a face acest lucru, el lovește pământul.

„... Deodată cerul s-a întunecat, dar nu erau nori pe cer și nu era ploaie, ci tunetul tunea și nu era furtună, dar focul strălucea...

Dobrynya și-a ridicat capul și a văzut că Șarpele Gorynych zbura spre el, un șarpe groaznic cu trei capete, șapte cozi, flăcări izbucnind din nări, fumul ieșea din urechi, ghearele de aramă pe labe străluceau ".

Din epopee

Imaginile Șarpelui - Șarpele lui Tugarin care trăiește în golul Zmiulan, existente în legende, sunt similare cu imaginea Șarpelui Gorynych.

Șarpele Gorynych este un dragon cu mai multe capete care suflă foc, un reprezentant al principiului malefic din poveștile populare și epopeele rusești. În legendele în limbi străine, se găsește ca șarpe, smok sau tsmok.
Multi-capetele șarpelui este o caracteristică indispensabilă a acestuia. Cel mai adesea, șarpele pare să aibă trei capete.
În cele mai multe cazuri, zmeul are capacitatea de a zbura, dar, de regulă, nu se spune nimic despre aripile sale. Deci, în întreaga colecție de basme populare rusești Afanasyev, o singură dată este raportată despre „aripile de foc” (basmul „Frolka scaunul”).

Corpul șarpelui nu este descris în basme, cu toate acestea, în imprimeurile populare care înfățișează un șarpe, detaliile preferate sunt o coadă lungă cu o săgeată și labe cu gheare.
O altă trăsătură importantă a șarpelui este natura sa de foc, cu toate acestea, cum exact focul este vărsat, basmele nu descriu. Șarpele poartă foc în sine și îl aruncă în caz de atac.
Pe lângă elementul de foc, șarpele este asociat și cu elementul apă, iar aceste două elemente nu se exclud reciproc. În unele povești, el trăiește în apă, doarme pe o stâncă în mare. În același timp, șarpele este și Șarpele Gorynych. Cuvântul „Gorynych” provine probabil de la cuvântul „munti”, deoarece șarpele Gorynych trăiește adesea în munți și peșteri. Cu toate acestea, o astfel de locație nu îl împiedică să fie un monstru marin. În unele povești, trăiește la munte, dar când eroul se apropie de el, iese din apă.

Șarpele Gorynych a răpit-o pe Zabava Putyatishna, nepoata prințului Kievului, iar Dobrynya Nikitich a eliberat-o.

balaur

Rezumatul mitului

Serpent-Gorynych - personifică răul în poveștile populare și epopeele slavilor. În diferite legende, descrierea Șarpelui diferă, motiv pentru care este foarte dificil să întocmești un portret precis al acestui personaj. Dar este general acceptat că Șarpele-Gorynych este o creatură asemănătoare dragonului vorbitor, cu trei capete, cu o coadă și gheare de aramă, care are capacitatea de a respira foc, în timp ce eliberează fum din urechi. Șarpele poate avea de la 3 la 12 capete și de la 1 la 7 cozi, în funcție de sursă. Șarpele se mișcă prin aer, dar basmele tac despre prezența aripilor. În mintea omului modern, Șarpele este identic cu dragonul înaripat cu trei capete.

Gorynych poate fi atât un produs al unui element de apă, cât și al unui element de foc, prin urmare, în primul caz, el preferă munții ca habitat, și anume „Munții Sorochinskie”, în al doilea poate trăi pe fundul mării, râului sau lac. În cele mai multe cazuri, Gorynych trăiește într-o peșteră, dar nici vizuințele nu sunt excluse. Habitatul său este neapărat lipsit de viață, unde iarba nu crește, pasărea nu cântă sau, dimpotrivă, acestea sunt camere strălucitoare de aur și argint.

În unele epopee, Șarpele-Gorynych acționează ca paznicul podului Kalinov, care este aruncat peste râul Currant, separând realitatea și nav (lumea celor vii și lumea morților). Dar Gorynych și-a găsit principala vocație în arderea culturilor și a satelor rusești. Periodic, răpește fete frumoase din neam de rând, sau din familia domnească, pentru a le mânca, dar mai des răpirea este un scop în sine. În basme, Șarpele ține o mulțime de prizonieri, printre care regi, curteni, războinici și oameni obișnuiți. În consecință, Șarpele este dușmanul jurat al eroilor ruși, care caută să-l învingă, într-un caz pentru a restabili dreptatea, în celălalt, pentru a-i elibera pe captivi. Uneori, basmele spun despre prietenia lui Gorynych cu alte personaje ale folclorului - Baba Yaga, Koshchei Nemuritorul și alte spirite rele.

Lipsa vântului, vremea înnorată, tunetele și fulgerele sunt primele semne ale apariției Șarpelui undeva în apropiere. Când vine vorba de lupta cu eroii, principala lui armă este focul, pe care îl aruncă din gură, dar încă moare în mâinile eroului. Pentru a-l ucide pe Șarpe, eroul trebuie să-l lovească în inimă sau să taie toate capetele. Șarpele-Gorynych este un personaj atât de negativ încât nici „Mama-Brânză Pământ” nu vrea să absoarbă imediat sângele negru care curge din rănile sale.

Imagini și simboluri ale mitului

Imaginea Șarpelui-Gorynych poate fi văzută din cel puțin două părți. Pe de o parte, aceasta este o imagine care a absorbit toate necazurile care s-au întâmplat în Rusia, inclusiv nomazi, și întruchipată sub forma unei creaturi mitice. Pe de altă parte, acesta este un personaj de basm, un fel de rău opus binelui.

Având în vedere faptul că Șarpele-Gorynych își începe istoria cu păgânismul și este un personaj al folclorului oral, este necesar să se țină cont de diferența de percepție a simbolurilor dintre slavii păgâni și dintre slavii creștini.

Șarpe (analogul unui dragon) - în acest caz, poate fi considerat ca un nume slav antic sau ca numele unui animal, care mai târziu a devenit folosit ca nume, astfel de concluzii pot fi trase de patronimul acestei creaturi "Gorynych ".

Cu percepția păgână a lumii din antichitate, slavii din nord au adorat șarpele ca pe un zeu și chiar i-au făcut sacrificii (inclusiv cele umane), în timp ce slavii din sud au considerat șarpele un demon atmosferic.

În creștinism, șarpele este un simbol al căderii omului, rău, viclean. Nu uitați că un șarpe, ca un dragon, este una dintre formele întrupării Diavolului. Și în acest caz, Gorynych devine un simbol al răului absolut. Dragonul simbolizează și apocalipsa.

Patronimic - Gorynya (nume slav) - ca durerea, imens, indestructibil. Acest simbol ne arată puterea creaturii, dimensiunea ei mare. De asemenea, „Gorynych” poate însemna că locuiește în munți.

Șarpele a făcut întotdeauna rău oamenilor, a ars pășuni și chiar sate întregi. Pe pământ, supus Șarpelui-Gorynych, țarii plătesc tribut. Aici Gorynych acționează ca un simbol al invadatorului inamic.

Multe capete - simbolizează pluralitatea răului, abundența lui.

Răpirea - simbolizează capturarea poporului ruși în sclavie.

Bârlogul lui Gorynych - bârlogul șarpelui este situat în Sorochinskiye Gory, acești munți mitici se află în afara teritoriului Rusiei. Bârlogul acționează ca un simbol al unui alt stat, din care provin necazurile rușilor și unde sunt luați prizonierii.

Bătălia eroului cu Șarpele este o luptă între bine și rău, simbolizează opoziția armatei inamice.

Moartea Șarpelui este victoria inevitabilă a binelui asupra răului, a rușilor asupra invadatorilor.

Instrumente de comunicare pentru crearea de imagini și simboluri

Legendele despre Șarpele-Gorynych au fost transmise din gură în gură de secole, de la bunici la nepoți, și așa am ajuns să cunoaștem acest personaj. Am auzit despre el în basme, puțin mai târziu l-am urmărit la televizor, ca un erou al desenelor animate și al poveștilor de film. Și acum ar fi pur și simplu imposibil să ne imaginăm folclorul rus fără acest personaj.

În pictură, puteți vedea imaginea șarpelui-Gorynych în următoarele picturi: Viktor Mikhailovici Vasnetsov: „Lupta lui Dobrynya Nikitich cu șarpele-Gorynych cu șapte capete” (1913-1918), Ivan Yakovlevich Bilibin: „Lupta lui Dobrynya cu Șarpe", Ivan Yakovlevich Bilibin: "Dobrynya Bilibin:" Dobrynya eliberează de șarpele-Gorynych Zabava Putyatichna "(1941), artistul Moskvitin Stanislav:" Dobrynya Nikitich "(2002)

În filme, imaginea unui șarpe este, de asemenea, destul de comună. În aceste filme celebre, puteți vedea șarpele: Vasilisa cea frumoasă. Povestea filmului lui Alexander Rowe 1939, Ilya Muromets. Film - povestea lui Alexander Ptushko 1956, Foc, apă și ... țevi de cupru. Film-povestea lui Alexander Row 1968, Acolo, pe căi necunoscute... Film-povestea lui Mihail Yuzovsky 1982

Caracterul șarpelui-Gorynych în literatură este menționat în multe lucrări: în epopeea populară „Despre Dobrynya Nikitich și șarpele-Gorynych”, în basmul lui V.M. Shukshin „Până la al treilea cocoș”, în povestea fraților Strugatsky „Luni începe sâmbătă”, în povestea poetică a lui Dmitri Polovnev „Șarpele-Gorynych”.

Cu toții știam încă din copilărie cine este Șarpele-Gorynych, datorită numărului imens de desene despre el. De exemplu, „Dobrynya Nikitich și Serpent-Gorynych”. Conform intrigii acestui desen animat, Șarpele-Gorynych este un vechi prieten al lui Dobrynya Nikitich și nu poate zbura (va învăța să zboare doar la sfârșitul desenului animat). Nu se știe exact cum s-au întâlnit: Dobrynya spune că l-a cumpărat de la un comerciant, iar Gorynych - că a salvat-o pe Dobrynya din captivitate. Dar, cel mai probabil, povestea lui Gorynych este ficțiune, de vreme ce în ea are aripi mari, în timp ce în povestea principală are aripi mici. Un joc pe calculator a fost creat pe baza desenului animat. Sau altfel caricaturi sovietice, precum „Ivashka de la Palatul Pionierilor”. Conform intrigii acestui desen animat, Șarpele-Gorynych este un oaspete al lui Baba Yaga și trebuie să o salveze din captivitatea pionierului Ivan, dar Ivan îl învinge cu un stingător. Un alt desen animat preferat de copii „Baba Yaga Against!”. Potrivit complotului, tânărul Serpent-Gorynych este un animal de companie și asistent al lui Baba Yaga. Lista este nesfârșită.

Iată cele mai faimoase povești din desene animate despre Șarpele-Gorynych.

„Mezha”. Asupritorii sătenilor sunt Șarpele-Gorynych și regele lacom. Ambii răufăcători sunt învinși de viclenia soldatului Kuzma (care din anumite motive îl numește pe șarpe „Gavrilych”).
"Asteapta!" (numărul 16). Într-un vis, un lup se găsește într-un tărâm magic, unde eroii din diferite basme trăiesc în afara timpului și a complotului. Șarpele-Gorynych păzește castelul de basm. (În acest film, regizorul Vyacheslav Kotyonochkin și artistul Svetozar Rusakov au refolosit imaginea anunțată în filmul Mezha.)
"Cheie". Cele patru (în loc de cele trei tradiționale) capete ale Serpent-Gorynych sunt o parodie a birocraților formaliști.
„Epopee despre Dobryna Nikitich”. Desenul de păpuși este bazat pe epopeea populară rusă. Eroul Dobrynya merge la munți, unde îl ucide pe Șarpele-Gorynych.
„Visatori din satul Ugory”. Șarpele-Gorynych apare în fanteziile personajelor principale ca un aliat al dușmanilor: Baba Yaga și Koshchei Nemuritorul.
„Alyonushka și soldatul”. Cele trei capete ale Șarpelui sunt multicolore (verde, albastru, galben) și diverse. Mai întâi, soldatul îi pune unul împotriva celuilalt, iar apoi prin viclenie îl face pe Gorynich să se transforme într-un bloc de mesteacăn și îl aruncă în cuptor, de unde apare un Gorynchik mic și inofensiv.
„Trei eroi și regina Shamakhan”. - aici este și un prieten cu Dobrynya Nikitich. Aici deja zboară bine. Am ajuns în China. Acolo era considerat un dragon chinez. Când Dobrynya a ajuns în China, l-a întâlnit pe Gorynych și s-a oferit să-l ducă cu avionul la Kiev pentru a o învinge pe regina.

Sensul social al mitului

Până de curând, Serpent-Gorynych a încercat întotdeauna să arate cum o imagine colectivă a răului, cu care este necesar să lupți și, în consecință, să câștigi, pentru că în basme, binele triumfă întotdeauna asupra răului. Dragonul, ca personaj extrem de negativ, este moartea și lauri pentru erou. Dar modernitatea ne oferă o alternativă.

În prezent, Șarpele-Gorynych, în primul rând, este un personaj creat pentru copii. Din acel ucigaș și răpitor rău, pe care l-am văzut în mitologia slavă, practic nu a rămas nimic. Șarpele face lucruri rele numai pentru că nu știe să facă ceea ce trebuie. Este ca un copil mic care nu știe nimic despre categoriile binelui și răului. Gorynych, ca multe alte personaje malefice ale folclorului, devine antipodul sinelui său original. De exemplu, în desenul animat din 2006 „Dobrynya Nikitich și șarpele-Gorynych”, Gorynych joacă rolul unui idiot cu inimă bună, un vechi prieten al lui Dobrynya Nikitich. Se creează imaginea unui tovarăș de arme credincios, un prieten al eroului și, prin urmare, un prieten al copilului. Victoria binelui asupra răului poate fi considerată dublă, atunci când un monstru se transformă într-o creatură excepțional de binevoitoare.

Informatii generale:

Aparent, chiar înainte de începerea migrației triburilor proto-elenice în Sud, unele dintre ele au suferit o reorientare către noi idealuri și valori. Acest lucru a fost evident mai ales în exemplul celei mai faimoase dintre cele trei gorgoane - Medusa (Medusa). La fel ca multe alte nume cunoscute ale personajelor mitologice, Medusa este o poreclă care înseamnă „stăpână”, „stăpână”. Fiica regelui mării Forkias, iubita stăpânului elementului marin Poseidon, Fecioara Lebăda cu chipul frumos Medusa a domnit asupra popoarelor din ținuturile și mările nordice (cum a spus Hesiod, „aproape de sfârșitul nopții” ). Dar Puterea nu s-a înțeles cu Înțelepciunea: Athena a devenit rivala Medusei. Fragmentele rare de legende antice fac posibilă restabilirea doar conturul general al tragediei care se desfășoară. Cele două fecioare războinice nu împărțeau puterea asupra Hiperboreei. Lupta a fost acerbă - nu pentru viață, ci pentru moarte. Primul act de distrugere a rivalului a fost transformarea frumoasei Prințese Lebădă Medusa într-un monstru dezgustător cu colți de mistreț, păr de șarpe și o privire care transformă toată viața în piatră.Dar răzbunarea femeilor nu are limite. Nu a fost suficient pentru Athena să o distrugă moral pe Medusa - avea nevoie și de capul rivalei ei. De aceea, după ceva timp, ea îl trimite înapoi la Hiperborea pe fratele ei vitreg Perseu și, după mărturia multora, ea însăși îl însoțește. În mod fraudulos, Perseu și Atena s-au descurcat împreună cu nefericita Medusa: la instigarea lui Pallas, fiul lui Zeus și Danai i-a tăiat capul gorgonei, iar Atena a smuls pielea rivalei ei și a tras-o de scutul ei, în centrul căruia ea. a pus imaginea capului nefericitei Fecioare a Mării. De atunci, scutul Atenei a fost numit „gorgonion”.

Memoria Gorgonului Medus printre popoarele care au locuit în orice moment pe teritoriul Rusiei nu a fost niciodată întreruptă. Zeița Fecioară Serpentina, care, împreună cu Hercule, a fost considerată de greci drept progenitoarea tribului sciților, nu este altceva decât o imagine transformată a Medusei. Cea mai bună dovadă în acest sens nu este aranjarea liberă a miturilor din „Istoria” lui Herodot, ci imaginile originale găsite în timpul săpăturii movilelor funerare.

O altă imagine a Medusei a supraviețuit în cultura rusă: în tipăriturile populare din secolul al XVIII-lea, ea apare ca Meluza (Meluzina) - literalmente „superficială” (vezi Dicționarul lui V. Dahl): vocalizarea cuvântului cu înlocuirea consoanelor se face conform la tipul de regândire populară a cuvântului în limbă străină „microscop” și transformându-l într-o „sferă mică” în dialectele ruse. Asociată fără ambiguitate în viziunea populară asupra lumii cu marea, rusoaica Medusa-Meluza s-a transformat într-un pește fabulos, fără a-și pierde însă nici trăsăturile umane, nici monstroase: în imprimeurile populare era înfățișată ca o fecioară regală, cu o coroană pe cap și în loc de păr serpentin ea avea picioare și o coadă transformată în șarpe. Nu există practic nimic de pește în chiar imaginea Meluza-Medusa rusă - peștii pur și simplu îl înconjoară, mărturisind mediul marin. Se pare că versiunea picturală rusă este mult mai aproape de acel arhetip original pre-elenic al frumoasei Prințese Mării, care a fost transformată într-un miracol Yudo în procesul revoluției religioase olimpice. Memoria vechii Meduse eleno-slave se păstrează în legendele medievale despre Fecioara Gorgoniei. Potrivit legendelor slave, ea știa limba tuturor animalelor. Mai târziu, în manuscrisele apocrife, imaginea feminină a Gorgonei s-a transformat în „fiara Gorgonă”: funcțiile ei au rămas în mare parte aceleași: păzește intrarea în paradis (adică, cu alte cuvinte, este gardianul trecerii către Insulele Fericitului).

Până acum, nu s-a dat o explicație satisfăcătoare cu privire la originea și scopul „serpentinelor” rusești. Cititorul modern nu știe practic nimic despre ele: în ultima jumătate de secol - cu câteva excepții - o reproducere a aceluiași medalion, totuși, cel mai faimos, care a aparținut cândva marelui duce Vladimir Monomakh, pe care l-a pierdut în timp ce vâna și a fost găsit întâmplător abia în secolul trecut, a fost publicat... De fapt, multe „serpentine” (inclusiv cele de origine bizantină) sunt cunoscute, descrise și publicate. Și din fiecare dintre ele ne privește privirea magică a Fecioarei Păzitoare a Gorgonei Medusa, care este un totem tabu.

„În loc de păr, gorgona are șerpi în mișcare, întregul corp este acoperit cu solzi strălucitori. Gorgona are mâini de alamă cu gheare ascuțite de oțel, aripi cu penaj auriu strălucitor. Din privirea gorgonei, toate viețuitoarele se transformă în piatră „- așa o descrie poetul grec antic Hesiod (c. 700 î.Hr.) în poemul „Teogonie” („Originea zeilor”). Într-adevăr, aspectul ei a fost îngrozitor, iar cuvântul „gorgos” în traducere înseamnă „îngrozitor, formidabil”.

Gorgona Medusa era fiica zeităților mării Forkia și Keto, iar nepoata Gaiei, identificată cu pământul și Pontus, identificată cu marea. Dar ea nu s-a născut deloc ca un monstru teribil, ci ca o frumoasă fecioară a mării. Atât de atractiv, încât zguduitorul de pământ Poseidon a decis să se întindă cu ea. Dar el a ales un loc pentru acest lucru care nu a fost complet de succes - templul Atenei. Războinicul fecioară era fără ea însăși și nu numai că a transformat frumusețea într-un monstru înaripat, dar a și înzestrat-o cu o putere terifiantă - să transforme tot ce trăiește cu privirea ei în piatră.

Biata Medusa, al cărei nume este tradus ca „patronă, păstrătoare” a fost nevoită să-și ascundă aspectul urât de toată lumea și s-a mutat „până la marginile pământului”, pe o insulă îndepărtată pierdută. Au trecut anii, dar Atena tot nu s-a putut liniști, până când, în cele din urmă, a apărut eroul Perseu, fiul lui Zeus și Danae, care a renunțat din greșeală la promisiunea de a aduce capul Medusei. Atena l-a însoțit la această ispravă, avertizându-l să nu se uite la Medusa, ci doar la reflexia ei și i-a dat un scut lustruit până la strălucire pentru asta. Perseus a fost ajutat și de Hermes, dându-i o seceră, care i-ar putea tăia capul Medusei. Apoi Perseus a pus mâna pe sandale cu aripi, o pălărie neagră de invizibilitate și o pungă magică pentru a depozita capul tăiat al victimei. Echipat astfel, Perseus a zburat în țara hiperboreenilor, unde, printre sculpturile pietrificate de oameni și animale, a văzut o gorgonă adormită. Privind în scutul oglinzii reflectarea Medusei, Perseu, cu o mișcare a mâinii îndreptată de Atena, a tăiat capul nefericitei fecioare cu o seceră.

Sângele a țâșnit și

Calul a apărut Pegasus din ea și Chrysaor cel mare.

Numele Pegasus este pentru că s-a născut la cheile oceanului,

Numele Chrysaor se datorează faptului că s-a născut cu o sabie de aur.

Hesiod „Lucrări și zile”

Aceștia au fost copiii lui Poseidon și Medusa, concepuți în templul Atenei. Perseus a pus capul Medusei într-o pungă, a pus o pălărie care l-a făcut invizibil și a zburat spre sud. Miturile antice spun că, atunci când Perseu a zburat deasupra mării, în locul în care picăturile de sânge ale gorgonei au căzut în apă au crescut corali roșii numiți gorgonie. Conform legendelor Greciei antice, coralii roșii erau folosiți ca amuletă de protecție de „ochiul rău”, de otrăvire și chiar de gută. Pământul a dat naștere șerpi din sângele Medusei:

În Libia, un învingător sufocant plutea deasupra deșertului,

În acel moment, din capul gorgonei au căzut picături de sânge,

Pământul le-a acceptat și șarpele a conceput eterogen

Ovidiu „Metamorfoze”

Sângele Gorgonei Meduse, care posedă proprietăți distructive și dătătoare de viață, a fost colectat de Atena în două vase și prezentat faimosului vindecător Asclepius, care a fost venerat ca fondatorul medicinei. Asclepius, folosind sângele Medusei luat din partea stângă a corpului, ar putea reînvia oamenii, iar din sângele luat din partea dreaptă a corpului ar putea ucide instantaneu. Este interesant că Asclepius este întotdeauna înfățișat cu un toiag împletit cu un șarpe - produsul sângelui gorgonei Medusa. Călătorul și scriitorul grec antic Pausanias (secolul al II-lea d.Hr.) menționează că mai mulți șerpi îmblânziți trăiau în templul lui Asclepius din Epidaur. Iar imaginea unui șarpe care se înfășoară în jurul unui castron a apărut în secolul al XVI-lea datorită celebrului medic Paracelsus (1493-1541), iar astăzi a devenit un simbol al medicinei.

Capul Medusei, chiar și după moarte, și-a păstrat capacitatea de a transforma toate ființele vii în piatră. Și când câștigătorul Medusei a aterizat lângă palatul titanului Atlanta, care nu și-a arătat eroul ospitalității, Perseu l-a transformat într-un munte, arătând capul unei gorgonă. Curând, capul tăiat al Medusei a fost predat Atenei, iar ea l-a atașat de scutul ei legendar - egida - care a primit epitetul „Gorgoneon”, iar Atena însăși a început să se numească Gorgopa - zeița cu o privire groaznică, Perseus, s-a căsătorit cu Andromeda, care a fost salvată de el, care i-a născut fiica. Copilului i s-a dat numele Gorgofon - ucigașul Gorgonei. Trebuie să spun că numele Gorgias, Gorgonias și Gorgodians au fost larg răspândite nu numai în Grecia Antică, dar au supraviețuit și până în vremurile creștine. Un ecou al unei legende străvechi se găsește în numele lacului din Megaris - Gorgopida și în numele antic al orașului Anapa - Gorgippia. În Evul Mediu, pe pereții castelelor, templelor și catedralelor apăreau imagini de piatră ale unor creaturi fantastice ciudate numite „garguile”.

Se credea că, în caz de pericol, statuile prind viață și se ocupă de inamicul. Iar genul fantastic a transformat garguilele în creaturi înaripate care se pot transforma în piatră, iar în această stare toate rănile se vindecă extrem de repede.