Acasă Legume Kosha sunt corpuri energetice umane. Subprane din corp

Legume

Kosha sunt corpuri energetice umane. Subprane din corp

37. Koshas și Chakras

Pentru a înțelege profund semnificația pranayama în toate dimensiunile sale, care depășește cu mult un cadru pur fiziologic, este necesar să cunoaștem principiile fundamentale ale filozofiei indiene. Cu toate acestea, îndrăznesc să-i asigur pe cititorii occidentali că nu vor întâlni aici idei care ar putea ofensa credințele lor filosofice sau religioase. De asemenea, îmi cer scuze pentru utilizarea terminologiei sanscrite, deoarece există cuvinte care pur și simplu nu au echivalenți exacți în limbile occidentale. În viziunea indiană, o persoană are o structură foarte complexă, dar vom încerca să aderăm la „vedere panoramică” maximă pentru a transmite cititorului principalele puncte și pentru a permite specialiștilor să înțeleagă detaliile. Timp de milenii, înțelepții și corpurile de gândire din India au pus două întrebări: „Cine sunt eu?” și „Ce sunt eu?” Datorită lipsei adevărului divin revelat, cum ar fi Evangheliile sau Vechiul Testament, ei au căutat răspunsuri în sine, angajându-se în auto-observare și cercetare. Pătrunzând treptat din ce în ce mai adânc în bazele funcționării trupului și sufletului, au ajuns la „eu” interior. Ei au dezmembrat și identificat diferite componente ale ființei lor, prin urmare experiența lor veche de secole este acum de neprețuit nu numai din punct de vedere teoretic, ci și din punct de vedere practic. Nu vom descrie (nici măcar schematic) procesul milenar care a dus la dezvoltarea sistemului psihofiziologic indian; este mai bine să începeți direct cu descrierea sa. Potrivit gânditorilor și rishis-ului indian, ființa umană constă în stratificare sau straturi, care acoperă diferite stări - de la cea spirituală la cea mai densă manifestare - a corpului vizibil. Fiecare astfel de stratificare se numește „koshen”. Acest cuvânt este de obicei tradus ca „strat”, dar „strat” implică separarea diferitelor componente, iar această idee este străină de gândirea indiană, care consideră o persoană ca un tot indivizibil. Noi, oamenii, avem un corp material vizibil, care este format din atomi și molecule; dar spre deosebire de moleculele și atomii universului anorganic, în corpul nostru particulele materiale sunt structurate într-o formă care se auto-inspiră din energia vieții misterioase. Simțim, gândim, iubim, suferim, mergem, mâncăm, dar mai presus de toate ne schimbăm. Permiteți-mi să repet încă o dată că nu suntem niciodată identici cu noi înșine, nici în ceea ce privește structura materială, nici mental. Și toată această structură se numește „eu”.

Să vedem cum înțeleg hindușii complexul biofizic. Avem de-a face cu un individ, cu un centru vital separat, cel puțin extern, de alți indivizi care aparțin și poate nu aparțin aceleiași specii. Dar unde este sursa? Pentru gânditorii indieni, cele mai dense straturi își au originea în cele mai spirituale stratificări, care sunt considerate cauzale în raport cu alte straturi. Într-un sens, abordarea indiană contrazice ideile științei occidentale: indienii privesc printr-un telescop din celălalt capăt. Conform științei occidentale, conștiința „rezidă cu siguranță în creier și este considerată un produs secundar al activității corticale.

Dimpotrivă, potrivit yoghinilor și gânditorilor indieni, creierul nu este altceva decât un instrument al conștiinței și creierul este în conștiință și nu invers. Conștiința generează creierul și îl folosește. Este absurd? Este paradoxal?

Dar, înainte de a emite un verdict, amintiți-vă că o persoană primitivă care ascultă un receptor radio pentru prima dată în viața sa va crede fără îndoială că persoana a cărei voce o aude la radio stă în interiorul receptorului. Cu toate acestea, pentru noi, un receptor radio este un dispozitiv care primește unde electromagnetice, adică un instrument comun pentru dezvoltarea undelor sonore. Gânditorii indieni cred că stratul nostru cauzal, cel mai profund kosha nostru, este sursa tuturor celorlalți kosha. Se numeste Anandamaya-koshey.

Anandamaya-kosha

Sursa tuturor celorlalți kosh, Anandamaya-kosha caracterizată prin fericire absolută (ananda), care îl înconjoară pe Jivatman cu un halou. Jivatman Este un cuvânt compus care constă din două; " Jiva"(tradus din sanscrită înseamnă" persoană ") și" atman„(„ suflet ”, spirit, sine). Astfel, Jivatman- acesta este sufletul unei persoane, adevărata noastră esență. Acesta este adevăratul „eu” cu literă mare. Jivatman Este spectatorul perfect și arhitectul secret al tuturor celorlalte stratificări. Natura sa este conștiința pură. Această viziune nu se încadrează în cadrul gândirii occidentale. Anandamaya-kosha Este timpul și spațiul extern. Jivatman este deasupra evenimentelor aleatorii și a contradicțiilor.

În filozofia indiană, se crede că o persoană nu este un trup și un suflet: este un suflet care își construiește un corp pentru sine. Acest concept nu contrazice punctele de vedere creștine. Singura diferență fundamentală este că, în viziunea creștină asupra lumii, sufletul intră în contact cu materia o singură dată, adică sufletul are o singură întrupare. Gânditorii indieni cred că sufletul cade în roata nașterii și a morții succesive, reînnoind de fiecare dată contactul cu materia atunci când instrumentele sale fizice sunt dezintegrate de moarte. Cititorul ar putea argumenta că această „singură” diferență este destul de semnificativă. Sunt de acord; deși, dacă vorbim doar despre structura unui anumit individ și a uneia din întrupările sale, atunci din punct de vedere structural, nu există nicio diferență semnificativă. Prin urmare, puteți uita de această diferență de percepții. Din acest centru dinamic, restul straturilor se materializează secvențial. Acest strat cauzal nu este observabil fizic și, prin urmare, nu va face niciodată obiectul cercetării științifice. Psihologia modernă nu îl menționează.

Vijnanamaya kosha

Într-un proces dinamic de materializare Jivatman, sau sufletul, creează mai întâi un centru individual pentru sine și suferă prima densificare. Apare Vijnanamaya kosha... Acest kosha este structurat în jurul conceptului ahamkaras- sentimentele ego-ului, sau „eu” -ul cuiva (cu o literă mică) în psihologia modernă. Această abilitate misterioasă mă face să realizez că sunt un individ, un centru al conștiinței, separat de toate celelalte centre. Acesta este principiul individualizării. „Eu” meu este un centru pivot cu care sunt conectate toate evenimentele vieții, precum spițele unei roți sunt conectate la o axă. Când m-am născut, fizic și mental, eram complet diferit decât sunt acum. Peste câțiva ani voi fi din nou diferit. Deși voi fi tot eu. Este un profund sentiment de individualizare, acest centru de bază permanent este baza în jurul căreia Vijlyanamaya-kosha(traducere brută: intelect, rațiune). „Cred, prin urmare eu ...” Sunt în Vijnanamaya-koshe... Se află la același nivel cu conștiința. Prin conștiință, înțelegem sentimentul a ceea ce este bine și rău, aceasta nu este o parte conștientă a activității noastre mentale. Mintea este situată și acolo ( buddhi).

Manomaya-kosha

Vijnanamaya koshași Manomaya-kosha se suprapun și se pătrund reciproc. Manomaya-kosha- aceasta este toată activitatea mentală, cu excepția celei care este acoperită de concept Vijnanamaya-koshi... ÎN Manomaya-koshe conține toate instrumentele noastre psihice pentru percepția lumii externe. Acesta alcătuiește psihicul nostru (cel care este studiat de psihologia modernă), evoluând în paralel cu corpul. Aceasta include și instinctele noastre moștenite de la strămoșii noștri, precum și trăsăturile individuale dobândite din momentul în care ne naștem. Acesta conține complexele noastre, senzațiile noastre conștiente și subconștientul nostru individual. Acesta este stratul pe care se străduiesc să-l atingă psihanaliștii.

De asemenea, include conținutul memoriei noastre acumulat de la naștere. Când dorm, sunt treaz și memoria îmi funcționează, pentru că atunci când mă trezesc îmi pot aminti conținutul viselor mele. În timpul somnului, trăiesc sentimente diferite. În funcție de natura visului, mă simt speriat sau bucuros. Tot ceea ce este implicat într-un vis - subconștientul meu, abilitatea mea de a crea imagini mentale, tot ceea ce determină conținutul viselor mele (impulsurile mele subconștiente, amintiri, dorințe suprimate etc.) - toate acestea fac parte din Manomaya-koshi... Când dorm, nici intelectul meu, nici rațiunea mea nu funcționează. Poate visez că zbor ca o pasăre și nu sunt deloc surprins de acest lucru, deoarece mintea și intelectul meu ( Vijnanamaya kosha) sunt dezactivate în timpul somnului. În plus, în Manomaya-koshe conține instrumentele mele psihice de activitate. Vreau să mă exprim, adică să fii activ în lumea exterioară. În spatele corpului meu în mișcare se află un animator, un psihic cu cele mai profunde motivații ale sale.

În termeni mai simpli, Vijnanamaya koshuși Manomaya-koshu poate fi perceput ca un strat mental. Ele constituie ceea ce ocultiștii numesc corpul astral, dar această expresie implică o interpretare foarte ambiguă, deci preferăm să nu o folosim.

Dacă kosha cauzal ( Anandamaya-kosha) este în afara timpului și spațiului (sufletul este nemuritor), atunci corpul mental are o singură dimensiune. Această dimensiune nu se află în spațiu, ci în timp. În timp ce dorm, somnul meu nu ia X metri cubi. Cu toate acestea, visele necesită timp, deoarece, uitându-ne la encefalogramă, putem spune în câteva secunde la ce oră a început și s-a încheiat visul.

Apropo, timpul dintr-un vis este semnificativ diferit de timpul arătat de mâinile ceasului. Un somn scurt care nu durează foarte mult la oră poate părea un vis care durează câteva ore pentru cel care doarme! La fel, simțurile noastre nu au nici volum, nici greutate. Câte grame cântărește un acces de furie? Desigur, întrebarea este absurdă. Tocmai pentru că psihicul nostru este adimensional, este capabil să aducă împreună, într-o singură percepție globală, senzații din diferite părți ale stratului exterior rațional-intelectual corespunzător centrelor de percepție ale cortexului cerebral.

Pranamaya-kosha și Annamaya-kosha

Să aruncăm o privire la modul în care executăm orice mișcare. Scheletul, mușchii și tendoanele sunt activate instantaneu. Pare a fi destul de natural, dar dacă te gândești la asta, ce mare secret se ascunde în spatele acestui lucru! Cum poate un gând eteric să activeze particulele materiale? Aceasta este ceea ce intenționăm să demonstrăm. În primul rând, examinăm cel mai dens strat fizic - Annamaya-koshu.

Știința știe că corpul uman este compus din aproximativ 65% oxigen, 18% carbon, 10% hidrogen, 3% azot, 2% calciu, 1% fosfor, care reprezintă 99%. Restul de 1% este reprezentat de alte douăzeci și trei de elemente, variind de la fier la titan, inclusiv cobalt, nichel și molibden.

Acestea sunt componentele materiale ale corpului nostru. De unde vin ei? Bineînțeles, din ceea ce mâncăm - din alimente solide, lichide și gazoase. Prin definiție, aceste elemente materiale sunt inerte. Ele sunt grupate și puse în mișcare de forțe numite pranas. Pranamaya kosha(nu trebuie confundat cu pranayama!) este corpul nostru spiritual și, în același timp, material. Toate forțele electrice, magnetice și de altă natură care acționează asupra corpului nostru creează acest aspect al vieții. Fluxurile de energie curg prin stratul material ( Annamaya-koshu) de-a lungul liniilor de forță și de-a lungul conductoarelor materiale.

Deoarece acesta este cel mai dens strat, până la Annamaya-koshe sunt adesea tratate cu un fir de dispreț: aceasta este greșeala pe care lumea occidentală a făcut-o de secole. Dar corpul molecular Annamaya-kosha Acesta este același kosha în care se adună toți ceilalți kosha. Este o scenă sacră pe care se desfășoară drama cosmică a vieții umane. Fără ea, manifestarea umană la nivel pământesc ar fi imposibilă. În general, determină apariția și perfecțiunea manifestării umane.

Annamaya-kosha impregnat și fertilizat de conștiință (a cărui expresie este). Scopul yoga este să-l facă cât mai perfect posibil și să-l spiritualizeze, dar prin ele însele aceste două straturi sunt inerte. Sunt cu patru dimensiuni. Ele există în timp și spațiu și se dizolvă complet în moarte pentru a reveni imediat în lumea fizică. Adevărata forță motrice din spatele mișcării Annamaya-koshi(stratul format din alimente) și Pranamaya-koshi(stratul energetic) este conștiința Manamaya-koshași Vijnanamaya kosha). Locurile în care forțele psihice acționează asupra straturilor inferioare și vin în contact cu ele se numesc „ chakrele".

Chakrele

Comparația făcută mai devreme cu un receptor radio ne permite, prin analogie, să înțelegem un principiu foarte important în materie de pranayama: principiul transferului de activitate de la un nivel la altul. Undele radio (precum undele de televiziune) sunt o anumită activare a câmpului electromagnetic. Acționând asupra unei structuri specifice (receptor radio) cu un alt tip de energie (curent electric în receptor), oscilațiile câmpului electromagnetic apar în difuzor sub forma unor vibrații dense ale aerului din jurul nostru, vibrații care pot fi percepute de urechea umană. Dar astfel de vibrații variate sunt suprapuse în spațiu: unde radio inaudibile pătrund în întreg spațiul camerei, unde le pot asculta ca undele sonore într-un receptor radio.

Oscilația câmpului electromagnetic devine oscilația aerului, fără a înceta să rămână oscilația câmpului electromagnetic. La fel, dinamismul psihic se manifestă (mișcările corpului) prin chakre și corpul pranic.

Acesta este un proces bidirecțional. Oscilația aerului (vocea crainicului) acționează asupra microfonului, este convertită de emițător și se transformă în unde radio. Kosha-urile egale pot fi reprezentate pur și simplu la fel de multe niveluri ale ființei unei persoane, se întrepătrund, se suprapun și se afectează reciproc, dar nu se amestecă. Să luăm în considerare un exemplu de transformare a energiei psihice în mișcare fizică.

O persoană o insultă pe alta. Partea jignită intră în furie (o singură dimensiune, timpul). Afectează anumite centre de energie nervoasă și rațional-intelectuală (chakre), în care se declanșează un întreg lanț de reacții pranice: fața unei persoane devine violetă de furie din cauza unei valuri de sânge; strânge pumnii. Dacă furia se intensifică, poate urma o luptă: nadi organizează mișcarea moleculelor și a atomilor în mușchii ofensaților.

Un yoghin este o persoană care este capabilă să se deplaseze în mod conștient de la un nivel la altul sau să controleze toate aceste procese cu voința și conștiința sa, precum și să crească sau să scadă intensitatea lor după bunul plac. Aceasta se numește perfecționarea corpului și a spiritului. Aceasta este adevărata esență a yoga. În plus, un yoghin poate încetini procesele vieții la toate nivelurile (koshas) și se poate retrage în sine, în Anandamaya-kosu, transformându-se într-un „spectator perfect”, sau mai bine zis, permițându-i „spectatorului perfect” să se izoleze temporar de tot ceea ce nu constituie esența sa. Astfel, el experimentează fericirea absolută ( ananda). Aceasta este cea mai înaltă experiență: samadhi... În acest moment, „privitorul” intră în contact cu întregul univers, fără a recurge la medierea simțurilor sale. Apoi i se dezvăluie multe secrete, care ulterior pot modifica activitățile koshilor materializatori (adică toți ceilalți koshi). Acesta este motivul pentru care tradiția yoghină susține că în samadhi intră o persoană obișnuită și iese un înțelept. Mutația koshului materializant este de fapt un semn al adevărului samadhi.

Acum va fi util să rezumăm și să rezumăm pe scurt cele spuse, doar că de data aceasta vom începe povestea cu cele mai dense elemente. Alcătuit din elemente materiale produse de alimente, Annamaya-kosha străpuns, alimentat și controlat Pranamaya-koshey, sau agregatul de forțe pranice care călătoresc prin sute de mii de nadis. În coada de așteptare Pranamaya kosha gestionat și acoperit Manomaya-kosheyși Vijnanamaya-koshey(corp mental), care o înzestrează cu gânduri conștiente și subconștiente și un sentiment de „eu”.

Mâna mea se ridică pentru că energia pranică o face să crească sub influența gândirii.

Oricare ar fi motivația care mă face să ridic mâna, aceasta aparține universului psihic. Și aici intră în joc chakrele. Impreuna cu nadi acesta este unul dintre cele mai favorabile subiecte din literatura yoghină, deși natura chakrelor nu este clar definită. Chakrele sunt puncte de contact în care corpul mental se integrează cu corpul energetic ( Pranamaya-koshey). Chakrele sunt centre de energie spirituală în care dinamismul psihic intră în contact cu elemente inerte (corp dens și corp pranic), unde forțele psihice își schimbă nivelul de manifestare.

Pentru a ne clarifica procesul de gândire, să folosim din nou analogia radio. Câmpul electromagnetic al undelor radio oscilează la o anumită frecvență, dar urechea umană nu poate auzi aceste unde; pentru a „materializa” undele radio, avem nevoie de un intermediar, adică radio. Deși întregul receptor este în contact cu undele radio din jur, undele pătrund în el printr-un dispozitiv specific - antena. Acest dispozitiv de contact acționează într-un receptor radio ca o chakră: din această chakră, undele sunt direcționate de-a lungul contururilor (padi) datorită energiei receptorului radio (prana), care provine din baterii sau dintr-o sursă de energie electrică. Drept urmare, difuzorul face ca undele să fie audibile, care astfel au trecut de la nivelul „spiritual” la cel „dens”.

La om, totul se întâmplă exact în același mod. Corpul mental este o undă radio, chakrele sunt punctele în care energia mentală intră în corpul pranic și formează un vortex („chakra”: roată, vortex în sanscrită). Straturile mentale se întâlnesc și controlează straturile energetice și dense din chakre, care sunt centrele energiei și conștiinței. La o persoană obișnuită, chakrele și nadisul funcționează automat, fără intervenția conștientului și având liberul arbitru și alegerea „eu”. Într-un yoghin, conștiința nu numai că pătrunde în aceste vortexuri, dar este, de asemenea, capabilă să mărească presiunea energiei mentale după propria voință și nu numai la nivel material, ci și la nivel spiritual. De aceea, un yoghin adevărat este o persoană extraordinară în sensul cel mai adevărat al cuvântului. Chakrele ar trebui să fie în contact cu nadii. Ele amintesc oarecum de stațiile de transformare din sistemul de alimentare cu energie electrică.

Chakrele psihice trăiesc numai atât timp cât trăim noi înșine, deși au suport fizic material. De la pot fi studiate și caracterizate fie ca structuri anatomice, fie ca centre de percepție, în funcție de faptul dacă sunt percepute într-un context mental sau anatomic. O paralelă interesantă poate fi trasă între acupunctură și chakre. Am văzut că unii nadis corespund meridianelor de acupunctură. Punctele sau centrele chinezești în care un acupuncturist injectează ace de aur sau de argint, acționând pe liniile de forță care trec de-a lungul meridianelor, sunt chakre. Prin urmare, există mii de chakre în corpul uman.

Stratul cauzal

Anandamaya-kosha

Stratificare cauzală. Natura ei este bucuria și fericirea pură, dincolo de calități. Centrul său este Jivatman(suflet uman), arhitectul-spectator perfect.

Corpul mental sau spiritual

Vijnanamaya kosha

Centru ego ( ahamkara, principiul individualizării la o persoană). Instrumentele ei: inteligența și buddhi(motiv, intuiție). Această stratificare poate afecta Manomaya-koshuși echilibrează, de exemplu, impulsurile subconștiente și pot, de asemenea, restrânge sau controla instinctele. Acesta este un centru de referință staționar. Când o persoană spune: „Cred ce cred” - o astfel de acțiune mentală se datorează Vijnanamaya-koshe.

Manomaya-kosha

Aceasta este mintea în ansamblu sau mecanismele conștiinței trezite, subconștientul cu impulsurile, instinctele și complexele sale, care sunt studiate de psihologia occidentală. Acest kosha conține percepție și instrumente de acțiune. De asemenea, stochează memoria - individuală și moștenită de la strămoșii noștri. Manomaya-kosha controlează mișcările corpului. Dinamismul său psihic afectează stratificarea pranică prin chakre - centrele de transformare a energiei mentale.

Corp dens

Pranamaya kosha

Se compune dintr-un complex de forțe; care operează în corpul uman. Împreună cu impulsurile de acțiune provenite din Manomaya-koshi, pune în mișcare elementele dense ale corpului. Fluxurile de forță se mișcă de-a lungul tamponului. Pranamaya kosha- un instrument de acțiune.

Annamaya-kosha

Cea mai densă stratificare umană. Se compune din elemente chimice (atomi, molecule) provenite din alimente (alimente solide, băuturi, oxigen din aer). Inert și dens, acest kosha joacă rolul unui instrument de acțiune și manifestare a stratificării superioare.

Ca și în cazul nadisilor, nu este nevoie să vă scufundați într-un studiu profund al tuturor chakrelor, este suficient să aveți o idee despre principalele. Deci, vom înțelege câmpul imens de aplicare al pranayama, dinamica respirației.

Diverse exerciții de pranayama schimbă condițiile pentru absorbția pranei, circulația sa prin nadi, acumularea și distribuția sa prin chakre, dar conștiința rămâne principalul element motor în acest proces. Dacă exercițiile de pranayama sunt efectuate fără concentrare, ele se vor dovedi a fi doar acțiuni de respirație igienică, dar pe fondul concentrării fac posibilă manifestarea pe deplin a resurselor dinamismului nostru psihic la nivel pământesc. Prin urmare, putem spune că corpul pranic ( Pranamaya kosha) Este o stratificare specială în structura noastră umană. De aceea yoga este de neconceput fără pranayama. Gestionarea straturilor superioare este imposibilă fără integrarea și gestionarea conștientă a așa-numitelor „straturi inferioare”. Dar nu credeți că aceste straturi sunt separate unele de altele, ca într-o ceapă; sunt interpenetrante, acțiunea lor este bilaterală: de la conștiință la lumea exterioară densă și de la lumea exterioară densă la universul psihic. Astfel, „eu” se mută de la un nivel la altul. „Spectatorul perfect” este ca un bob de nisip într-o stridie; este motivul secret și uitat al apariției perlei. Așadar, Jivatman își creează instrumente și se ascunde în ele. Sufletul creează trupul și îl animă. Omul, „spectatorul perfect”, este cel care transcende timpul și spațiul și, prin urmare, este nemuritor. Toate celelalte lucruri sunt instrumentele sale, „corpul” său (psihic, mental, pranic și dens). Deci, coborând de la un nivel la altul, „privitorul” intră în contact cu straturi mai dense, fără a deveni nici temporal, nici spațial.

În acest sens, pranayama poate fi definit ca un proces psihofiziologic de activare a diferitelor chakre, însoțit de trezirea conștiinței acestor centre energetice.

Relația cu doctrina creștină:

Anandamaya-kosha corespunde sufletului. Restul stratificărilor sunt aspecte spirituale și dense ale corpului. Kosha-urile superioare sunt interpenetrante și conțin straturile inferioare.

Annamaya-koshași Pranamaya kosha cu patru dimensiuni (trei dimensiuni ale spațiului și o dimensiune a timpului).

Manomaya-koshași Vijnanamaya kosha există doar în timp.

Anandamaya-kosha este în afara timpului și spațiului.

Din cartea Calea cu o inimă autor Cornfield Jack

Din cartea Arta vindecării mintale de Wallis Amy

Mediile Chakra citesc, de asemenea, culoarea și forma aurei în raport cu chakrele, care sunt puncte de energie distribuite în tot corpul astral. În cosmologia hindusă, dezvoltarea chakrei individului indică starea dezvoltării sale mentale. În sanscrită

Din cartea ABC-ul Shamboloizilor. Muldashev și toate-toate-toate autorul Obraztsov Petr Alekseevich

CAPITOLUL 25 CHAKRA Cititorul lui Ernst Muldashev sau al altor oftalmologi tibetani, desigur, știe ce sunt chakrele (pentru orice eventualitate, definiția chakrelor-macrelor este dată la sfârșitul cărții). Prin urmare, nu are rost să discutăm despre chakrele umane, decât dacă folosim

Din cartea Șaman, înțelept, vindecător autorul Villoldo Alberto

Chakre Mulți oameni sunt surprinși de utilizarea ideii de chakre în tradiția indiană americană. Ei spun adesea că au considerat chakrele ca făcând parte din credințele indiene. Chakrele sunt un element al anatomiei Câmpului de Energie Luminoasă. Faptul că în Europa rinichii sunt numiți „rinichi” nu înseamnă că este

Din cartea Corectarea trecutului și vindecarea viitorului cu practica de restaurare a sufletului autorul Villoldo Alberto

Chakre Acum ne vom uita la fiecare dintre centrele energetice, începând cu chakrele inferioare. CHAKRA INFERIOR Chakra rădăcină, situată la baza coloanei vertebrale, este cheia Mamei Pământ și a feminității. Când pierderea sufletului apare în primul centru energetic, tu

Din cartea Do or Wait? Intrebari si raspunsuri de Carroll Lee

Chakrele Î: Dragă Kryon, am citit recent că locația actuală a chakrelor nu mai coincide cu modelul anterior. Acesta a fost rezultatul impactului noilor energii cosmice, astfel încât omul modern are deja 12 chakre, nu 7. Ne-ați putea spune mai multe despre acest lucru?

Din cartea Tutorialul magiei autorul Estrin Anatoly Mihailovici

Chakre În aura umană, există șapte formațiuni energetice stabile principale - chakre, care asigură echilibrul energetic în corp prin schimbul cu mediul extern. Prin aceasta, ele susțin funcționarea atât a organelor și sistemelor individuale, cât și a întregului organism din

Din cartea AGHOR II. KUNDALINI autorul Libertatea Robert E.

Chakre Deși chakrele subtile ale corpului erau cunoscute în alte culturi, de exemplu, în vechii egipteni și indienii Navajo, ele nu au fost niciodată reprezentate în practica religioasă publică. Și există motive pentru aceasta. Somnul Kundalini și închiderea chakrelor sunt o formă de protecție; întruchipat

Din cartea Kryon. Carte mare de meditații. Mesaje de la sursă autorul Pfister Patricia

Chakre Sunt Kryon al Serviciului Magnetic și i-am spus partenerului meu și, prin urmare, cititorilor și cititorilor, despre sistemul celor douăsprezece chakre, sistemul primordial. Fiecare sistem de chakre este eficient și se bazează pe cunoaștere profundă. Unii provin din Atlantida / Egipt, alții din

Din cartea Învățătura Templului. Instrucțiunile Învățătorului Frăției Albe. Partea 2 autor Samokhina N.

CHAKRA Am evitat în toate cazurile, când și acolo unde este posibil, să oferim un echivalent din limba maternă, să folosim termenii filosofiei orientale pentru a exprima diverse proprietăți ale vieții universale. Dar, deoarece nu există echivalenți pentru unii termeni, vom fi obligați

Din cartea Yoga autor Abramovich Mark

Chakrele Dacă analizăm forma unui impuls care călătorește de-a lungul nervului optic atunci când o persoană percepe diverse obiecte, va apărea un detaliu interesant: aceeași formă a unui impuls poate fi atât atunci când o persoană percepe un fulger de lumină, cât și când se află în fața -l

Din cartea Dezvoltarea superputerilor. Puteți face mai mult decât credeți! autorul Penzak Christopher

Chakra Chakra în sanscrită înseamnă „roată rotitoare”, care indică roțile luminii din corpul energetic. Așa cum corpul fizic are organe fizice, tot așa corpul spiritual are organe spirituale sau energetice, puncte de lumină care procesează energia

Din cartea Descoperindu-te de de Sean Warren

18. CHAKRA Cuvântul ne mărește abilitățile. Afirmația „Pot” sau „Nu pot” determină capacitatea noastră de a acționa. Cu enunțul „Pot” ne deschidem. Auzim numai bine. Vorbim numai bine. Binele este deschidere , readuce la viață Deschiderea noastră, noi

Din cartea Fii mai presus de frică autorul Sheremeteva Galina Borisovna

Chakrele Există o mulțime de chakre în corpul uman, dar cele mai importante sunt doar cele care acoperă întregul spectru al esenței unei persoane, de la natura sa brută până la cea mai subtilă. Chakrele sunt centre fiziologice și mentale ale unei persoane, care nu sunt localizate

Din cartea Magie tantrică marțială modernă autorul Darol Alexey

2. Chakrele Muladhara Centrul energetic (pământul) la baza coloanei vertebrale. Nu-i micșora importanța! Conține toată ereditatea PE. În magie: un spermă, o scânteie de energie în el - este stocat în muladhara continuu timp de milioane de ani. Carnea a dispărut, iar PE ascuns are o vechime de milioane de ani

Din cartea Învățături secrete. Alchimia, hipnoza și magia autorul Gordeev Serghei Vasilievici

10. CHAKRA VIAȚĂ Prin fire, omul este cea mai curioasă creatură. Istoria a dovedit că nici o interdicție sau pericol nu poate distruge această proprietate. Ceea ce nu poate fi înțeles sau explicat are o atracție specială. Mulți oameni știu că lumea este plină de minuni. Dar fiecare dintre ei

Se pare că, conform conceptului yoghin, o persoană are până la cinci corpuri, sau mai bine zis învelișuri („panca kosha” - „cinci învelișuri”). Acest concept este descris în detaliu în Upanishad (acestea sunt tratate antice vedice), în acest articol vom evidenția pe scurt principalele cochilii, relația structurii energetice a corpului cu yoga și modul de restabilire a sănătății la toate cele cinci niveluri.

Deci, conform acestui concept, corpul uman este format din cinci straturi, iar corpul fizic este doar una dintre cochilii:

Annamaya kosha (corp fizic).
Pranamaya kosha (corp pranic)
Manomaya kosha (corpul minții)
Vijnanamaya kosha (corpul intelectului sau al minții)
Anandamaya kosha (corp de fericire).

Annamaya kosha

Literal „Anna” înseamnă „mâncare”, „Maya” înseamnă „ceva umplut”, adică, de fapt, corpul fizic este „un corp format din mâncare”. Cu toții avem experiență în interacțiunea cu corpul fizic, acesta poate fi simțit, atins etc.

Hrana este necesară pentru a menține acest corp., mâncarea în acest caz este una dintre componentele principale și este foarte important ce fel de mâncare va fi - în mod ideal, este mâncare vegetariană proaspătă, preparată cu dragoste în conformitate cu constituția umană.

De asemenea, pentru sănătatea și dezvoltarea corpului fizic, este necesar să respectați regimul zilnic, să efectuați asanas (cursuri de hatha yoga) și shatkarma sau shatkriya (purificarea corpului).

Corpul fizic este doar primul, cea mai grosieră coajă și, din ignoranță, noi, în cea mai mare parte, credem că corpul nostru grosier este noi, „eu” nostru.

Conform conceptului yoghin, există alte straturi, fără de care corpul fizic nu poate exista, iar următorul este corpul pranic.

Pranamaya kosha

Pentru ca corpul fizic să funcționeze, are nevoie de energie, iar această energie este susținută de prana („forța vieții”). Fără prana, corpul fizic s-ar dezintegra înapoi în 5 elemente, din care constă tot ceea ce există (pământ, apă, foc, aer, eter). Prana este necesară pentru funcționarea tuturor sistemelor corpului (digestie, circulația sângelui etc.), corpul pranic este responsabil pentru toate procesele din corp.

Corpul energetic are propriile canale numite nadi- canale speciale prin care se mișcă prana, iar aceste canale sunt conectate cu toate organele corpului nostru fizic. Fiecare celulă din corpul fizic primește energie din corpul pranic. Acest corp nu poate fi văzut, el poate fi simțit doar (de exemplu, după practici speciale de respirație - pranayama).

Pentru menținerea corpului pranic (pe lângă pranayama), se recomandă să mâncați alimente sănătoase și proaspete, precum și să stați în locuri de acumulare de vitalitate: în natură, lângă munți și corpuri de apă.

Există și mai multe corpuri subtile, iar următorul corp este corpul minții.

Manomaya kosha

Corpul minții („manas” înseamnă „minte”) are multe funcții diferite, dintre care una este menținerea celor două corpuri anterioare (fizic și pranic) în ansamblu. Mintea este legătura noastră cu lumea exterioară, prin corpul minții primim toate impresiile din lumea exterioară. Și cu cât mintea este mai neliniștită, cu atât viața noastră este mai neliniștită.

În yoga, se crede că controlul propriei tale vieți începe cu controlul minții, este important să poți opri fluxul furtunos de gânduri și să revii la starea „aici și acum”, în momentul prezent.

Următoarea coajă care pătrunde și susține corpul minții este corpul intelectului (corpul minții).

Vijnanamaya kosha

Acest corp oferă capacitatea de a discrimina, analiza informațiile primite de la corpul minții. Dacă la nivelul minții luăm decizii pe principiul „like-dislike”, atunci la nivelul minții, suntem mai conștienți, aici vine înțelegerea a ceea ce ne va aduce bine și ce nu. Dezvoltarea acestui corp vă permite să vă auziți intuiția.

Este util pentru corpul intelectului să citească literatură spirituală, să studieze viața oamenilor sfinți, precum și satsang-uri (conversații pe teme spirituale), pelerinaj în locuri sfinte, comunicare cu oameni sfinți.

Iar cel mai subtil și cel mai înalt nivel al corpului nostru este corpul fericirii.

Anandamaya kosha

Este un corp de bucurie deplină, un corp de fericire. Nimeni nu poate influența acest corp, îl poate distruge. Se crede că samadhi se simte în acest corp, în anandamaya kosha. Aceasta este o legătură directă cu „Eu” dvs. superior, acesta este corpul luminii, sufletul însuși. La acest nivel, este important să înțelegem profund că tot ceea ce este în jur este o manifestare a lui Dumnezeu, că totul, cu excepția sufletului, este temporar și ceea ce este cel mai important este ceea ce este în interior, nu în exterior, că este important să dezvoltăm dragoste altruistă în inima și slujește-i pe ceilalți (karma -yoga).

Conform conceptului yoghin, fiecare corp este controlat de corpul anterior, mai subtil. Astfel, majoritatea bolilor psihosomatice încep în manomaya kosha, aceasta afectează corpul pranic și apoi afectează corpul fizic sub formă de boală.

Se crede că, dacă este tratată numai cu pastile, boala nu va dispărea deloc, va persecuta, deoarece însăși cauza bolii nu a fost eliminată. Medicina oficială vindecă doar corpul fizic. În terapia yoga, se crede că corpul fizic este controlat de restul corpurilor și, până când nu le echilibrăm, corpul fizic nu va fi vindecat. Și pentru aceasta aveți nevoie:

La nivel fizic: dietă yoghină, regim zilnic, shatkarmas (curățare), cursuri de hatha yoga;

La nivel pranic: pranayama, mâncare proaspătă (bogată în prana), fiind în natură;

La nivelul minții: meditație, yoga nidra, scandarea mantrelor;

La nivelul minții: satsangs, citirea literaturii spirituale, comunicarea cu oamenii sfinți;

La nivelul anandamaya kosha (corpul fericirii) - karma yoga combinat cu bhakti yoga (servirea altora), dezvoltarea iubirii în inimă.

Sunt „Pastile yoghine”, care sunt scrise în diferite proporții, în funcție de persoana specifică și de problema sa. Dar și mai important prevenirea pentru a evita aceste probleme, adică este necesar să faceți câte puțin în fiecare zi pentru fiecare nivel: mai multe asane, pranayama, o plimbare în aer curat, meditație, mantra, slujire altora.

Este important să ai grijă de corpul tău, mai exact, de toate cele cinci corpuri, astfel se vor evita stresul, exagerarea și bolile.

"Ignoranța ne conduce la ignoranță, iar ignoranța duce la suferință. Este important să înțelegem adevărata voastră natură."

Julia Valeeva, special pentru(pe baza prelegerilor lui Saji P.K.)

Cele cinci corpuri sau kosha sunt sursa bunăstării de-a lungul vieții unei persoane, motiv pentru care vechii yoghini au dezvoltat tehnici speciale pentru a întări și menține aceste corpuri.

Primul corp - Annamaya kosha

Annamaya kosha - Acest kosha exterior este corpul nostru fizic și susține restul kosha-urilor. Practica yoga permite unei persoane să-și dea seama că are nu doar un corp fizic, ci și alte corpuri mai profunde, aducându-l astfel mai aproape de adevăratul „eu”.

Problemele cu Annamaya kosha pot fi resimțite atunci când apar diferite boli, prin urmare, pentru a menține sănătatea și forța în corpul fizic, este necesar să efectuați yoga asanas, să mâncați regulat și corect, să dormiți suficient și să fiți în aer curat mai des.

Al doilea corp - Pranamaya kosha

Pranamaya kosha este corpul pranic sau energetic, datorită căruia o persoană este în viață.

Pentru a menține corpul pranic, este necesar să efectuați pranayama și exerciții de respirație, să fiți mai des în aer curat și să nu uitați de asanele yoghine.

Al treilea corp - Manomaya kosha

Manomaya kosha este un corp mental sau mental care conține un flux nesfârșit de gânduri, memorie și ego. Aici se creează iluzii, din cauza cărora o persoană își pierde adevăratul „eu”. Aici pot apărea gânduri și dorințe, din cauza cărora o persoană va experimenta frică, furie, depresie.

Pentru ca corpul mental să fie sănătos, sunt necesare practici de meditație și mantra - sunt excelente la calmarea, echilibrarea și îndepărtarea gândurilor obsesive. În plus, încercați să rămâneți într-un mediu armonios, să comunicați cu oameni amabili și pozitivi, este mai bine să uitați complet de televizor și jocuri pe computer.

Al patrulea corp - Vijnanamaya kosha

Vijnanamaya kosha este corpul înțelepciunii și al cunoașterii, al minții superioare, conștiinței și voinței pot fi atribuite și aici. Corpul înțelepciunii este responsabil pentru creșterea interioară și dezvoltarea personală.

Pentru a dezvolta și a susține corpul înțelepciunii, este necesar să respectăm principiile Yama și Niyama de la Raja Yoga, acestea ajutând o persoană să găsească armonie în viață și să fie disciplinată.

Jnana Yoga va fi, de asemenea, un ajutor excelent, va studia adevărurile spirituale, vă va hrăni intelectul cu scripturi și va comunica cu oameni înțelepți.

Al cincilea corp - Anandamaya kosha

Anandamaya kosha este corpul fericirii, este cel mai subțire voal care stă între conștiința noastră și Sinele nostru superior. Majoritatea oamenilor nici măcar nu sunt conștienți de acest nivel de conștiință, de regulă, este atins de înțelepți, mistici și sfinți care au a făcut o muncă interioară semnificativă.

Corpul fericirii poate fi trezit în următoarele moduri:

Karma yoga este un serviciu altruist pentru oameni.
Bhakti yoga este yoga iubirii și devotamentului.
A face samadhi este o meditație intensă care deschide inima către propria noastră ființă divină.

Acordați întotdeauna atenție corpurilor voastre energetice - acest lucru vă va conduce la sănătate și iluminare. Nu uitați că toate cele cinci corpuri sunt interconectate, dacă unul dintre ele eșuează, acest lucru va afecta restul corpurilor.

Pentru trimitere:

În multe texte yoghine, se poate vedea că cele cinci corpuri sunt combinate în trei. Corpul fizic și corpul pranic se numesc Sthula Sharira (corp brut). Corpul minții și al înțelepciunii este Sukshma Sharira (corp subtil sau astral). Corpul Fericirii - Karana Sharira (corpul cauzalității).

Corpul gros se dezintegrează la moarte. Corpul subtil se dezintegrează în timpul renașterii și permite dezvoltarea unei noi personalități în viața următoare. Corpul cauzalității, împreună cu karma, trece de la viață la viață. În cele din urmă se dezintegrează atunci când sinele superior este eliberat de ciclul renașterii.

Cărți despre cele cinci kosha-uri: Taittiriya Upanishad, Sarvasara Upanishad

Ja byl na urovne vigjana maya eschio v 1989 godu, no s teh por dumaju ne prodvinulsa na duhovnom puti

Http://omstudio.org/books/bg/page/13/gl13-5.html

Luat din:
http://veda.co.ua/praktika-yogi
Cuvântul yoga este derivat din rădăcina verbală sanscrită yuj, care înseamnă a lega, uni, fixa, lega, direcționa, concentra atenția, folosi, aplica.

4 tipuri principale de yoga

Karma - yoga
Gyana - yoga
Dhyana - yoga
Bhakti yoga
Aceste 4 tipuri de yoga formează scara de yoga.

Scara de yoga este un sistem de creștere a conștiinței.

Acesta este un proces treptat - fiecare nivel (pas) următor se bazează pe experiența precedentului.

Toate tipurile de practici spirituale și izoterice existente pot fi clasificate în scara de yoga.

Seminar - Calea războinicului spiritual

Nu se poate conecta la serverul YouTube

Nu se poate conecta la serverul YouTube Nu se poate conecta la serverul YouTube
Nu se poate conecta la serverul YouTube
În viața noastră spirituală, parcurgem toate etapele scării yoga.

5 niveluri de conștiință

1) Anna-maya-kosha (anna - hrană) - nivelul conștiinței animalelor, discriminarea la nivelul „comestibil nu comestibil” (formă - hrană pentru ochi; carne - hrană pentru limbă; sunet - hrană pentru ureche ; miros - mâncare pentru simțul mirosului) Trebuie să-l prind sau să mă apăr împotriva acestuia.

Valoarea principală este proprietatea.
Nivelul conștiinței anna-maya-kosha corespunde - formelor de viață animale și dvipada-pasu (societatea umană necivilizată).

2) Prana-maya-kosha (prana - energie vitală) - nivelul civilizației cu reguli sociale (eu am dreptul la viață și tu ai dreptul la viață), o persoană începe să observe și să reacționeze la manifestările vieții, viața este determinată „se mișcă, nu se mișcă”, nivelul civilizației materialiste.

Valoarea principală este sănătatea.
Nivelul conștiinței prana-maya-kosha corespunde - karma-kanda (societate civilizată).

3) Mano (jnana) -maya-kosha (jnana - cunoaștere) - nivelul intelectualității, nivelul sferei sociale, aspirația la sublim.

Valoarea principală este cunoașterea.
Nivelul de conștiință al mano (jnana) -maya-kosha - corespunde karma yoga.

4) Vijnana-maya-kosha (vijnana - realizare, conștientizare) - nivelul transcendental, renunțarea la materie, nivelul eliberării.

Valoarea principală este libertatea.
Nivelul de conștiință al vijnana-maya-kosha corespunde jnana-yoga.

5) Ananda-maya-kosha (ananda - fericire) - varietate dincolo de materie.

Valoarea principală este relațiile.
Nivelul ananda-maya-kosha corespunde bhakti yoga.

Structura corpului subtil uman

Este important pentru un practicant de yoga să cunoască instrumentul cu care avem de-a face, și anume corpul uman și corpurile mai subtile care le însoțesc (sunt și scoici) corespunzătoare unui individ dat într-un loc dat în spațiu și timp. Deci, acest instrument este format din cinci tecii principale: fizic - Anna-maya-kosha, eteric - Prana-maya-kosha, mental - Mano-Maya-kosha, intelectual - Vijnana-maya-kosha și cauzal - Ananda-maya-kosha.

Să începem discuția cu corpul cauzal - Ananda-maya-kosha.

Ananda-maya-kosha

Ananda-maya kosha este sursa tuturor celorlalți kosha, caracterizată prin fericirea absolută (ananda) care îl înconjoară pe Jivatman. Jivatman este un cuvânt format din două cuvinte: „Jiva” în traducere din sanscrită înseamnă o persoană, iar „atman” - suflet, spirit, sine. Adică, Jivatman este sufletul unei persoane, adevărata noastră esență. Acesta este adevăratul „eu” cu literă mare. Jivatman este spectatorul perfect și arhitectul secret al tuturor celorlalte stratificări. Natura sa este conștiința pură. Ananda-maya-kosha este spațiu și timp extern. Jivatman este mai presus de evenimente și contradicții aleatorii.

Se poate argumenta că această „singură” diferență este foarte semnificativă, dar dacă vorbim doar despre structura unui anumit individ și a uneia din întrupările sale, atunci din acest punct de vedere nu există nicio diferență semnificativă.

Din acest centru dinamic, restul straturilor se materializează secvențial. Acest strat cauzal nu este observabil din punct de vedere fizic și din această cauză este dificil de utilizat ca obiect de cercetare științifică. În psihologia modernă, nu există nicio mențiune despre el.

Ananda-maya-kosha - corpul cauzal (karana sarira) sau sattvic avidya (iluzie). O stare de experiență fericită.

Această teacă este dotată cu trei Vrittis: Priya, Moda și Pramoda.

Priya este fericirea care apare din simpla vedere a obiectului dorit.

Moda este fericirea trăită în posesia unui obiect dorit.

Pramoda este fericirea obținută din bucurarea efectivă a obiectului dorit.

Această teacă experimentează spontan fericirea în timp ce face fapte virtuoase. Ananda-maya-kosha își găsește expresia deplină în timpul somnului profund.

Iluzia acestui nivel: Persoana spune: „Eu mă bucur. Sunt fericit. Sunt calm. Sunt stabilit. Eu sunt Sattvic. Sunt Rajasic. Eu sunt Tamasic. Sunt o persoană plictisită. Sunt o persoană ignorantă. Sunt o persoană nefericită. Sunt o persoană instabilă. Sunt o persoană discriminatoare. Sunt o persoană vicioasă. Sunt o persoană înșelată ".

O persoană spune de obicei: „Corpul meu, Prana mea, intelectul meu, sentimentele mele, ignoranța mea”. Aceasta este o listă cu tot ceea ce nu sunt eu - Atman. Toate acestea sunt proprietăți, dar nu proprietarul însuși.

Vijnana-maya-kosha (în unele surse - vijnana-maya-kosha).

În procesul dinamic de materializare, Jivatman sau sufletul creează mai întâi un centru individual pentru sine și suferă prima densificare. Apare Vijnana-maya-kosha. Acest kosha este structurat în jurul conceptului de ahamkara - sentimentul ego-ului sau sinelui (cu o literă mică) în psihologia modernă. Și anume, această abilitate misterioasă face ca o persoană să-și dea seama că: „Sunt un individ, un centru al conștiinței, separat de toate celelalte centre”.

Acesta este principiul individualizării. „Eu” meu este un centru pivot cu care sunt conectate toate evenimentele vieții, precum spițele unei roți sunt conectate cu o axă. Când m-am născut, fizic și mental, eram complet diferit decât sunt acum. Peste câțiva ani voi fi din nou diferit, deși voi fi tot eu. Este un sentiment profund de individualizare, este un centru de bază permanent - baza în jurul căreia se organizează Vijnana-maya-kosha (traducere: intelect, rațiune). „Cred, deci eu ...” Sunt în Vijnana-maya-kosha.

Se află la același nivel cu conștiința. Conștiința înseamnă sentimentul a ceea ce este bine și rău, aceasta nu este o parte conștientă a activității noastre mentale. Rațiunea (buddhi) este, de asemenea, localizată acolo.

Vijnana-maya-kosha - corpul intelectual (Buddhi) sattva gunna, nivelul Ahamkara.

Există trei funcții principale ale minții în Upanișad:

1. Capacitatea de a memora;

2. Capacitatea de a analiza, reflecta, pune pe rafturi;

3. Abilitatea de a distinge între ceea ce este bine și ceea ce este rău, de a trage concluzii pe baza a ceea ce a fost analizat.

Iluzia acestui nivel: Persoana spune: „Eu sunt mediatorul. Sunt o persoană hotărâtă. Sunt o persoană conștientă, sunt o persoană instruită. Înțeleg perfect totul. Pot elimina îndoielile altora. Cunosc Vedele. Sunt un om înțelept ".

Această teacă este cufundată în Mula Agnyana - ignoranță primitivă (rădăcină) în timpul somnului fără vise, prin urmare nu poate fi conștientă de Atman.

Mano-maya-kosha

Mano-maya-kosha - corpul mental, este format din jnana-indriyas: auz, vedere, gust, miros, atingere.

Toți vritii trăiesc la acest nivel - modificări, imagini, obiecte ale lumii materiale. Acest nivel corespunde iluziei: „Acesta este al meu: cunoștințe, copii, casă, afaceri etc.”

Natura minții este mutabilitatea, iar natura Atmanului este imuabilitatea.

Vijnana-maya-kosha și Mano-maya-kosha se suprapun și se pătrund reciproc.

Mano-maya-kosha este o activitate mentală, cu excepția aceleia care este cuprinsă de conceptul Vijnana-maya-kosha. Mano-Maya-kosha conține toate instrumentele noastre psihice pentru a percepe lumea exterioară. Acesta alcătuiește psihicul nostru (cel pe care îl studiază psihologia modernă), evoluând în paralel cu corpul. Aceasta include și instinctele noastre moștenite de la strămoșii noștri, precum și trăsăturile individuale dobândite din momentul în care ne naștem. Acesta conține complexele noastre, senzațiile noastre conștiente și subconștientul nostru individual. Acesta este stratul pe care se străduiesc să-l atingă psihanaliștii. De asemenea, include conținutul memoriei noastre acumulat de la naștere. Când dorm, sunt treaz și memoria îmi funcționează, pentru că atunci când mă trezesc îmi pot aminti conținutul viselor mele. În timpul somnului, trăiesc sentimente diferite. În funcție de caracterul meu, mă simt speriat sau bucuros. Tot ceea ce este implicat într-un vis - mintea mea subconștientă, capacitatea mea de a crea imagini mentale, tot ceea ce determină conținutul viselor mele (impulsurile mele subconștiente, amintirile, dorințele reprimate etc.) - fac parte din Mano-Maya-kosha . Când dorm, nici intelectul meu, nici rațiunea mea nu funcționează. Poate visez că zbor ca o pasăre și nu sunt deloc surprins, deoarece rațiunea și intelectul meu (Vijnana-maya-kosha) sunt oprite în timpul somnului. În plus, Mano-Maya-kosha conține instrumentele mele psihice de activitate. Vreau să mă exprim, adică să fiu activ în lumea exterioară. În spatele corpului meu în mișcare se află un animator, un psihic cu cele mai profunde motivații ale sale.

În termeni mai simpli, Vijnana-Maya-kosha și Mano-Maya-kosha pot fi percepute ca strat psihic. Ele constituie ceea ce ocultiștii numesc corpul astral.

Dacă kosha cauzal - Ananda-maya-kosha, este în afara timpului și spațiului (sufletul este nemuritor), atunci corpul mental are o singură dimensiune. Această dimensiune nu se află în spațiu, ci în timp. În timp ce dorm, somnul meu nu ia X metri cubi. Cu toate acestea, visele necesită timp, deoarece, uitându-ne la encefalogramă, putem spune în câteva secunde la ce oră a început și s-a încheiat visul.

Trebuie remarcat faptul că timpul dintr-un vis este semnificativ diferit de timpul arătat de mâinile ceasului. Un somn scurt, care, cu ora, nu durează foarte mult, poate apărea celui care doarme ca un vis care a durat câteva ore. La fel, simțurile noastre nu au nici volum, nici greutate. Câte grame cântărește un acces de furie? Întrebarea este absurdă. Tocmai pentru că psihicul nostru este adimensional, este capabil să aducă împreună, într-o singură percepție globală, senzații din diferite părți ale stratului exterior rațional-intelectual corespunzător centrelor de percepție ale cortexului cerebral.

Anna-maya-kosha și prana-maya-kosha

Dacă ne gândim cum efectuăm orice mișcare, vom vedea că scheletul, mușchii și tendoanele sunt activate instantaneu. La prima vedere, totul pare a fi destul de natural, dar dacă vă gândiți la asta, cum poate un gând eteric să activeze particulele materiale? Luați în considerare cel mai dens strat fizic - Anna-Maya-kosha.

Știința știe că corpul uman este compus din aproximativ 65% oxigen, 18% carbon, 10% hidrogen, 3% azot, 2% calciu, 1% fosfor, pentru un total de 99%. Restul de 1 la sută conține alte 23 de elemente, variind de la fier la titan, inclusiv cobalt, nichel și molibden. Acestea sunt componentele materiale ale corpului nostru. Sunt luate din ceea ce mâncăm - din alimente solide, lichide și gazoase. Prin definiție, aceste elemente materiale sunt inerte. Ele sunt grupate și puse în mișcare de forțe numite pranas.

Prana-maya-kosha este corpul nostru spiritual și în același timp material pranic. Toate forțele electrice, magnetice și de altă natură care operează în corpul nostru creează acest aspect al vieții. Fluxurile de energie curg prin stratul material (Anna-maya-kosha) de-a lungul liniilor de forță și de-a lungul conductoarelor materiale.

Deoarece acesta este cel mai dens strat, Anna-Maya-kosha este adesea tratată cu un anumit dispreț: lumea occidentală face o astfel de greșeală de mai multe secole, dar corpul molecular, Anna-Maya-kosha, este același kosha în pe care toate celelalte le adună.koshi. Este o scenă sacră pe care se desfășoară drama cosmică a vieții umane. Fără ea, manifestarea umană la nivel pământesc ar fi imposibilă. În general, determină apariția și perfecțiunea manifestării umane.

Anna-maya-kosha este impregnată și impregnată de conștiința căreia este ea expresia. Scopul yoga este să-l facă cât mai perfect posibil și să-l spiritualizeze, dar prin ele însele aceste două straturi sunt inerte. Sunt cu patru dimensiuni. Ele există în timp și spațiu și se dizolvă complet în moarte pentru a reveni imediat în lumea fizică. Adevărata forță motrice din spatele mișcărilor anna-maya-kosha (stratul format de alimente) și Prana-maya-kosha (stratul energetic) este conștiința (Mano-maya-kosha și Vigyana-maya-kosha). Locurile în care forțele psihice acționează asupra straturilor inferioare și vin în contact cu acestea sunt numite „chakre” (traducere din sanscrită - roată).

Anna-maya-kosha este corpul fizic (coajă), care se naște din ou și din semințe. Fuzionează postum cu anna-maya-kosha de pe pământ. Este subiectul a șase schimbări - shad-bhava-vikara: naștere, existență, creștere, schimbare, decădere și moarte. Constă din alimente.

Iluzia acestui nivel este „Sunt bărbat, sunt femeie”, sunt Vasya, Petya etc., sunt brahmana etc. ”.

Prana-maya-kosha este corpul eteric (matrice informațională energetică a corpului fizic). Se compune din corpuri: informaționale - sthula-prana-kosha și energie - sukshma-prana-kosha.

Sthula-prana-kosha constă din cinci indriya karma și cinci pranas.

Cinci indriya karma sunt organe de acțiune: Vak este organul vorbirii, Pani este mâinile, Pada este picioarele, Upashtam este organul reproducerii și Payu sau Guda este anusul, organul excreției.

Cinci pranas:

unu); Prana respira în sensul adecvat, prin inhalare și expirație.

Prana se află în gură, cap, urechi, limbă, nas și piept. Pătrunzând în cap și centrându-se în creier, acesta se deplasează până la piept și gât, controlând inhalarea și înghițirea, precum și strănutul, scuipatul și vărsăturile. Ea face parte din energia vieții cosmice și dirijează toate celelalte vata (mișcări) din corp. Ea ghidează sentimentele, mintea, inima și conștiința, determină intensitatea inspirației și a impulsurilor creative.

2) Udana - respirația crescândă și localizată în gât.

Udana se află în piept, laringe și gât. Controlează vorbirea, expirația, atitudinile mentale (entuziasm, pozitivitate), forța fizică și mentală, voința și memoria, precum și culoarea corpului. Formează intenții. În momentul morții, ea se ridică din corp și transferă conștiința în diferite lumi subtile, în conformitate cu intenția unei persoane și karma care acționează prin ea. Când este pe deplin dezvoltat, acesta oferă posibilitatea de a depăși limitele lumii materiale, precum și de a câștiga puteri mistice. Practica yoga se referă în principal la dezvoltarea udanei.

3) Vyana - respirație, difuză pe tot corpul și localizată între primele două, care menține viața între inhalare și expirație.

Vyana locuiește în întregul corp, dar locul principal de reședință este în regiunea inimii. Cea mai puternică vata din corp. Controlează circulația sângelui și controlează producția de sudoare și limfă, precum și funcțiile motorii.
4) Samana - respirație generală sau „medie”, localizată în buric și corelată cu digestia;

Samana locuiește în intestine. Controlează digestia și risipa de alimente. Elimină indigestia, diareea, gastrita și inflamația.

5) Apana - respirație descendentă.

Apana se află în rect, vezică și organe genitale. Controlează urinarea, mișcările intestinului, menstruația, împinge copilul afară în timpul travaliului. Pe măsură ce udana ne menține forța vieții în sus și aduce dezvoltarea și eliberarea conștiinței, tot așa apana, aerul descendent, îl ține jos și aduce degradarea și limitarea conștiinței.

Sukshma-prana-kosha constă din chakre și nadis. Se crede că există 49 de chakre, dintre care 7 sunt principale (cercul interior), 21 sunt secundare și 21 sunt exterioare.

Prin acest corp suntem conectați cu toate părțile și locuitorii universului. La acest nivel, unitatea se realizează.

Iluzia acestui nivel este „Sunt un fel: deștept, flămând, vreau ceva, fac ceva”.

Prana este complet dependentă de Eu și îi lipsește capacitatea de a acționa de la sine, nu ne controlează. Este finit și, prin urmare, se numește Jada - inert. Sunteți conștient, adică Atman, nu Prana.

Folosind cunoștințele despre structura corpului subtil uman, lăsați practica să aibă succes! Slavă Tathagatas și tuturor căutătorilor și umblătorilor pe calea cultivării Practicienilor din trecut, prezent și viitor! Ohm!

Etapele dezvoltării conștiinței umane

Care sunt etapele dezvoltării conștiinței umane?
Taitiriyya Upanishad enumeră 5 astfel de grade:
Anna Maya - Dependența umană de alimente („anna” înseamnă „mâncare”). La începutul vieții sale, copilul este conștient doar de nevoia de hrană și evaluează lumea din jur din acest punct de vedere. Tot ce îi vine în mâini, el caută imediat să-l ia în gură, încercând să mănânce. Omul la acest nivel este ca un animal. Uneori chiar și adulții au acest tip de conștiință. Ei iau satisfacția grosolană a sensului ca fiind cea mai înaltă fericire și cel mai înalt sens al vieții. Incapabili să-și controleze sentimentele, încalcă toate normele morale pentru a-și satisface capriciile. Prin urmare, acești oameni sunt numiți necivilizați.
Prana Maya - Conștientizarea propriei existențe și a diferitelor manifestări ale vieții („prana” înseamnă „energie vitală”). O persoană condiționată de o astfel de conștiință se consideră fericită dacă reușește să continue să trăiască și în același timp nimeni nu îl atacă sau îl distruge. Se străduiește să aibă o sănătate bună și consideră că acesta este principalul lucru în viață. Astfel de oameni respectă regulile moralei lumești și, prin urmare, sunt numiți civilizați.
Mano-maya (jnana-maya) - Acesta este nivelul mental la care o persoană nu numai că realizează diferitele manifestări ale vieții, ci și începe să gândească, să simtă și să dorească. La acest nivel, o persoană începe să-și dea seama că există legi superioare stabilite de Dumnezeu, încălcarea cărora îl face nefericit. Prin urmare, astfel de oameni respectă regulile moralei religioase.
Vijnana-maya - Nivelul intelectual la care o entitate vie, realizându-se ca o particulă spirituală eternă, încetează să se mai identifice cu mintea și semnele vieții în corp. Acesta este nivelul de înțelegere a lui Brahman.
Ananda-maya - Etapa conștiinței pure sau a conștiinței Krishna, la care o entitate vie atinge existența eternă în fericire și cunoaștere. În Vedanta-sutra se spune: ananda-mayo 'bhiyasat - Dumnezeu, Personalitatea Supremă, este în mod natural fericită (ananda). Prin urmare, o entitate vie poate înțelege această formă eternă, fericită și bine informată a Domnului numai prin atingerea platformei ananda-maya. În acest stadiu, entitatea vie își dezvoltă relația cu Domnul slujindu-L cu devotament.
După cum sa menționat mai sus, toate aceste niveluri sunt similare cu etapele de dezvoltare a conștiinței. Srila Prabhupada scrie în Fântâna plăcerii eterne (capitolul Rugăciunii Vedelor personificate):
Atâta timp cât entitățile vii se află în cele patru etape inferioare ale vieții - anna-maya, prana-maya, mano-maya și vijnana-maya - sunt considerate a fi în starea materială a vieții. Dar imediat ce ajung la stadiul de ananda-maya, devin suflete eliberate. Această etapă se numește etapa brahma-bhuta în Bhagavad-gita. Se spune că în stadiul brahma-bhuta al vieții, nu există anxietate sau poftă. Această etapă are loc atunci când cineva începe să simtă aceeași afecțiune pentru toate entitățile vii și apoi se extinde la stadiul conștiinței de la Krishna, în care se dorește întotdeauna cu ardoare să servească Personalitatea Supremă a Dumnezeirii.
Astfel, în primele patru etape ale vieții, conștiința umană rămâne condiționată, adică acoperit cu materie. Nu este o stare pură de conștiință. Și numai în etapa a cincea - ananda-maya - ființa vie se află în starea sa inițială și conștiința sa este pură. Contaminarea se datorează alegerii greșite a sufletului - dorinței de a primi plăcere în afară de Krishna. Acest egoism inițial al sufletului se manifestă apoi într-o formă tot mai grosolană. Prin urmare, procesul de curățare a sufletului este un proces de eliberare de egoism. Cu excepția cazului în care sufletul reia serviciul devoțional față de Krsna, acesta va rămâne egoist și nu va putea atinge niciodată stadiul ananda-maya. Acest lucru se poate face numai bazându-se pe instrucțiunile scripturilor (sastras), instrucțiunile unui maestru spiritual de bună credință (guru) și alți adepți cu experiență (sadhus). În procesul de slujire devoțională, persoana condiționată practică în mod conștient modul de viață și de gândire natural în lumea spirituală. Dar este imposibil să faci acest lucru fără ordonarea activităților externe ale corpului. Monotonia activităților externe eliberează mintea pentru a înțelege diversitatea activităților interne, a eforturilor interne. Prin urmare, pentru a purifica conștiința, este necesar să respectăm regulile care reglementează viața umană și permit realizarea purității interne și externe. Puritatea exterioară este puritatea corpului grosier, iar puritatea interioară este puritatea corpului subtil.
Care sunt regulile care reglementează activitățile corpului brut și subtil și duc la puritate externă și internă?
Cu ajutorul unui mentor spiritual, creați-vă rutina zilnică. În primul rând, este necesar să alocăm suficient timp pentru practica spirituală, odihnă și muncă. Dacă mănânci doar alimente vegetariene și bei numai băuturi răcoritoare pure, aceasta va duce la o curățare puternică a organismului de toxine. În acest caz, corpul va avea nevoie de mult mai puțin timp pentru a se odihni pentru a se recupera. Somnul excesiv duce la o creștere a influenței modului de ignoranță cu toate consecințele care rezultă. Prin urmare, 6-7 ore de somn pe noapte sunt suficiente pentru a restabili funcționarea corpului, a minții și a minții. Dormitul până la miezul nopții este mai eficient, deci timpul optim pentru culcare este 8-9 pm și pentru trezire - 3-4 dimineața.
Acest lucru vă oferă suficient timp să cântați câteva runde de maha-mantra pe rozariu și să citiți cărțile Srilei Prabhupada înainte de a pleca la serviciu. O dimineață calmă devreme este cel mai bun moment pentru practica spirituală, așa că prețuiește-l. Făcând practică spirituală dimineața, veți primi o sarcină spirituală puternică pentru întregul viitor. Concentrarea minții pe Krsna duce la o creștere a purității interioare.
Înainte de a începe practica spirituală, ar trebui să efectuați o spălare completă a corpului. Cel mai bine este să vă scăldați în apă rece - revigorează și calmează bine mintea. Devotii ar trebui să facă baie cel puțin de două ori pe zi: dimineața după trezire și seara, de preferință înainte de apus. Pentru a crește și mai mult nivelul de puritate al corpului, puteți face baie și în timpul zilei. Regula generală este, de asemenea, că ar trebui să vă scăldați înainte de a începe să mâncați. Ablația completă se efectuează și după:
Ras
Periajul dinților
Tunsori de păr și unghii
Golirea intestinului
Vizite la crematoriu
Somnul durează mai mult de 1 oră
Raport sexual
Muncă murdară
Dacă atingi fecalele, cadavru
Hainele în care ați făcut procedurile de mai sus sunt profanate și, după spălare, nu le puteți purta. Dacă dormiți pe podea, locul unde ați dormit ar trebui să fie spălat înainte de ablație, nu după. După spălare, nu trebuie să intrați în contact cu lucruri și obiecte murdare.
Puneți haine curate după scăldat. Lenjeria de corp (lenjeria de corp) trebuie schimbată zilnic. Îmbrăcămintea exterioară (pulover, pantaloni, fustă) poate fi purtată câteva zile. Cel mai bine este să porți îmbrăcăminte Vaishnava (spirituală) proaspătă în fiecare zi.
După ce luați prasadam (mâncare oferită lui Dumnezeu), mergeți la toaletă pentru puține nevoi, trebuie să vă spălați gura, mâinile și picioarele.
Bărbații ar trebui să aibă fie o tunsoare scurtă, fie un cap ras. Și pentru femei: părul legat într-un coc sau împletituri cu o despărțire în mijloc.
Trebuie să ne amintim că corpul este un instrument, folosind în mod corespunzător care ne poate trezi natura spirituală prin practica slujirii devoționale. Prin urmare, suntem obligați să avem grijă de corp. Cu toate acestea, nu trebuie să i se acorde o atenție nejustificată, ci doar suficient pentru a-și menține performanța.
Așa cum am explicat mai sus, puritatea interioară poate fi atinsă concentrându-vă conștiința asupra lui Krishna prin practica spirituală. De asemenea, pentru a purifica conștiința cuiva, trebuie să evităm activitățile păcătoase, pentru că un stil de viață păcătoasă poluează foarte mult o persoană și o conduce la degradarea rapidă, lipsindu-l de hotărârea sa de a servi Krishna. În Bhagavad-gita (7.28) Krishna afirmă:
Oricine a săvârșit fapte evlavioase în această viață și în viețile trecute și a renunțat complet la păcat, el iese din strânsoarea dualității iluzorii și cu hotărâre se dedică slujirii Mele.
Deci, o persoană care dorește să atingă cea mai înaltă etapă a perfecțiunii ananda-maya trebuie să înceteze să comită activități păcătoase. Dimpotrivă, trăind o viață evlavioasă, el își poate dezvolta conștiința pierdută de la Krishna învățând știința serviciului devoțional de la devoții experimentați. În acest fel, cineva câștigă treptat hotărârea de a-i sluji lui Krishna în devoțiune, care în cele din urmă se va transforma în dragoste spontană pentru El.

Http://www.ojasvi.kiev.ua/text/philosophy/stupeni.htm

Cinci niveluri de conștiință
Vineri,
Literatura vedică, pentru a înțelege de unde provin toate diferențele, culturi diferite, filozofii diferite, scripturi și religii, prezintă o secțiune numită „Pancha-Krosha”. Aceste cunoștințe foarte importante sunt destinate astfel încât o persoană să poată învăța despre ea și să înțeleagă de ce cineva se comportă într-un anumit mod, de ce o persoană urmărește anumite obiective, iar alta - altele.

Vede: cinci niveluri de conștiință ale ființelor umanoide

Lakshmi Narayana Das (Leonid Tugutov)

1. Mâncare și lucruri (psihologia sugarului) - anna-maya.

O persoană este interesată doar de corpul său.

Cel mai scăzut nivel, adică cel mai dezgustător nivel - este descris de literatura vedică drept cel mai dezgustător. Se spune că oamenii de la acest nivel sunt aproape animale. Astfel de oameni, o astfel de cultură și civilizație se numesc Dvipada-Pașa, adică animale cu două picioare.

Adică, este o ființă vie care a primit un corp uman, dar conduce stilul de viață al unui animal. Omul la acest nivel este ca un animal.

Care este diferența dintre un animal și o persoană? Animalul trăiește cu patru nevoi: hrană, sex, somn și apărare. Tot. Acestea sunt cele patru nevoi pentru care acționează entitatea vie.

Și iată primul nivel de conștiință, descris, și că cultura și toate celelalte lucruri personale, așa-numitul, se numește Anna-maya. Maya înseamnă acoperire (influență), Anna înseamnă mâncare. Anna-maya - acest nivel de hrană sau, se mai numește, filosofia sugarilor.

La începutul vieții sale, copilul este conștient doar de nevoia de hrană și evaluează lumea din jur din acest punct de vedere. Tot ce îi vine în mâini, el caută imediat să-l ia în gură, încercând să mănânce.

Poate ai văzut un copil - când mănâncă - are fericire, când îi este foame - are durere. Adică trăiește complet cu nevoile de hrană.

La acest nivel, nici măcar apărarea practic nu există. Doar mâncare, sex și somn.

Ce este? Literatura vedică descrie chiar secțiunea de cunoaștere care este menită pentru o astfel de cultură, pentru o astfel de civilizație. Și mantra lor principală este acolo. Adică vibrația sonoră de bază care le permite să își îndeplinească nevoile de hrană, somn și sex.

Sună așa: Om aharenam du! Om aharenam degha! Tradus, aceasta înseamnă: „Adevărul absolut este mâncarea. Numai mâncarea este adevărul. Da-mi mancare! " Așa se traduce această vibrație sonoră.

Ce determină o astfel de civilizație sau o astfel de cultură? Atunci lucrurile vii sunt măsurate prin hrană. Există mâncare în magazine - trăim bine, fără mâncare - trăim prost. Sunt lucruri ieftine - bune.

Oamenii spun de obicei: „obișnuiau să trăiască bine, cârnații erau grămezi”, „dar vodca era ieftină”, „cât de bine trăiau”. Acesta este doar conceptul de anna-maya.

Adică, atunci când acest mod de viață cel mai de jos este împletit în conștiința noastră, adică credem că mâncarea este baza tuturor lucrurilor.

Biblia spune: omul nu trăiește numai din pâine. Oare pentru că suntem cufundați în Anna Maya, pentru că undeva intrăm în contact cu această psihologie atunci când spunem: „viața de zi cu zi profită”. Da, aceasta se hrănește - și o persoană, cumva involuntar, se îndepărtează de unele idealuri superioare și se aruncă în această viață de hrană.

Probabil că ați observat că se întâmplă acest lucru. Și acest lucru sugerează că o persoană este inconștient - se presupune că așa crede, inconștient -, dar se aruncă în acest nivel de mâncare.

Aceasta este considerată degradare completă. Aceasta este conștiința care determină totul prin bogăția materială, în special hrana și îmbrăcămintea. „Ahara, ahara” - înseamnă mâncare și purtăm ceva pe noi înșine.

Uneori chiar și adulții au acest tip de conștiință. Ei iau satisfacția grosolană a sensului ca fiind cea mai înaltă fericire și cel mai înalt sens al vieții. Incapabili să-și controleze sentimentele, încalcă toate normele morale pentru a-și satisface capriciile. Prin urmare, acești oameni sunt numiți necivilizați.

Acesta este cel mai primitiv nivel inferior al conștiinței și civilizații întregi sunt inerente acestei conștiințe. În literatura vedică, el este descris ca fiind cel mai dezgustător.

Acest nivel de conștiință are propria sa religie, propria sa cultură, propria sa medicină și propria sa știință. Și știința acestei culturi se află chiar în această conștiință. Se numește „anumana” (inferență bazată pe experiența generalizată), ceea ce înseamnă ipoteză, invenție sau teorie. Adică nu știi sigur, doar dai un fel de teorie, toată lumea o acceptă și crede că este corectă.

Să presupunem că Darwin a dat o teorie cu privire la evoluția ființelor vii, iar el a greșit, nu doar a greșit - a știut de la bun început că este fals. A falsificat Australopithecus, a luat oasele unei maimuțe și ale unui om, a creat o „legătură de tranziție” și a fost plasată în Muzeul New York. Și a fost o farsă și a scris în jurnalul său - bine, cel puțin ar fi trebuit să arate așa.

Dar peste tot oamenii acceptau că arăta așa. Și toată lumea a început să creadă că acest Australopithecus a fost legătura de tranziție a maimuței cu tipul uman. Nu au existat niciodată astfel de tranziții și niciodată nu au avut loc. O maimuță este o maimuță, un om este un om. Gândacul nu devine niciodată om.

Pur și simplu, în virtutea legii reincrerației, o ființă vie, în virtutea legii karmei, trece de la un corp la altul. Poate schimba corpurile, dar corpurile în sine nu se transformă.

2. Sănătate (nutriție adecvată, viață reglementată, apărare etc.) - prana-maya.

Persoana este interesată de mișcare, sport etc.

Când o entitate vie se îndreaptă totuși către cunoaștere, adică are norocul să gândească într-un fel - Atato brahma jigya san.

Vedanta-sutra începe cu versul: Atato brahma jigya san - forma umană a corpului este menită să pună întrebări despre adevărul absolut.

Și scrie: „În cele din urmă am devenit bărbat. Acum pot să mă gândesc - care este sensul vieții umane ".

Cine sunt?
Ce este tot ceea ce mă înconjoară?
De unde vin toate acestea?
Și care este relația mea de unde vine?
Și se spune că, atâta timp cât o persoană nu pune aceste întrebări, este considerat Dvipada-Pasu - un animal cu două picioare, adică a primit o formă umană de corp, dar trăiește numai din nevoile de hrană. , somn și sex.

Iar nivelul următor, când o ființă vie este încă purificată sau încearcă să urce, atunci ea urcă în mod natural la un astfel de nivel de conștiință, care se numește prana-maya.

Acest nivel se numește nivel de sănătate. „Prana” - „înseamnă energie pentru viață” sau tot ce ține de sănătate - nutriție adecvată, viață reglementată, apărare etc.

La acest nivel, există o conștientizare a propriei existențe și a diferitelor manifestări ale vieții. O persoană condiționată de o astfel de conștiință se consideră fericită dacă reușește să continue să trăiască și în același timp nimeni nu îl atacă sau îl distruge. Se străduiește să aibă o sănătate bună și consideră că acesta este principalul lucru în viață. Astfel de oameni respectă regulile moralei lumești și, prin urmare, sunt numiți civilizați.

Adică, o persoană își reglează plăcerile senzoriale, mâncarea, face un fel de exercițiu fizic, iar conștiința sa este complet concentrată asupra sănătății. Și o persoană este atât de scufundată în sănătatea sa încât pur și simplu respinge orice altceva.

Și cum vorbesc astfel de oameni? - „Ar fi sănătos”. Și restul este ce? Ei bine, "vom cumpăra acolo, sau vom obține, sau altceva". Adică: „mâncare, o vom obține, ar fi sănătate”.

Vii la cineva și spui - „Ei bine, ce mai face sănătatea ta? Bună ziua!” La ce te gandesti? - Sănătate. Ei bine, dacă nu mă îmbolnăvesc - orice altceva este o prostie.

Aceasta este o persoană cu conștiință prana-maya, chiar deasupra nivelului anna-maya. El crede că totul este determinat de sănătate. Prin urmare, astfel de oameni fac duș, respira, aleargă, sare, sare etc.

Care este topul la acest nivel pe care îl putem atinge? Cunoașterea despre Hatha Yoga este coroana prana maya, este descrisă în Yoga Sutra din Patanjali. Astfel de oameni beau și urină, se angajează în tot felul de tratamente. Un singur cuvânt - Ayurveda și sunt deja prinși.

Toată lumea are un corp, toată lumea are boli. Și o astfel de persoană crede - cel mai important lucru nu este să te îmbolnăvești, adică ar exista sănătate. Trebuie să ai sănătate, altfel cum să te bucuri de ceva? Pacientului?

Și, de asemenea, există civilizații și există știință la același nivel. În sanscrită, se numește pratyaksha (percepția directă cu simțurile și mintea). Pratyaksha este amestecat cu anumana, adică cu o ipoteză și cu sentimente. Dacă simt că este ceva, atunci este, dacă nu simt, atunci s-ar putea să nu fie.

La acest nivel, o persoană dorește foarte mult bani.

În literatura vedică, acest nivel este descris ca fiind deja mai ridicat, deoarece intelectul apare deja.

3. Mintea (informații) - mano-maya.

Persoana este interesată de psihologie.

Când conștiința crește (se curăță), o persoană trece la pasul următor. Această etapă din literatura vedică se numește mano-maya. „Mano” înseamnă minte. Adică platforma minții.

Acesta este nivelul mental la care o persoană nu numai că este conștientă de diferitele manifestări ale vieții, ci și începe să gândească, să simtă și să dorească. La acest nivel, o persoană începe să-și dea seama că există legi superioare stabilite de Dumnezeu, încălcarea cărora îl face nefericit. Prin urmare, astfel de oameni respectă regulile moralei religioase.

Spunem: „există forță ...”, dar aici dimpotrivă: puterea nu mai este necesară, mâncarea nu este importantă - o persoană începe să evalueze mintea. Acest lucru este deja mai presus de sănătate, așa că se spune - „ești prea sănătos, dar eu sunt deștept”.

La acest nivel, creierul începe deja să fie apreciat. Conștiința rătăcește nu în minte, ci în minte. Astfel de oameni devin insuportabili pentru ceilalți din cauza plictisitorului. Îi deranjează constant pe toată lumea, termină de vorbit. Filozofi plictisitori, scriitori despre nimic. Conștiință egoistă.

Adică, o persoană s-a ridicat deja la mentalitate, și-a găsit o minte în sine.

Ce se întâmplă la acest nivel?

Oamenii care au ajuns la această stare sunt angajați în speculații mentale.

O persoană devine un gânditor, începe să gândească mult și vrea să extragă fericirea din gândire. El începe să reflecteze asupra adevăratului sens al vieții, începe să inventeze diferite reguli și reglementări, restricții bazate pe o neînțelegere a diferitelor literaturi și a vieții spirituale. Sau cunoștințele diverse care există în lume. Adică oamenii își dau propria interpretare în această privință. Aceasta se numește nivelul speculației.

Și ca cel mai desăvârșit progres, la care ajung, încep să creadă că există o anumită minte cosmică, o anumită minte a universului, la care „toată lumea este conectată”. Și toți acești oameni sunt pe cârlig. Sunt mediumi, persoane în contact etc.

Există un guvern universal, este descrisă categoria lor de gândire. Deci, ei învață despre o anumită sferă de ființe vii superioare care controlează legile materiale ale universului. Dar nu spiritual. Și din moment ce se află pe platforma minții speculative, încep să accepte acest lucru ca înălțimea perfecțiunii.

Foarte des puteți vedea când oamenii spun - „sufletul a ieșit drept”, iar fotografiile pot fi văzute în reviste - corpul subtil. Și spun - acesta este sufletul. Cineva spune - „a cântărit sufletul, cântărește 12 miligrame”. Adică, astfel de oameni iau un lucru pentru altul - iau trupul subtil pentru suflet.

Undeva au întotdeauna o navă, undeva acolo stă, adună pe toată lumea acum, în curând se va feri și așa mai departe. Sunt foarte interesați de OZN-uri, acesta este subiectul lor preferat.

Le place să meargă la tot felul de evenimente în care se discută despre cunoașterea spirituală, dar nu vin să dobândească cunoștințe, ci să vorbească, să strălucească cu mintea lor.

4. Înțelepciunea spirituală (inteligență, inteligență) - vijnana-maya.

O persoană este interesată de scopul vieții.

Platforma superioară, a patra este vijnana-maya. „Vigyana” înseamnă că apare înțelepciunea spirituală, o persoană începe să distingă clar spiritul și materia.

Acesta este nivelul intelectual la care o entitate vie, realizându-se ca o particulă spirituală eternă, încetează să se mai identifice cu mintea și semnele vieții în corp. Acesta este nivelul de înțelegere a lui Brahman.

Vijnana este determinată de faptul că entitatea vie s-a stabilit ferm pe baza practicii spirituale, urmând strict sistemul yoga autoritar descris în Sutra Yoga din Patanjali sau în lucrări precum Bhagavad-gita și Srimad-Bhagavatam.

Dacă o persoană este angajată într-un fel de yoga și nu este în „Yoga Sutra” lui Patanjali, atunci toate acestea se referă la secțiunea mano-maya, adică speculația mentală și neînțelegerea științei. O știință numită yoga (tradusă ca „conexiune divină”).

La acest nivel, o persoană conduce o existență rațională. Conștiința pătrunde în minte. O persoană este capabilă să abandoneze obiectivele externe ale vieții. Stabiliți-vă viața ca obiectiv al unor valori mai interne, mai importante. Există o legătură cu conștiința, cu super-sufletul.

Se știe că există un corp material grosolan și că există un corp subtil. Brut - „deho”, format din apă, pământ, foc, aer și eter. Iar subtilul este numit „sukshma-sarira”, constând dintr-un ego fals, intelectul minții materiale și materiale.

La acest nivel, o persoană nu se acceptă pe sine ca un corp subtil și material. El cunoaște natura sufletului. El înțelege nu numai natura corpului grosolan și material, înțelege natura sufletului și distinge clar. Nu își îndeplinește dorințele.

Și începe să se raporteze și la oameni. El vede că unii oameni sunt mai condiționați de corpul brut, așa că le pasă de națiunea lor, de altceva. Cineva este îngrijorat de corpul subtil, în timp ce cineva este de fapt ocupat să caute tărâmuri spirituale.

Și încearcă să comunice cu cei care caută progres spiritual, se împrietenește cu cei care percep subtil și îi evită pe cei care se află la un nivel grosolan.

5. Fericirea spirituală eternă (nivel transcendental al conștiinței - conștientizarea de sine de către suflet) - ananda-maya.

O persoană este interesată de credință - ce să creadă.

Ultima etapă este cea mai înaltă; este etapa finală în activitatea ființelor vii. Această etapă se numește ananda-maya. Ananda este o fericire spirituală completă, eternă. Ceea ce se manifestă în practica Bhakti Yoga - yoga serviciului devoțional iubitor pur către Personalitatea Supremă a Dumnezeirii. Acesta este nivelul conștiinței pure la care entitatea vie atinge existența eternă în fericire și cunoaștere.

În Vedanta-sutra se spune: ananda-mayo 'bhiyasat - Dumnezeu, Personalitatea Supremă, este în mod natural fericită (ananda). Prin urmare, o entitate vie poate înțelege această formă eternă, fericită și bine informată a Domnului numai prin atingerea platformei ananda-maya.

Omul este pe deplin conștient de sine însuși ca suflet. Și o astfel de persoană poate fi chiar în lumea materială, dar acționează și percepe totul exclusiv spiritual, natural și complet spiritual.

Astfel, oamenii, aflându-se în diferite niveluri de conștiință, percep totul diferit.

Unii acționează de dragul mâncării și folosesc alimente pentru a se îmbogăți și ei înșiși au construit totul pe alimente. Magazinele arată acum mult mai bine decât restul spațiilor. Aproape temple. Uneori oamenii merg doar la magazin să se relaxeze, să meargă acolo, să se îmbrace frumos și să meargă acolo, să ia ceva, să-l întoarcă, să pună ceva. Și au o dispoziție bună. Acesta este cel mai scăzut nivel de conștiință - anna-maya, unde oamenii măsoară totul cu mâncare.

Și în același mod, trebuie să înțelegem că înțelegerea și percepția noastră corespund și acestor niveluri de conștiință.

Cum se manifestă acest lucru în exemplul rugăciunii „Tatăl nostru” - „Dă-mi pâinea mea de toate zilele”?

1. Mulți oameni cred că are legătură cu mâncarea. Persoana crede că este vorba despre pâine. El chiar se gândește „care este alb sau negru?” Puteți întreba o persoană - ce fel de pâine spune despre alb, despre secară sau despre grâu?

2. O persoană de nivel prana-maya, spune el - ei bine, imediat prostul înțelege ce fel de mâncare? Este vorba despre sănătate. Pâinea de zi cu zi este sănătatea, un stil de viață sănătos, mușchii, mușchii, creierul pentru a se tensiona.

3. Alții încă gândesc - cunoștințe, mano-maya.

4. Alții cred că este necesar să-I slujim lui Dumnezeu și să urmăm porunci diferite, că aceasta este pâine, pentru că este o lucrare spirituală. Dacă spune pâine zilnică, înseamnă că este vorba de suflet, iar pentru suflet această slujire către Dumnezeu în fiecare zi este ca pâinea.

5. Ce crede Ananda-Maya? Că viața sau pâinea sufletului este iubire - dragoste pentru Dumnezeu și pentru toată creația sa, atât spirituală, cât și materială.

Astfel, în conformitate cu conștiința noastră, dacă tu și cu mine intrăm în contact cu literatura vedică, cu unele sfinte scripturi, am putea fi confuzi, neînțelegând despre ce este vorba, despre ce lucrări vorbesc.

Să spunem despre puiul Ryaba - au vrut să mănânce acest ou de aur. Ce nivel de conștiință este acesta? Mulți oameni se gândesc să mănânce ...

Și într-un pește de aur este și mai interesant - unul, al doilea și apoi - vreau să fiu stăpâna mării și astfel încât peștii să fie misiunea mea. Acestea sunt senzori.

Oamenii nu cunosc sensul metaforic ascuns. Uneori literaturile vedice ascund semnificația celor neinițiați. De ce? Pentru a nu deranja pe ignoranți. Și spun ei - înțelepții nu deranjează pe ignoranți.

O persoană înțeleaptă nu se va deranja cu un anumit adevăr, deoarece conștiința unei persoane este agitată - poate apărea o kondrashka, unii adorm. Puteți stabili imediat dacă o persoană ascultă câteva adevăruri foarte înalte - o dată și a adormit. Aceasta este o astfel de protecție, deoarece există o supraîncărcare a informațiilor, conștiința unei persoane nu este pregătită. Este supraîncărcat, imediat o reacție defensivă este somnul, o persoană este protejată, corpul este protejat.

Civilizația materialistă este predominant în primele trei etape: anna-maya, prana-maya și mano-maya.

Prima preocupare a oamenilor civilizați este asigurarea bunăstării lor economice, a doua este protejarea de tot ceea ce reprezintă o amenințare la adresa vieții.

Când o persoană ajunge la următoarea etapă a dezvoltării conștiinței, începe să reflecte și să dezvolte o abordare filosofică a valorilor vieții.

Dacă, pe parcursul evoluției vederilor sale filosofice, o persoană începe să trăiască la nivelul rațiunii și își dă seama că nu este un corp material, ci un suflet etern, atunci a ajuns la stadiul vijnana-maya.

Prin îmbunătățirea spirituală, el își dă seama apoi de Domnul Suprem - Sufletul Suprem. Când cineva își recapătă relația cu Domnul și începe să-L slujească cu dragoste și devotament, el atinge stadiul ananda-maya. Ananda-Maya este viața eternă a cunoașterii și fericirii.

Atâta timp cât entitățile vii sunt în cele patru etape inferioare - anna-maya, prana-maya, mano-maya și vijnana-maya, acestea sunt material, dar când ajung la stadiul ananda-maya, sufletul condiționat este eliberat de robie materială.

În Bhagavad-gita, stadiul ananda-maya se numește brahma-bhuta. Se spune că în stadiul brahma-bhuta al vieții, nu există anxietate sau poftă.

Această etapă are loc atunci când cineva începe să simtă aceeași afecțiune pentru toate entitățile vii și apoi se extinde la stadiul conștiinței de la Krishna, în care se dorește întotdeauna cu ardoare să servească Personalitatea Supremă a Dumnezeirii.

Astfel, în primele patru etape ale vieții, conștiința umană rămâne condiționată, adică acoperit cu materie. Nu este o stare pură de conștiință.

Și numai în etapa a cincea - ananda-maya - ființa vie se află în starea sa inițială și conștiința sa este pură.

Profanarea apare din cauza alegerii greșite a sufletului - dorința de a primi plăcere în afară de Dumnezeu. Acest egoism inițial al sufletului se manifestă apoi într-o formă tot mai grosolană.

Prin urmare, procesul de curățare a sufletului este un proces de eliberare de egoism.

Dacă sufletul nu reia serviciul devoțional către Dumnezeu, el va rămâne egoist și nu va putea atinge niciodată stadiul ananda-maya.

Acest lucru se poate face numai bazându-se pe instrucțiunile scripturilor (sastras), instrucțiunile unui maestru spiritual de bună credință (guru) și alți adepți cu experiență (sadhus).

În procesul de slujire devoțională, persoana condiționată practică în mod conștient modul de viață și de gândire natural în lumea spirituală. Dar este imposibil să faci acest lucru fără ordonarea activităților externe ale corpului. Monotonia activităților externe eliberează mintea pentru a înțelege diversitatea activităților interne, a eforturilor interne.

Prin urmare, pentru a purifica conștiința, este necesar să respectăm regulile care reglementează viața umană și permit realizarea purității interne și externe. Puritatea exterioară este puritatea corpului grosier, iar puritatea interioară este puritatea corpului subtil.

Dorința de a sluji Domnului este diferită de dorința de a se bucura de viața în lumea materială. Cu alte cuvinte, dorințele rămân la entitatea vie și la viața spirituală, dar sunt purificate.

În mod similar, atunci când simțurile noastre sunt purificate, ele se ridică deasupra celor patru forme ale conștiinței materiale (anna-maya, prana-maya, mano-maya și vijnana-maya) și ajung la stadiul cel mai înalt - ananda-maya.

Etapele dezvoltării conștiinței umane

Care sunt etapele dezvoltării conștiinței umane?

Taitiriyya Upanishad enumeră 5 astfel de grade:

Anna Maya - Dependența umană de alimente („anna” înseamnă „mâncare”). La începutul vieții sale, copilul este conștient doar de nevoia de hrană și evaluează lumea din jur din acest punct de vedere. Tot ce îi vine în mâini, el caută imediat să-l ia în gură, încercând să mănânce. Omul la acest nivel este ca un animal. Uneori chiar și adulții au acest tip de conștiință. Ei iau satisfacția grosolană a sensului ca fiind cea mai înaltă fericire și cel mai înalt sens al vieții. Incapabili să-și controleze sentimentele, încalcă toate normele morale pentru a-și satisface capriciile. Prin urmare, acești oameni sunt numiți necivilizați.

Prana Maya - Conștientizarea propriei existențe și a diferitelor manifestări ale vieții („prana” înseamnă „energie vitală”). O persoană condiționată de o astfel de conștiință se consideră fericită dacă reușește să continue să trăiască și în același timp nimeni nu îl atacă sau îl distruge. Se străduiește să aibă o sănătate bună și consideră că acesta este principalul lucru în viață. Astfel de oameni respectă regulile moralei lumești și, prin urmare, sunt numiți civilizați.

Mano-maya (jnana-maya) - Acesta este nivelul mental la care o persoană nu numai că realizează diferitele manifestări ale vieții, ci și începe să gândească, să simtă și să dorească. La acest nivel, o persoană începe să-și dea seama că există legi superioare stabilite de Dumnezeu, încălcarea cărora îl face nefericit. Prin urmare, astfel de oameni respectă regulile moralei religioase.

Vijnana-maya - Nivelul intelectual la care o entitate vie, realizându-se ca o particulă spirituală eternă, încetează să se mai identifice cu mintea și semnele vieții în corp. Acesta este nivelul de înțelegere a lui Brahman.

Ananda-maya - Etapa conștiinței pure sau a conștiinței Krishna, la care o entitate vie atinge existența eternă în fericire și cunoaștere. În Vedanta-sutra se spune: ananda-mayo 'bhiyasat - Dumnezeu, Personalitatea Supremă, este în mod natural fericită (ananda). Prin urmare, o entitate vie poate înțelege această formă eternă, fericită și bine informată a Domnului numai prin atingerea platformei ananda-maya. În acest stadiu, entitatea vie își dezvoltă relația cu Domnul slujindu-L cu devotament.

După cum sa menționat mai sus, toate aceste niveluri sunt similare cu etapele de dezvoltare a conștiinței. Srila Prabhupada scrie în Fântâna plăcerii eterne (capitolul Rugăciunii Vedelor personificate):

Atâta timp cât entitățile vii se află în cele patru etape inferioare ale vieții - anna-maya, prana-maya, mano-maya și vijnana-maya - sunt considerate a fi în starea materială a vieții. Dar imediat ce ajung la stadiul de ananda-maya, devin suflete eliberate. Această etapă se numește etapa brahma-bhuta în Bhagavad-gita. Se spune că în stadiul brahma-bhuta al vieții, nu există anxietate sau poftă. Această etapă are loc atunci când cineva începe să simtă aceeași afecțiune pentru toate entitățile vii și apoi se extinde la stadiul conștiinței de la Krishna, în care se dorește întotdeauna cu ardoare să servească Personalitatea Supremă a Dumnezeirii.

Astfel, în primele patru etape ale vieții, conștiința umană rămâne condiționată, adică acoperit cu materie. Nu este o stare pură de conștiință. Și numai în etapa a cincea - ananda-maya - ființa vie se află în starea sa inițială și conștiința sa este pură. Contaminarea se datorează alegerii greșite a sufletului - dorinței de a primi plăcere în afară de Krishna. Acest egoism inițial al sufletului se manifestă apoi într-o formă tot mai grosolană. Prin urmare, procesul de curățare a sufletului este un proces de eliberare de egoism. Cu excepția cazului în care sufletul reia serviciul devoțional față de Krsna, acesta va rămâne egoist și nu va putea atinge niciodată stadiul ananda-maya. Acest lucru se poate face numai bazându-se pe instrucțiunile scripturilor (sastras), instrucțiunile unui maestru spiritual de bună credință (guru) și alți adepți cu experiență (sadhus). În procesul de slujire devoțională, persoana condiționată practică în mod conștient modul de viață și de gândire natural în lumea spirituală. Dar este imposibil să faci acest lucru fără ordonarea activităților externe ale corpului. Monotonia activităților externe eliberează mintea pentru a înțelege diversitatea activităților interne, a eforturilor interne. Prin urmare, pentru a purifica conștiința, este necesar să respectăm regulile care reglementează viața umană și permit realizarea purității interne și externe. Puritatea exterioară este puritatea corpului grosier, iar puritatea interioară este puritatea corpului subtil.

Care sunt regulile care reglementează activitățile corpului brut și subtil și duc la puritate externă și internă?

Cu ajutorul unui mentor spiritual, creați-vă rutina zilnică. În primul rând, este necesar să alocăm suficient timp pentru practica spirituală, odihnă și muncă. Dacă mănânci doar alimente vegetariene și bei numai băuturi răcoritoare pure, aceasta va duce la o curățare puternică a organismului de toxine. În acest caz, corpul va avea nevoie de mult mai puțin timp pentru a se odihni pentru a se recupera. Somnul excesiv duce la o creștere a influenței modului de ignoranță cu toate consecințele care rezultă. Prin urmare, 6-7 ore de somn pe noapte sunt suficiente pentru a restabili funcționarea corpului, a minții și a minții. Dormitul până la miezul nopții este mai eficient, deci timpul optim pentru culcare este 8-9 pm și pentru trezire - 3-4 dimineața.

Acest lucru vă oferă suficient timp să cântați câteva runde de maha-mantra pe rozariu și să citiți cărțile Srilei Prabhupada înainte de a pleca la serviciu. O dimineață calmă devreme este cel mai bun moment pentru practica spirituală, așa că prețuiește-l. Făcând practică spirituală dimineața, veți primi o sarcină spirituală puternică pentru întregul viitor. Concentrarea minții pe Krsna duce la o creștere a purității interioare.

Înainte de a începe practica spirituală, ar trebui să efectuați o spălare completă a corpului. Cel mai bine este să vă scăldați în apă rece - revigorează și calmează bine mintea. Devotii ar trebui să facă baie cel puțin de două ori pe zi: dimineața după trezire și seara, de preferință înainte de apus. Pentru a crește și mai mult nivelul de puritate al corpului, puteți face baie și în timpul zilei. Regula generală este, de asemenea, că ar trebui să vă scăldați înainte de a începe să mâncați. Ablația completă se efectuează și după:

Periajul dinților

Tunsori de păr și unghii

Golirea intestinului

Vizite la crematoriu

Somnul durează mai mult de 1 oră

Raport sexual

Muncă murdară

Dacă atingi fecalele, cadavru

Hainele în care ați făcut procedurile de mai sus sunt profanate și, după spălare, nu le puteți purta. Dacă dormiți pe podea, locul unde ați dormit ar trebui să fie spălat înainte de ablație, nu după. După spălare, nu trebuie să intrați în contact cu lucruri și obiecte murdare.

Puneți haine curate după scăldat. Lenjeria de corp (lenjeria de corp) trebuie schimbată zilnic. Îmbrăcămintea exterioară (pulover, pantaloni, fustă) poate fi purtată câteva zile. Cel mai bine este să porți îmbrăcăminte Vaishnava (spirituală) proaspătă în fiecare zi.

După ce luați prasadam (mâncare oferită lui Dumnezeu), mergeți la toaletă pentru puține nevoi, trebuie să vă spălați gura, mâinile și picioarele.

Bărbații ar trebui să aibă fie o tunsoare scurtă, fie un cap ras. Și pentru femei: părul legat într-un coc sau împletituri cu o despărțire în mijloc.

Trebuie să ne amintim că corpul este un instrument, folosind în mod corespunzător care ne poate trezi natura spirituală prin practica slujirii devoționale. Prin urmare, suntem obligați să avem grijă de corp. Cu toate acestea, nu trebuie să i se acorde o atenție nejustificată, ci doar suficient pentru a-și menține performanța.

Așa cum am explicat mai sus, puritatea interioară poate fi atinsă concentrându-vă conștiința asupra lui Krishna prin practica spirituală. De asemenea, pentru a purifica conștiința cuiva, trebuie să evităm activitățile păcătoase, pentru că un stil de viață păcătoasă poluează foarte mult o persoană și o conduce la degradarea rapidă, lipsindu-l de hotărârea sa de a servi Krishna. În Bhagavad-gita (7.28) Krishna afirmă:

Oricine a săvârșit fapte evlavioase în această viață și în viețile trecute și a renunțat complet la păcat, el iese din strânsoarea dualității iluzorii și cu hotărâre se dedică slujirii Mele.

Deci, o persoană care dorește să atingă cea mai înaltă etapă a perfecțiunii ananda-maya trebuie să înceteze să comită activități păcătoase. Dimpotrivă, trăind o viață evlavioasă, el își poate dezvolta conștiința pierdută de la Krishna învățând știința serviciului devoțional de la devoții experimentați. În acest fel, cineva câștigă treptat hotărârea de a-i sluji lui Krishna în devoțiune, care în cele din urmă se va transforma în dragoste spontană pentru El.