Jaspers înseamnă că scopul poveștii este conținutul. Colecție de lucrări de Karl Jaspers „Semnificația și scopul istoriei” ca expresie a concepțiilor sale istorice și filozofice

• Pe tema filozofiei istoriei
  • Pe tema filozofiei istoriei
  • Relevanța filozofiei istoriei
  • Structura cunoștințelor istoriozofice
    • Structura cunoștințelor istoriozofice - pagina 2
• Conceptul unei structuri cu două emisfere a lumii: sensul dihotomiei Est-Vest
  • Criza eurocentrismului
  • Model bipolar al istoriei lumii
  • Perspective pentru civilizația postindustrială în orizontul istoriei deschise
    • Perspective pentru civilizația postindustrială în orizontul istoriei deschise - pagina 2
    • Perspective pentru civilizația postindustrială în orizontul istoriei deschise - pagina 3
    • Perspective pentru civilizația postindustrială în orizontul istoriei deschise - pagina 4
  • Megaciclurile estice și occidentale ale istoriei lumii
    • Megaciclurile estice și occidentale ale istoriei lumii - pagina 2
    • Megaciclurile estice și occidentale ale istoriei lumii - pagina 3
• Probleme de democratizare a procesului istoric
  • Popoare istorice și non-istorice: drama „dezvoltării de recuperare”
  • Criza postulatelor raționalității istorice
    • Criza postulatelor raționalității istorice - pag. 2
  • Istoricism și finalism
  • Paradoxurile creativității istorice
    • Paradoxurile creativității istorice - pagina 2
    • Paradoxurile creativității istorice - pagina 3
  • Utopia progresismului și alternativele sale
• Pace globală: coliziuni ale dobândirii unei perspective umane
  • „Societatea deschisă” ca model occidental al lumii globale
    • „Societatea deschisă” ca model occidental al lumii globale - pagina 2
  • Limitarea dihotomiei Nord-Sud în studiile globale
  • Paradoxurile schimbului intercultural în lumea globală
    • Paradoxurile schimbului intercultural în lumea globală - pagina 2
  • Proiecte globale ale lumii globale
    • Proiecte globale ale lumii globale - pagina 2
    • Proiecte globale ale lumii globale - pagina 3
• Sensul poveștii
  • Viziunea antică, creștină și iluministă asupra istoriei
    • O viziune antică, creștină și iluministă asupra istoriei - pagina 2
    • O viziune antică, creștină și iluministă asupra istoriei - pagina 3
    • O viziune antică, creștină și iluministă asupra istoriei - pagina 4
    • O viziune antică, creștină și iluministă asupra istoriei - pagina 5
  • Primul paradox al istoriei lumii: „de la libertatea fără margini la despotismul fără margini”
  • Al doilea paradox al istoriei lumii: „ghinioniile ordinii totale”
    • Al doilea paradox al istoriei lumii: „ghinioniile ordinii totale” – pagina 2
  • Al treilea paradox al istoriei lumii: „Fericiți cei săraci cu duhul”
    • Al treilea paradox al istoriei lumii: „fericiți cei „săraci cu duhul”” – pagina 2
  • Sensul și scopul istoriei
    • Semnificația și scopul istoriei - pagina 2
• Școala Germană de Filosofie a Istoriei
  • Caracteristici generale ale tradiţiei istoriozofice germane
  • Școala lui H. Hegel și conceptul de proces istoric universal
  • Organologia „școlii istorice” germane. A. Müller, F. Schelling, W. Humboldt
  • scoala prusaca. IG. Droysen
  • Pozitivismul în istoriosofia germană. W. Wundt
  • Școala de psihologi ai filosofilor vieții. F. Nietzsche, W. Dilthey
  • Școala Neo-Kantiană de Sud-Vest (Baden). V. Windelband, M. Weber
  • Școala neokantiană din Marburg. G. Cohen, P. Natorp
  • Dinamica istorică a școlii germane în contextul modernității
• Școala Franceză de Filosofie a Istoriei: Fundamentele antropologice ale civilizației europene
  • Caracteristici generale ale tradiţiei istoriozofice franceze
  • Constructivismul istoriozofic al lui R. Descartes
  • „Realismul tragic” al istoriozofiei lui B. Pascal
  • Iluminatorii francezi despre filozofia istoriei
    • Educatori francezi despre filosofia istoriei - pagina 2
    • Educatori francezi despre filosofia istoriei - pagina 3
    • Educatori francezi despre filosofia istoriei - pagina 4
    • Educatori francezi despre filosofia istoriei - pagina 5
  • istoriografia romantică franceză. F. Guizot, O. Thierry, F. Mignet, J. Michelet
  • Tradiția istoriozofică a socialismului utopic. Saint-Simon
  • Pozitivismul în istoriosofia franceză. O. Comte, E. Lavisse
  • Concepte biologizante ale filozofiei istoriei. J.A. Gobino, V. Lyapuzh
  • Sociologismul istoriozofic al lui E. Durkheim
  • „Analele” școlare
    • „Analele” școlare - pagina 2
  • Noua scoala istorica. P. Nora
  • Tendința raționalistă a istoriosofiei franceze. R. Aron
  • Nihilismul istoric al „noilor filozofi”
  • Istoriozofia „noii drepte”. A. de Benois, P. Vial, I. Blo
• Gândirea filozofică și istorică a Rusiei
  • Caracteristicile generale ale tradiției istoriosofice ruse
  • „Înțelepciune mai veche”
    • „Înțelepciunea mai veche” - pagina 2
  • Ideodogema „Moscova - a treia Roma”
  • Iluminismul rus și căutarea identității naționale
  • Controversa între slavofili și occidentalizatori. idee ruseasca
    • Controversa între slavofili și occidentalizatori. Ideea rusă - pagina 2
  • Repere istoriozofice ale occidentalilor
  • Modele de tipuri culturale și istorice
    • Modele de tipuri culturale și istorice - pagina 2
  • Direcția sociologică. "Formula progresului"
  • Școala lui G. Plehanov și „marxismul legal”
    • Școala lui G. Plehanov și „marxismul legal” – pag. 2
  • Metafizica atot-unității din Vl. Solovyov. Istoria ca proces Dumnezeu-uman
    • Metafizica atot-unității din Vl. Solovyov. Istoria ca proces divin-uman - pagina 2
  • Materialismul religios al lui S. Bulgakov
  • Istoriozofia întregii unități L. Karsavin
  • Istorizofia eurasiaților
    • Istoriozofia eurasiaților - pagina 2
  • N. Berdyaev: doctrina libertății spiritului și sfârșitul istoriei
    • N. Berdyaev: predare despre libertatea spiritului și sfârșitul istoriei - pagina 2
• Interpretări ale istoriei și paradigma cunoașterii istorice
  • Despre posibilităţile şi limitele interpretării istoriosofice
  • Paradigma ciclică a istoriei
    • Paradigma ciclică a istoriei - pagina 2
    • Paradigma ciclică a istoriei - pagina 3
    • Paradigma ciclică a istoriei - pagina 4
    • Paradigma ciclică a istoriei - pagina 5
  • Paradigma progresului istoric
    • Paradigma progresului istoric - pagina 2
  • Paradigma postmodernă a istoriei
• Abordări formaționale și civilizaționale ale istoriei: pro et contra
  • Formații sau civilizații?
  • Despre abordarea formaţională a istoriei
    • Despre abordarea formațională a istoriei - pagina 2
    • Despre abordarea formațională a istoriei - pagina 3
  • Despre esența unei abordări civilizaționale a istoriei
  • Despre relația dintre abordările formaționale și civilizaționale ale istoriei
    • Despre relația dintre abordările formaționale și civilizaționale ale istoriei - pagina 2
  • Modalități posibile de modernizare a abordării formației
    • Despre posibilele modalități de modernizare a abordării formațiunii - pagina 2
    • Despre posibilele modalități de modernizare a abordării formațiunii - pagina 3
    • Despre posibilele modalități de modernizare a abordării formațiunii - pagina 4

Sensul și scopul istoriei

Sensul istoriei se dobândește odată cu certitudinea că procesele care au loc la suprafața realității sociale nu epuizează logica istorică. În același timp, istoria nu ar trebui să acționeze ca vechea Stâncă a antichității, mărturisind fragilitatea tuturor faptelor umane, dar fără a da un sens al sensului. Bazele istoriei sunt la fel de transcendentale ca și cele ale moralității: ambele se opun evidenței experienței cotidiene, potrivit căreia cei puternici îl înving pe cei slabi, iar răul nedefinit este o virtute impracticabilă.

Atât morala, cât și istoria există ca sursă a unui paradox misterios: cei puternici, de fapt, trebuie să fie convinși de fragilitatea cuceririlor și victoriilor lor, iar cinicii vicioși că moralitatea pe care o disprețuiesc se răzbună singură, dacă nu material, atunci prin faliment spiritual.

Istoria ca dialectică a ascensiunii și căderii acționează ca un pilon al demnității umane a victimelor și al promisiunii care le-a fost dată. În acest sens, viața în afara istoriei este aceeași cu viața în afara moralității: ea lipsește de umanitate și demnitate atât pe cei puternici ai acestei lumi, care încetează să mai fie timizi, cât și „săraci cu duhul”, condamnați să se prăbușească fără credință și speranţă.

Dar, cel puțin, este nerezonabil să neglijăm lecțiile istoricismului anterior atât în ​​ceea ce privește relația sa cu viața de zi cu zi, cât și în ceea ce privește defectele răzbunării istorice. Și, desigur, cea mai importantă dintre lecțiile istoricismului se referă la relația dintre predestinare, libertate și responsabilitate.

Una dintre primele probleme ale istoricismului este relația sa cu viața de zi cu zi. Pentru ca istoria să ne prezinte mai puține surprize tragice, este necesar să reducem pe cât posibil decalajul dintre Marea istorie și mica viață de zi cu zi.

Nu ne este dat să facem procesul istoric transparent pentru conștiința noastră de zi cu zi. Cu toate acestea, cu cât intuiția noastră cu privire la drepturile victimelor și a celor umiliți la istorie este mai profundă, cu atât este mai puțin probabil ca istoria să se dovedească a fi soarta care îndepărtează realizările celor de succes.

Într-un cuvânt, pentru a reduce probabilitatea unei revoluții apocaliptice, este necesară o revoluție permanentă a vieții de zi cu zi, corectând constant comportamentul celor puternici în raport cu cei slabi, în loc să aștepte ca deformațiile acumulate să genereze o explozie.

Vedem că încă de pe vremea intuiției eshatologice asociate cu apocalipticismul evreiesc, două tipuri de ființă socială s-au opus unul altuia: viața în viața de zi cu zi, lipsită de mari premoniții istorice, și viața proiectată pe Istorie. Dacă avem în vedere principiile eterogene pe care se bazează civilizația occidentală, atunci primul tip poate fi desemnat ca elen, al doilea ca iudaist.

Principiile corespunzătoare s-au ciocnit de multe ori în istoria Europei, dându-i un caracter tensionat dramatic, intermitent. În același timp, tipul elenistic de a fi în lume se bazează pe bunul simț, cel iudaic - pe marea învățătură. Prima este proprietatea conștiinței individuale cotidiene, a doua - a credinței colective, care, de altfel, are un caracter ezoteric, adresată inițiaților (odată cu apariția creștinismului).

După un interludiu dramatic legat de polemica dintre iraționalistul creștin Tertulian și creștinii adepți ai Logosului grecesc, conceptul de voință divină interpretată (nu contra-rațional, ci doar supra-rațional) s-a stabilit în Europa de o mie de ani. Creștinismul, care a ieșit din mâinile teologilor medievali, a primit statutul de mare învățătură papală, care este în întregime deținută de Biserică ca instituție care dă mântuire.

În tabloul medieval al lumii, creștinii apar în ipostaza colectivă a unui popor mântuit de Dumnezeu, opus tuturor celorlalți. Biserica, care a stabilit o cale pur instituțională către Dumnezeu, a anunțat: calea mântuirii este cunoscută, dar numai ei – în afara Bisericii – orice râvnă mântuitoare de suflete este lipsită de sens. Astfel, cele mai importante trei principii ale apocalipticismului iudaic – principiile unui singur destin colectiv, credința colectivă și un legământ (contract) colectiv – au fost reproduse în Europa creștină medievală.

Prezumția de existență comunală se referă astfel nu numai la modul de viață tradiționalist, patriarhal, ci capătă caracterul unei soluții spirituale și religioase. Principiile elenistice ale destinului individual, bunul simț și imersiunea în viața de zi cu zi s-au dovedit a fi semnificativ suprimate, alternative la iudaism. Iudaismul s-a dovedit a fi acel „Orient interior” al Europei, care formează un pol special de atracție spirituală și existențială, opus celui occidental.

O nouă schimbare bruscă a polilor datorită următoarei regrupări a principiilor eleno-iudaice a avut loc în epoca Reformei. Luther a pus în contrast principiul unei singure căi colective de mântuire cu o cale individuală de mântuire bazată pe o întâlnire directă, non-instituțională a credinciosului cu Dumnezeu. Luther a respins garanțiile mântuirii asociate, în primul rând, cu cererile teologice teoretice ale voinței lui Dumnezeu și, în al doilea rând, cu ritualurile colectiviste ale bisericii.

El a declarat voia Domnului, în principiu, de neinterpretat și de necognoscibil, și astfel, în fața misterului de nepătruns al acestuia din urmă, l-a echivalat pe păstorul analfabet cu toți doctorii în teologie luați la un loc. Mântuirea a devenit o chestiune individuală, în plus – în contextul vieții de zi cu zi, pentru că orice alt context asociat cu ezoterismul sacramentelor bisericești a fost respins cu hotărâre – așa că Luther a distrus efectiv comunitatea bisericească și a restaurat principiul elenistic individual în felul său.

M. Weber a arătat că aceasta a pus bazele spiritului capitalismului – zelul antreprenorial individual sau „justificarea prin fapte”. Este potrivit să adăugăm aici că Luther a pus și bazele democrației politice occidentale: principiul voinței individuale suverane și primatul bunului simț obișnuit asupra marilor învățături.

Într-adevăr, să comparăm practica democratică a alegerii puterii în situația în care voința Istoriei (sub forma unor legi cunoscute) este de înțeles și această cunoaștere sacru-ezoterică aparține uneia sau alteia avangarde, iar în cazul a interpretării sale protestante ca, în principiu, de necunoscut și, prin urmare, condamnându-ne pe toți la „egalitatea în ignoranță”.

Este clar că în acest din urmă caz, cetățenii obișnuiți acționează ca arbitru suprem, care aleg pe unul sau pe altul pretendent la putere, dintre egali involuntar în fața istoriei, la fel de ignoranți de voința și finalul ei.

În primul caz, situația este fundamental diferită: dacă, de exemplu, printre pretendenții la putere există o avangardă care, printr-o mare învățătură, a înțeles însăși voința Istoriei, atunci ea primește drepturi speciale, în comparație. nu numai cu alți solicitanți, ci și cu alegătorii înșiși. Într-adevăr, poate un partid care cunoaște interesele cele mai înalte ale poporului mai bine decât poporul însuși să cedeze voinței nerezonabile a alegătorilor, chiar dacă aceștia au votat în unanimitate împotriva ei?

Probabil, datoria ei în acest caz este să câștige putere cu orice preț și să conducă oamenii către unul ei mare obiectiv bine-cunoscut. Astfel, ne confruntăm cu două tipuri de legitimitate politică: democratică, asociată cu exprimarea voinței alegătorilor, și ideocratică, asociată cu ezoterismul cunoașterii istorice superioare. Nu este o coincidență că democrația politică prinde rădăcini mai bine în țările care au supraviețuit Reformei și, prin urmare, nu sunt înclinate să caute semne ale unei voințe istorice mai înalte în spatele voinței lor politice obișnuite.

După Reformă, Occidentul și-a întărit brusc principiul elenistic în detrimentul iudaismului. Drept urmare, identitatea sa publică se bazează pe următoarele postulate:

• un popor este o simplă sumă de indivizi autonomi;
• nu există nicio instanță care să personifice realitatea unui interes colectiv comun, acesta din urmă este o simplă sumă de interese individuale;
• viața socială nu are nimic de-a face cu metafizica tradițională, care opune fenomenelor empirice o esență istorică ascunsă: istoria nu este altceva decât o viață cotidiană continuă.

Dacă primele două principii au fost folosite în vechea dispută filozofică dintre nominaliști și realiști, atunci ultimul a fost folosit în polemicile behaviorismului cu cognitivismul. Prezumția nominalistă a Occidentului, care a triumfat după Reformă, a marcat începutul rupturii dintre conștiința sa de sine istorică și identitatea sa civilizațională reală.

Ideea este că, în general, este imposibil să se formuleze astfel de concepte legate de ființa colectivă ca „interes național”, „identitate națională”, „obiective naționale” și „priorități naționale” pe baza principiului nominalist.

Acest fenomen de conștiință transformată, nerealizându-și propriile motivații, este întâlnit mai ales în Statele Unite, țară neîncărcată cu o mare tradiție istorică. Savanții americani în politici publice, precum și diplomații, subliniază neobosit că singura preocupare a țării lor este respectarea drepturilor omului în întreaga lume și că ceea ce poate pune sub semnul întrebării prioritățile individuale trebuie reconsiderat și în cele din urmă aruncat.

Asemenea entități „arhaice” precum patriotismul, suveranitatea națională, tradițiile și, în cele din urmă, toate valorile culturale care nu se încadrează în cadrul unui bun individual interpretat empiric sunt puse sub suspiciune. Idealul viitorului apropiat este declarat a fi o lume înțeleasă ca o societate civilă cosmopolită, în care practic nu va fi loc pentru caracteristicile de grup stabile de orice tip, iar principiul autodeterminării individuale va prevala.

Cu toate acestea, în același timp, Statele Unite nu își exprimă deloc dorința de a abandona valori precum interesul național american, securitatea națională și așa mai departe. Între conștiința de sine și practica reală apare un decalaj, provocat de reprimarea psihanalitică a conștiinței ideologice liberale, forțând să se ascundă de lumină, să conducă realități colective în subconștient.

Cu toate acestea, se ridică două întrebări sacramentale:

1. oare lumea occidentală s-a mutat într-adevăr în întregime dintr-un univers colectivist bazat pe principiile „realismului” filozofic într-un univers individualist-nominalist în care nu există loc pentru nicio entitate colectivă?
2. este lumea non-occidentală pregătită să părăsească universul marilor entități colective – baza identității de grup în cel mai larg sens al cuvântului – și ce preț va plăti ea însăși și tot restul umanității pentru asta?

La prima întrebare s-a răspuns în mare măsură tendința cognitivă în psihologia socială. Spre deosebire de behaviorişti, care văd în societate suma indivizilor-atomi, cognitiviştii au acordat atenţie mecanismelor de identificare-opoziţie inerente conştiinţei noastre. Alături de „Eu”, este firesc ca o persoană să spună „Noi” – să se identifice cu anumite grupuri.

Pagini: 1 2

Sensul și scopul istoriei

Vă mulțumim că ați descărcat cartea din biblioteca electronică gratuită http://filosoff.org/ Lectură plăcută! Karl Jaspers Sensul și scopul istoriei. Intrând în ultimul deceniu al secolului al XX-lea și însumând rezultatele unui secol de dezvoltare filosofică, putem, cred, printre cei mai de seamă gânditori să-l numim pe filosoful german Karl Jaspers. Karl Jaspers s-a născut la 23 februarie 1883; tatăl său, avocat, mai târziu - directorul băncii, provenea dintr-o familie de negustori și țărani, mama sa - dintr-o familie de țărani locală. Familia respecta tradițiile și ordinea, dar din punct de vedere religios, tatăl era caracterizat de indiferență, pe care fiul său a împărtășit-o în tinerețe. În 1901, Jaspers a absolvit liceul clasic și a intrat la Universitatea din Heidelberg la Facultatea de Drept. Cu toate acestea, după ce a studiat trei semestre, s-a transferat la Facultatea de Medicină, pe care a absolvit-o în 1908; în 1909, Jaspers a primit doctoratul în doctorat. Interesul pentru medicină, printre alte motive, s-a format la tinerii Jaspers, probabil din cauza bolii sale congenitale: avea o boală incurabilă a bronhiilor, provocând constant insuficiență cardiacă. Diagnosticul acestei boli periculoase, care, de regulă, aduce oamenii la mormânt cel târziu la vârsta de treizeci de ani, a fost pus lui Jaspers la vârsta de 18 ani. „Din cauza bolii”, își amintește filozoful, „nu am putut participa la bucuriile tinerilor. Călătoria trebuia oprită la începutul perioadei studențești, era imposibil să mergi călare, să înoți, să dansezi. Pe de altă parte, boala exclude și serviciul militar și, prin urmare, pericolul de a pieri în război. Este uimitor ce dragoste de sănătate se dezvoltă o stare de boală... ”De aceea tânărul, prin natura sa înclinat spre comunicare, spre prietenie, a recunoscut devreme melancolia singurătății. Cu toate acestea, în toate perioadele vieții sale, inclusiv în timpul studenției, Jaspers a avut prieteni puțini, dar apropiați; așa că, la facultatea de medicină, era prieten cu un student talentat Ernst Mayer, fratele viitoarei sale soții Gertrude Mayer. Este caracteristic că atât fratele, cât și sora erau foarte interesați de filozofie, iar Gertrude Mayer a studiat filozofia profesional. Jaspers a cunoscut-o în 1907, iar trei ani mai târziu tinerii s-au căsătorit. De atunci, singurătatea nu l-a chinuit pe Jaspers: în soția sa a găsit nu numai un suflet iubitor, ci și o persoană apropiată în spirit. În mare măsură, în rândul tânărului naturalist s-a dezvoltat un interes pentru filozofie - la urma urmei, medicina aparținea științelor naturii - nu fără influența soției sale și „filosofarea la nivelul existenței”, despre care Jaspers a scris atât de mult mai târziu. , a fost una dintre cele mai mari bucurii spirituale din viața lui de familie. După ce a absolvit Facultatea de Medicină și a primit profesia de psihiatru, Jaspers din 1909 până în 1915 a lucrat ca asistent de cercetare la clinica psihiatrică și neurologică din Heidelberg. Aici a scris prima sa lucrare majoră „Psihopatologie generală” (1913), pe care a susținut-o ca teză, și a primit doctoratul în psihologie. Baza metodologică a acestei lucrări a fost formată de metoda psihologiei descriptive, așa cum a fost dezvoltată de Husserl timpuriu (mai târziu Husserl cu metoda sa de „contemplare a esențelor”, Jaspers nu a acceptat-o) și „psihologia înțelegerii” a lui W. Dilthey. . Această lucrare a fost de mare importanță pentru gândirea filozofică ulterioară a lui Jaspers, așa că mai jos ne vom opri asupra ei mai detaliat. După ce și-a susținut teza, Jaspers a început să țină prelegeri de psihologie la Universitatea din Heidelberg; Printre primele sale subiecte s-au numărat psihologia personajelor și a talentelor (în calitate de student, Jaspers era pasionat de caracterologie și asculta prelegerile lui L. Klages în acest sens), precum și patologia personalităților marcante (un subiect la modă la acea vreme era geniu și boală). Ulterior, Jaspers a publicat mai multe lucrări despre aceasta: despre Strindberg și Van Gogh, despre Swedenborg și Gelderlin, despre boala lui Nietzsche în legătură cu opera sa. În 1919, Jaspers a publicat rodul multor ani de muncă - „Psihologia viziunilor lumii”, care a atins deja problemele filozofice în sine și i-a adus autorului său faimă largă. Doi ani mai târziu, Jaspers devine profesor de filozofie la Universitatea din Heidelberg. „Psihologia viziunilor asupra lumii” poartă pecetea influenței lui Max Weber, căruia Jaspers îi datorează mult atât viziunea asupra lumii - în special orientării politice -, cât și abordările sale metodologice ale analizei problemelor filozofice. „Niciun gânditor nu a fost (atunci și până astăzi) la fel de important pentru filosofia mea ca Max Weber”, a scris Jaspers mai târziu. Separarea rigidă a viziunii (valorilor) asupra lumii, pe de o parte, și cercetarea științifică, pe de altă parte, considerarea filozofiei ca o atitudine spirituală diferită de știință, implicând transcenderea și, în consecință, „nu știu ultimul” - aceste puncte sunt în mare măsură comune între Jaspers și Weber. Weber a apreciat foarte mult munca unor gânditori precum Nietzsche și Dostoievski, care i-au influențat și pe tinerii Jaspers. În cele din urmă, Jaspers a fost adus mai aproape de Weber de un interes comun pentru politică. Familia Jaspers nu era străină de interesele politice: bunicul și tatăl lui Jaspers, precum și doi frați ai mamei sale, erau membri ai Landtag-ului din Oldenburg; în plus, tatăl filosofului a fost timp de mulți ani președintele magistratului din Oldenburg. Prin urmare, la fel ca Weber, încă de mic a auzit discuții cu familia sa pe o varietate de probleme politice. „Liberalismul aspru” al lui Weber, convingerea sa că viața civică reală în societate presupune libertate politică, a fost împărtășit în totalitate de tinerii Jaspers. Nu este de mirare că mai târziu s-a dovedit a fi un oponent implacabil al totalitarismului în oricare dintre manifestările sale – atât în ​​național-socialism, cât și în comunism. Relația dintre Jaspers și remarcabilul său contemporan mai în vârstă, Heinrich Rickert, care la acea vreme ocupa departamentul de filozofie de la Universitatea din Heidelberg, s-a dezvoltat cu totul diferit. Înțelegând filosofia ca știință, Rickert, fidel tradiției academice, nu a recunoscut „filozofarea existențială” a lui Jaspers, în care vedea produsul unei abordări amatoriale și al „psihologizării” subiectului și metodei de filosofie fatală pentru gândire strictă. În esență, Rickert a negat „înțelegerii de sine existențiale” dreptul de a fi numită filozofie; de asemenea, era convins că Max Weber nu poate fi considerat un filozof, deși prețuia foarte mult lucrările sale de științe sociologice, istorice și politice. În 1931-1932, a fost publicată lucrarea în trei volume a lui Jaspers „Filosofia”, la care a lucrat mai bine de zece ani. Nu există o prezentare a sistemului filozofic în stilul tradițional academic, ci se încearcă sistematizarea și eficientizarea tuturor acelor idei și reflecții care au alcătuit conținutul filosofării existențiale a gânditorului. Jaspers devine unul dintre cei mai importanți filosofi din Germania și nimeni nu se îndoiește de dreptul său de a ocupa o catedra de filosofie. Cu toate acestea, odată cu apariția național-socialismului, începe o perioadă dificilă, dramatică, în viața filosofului. În 1937, a fost îndepărtat din predare și privat de dreptul de a-și publica lucrările în Germania: căsătorit cu un evreu, Jaspers și-a pierdut toate drepturile în patria sa. Fiind pensionat, în așteptarea zilnică anxioasă de a „bata la ușă”, filosoful continuă să lucreze timp de opt ani lungi - scriind „pe masă”. Și abia în 1945, după înfrângerea nazismului, Jaspers a revenit la predare - mai întâi la Heidelberg, iar apoi, din 1947, la Universitatea din Basel. Sunt publicate lucrări ale filozofului, dintre care unele au fost scrise în anii tăcerii forțate: „Despre adevăr” (1947), „Chestiunea vinului” (1946), „Nietzsche și creștinismul” (1946), „Despre adevăr” Spiritul european” (1946), „Originile istoria și scopul său” (1948),” Philosophical Faith” (1948). Problemele filozofice, istorice și ideologice ies în prim-plan: cum să depășim cataclismele care s-au abătut asupra civilizației europene în secolul al XX-lea? Ce îndrumări spirituale rămân cu o persoană europeană și cum să le găsești într-o societate industrială modernă? În anii de după război, Jaspers a fost unul dintre liderii spirituali ai Germaniei. El se adresează compatrioților săi nu numai în cărțile și articolele sale, ci și în discursurile sale la radio, iar peste tot ideea sa principală este cum să salveze omenirea de totalitarism, acest pericol principal al secolului XX, care cufundă oamenii în revoluții sângeroase și războaie distrugătoare. Un apel la tradițiile umaniste - la Lessing, Goethe, Kant - acesta este un mod pe care Jaspers îl vede aici; o alta este o cale mai serioasa, mai sigura pentru toti cei care si-au pierdut viata imediata in forma ei traditionala si s-au trezit la autonomie, la independenta spirituala - dobandirea credintei filozofice. „Viitorul nostru și Goethe” (1947), „Rațiunea și antirațiunea în epoca noastră” (1950), „Despre condițiile și posibilitățile unui nou umanism” (1962) - sunt lucrări în care filozoful se îndreaptă spre valori ​​a vechii culturi burghere din Germania, încercând să fie reînnoite și limitate parțial prin „altoirea” în ele experiența „conștiinței de criză” a lui Kierkegaard și Nietzsche, dar în același timp păstrând adevărul lor durabil. Într-una dintre ultimele sale lucrări - „Încotro se îndreaptă FRG?” (1967) - filozoful a criticat aspru tendințele antidemocratice din Republica Federală, care limitează tot mai mult libertatea individului. Jaspers a murit pe 26 februarie 1969, după ce a trăit până la o vârstă înaintată. Perioada de glorie a activității creatoare a gânditorului se încadrează în anii 30-40, cei mai dificili și tragici ani din istoria germană a secolului XX. Experiența direct trăită a dictaturii naziste și reflecțiile asupra naturii și originilor regimurilor totalitare din Rusia, Italia, Spania, au expus filosofului o criză a lucrărilor de dezvoltare istorică nu doar europeană, ci și mondială. Mă refer la „Psihopatologie generală” și la „Psihologia vederilor asupra lumii”. Ambele lucrări au fost întâmpinate cu mare interes și au fost imediat republicate de mai multe ori. Deja aici Jaspers vorbește cu alarmare despre pierderea orientărilor de sens de viață de către omul modern, pe care i-o dăduse anterior religia, despre necesitatea creării unui nou tip de filozofie - filozofia existențială. Filosofia existențială a lui Jaspers a atras de la bun început atenția printr-un nou mod de exprimare: spre deosebire de tendințele filosofice academice care predominau la începutul secolului în universitățile germane, Jaspers a ales forma gândirii libere, colorată cu intonație personală, lipsită de dorinţa de a deduce întregul conţinut al gândirii dintr-un singur principiu general. Organizarea materialului din Jaspers seamănă mai mult cu o clasificare în funcție de anumite subiecte decât cu o concluzie strict sistematică, la care aspirau neo-kantienii, neo-hegelienii și neopozitiviștii. În acest stil liber, apropiindu-se de jurnalismul filozofic, sunt scrise multe dintre lucrările importante ale lui Jaspers. În același timp, el nu are eclectism: unitatea viziunii asupra lumii, unitatea viziunii autorului asupra unei varietăți de probleme îl înlocuiește pe Jaspers cu unitatea sistematică tradițională pentru filosofia germană, care a fost întotdeauna identificată cu științificitatea (amintiți-vă pe Fichte, Hegel, Kogan, Natorp etc.). Jaspers, în multe privințe, revine la filozofie acea formă de gândire liberă asupra problemelor vitale care a fost caracteristică scriitorilor umaniști ai Iluminismului - Lessing, Herder, Humboldt, Goethe și care în secolul XX a fost reînviată parțial în „filozofia vieții”. și „filozofia culturii” – Simmel, Spengler, Heizingi și alții. Acest tip de filosofare s-a dezvoltat și în secolul XX în Rusia: să ne amintim de eseurile dramatice ale lui L. Shestov și V. Rozanov, intonația existențial-confesională a lui P. Florensky în „Pilonul și afirmația adevărului”, lucrările lui N. Berdyaev, D. Merezhkovsky etc. Filosofia existențială a simțit influența lui F. Nietzsche și S. Kierkegaard - Jaspers vorbește în mod repetat despre acest lucru în lucrările sale, subliniind că filosofia nu poate fi cunoaștere pur obiectivă (și, prin urmare, științifică) , pentru că nu poate fi distras de lumea interioară a filozofului însuși. Pe măsură ce subiectul căutărilor sale a devenit din ce în ce mai clar pentru Jaspers, el a formulat clar subiectul

Întrebarea 1. Sensul și scopul istoriei. Manual: Trecutul nu dispare, ci continuă să trăiască în experiența acumulată a vieții sociale. Generalizarea și prelucrarea experienței umane acumulate este sarcina principală a istoriei. Historia est magistra vitae („Istoria este profesorul vieții”) – spuneau vechii. Și într-adevăr, oamenii se află mereu, mai ales în perioadele critice din viața omenirii, în giganticul laborator al experienței sociale mondiale, încercând să găsească un răspuns la întrebările arzătoare ale timpului nostru. Pe baza exemplelor istorice, oamenii sunt crescuți în respect pentru valorile umane eterne și trainice: pace, bunătate, dreptate, libertate, egalitate, frumusețe. Remarcabil istoric rus, profesor la Universitatea din Moscova V.O. Klyuchevsky a notat cu inteligență într-una dintre înregistrările sale din jurnal că, deși spun că istoria nu a învățat pe nimeni nimic, viața se răzbune însă și mai mult pe cel care nu cunoaște deloc istoria. Celebrul om de știință, un lector excelent și plin de duh scria: „Nu florile sunt de vină pentru că orbul nu le vede. Istoria îi învață chiar și pe cei care nu învață de la ea: le învață o lecție de ignoranță și neglijență. " Aș vrea să reamintesc încă un aforism: „O minciună în interpretarea trecutului duce la eșecuri în prezent și pregătește o catastrofă în viitor”. Istoria este una dintre cele mai importante forme de conștientizare a oamenilor. Forțele politice opuse caută să profite de experiența istoriei. Ei își justifică acțiunile cu referiri la istorie. Prin urmare, în interpretarea anumitor evenimente istorice, există o luptă neîncetată a diverselor idei și opinii. Interesul oamenilor pentru rezultatele studierii trecutului lor oferă anumite motive pentru o atitudine sceptică față de istorie ca știință care evaluează în mod obiectiv evenimentele și legile dezvoltării istorice. Puteți auzi adesea cuvintele că istoria este folosită pentru a fundamenta scopurile luptei politice, că fiecare generație, fiecare partid rescrie din nou istoria, că aceasta este „politică răsturnată în trecut”. Se exprimă punctul de vedere că trecutul poate fi cunoscut în mod obiectiv doar izolându-se de prezent. Scepticii mai susțin că, în epoca revoluției științifice și tehnologice, istoria va deveni o știință doar atunci când va accepta metodele și precizia matematică ale științelor naturale. În fine, ca argument despre inconsecvența istoriei ca știință, este dată ideea imposibilității reconstituirii unui trecut iremediabil dispărut din cauza nereprezentativității (nereprezentativității) datelor supraviețuitoare asupra evenimentelor care au avut loc efectiv. Și totuși, în ciuda pluralismului atât în ​​răspunsul la întrebările globale ale dezvoltării umane, cât și în interpretarea faptelor individuale, există un adevăr obiectiv. Nu învinovățirea, ci studierea trecutului, explicarea lui este sarcina cunoașterii științifice. Căutarea adevărului în istorie, cunoașterea istorică este un proces complex, laborios și interesant, care necesită atât înțelegerea trăsăturilor acestor cunoștințe, cât și o anumită abilitate profesională. Istoricul nu poate scrie fără furie și părtinire, dar nu are dreptul să înșele, să denatureze și să ascundă adevărul. Căutarea și confirmarea adevărului în orice moment a fost scopul principal al științei. Fiind memoria socială a omenirii, pușculița experienței sale sociale, istoria o transmite de la o generație la alta. Iar înțelegerea acestei experiențe o face proprietatea timpului nostru. Spre deosebire de opiniile scepticilor, rolul științei istorice în viața oamenilor este în creștere. Istoricii nu studiază trecutul pentru a scăpa de prezent. Istoria servește modernității, explicând prezentul și oferind material pentru prezicerea viitorului. Știința istorică încearcă să ofere o viziune holistică asupra procesului istoric în unitatea tuturor caracteristicilor sale. Prin aceasta nu se deosebește de alte științe. Ca și în alte științe, istoria acumulează și descoperă fapte noi, teoria este îmbunătățită ținând cont de dezvoltarea altor ramuri ale cunoașterii (cultorologie, psihologie istorică, sociologie etc.), a metodelor de prelucrare și analiză a surselor (de exemplu, utilizarea metodelor matematice). Multe fapte, evenimente, fenomene ale istoriei noastre odată cu descoperirea de noi surse, odată cu extinderea orizontului nostru, îmbunătățirea cunoștințelor teoretice sunt evaluate astăzi altfel decât erau acum cinci-zece ani. Toate acestea sunt dovezi că istoria este rescrisă nu numai din mediul politic, ci și ca răspuns la extinderea paletei cunoștințelor noastre despre trecut. Nu poți crea o lume nouă ocolind trecutul - oamenii știau asta tot timpul. Un studiu științific cuprinzător al culturii materiale și spirituale din trecut ne face mai bogați și mai deștepți, mai generoși și mai perspicace în gânduri și fapte, în planuri și realizări. Toate acestea mărturisesc în favoarea faptului că cunoașterea istoriei face posibilă înțelegerea mai clară a prezentului, dar și prezentul, la rândul său, stabilește sarcina celei mai exacte înțelegeri științifice a trecutului, care are nu numai morală, ci și valoare practică. Marele savant-encicloped rus M.V. Lomonosov scria că istoria „oferă suveranilor exemple de guvernare, supuși – supunere, soldați – curaj, judecători – dreptate, tineri – mintea bătrână, bătrâni – mai ales fermitate în consilii, tuturor – o distracție blândă combinată cu un folos nespus. ." Vorbind despre rolul istoriei în viața oamenilor, „cuibărul din cuibul lui Petrov” V.N. Tatishchev a scris: „Putem spune pe scurt că niciun om, nici o singură țară, nici o singură industrie, știință, sub nici un guvern, mai puțin omul este singurul care este perfect, înțelept și util fără această cunoaștere”. *** De mult s-a observat că pietrele vorbesc, dacă sunt pietrele istoriei. Evidența concluziilor este o trăsătură obligatorie a cunoștințelor științifice. Istoria ca știință operează cu fapte precis stabilite. Ca și în alte științe, în istorie are loc o acumulare și o descoperire de fapte noi. Aceste fapte sunt extrase din surse istorice. Izvoarele istorice sunt toate rămășițele unei vieți trecute, toate dovezile trecutului. În prezent, există patru grupe (clase) principale de surse istorice: 1) material; 2) scris; 3) pictural (pictorial-grafic, pictorial-art, pictorial-natural); 4) fonic. Istoricii, care studiază sursele istorice în întregime, nu au dreptul să se „joace” cu faptele și faptele. Ei investighează toate faptele fără excepție. Materialul faptic adunat necesită o explicație proprie, clarificarea motivelor dezvoltării societății. Așa sunt dezvoltate conceptele teoretice. Astfel, pe de o parte, este necesară cunoașterea unor fapte specifice, pe de altă parte, istoricul trebuie să cuprindă întregul set de fapte pentru a identifica cauzele legilor dezvoltării societății. În momente diferite, istoricii au explicat în mod diferit motivele și modelele de dezvoltare ale istoriei țării noastre. Cronicarii din vremea lui Nestor credeau că lumea se dezvoltă conform providenței și voinței divine. Odată cu apariția cunoașterii experimentale, empirice, raționaliste, istoricii au început să caute factorii obiectivi ca forță determinantă a procesului istoric. Deci, M.V. Lomonosov (1711-1765) și V.N. Tatishchev (1686-1750), care a stat la originile științei istorice rusești, credea că cunoașterea și iluminarea determină cursul procesului istoric. Ideea principală care pătrunde în lucrările lui N.M. Karamzin (1766-1826) ("Istoria statului rus"), - necesitatea unei autocrații înțeleapte pentru Rusia. Cel mai mare istoric rus al secolului al XIX-lea. CM. Soloviev (1820-1870) a văzut cursul istoriei țării noastre în tranziția de la relațiile tribale la familie și mai departe la statutul de stat. Trei factori cei mai importanți: natura țării, natura tribului și cursul evenimentelor externe au determinat în mod obiectiv cursul istoriei Rusiei. Student S.M. Solovyova V.O. Klyuchevsky (1841-1911) ("Cursul de istorie rusă"), dezvoltând ideile profesorului său, a considerat că este necesar să se identifice întregul set de fapte și factori (geografici, etnici, economici, sociali, politici etc. ) ) caracteristică fiecărei perioade. „Natura umană, societatea umană și natura țării – acestea sunt cele trei forțe principale care construiesc comunitatea umană”. Aproape de el în vederi teoretice era S.F. Platonov (1850-1933), ale cărui „Prelegeri despre istoria Rusiei” în mod repetat, asemenea lucrărilor lui N.M. Karamzin, S.M. Solovyova, V.O. Klyuchevsky, au fost retipărite în ultimii ani. În perioada sovietică, istoricii au avut un succes deosebit în studierea problemelor socio-economice și a mișcării maselor populare. Au fost identificate noi surse istorice și introduse în circulația științifică. Cu toate acestea, dominația în sfera teoretică a unui singur concept marxist-leninist a restrâns semnificativ creativitatea oamenilor de știință. Ei au pornit de la rolul decisiv al producției materiale în viața oamenilor și au văzut sensul dezvoltării istorice în trecerea de la o formațiune socio-economică la alta, culminând cu construirea unei societăți comuniste pe pământ. Autorii acestui manual cred că istoria Rusiei este o parte a procesului istoric mondial. Cu toate acestea, nu se poate ignora particularitățile versiunii ruse a căii de dezvoltare a civilizației umane. Autorii își văd sarcina în a arăta modul în care vastul spațiu geopolitic eurasiatic a evoluat în cadrul legilor globale. Cum au afectat dezvoltarea sa natura și clima, raportul dintre dimensiunea teritoriului și populația acestuia, componența multinațională și multiconfesională a populației, necesitatea dezvoltării teritoriului, factorii externi etc. Manualul se bazează pe prelegerile care au fost citite la Universitatea de Stat din Moscova. M.V. Lomonosov, Universitatea de prietenie a popoarelor din Rusia. Institutul literar. A.M. Gorki.

„Timpul axial” este o categorie filozofică și istorică introdusă de Jaspers ca mijloc de înțelegere a unității istoriei. În același timp, „timpul axial” apare ca una dintre etapele istoriei omenirii în ansamblu. Conform periodizării istoriei dezvoltate de Jaspers, precede așa-numita „epocă prometeică”. Aceasta este preistorie, când o persoană devine doar o persoană, are vorbire, începe să facă unelte și să folosească focul.

„Epoca prometeică” este înlocuită de „marile culturi istorice ale antichității”. „Acestea sunt, în primul rând, culturile sumerian-babiloniene și egiptene și lumea egee din anul 4000 î.Hr. NS.; în al doilea rând, ... cultura pre-ariană a văii Indusului din mileniul III (asociată cu Sumer); în al treilea rând, ... lumea arhaică a Chinei în mileniul II î.Hr. NS." ... Trăsăturile inerente „marilor culturi” sunt scrisul și „raționalizarea tehnică”. Evenimentele care au marcat începutul istoriei omenirii sunt invenția scrisului, construcția sistemelor de irigații, apariția popoarelor realizându-și unitatea, cu o limbă comună, cultură comună și mituri comune și – mai târziu – crearea imperiilor mondiale.

De fapt, „timpul axial” acoperă perioada de la 800 la 200. î.Hr NS. Potrivit lui Jaspers, „Se întâmplă multe lucruri extraordinare în acest moment. În acea perioadă Confucius și Lao-tzu trăiau în China, au apărut toate direcțiile filozofiei chineze, credeau Mo-tzu, Chuang-tzu, Le-tzu și nenumărate altele. Upanishad-urile au apărut în India, Buddha a trăit... în Iran Zarathustra a învățat despre o lume în care există o luptă între bine și rău; în Palestina au vorbit profeții... în Grecia - aceasta este vremea lui Homer, a filozofilor Parmenide, Heraclit, Platon, tragedianilor, Tucidide și Arhimede. Noutatea care a apărut în această eră în cele trei culturi menționate se reduce la faptul că o persoană este conștientă de a fi în ansamblu, de sine și de limitele sale. În fața lui se deschid oroarea lumii și propria sa neputință. Stând deasupra unui abis, el ridică întrebări radicale, cere eliberare și mântuire.” În toate direcțiile, s-a făcut o tranziție către universalitate.

Spre deosebire de Hegel, care considera nașterea lui Hristos „axa istoriei lumii”, Jaspers asociază această axă cu data anului 500 î.Hr. e., când „a avut loc cea mai bruscă cotitură din istorie și a apărut o persoană de acest tip, care a supraviețuit până în zilele noastre”.

„Timpul axial” are nu numai cadre temporale, ci și spațiale. Limitat inițial la trei regiuni (Orientul Mijlociu, India, China), ulterior se răspândește și la alte popoare. Atingând ideile de „timp axial”, perceperea acestor idei marchează începutul intrării oamenilor pe orbita istoriei lumii. Aceleași popoare care au rămas pe margine au înghețat în dezvoltarea lor la un nivel primitiv.

După aproximativ 2000 de ani, germanii și slavii din Vest s-au dovedit a fi cei mai sensibili la spiritul „timpului axial”, iar japonezii, siamezii și malayezii din Est. Totodată, nu vorbim de o revenire la ideile de „timp axial”, ci de o „nouă inițiere” care are loc în procesul de interpretare, de transformare a fundamentelor spirituale așezate în „timpul axial”. .

„SENSUL ȘI SCOPUL ISTORIEI” este opera lui Jaspers. Jaspers propune conceptul de proces istoric mondial, axat pe descoperirea unității sale. Această unitate este interpretată nu ca rezultat al autodezvoltării unei anumite totalități după o schemă rigidă, ci ca un rezultat general al problemelor semantice ale unei persoane. Jaspers structurează istoria în patru perioade: preistorie, epoca marilor culturi ale antichității, „timpul axial” și epoca științifică și tehnologică. Preistoria este perioada de stăpânire a focului („era prometeică”), apariția limbilor, începutul utilizării instrumentelor, apariția „violenței autoformatoare”, formarea de grupuri și comunități, apariția mitului.

Karl Theodor Jaspers (1883 - 1969) - filozof german, psiholog, unul dintre principalii reprezentanți ai existențialismului. Absolvent al Facultății de Medicină a Universității din Heidelberg în 1908; în 1909 şi-a luat doctoratul în medicină. A introdus conceptul de „timp axial” în filosofia istoriei.

Axa istoriei lumii, dacă există, poate fi descoperită doar empiric, ca fapt semnificativ pentru toți oamenii, inclusiv pentru creștini. Această axă ar trebui căutată acolo unde au apărut premisele care au permis unei persoane să devină ceea ce este; unde o astfel de formare a existenței umane a procedat cu o rodnicie uimitoare, care, indiferent de un anumit conținut religios, putea deveni atât de convingătoare... încât astfel s-ar găsi un cadru comun de înțelegere a semnificației lor istorice pentru toate popoarele. Această axă a istoriei lumii ar trebui datată, aparent, pe vremea aproximativă a anului 500 î.Hr. e., la acel proces spiritual care a avut loc între 800 și 200. î.Hr NS. Apoi a avut loc cea mai bruscă cotitură din istorie. A apărut un bărbat de tipul care a supraviețuit până în zilele noastre. Vom numi pe scurt acest timp timp axial.

1. Caracteristica timpului axial... În acest moment, se întâmplă o mulțime de lucruri extraordinare. În acea perioadă Confucius și Lao Tzu trăiau în China, au apărut toate direcțiile filozofiei chineze... Upanishad-urile au apărut în India, Buddha a trăit; în filosofie - în India, ca și în China - au fost luate în considerare toate posibilitățile de înțelegere filosofică a realității, până la scepticism, până la materialism, sofism și nihilism; în Iran, Zarathustra a predat despre o lume în care există o luptă între bine și rău; profeții - Ilie, Isaia, Ieremia și Deuteronom - au vorbit în Palestina; în Grecia - aceasta este vremea lui Homer, a filozofilor Parmenide, Heraclit, Platon, tragedianilor, Tucidide și Arhimede. Tot ceea ce este asociat cu aceste nume a apărut aproape simultan în câteva secole în China, India și Occident, independent unul de celălalt.

Noutatea care a apărut în această eră în cele trei culturi menționate se reduce la faptul că o persoană este conștientă de a fi în ansamblu, de sine și de limitele sale. În fața lui se deschid oroarea lumii și propria sa neputință. Stând deasupra prăpastiei, ridică întrebări radicale, cere eliberare și mântuire. Realizându-și limitele, el își stabilește obiective mai înalte, cunoaște absolutitatea în profunzimea conștientizării de sine și în claritatea lumii transcendentale.

Toate acestea s-au întâmplat prin reflecție. Conștiința era conștientă de conștiință, gândirea făcea din gândire obiectul său. A început o luptă spirituală, în timpul căreia fiecare a încercat să-l convingă pe celălalt comunicându-i ideile, justificările și experiențele sale. Au fost testate cele mai controversate posibilități. Discuțiile, formarea diferitelor partide, scindarea sferei spirituale, care, chiar și în caracterul contradictoriu al părților sale, și-a păstrat interdependența - toate acestea au dat naștere la anxietate și mișcare la granița cu haosul spiritual.

În această epocă s-au dezvoltat principalele categorii, prin care credem că până astăzi s-au pus bazele religiilor mondiale, iar astăzi ele determină viața oamenilor. În toate direcțiile, s-a făcut o tranziție către universalitate...

Epoca mitologică cu stabilitatea ei calmă a ajuns la sfârșit. Principalele idei ale filosofilor greci, indieni, chinezi și ale lui Buddha, gândurile profeților despre Dumnezeu erau departe de mit. A început o luptă între raționalitate și experiență verificată rațional împotriva mitului (logos împotriva mitului), apoi o luptă pentru un Dumnezeu transcendent, împotriva demonilor care nu există și o luptă provocată de indignarea etică împotriva imaginilor false ale lui Dumnezeu. Zeitatea a fost exaltată nemăsurat prin întărirea laturii etice a religiei. Mitul a devenit materialul pentru limbaj, care acum își exprima nu conținutul original, ci ceva complet diferit, transformându-l într-un simbol. În cursul acestei schimbări (în esență, și alcătuirea miturilor), în momentul în care mitul, ca atare, a fost distrus, miturile au fost transformate, cuprinse în profunzime.

Toate aceste schimbări în existența umană pot fi numite spiritualizare: bazele primordiale solide ale vieții încep să fluctueze, calmul polarităților este înlocuit de anxietatea contradicțiilor și a antinomiilor. O persoană nu mai este închisă în sine. Nu este sigur că se cunoaște pe sine și, prin urmare, este deschis către noi posibilități nelimitate. Acum este capabil să audă și să înțeleagă ceea ce nimeni nu a întrebat și nimeni nu a proclamat până în acel moment. Nemaiauzitul devine evident. Împreună cu sentimentul lumii și al sinelui, o persoană începe să simtă că este...

A apărut prima dată filozofii... Omul, ca individ separat, a îndrăznit să caute sprijin în sine. Sihastrii și gânditorii itineranți ai Chinei, asceții Indiei, filozofii Greciei și profeții lui Israel sunt apropiați în esență, oricât de diferiți ar fi unul de celălalt în credință, conținut și structura internă a învățăturii lor. Omul se poate opune acum în interior întregii lumi. A descoperit în sine sursele care îi permit să se ridice deasupra lumii și deasupra lui însuși.

... O persoană autentică care, fiind legată și ascunsă de carne, legată de pulsiunile sale, conștient doar vag de sine, se străduiește pentru eliberare și mântuire și este într-adevăr capabilă să le găsească deja în această lume într-o izbucnire de ascensiune către idee, în pacea invincibilă a sufletului, în meditație, ... într-o stare de nirvana, în unire cu Tao sau în ascultare de voința lui Dumnezeu. În starea lor de spirit și în conținutul credinței, aceste căi către mântuire sunt foarte diferite unele de altele, dar lucrul comun aici este că o persoană depășește limitele existenței sale individuale, realizând locul său în integritatea ființei, că intră pe calea pe care trebuie să o parcurgă ca individualitate dată. El poate renunța la toate bunurile lumești, poate merge în deșert, în pădure, în munți; devenind un pustnic, să cunoască puterea creatoare a singurătății și să se întoarcă în lume ca proprietar al cunoașterii, un înțelept, un profet. În timpul axial, a avut loc o descoperire a ceea ce mai târziu a ajuns să fie numit minte și personalitate.

Noua lume spirituală corespunde unei anumite structuri sociale, trăsături similare ale cărora le găsim în toate cele trei domenii luate în considerare aici. În această perioadă, au existat multe state și orașe mici, a existat o luptă a tuturor împotriva tuturor și, în același timp, o prosperitate uimitoare, creșterea puterii și a bogăției a devenit posibilă...

... Existența umană ca istorie devine acum subiect de gândire. Oamenii simt, știu că în timpul lor, în prezent, începe ceva excepțional. Și aceasta, la rândul său, duce la realizarea că acest prezent a fost precedat de un trecut infinit. Chiar și într-un stadiu incipient al acestei treziri a spiritului uman propriu-zis, omul este plin de amintiri; are impresia că trăiește într-o etapă târzie de dezvoltare, de altfel, într-o perioadă de declin.

Oamenii simt apropierea unei catastrofe, se străduiesc să ajute la înțelegere, la educație și la introducerea reformelor. Prin planificare, ei încearcă să stăpânească cursul evenimentelor, să restabilească condițiile necesare sau să creeze altele noi. Istoria în întregime este gândită ca o schimbare secvențială a diferitelor imagini ale lumii: fie spre o deteriorare permanentă, fie ca un ciclu sau ascensiune. Se creează teorii care ar trebui să determine cum să aranjezi cel mai bine viața oamenilor împreună, să-i gestionezi și să-i conduci. Ideile reformatoare domină activitățile oamenilor. Filosofii trec de la stat la stat, acționează ca consilieri și profesori, sunt disprețuiți și în același timp căutați, polemizează și concurează între ei.

Epoca în care toate acestea s-au întâmplat de-a lungul secolelor nu a fost o perioadă de simplă dezvoltare progresivă. A fost o perioadă de distrugere și de creație în același timp... Aproape simultan, în timpul cuceririi, au fost create cu forța mari imperii puternice în China (Qin Shi-Huandi), în India (dinastia Maurya), în Occident (statele elenistice). și imperium Romanum). Peste tot, ieșind din ruine, s-a conturat în primul rând o ordine planificată tehnic și organizatoric.

Cu toate acestea, peste tot există o amintire a spiritului epocii anterioare. A devenit un model și un obiect de venerație. Creațiile și oamenii mari au stat în fața ochilor tuturor și au determinat conținutul pregătirii și educației (dinastia Han a construit confucianismul, Ashoka - budismul, epoca lui Augustus - educația elenistico-romană).

Se presupunea că imperiile mondiale care au luat forma la sfârșitul timpului axial vor exista pentru totdeauna. Cu toate acestea, stabilitatea lor era iluzorie. Dacă, în comparație cu formațiunile statale ale timpului axial, existența acestor imperii a fost destul de lungă, atunci în cele din urmă și ele au căzut în decădere și s-au dezintegrat. Mileniile care au urmat au adus mari schimbări. Sub acest aspect, moartea și renașterea marilor imperii au constituit istoria după timpul axial, a continuat istoria marilor culturi ale antichității, care a durat multe milenii; totuși, diferența era că tensiunea spirituală care a apărut în timpul axial din acel moment nu a încetat să-și exercite influența asupra oamenilor, dând activităților acestora o nouă incertitudine și un nou sens.

Teme de auto-studiu:

1. Realizați un rezumat al articolului „Istoria dezvoltării științelor naturale” (Petrova IA, Buletinul Petrov AV al VMA, vol.55. Numărul 5. - Volgograd, 1999. - pp. 204-207). Pe baza rezumatului articolului și a tabelului propus de autorii acestuia, evidențiați principalele etape ale dezvoltării științei.

2. Folosind textul prelegerii, arătați locul istoriei în structura cunoștințelor științifice. Argumente de grup sau contraargumente în scris care dovedesc sau infirmă valoarea cunoștințelor istorice pentru studentul la medicină.

3. Demonstrează legătura dintre știința istoriei cu matematica, chimia, biologia, astronomia (realizează o diagramă-răspuns)

Întrebări de discuție pentru discuție:

1. Ce abordări (teorii) ale analizei procesului istoric cunoașteți? De ce nici una dintre aceste abordări nu este capabilă să ofere un studiu cuprinzător al procesului istoric?