Hem Förberedelser inför vintern Muntlig folkkonst av det ryska folket. Rysk folklore Vad är rysk muntlig folklore

Muntlig folkkonst av det ryska folket. Rysk folklore Vad är rysk muntlig folklore

Muntlig folkkonst representerar ett stort lager av rysk kultur, bildad under många århundraden. Verken av rysk folklore speglar många av folkets känslor och deras erfarenheter, historia, allvarliga tankar om meningen med livet, humor, nöje och mycket mer. De flesta verk av muntlig folkkonst finns i poetisk form, vilket gjorde det möjligt att minnas dem väl och föra dem vidare från generation till generation muntligen.

Små genrer av folklore inkluderar verk av liten volym: ord, barnvisor, skämt, ordspråk, gåtor, vaggvisor, fabler, tungvridare. Ibland klassificeras de som barns folklore, eftersom en persons bekantskap med dessa verk i gamla tider inträffade i en ålder då han inte ens talade. Dessa verk är intressanta för sin ljusstyrka, tillgänglighet och form som är begriplig för alla.

Små genrer av rysk folklore:

Ryska folkordspråk

Ryska ordspråk och talesätt är korta, rytmiskt organiserade, figurativa folkliga talesätt, ofta med uppbyggligt, lärorikt innehåll. De består ofta av två delar, med stöd av rim, har rytm, karakteristisk alliteration och assonans.

Ryska folkliga barnrim

Folkliga barnrim är rimmade noveller, sånger och dikter, kombinerade med enkla rörelser, utformade för att underhålla barnet, träna upp hans minne, utveckla finmotorik och koordination av rörelser och harmonisk utveckling av barnet som helhet, genom en diskret form av lek.

Ryska folkskämt

Skämt eller nöjen är små, roliga, ofta rimmade verk som i en ljus, underhållande form berättar om intressanta händelser som hänt dess hjältar. De kännetecknas av dynamiskt innehåll, karaktärernas energiska handlingar, designade för att intressera barnet, utveckla hans fantasi och ge positiva känslor.

Ryska folksagor

Ryska folksagor är småskaliga sagor, ibland presenterade i rimmad form, vars handling bygger på meningslösa händelser som trotsar logiken. Deras uppgift är att roa lyssnaren, ingjuta i barnet ett sinne för humor, logik, fantasi och utveckla hela tankeprocessen som helhet.

Ryska folkspråk twisters

Rysk tongue twister är en kort komisk fras byggd på en kombination av svåruttalade ljud, uppfunnit av våra förfäder för underhållning och nu används för att korrigera problem med tal och diktion.

Introduktion

Det finns ett stort antal verk som ägnas åt formerna för manifestation av folkloremedvetande och folkloretexter. De språkliga, stilistiska, etnografiska dragen hos folkloretexter studeras; deras kompositionsstruktur, inklusive bilder och motiv; den moraliska aspekten av folkloristisk kreativitet och följaktligen betydelsen av folklore i utbildningen av den yngre generationen, liksom mycket mer, analyseras. I denna enorma ström av litteratur om folklore är dess mångfald slående, allt från folklig visdom och minneskonst till en speciell form av socialt medvetande och ett sätt att reflektera och förstå verkligheten.

Folklore inkluderar verk som förmedlar folkets grundläggande, viktigaste idéer om de viktigaste värdena i livet: arbete, familj, kärlek, social plikt, hemland. Våra barn uppfostras fortfarande med dessa verk. Kunskap om folklore kan ge en person kunskap om det ryska folket, och i slutändan om sig själv.

Folklore är en syntetisk konstform. Hans verk kombinerar ofta inslag av olika typer av konst - verbal, musikalisk, koreografisk och teatralisk. Men grunden för alla folklorearbeten är alltid ordet. Folklore är mycket intressant att studera som en ordkonst.

Muntlig folkkonst

Uppkomsten av muntlig folkkonst

Den muntliga folkkonstens historia har allmänna mönster som täcker utvecklingen av alla dess typer. Ursprunget måste sökas i de gamla slavernas tro. Folkkonsten är den historiska grunden för all världskultur, källan till nationella konstnärliga traditioner och en exponent för nationell självmedvetenhet. I antiken var verbal kreativitet nära förknippad med mänsklig arbetsaktivitet. Det återspeglade hans religiösa, mytiska, historiska idéer, såväl som början av vetenskaplig kunskap. Människan sökte påverka sitt öde, naturens krafter genom olika besvärjelser, förfrågningar eller hot. Det vill säga, han försökte komma överens med "högre makter" och neutralisera fientliga krafter. För att göra detta behövde en person strikt följa ett antal regler som visade sin frälsning i sina förfäders tider. Men om dessa regler inte följs, kommer kaos att börja i naturen, och livet kommer att bli omöjligt. Helheten av ritualer utgör den enda effektiva garantin mot alla slags onda influenser som inspirerar till rädsla och rädsla. Ritualerna var reproduktioner av mytologiska berättelser och inkluderade dans, sång och utklädning.

Grunden för den ryska konstnärliga kulturen är forntida slavisk mytologi. Många forntida folk skapade sina egna mytologiska bilder av universums struktur, vilket återspeglade deras tro på många gudar - världens skapare och härskare. Genom att förklara världens ursprung som gudarnas handlingar, lärde sig den forntida människan att samskapa. Han själv kunde inte skapa berg, floder, skogar och jord, himmelska kroppar, vilket betyder att sådana myter återspeglade tron ​​på övernaturliga krafter som deltog i skapandet av universum. Och början av allt kan bara vara det primära elementet, till exempel världsägget eller gudarnas vilja och deras magiska ord. Till exempel berättar den slaviska myten om världens skapelse:

Att allt började med guden Rod. Innan det vita ljuset föddes var världen höljd i beckmörker. I mörkret fanns bara Rod - alla tings stamfader. I början var Rod fängslad i ett ägg, men Rod födde Love - Lada, och med kärlekens kraft förstörde fängelset. Så här började världens skapelse. Världen var fylld av kärlek. I början av världens skapelse födde han himmelriket, och under det skapade han de himmelska tingen. Med en regnbåge skar han av navelsträngen och med en sten skilde han havet från det himmelska vattnet. Han reste tre valv i himlen. Delat ljus och mörker. Sedan födde guden Rod jorden, och jorden störtade ner i en mörk avgrund, i havet. Sedan kom solen fram ur hans ansikte, månen - från hans bröst, himlens stjärnor - från hans ögon. Klara gryningar dök upp från Rods ögonbryn, mörka nätter - från hans tankar, våldsamma vindar - från hans andetag, regn, snö och hagel - från hans tårar. Rods röst blev åska och blixtar. Himlarna och allt under himlen föddes för kärlek. Rod är gudarnas Fader, Han är född av sig själv och kommer att födas på nytt, Han är det som var och det som kommer att bli, det som föddes och det som kommer att födas.

Det var inneboende i våra förfäders mytologiska medvetande att koppla olika gudar, andar och hjältar med familjerelationer.

Den antika gudakulten är förknippad med vissa ritualer - villkorligt symboliska handlingar, vars huvudsakliga betydelse är kommunikation med gudarna. De gamla slaverna utförde ritualer i tempel och helgedomar - speciellt utrustade platser för att dyrka gudarna. De låg vanligtvis på kullar, i heliga lundar, nära heliga källor, etc.

Forntida myter gav upphov till och återspeglade olika former av människors religiösa liv, där olika typer av konstnärlig verksamhet av människor uppstod (sång, spela musikinstrument, dans, grunderna för sköna och teatraliska konster).

Som nämnts tidigare har folklore sitt ursprung i antiken. Den uppstod och uppstod när den överväldigande majoriteten av mänskligheten ännu inte hade skrivande, och om de hade det, var det några få - utbildade shamaner, vetenskapsmän och andra genier i sin tid. I en sång, gåta, ordspråk, saga, epos och andra former av folklore formade människor först sina känslor och känslor, fångade dem i muntliga arbeten, förde sedan vidare sin kunskap till andra och bevarade därigenom sina tankar, upplevelser, känslor i deras framtida ättlingars sinnen och huvuden.

Livet i dessa avlägsna tider var inte lätt för de flesta levande människor, det förblir så och kommer oundvikligen alltid att vara så. Många måste arbeta hårt och rutinmässigt, försörja sig bara lite, med svårigheter att tillhandahålla en dräglig tillvaro för sig själva och sina nära och kära. Och människor har länge insett att de behöver distrahera sig själva, omgivningen och deras kollegor i olycka från det arbete de gör varje dag, med något roligt som distraherar uppmärksamheten från den pressande vardagen och de outhärdliga villkoren för hårt arbete.

Rysk folklore är en samling verk av muntlig folkkonst, utrustad med djup ideologisk innebörd och kännetecknad av mycket konstnärliga kvaliteter. Under arbetets gång och i vardagen observerade människor världen omkring dem. Tack vare detta ackumulerades livserfarenhet - inte bara praktiskt utan också moraliskt. Enkla observationer hjälpte till att förstå komplexa saker.

Ursprung

Ordet "folklore" (översatt från engelska till ryska - "folklig visdom, kunskap") betecknar olika manifestationer av folklig andlig kultur och inkluderar alla poetiska och prosagenrer, såväl som seder, ritualer och traditioner åtföljda av muntlig verbal konstnärlig kreativitet.

Innan uppkomsten av skrift och litteratur på det antika Rysslands territorium var folklore den enda typen av konstnärlig kreativitet, en unik metod för att överföra folkminnen och erfarenheter från generationer, det ryska folkets "själsspegel", som uttryckte deras världsbild, moraliska och andliga värderingar.

Rysk folklore är baserad på historiska händelser, traditioner, seder, mytologi och tro från de gamla slaviska stammarna, såväl som deras historiska föregångare.

Stora och små genrer av rysk folkkonst

Rysk folklore kännetecknas av sin unika originalitet och mångfald, med levande nationella kulturella särdrag. Sagor, episka och små genrer av folklore samlades in på grundval av det ryska folkets livserfarenhet. Dessa enkla och kloka uttryck för folkkonsten innehåller tankar om rättvisa, relationer till arbete och människor, hjältemod och identitet.

Följande genrer av rysk folklore särskiljs, som tydligt illustrerar de mångfacetterade aspekterna av en rysk persons liv:

  • Arbetarsånger. De ackompanjerade alla arbetsprocesser (sådd, plöjning av åker, höslagning, plockning av bär eller svamp), hade formen av olika rop, ramsor, avskedsord och glada sånger med en enkel rytm, en enkel melodi och enkel text, som hjälpte till att få in i ett fungerande humör och satte rytmen, förenade folket och hjälpte andligt till att utföra det hårda, ibland tillbakabrytande bondearbetet;
  • Kalenderrituella sånger, ramsor, besvärjelser, utförs för att locka lycka och välstånd, öka fertiliteten, förbättra väderförhållandena, öka boskapens avkomma;
  • Bröllop. Sånger framförda på matchmakingsdagen, föräldrarnas farväl till bruden, vid överlämnandet av bruden i händerna på brudgummen och direkt vid bröllopet;
  • Muntlig prosa fungerar. Legender, traditioner, berättelser, berättelser som berättar om historiska och episka händelser, där hjältarna är legendariska ryska krigare, prinsar eller tsarer, samt beskriver några exempellösa eller ovanliga händelser som ägde rum i det verkliga livet för en bekant berättare, och han själv är inte ett vittne till dem och deltog inte i dem;
  • Poetisk folklore för barn(skämt, barnkammar, barnkammare, retas, gåtor, räknevisor, retas, fabler och vaggvisor). De framfördes vanligtvis i en kort poetisk, komisk form, begriplig och intressant för barns uppfattning;
  • Sång eller heroiskt epos(epos, historiska sånger). De berättar om historiska händelser som en gång hände i form av en sång de förhärligade vanligtvis ryska legendariska hjältars och hjältars bedrifter, utförda av dem till förmån för det ryska landet och dess folk;
  • Konstnärliga berättelser(vardagligt, magiskt, om djur) representerar den vanligaste typen av muntlig kreativitet där människor pratade om fiktiva händelser och karaktärer i en intressant och tillgänglig form, och på så sätt visar deras begrepp om gott och ont, liv och död, fattigdom och rikedom, omgivande natur och dess invånare. Inkluderat i den ryska konstnärliga kreativiteten är även ballader, anekdoter, fabler och ditties;
  • Folklore teaterföreställningar av dramatisk karaktär (krubbor, paradis, bås och uppträdanden av buffoner på mässor, helgdagar och folkfester).

Förutom stora former av folklore (sånger, sagor, myter, etc.) i rysk muntlig folkkonst finns det ett antal små folklore-genrer eller icke-rituell folklore:

  • Gåtor- frågor som beskriver ett föremål, en levande varelse eller ett fenomen i figurativ form (två ringar, två ändar och en nejlika i mitten);
  • Tungvridare och tungvridare- speciella fraser med upprepade ljud och kombinationer av ljud, med hjälp av vilken diktion utvecklas;
  • Ordspråk- lämpliga uppbyggliga uttalanden i poetisk form ("öppna inte munnen för någon annans bröd");
  • Ordspråk- korta, exakta fraser som kännetecknar den omgivande verkligheten och människorna ("Två stövlar är ett par"); ibland är dessa till och med delar av ordspråk;
  • Räkna böcker- de användes och används fortfarande av barn under spel, när varje spelares roll bestäms;
  • Samtal- uppmaningar till vår/sommar/semester i rimmad form;
  • Nursery rim och pestushki, som sjöngs medan en mamma eller en annan vuxen lekte med ett litet barn (det tydligaste exemplet är spelet "Ladushki" med barnrimmet "Ladushki, ladushki, var var du...").

Små folklore-genrer inkluderar också vaggvisor, spel och skämt.

Folklig visdom och liv

All folklore (och rysk folklore i detta avseende är inget undantag) är en komplex syntetisk konst, i vilka delar av verbal, musikalisk och teatralisk kreativitet ofta är sammanflätade. Den har ett nära samband med folkliv, ritualer, traditioner och seder. Det är just därför som de första folkloristiska forskarna närmade sig studien av detta ämne mycket brett och spelade inte bara in olika verk av muntlig folkkonst, utan också uppmärksammade olika etnografiska drag och verkligheter i det vanliga, vardagliga livet för vanliga människor, deras sätt. av livet.

Bilder av folkliv, traditioner och ritualer, olika livssituationer återspeglades i ryska sånger, epos, sagor och andra verk av muntlig folkkonst. De berättar om utseendet på en traditionell rysk hydda med en "tupp på en ås", med "lutande fönster", och beskriver dess inredning: brännare, burar, ett rött hörn med ikoner, en amningsspis, sängar, bänkar, verandor , veranda etc. d. Det finns en ljus och färgstark beskrivning av nationaldräkten för både kvinnor och män: krigare och kokoshniks för kvinnor, bastskor, zipuns, fotlindningar för män. Karaktärer av rysk folklore sår vete och odlar lin, skördar vete och klipper hö, äter gröt, äter det med pajer och pannkakor, sköljer ner det med öl, honung, kvass och grönt vin.

Alla dessa vardagliga detaljer i folkkonsten kompletterar och skapar en enda bild av det ryska folket och det ryska landet, på vilket de lever och uppfostrar sina barn.

För att korrekt bedöma ett objekt är det nödvändigt att bilda ett allmänt begrepp om det, och detta tvingar oss att ge det en definition. Vad innebär det att definiera? Nämn objektets egenskaper? Men varje fenomen har många tecken. Man skulle kunna nämna de viktigaste, men det skulle innebära att man ger en egenskap, inte en definition. För att ge en definition är det nödvändigt att särskilja egenskaperna hos släktet och arten. Ett generiskt särdrag är ett särdrag som är gemensamt för hela släktet av det fenomen som det som definieras tillhör, och ett specifikt särdrag är ett särdrag som skiljer det som definieras från andra som tillhör detta släkte. Vad kännetecknar släktet och arterna i folkloren? Vilka fenomen sammanfaller den med i sin generiska karaktär och hur skiljer den sig från dem? Dessa frågor kan bara besvaras genom att överväga ämnet folklore.

Låt oss ta den allmänt accepterade idén om folklore som utgångspunkt. Det är känt att det ryska folket har skapat otaliga ordspråk, talesätt, gåtor, epos, ballader, anekdoter, magiska, vardagliga, roliga berättelser och berättelser om djur. Det är också känt att sånger sjöngs överallt. Plogmän-bönder, livegna-adelsmän, hantverkare-medborgare, jägare, soldater - med ett ord, vanliga människor av alla förhållanden - hade sina egna sånger. Redan i början av vårt sekel gick dockspelarna runt i byar och städer och underhöll publiken med en komedi med Petrusjka. Och nu för tiden skapas sånger, skämt i form av korta aforismer går från mun till mun. Vad alla namngivna och icke namngivna typer av kreativitet har gemensamt är att det i första hand är ordkonsten. De typer av muntlig prosa, poesi och dramatik som någonsin har funnits och existerar bland folket utgör tillsammans vad som brukar kallas folklore.

Om vi ​​nöjde oss med att lista olika typer av folkloreverk skulle vi aldrig komma närmare att förstå dem. Vi skulle helt enkelt förmedla den mest allmänna idén om folklore, men vetenskapen kan inte vara nöjd med detta. Hon måste formulera ett korrekt koncept om honom.

Kapitel I

Ur termernas historia

Låt oss börja med namnen på folklore, men inte för att basera en definition på dem: från namnen kan du bara ta reda på vilka egenskaper som anses viktiga eller allmänt karakteristiska för folklore.

Inom vetenskapen finns det flera namn på folkkonst. I mitten av 1800-talet. Namnet "folkdiktning" var allmänt accepterat. Tillsammans med ett erkännande av folklorens konstnärskap, indikerade detta namn att folklore tillhörde folket och indikerade att folket skapade folklore. Folkloreverk sågs som ett direkt uttryck för folkets syn på världen och folkliga begrepp och idéer studerades utifrån dem. Genom själva namnet ville man skilja massfolkkonst från enskilda författares verk. Andra folklorenamn antogs
inom den tidens vetenskap kompletterades och förtydligades begreppet ”folkdiktning”: det kallades ”opersonligt”, ”naturligt” och ”konstgjort”. Namnet "opersonligt" betonade bristen på individuellt författarskap i folkloreverk, och namnen "naturlig" och "konstgjord" tydde på att folklore skapas utan en teoretisk syn på konstnärlig kreativitet, ofrivilligt, att sångare och berättare inte känner till vare sig professionalism eller konstnärliga färdigheter. Modern vetenskap anser att indikationen på folklorens massfolkskapande natur är helt korrekt och gör ändringar och tillägg till andra bedömningar.

I slutet av 1800-talet - början av 1900-talet. Inom vetenskapen har namnen "muntlig litteratur" och "folklitteratur" blivit utbredda. Fram till dess var "litteratur" namnet på ordkonsten, oftast prosaförfattare och poeters professionella verksamhet, men det tidigare namnet hade en speciell betydelse. Synen har blivit utbredd att folklore som talkonst ursprungligen skapades av professionella konstnärer och först efter en tid blev deras verk känt för folket - folket påstås bara assimilera det som var färdigt, men aldrig skapat något själva. Definitionen av "muntlig" innebar att i icke-skriven, icke-boklig
form kunde folket, för det mesta analfabeter, bara bevara den "litteratur" de hade lärt sig av andra. Det kallades "folkligt" i den meningen att folket bara antog "litteraturen", att det "finns" bland folket. Tanken att folklore är folkets ursprungliga skapelse uteslöts.

Den sovjetiska vetenskapen accepterade varken namnet "folklitteratur" eller namnet "muntlig litteratur" eller de begrepp som förknippades med dem. Folklore kallas "folkets muntliga kreativitet", "folkpoetisk kreativitet", "folkets muntlig-poetiska kreativitet". Dessa termer förknippas konsekvent med namnet "folkpoesi", som var brukligt inom 1800-talets vetenskap. Samtidigt lyfter vart och ett av namnen på folklore fram egenskaper som anses vara särskilt viktiga.

Namnet "folkets muntliga kreativitet" betonar folklorens muntliga natur och skiljer den därigenom från skriftlig litteratur. Samtidigt är folklore som ordkonst skild från andra typer: musik, koreografi, broderikonsten, leksakskonsten och andra.

Namnet "folkpoetisk kreativitet" indikerar konstnärskap som ett tecken genom vilket folkloristiska verk särskiljs från trosuppfattningar, seder och ritualer. Denna beteckning sätter samtidigt folkloren i nivå med andra typer av folkkonst och skönlitteratur.

När det gäller namnet "folkets muntliga poetiska kreativitet", kombinerar det funktionerna i de föregående, det är mer komplett än var och en av dem separat.

Tillsammans med alla listade namn på folkets muntliga poetiska kreativitet använder sovjetvetenskapen den internationella termen "folklore" (engelsk folklore - lit. folk - folk, lore - kunskap, visdom, d.v.s. "folkkunskap", "folkvisdom" ). Denna term dök upp i mitten av 1800-talet, den föreslogs av den engelske vetenskapsmannen W. J. Thoms att beteckna
material om antik poesi, ritualer och trosuppfattningar, men liknande termer fanns redan i tysk vetenskaps- och skönlitterär litteratur: das Volkstum, die Volkskunde, die Volksforschung, etc. Termen die Volkskunde, motsvarande den engelska folkloren, introducerades i vetenskapen av J. F. Knaffl tillbaka 1813 1. All denna tidiga terminologi, som betecknar en uppsättning verk av muntlig kreativitet och relaterade seder, ritualer och trosuppfattningar, identifierar i folkloren ett tecken på att den tillhör den arkaiska folkkulturen.

Västeuropeisk vetenskap på 1800-talet. infört andra villkor i användning. I Frankrike dök namnet "traditions populaires" upp, liknande det i Italien - "tradizioni popolari", i Spanien - "tradiciones populares". Dessa namn markerar den månghundraåriga hållbara existensen av folklore bland folket. Folklore förknippades med manifestationen av massegenskaper hos folkpsyket och följaktligen introducerades namnen "demopsychologie"
(franska) och "demopsychologia" (italienska). Folkloren upplöstes också i allmänna "etniska studier" - "Volksforschung" (tyska), "demologie" (franska), "scienza demica" (italienska), "demosofia" (spanska), etc. Var och en av termerna var i sin tur associerade med en speciell förståelse för folklore.

Att klargöra terminologins beroende av förståelsen av folklorens väsen skulle kunna bli föremål för en separat studie 1 . Låt oss bara uppmärksamma det faktum att många av de beteckningar som antagits i västeuropeisk vetenskap inte skiljer mellan folklore och vetenskapen om den - till exempel "demologie" (franska), "demosofia" (spanska). Under andra hälften av 1800-talet. I England pågick en debatt om hur man skulle förstå folklorevetenskapens innehåll, uppgifter och metoder. Det sades särskilt att terminologiskt är det nödvändigt att skilja folklore från vetenskapen om den. Samma uppdelning mellan folklore och vetenskapen om den föreslogs att antas i vår inhemska vetenskap av Yu M. Sokolov 2 . Vetenskapen om folkloristik kallas folkloristik.

Så flera namn på folklore passerade framför oss: var och en av dem pekade på flera eller ett av dess tecken - ett tecken på det direkta uttrycket av nationalitet, muntlighet, traditionalism, konstnärskap, koppling till folkliv och andra tecken. Detta betyder att folklore är ett mycket komplext fenomen och dess definition måste innehålla flera drag.

Kapitel II

Folklore - ordens konst

När vi börjar förstå begreppet "folklore" måste vi först och främst ta hänsyn till egenskapen som nästan alla tar hänsyn till, det vill säga att folklore är konst, konstnärlig kreativitet. Av denna anledning förtydligas vanligen folklorens originalitet genom att jämföra den med fiktion. Det råder ingen tvekan om att folkloreverk också fyller ett antal praktiska icke-estetiska funktioner i vardagen: de vaggar barn till sömns med vaggvisor, vill genom trollformler återställa de sjuka till hälsa, väcka tillgivenhet, etc.; rytmen av speciella sånger hjälpte till att kombinera de fysiska ansträngningarna hos dem som drog nätet, pressade lasten etc. Men i folklore
inte mindre än i litteraturen är den konstnärliga principen utvecklad, medveten om folket (i epos, sagor, lyriska sånger, gåtor och andra verk) eller omedvetna (i klagosånger, rituella sånger, besvärjelser etc.), som dock inte kan ingripa måste vi erkänna själva faktumet av konstnärlig kreativitet och i dessa
fall.

När man jämför folklore med litteratur måste man givetvis ta hänsyn till att ordkonsten i folklore hänger samman med andra typer av konstnärlig kreativitet (skådespelares scenkonst, berättandes skicklighet, sångkonsten, musik, skådespelarens scenkonst, berättandet, konsten att sjunga, musik, etc.), men när man jämför denna punkt tas inte hänsyn till uppmärksamhet.
Ordkonsten, att föra folklore och litteratur närmare varandra, skiljer dem lika mycket från andra konster. Legitimiteten av ett sådant övervägande motiveras av själva det faktum att ordet i folkmun fyller en figurativ och uttrycksfull funktion, och informations- och kommunikationsfunktioner, såväl som kombinationen av ordets konst med andra konster, är inget annat än ackompanjerande.
omständighet. Även om det är viktigt hindrar det oss inte från att betrakta ordkonsten i sig i folkloren. En liknande studie möter inga invändningar när det gäller ett litterärt verk. Den kan också kombineras med andra konster (lek och dramatisk lek, poesi och dess konstnärliga).
läsning, sång och dess framförande etc.).

Allt ovanstående förklarar helt varför originaliteten
folklore eftersträvas genom dess jämförelse med skönlitteratur. Han står henne närmast. Utmaningen är att förstå vad som skiljer dem från varandra.

När man jämförde folklore med litteratur framkom två trender som var lika felaktiga: identifieringen av folklore och litteratur och absolutiseringen av deras olikheter. På 20-50-talet var den första trenden utbredd. I vår tid har en annan trend vuxit fram - ett misstag av motsatt slag, som gör faran för folkkonstens upplösning bland vardagliga företeelser verklig och avskaffandet av folkloristiken som konsthistorisk disciplin.

För att inte hamna i misstaget att identifiera folklore med litteratur bör vi titta närmare på uppfattningen att folklore inte skiljer sig från litteratur, att den skapas av samma kreativa individer som författare – poeter och prosaförfattare inom litteraturen.

En gång skrev den berömda folkloristen Yu M. Sokolov om vikten av individuell kreativitet i folklore: "Problemet med kreativ individualitet, som länge ställts i rysk folklore, anses nu vara löst i positiv mening, och den gamla romantiska. aning
den "kollektiva" principen inom området för muntlig kreativitet är nästan förkastad eller i alla fall begränsad i mycket stark utsträckning. Och detta är en gedigen prestation av rysk vetenskap” 1. Det sista verket av Yu M. Sokolov "Rysk folklore" säger också: "Systematiska observationer av livet och arbetet för episka berättare, berättare, sammanställare av berättelser, bröllopsgroomsmen och andra så kallade bärare av folklore har visat vilken enorm roll personliga konstnärliga skicklighetsspel i muntlig poesi, träning, talang; minne och andra aspekter av det individuella psyket" 2. Forskaren såg i varje utförare av muntliga poetiska verk i stor utsträckning också en skapare - deras författare. Bland folkloristiska "författare" såg Yu M. Sokolov "inte mindre mångfald av individuella framträdanden än i skriven fiktion" 3 .

En annan berömd folklorist, M.K. Azadovsky, erkände också alla teoretiska bestämmelser om folkloreverkens individuella kreativa natur. Han uttalade sig mot "missuppfattningar" om existensen av "så kallad" folkkonst och betraktade enskilda skapare i folkloren som fullvärdiga och helt originella författare 4 .

Andra forskare från 1930- och 1940-talen stödde dessa fynd. Således skrev A.I. Nikiforov: "Idén om kollektiv masskreativitet, som lades fram på 60-talet av förra seklet, har nu ersatts av idén om individuell kreativitet" 1.

Det grundläggande teoretiska felet i dessa bedömningar om folklorens kreativa natur är att processen att skapa verk i folklore identifieras med den litterära. "Original" böcker av berättare publicerades med biografier, med analys av den kreativa vägen och penetration i "individuella" kreativa "laboratorier." Muntlighet har blivit det enda kriteriet för folklore.

Inom folklorevetenskapen har en annan förståelse av dess kreativa specificitet föreslagits. Denna förståelse kommer från folkloristiken på 40-60-talet av 1800-talet, från "romantik", som Yu M. Sokolov och hans andra samtida kallade dem, teorier inom vetenskapen. Bland anhängarna av den "romantiska" teorin är: F. I. Buslaev, V. G. Belinsky, N. G. Chernyshevsky, O. F. Miller, A. A. Potebnya och många andra vetenskapsmän. I sina bedömningar om folkloren utgick de alla från det faktum att den inte kan jämställas med litteratur vare sig till innehåll och till karaktären av skapande processer och i poetiken.
I en recension av Kirsha Danilovs samling och andra folkloresamlingar skrev V. G. Belinsky: "... författaren till rysk folkpoesi är det ryska folket själva, och inte individer." I. G. Chernyshevsky talade om folksånger som "skapade av hela folket", som om de skapades av "en moralisk person". På detta sätt skiljde Chernyshevsky folkloreverk från verk "skrivna av individer" 2. F. I. Buslaev noterade i sin tur, när han talade om skapandet av myter, berättelser, episka sånger, att "ingen var uteslutande
skaparen av varken myt, legend eller sång. Poetisk inspiration tillhörde en och alla, som ett ordspråk, som en juridisk maxim. Det fanns ett helt folk som var poeter; Han skapade poetiska legender i århundraden. Enskilda personer var inte poeter, utan bara
sångare och berättare; de kunde bara berätta eller sjunga mer exakt och skickligt, vilket var känt för alla... Uppfinnandet av fabler, personer och händelser tillhörde inte poeten... Berättaren eller sångaren nöjde sig med några tillägg endast i detalj, när man beskriver en person eller händelse som länge varit känd för alla; han var
fri endast att välja det som föreföll honom det viktigaste i folksagan, det som särskilt kunde beröra hjärtat. Men även med berättelsens frihet var poeten inte fri att välja ord och uttryck... Som av naturlig nödvändighet, naiv fantasi ständigt
hänvisar till samma bilder, uttryck och hela tal" 1 . En annan samtida vetenskapsman av F. I. Buslaev, O. F. Miller, skrev om "bristen på personlig kreativitet" i folklore 2 . Samma idé sattes i form av en lätt att komma ihåg aforism av akademiker A. N. Veselovsky: "Folkets epos är anonyma, som medeltida katedraler" 3. Domen är sann inte bara i förhållande till epos.

Den anmärkningsvärda ryske filologen A. A. Potebnya, som definierade essensen av "folklig" - folklore - kreativitet, noterade att den "uppstår från minnesvärda källor (det vill säga när den överförs från mun till mun, så långt som minnet är tillräckligt), men säkert passerat igenom betydande kroppslager av folklig förståelse.” Denna passage förutsätter utan tvekan en förändring av arbetet i enlighet med den kreativa miljöns begrepp och idéer. Idén om "folklig förståelse" 4 A. A. Potebnya förtydligade med följande uttalande: "För ett folkverk som dyker upp efter ett annat liknande, antar jag ett fullständigt behov, agerande bortsett från medvetandet, att förbli i ett känt, förutbestämt hjulspår av tanke” 1 . Med andra ord, i folklore finns traditionell kreativitet: varje ny berättare, sångare skapar, förblir inom gränserna för den allmänt accepterade traditionen.

M. Gorkij talade mer än en gång om den muntliga folkkonstens natur. Han såg i det "hela folkets kollektiva kreativitet, och inte en persons personliga tänkande" 2. För M. Gorkij var varje enastående sångare och berättare i folklore först och främst en bärare
den visdom som människors erfarenhet har samlat på sig, och en individuell mästares arbete är oskiljaktigt från den tidigare traditionen.

Moderna folklorister är skyldiga M. Gorky att vetenskapen har bevarat och utvecklat den mest värdefulla delen av det teoretiska arvet från förrevolutionär folkloristik. I artikeln "Specifics of Folklore" skrev V. Ya Propp: "Vi står på ståndpunkten att folkkonst inte är en fiktion, utan existerar just som sådan, och att studera den är folkloristikens huvuduppgift som vetenskap. . I detta avseende identifierar vi oss med våra gamla vetenskapsmän, som F. Buslaev eller O. Miller. Det som den gamla vetenskapen kände instinktivt, uttryckt naivt, olämpligt och inte så mycket vetenskapligt som känslomässigt, måste nu rensas från romantiska misstag och höjas till rätt höjd av modern vetenskap med dess genomtänkta metoder och precisa tekniker” 3. En annan vetenskapsman i vår tid, P. G. Bogatyrev, hävdade: "I förståelsen av folklore som individuell kreativitet har tendensen att eliminera gränserna mellan litteraturhistorien och folklorehistorien nått sin högsta punkt. ...Denna avhandling måste genomgå en grundlig revidering. Skall denna revidering innebära en rehabilitering av det romantiska konceptet, som så hårt kritiserats av företrädare för nämnda synpunkt? Utan tvekan. Karakteriseringen av skillnaden mellan muntlig poetisk kreativitet och litteratur som gavs av romantiska teoretiker innehöll ett antal korrekta tankar. Tillsammans med denna korrekta text hade det romantiska begreppet ett antal uttalanden som inte står emot modern vetenskaplig kritik” 1.

Som redan noterats finns det inom modern vetenskap också en tendens att tolka folklore som ett fenomen i vardagslivet och härifrån hämta alla dess egenskaper. En av de etnografiska samlingarna inleds alltså med en artikel som säger: ”...vi tänker inte på att ifrågasätta folklorens särart som konstfenomen. Detta bör dock inte skaka, utan bekräfta oss i åsikten att folkloristikens huvuddrag är att samtidigt vara och förbli en vetenskap - både filologisk och etnografisk, eftersom varje folklorefenomen samtidigt och oundvikligen är både ett faktum i folklivet och ett faktum
verbal konst. Med andra ord, varje folklore-fenomen är ett vardagligt och estetiskt fenomen” 2. För det första är påståendet att folklore alltid och "samtidigt" är ett fenomen i vardagslivet och konsten tveksamt. En saga, ett epos, en lyrisk sång, även om de finns, hör till ordkonsten, konstnärlig kreativitet och bara till den. Detta kan sägas om många andra folkloreverk. Men klagosånger, kalender- och bröllopssånger, liksom vissa andra typer av kreativitet inom folklore, kan verkligen inte vara av medveten konstnärlig karaktär och kanske inte ens vara konst alls. Folkloristiken studerar folkkonstens estetiska, ideologiska och konstnärliga egenskaper och särdrag när det gäller fenomen som ingår i vardagslivet, och naturligtvis i alla fall när den handlar om ordkonsten som sådan. Etnografi är upptagen med något annat: dess ämne är etniska processer, etniska gemenskaper. Ämnesområdet för etnografi som vetenskap i dess moderna förståelse är etnos (människor), och allt som en etnograf studerar uppfattas av honom "genom prismat att utföra" etniska funktioner 1 . Det gäller även folkloreverk. Den berömde sovjetiske etnografen Yu V. Bromley betonade skillnaden mellan folklore och etnografisk analys: ”Den allmänna grunden för att bestämma förhållandet mellan etnografi och konsthistoriska discipliner när man studerar olika typer av folkkonst, bör enligt vår mening vara uppfyllelsen av varje. av dem har både estetiska och etniska funktioner" 2. Folklivsvetenskap är en filologisk och konstvetenskaplig disciplin och på så sätt skiljer sig dess analys av den konst som ingår i vardagen från det etnografiska synsättet som har sina egna mål och syften. Yu. V. Bromley, i synnerhet, noterade att till och med avslöjande av det vardagliga syftet med varje genre i folklore "ännu inte ger ett svar på frågan: hur karakteristiskt är det för ett visst folks kultur" och innehåller inte etnografisk specificitet. : ”Följaktligen klargörande inte bara filologiska och estetiska, utan
och den muntliga folkkonstens kulturella och vardagliga funktioner löser inte de faktiska etnografiska problemen” 1 . Folkloristik förblir således en vetenskap om konsthistoria och filologi. Dess ämne är ordens konst, konstnärlig kreativitet i all dess
historiskt etablerade detaljer. Vad är denna specificitet och i vilka former genomförs den konstnärliga processen i den?

Litteratur

Enorma muntlig folkkonst. Det har skapats i århundraden, det finns många varianter av det. Översatt från engelska är "folklore" "folklig betydelse, visdom". Det vill säga, muntlig folkkonst är allt som skapas av befolkningens andliga kultur under århundraden av dess historiska liv.

Funktioner av rysk folklore

Om du noggrant läser verken av rysk folklore kommer du att märka att det faktiskt speglar mycket: folkets fantasispel, landets historia, skratt och allvarliga tankar om mänskligt liv. När de lyssnade på sina förfäders sånger och berättelser, tänkte folk på många svåra frågor om deras familj, sociala och arbetsliv, tänkte på hur man kämpar för lycka, förbättrar sina liv, vad en person borde vara, vad som borde förlöjligas och fördömas.

Variationer av folklore

Variationer av folklore inkluderar sagor, epos, sånger, ordspråk, gåtor, kalenderrefränger, storhet, talesätt - allt som upprepades gick från generation till generation. Samtidigt introducerade artisterna ofta något eget i texten de gillade, förändrade enskilda detaljer, bilder, uttryck, omärkligt förbättrade och finslipade verket.

Muntlig folkkonst finns för det mesta i poetisk (vers)form, eftersom det var denna som gjorde det möjligt att memorera och föra dessa verk vidare från mun till mun i århundraden.

Låtar

En sång är en speciell verbal och musikalisk genre. Det är ett litet lyriskt-narrativt eller lyriskt verk som skapats speciellt för sång. Deras typer är följande: lyrisk, dans, rituell, historisk. Folkvisor uttrycker känslorna hos en person, men samtidigt hos många människor. De reflekterade kärleksupplevelser, händelser i socialt liv och familjeliv, reflektioner över svårt öde. I folkvisor används ofta den så kallade parallellitetstekniken, då stämningen av en given lyrisk karaktär överförs till naturen.

Historiska sånger är tillägnade olika kända personligheter och händelser: Ermaks erövring av Sibirien, upproret av Stepan Razin, bondekriget ledd av Emelyan Pugachev, slaget vid Poltava med svenskarna, etc. Berättelsen i historiska folkvisor om några händelser kombineras med det känslomässiga ljudet av dessa verk.

Epos

Termen "epos" introducerades av I.P. Sacharov på 1800-talet. Den representerar muntlig folkkonst i form av en sång av heroisk, episk karaktär. Eposet uppstod på 900-talet, det var ett uttryck för vårt lands folks historiska medvetande. Bogatyrer är huvudpersonerna i denna typ av folklore. De förkroppsligar folkets ideal om mod, styrka och patriotism. Exempel på hjältar som avbildades i verk av muntlig folkkonst: Dobrynya Nikitich, Ilya Muromets, Mikula Selyaninovich, Alyosha Popovich, såväl som köpmannen Sadko, jätten Svyatogor, Vasily Buslaev och andra. Livets grund, samtidigt berikad med en del fantastisk skönlitteratur, utgör handlingen i dessa verk. I dem besegrar hjältar på egen hand hela horder av fiender, slåss mot monster och övervinner omedelbart stora avstånd. Denna muntliga folkkonst är mycket intressant.

Sagor

Epos måste skiljas från sagor. Dessa verk av muntlig folkkonst är baserad på påhittade händelser. Sagor kan vara magiska (där fantastiska krafter är inblandade), såväl som vardagliga, där människor avbildas - soldater, bönder, kungar, arbetare, prinsessor och prinsar - i vardagliga miljöer. Denna typ av folklore skiljer sig från andra verk i sin optimistiska handling: i den segrar alltid det goda över det onda, och det senare lider antingen nederlag eller förlöjligas.

Legender

Vi fortsätter att beskriva genrerna för muntlig folkkonst. En legend, till skillnad från en saga, är en folklig muntlig berättelse. Dess grund är en otrolig händelse, en fantastisk bild, ett mirakel, som av lyssnaren eller berättaren uppfattas som tillförlitlig. Det finns legender om ursprunget till folk, länder, hav, om lidanden och bedrifter av fiktiva eller verkliga hjältar.

Gåtor

Muntlig folkkonst representeras av många gåtor. De är en allegorisk bild av ett visst föremål, vanligtvis baserad på ett metaforiskt närmande till det. Gåtorna är mycket små i volym och har en viss rytmisk struktur, ofta framhävd av förekomsten av rim. De är skapade för att utveckla intelligens och uppfinningsrikedom. Gåtorna är varierande i innehåll och tema. Det kan finnas flera versioner av dem om samma fenomen, djur, föremål, som var och en kännetecknar det från en viss aspekt.

Ordspråk och talesätt

Genrer av muntlig folkkonst inkluderar också talesätt och ordspråk. Ett ordspråk är ett rytmiskt organiserat, kort, bildligt ordspråk, ett aforistiskt folkordspråk. Den har vanligtvis en tvådelad struktur, som stöds av rim, rytm, alliteration och assonans.

Ett ordspråk är ett bildligt uttryck som utvärderar något livsfenomen. Det är, till skillnad från ett ordspråk, inte en hel mening, utan bara en del av ett uttalande som ingår i muntlig folkkonst.

Ordspråk, talesätt och gåtor ingår i folklorens så kallade små genrer. Vad är det här? Förutom ovanstående typer inkluderar dessa annan muntlig folkkonst. Typerna av små genrer kompletteras med följande: vaggvisor, barnkammare, barnrim, skämt, spelrefränger, ramsor, meningar, gåtor. Låt oss ta en närmare titt på var och en av dem.

Vaggvisor

Små genrer av muntlig folkkonst inkluderar vaggvisor. Folk kallar dem cyklar. Detta namn kommer från verbet "bete" ("bayat") - "att tala." Detta ord har följande gamla betydelse: "att tala, att viska." Det är ingen slump att vaggvisor fick detta namn: de äldsta av dem är direkt relaterade till trollpoesi. Bönderna kämpade till exempel med sömnen och sa: "Dreamushka, gå ifrån mig."

Pestushki och barnvisor

Rysk muntlig folkkonst representeras också av pestushki och barnvisor. I deras centrum står bilden av ett växande barn. Namnet "pestushki" kommer från ordet "fostra", det vill säga "att följa någon, uppfostra, amma, bära i sin famn, utbilda." De är korta meningar med vilka de under de första månaderna av en babys liv kommenterar hans rörelser.

Omärkligt förvandlas barnramsor till barnrim – sånger som ackompanjerar bebisens lek med tårna och händerna. Denna muntliga folkkonst är mycket varierande. Exempel på barnvisor: "Magpie", "Ladushki". De innehåller ofta redan en "lektion", en instruktion. Till exempel, i "Soroka" matade den vitsidiga kvinnan alla med gröt, förutom en lat person, även om han var den minsta (hans lillfinger motsvarar honom).

Skämt

Under de första åren av barns liv sjöng barnskötare och mammor sånger av mer komplext innehåll för dem, som inte var relaterade till lek. Alla kan betecknas med den enda termen "skämt". Deras innehåll påminner om korta sagor på vers. Till exempel om en tupp - en gyllene kam som flyger till Kulikovo-fältet för havre; om rönnhönan, som ”sådde ärtor” och ”sådde hirs”.

Ett skämt ger som regel en bild av någon ljus händelse, eller så skildrar det någon snabb handling som motsvarar barnets aktiva natur. De kännetecknas av en intrig, men barnet är inte kapabelt till långsiktig uppmärksamhet, så de är begränsade till endast en episod.

Meningar, samtal

Vi fortsätter att överväga muntlig folkkonst. Dess typer kompletteras med slagord och meningar. Barn på gatan lär sig mycket tidigt av sina kamrater en mängd olika samtal, som representerar en vädjan till fåglar, regn, regnbågar och solen. Barn ropar ibland ut ord i kör. Förutom smeknamn kände alla barn i en bondefamilj meningarna. De uttalas oftast en efter en. Meningar - vädja till en mus, små buggar, en snigel. Detta kan vara imitation av olika fågelröster. Verbala meningar och sångsång är fyllda av tro på krafterna från vatten, himmel, jord (ibland välgörande, ibland destruktivt). Deras uttalande introducerade vuxna bondebarn i arbetet och livet. Meningar och sånger kombineras till en speciell avdelning som kallas "kalenderbarns folklore". Denna term betonar den befintliga kopplingen mellan dem och tiden på året, semester, väder, hela livsstilen och livsstilen i byn.

Spelmeningar och refränger

Genrer av muntlig folkkonst inkluderar lekfulla meningar och refränger. De är inte mindre uråldriga än samtal och meningar. De kopplar antingen samman delar av ett spel eller startar det. De kan också fungera som avslutningar och avgöra vilka konsekvenser som blir när villkoren kränks.

Spelen är slående i sin likhet med seriösa bondeaktiviteter: skörda, jaga, så lin. Att återskapa dessa fall i strikt ordning med hjälp av upprepade upprepningar gjorde det möjligt att ingjuta i barnet från en tidig ålder respekt för seder och den befintliga ordningen, för att lära ut de beteenderegler som accepteras i samhället. Namnen på spelen - "Björn i skogen", "Varg och gäss", "drake", "Varg och får" - talar om sambandet med livet och livsstilen för landsbygdsbefolkningen.

Slutsats

Folkepos, sagor, legender och sånger innehåller inte mindre spännande färgglada bilder än i klassiska författares konstverk. Original och förvånansvärt träffsäkra rim och ljud, bisarra, vackra poetiska rytmer - som spets vävs in i texter av ditties, barnrim, skämt, gåtor. Och vilka livliga poetiska jämförelser vi kan hitta i lyriska sånger! Allt detta kunde ha skapats endast av folket - ordens store mästare.

Nytt på sajten

>

Mest populära