Thanatologi och eskatologi är väsentliga aspekter av religiös antropologi. Huvudfrågan i dessa läror om döden och händelser bortom dess tröskel formuleras med största klarhet i den bibliska Jobs bok: "När en person dör, kommer Lyon (leva igen?" (14:14) Död och odödlighet är en religiösa, moraliska, filosofiska problem, oupplösligt förknippade med förståelsen av människans väsen och meningen med hennes liv.Löftet om frälsning, odödlighet, livet efter detta saliga liv utgör grunden för religiöst hopp, som inte är tillfredsställt med begreppet död som livets upphörande, när den individuella existensen för en person som person upphör.Livet efter döden är ett religiöst begrepp och den teologiska läran, enligt vilken den avlidne fortsätter att existera antingen som andlig varelse i den övre världen - bostaden av gudomen (i himlen) eller i den lägre världen - platsen för straff, boning för krafter som är fientliga mot gudomen (helvetet); eller som en integrerad kroppslig-andlig varelse, reinkarnerande i denna världen (eller andra, högre och lägre, eller en varelse, gjorde uppror hälls av gudomen i de dödas uppståndelse. Idén om postum existens har varit en grundläggande del av religionen sedan den förhistoriska eran och är rekonstruerad i paleolitiska ritningar. I den överväldigande majoriteten av religioner finns en uppfattning om att döden inte betyder slutet på personlig existens och att det finns en nödvändig koppling mellan detta liv och den andra världen. En persons död betraktas som döden av hans kropp, från vilken själen är separerad, fortsätter att existera i den andra världen, väntar där på uppståndelsen, en ny förening med sin andliga kropp, inkarnerande i en ny jordisk eller något annan världs (himmelsk, helvetisk) kropp. I arkaiska stamreligioner representerades livet efter detta som en fortsättning på det jordiska, och själen som en dubbel av människan. Religioners utveckling är förknippad med kompliceringen av dessa begrepp och införandet av andliga och etiska komponenter i dem. I de flesta religioner finns det föreställningar om att den högsta principen i en person, ofta kallad själen, som fortsätter att leva även efter döden, kan påverka levande människors angelägenheter. Därför försöker de upprätta en förbindelse med själarna, deras förfäders andar, för att värva deras beskydd. I många religioner tror man att ett gott liv efter detta bör säkerställas i den jordiska tillvaron, och för detta föreslås olika sätt att frälsa från ett ont postumt öde: olika former av rening, moraliskt beteende, ritualer som syftar till att övervinna döden, synd, höja efterlivets status; den senare är i synnerhet en begravningskult, ritualer utförda av släktingar och präster för att underlätta den postuma tillvaron. För ett antal kulturer är den biologiska döden inte en skiljelinje mellan den jordiska och den himmelska eller andra världar, en sådan övergång genomförs endast i helig initiering, i en begravnings- eller begravningskult. Idén om själens odödlighet, dess reinkarnation (reinkarnation) eller återförening med den uppståndna kroppen är förknippad med idén om postumt vedergällning, belöning - livet i paradiset, den bästa förkroppsligandet, i återförening med gudomen, eller straff - plåga i helvetet, i den värsta gestaltningen, avstånd från gudomen, ultimat förstörelse. Övertygelsen om själens odödlighet och fortsättningen av individens existens bortom graven framstår i många religioner som läran att döden är porten till odödlighet, nytt liv; bara det öppnar möjligheten till högre existens, och uppoffring i detta liv (asketicism), dessutom är livets offer en garanti för evig lycksalig existens. I detta avseende utvecklas idéer om offer (till exempel i vedisk mytologi, första offret Purusha), självuppoffring av en gudom, uppoffring och askes och relaterade metoder, inklusive mänskliga offer. I många etniska religioner och i filosofiska läror, till exempel utvecklade på basis av brahmanism, ingår dödsläran i begreppet reinkarnation av själar - partiklar, en emanation av den Absoluta essensen. Döden av en enskild levande varelse betraktas som separationen av kropp och själ, som omedelbart eller efter någon övergångsperiod förvärvar en ny kropp i denna eller en annan värld. Döden är förknippad med själens slutliga befrielse från oäkta existens, dess sammansmältning med det Absoluta. Individuella levande varelser betraktas till exempel av Hare Krishnas som ägare av kroppar, som byter dem som kläder; en själ som kastas in i världen måste successivt genomgå inkarnationer i 8 400 000 kroppar - så många, tror de, det finns typer av varelser i världen. I buddhismen förnekas existensen av en individuell andlig substans (anatman), men rekombinationen av dharmas enligt karmalagen genererar, efter ett mellanliggande tillstånd (tibetansk "bardo"), fler och fler nya existenser av en "känslovarelse". ": att befinna sig i illusoriska övergångstillstånd, himmelska och helvetiska, buddhas och bodhisattvas världar, slutligen, efter befrielsen från samsaras cirkel, är inträdet i nirvana förbindelsen med den ursprungliga Buddha.
Bibliska texter innehåller en hård sanning om döden som en konsekvens av ändlighet, den övergående naturen av en människas existens, hans skapande (se: 1 Mos. 3:19), om det oåterkalleliga slutet av individuell existens - ett öde som är detsamma för alla levande varelser:
Och människan dör och sönderfaller; gick iväg, och var är han?
Vattnet lämnar sjön, och floden torkar ut och torkar ut:
Så en person kommer att lägga sig och inte resa sig; till himlens ände kommer han inte att vakna upp och inte stiga upp ur sin sömn (Job 14:10-12).
Döden förstås som ett naturligt fenomen "i en god ålderdom", när en människa är mätt på livet (se: 1 Mos 25:8), men samtidigt som en handling från Gud, som ger och tar bort andan. av livet (se Ps. 89:4). Döden uppfattades som ett straff för synd (se Ps. 89), innebar slutet på hoppet, en person var skild från Gud (se: Ps. 6: 6; 87: 6; Jes. 38: 18-19). Bibeln talar om himlen som ett uttryck för Guds närhet och hans auktoritet, Enok (se: 1 Mos 5:24) och Elia (se: 2 Kungaboken 2:11) Gud tar till himlen. Bibeln innehåller också idéer om underjorden (Sheol) – ett mörkt rike av skuggor på avstånd från Gud – men de kan tolkas som dödens och intethetens makt. I senare judendom, särskilt under den hellenistiska perioden, förvandlas de till begreppet platsen för efterlivets tortyr. De gamla judarnas religion, som återspeglas i de bibliska berättelserna, kände inte till uppståndelsen från de döda förrän under den hellenistiska perioden. Vissa texter säger att en person inte upphör att existera efter döden, men att vara skuggor i Sheol förtjänar inte namnet av livet.
Kristendomen insisterar på uppståndelse - återupprättandet eller återskapandet av en levande, integrerad person (identisk och autentisk både i hans personlighet och i de väsentliga egenskaperna hos hela hans natur) efter hans faktiska död, förlust av personlig enhet av själ och kropp och delvis eller fullständig förstörelse (förfall) av kroppen. Denna uppfattning finns i olika religioner, men är särskilt karakteristisk för judendomen; Kristendomen och islam, där den tar form i en viktig ställning i doktrinen. Det äldsta beviset på tron på de dödas uppståndelse finns i skapandet av 300-talet f.Kr. före Kristus NS. den så kallade "Apokalypsen av Jesaja" (se: Jes 24-27; 26:19). Daniels profetia om Makkabeernas tid (167-141) bevisar det tydligast, där det sägs att inte bara de rättfärdiga utan även syndare kommer att återuppstå (se: Dan 12:2). Att dö uppfattades som själens separation från kroppen, döden - som ett tillstånd av denna separation och kroppslig död, livet efter detta - inte som en skugga i Sheol, utan som existensen av en själ oberoende av kroppen, i himlen eller i helvetet. Syndares plåga och de rättfärdigas salighet betraktas i många religioner som tillfälliga, övergående, efterlivets straff - som rensning, oftast genom eld (till exempel inom Mazdaismen). I monoteistiska religioner - judendom, kristendom, islam - anses sådan plåga och sällhet vara evig. Förväntningarna på uppståndelsen i senare judendom blev föremål för en tvist mellan fariséerna och sadducéerna (se: Mark 12:18; Apg 23:6). Enligt Markusevangeliet framför Jesus till sadducéerna som frestade honom följande argument för uppståndelsen:
Och om de döda, att de ska uppstå, läste du inte i Mtseis bok hur Gud sade till honom vid busken: "Jag är Abrahams Gud och Isaks Gud och Jakobs Gud?"
Gud är inte de dödas Gud, utan de levandes Gud (12:26-27).
Uppståndelsen, liksom odödlighet, är tänkt från människans dialogiska förhållande till Gud, människan kan inte gå under, eftersom Gud känner och älskar henne. Den först uppståndne är Kristus, "begynnelsen, den förstfödde från de döda" (Kol 1:18), hans uppståndelse är början på de dödas väckelse (se: 1 Kor 15:22-23). Uppståndelse och uppståndelse erkänns av ett mirakel, en kränkning av det naturliga händelseförloppet, förmågan att återuppstå är en exklusiv egenskap hos Gud, en bekräftelse på Hans allmakt. Uppståndelsen av Lasarus, dotter till I Calamus, son till Nains änka, vittnar om det faktum att Jesus Kristus besitter gudomlig allmakt, och hans uppståndelse är ett bevis inte bara på Faderns vilja utan också på Jesu gudomlighet Kristus själv, garantin för ett universellt uppror från de döda (se: 1 Kor. 15:20-28), grunden för kristologi och antropologi, själva kärnan i kristendomen (se: 1 Kor. 15:13-14). Kristendomen gör läran om döden beroende av läran om syndafallet och frälsningen, betraktar döden som ett straff för synden, som är dess källa (se: Rom. 5:12; 1 Kor. 15:56), den kroppsliga döden som separationen av själen från kroppen, som återvänder till jorden, och fullständig död - som det slutliga avlägsnandet av människan från Gud, berövande av hennes nåd (se: Rom. 1:32; 8:13; Upp. 2:11; 20 : 6). Segern över döden förverkligas i Guds inkarnation och frivillig död, Jesu Kristi Golgata-offer (se: 2 Tim. 1:10), varefter döden visar sig vara övergången för vissa till ”uppståndelsen av liv”, andra till ”fördömelsens uppståndelse” (se. Joh 5:29). Döden som döende, en händelse kan inte skiljas från Gud (se: Joh 11:25-26; Rom 8:38-39). Jesu Kristi uppståndelse och himmelsfärd till himlen ses som en förutsättning för uppryckandet och förvandlingen av de rättfärdiga till evigt liv i Guds rike (se: 1 Kor. 15). Undervisningen om Jesu nedstigning till helvetet betonar verkligheten av hans död och seger över helvetets makt (se: Ef. 4:8-10; Upp. 1:18). Kristendomen förbinder livet efter detta med uppståndelse från de döda och belöning: för de rättfärdiga - evigt liv med Gud i Guds rike, i paradiset och för syndare - med avstånd från Gud, att stanna i helvetet (se: Matteus 10:28). Tron på att stanna i salighet eller plåga själar innan man återförenas med uppståndna kroppar bevaras också. Dessa idéer om själens mellanliggande tillstånd mellan död och uppståndelse utvecklades inom katolicismen till den dogmatiska läran om skärselden, som ortodoxa och protestanter inte håller med om. Den kristna läran om uppståndelsen förstår det inte som en återgång till jordiska relationer. Efter uppståndelsen, enligt Jesus Kristus, gifter de sig inte längre, utan "kommer att bli som änglar i himlen" (jfr. : Mk. 12:25). Enligt aposteln Paulus uppnås fullständig salighet först efter uppståndelsen i en ny kropp, som han kallar "himmelsk", "andlig", som till skillnad från köttets eller "själens kropp" är oförgänglig och odödlig (se: 1 Kor. 15:40, 42-49, 52-54).
En persons liv, vars mening förkunnas främjandet av frälsning, betraktas i kristen antropologi som en förberedelse för evigheten, där den frälsta får en oförgänglig andlig kropp för evig salighet i gemenskap med Gud, och den förlorade syndaren är dömd till evig plåga. Förstått som ett steg in i den eskatologiska framtiden är döden ett sätt att visa en person sin plats i varande, meningen och värdet av varje händelse, för att betona att allt jordiskt står i det eskatologiska perspektivet av Guds dom. I den kristna förståelsen av en person utför hans andliga princip - ande, själ - heliga funktioner, kommunikation med Gud, utför konstant tillbedjan, offer i kroppens tempel. I den liturgiska världsbilden framstår en person som en förkroppsligad kult, ett tempel. "... Ett rationellt djur, dödligt ... kött, besjälat av själen, som har förnuft och sinne," - John Damascene formulerade begreppet mänsklig natur som uppfattas av kristendomen. Inom ramen för läran att Gud "förmedlade själen till människan genom sin inspiration" blir bilden av människan som en rationell varelse en indikation på Guds existens, en garanti för ett religiöst behov som är inneboende i människans natur. "Genom dig fick en man som utmärkts för ära, som ett rationellt djur, tanken på det gudomliga som sitt arv", utropar teologen Gregory i sin "Sång till Gud". En person, enligt kristen antropologi, innehåller "uppkomsten av gudsmedvetande", hans själ anses vara "en kristen av naturen". "Kunskapen om Guds existens, - skrev John Damascene, - Gud själv planterade i allas natur".
Kristen antropologi är en väsentlig aspekt av religionen som förkunnade Guds inkarnation och inkarnation, och erbjuder en universell förening - ett förbund i gudsmannen Jesus Kristus, som försonade mänsklig synd. Människoidealet framträder i det som en universell människa, orienterad mot folkens världsomspännande brödraskap, skapad och skapad av en social varelse med flera personer; alla människor är födda med lika värdighet, är kallade till nitiskt arbete och har samma rätt till livets välsignelser. Den viktigaste kategorin av vara för en person som bärare av den treenige gudens avbild och likhet är allas kärlek till alla, och det kristna idealet om moralisk perfektion motsvarar den mänskliga andens inneboende önskan att uppfylla sitt livssyfte. . Kristen teologisk antropologi, som är en teoretisk nivå av religiöst medvetande, väcker och försöker lösa det verkliga och viktiga problemet med disharmoni mellan människans väsen och existens. Jämförelse av religiösa idéer om en persons ursprung och syfte avslöjar hur brett utbudet av åsikter om hans jordiska och himmelska existens, inre och yttre förmågor, frihet och plikt. Denna mångfald av åsikter motsvarar den mänskliga existens mångsidighet. Men att förstå motsättningen mellan människans existens och väsen, att spegla henne som en historisk, social varelse, skapande och kulturskapare är religionernas huvudsakliga antropologiska innehåll.
http://mixport.ru/referat/referat/77040/
Filosofisk och teologisk antropologi
Problem om liv och död och attityder till döden
i olika historiska epoker och i olika religioner
Introduktion.
1. Mätningar av problemet med liv, död och odödlighet.
2. Inställning till döden, livsproblem, död och odödlighet
i världens religioner.
Slutsats.
Bibliografi.
Introduktion.
Liv och död är eviga teman i mänsklighetens andliga kultur i alla dess underavdelningar. Profeter och grundare av religioner, filosofer och moralister, konst- och litteraturarbetare, lärare och läkare tänkte på dem. Det finns knappast någon vuxen som förr eller senare inte skulle tänka på meningen med sin existens, den förestående döden och uppnåendet av odödlighet. Dessa tankar dyker upp hos barn och mycket unga, vilket kan ses i poesi och prosa, dramer och tragedier, brev och dagböcker. Endast tidig barndom eller senil galenskap befriar en person från behovet av att lösa dessa problem.
I själva verket talar vi om en triad: liv - död - odödlighet, eftersom mänsklighetens alla andliga system utgick från idén om dessa fenomens motsägelsefulla enhet. Den största uppmärksamheten här ägnades åt döden och uppnåendet av odödlighet i ett annat liv, och det mänskliga livet självt tolkades som ett ögonblick som gavs till en person så att han på ett adekvat sätt kunde förbereda sig för död och odödlighet.
Med få undantag talade alla tider och folk ganska negativt om livet, Livet är lidande (Buddha: Schopenhauer, etc.); livet är en dröm (Platon, Pascal); livet är en avgrund av ondska (Forntida Egypten); "Livet är en kamp och en resa genom ett främmande land" (Marcus Aurelius); "Livet är historien om en dåre, berättad av en idiot, full av buller och raseri, men utan mening" (Shakespeare); "Allt mänskligt liv är djupt nedsänkt i osanning" (Nietzsche), etc.
Ordspråk och talesätt från olika folk som "Livet är en slant" talar om detta. Ortega y Gasset definierade människan inte som en kropp eller ande, utan som ett specifikt mänskligt drama. I denna mening är varje persons liv dramatiskt och tragiskt: oavsett hur framgångsrikt livet utvecklas, oavsett hur långt det är, är dess slut oundvikligt. Den grekiske vismannen Epikuros sa: "Vän dig vid tanken att döden inte har något med oss att göra. När vi existerar är döden ännu inte närvarande, och när döden är närvarande, då finns vi inte."
Döden och potentiell odödlighet är det starkaste betet för det filosofiska sinnet, för alla våra livsgärningar måste på ett eller annat sätt stå i proportion till det eviga. Människan är dömd att tänka på liv och död, och detta är hennes skillnad från ett djur som är dödligt, men som inte vet om det. Döden i allmänhet är en återbetalning för komplikationen av det biologiska systemet. Encelliga organismer är praktiskt taget odödliga och amöban i denna mening är en lycklig varelse.
När en organism blir flercellig är en mekanism för självdestruktion så att säga inbyggd i den i ett visst utvecklingsstadium, förknippad med genomet.
I århundraden har mänsklighetens bästa sinnen försökt att åtminstone teoretiskt motbevisa denna tes, att bevisa och sedan förverkliga verklig odödlighet. Men idealet för sådan odödlighet är inte existensen av en amöba och inte ett änglaliv i en bättre värld. Ur denna synvinkel bör en person leva för evigt, vara i en konstant blomning. En person kan inte förlika sig med det faktum att det är han som kommer att behöva lämna denna magnifika värld där livet är i full gång. Att vara en evig åskådare av denna storslagna bild av universum, att inte uppleva "mättnad av dagar" som de bibliska profeterna - kan något vara mer frestande?
Men när man tänker på detta börjar man förstå att döden kanske är det enda som alla är lika inför: de fattiga och de rika, smutsiga och rena, älskade och oälskade. Även om det både under antiken och i våra dagar gjordes och görs hela tiden försök att övertyga världen om att det finns människor som har varit "där" och återvänt, men sunt förnuft vägrar tro på detta. Tro krävs, ett mirakel krävs, som utfördes av evangeliet Kristus, "trampar döden genom döden". Det märks att en persons visdom ofta uttrycks av en lugn inställning till liv och död. Som Mahatma Gandhi sa: "Vi vet inte vilket som är bättre - att leva eller dö. Därför bör vi varken överbeundra livet eller darra vid tanken på döden. Vi bör behandla dem båda lika. Detta är idealiskt." Och långt innan det sa Bhagavad Gita: "Döden är verkligen avsedd för den som är född, och födseln är oundviklig för den avlidne. Det finns ingen sorg över det oundvikliga."
Samtidigt insåg många fantastiska människor detta problem i tragiska toner. Enastående rysk biolog I.I. Mechnikov, som funderade över möjligheten att "utbilda instinkten för naturlig död", skrev om Leo Tolstoj: detta är ett fåfängt hopp. Varför, frågade han sig själv, uppfostra barn som snart kommer att hamna i samma kritiska tillstånd som sin far? Jag älskar dem, uppfostrar dem och tittar på dem? För samma förtvivlan som finns i mig, eller för dumhet "Att älska dem, jag kan inte dölja sanningen för dem - varje steg leder dem till kunskapen om denna sanning. Och sanning är döden. "
1. Mätningar av problemet med liv, död och odödlighet.
1. 1. Den första dimensionen av problemet med liv, död och odödlighet är biologisk, för dessa tillstånd är faktiskt olika sidor av samma fenomen. Hypotesen om panspermi, den ständiga närvaron av liv och död i universum, deras konstanta reproduktion under lämpliga förhållanden har länge uttryckts. Den berömda definitionen av F. Engels: "Livet är ett sätt att existera för proteinkroppar, och detta sätt att existera består i huvudsak i den ständiga självförnyelsen av de kemiska beståndsdelarna i dessa kroppar", betonar den kosmiska aspekten av livet.
Stjärnor, nebulosor, planeter, kometer och andra kosmiska kroppar föds, lever och dör, och i denna mening försvinner ingen och ingenting. Denna aspekt är mest utvecklad i österländsk filosofi och mystiska läror, utgående från den grundläggande omöjligheten av det enda förnuftet att förstå innebörden av denna universella cirkulation. Materialistiska begrepp är baserade på fenomenet självgenerering av liv och självförvållande, när, enligt F. Engels, "med järn nödvändighet" liv och en tänkande anda genereras på en plats i Universum, om den på en annan försvinner .
Medvetenhet om mänsklighetens enhet och mänskligheten med allt levande på planeten, med dess biosfär, såväl som potentiella livsformer i universum, är av stor ideologisk betydelse.
Denna idé om livets helighet, rätten till liv för varje levande varelse, i kraft av själva födelsen, tillhör antalet eviga ideal för mänskligheten. I gränsen betraktas hela universum och jorden som levande varelser, och inblandning i de fortfarande dåligt förstådda lagarna i deras liv är fylld av en ekologisk kris. Människan framstår som en liten partikel av detta levande universum, ett mikrokosmos som har absorberat alla rikedomar i makrokosmos. Känslan av "vördnad för livet", känslan av att tillhöra de levandes underbara värld, i en eller annan grad, är inneboende i vilket världsbildssystem som helst. Även om biologiskt, kroppsligt liv anses vara en oäkta, övergående form av mänsklig existens, så kan och bör mänskligt kött i dessa fall (till exempel inom kristendomen) få ett annat, blomstrande tillstånd.
1.2. Den andra dimensionen av problemet med liv, död och odödlighet är förknippad med en förståelse av det mänskliga livets särdrag och dess skillnader från allt levandes liv. I mer än trettio århundraden har visa, profeter och filosofer från olika länder och folk försökt hitta denna vattendelare. Oftare än inte tror man att det hela ligger i medvetenheten om faktumet av den förestående döden: vi vet att vi kommer att dö och letar frenetiskt efter en väg till odödlighet. Alla andra levande varelser avslutar tyst och fridfullt sin resa, efter att ha lyckats reproducera ett nytt liv eller tjäna som gödningsmedel för jorden för ett annat liv. En person är dömd till smärtsamma livslånga kontemplationer om livets mening eller dess meningslöshet, plågar sig själv och ofta andra och tvingas dränka dessa förbannade frågor i vin eller droger. Detta är delvis sant, men frågan uppstår: hur ska man hantera det faktum att ett nyfött barn dör som ännu inte har hunnit förstå någonting, eller en utvecklingsstörd person som inte kan förstå någonting? Om man ska betrakta befruktningsögonblicket (som inte kan fastställas exakt i de flesta fall) eller födelseögonblicket som början på en persons liv.
Det är känt att den döende Leo Tolstoj, med hänvisning till de omkring honom, sa:
så att de vänder blicken mot miljontals andra människor, och inte tittar på en
lejon. Den okända döden som inte berör någon förutom modern, en liten varelse död av hunger någonstans i Afrika och den storslagna begravningen av världskända ledare inför evigheten skiljer sig inte åt. I den meningen har den engelske poeten D. Donn djupt rätt, som sa att varje människas död förringar hela mänskligheten och därför "be aldrig för vem klockan ringer, den ringer för dig".
Uppenbarligen är specificiteten för en persons liv, död och odödlighet direkt relaterad till förnuftet och dess manifestationer, suspensioner och prestationer av en person under hans liv, med en bedömning av hans samtida och ättlingar. Många geniers död i unga år är utan tvekan tragisk, men det finns ingen anledning att tro att deras efterföljande liv, om det ägde rum, skulle ge världen något ännu mer lysande. Här finns ett något tydligt, men empiriskt uppenbart mönster, uttryckt av den kristna tesen: "Gud väljer först av allt det bästa."
I denna mening omfattas inte liv och död av kategorierna av rationell kunskap, passar inte in i ramen för en stel deterministisk modell av världen och människan. Man kan kallblodigt tala om dessa begrepp upp till en viss gräns. Det beror på varje persons personliga intresse och hans förmåga att intuitivt förstå de ultimata grunderna för mänsklig existens. I detta avseende är alla som en simmare som hoppar i vågorna mitt på öppet hav. Du behöver bara lita på dig själv, trots mänsklig solidaritet, tro på Gud, det högsta förnuftet, etc. Det unika hos en person, personlighetens oprepbarhet manifesteras här i högsta grad. Genetiker har räknat ut att sannolikheten för födelsen av just denna person från dessa föräldrar är en chans i hundra biljoner fall. Om detta redan har hänt, vilken fantastisk mångfald av mänskliga betydelser av att vara visas då inför en person när han tänker på liv och död?
1.3. Den tredje dimensionen av detta problem är förknippad med idén om att få odödlighet, som förr eller senare blir i fokus för en persons uppmärksamhet, särskilt om denne har nått vuxen ålder.
Det finns flera typer av odödlighet förknippade med det faktum att efter att en person förblir sin verksamhet, barn, barnbarn, etc., produkterna av hans aktiviteter och personliga tillhörigheter, såväl som frukterna av andlig produktion (idéer, bilder, etc.) .
Den första typen av odödlighet finns i avkommans gener, är nära de flesta. Förutom de principiella motståndarna till äktenskap och familj och kvinnohatare försöker många på detta sätt föreviga sig själva. En av de mest kraftfulla drivkrafterna hos en person är önskan att se sina egna handlingar hos barn, barnbarn och barnbarnsbarn. I de kungliga dynastierna i Europa har överföringen av vissa drag (till exempel näsan på Habsburgarna) spårats under flera generationer. Detta är förknippat med arvet av inte bara fysiska egenskaper, utan också de moraliska principerna för familjearbete eller hantverk, etc. Historiker har fastställt att många framstående figurer av den ryska kulturen på 1800-talet var släkt (om än avlägsna) till varandra. Ett sekel omfattar fyra generationer.
Under två tusen år har alltså 80 generationer förändrats, och den 80:e förfadern till var och en av oss var en samtida från det antika Rom, och den 130:e var en samtida med den egyptiske faraon Ramses II.
Den andra typen av odödlighet är mumifiering av kroppen med förväntan om dess eviga bevarande. Erfarenheterna från de egyptiska faraonerna, utövandet av modern balsamering (V.I. Teknikens framgångar i slutet av 1900-talet gjorde det möjligt att kryogenes (djupfrysning) av de dödas kroppar, med förväntningen att framtidens läkare kommer att återuppliva och bota obotliga sjukdomar. En sådan fetischisering av mänsklig kroppslighet är karakteristisk främst för totalitära samhällen, där gerontokratin (det gamlas makt) blir grunden för statens stabilitet.
Den tredje typen av odödlighet är hoppet om "upplösningen" av den avlidnes kropp och ande i universum, inträdet dem in i den kosmiska "kroppen", in i materiens eviga cirkulation. Detta är typiskt för ett antal österländska civilisationer, särskilt japanska. Den islamiska modellen för attityd till liv och död och olika materialistiska eller närmare bestämt naturalistiska begrepp ligger nära en sådan lösning. Här talar vi om förlusten av personliga egenskaper och bevarandet av partiklar från den tidigare kroppen som kan komma in i sammansättningen av andra organismer. Denna mycket abstrakta sorts odödlighet är oacceptabel för de flesta människor och avvisas känslomässigt.
Den fjärde vägen till odödlighet är förknippad med resultaten av mänsklig kreativitet. Det är inte för inte som medlemmar i olika akademier tilldelas titeln "odödliga". Vetenskaplig upptäckt, skapandet av ett genialt verk av litteratur och konst, en indikation på vägen till mänskligheten i en ny tro, skapandet av en filosofisk text, en enastående militär seger och en demonstration av statsmannaskap - allt detta lämnar namnet på en person till minne av adliga ättlingar. Hjältar och profeter, passionsbärare och helgon, arkitekter och uppfinnare förevigas. Namnen på de grymmaste tyrannerna och de största brottslingarna finns för alltid bevarade i mänsklighetens minne. Detta väcker frågan om tvetydigheten i att bedöma omfattningen av en persons personlighet. Man får intrycket att ju fler människoliv och trasiga människoöden ligger på den eller den historiska karaktärens samvete, desto större chanser har han att komma in i historien och få odödlighet där. Förmågan att påverka livet för hundratals miljoner människor, maktens "karisma" framkallar ett tillstånd av mystisk fasa blandat med vördnad i mångas sinnen. Legender och traditioner komponeras om sådana människor, som går i arv från generation till generation.
Den femte vägen till odödlighet är förknippad med uppnåendet av olika tillstånd, som vetenskapen kallar "förändrade medvetandetillstånd". De är huvudsakligen produkten av psykotränings- och meditationssystemet som antagits i österländska religioner och civilisationer. Här är ett "genombrott" i andra dimensioner av rum och tid, resor till det förflutna och framtiden, extas och upplysning, en mystisk känsla av att tillhöra Evigheten möjlig.
Vi kan säga att meningen med döden och odödligheten, liksom sätten att uppnå den, är baksidan av problemet med livets mening. Uppenbarligen löses dessa frågor olika, beroende på den ledande andliga attityden hos en viss civilisation.
2. Attityd till döden, livsproblem, död och odödlighet i världens religioner.
Låt oss betrakta dessa problem i relation till tre världsreligioner - kristendomen, islam och buddhismen och civilisationer baserade på dem.
2.1. Kristen förståelse för meningen med livet, döden och odödligheten utgår från Gamla testamentets ståndpunkt: "Dödsdagen är bättre än födelsedagen" och Nya testamentets bud om Kristi "... Jag har nycklarna till helvetet och döden." Kristendomens gudomligt-mänskliga väsen manifesteras i det faktum att individens odödlighet som en integrerad varelse är tänkbar endast genom uppståndelse. Vägen dit öppnas av Kristi försoningsoffer genom korset och uppståndelsen. Detta är mysteriets och miraklets sfär, för människan är avlägsnad från verkningssfären av naturliga-kosmiska krafter och element och placeras som en person ansikte mot ansikte med Gud, som också är en person.
Alltså är målet för mänskligt liv gudomliggörande, rörelse mot evigt liv. Utan att inse detta förvandlas jordelivet till en dröm, en tom och ledig dröm, en såpbubbla. I grund och botten är det bara en förberedelse för evigt liv, som inte är långt borta för alla.Därför sägs det i evangeliet: "Var beredda: ty vid en timme som ni inte tänker på, kommer Människosonen. " För att livet inte ska förvandlas, enligt M.Yu Lermontov, "till ett tomt och dumt skämt", måste man alltid komma ihåg dödstimmen. Detta är ingen tragedi, utan en övergång till en annan värld, där myriader av själar, goda och onda, redan lever, och där varje ny kommer in för glädje eller plåga. Enligt det bildliga uttrycket av en av de moraliska hierarkerna: "En döende är en solnedgång, vars gryning redan lyser över den andra världen." Döden förstör inte kroppen, utan dess fördärv, och därför är det inte slutet, utan början på det eviga livet.
Kristendomen kopplade en annan förståelse av odödlighet med bilden av den "evige juden" Ahasveros. När Jesus, utmattad av korsets tyngd, gick till Golgata och ville vila, sade Ahasfer, som stod bland de andra: "Gå, gå", vilket han straffades för - han förvägrades för alltid friden av graven. Från århundrade till århundrade är han dömd att vandra runt i världen i väntan på Kristi andra ankomst, vilket bara kan beröva honom hans hatiska odödlighet.
Bilden av "berget" Jerusalem är förknippad med frånvaron av sjukdom, död, hunger, kyla, fattigdom, fiendskap, hat, ilska och annat ont där. Det finns liv utan möda och glädje utan sorg, hälsa utan svaghet och ära utan fara. Alla i Kristi blomstrande ungdom och tidsålder gläds i salighet, ta del av frukterna av frid, kärlek, glädje och glädje och "älska varandra som sig själva". Evangelisten Lukas definierade kärnan i det kristna förhållningssättet till liv och död: "Gud är inte de dödas Gud, utan de levandes Gud. Ty med honom är alla levande." Kristendomen fördömer kategoriskt självmord, eftersom en person inte tillhör sig själv, hans liv och död är "i Guds vilja".
2.2. En annan världsreligion - islam - utgår från det faktum att människan skapades av Allahs vilja, som är framför allt barmhärtig. På en persons fråga: "Är det när jag dör, kommer jag att bli känd levande?" Till skillnad från kristendomen är det jordiska livet i Vistula högt ansedd. Men på den sista dagen kommer allt att förstöras, och de döda kommer att återuppstå och föras inför Allah för slutgiltig dom. Tro på ett liv efter detta är avgörande
eftersom en person i det här fallet kommer att utvärdera sina handlingar och handlingar inte utifrån personligt intresse, utan i betydelsen av ett evigt perspektiv.
Förstörelsen av hela universum på dagen för den rättvisa domen förutsätter skapandet av en helt ny värld. Ett "protokoll" över handlingar och tankar, även de mest hemliga, kommer att presenteras om varje person, och en lämplig dom kommer att fällas. Således kommer principen om moralens och förnuftets överhöghet över fysiska lagar att råda. En moraliskt ren person kan inte vara i en förödmjukad position, som fallet är i den verkliga världen. Islam förbjuder kategoriskt självmord.
Beskrivningen av himmel och helvete i Koranen är full av levande detaljer, så att de rättfärdiga kan bli helt nöjda, och syndarna får vad de förtjänar. Paradiset är de vackra "evighetens trädgårdar, under vilka floder av vatten, mjölk och vin flyter"; det finns också "rena makar", "helbröstade jämnåriga", samt "svartögda och storögda, prydda med armband av guld och pärlor." De som sitter på mattor och lutar sig mot gröna kuddar förbigås av "pojkar för evigt unga" som bjuder på "fågelkött" på fat av guld. Helvetet för syndare är eld och kokande vatten, pus och slop, frukterna av "zakkum"-trädet, liknar djävulens huvud, och deras lott är "skrik och vrål". Det är omöjligt att fråga Allah om dödstimmen, eftersom kunskapen om den bara finns hos honom, och "det som ges till dig att veta, kanske timmen redan är nära."
2.3. Attityder till död och odödlighet inom buddhismen skiljer sig väsentligt från kristen och muslim. Buddha själv vägrade svara på frågorna: "Är den som känner sanningen odödlig eller är han dödlig?" Och även: kan den som vet vara dödlig och odödlig på samma gång? I huvudsak erkänns bara en typ av "underbar odödlighet" - nirvana, som förkroppsligandet av den transcendenta superexistensen, den absoluta början, som inte har några attribut.
Buddhismen började inte vederlägga läran om själsförflyttning som utvecklats av brahmanismen, d.v.s. tron att efter döden återföds varje levande varelse i form av en ny levande varelse (människa, djur, gudom, ande, etc.). Buddhismen gjorde dock betydande förändringar i brahminismens lära. Om brahmanerna hävdade att det genom ritualer, offer och besvärjelser som är olika för varje klass ("varna") är på modet att uppnå "goda återfödslar", dvs. bli en raja, en brahmana, en rik köpman, etc., då förklarade buddhismen all reinkarnation, alla typer av att vara oundvikliga olyckor och ondska. Därför bör det högsta målet för en buddhist vara ett fullständigt upphörande av återfödelse och uppnåendet av nirvana, d.v.s. intet.
Eftersom personlighet förstås som summan av drakmer i en ständig ström av reinkarnation, följer det av detta att kedjan av naturliga födslar är absurd, meningslös. Dhammapada säger att "att födas om och om igen är sorgligt." Vägen ut är vägen att vinna nirvana, bryta igenom kedjan av oändliga pånyttfödelser och uppnå upplysning, den saliga "ön" som ligger i djupet av det mänskliga hjärtat, där "de" inte äger något "och" inte längtar efter någonting. Den välkända symbolen för nirvana - släckningen av livets ständigt darrande eld, uttrycker essensen av buddhistisk förståelse väl död och odödlighet. Som Buddha sa: "En dag i livet för en person som har sett den odödliga vägen , det bästa i en mans liv, som inte har sett det högre livet."
För de flesta människor är det omöjligt att uppnå nirvana omedelbart, i denna återfödelse. Efter den frälsningsväg som Buddha anvisat, måste en levande varelse vanligtvis reinkarnera om och om igen. Men detta kommer att vara vägen för uppstigning till den "högsta visdomen", efter att ha nått vilken varelsen kommer att kunna ta sig ur "varandets cykel", för att fullborda kedjan av dess återfödelse.
En lugn och fridfull inställning till liv, död och odödlighet, önskan om upplysning och befrielse från det onda är också typisk för andra österländska religioner och kulter. I detta avseende förändras inställningen till självmord; det anses inte vara så syndigt som meningslöst, för det befriar inte en person från kretsen av födelse och död, utan leder bara till födseln i en lägre inkarnation. Man måste övervinna en sådan anknytning till sin personlighet, för, enligt Buddha, "personlighetens natur är kontinuerlig död."
2.4. Begrepp om liv, död och odödlighet baserade på ett icke-religiöst och ateistiskt förhållningssätt till världen och människan. Irreligiösa människor och ateister klandras ofta för att för dem är jordelivet allt, och döden är en oöverstiglig tragedi, som i grund och botten gör livet meningslöst. L.N. Tolstoj, i sin berömda bekännelse, försökte mödosamt hitta i livet den mening som inte skulle förstöras av den oundvikligen förestående döden för varje person.
För den troende är allt klart här, men för den otroende finns det ett alternativ till tre möjliga sätt att lösa detta problem.
Första sättet- detta är att acceptera idén, som bekräftas av vetenskapen och bara sunt förnuft, att i världen är det omöjligt att fullständigt förstöra ens en elementarpartikel, och bevarandelagarna är i kraft. Materia, energi och, man tror, information och organisation av komplexa system bevaras. Följaktligen kommer partiklarna av vårt "jag" efter döden att gå in i den eviga cykeln av vara och i denna mening vara odödliga. Det är sant att de inte kommer att ha medvetande, en själ, som vårt "jag" är kopplat till. Dessutom förvärvas denna typ av odödlighet av en person under hela hans liv. Vi kan säga i form av en paradox: vi lever bara för att vi dör varje sekund. Erytrocyter i blodet, epitelceller dör av varje dag, hår faller av osv. Därför är det i princip omöjligt att fixa liv och död som absoluta motsatser varken i verkligheten eller i tankarna. Det är två sidor av samma mynt.
Andra sättet- förvärvet av odödlighet i mänskliga angelägenheter, i frukterna av materiell och andlig produktion, som ingår i mänsklighetens skattkammare. För detta behöver vi först och främst förtroende för att mänskligheten är odödlig och att en kosmisk destination ligger i andan av K.E. Tsiolkovskys och andra kosmisters idéer. Om för mänskligheten självförstörelse är verklig i en termonukleär ekologisk katastrof, såväl som på grund av någon form av kosmiska katastrofer, så förblir frågan i det här fallet öppen.
Tredje vägen till odödlighet, som regel, väljs av människor vars aktivitetsskala inte går utöver deras hem och närmiljö. Utan att förvänta sig evig lycka eller evig plåga, utan att gå in i sinnets "slughet", som förbinder mikrokosmos (dvs människan) med makrokosmos, svävar miljontals människor helt enkelt i livets ström och känner att de är en del av det. . Odödlighet för dem finns inte i det eviga minnet av den välsignade mänskligheten, utan i vardagliga angelägenheter och bekymmer. "Att tro på Gud är inte svårt .... Nej, du tror på en person!"
Slutsats.
Modern thanatologi (läran om döden) är en av de "heta" punkterna inom naturvetenskap och humanitär kunskap. Det finns flera anledningar till intresset för problemet med döden.
För det första är detta situationen för en global civiliserad kris, som i princip kan leda till mänsklighetens självförstörelse.
För det andra har värderingsinställningen till människors liv och död förändrats avsevärt i samband med den allmänna situationen på jorden.
Nästan en och en halv miljard av världens invånare lever i total fattigdom och ytterligare en miljard närmar sig målet, en och en halv miljard jordbor berövas all medicinsk vård, en miljard människor kan inte läsa och skriva. Det finns 700 miljoner arbetslösa i världen. Miljontals människor i alla hörn av världen lider av rasism, aggressiv nationalism.
Detta leder till en uttalad devalvering av människolivet, till förakt för både det egna och en annans liv. Terrorismens bacchanalia, en ökning av antalet omotiverade mord och våld, såväl som självmord är symptom på mänsklighetens globala patologi vid sekelskiftet XX-XXI. Samtidigt, i början av 60-talet, dök det upp i västländer bioetik- en komplex disciplin i skärningspunkten mellan filosofi, etik, biologi, medicin och ett antal andra discipliner. Hon var ett slags reaktion på de nya problemen på liv och död.
Detta sammanföll med det växande intresset för mänskliga rättigheter, inklusive i relation till den egna kroppsliga och andliga varelsen och samhällets reaktion på hotet mot livet på jorden, på grund av mänsklighetens förvärrade globala problem.
Om en person har något som liknar dödsinstinkten (som Freud skrev om), så har alla en naturlig, medfödd rätt att inte bara leva som han föddes, utan också att dö under mänskliga förhållanden. En av funktionerna i XX-talet. är att humanism och humana relationer mellan människor är grunden och garantin för överlevnad för mänskligheten. Om tidigare några sociala och naturkatastrofer lämnade hoppet om att de flesta människor skulle överleva och återställa det som förstördes, kan nu vitalitet betraktas som ett begrepp som härrör från humanismen.
Begagnade böcker.
1. Handbok för en ateist. Förlaget för politisk litteratur.
Moskva, 1975
2. Filosofi. Studiehandledning för studenter. 1997 år
3. Kulturologi. Lärobok och läsare för studenter.
Problem om liv och död och inställning till döden i olika historiska epoker och i olika religioner Innehållsförteckning. Introduktion. 1. Mätningar av problemet med liv, död och odödlighet. 2.Enligt vissa uppskattningar, från det ögonblick då människan uppträdde (skapelsen?) levde från 110 till 120 miljarder människor på jorden. Och de dog alla.
Idag bor cirka 7 miljarder människor på planeten. Och de kommer alla att dö. Naturligtvis, från "början" (som faktiskt alltid) en person hemsöktes av tanken - Vad härnäst?
Efter döden, här på jorden. Det är inte för inte som ett betydande antal konstverk, verk av stora konstnärer och inte bara konstnärer, har varit och är dedikerade till detta ämne. Detta ämne har alltid varit föremål för religiös reflektion. Från paradis och helvete till Agasfera (Evig jude). Även om "vetenskap" på senare år har blivit mer seriös om detta ämne, inte begränsat till ateistiska tolkningar.
Sedan den tid då människan började skilja sig från djuret blev hon religiös, det vill säga hon började se i naturen något bortom verkligheten och i sig själv något bortom döden. Kanske kan religiositet, behovet av Tro, som det viktigaste elementet i medvetandet, också vara dess grund, detta är faktiskt det enda som skiljer människor från djur. Från tro på Gud till tro på rättvisa, kärlek, humanism...
Resten, även det ökända intellektet, är lätt att hitta i djurvärlden. Och ateism, i en viss mening, är också en tro. Tron på vetenskapen, big bang, att "allt" kom från "ingenting" av sig självt, människans ursprung från en apa, och en massa saker som varken bevisar eller övertygas om riktigheten av vissa postulat ges inte till " bara dödliga." "De" kan bara tro eller inte tro på allt detta.
Och vetenskapliga angreppssätt är begränsade till mer eller mindre "smarta" tankar, hypoteser, teorier. Vilket vetenskapssamfundet försvarar med samma entusiasm som det relativt nyligen försvarade idén om att jorden är platt och att den är universums centrum.
Begreppen om vad som kommer att hända där efter fysisk död här på jorden är ganska nära i många religiösa begrepp. Inom kristendomen och islam finns det nära föreställningar om himmel och helvete, dit alla måste komma, beroende på deras personliga egenskaper. Syndare är naturligtvis garanterade vägen till helvetet.
Ja, och inom buddhismen antas det möjligheten till reinkarnation i de onda andarnas och demonernas värld, där "själen" kommer att uppleva ofattbart lidande. Vad beror på "karma", i själva verket på "själens" "kvaliteter". Men som ett resultat av reinkarnation och lidande i tusentals år, uppnår "själarna" som har uppnått perfektion en värld av sann sällhet. Det är sant att det inte finns många av dem.
Ett ämne som är nära relaterat till dödens problem är odödlighet. I den fysiska världen. Det verkade som att odödlighet borde vara, även om det inte kunde uppnås, utan det önskade målet för människan. Redan nu är "transhumanister" "hesa" övertygade om den förestående "vidarebosättningen" av en person till en dator, vilket kommer att säkerställa den faktiska odödligheten för en individ. Naturligtvis undvika reflektioner över själen och andra, enligt deras åsikt, arkaiker.
Men här är oturen. De flesta myter, legender och fantasier skildrar de odödligas långt ifrån molnfria öde i den dödliga världen. Dessutom förvandlas sådan odödlighet inte till en belöning, utan till ett straff. Den mest kända och berömda legenden om detta ämne är förknippad med historien om Ahasverus, den "evige juden". Denna legend uppstod i olika former och under olika år i olika länder.
Från skolastikernas försök att "härleda" denna berättelse från Johannesevangeliet och vädjan till den lärjunge som låg på Jesu bröst under den sista måltiden och till vilken Jesu ord riktar sig: ”Om jag vill ha honom att stanna tills jag kommer - vad gör du innan det? "... (Hebr. Johannes, XXI, 22).
Men en sådan tolkning av evangelieversen är en sofistisk tolkning och är inte officiellt erkänd i kristendomens teologi. Och de flesta intrigerna kokar ner till en berättelse när en viss jude blev förbannad - en hantverkare som vägrade Jesus och knuffade bort honom när Jesus, som bar sitt kors, lutade sig mot väggen i hans hus.
Och som ett straff fick han praktiskt taget odödlighet ... tills den andra ankomsten ... Och alla versioner av denna berättelse beskriver plågan hos en man som vandrar oändligt, ensam, när "allt mänskligt" är meningslöst - det finns inget att sträva efter för och önskar en odödlig. Varför då? Tillvarons tomhet och meningslöshet, meningslösa "städer för odödliga" är hans öde och öde. Är det belöningen? Snarare är fysisk odödlighet verkligen ett straff.
Det finns många idéer om några "rastlösa själar" som är dömda att vandra i världen, i själva verket, mellan döden och livet, som esoterism förknippar med spöken och spöken. Vanligtvis uppmärksammar legender om detta ämne det faktum att en person ofta inte ens förstår att han har dött, försöker fortsätta några affärer, problem, klamra sig fast vid den fysiska världen.
Eller försöker förändra något, fastän det är för sent. Poltergeist? Ofta är sådana "själar" förknippade med oändlig tillgivenhet för varandra, kärlek och ovilja att skiljas åt, vilket tjänar som grund för poetiska berättelser om evig kärlek.
Det bör noteras att nyligen "vetenskap" har blivit mer och mer seriös med detta stora ämne - det efter döden. Redan många fysiker, neurofysiologer och filosofer uppmärksammar det faktum att det finns en plats för "själen" i kvantvärlden och medvetandet är en form av materia, och s.k. nära-döden-minnen är inte bara hallucinationer av en döende hjärna.
Så, till exempel, uppmärksammade den berömda fysiologen och specialisten i studien av hjärnan, akademikern Natalya Bekhtereva, strax före sin död, det faktum att hon trodde på Livet efter döden på grundval av sin egen forskning. Och inte bara hon. Men detta är ett annat, separat ämne.
I en liten musikalisk handling görs ett försök att presentera några aspekter av problemen med död och odödlighet som diskuterats ovan.
Introduktion
"Rädslan för döden kommer från det faktum att människor tar för livet en liten, begränsad av sin egen falska idé, en del av den."
(L.N. Tolstoy)
Vad är döden? Få av oss tänker på allvar över detta fenomens natur. Oftare än inte undviker vi inte bara konversationer, utan också tankar om döden, eftersom detta ämne förefaller oss väldigt glädjelöst och skrämmande. När allt kommer omkring vet varje barn från en tidig ålder att livet är bra, och döden är något fruktansvärt och okänt. Vi växer upp, lär oss, skaffar oss kunskap och erfarenhet inom olika områden, men våra bedömningar om döden ligger kvar på samma nivå – nivån för ett litet barn som är mörkrädd.
Osäkerheten är fruktansvärd, och därför kommer döden, även för en vuxen, alltid att förbli samma okända, skrämmande mörker tills han försöker förstå dess natur. Förr eller senare kommer döden till varje hem, och varje år växer antalet släktingar och vänner som har gått in i detta okända. Människor lämnar – vi sörjer och lider av att skiljas från dem, men även under dessa perioder försöker vi inte alltid lista ut och förstå: vad är det här dödsfallet egentligen? Hur tar man det? Hur ojämförlig förlust och orättvisa i livet, eller är det möjligt och en helt annan uppfattning om det?
I själva verket kommer det att handla om liv – död – odödlighet. Den största uppmärksamheten ägnas här åt döden och uppnåendet av odödlighet i ett annat liv, medan mänskligt liv är ett ögonblick som ges till en person så att denne kan förbereda sig på ett adekvat sätt för döden och efterföljande odödlighet.
Ofta har alla folk alltid talat negativt om livet: "Livet är lidande" (Buddha, Schopenhauer); "Livet är en dröm" (Platon, Pascal); "Livet är en avgrund av ondskan" (Forntida Egypten); "Livet är en kamp och en vandring i ett främmande land" (Marcus Aurelius); "Livet är historien om en dåre, berättad av en idiot, full av buller och raseri, men utan mening" (Shakespeare); "Allt mänskligt liv är djupt nedsänkt i osanning" (Nietzsche), etc. Många av oss får frågan "skulle du vilja leva för evigt?" kommer att svara jakande. Men bara ett fåtal är redo att göra mycket för att uppnå detta mål. Vad förlorar vi på att rikta våra ansträngningar mot sökandet efter odödlighet? Ingenting. Vad förlorar vi om vi sitter sysslolösa? Allt! 1. Begreppet död och odödlighet Vad är egentligen död och odödlighet? Det är ingen hemlighet att alla religioner bygger på läror som beskriver vad som händer med en person efter hans död. Eftersom de flesta religioner erkänner existensen av en immateriell själ, tror de i grunden att döden bara är kroppens död, därför beskriver de olika alternativ för en persons fortsatta existens i form av en ande. Det finns många alternativ, varav de mest kända är: återfödelse i en ny kropp, slutar med uppnåendet av nirvana, eller evigt liv. Döden är nästan en absolut kraftfull begränsning för en person. Hon skrämmer honom, vilket naturligtvis verkar vara allsmäktigt, men som i frihetsfrågan är det viktigt att förstå: fasetter ger livet en viss innehållsfylld fyllning, mening, eftersom de gör människans liv bestämt och komplett. Först när man försöker förstå döden, inte bara på ett negativt sätt, bestäms odödlighetens mysterium. Om vi var odödliga, skulle vi lugnt kunna skjuta upp var och en av våra handlingar för en obegränsad tid, men inför döden som ett oundvikligt slut, som gränserna för våra förmågor, måste vi göra det bästa av den tid som tilldelats oss och inte förlora en enda möjlighet att fylla livet med mening och innehåll. Således kan vi säga att "döden behövs för att verkligen uppskatta livets betydelse." Döden, skriver Yu. V. Sogomonov, är kapabel att utföra en användbar roll. Hon är en kraftfull katalysator för livet. När allt kommer omkring, om evigheten väntade en person, så skulle det vara värt att skynda sig, skulle det vara nödvändigt att anstränga sin styrka och vilja, skulle man kämpa för jordisk lycka? I det här fallet skulle en person ha förmågan att förbena ... En tydlig medvetenhet om att livet inte är oändligt terroriserar inte moraliskt resistenta människor alls. Medvetande tidsbesvär lär en person att värdera tid, att inte slösa bort den på obetydliga handlingar och sträva efter att leva livet på ett sådant sätt att senare det var inte oerhört smärtsamt för de planlöst tillbringade åren ... En person som inser att döden kommer oundvikligen, har bråttom att leva och har bråttom att känna .
När man tvistar om begreppet död, uppstår frågan: vad är dess natur? Det finns två motstridiga svar på denna fråga, som båda har urgammalt ursprung och fortfarande är utbredda idag. Den första säger att döden är medvetandets försvinnande, evig sömn. Ofta, efter att ha förlorat någon nära oss, lugnar vi oss själva genom att säga att han precis somnat. Denna typ av uttryck förekommer i vårt vardagliga språk och tänkande, såväl som i litteraturen från många århundraden och kulturer. ”Självklart var sådana uttryck vanliga i det antika Grekland. Till exempel, i Iliaden, kallar Homeros sömnen för "dödens bror", och Platon i sin dialog "Apology" lägger följande ord i munnen på sin lärare Sokrates, som dömdes till döden av den atenska domstolen: "Och om döden är frånvaron av någon känsla, det är något som liknar en dröm, när den som sover inte ser några ytterligare drömmar, då skulle det vara förvånansvärt fördelaktigt. Jag tror faktiskt, om någon måste välja en natt som han sov på så att han inte ens drömde och jämförde alla andra nätter och dagar i sitt liv med den natten, skulle han inse hur många dagar och nätter han levde bättre och trevligare i jämförelse med alla andra nätter och dagar är det lätt att räkna. Så om döden är sådan, anser jag åtminstone att det är fördelaktigt, eftersom all efterföljande tid (från dödsögonblicket) visar sig inte vara mer än en natt." Å andra sidan är döden själens eller sinnets övergång till en annan dimension av verkligheten. Enligt detta andra, möjligen ännu äldre koncept, "fortsätter en viss del av människan att leva även efter att den fysiska kroppen upphört att fungera och är helt förstörd. Denna ständigt existerande del har fått många namn - psyke, själ, sinne, "jag", essens, medvetande. Men oavsett hur det kallas, är tanken att en person går in i någon annan värld efter fysisk död en av de äldsta mänskliga övertygelserna." Detta koncept innebär begreppet odödlighet - individens eviga existens ("jag", själ, monad), individuell vilja. Idén om odödlighet finns, i en eller annan form, bland alla forntida folk. Bland grekerna och judarna<#"center">kristendom islam buddhism odödlighet 2. Död och odödlighet i världsreligionerna 1 Kristendomen "Syndens lön är döden" (Rom. 6:23). I vårt samhälle är Bibeln den mest lästa och diskuterade boken som behandlar frågor om en persons andliga väsen och hans liv efter döden. Men i allmänhet säger Bibeln väldigt lite om de händelser som inträffar efter döden och om efterlivets natur. Det gäller främst Gamla testamentet. ”Enligt vissa forskare i Gamla testamentet talar bara två texter i hela dokumentet om livet efter döden. "Jesaja 26, 19:" Dina döda ska återupplivas, dina döda kroppar ska uppstå! Stå upp, segra dem som är besegrade i stoftet: ty din dagg är växternas dagg, och jorden ska spy ut de döda." Apostlagärningarna 12, 2: "Och många av dem som sover i jordens stoft kommer att vakna upp, somliga för evigt liv, andra för evig smälek och skam." I kristendomen betraktas alltså döden som en dröm om den fysiska kroppen, medan själen är odödlig. Odödlighet i kristendomen är avsedd för alla själar utan begränsning: rättfärdiga och syndiga, men alla kommer att ha det annorlunda. Evigheten är förberedd för de rättfärdiga i paradiset, i himlen, där det varken finns smärta eller lidande. För syndare - evig plåga i helvetet, betalning för synder och brott. Det finns också den så kallade "skärselden" dit alla otroende går. Men ingen har rätt att bedöma var själen ska tillbringa "resten av sitt eviga liv", förutom Jesus Kristus själv, som kommer att meddela sin dom vid den yttersta domen. Följaktligen är odödlighet i kristendomen själens eviga existens i en annan värld, vilket beror på en persons handlingar under livet. 2 Buddhism Enligt buddhistiska läror är tillvaron en cykel av födelse, död och återfödelse, som fortskrider i enlighet med kvaliteten på den reinkarnerande varelsens handlingar. Tillblivelseprocessen stannar när man når upplysning (bodhi), varefter den upplyste (buddha), som inte längre lyder under karmalagen, går in i ett tillstånd kallat av Gautama Buddha "odödlighet" (amata). "Buddhismen säger att varje nyomvänd ska få" visa vägen till amata, "på vilken befrielsen av sinnet uppnås genom fördjupning av visdom och meditativa metoder (sati, samadhi)." Följaktligen är själens eller egots (atman) strävan till evig individuell existens den omedelbara orsaken till allt lidande och grunden för reinkarnationscykeln (samsara). Buddhismen ser sökandet efter evigt liv som en avsiktligt dömd väg som leder bort från upplysningen: till och med gudar som lever ofattbart länge dör till slut. Trots förkunnelsen om oundvikligheten av oåterkallelig förstörelse av en persons unika individuella personlighet, efter döden, gör buddhismen en eftergift till den naturliga mänskliga önskan att vinna odödlighet. Denna eftergift består i införandet i buddhismens kanon av läran att innan den slutliga uppnåendet av nirvana måste en rättfärdig troende nödvändigtvis gå igenom en serie himmelska eller helvetesrike, i enlighet med sina förtjänster eller synder inför Bodhisattvan. Buddha sa: "Var dina egna lampor", "All min undervisning har bara en smak av frälsning." För att uppnå nirvana måste en buddhist följa en åttafaldig väg i livet: korrekta åsikter, avsikter, tal, handlingar, livsstil, ansträngning, medvetenhet och koncentration. Observera de fem beteendereglerna i ditt liv: döda inte, ta inte någon annans, begå inte äktenskapsbrott, ljug inte, berusa dig inte. Var klok i dina beslut och handlingar. Observera medelvägen och gå inte till ytterligheter. För att förklara vad nirvana är gör Buddha följande jämförelse: ”Lyckan hos en vanlig människa är jämförbar med njutningen som en spetälsk upplever av att klia sina egna sår, lyckan med nirvana är jämförbar med botemedlet mot spetälska. Att prata om nirvana är som ett fruktlöst försök att förklara för en spetälsk vad njutningen av friska människor är. I himlen är paradiset Tushita, dess namn betyder "nöjd, glad". Detta är ett av de områden där gudarna bor. Det ligger ovanför toppen av berget Sumeru, världens centrum. Glädjens trädgård och önskningarnas och passionernas värld släcks. I paradiset Tushita reinkarneras själar som har följt de fem budorden: döda inte, stjäl inte, begå inte äktenskapsbrott, ljug inte, berusa dig inte - såväl som de som har närt omätbara medvetandetillstånd med goda gärningar och meditation: ett kärleksfullt hjärta, medkänsla, opartiskhet - med andra ord, de egenskaper som är essensen av det uppvaknade sinnet. I denna himmelska värld återföds bodhisattvas själar. Framtidens Buddha, före sin nedlåtenhet till jorden, bor i ett himmelskt paradis. Så i buddhismen betraktas döden som - fysisk död, det vill säga kroppens död, vars existens är en cykel av födslar, dödsfall och upprepade födslar, som fortskrider i enlighet med kvaliteten på den pånyttfödda varelsens handlingar , och odödlighet är inget annat än nedsänkning i nirvana med fullständig upplösning av det mänskliga "jaget" i det 3 Islam I islam, "mellan döden och domedagen, när Allah slutligen kommer att bestämma alla människors öde, finns det ett mellantillstånd barzakh (blockera). Under detta intervall kan de dödas kroppar fortfarande kännas, även om de är i gravarna, och de dödas själar går antingen till himlen (muslimernas själar) eller till brunnen i Barakhut i Hadramaut (själarna av de otrogna). I islam finns det grovt straff – en liten rättegång över människor direkt efter döden, en sorts förundersökning. Graven i detta avseende är skärselden, där förebyggande vedergällning bestäms - straff eller belöning. Precis som i kristendomen, före domedagen, kommer alla döda att uppstå och uppträda inför Gud. De rättfärdiga kommer att finna evig lycka i paradiset - al-Jannah " Odödlighet i islam skiljer sig från odödlighet i andra religioner genom att krigare som dog i kampen för tron omedelbart vinner odödlighet i paradiset. Därför tror man i islam att döden är en integrerad egenskap av livet, dess komponent. Efter döden är alla utom icke-muslimer lika inför Allah. Odödlighet i islam existerar, liksom i andra religioner, dess enda utmärkande drag är att de krigare som kämpade i Allahs namn får omedelbar odödlighet i paradiset. 3. Död och odödlighet i olika kulturer Dödsfrågan är en av de eviga frågor som människan har ställt sig själv sedan tiden för hennes framträdande på jorden. Döden är det problem som en person oundvikligen står inför, eftersom han är en tillfällig varelse. Varje epok utvecklar sin egen inställning till döden, sin egen förståelse av döden. I det antika Grekland trodde man att "döden inte är förstörelse av liv, utan en enkel förändring av att vara" I det antika Grekland var mytologin ett av sätten att göra det lättare för en person att förlora sina nära och kära eller att inse närheten av sin egen död. Hon förklarade vad som skulle hända med den avlidnes själ efter hans död. Personen känner inte till tidpunkten för döden; tid och plats för döden utses av moira - ödets gudinna. Efter döden går en person till underjorden, där Gud Hades (mer känd som Hades) härskar, som dömde döda människors själar, d.v.s. avyttrat sina liv efter döden. En annan, dödens gud - Thanatos, verkställde ödets dödsdom och mötte den avlidnes själ. Efter döden kunde den avlidnes själ ta sig antingen in i Hades dystra fängelsehåla eller på de saligas ö, beroende på arten av den avlidnes jordeliv och gudarnas gunst för honom. På ett eller annat sätt innebar en persons död inte alls ett fullständigt upphörande av livet. Människan ändrade helt enkelt platsen för sin existens. Döda människors själar är ingenstans i underjorden belastade med fruktansvärt lidande, deras plåga är andlig: de saknar solen, längtar efter släktingar, efter sin hemort. Forntida mytologi var en av de första som formulerade idén om själens dom efter en persons död. Tre domare väntar på de dödas själ i underjorden - "Minos, Eak och Radamant". De väger på vågen de dåliga och goda gärningarna av den avlidne som står framför dem, varefter de tilldelar honom en permanent bostad. De antika grekiska filosofernas syn på problemet med själens odödlighet är olika. Platon trodde att själen är odödlig endast på grund av det faktum att den är rationell och kopplad till idévärlden. "Det finns ett gudomligt element i den mänskliga själen, och det måste befrias från materiens kraft. Sedan erövrar en person odödlighet för sig själv. Men att vinna odödlighet innebär att lämna den lägre materiella världen, inte dess förvandling." Det visar sig att Platon trodde att odödlighet är verklig, men inte i fysisk form, bara den mänskliga själen är odödlig, och den förvärvar den endast genom att göra sig av med det kroppsliga skalet, d.v.s. på grund av den fysiska kroppens död. "En annan stor filosof, Aristoteles, som var en elev av Paton, trodde att själen dör med kroppen och att det inte finns någon odödlighet för själen. Enligt Aristoteles är själen en form som organiserar och besjälar den materia som en person består av, det vill säga det som ger kroppen integritet. ”Växter och djur har också en själ. Växternas själ är förknippad med näring och reproduktion, djurens själ, förutom dessa två funktioner, har förmågan att känna och förmågan att röra sig i rymden. Förutom dessa förmågor besitter den mänskliga själen också förmågan att tänka. Förnuftet är det som skiljer människor från växter och djur. Sinnet är den del av själen som inte går under med kroppen utan återvänder till sitt ursprungliga, den högsta principen, enligt vilken kosmos skapades. En annan berömd filosof i det antika Grekland - Demokritos - erkände inte själens odödlighet. Han trodde att det inte finns något annat än den materiella världen, som vi uppfattar genom våra sinnen. Och i den här världen, enligt hans åsikt, finns det inget annat än atomer och tomhet. Som allt annat är själen gjord av atomer, och som alla andra saker, med kroppens död, sönderfaller den till atomer och upphör att existera. Det är sant att döden, i Demokrits sinne, fortfarande inte är det absoluta slutet på livet, eftersom värme och känslighet är inneboende i de minsta odelbara partiklarna, vilket betyder att dessa egenskaper är oförstörbara, som atomer. Existensen av en konkret individuell själ upphör, men dess "odödliga" atomer kan ingå i sammansättningen av en ny själ. Så i antikens Grekland försonades människan med dödens oundviklighet, han hade inte odödlighet under lång tid, som helt tillhörde gudarna. En persons öde efter döden är livet i underjorden, och om han kommer att leva på de saligas ö eller i Skuggornas rike beror på hans gärningar under hans livstid. 2 Forntida Egypten I mänsklighetens historia har två kulturer visat ett särskilt stort intresse för döden och processen att dö: egyptiernas och tibetanernas kulturer. De delade en djup tro på livets fortsättning efter döden. Därför är begravningsritualerna i dessa kulturer mycket detaljerade och följs med särskild flit. Begravningsritualer hjälpte den avlidnes själ att övergå till ett nytt tillstånd så lätt som möjligt, ritade komplexa diagram där de återspeglade själens vandringar. Efter döden dör inte en persons själ; enligt religiös övertygelse i det gamla Egypten kommer den avlidne att återuppstå. För att ge den avlidne ett nytt, redan evigt liv, är det nödvändigt att bevara hans kropp och förse graven med allt han kunde använda under sitt liv, så att anden, som återvänder till kroppen, inte dör av hunger och törst. Det betyder att kroppen måste balsameras, förvandlas till en mumie. Och om mumifieringen visar sig vara ofullkomlig, är det nödvändigt att skapa en sken av den avlidnes kropp - hans staty. Och det är därför i det gamla Egypten skulptören kallades "sanh", vilket betyder "vem skapar liv." Genom att återskapa bilden av den avlidne verkade han återskapa livet självt. "Med tanke på de forntida egyptierna består en person av kroppen" Hett ", själen till" Ba ", skuggan av" Hybet ", namnet" Ren "och slutligen har varje person sin egen osynliga dubbelgång, skyddsängeln -“ Ka ”. Ka föds med en person, följer honom obevekligt överallt, är en integrerad del av hans personlighet; Ka dör inte med en persons död. Han fortsätter att leva bredvid människokroppen på platsen för sin begravning, som därför kallas "huset av Ka". Kas liv beror på graden av bevarande av kroppen och är nära relaterat till den senare. Därför utfördes begravningsriter med stor omsorg. Liket förvandlades till en mumie och gömdes försiktigt i gravens stängda rum; möjligheten av oavsiktlig förstörelse av mumien förutsattes också: i detta fall kunde statyerna, som så nära som möjligt förmedlade den avlidnes drag, ersätta mumien och bli säte för Ka. Tillsammans med Ka i religionen i det antika Egypten ägnas mycket uppmärksamhet åt den sanna själen - Ba, avbildad som en fågel med ett mänskligt huvud och en lampa med vegetabilisk olja som brinner framför sig. Enligt de pyramidformade inskriptionerna flyger den avlidne upp mot himlen i form av en fågel; han tar ibland också formen av en gräshoppa, eftersom egyptierna ansåg att gräshoppan var en fågel, och i denna form når den upp till himlen. I det forntida Egypten, gud-herren över de dödas rike, var domaren över de döda Osiris. Enligt legenden var "Osiris en legendarisk kung vars styre i Egypten var känt för styrka och rättvisa. En dag lurade hans bror Seth Osiris i en fälla och dödade honom. Osiris fru, Isis, lyckades bli gravid från den döde Osiris. Efter att ha begravt hans kropp flydde hon till deltat; där, gömd i ett snår av papyrus, födde hon en son, Horus. När Horus växte upp bestämde han sig för att hämnas sin far." Faraos död identifieras gradvis med Osiris död. Sedan tiden för det första Interregnum började bilder av Osiris att hittas på väggarna i adelns gravar och på begravningsplatserna för vanliga egyptier. En sorts "demokratisering" av myten pågår; nu assimileras varje egyptier, oavsett hans sociala status, i sin död med Osiris och uppnår därmed uppståndelse. Odödlighet i det forntida Egypten var den ideologiska grund på vilken det egyptiska imperiet existerade i 4 årtusenden. För första gången formulerades idén om varje persons personliga odödlighet i den egyptiska kulturen, den tidigaste beskrivningen av sättet att uppnå personlig odödlighet är den forntida egyptiska kulten av Osiris med dess löfte om evigt liv i livet efter detta. Texterna från pyramiderna tyder på att det redan 2400 år f.Kr. i det antika Egypten fanns ett komplext system av hemlig kunskap och ritualer förknippade med faraonernas gudomliga styre, vilket enligt prästerna gjorde det möjligt att vinna odödlighet efter döden. Gradvis blir kulten av Osiris, ritualerna förknippade med den och idén om odödlighet tillgängliga för alla samhällsskikt. År 1400 f.Kr. förvandlas denna undervisning till ett komplext system av hemlig religiös kunskap, med hjälp av vilken alla som kunde betala för dess uppfyllelse kunde hoppas på att få den odödlighet som denna rit erbjuder. Efter balsameringen och begravningen av kroppen som garanterade kroppens säkerhet började det sista stadiet för att få odödlighet. Den avlidne, vägledd av instruktionerna från "dödboken", vars text antingen var ristad på själva sarkofagen eller inbäddad i den skriven på pergament, måste med hjälp av psalmer, böner och besvärjelser dyka upp inför domen av Osiris och 42 gudar. Inför domstolen var den avlidne tvungen att göra två ursäkter antecknade i kapitel 125 i "Dödboken". I det första ursäktstalet vänder sig den avlidne direkt till Osiris. I den andra - till var och en av de 42 gudarnas domare, som var och en uttalar sin egen mening: Och bara om en person ledde ett rättfärdigt liv på jorden, motsvarande dessa två rättfärdigande tal, gav Osiris honom odödlighet och skickade honom till paradiset. Om en persons liv inte motsvarade dessa två rättfärdigande tal, berövades han rätten till odödlighet, och syndaren åts av monstret Amat (ett lejon med huvudet på en krokodil), vilket blev hans sista och oåterkalleliga död . 3 Forntida Israel Judisk kultur är en av de mest intressanta kulturerna i den antika världen. Judendomen blev kristendomens föregångare, formulerade etiska värderingar och religiösa begrepp som förblir relevanta för den moderna människan än i dag. Ett av de viktigaste ögonblicken i Israels religiösa liv var problemet med döden. De forntida judarna var realistiska om döden och kunde komma överens med idén om att avsluta individuellt liv. En persons död betydde inte hans själs död; efter döden föll själen in i de dödas rike - sheol. Döden i sig är tillfällig, med Messias ankomst måste de döda uppstå, och redan få evigt liv i Guds rike, som bör komma ca 700-1000 år efter Messias ankomst. Döden var inte närvarande i världen omedelbart efter dess skapelse; döden kom till världen tillsammans med människans fall. Efter att ha skapat jorden skapade Gud den första mannen, Adam och Eva, hans hustru; Han bosatte dem i öster i Edens lustgård, i paradiset. "Gud befallde människan:" ... av varje träd i trädgården ska du äta. Och av kunskapens träd på gott och ont, ät inte av det; ty den dag du äter av det, kommer du att dö ”(1 Mos 2:16-17)”. Ormen lyckas dock fresta Eva. Eva ger efter för ormens övertalning, går med på att smaka på frukten och ger Adam att smaka på den. Människan faller därmed i "ursynd", orsakad av sin egen stolthet, viljan att jämföra med Gud. För detta driver Gud ut Adam och Eva från paradiset; hädanefter måste en person få sitt eget bröd, och också en person blir dödlig. Döden är därför ett onaturligt tillstånd i världen, det är dess tillfälliga tillstånd, det är ett slags sjukdom som varje varelse är föremål för innan mänsklighetens dom och Guds rikes början. Människans natur är tvåfaldig: å ena sidan skapades hon till Guds avbild och likhet, Gud andades in ande eller ande i henne, och å andra sidan skapades människan av stoft och kommer att återvända till stoft. ”Att uppleva sin egen storhet och samtidigt sin egen dödlighet är en av de spända och olösliga motsättningarna som finns i någon kultur. Bibliska texter talar om den mänskliga existensens fåfänga; Jobs bok är ett utmärkt exempel på detta." Långt liv är den största fördelen för en person. Som i många traditionella kulturer är döden förödmjukande: den reducerar en person till tillståndet av en mask i graven eller sheol - ett mörkt och fruktansvärt område i jordens djup. Gud har ingen makt över Sheol, därför att döden är i grunden ett förnekande av hans arbete. Därför berövas de döda gemenskapen med Gud, och för troende är detta det mest kraftfulla testet. Men Gud är starkare än döden: Han kan uppväcka en människa från de döda, om Hans vilja. En viktig plats i judendomens kultur ges till förväntan om de dödas uppståndelse efter Messias ankomst. Enligt vissa idéer kommer det att finnas två uppståndelser: för det första, efter Messias ankomst, kommer bara de heliga och de rättfärdiga att återuppstå, och före den sista domen, när Gud stiger ner till jorden för att döma mänskligheten, alla människor, inklusive Hedningar, kommer att återuppstå. Detta kommer att bli den andra - universella - uppståndelsen. Det hebreiska folket var främmande för idén om personlig odödlighet, de kännetecknades av medvetandet om folkets odödlighet, d.v.s. snäll, art, inte personlighet. Således är idéerna om själens liv efter döden i den judiska kulturen ganska olika. Döden i den judiska kulturen upplevs som en oundviklighet för varje person, livet är väldigt kort, och alla fördelar som en person använder i detta liv är övergående. Överlag är inställningen till döden ganska pessimistisk, men å andra sidan finns det alltid hopp om Guds nåd, om de dödas uppståndelse och evigt liv i framtiden, för hela folkets uppståndelse. En person, som det var, lever med hoppet att övervinna döden, döden är ett tillfälligt tillstånd i den mänskliga själen. 4 medeltid Medeltiden är en historisk epok som började efter Romarrikets fall och varade fram till början av 1400-talet, det är en speciell typ av kultur som bestämt alla områden av mänskligt liv: från religiöst till vardagsliv. En av medeltidens främsta kännetecken är teocentrismen att förstå Gud som källan till allt gott. Samtidigt är mänsklig aktivitet inte självvärde, inte självförsörjande, utan helt beroende av Gud. Religiösa normer är utformade för att reglera alla aspekter av mänsklig verksamhet, de var avgörande för den tidens litteratur och konst. Dessutom förverkligades döden genom systemet med kristna värderingar; vi kan säga att medeltiden är en av de få historiska epoker då en person hittade ett sätt att komma överens med det faktum att han är dödlig, när döden uppfattades som något naturligt och inte på något sätt en idé som existerar på kulturens periferi. Idéerna om varför en person är dödlig, om själens postuma existens, var kristna, bibliska. Människan blir dödlig till följd av syndafallet. Ondska är en människas avstånd från Gud, när en person gör ondska är hon inte hos Gud, utan handlar på egen hand. Samtidigt förstods döden som ett tillfälligt tillstånd för en person, efter världens undergång, de dödas uppståndelse och den sista domen kommer de rättfärdiga att få evigt liv i paradiset, där det inte kommer att finnas några sorger och sjukdomar att en person tvingas uthärda på jorden. Hoppet om evigt liv och evig salighet är å ena sidan grunden för moraliskt val, och å andra sidan en tröst för en person som står inför döden. När allt kommer omkring är döden bara tillfällig; bara kroppen dör, själen är odödlig. Det är karakteristiskt att barn från tidig ålder under medeltiden fick lära sig att tänka på döden, i motsats till efterföljande epoker, då ämnet död blev ett av de minst diskuterade, praktiskt taget marginella. Så en döende person samlar omkring sig sina släktingar, släktingar, inte exklusive barn, för att säga adjö till dem. Barnet skyddas inte från döden, utan får tvärtom lära sig att tänka på det. Den andra sidan av denna inställning till döden var den tydliga åtskillnaden mellan de levandes och de dödas värld; de döda verkar nu inte kunna tränga in i de levandes värld, de dödas värld visar sig vara stängd, otillgänglig för de levande. Materiella bevis på detta var att kyrkogården började byggas utanför de medeltida städerna. Medeltida kultur är en kristen kultur, praktiskt taget fri från en sekulär princip; alla aspekter av mänskligt liv var genomsyrade av religiositet. Men den medeltida kulturen absorberade också vissa delar av hedniska kulturer som fanns före den, som var djupt rotade i mänskligt medvetande. Så i den medeltida inställningen till döden kan vi spåra sammanflätningen av kristna och hedniska idéer. Till exempel trodde man i Tyskland att skuggan av en man utan huvud på väggen tillkännagav den nära förestående döden för någon nära honom. I Skottland var en varning om nära förestående död drömmar där den sovande såg begravningen av en fortfarande levande person. I Europa var spådomen om dödens början utbredd: man trodde att döden förebådades av vissa konturer av vaxdroppar som kastades i kallt vatten. I den medeltida kulturen är döden alltså universell, oundviklig. Från en tidig ålder förbereddes barn för döden, lärde sig att ta den för given. Trots att medeltidens människor tydligt delade upp de levandes och de dödas värld, trodde de fortfarande på existensen av liv efter döden, men på en annan värld: himmel och helvete. Slutsats Alla läror om odödlighet och död skiljer sig något från varandra. Vissa tror att döden är en dröm, andra - själens övergång till en annan värld, eller helt enkelt den materiella kroppens död. Men de är alla överens om en sak: döden är oundviklig, den begränsar vår materiella kropps kapacitet och skapar aspekter som fyller livet med mening. Det finns också liv efter döden - själens odödlighet, nämligen själen, och inte personen som helhet, för det är omöjligt att uppnå kroppslig odödlighet, som alkemisterna försökte uppnå. Begreppet odödlighet förstås också på olika sätt: livet i himlen eller helvetet, kaol; kretsloppet av liv och död, själens återfödelse i en annan kropp; livet i förfädernas andars värld. Men det finns ingen säker kunskap om vad döden är och om det finns liv efter den. Därför har varje person rätt att själv välja vad han ska tro på och vad man kan förvänta sig av livet. Döden kommer i alla fall förr eller senare, och med detta faktum bör du använda varje sekund av ditt liv för att njuta av det till fullo. Litteratur 1.Balandin R.K., Liv, död, odödlighet. M., 1992. 2.Balashov L.E., Liv, död, odödlighet. 2009 .Berdyaev N.A., Experience of paradoxical ethics, M., 2003 .Moody R., Life After Life: Research on the Phenomenon of Continuing Life After the Death of the Body, Minsk, 1996. .Polikarpov V.S., Fenomenet "Livet efter döden", Rostov-on-Don, 1995. .Fustelle de Coulanges Numa Denis, Ancient Civil Society: A Study of the Cult, Law and Institutions of Greece and Rome, M., 1996
Den grekiske vismannen Epikuros sa: "Vän dig vid tanken att döden inte har något med oss att göra. När vi existerar är döden ännu inte närvarande, och när döden är närvarande, då finns vi inte."
När du reflekterar över detta börjar du förstå att döden kanske är det enda som alla är lika inför: rik och fattig, smart och dum, älskad och oälskad.
Introduktion
"Rädslan för döden kommer från det faktum att människor tar för livet en liten, begränsad av sin egen falska idé, en del av den."
(L.N. Tolstoy)
Vad är döden? Få av oss tänker på allvar över detta fenomens natur. Oftare än inte undviker vi inte bara konversationer, utan också tankar om döden, eftersom detta ämne förefaller oss väldigt glädjelöst och skrämmande. När allt kommer omkring vet varje barn från en tidig ålder att livet är bra, och döden är något fruktansvärt och okänt. Vi växer upp, lär oss, skaffar oss kunskap och erfarenhet inom olika områden, men våra bedömningar om döden ligger kvar på samma nivå – nivån för ett litet barn som är mörkrädd.
Osäkerheten är fruktansvärd, och därför kommer döden, även för en vuxen, alltid att förbli samma okända, skrämmande mörker tills han försöker förstå dess natur. Förr eller senare kommer döden till varje hem, och varje år växer antalet släktingar och vänner som har gått in i detta okända. Människor lämnar – vi sörjer och lider av att skiljas från dem, men även under dessa perioder försöker vi inte alltid lista ut och förstå: vad är det här dödsfallet egentligen? Hur tar man det? Hur ojämförlig förlust och orättvisa i livet, eller är det möjligt och en helt annan uppfattning om det?
I själva verket kommer det att handla om liv – död – odödlighet. Den största uppmärksamheten ägnas här åt döden och uppnåendet av odödlighet i ett annat liv, medan mänskligt liv är ett ögonblick som ges till en person så att denne kan förbereda sig på ett adekvat sätt för döden och efterföljande odödlighet.
Ofta har alla folk alltid talat negativt om livet: "Livet är lidande" (Buddha, Schopenhauer); "Livet är en dröm" (Platon, Pascal); "Livet är en avgrund av ondskan" (Forntida Egypten); "Livet är en kamp och en vandring i ett främmande land" (Marcus Aurelius); "Livet är historien om en dåre, berättad av en idiot, full av buller och raseri, men utan mening" (Shakespeare); "Allt mänskligt liv är djupt nedsänkt i osanning" (Nietzsche), etc.
Den grekiske vismannen Epikuros sa: "Vän dig vid tanken att döden inte har något med oss att göra. När vi existerar är döden ännu inte närvarande, och när döden är närvarande, då finns vi inte." När du reflekterar över detta börjar du förstå att döden kanske är det enda som alla är lika inför: rik och fattig, smart och dum, älskad och oälskad.
Många av oss får frågan "skulle du vilja leva för evigt?" kommer att svara jakande. Men bara ett fåtal är redo att göra mycket för att uppnå detta mål. Vad förlorar vi på att rikta våra ansträngningar mot sökandet efter odödlighet? Ingenting. Vad förlorar vi om vi sitter sysslolösa? Allt!
1. Begreppet död och odödlighet
Vad är egentligen död och odödlighet? Det är ingen hemlighet att alla religioner bygger på läror som beskriver vad som händer med en person efter hans död. Eftersom de flesta religioner erkänner existensen av en immateriell själ, tror de i grunden att döden bara är kroppens död, därför beskriver de olika alternativ för en persons fortsatta existens i form av en ande. Det finns många alternativ, varav de mest kända är: återfödelse i en ny kropp, slutar med uppnåendet av nirvana, eller evigt liv.
Döden är nästan en absolut kraftfull begränsning för en person. Hon skrämmer honom, vilket naturligtvis verkar vara allsmäktigt, men som i frihetsfrågan är det viktigt att förstå: fasetter ger livet en viss innehållsfylld fyllning, mening, eftersom de gör människans liv bestämt och komplett. Först när man försöker förstå döden, inte bara på ett negativt sätt, bestäms odödlighetens mysterium. Om vi var odödliga, skulle vi lugnt kunna skjuta upp var och en av våra handlingar för en obegränsad tid, men inför döden som ett oundvikligt slut, som gränserna för våra förmågor, måste vi göra det bästa av den tid som tilldelats oss och inte förlora en enda möjlighet att fylla livet med mening och innehåll. Således kan vi säga att "döden behövs för att verkligen uppskatta livets betydelse."
Döden, skriver Yu. V. Sogomonov, är kapabel att utföra en användbar roll. Hon är en kraftfull katalysator för livet. När allt kommer omkring, om evigheten väntade en person, så skulle det vara värt att skynda sig, skulle det vara nödvändigt att anstränga sin styrka och vilja, skulle man kämpa för jordisk lycka? I det här fallet skulle en person ha förmågan att förbena ... En tydlig medvetenhet om att livet inte är oändligt terroriserar inte moraliskt resistenta människor alls. Medvetande tidsbesvär lär en person att värdera tid, att inte slösa bort den på obetydliga handlingar och sträva efter att leva livet på ett sådant sätt att senare det var inte oerhört smärtsamt för de planlöst tillbringade åren ... En person, som inser att döden kommer oundvikligen, har bråttom att leva och har bråttom att känna.
När man tvistar om begreppet död, uppstår frågan: vad är dess natur? Det finns två motstridiga svar på denna fråga, som båda har urgammalt ursprung och fortfarande är utbredda idag.
Den första säger att döden är medvetandets försvinnande, evig sömn. Ofta, efter att ha förlorat någon nära oss, lugnar vi oss själva genom att säga att han precis somnat. Denna typ av uttryck förekommer i vårt vardagliga språk och tänkande, såväl som i litteraturen från många århundraden och kulturer.
”Självklart var sådana uttryck vanliga i det antika Grekland. Till exempel, i Iliaden, kallar Homeros sömnen för "dödens bror", och Platon i sin dialog "Apology" lägger följande ord i munnen på sin lärare Sokrates, som dömdes till döden av den atenska domstolen: "Och om döden är frånvaron av någon känsla, det är något som liknar en dröm, när den som sover inte ser några ytterligare drömmar, då skulle det vara förvånansvärt fördelaktigt. Jag tror faktiskt, om någon måste välja en natt som han sov på så att han inte ens drömde och jämförde alla andra nätter och dagar i sitt liv med den natten, skulle han inse hur många dagar och nätter han levde bättre och trevligare i jämförelse med alla andra nätter och dagar är det lätt att räkna. Så om döden är sådan, anser jag åtminstone att det är fördelaktigt, eftersom all efterföljande tid (från dödsögonblicket) visar sig inte vara mer än en natt."
Å andra sidan är döden själens eller sinnets övergång till en annan dimension av verkligheten. Enligt detta andra, möjligen ännu äldre koncept, "fortsätter en viss del av människan att leva även efter att den fysiska kroppen upphört att fungera och är helt förstörd. Denna ständigt existerande del har fått många namn - psyke, själ, sinne, "jag", essens, medvetande. Men oavsett hur det kallas, är tanken att en person går in i någon annan värld efter fysisk död en av de äldsta mänskliga övertygelserna."
Detta koncept innebär begreppet odödlighet - individens eviga existens ("jag", själ, monad), individuell vilja. Idén om odödlighet finns, i en eller annan form, bland alla forntida folk. Bland grekerna och judarna<#"center">kristendom islam buddhism odödlighet
2. Död och odödlighet i världsreligionerna
1 Kristendomen
"Syndens lön är döden" (Rom. 6:23).
Enligt kristna helgons läror är döden kroppslig (upphörande av kroppens vitala aktivitet) och mental (inte själens känsla med en levande kropp). Dessutom är döden för den odödliga själen också gränsen mellan jordeliv och himmelskt liv. Därför accepterade många kristna martyrer (St. Ignatius gudsbäraren och andra) deras död med glädje - för dem blev dödsdagen på jorden deras födelsedag i himlen. I aposteln Johannes teologens uppenbarelse står det skrivet att döden kommer att upphöra efter den yttersta domen i framtiden, under Guds rikes regeringstid: ”Gud kommer att torka bort varje tår från deras ögon, och döden kommer inte längre att finnas. ; det kommer inte att finnas mer gråt, inget skrik, ingen sjukdom. (Upp.21:4) ".
I vårt samhälle är Bibeln den mest lästa och diskuterade boken som behandlar frågor om en persons andliga väsen och hans liv efter döden. Men i allmänhet säger Bibeln väldigt lite om de händelser som inträffar efter döden och om efterlivets natur. Det gäller främst Gamla testamentet. ”Enligt vissa forskare i Gamla testamentet talar bara två texter i hela dokumentet om livet efter döden.
"Jesaja 26, 19:" Dina döda ska återupplivas, dina döda kroppar ska uppstå! Stå upp, segra dem som är besegrade i stoftet: ty din dagg är växternas dagg, och jorden ska spy ut de döda."
Apostlagärningarna 12, 2: "Och många av dem som sover i jordens stoft kommer att vakna upp, somliga för evigt liv, andra för evig smälek och skam."
I kristendomen betraktas alltså döden som en dröm om den fysiska kroppen, medan själen är odödlig.
Odödlighet i kristendomen är avsedd för alla själar utan begränsning: rättfärdiga och syndiga, men alla kommer att ha det annorlunda. Evigheten är förberedd för de rättfärdiga i paradiset, i himlen, där det varken finns smärta eller lidande. För syndare - evig plåga i helvetet, betalning för synder och brott. Det finns också den så kallade "skärselden" dit alla otroende går. Men ingen har rätt att bedöma var själen ska tillbringa "resten av sitt eviga liv", förutom Jesus Kristus själv, som kommer att meddela sin dom vid den yttersta domen. Följaktligen är odödlighet i kristendomen själens eviga existens i en annan värld, vilket beror på en persons handlingar under livet.
2 Buddhism
Enligt buddhistiska läror är tillvaron en cykel av födelse, död och återfödelse, som fortskrider i enlighet med kvaliteten på den reinkarnerande varelsens handlingar. Tillblivelseprocessen stannar när man når upplysning (bodhi), varefter den upplyste (buddha), som inte längre lyder under karmalagen, går in i ett tillstånd kallat av Gautama Buddha "odödlighet" (amata).
"Buddhismen säger att varje nyomvänd ska få" visa vägen till amata, "på vilken befrielsen av sinnet uppnås genom fördjupning av visdom och meditativa metoder (sati, samadhi)."
Följaktligen är själens eller egots (atman) strävan till evig individuell existens den omedelbara orsaken till allt lidande och grunden för reinkarnationscykeln (samsara).
Buddhismen ser sökandet efter evigt liv som en avsiktligt dömd väg som leder bort från upplysningen: till och med gudar som lever ofattbart länge dör till slut.
Trots förkunnelsen om oundvikligheten av oåterkallelig förstörelse av en persons unika individuella personlighet, efter döden, gör buddhismen en eftergift till den naturliga mänskliga önskan att vinna odödlighet. Denna eftergift består i införandet i buddhismens kanon av läran att innan den slutliga uppnåendet av nirvana måste en rättfärdig troende nödvändigtvis gå igenom en serie himmelska eller helvetesrike, i enlighet med sina förtjänster eller synder inför Bodhisattvan.
Buddha sa: "Var dina egna lampor", "All min undervisning har bara en smak av frälsning."
För att uppnå nirvana måste en buddhist följa en åttafaldig väg i livet: korrekta åsikter, avsikter, tal, handlingar, livsstil, ansträngning, medvetenhet och koncentration. Observera de fem beteendereglerna i ditt liv: döda inte, ta inte någon annans, begå inte äktenskapsbrott, ljug inte, berusa dig inte. Var klok i dina beslut och handlingar. Observera medelvägen och gå inte till ytterligheter.
För att förklara vad nirvana är gör Buddha följande jämförelse: ”Lyckan hos en vanlig människa är jämförbar med njutningen som en spetälsk upplever av att klia sina egna sår, lyckan med nirvana är jämförbar med botemedlet mot spetälska. Att prata om nirvana är som ett fruktlöst försök att förklara för en spetälsk vad njutningen av friska människor är.
I himlen är paradiset Tushita, dess namn betyder "nöjd, glad". Detta är ett av de områden där gudarna bor. Det ligger ovanför toppen av berget Sumeru, världens centrum. Glädjens trädgård och önskningarnas och passionernas värld släcks. I paradiset Tushita reinkarneras själar som har följt de fem budorden: döda inte, stjäl inte, begå inte äktenskapsbrott, ljug inte, berusa dig inte - såväl som de som har närt omätbara medvetandetillstånd med goda gärningar och meditation: ett kärleksfullt hjärta, medkänsla, opartiskhet - med andra ord, de egenskaper som är essensen av det uppvaknade sinnet. I denna himmelska värld återföds bodhisattvas själar. Framtidens Buddha, före sin nedlåtenhet till jorden, bor i ett himmelskt paradis.
Så i buddhismen betraktas döden som - fysisk död, det vill säga kroppens död, vars existens är en cykel av födslar, dödsfall och upprepade födslar, som fortskrider i enlighet med kvaliteten på den pånyttfödda varelsens handlingar , och odödlighet är inget annat än nedsänkning i nirvana med fullständig upplösning av det mänskliga "jaget" i det
I islam, "mellan döden och domedagen, när Allah slutligen kommer att bestämma alla människors öde, finns det ett mellantillstånd barzakh (blockera). Under detta intervall kan de dödas kroppar fortfarande kännas, även om de är i gravarna, och de dödas själar går antingen till himlen (muslimernas själar) eller till brunnen i Barakhut i Hadramaut (själarna av de otrogna). I islam finns det grovt straff – en liten rättegång över människor direkt efter döden, en sorts förundersökning. Graven i detta avseende är skärselden, där förebyggande vedergällning bestäms - straff eller belöning. Precis som i kristendomen, före domedagen, kommer alla döda att uppstå och uppträda inför Gud. De rättfärdiga kommer att finna evig lycka i paradiset - al-Jannah "
Odödlighet i islam skiljer sig från odödlighet i andra religioner genom att krigare som dog i kampen för tron omedelbart vinner odödlighet i paradiset. Därför tror man i islam att döden är en integrerad egenskap av livet, dess komponent. Efter döden är alla utom icke-muslimer lika inför Allah. Odödlighet i islam existerar, liksom i andra religioner, dess enda utmärkande drag är att de krigare som kämpade i Allahs namn får omedelbar odödlighet i paradiset.
3. Död och odödlighet i olika kulturer
1 antikens Grekland
Dödsfrågan är en av de eviga frågor som människan har ställt sig själv sedan tiden för hennes framträdande på jorden. Döden är det problem som en person oundvikligen står inför, eftersom han är en tillfällig varelse. Varje epok utvecklar sin egen inställning till döden, sin egen förståelse av döden. I det antika Grekland trodde man att "döden inte är förstörelse av liv, utan en enkel förändring av att vara"
I det antika Grekland var mytologin ett av sätten att göra det lättare för en person att förlora sina nära och kära eller att inse närheten av sin egen död. Hon förklarade vad som skulle hända med den avlidnes själ efter hans död. Personen känner inte till tidpunkten för döden; tid och plats för döden utses av moira - ödets gudinna. Efter döden går en person till underjorden, där Gud Hades (mer känd som Hades) härskar, som dömde döda människors själar, d.v.s. avyttrat sina liv efter döden. En annan, dödens gud - Thanatos, verkställde ödets dödsdom och mötte den avlidnes själ.
Efter döden kunde den avlidnes själ ta sig antingen in i Hades dystra fängelsehåla eller på de saligas ö, beroende på arten av den avlidnes jordeliv och gudarnas gunst för honom. På ett eller annat sätt innebar en persons död inte alls ett fullständigt upphörande av livet. Människan ändrade helt enkelt platsen för sin existens. Döda människors själar är ingenstans i underjorden belastade med fruktansvärt lidande, deras plåga är andlig: de saknar solen, längtar efter släktingar, efter sin hemort.
Forntida mytologi var en av de första som formulerade idén om själens dom efter en persons död. Tre domare väntar på de dödas själ i underjorden - "Minos, Eak och Radamant". De väger på vågen de dåliga och goda gärningarna av den avlidne som står framför dem, varefter de tilldelar honom en permanent bostad.
De antika grekiska filosofernas syn på problemet med själens odödlighet är olika.
Platon trodde att själen är odödlig endast på grund av det faktum att den är rationell och kopplad till idévärlden. "Det finns ett gudomligt element i den mänskliga själen, och det måste befrias från materiens kraft. Sedan erövrar en person odödlighet för sig själv. Men att vinna odödlighet innebär att lämna den lägre materiella världen, inte dess förvandling." Det visar sig att Platon trodde att odödlighet är verklig, men inte i fysisk form, bara den mänskliga själen är odödlig, och den förvärvar den endast genom att göra sig av med det kroppsliga skalet, d.v.s. på grund av den fysiska kroppens död.
"En annan stor filosof, Aristoteles, som var en elev av Paton, trodde att själen dör med kroppen och att det inte finns någon odödlighet för själen. Enligt Aristoteles är själen en form som organiserar och besjälar den materia som en person består av, det vill säga det som ger kroppen integritet. ”Växter och djur har också en själ. Växternas själ är förknippad med näring och reproduktion, djurens själ, förutom dessa två funktioner, har förmågan att känna och förmågan att röra sig i rymden. Förutom dessa förmågor besitter den mänskliga själen också förmågan att tänka. Förnuftet är det som skiljer människor från växter och djur. Sinnet är den del av själen som inte går under med kroppen utan återvänder till sitt ursprungliga, den högsta principen, enligt vilken kosmos skapades.
En annan berömd filosof i det antika Grekland - Demokritos - erkände inte själens odödlighet. Han trodde att det inte finns något annat än den materiella världen, som vi uppfattar genom våra sinnen. Och i den här världen, enligt hans åsikt, finns det inget annat än atomer och tomhet. Som allt annat är själen gjord av atomer, och som alla andra saker, med kroppens död, sönderfaller den till atomer och upphör att existera. Det är sant att döden, i Demokrits sinne, fortfarande inte är det absoluta slutet på livet, eftersom värme och känslighet är inneboende i de minsta odelbara partiklarna, vilket betyder att dessa egenskaper är oförstörbara, som atomer. Existensen av en konkret individuell själ upphör, men dess "odödliga" atomer kan ingå i sammansättningen av en ny själ.
Så i antikens Grekland försonades människan med dödens oundviklighet, han hade inte odödlighet under lång tid, som helt tillhörde gudarna. En persons öde efter döden är livet i underjorden, och om han kommer att leva på de saligas ö eller i Skuggornas rike beror på hans gärningar under hans livstid.
2 Forntida Egypten
I mänsklighetens historia har två kulturer visat ett särskilt stort intresse för döden och processen att dö: egyptiernas och tibetanernas kulturer. De delade en djup tro på livets fortsättning efter döden. Därför är begravningsritualerna i dessa kulturer mycket detaljerade och följs med särskild flit. Begravningsritualer hjälpte den avlidnes själ att övergå till ett nytt tillstånd så lätt som möjligt, ritade komplexa diagram där de återspeglade själens vandringar.
Efter döden dör inte en persons själ; enligt religiös övertygelse i det gamla Egypten kommer den avlidne att återuppstå. För att ge den avlidne ett nytt, redan evigt liv, är det nödvändigt att bevara hans kropp och förse graven med allt han kunde använda under sitt liv, så att anden, som återvänder till kroppen, inte dör av hunger och törst.
Det betyder att kroppen måste balsameras, förvandlas till en mumie. Och om mumifieringen visar sig vara ofullkomlig, är det nödvändigt att skapa en sken av den avlidnes kropp - hans staty. Och det är därför i det gamla Egypten skulptören kallades "sanh", vilket betyder "vem skapar liv." Genom att återskapa bilden av den avlidne verkade han återskapa livet självt.
"Med tanke på de forntida egyptierna består en person av kroppen" Hett ", själen till" Ba ", skuggan av" Hybet ", namnet" Ren "och slutligen har varje person sin egen osynliga dubbelgång, skyddsängeln -“ Ka ”. Ka föds med en person, följer honom obevekligt överallt, är en integrerad del av hans personlighet; Ka dör inte med en persons död. Han fortsätter att leva bredvid människokroppen på platsen för sin begravning, som därför kallas "huset av Ka". Kas liv beror på graden av bevarande av kroppen och är nära relaterat till den senare. Därför utfördes begravningsriter med stor omsorg. Liket förvandlades till en mumie och gömdes försiktigt i gravens stängda rum; möjligheten av oavsiktlig förstörelse av mumien förutsattes också: i detta fall kunde statyerna, som så nära som möjligt förmedlade den avlidnes drag, ersätta mumien och bli säte för Ka.
Tillsammans med Ka i religionen i det antika Egypten ägnas mycket uppmärksamhet åt den sanna själen - Ba, avbildad som en fågel med ett mänskligt huvud och en lampa med vegetabilisk olja som brinner framför sig. Enligt de pyramidformade inskriptionerna flyger den avlidne upp mot himlen i form av en fågel; han tar ibland också formen av en gräshoppa, eftersom egyptierna ansåg att gräshoppan var en fågel, och i denna form når den upp till himlen.
I det forntida Egypten, gud-herren över de dödas rike, var domaren över de döda Osiris. Enligt legenden var "Osiris en legendarisk kung vars styre i Egypten var känt för styrka och rättvisa. En dag lurade hans bror Seth Osiris i en fälla och dödade honom. Osiris fru, Isis, lyckades bli gravid från den döde Osiris. Efter att ha begravt hans kropp flydde hon till deltat; där, gömd i ett snår av papyrus, födde hon en son, Horus. När Horus växte upp bestämde han sig för att hämnas sin far."
Faraos död identifieras gradvis med Osiris död. Sedan tiden för det första Interregnum började bilder av Osiris att hittas på väggarna i adelns gravar och på begravningsplatserna för vanliga egyptier. En sorts "demokratisering" av myten pågår; nu assimileras varje egyptier, oavsett hans sociala status, i sin död med Osiris och uppnår därmed uppståndelse.
Odödlighet i det forntida Egypten var den ideologiska grund på vilken det egyptiska imperiet existerade i 4 årtusenden.
För första gången formulerades idén om varje persons personliga odödlighet i den egyptiska kulturen, den tidigaste beskrivningen av sättet att uppnå personlig odödlighet är den forntida egyptiska kulten av Osiris med dess löfte om evigt liv i livet efter detta. Texterna från pyramiderna tyder på att det redan 2400 år f.Kr. i det antika Egypten fanns ett komplext system av hemlig kunskap och ritualer förknippade med faraonernas gudomliga styre, vilket enligt prästerna gjorde det möjligt att vinna odödlighet efter döden.
Gradvis blir kulten av Osiris, ritualerna förknippade med den och idén om odödlighet tillgängliga för alla samhällsskikt. År 1400 f.Kr. förvandlas denna undervisning till ett komplext system av hemlig religiös kunskap, med hjälp av vilken alla som kunde betala för dess uppfyllelse kunde hoppas på att få den odödlighet som denna rit erbjuder.
En av de viktigaste delarna av kulten av Osiris och ritualerna förknippade med den var balsameringsritualen, vars syfte var att förhindra kroppens fysiska förfall, utan vilken uppståndelsen från de döda ansågs omöjlig.
Efter balsameringen och begravningen av kroppen som garanterade kroppens säkerhet började det sista stadiet för att få odödlighet. Den avlidne, vägledd av instruktionerna från "dödboken", vars text antingen var ristad på själva sarkofagen eller inbäddad i den skriven på pergament, måste med hjälp av psalmer, böner och besvärjelser dyka upp inför domen av Osiris och 42 gudar. Inför domstolen var den avlidne tvungen att göra två ursäkter antecknade i kapitel 125 i "Dödboken".
I det första ursäktstalet vänder sig den avlidne direkt till Osiris. I den andra - till var och en av de 42 gudarnas domare, som var och en uttalar sin egen mening:
Och bara om en person ledde ett rättfärdigt liv på jorden, motsvarande dessa två rättfärdigande tal, gav Osiris honom odödlighet och skickade honom till paradiset. Om en persons liv inte motsvarade dessa två rättfärdigande tal, berövades han rätten till odödlighet, och syndaren åts av monstret Amat (ett lejon med huvudet på en krokodil), vilket blev hans sista och oåterkalleliga död .
3 Forntida Israel
Judisk kultur är en av de mest intressanta kulturerna i den antika världen. Judendomen blev kristendomens föregångare, formulerade etiska värderingar och religiösa begrepp som förblir relevanta för den moderna människan än i dag.
Ett av de viktigaste ögonblicken i Israels religiösa liv var problemet med döden. De forntida judarna var realistiska om döden och kunde komma överens med idén om att avsluta individuellt liv. En persons död betydde inte hans själs död; efter döden föll själen in i de dödas rike - sheol. Döden i sig är tillfällig, med Messias ankomst måste de döda uppstå, och redan få evigt liv i Guds rike, som bör komma ca 700-1000 år efter Messias ankomst.
Döden var inte närvarande i världen omedelbart efter dess skapelse; döden kom till världen tillsammans med människans fall. Efter att ha skapat jorden skapade Gud den första mannen, Adam och Eva, hans hustru; Han bosatte dem i öster i Edens lustgård, i paradiset. "Gud befallde människan:" ... av varje träd i trädgården ska du äta. Och av kunskapens träd på gott och ont, ät inte av det; ty den dag du äter av det, kommer du att dö ”(1 Mos 2:16-17)”. Ormen lyckas dock fresta Eva. Eva ger efter för ormens övertalning, går med på att smaka på frukten och ger Adam att smaka på den. Människan faller därmed i "ursynd", orsakad av sin egen stolthet, viljan att jämföra med Gud. För detta driver Gud ut Adam och Eva från paradiset; hädanefter måste en person få sitt eget bröd, och också en person blir dödlig. Döden är därför ett onaturligt tillstånd i världen, det är dess tillfälliga tillstånd, det är ett slags sjukdom som varje varelse är föremål för innan mänsklighetens dom och Guds rikes början.
Människans natur är tvåfaldig: å ena sidan skapades hon till Guds avbild och likhet, Gud andades in ande eller ande i henne, och å andra sidan skapades människan av stoft och kommer att återvända till stoft. ”Att uppleva sin egen storhet och samtidigt sin egen dödlighet är en av de spända och olösliga motsättningarna som finns i någon kultur. Bibliska texter talar om den mänskliga existensens fåfänga; Jobs bok är ett utmärkt exempel på detta." Långt liv är den största fördelen för en person. Som i många traditionella kulturer är döden förödmjukande: den reducerar en person till tillståndet av en mask i graven eller sheol - ett mörkt och fruktansvärt område i jordens djup. Gud har ingen makt över Sheol, därför att döden är i grunden ett förnekande av hans arbete. Därför berövas de döda gemenskapen med Gud, och för troende är detta det mest kraftfulla testet. Men Gud är starkare än döden: Han kan uppväcka en människa från de döda, om Hans vilja.
En viktig plats i judendomens kultur ges till förväntan om de dödas uppståndelse efter Messias ankomst. Enligt vissa idéer kommer det att finnas två uppståndelser: för det första, efter Messias ankomst, kommer bara de heliga och de rättfärdiga att återuppstå, och före den sista domen, när Gud stiger ner till jorden för att döma mänskligheten, alla människor, inklusive Hedningar, kommer att återuppstå. Detta kommer att bli den andra - universella - uppståndelsen. Det hebreiska folket var främmande för idén om personlig odödlighet, de kännetecknades av medvetandet om folkets odödlighet, d.v.s. snäll, art, inte personlighet.
Således är idéerna om själens liv efter döden i den judiska kulturen ganska olika. Döden i den judiska kulturen upplevs som en oundviklighet för varje person, livet är väldigt kort, och alla fördelar som en person använder i detta liv är övergående. Överlag är inställningen till döden ganska pessimistisk, men å andra sidan finns det alltid hopp om Guds nåd, om de dödas uppståndelse och evigt liv i framtiden, för hela folkets uppståndelse. En person, som det var, lever med hoppet att övervinna döden, döden är ett tillfälligt tillstånd i den mänskliga själen.
4 medeltid
Medeltiden är en historisk epok som började efter Romarrikets fall och varade fram till början av 1400-talet, det är en speciell typ av kultur som bestämt alla områden av mänskligt liv: från religiöst till vardagsliv.
En av medeltidens främsta kännetecken är teocentrismen att förstå Gud som källan till allt gott. Samtidigt är mänsklig aktivitet inte självvärde, inte självförsörjande, utan helt beroende av Gud. Religiösa normer är utformade för att reglera alla aspekter av mänsklig verksamhet, de var avgörande för den tidens litteratur och konst. Dessutom förverkligades döden genom systemet med kristna värderingar; vi kan säga att medeltiden är en av de få historiska epoker då en person hittade ett sätt att komma överens med det faktum att han är dödlig, när döden uppfattades som något naturligt och inte på något sätt en idé som existerar på kulturens periferi.
Idéerna om varför en person är dödlig, om själens postuma existens, var kristna, bibliska. Människan blir dödlig till följd av syndafallet. Ondska är en människas avstånd från Gud, när en person gör ondska är hon inte hos Gud, utan handlar på egen hand.
Samtidigt förstods döden som ett tillfälligt tillstånd för en person, efter världens undergång, de dödas uppståndelse och den sista domen kommer de rättfärdiga att få evigt liv i paradiset, där det inte kommer att finnas några sorger och sjukdomar att en person tvingas uthärda på jorden. Hoppet om evigt liv och evig salighet är å ena sidan grunden för moraliskt val, och å andra sidan en tröst för en person som står inför döden. När allt kommer omkring är döden bara tillfällig; bara kroppen dör, själen är odödlig.
Det är karakteristiskt att barn från tidig ålder under medeltiden fick lära sig att tänka på döden, i motsats till efterföljande epoker, då ämnet död blev ett av de minst diskuterade, praktiskt taget marginella. Så en döende person samlar omkring sig sina släktingar, släktingar, inte exklusive barn, för att säga adjö till dem. Barnet skyddas inte från döden, utan får tvärtom lära sig att tänka på det.
Den andra sidan av denna inställning till döden var den tydliga åtskillnaden mellan de levandes och de dödas värld; de döda verkar nu inte kunna tränga in i de levandes värld, de dödas värld visar sig vara stängd, otillgänglig för de levande. Materiella bevis på detta var att kyrkogården började byggas utanför de medeltida städerna.
Medeltida kultur är en kristen kultur, praktiskt taget fri från en sekulär princip; alla aspekter av mänskligt liv var genomsyrade av religiositet. Men den medeltida kulturen absorberade också vissa delar av hedniska kulturer som fanns före den, som var djupt rotade i mänskligt medvetande. Så i den medeltida inställningen till döden kan vi spåra sammanflätningen av kristna och hedniska idéer. Till exempel trodde man i Tyskland att skuggan av en man utan huvud på väggen tillkännagav den nära förestående döden för någon nära honom. I Skottland var en varning om nära förestående död drömmar där den sovande såg begravningen av en fortfarande levande person. I Europa var spådomen om dödens början utbredd: man trodde att döden förebådades av vissa konturer av vaxdroppar som kastades i kallt vatten.
I den medeltida kulturen är döden alltså universell, oundviklig. Från en tidig ålder förbereddes barn för döden, lärde sig att ta den för given. Trots att medeltidens människor tydligt delade upp de levandes och de dödas värld, trodde de fortfarande på existensen av liv efter döden, men på en annan värld: himmel och helvete.
Slutsats
Trots att det finns ett stort antal trosuppfattningar, folk och deras olika uppfattningar om världen, erkänner de alla existensen av död och "liv efter liv".
Alla läror om odödlighet och död skiljer sig något från varandra. Vissa tror att döden är en dröm, andra - själens övergång till en annan värld, eller helt enkelt den materiella kroppens död. Men de är alla överens om en sak: döden är oundviklig, den begränsar vår materiella kropps kapacitet och skapar aspekter som fyller livet med mening.
Det finns också liv efter döden - själens odödlighet, nämligen själen, och inte personen som helhet, för det är omöjligt att uppnå kroppslig odödlighet, som alkemisterna försökte uppnå. Begreppet odödlighet förstås också på olika sätt: livet i himlen eller helvetet, kaol; kretsloppet av liv och död, själens återfödelse i en annan kropp; livet i förfädernas andars värld.
Men det finns ingen säker kunskap om vad döden är och om det finns liv efter den. Därför har varje person rätt att själv välja vad han ska tro på och vad man kan förvänta sig av livet. Döden kommer i alla fall förr eller senare, och med detta faktum bör du använda varje sekund av ditt liv för att njuta av det till fullo.
Litteratur
1.Balandin R.K., Liv, död, odödlighet. M., 1992.
2.Balashov L.E., Liv, död, odödlighet. 2009
.Berdyaev N.A., Experience of paradoxical ethics, M., 2003
.Moody R., Life After Life: Research on the Phenomenon of Continuing Life After the Death of the Body, Minsk, 1996.
.Polikarpov V.S., Fenomenet "Livet efter döden", Rostov-on-Don, 1995.
.Fustelle de Coulanges Numa Denis, Ancient Civil Society: A Study of the Cult, Law and Institutions of Greece and Rome, M., 1996
Handledning
Behöver du hjälp med att utforska ett ämne?
Våra experter kommer att ge råd eller tillhandahålla handledningstjänster i ämnen av intresse för dig.
Skicka en förfrågan med angivande av ämnet just nu för att ta reda på möjligheten att få en konsultation.
