Отформатировано: Проверено:
Мы с вами проследим, как философы шаг за шагом пришли в к мысли, что мир существует в нашем сознании. Мы начали с Элиадов и дошли до Беркли, который довёл идею до абсолюта. Потом процесс пошел назад – Юм, допустил, что мир существует не только в сознании, а следующий, Кант, допустил уже существование другого мира, однако другой мир уже совершенно не похож на мир для нас. Настала необходимость для обозначения термина для вещей, которые существуют в нашем сознании. Надо было взять только содержание сознания, отвлекаясь от субъективной формы. Решающий шаг сделал Кант, который ввёл термин «вещь в себе». Затем Гегель, который ввёл термин «вещь для нас». Ну а дальше последовали Энгельс и Ленин, которые активно использовали эти термины. Возникла необходимость назвать совокупность всех вещей в себе. Первым употреблял эти термины Фейербах, который назвал это «миром в себе». Не просто вещь в себе, а мир в себе - вообще все объективно существующие вещи. Потом возникла необходимость в термине «мир для нас» - мир, как он существует в нашем сознании. Эти термины вышли за пределы кантианской философии. Эти важные термины любой современной теории познания. Когда выяснилось, что мир существует в нашем сознании, стало ясно, что такое знание – иметь знание о вещи значит иметь её в сознании . Познание – это нахождение вещи в сознании. Такой позиции придерживаются все философы, не зависимо от ориентации, материалисты, идеалисты, дуалисты...
Но ведь мы не просто имеем готовые знания, мы их получаем. Напрашивается вопрос: а откуда они возникают? Это вопрос о том, что такое познание как процесс . Для того чтобы разобраться в этой проблеме, надо разобраться в другом вопросе. То, что мир существует в сознании это бесспорно. Но существует ли он вне сознания? И пока мы не ответим на этот вопрос, мы не можем ответить на вопрос о познании.
Основные решения вопроса о существовании мира и вне сознания
- Первый ответ – мира нет, мир существует только в сознании. Это ответ Беркли, субъективный идеализм. Быть – значит быть воспринимаемым.
- Второй ответ – агностики и феноменалисты, существует ли мир вне сознания или нет, абсолютно не разрешим.
Третий ответ – мир существует не только в сознании, но и вне сознания. Но этот третий ответ распадается на два разных ответа, на кантианство и материализм. Но за этим сходством скрывается огромное различие.
Два основных решения вопроса об отношении вещи в себе и вещь для нас
Нарисуем разные точки зрения:
- Беркли. Рисует на доске круг - мир для нас. Кроме него больше ничего нет и быть не может.
- Юм. Рисует круг - мир для нас. То что снаружи - непонятно, есть там что-либо или нет, мы не можем заглянуть за границу круга. Так что снаружи рисует много знаков вопроса - там могут быть вещи в себе, но они там могут и не быть.
- Кант. У Канта бесспорно вещи существуют в сознании. Рисует круг - мир для нас. Но также кроме мира в сознании существует и мир вне сознания. «Мир в себе» и «мир для нас» разделены непроницаемой стеной. Не могут вещи в себе войти в мир для нас и наоборот. Вещь для нас она только есть для нас. По ту сторону мир – трансцендентный. А в чём отличие от материалистов? Попробуем изобразить точку зрения материалистов.
Материалисты. Хотя материалисты признают мир в сознании, но начинать нужно с мира самого по себе. Этот мир бесконечен – бесконечный во времени и пространстве, объективный мир Вселенной(рисует полукруг). Чтобы понять взаимоотношение мира в себе и мира для нас и изобразить мир для нас, проведём эксперимент. > Вот видите кусочек мела. Пусть я убираю его за спину. Вы его не воспринимаете. Он является вещью в себе. Теперь я его достал, и вы его видите, он стал содержанием вашего сознания, стал вещью для нас. Теперь вопрос, остался ли он вещью в себе? Он стал одновременно и вещью для нас и вещью в себе; он перестал быть вещью в себе и не перестал. Понятие "быть" вне сознания имеет два смысла – просто быть, существовать и второе - быть не познанным . Отсюда видно, что понятие "вещь в себе" имеет два смысла – просто объективная вещь, второй непознанная объективная вещь. А ведь вещь в сознании тоже имеет два смысла. Первый – это существовать только в сознании, а второй – быть объективно познанной вещью, т.е. существовать и в сознании и вне сознания. У Канта только одна вещь для нас - только в сознании, а для материалиста обе. Есть вещи только в сознании - ангелы, черти, лешие. Однако, некоторые вещи для нас могут переходить в вещи в себе, это есть человеческая деятельность – «чертёж» превращается в продукт. Таким образом, не только вещи в себе превращаются в вещи для нас, но и вещи для нас превращаются в вещи в себе . Рисует на доске что-то, что объяснить нельзя. Мы делаем шаг вперед, познаем, и мир для нас увеличивается, все больше приближается к миру в себе. Есть вещи, которые существуют только в сознании и никакого отношения к внешнему миру не имеют.
Проблема понимания процесса познания
C точки зрения материалистов познание – это процесс превращения вещей в себе в вещи для нас, при котором вещи в себе перестают быть вещами в себе и остаются вещами в себе. Мир в себе превращается в мир для нас. А как же быть с идеалистами, которые не признают вещей в себе? С точки зрения Канта мы сами создаём мир из хаоса ощущений, при помощи категорий мы это всё рассовываем по местам. Между прочим, в этом есть большой смысл, мы не просто глазеем на мир – мы мыслим. Другое дело, что у него это создание мира для нас, но не хочет он принять, что мы создаём мир в себе. А субъективные идеалисты? Ведь знать – это иметь в сознании, но поскольку все вещи уже в нашем сознании, то всё уже познано и процесса познания нет и быть не может. Но ведь он идет! Приходиться Беркли крутиться. Откуда берутся вещи и куда деваются? И его точки зрения, никуда они не деваются, вещи продолжают существовать, но в сознании других мыслящих духов. А еще есть Бог, который вкладывает и выкладывает информацию о вещах. Агностикам проще – мы не знаем и знать можем и не хотим. Они не только отрицают возможность распознания сути мира, не только отрицают возможность проникновения за круг сознания, но и отрицают возможность раскрытия природы самого познания.
Возникает такой вопрос. С точки зрения Юма знать о том, есть ли вещи в себе мы не можем. Что значит знать о вещи? Иметь её в сознании. Что значит знать о вещи вне сознания? Знать о вещи, о которой мы заведомо ничего не знаем. С точки зрения формальной логики это неопровержимо. Так вообще нельзя доказать, что мир существует? Рассмортим этот вопрос в следующем разделе.
Можно ли доказать существование мира вне сознания?
С точки зрения Юма нельзя. И с точки зрения формальной логики Юм неопровержим. Но формально-логический вид доказательств - не единственный вид доказательств, есть ещё и другие виды мышления, где есть другие способы доказательств. Например, никакая теория не никогда не выводится логически из фактов. Но это не значит, что эта теория неверна, её можно подтвердить другими способами. Есть масса видов доказательств, одно из них – это практическая деятельность. Мы преобразуем мир как нам нужно исходя из знаний о нем. Значит, мир существует независимо от нашего сознания. > Обратимся к истории человечества. Когда появились люди? Тут есть две точки зрения – одни говорят, что 2.5 млн лет назад, другие - что 1.8 млн. Тогда начало возникать сознание. Всё стало возникать. Окончательно возникло сознание 40000 лет назад. Спрашивается, был ли мир до этого? А Вселенная? Большой взрыв был 12 млрд лет назад. Оно было, а где оно было – вне сознания. Или проще. В 1897 был открыт электрон. А при Аристотеле были электроны? Были, а потом они вошли в сознание, то есть стали вещами для нас. Уран вычислили теоретически, потому что нашли расхождения с ЗВТ для других планет. Рассчитав они вычислили массу и указали координаты где её надо искать. А потом открыли ещё и Плутон. Так спрашивается, эти планеты то были или не были до того, как их открыл человек? Наука тем самым подтверждает, что существует мир вне сознания и входит всё больше и больше в сознание. Значит мир есть вещи в себе, которые шаг за шагом входят в мир для нас. С этим связана эволюция аналитической философии. Есть такая её разновидность – неопозитивизм, который всегда себя объявлял философией науки, которая должна познать картину научного знания. Но сами они были агностики – феноменалисты и не допускали мысли о том, что можно знать, есть объективный мир или нет. На первых порах они объявляли себя защитниками науки, но в ходе развития всё более и более уходили от этого. Они понимали, что их философия противоречит элементарным открытиям. И результат - крах неопозитивизма, приход постпозитивизма, и всё приходит к тому, что разницы между наукой и сказками никакой нет. И кто прав? Да все правы и все неправы, так как нет никакой объективной, независящей от человека истины. Мир придумывается учёными, а не открывается. Что наука, что придания, что Библия – одно и тоже всё. И аналитическая философия из попытки объяснения научного знания пришла к этому, поскольку наука находится в вопиющем противоречии со всеми положениями нео- и постпозитивизма.
Возникает проблема соотношения мира в себе и мира для нас. Ясно одно, что мир в себе и мир для нас не совпадают по содержанию, потому что никогда мир в себе не войдёт в мир для нас, так как мир бесконечен. Процесс познания в этом смысле бесконечен. Пока нет никаких преград для познания, мы узнаём, что еще больше остаётся непознанным. В этом смысле мир в себе всегда шире мира для нас. И мы возвращаемся к проблеме восприятия и предмета восприятия. Кто близорук, видит по-разному, оденет он очки или нет. …Далее идёт отжиг про бабушку… Мир в себе и мир для нас и одно и обязательно не одно и тоже. Стоит нам выдернуть один момент и мы оказывается либо во власть Беркли, либо Канта.
Доступна фотография этой лекции в приложенных файлах.
Глава 10. Миры сознания
Исходя из дзэнского понятия рая и ада, то есть состоянии сознания нашей, так называемой самости, попытаемся определить, на каком уровне расположены мы по «шкале» совершенствования личности и насколько освобождена она от оков различного рода условностей. Для образности представления возьмем как общие буддийские понятия, так и воззрения религиозных деятелей буддизма в различных его формах.
Мы или делаем себя жалкими, или делаем себя сильными. Количество работы одно и то же.
К. Кастенеда
Но какие бы конкретизации не были определены в качестве подсобного материала для рационального, привыкшего к логическому мышлению сознания европейца, мы, в первую очередь, делаем это для того, чтобы вывести это сознание из узости его логического мышления на просторы космического сиюминутного охвата реальности; вывести к понятию, когда личность, создав себя, образует рай своего бытия, находясь в определенном пласте бытия вечного. Это путь самосовершенствования – путь сложный и трудный в преодолении.
Более того: этот путь – не дорога, которую надо пройти, чтобы в конце ее получить результат. Путь реализуется в каждом моменте преодоления его правильными методами; результат определяется в каждом шаге.
Это ежеминутная борьба по преодолению скверн жизни, окружающих человека, преодолений желаний и пороков, и обращение к материальному как к необходимому инструментарию для пестования духовного начала.
«... Они ни во что не верят, они верят в то, что могут создать сами или испытать в научных лабораториях. Но самой главной наукой, наукой о душе, они вообще не занимаются», – сказал как-то один лама своему ученику, впоследствии Великому Ламе. Во многом, если не во всем, эти слова выражают реальное положение жизни общности людей на планете Земля. «Цивилизованный» человек, забыв свою самость, то есть то, чем он на самом деле является, в своей материальной ограниченности уповает лишь на способность тела, на предметы окружающего его мира, безжалостно и безрассудно эксплуатируя их. В результате этого чисто внешнего подхода к жизни человек все, а в первую очередь себя, превращает в пустые формы.
Если же сравнивать по значимости тело и сознание, то сознание важнее, ибо тело находится у него в подчинении. И хотя природа сознания, то есть нашей бесконечной самости, чиста и ничем не омрачена, все равно скверны, такие как страстные желания, являясь периферийными факторами его, в большей степени сковывают, а иногда и полностью затмевают чистоту проявления души (сознания). Эта неомраченная душа, то есть состояние будды, изначально есть в каждом человеке, просто постепенно исправляя изъяны всех видов, можно полностью устранить загрязнения. Сквозь закопченное стекло не проходят лучи солнца, но стоит приложить усилие, и оно в своей изначальной данности засверкает в них. Это состояние совершенного очищения и есть состояние будды. Поэтому буддисты не считают, что есть некий изначально просветленный Будда.
Тот только солнце любит смело, в ком чувство жизни вечно, кто речи хитро не двоит, чья мысль ясна, чье прямо слово, чей дух свободен и открыт.
А. Аксаков
Страдания возникают от омраченности (загрязнения) сознания, но так как истинные страдания возникают из истинных источников, то источники на самом деле предшествуют страданиям. Истинные же пресечения осуществляются посредством прохождения истинных путей: посему на самом деле пути предшествуют пресечениям. Но сначала человек распознает страдания, и потом он исследует их причины: поэтому Будда объяснил источники страданий после определения самих страданий. Когда рождается уверенность в возможности уничтожения страдания, возникает и желание пресечь его. Отсюда появляется желание пройти путь (к пресечению), поэтому Будда объяснил истинные пути после определения истинных пресечений.
Поскольку круговорот бытия, а наша жизнь как неотъемлемая часть его суть истинные страдания, то что же он собой представляет?
Круговорот бытия можно разделить на три сферы: мир желаний, мир форм и мир без форм. Далее, без предрассудков и чувства собственной важности, необходимо определить себя в одной из сфер, честно оценивая все составные своего «здесь и сейчас», и начать процесс «чистки» кристалла своей души.
В мире желаний существа предаются удовольствиям пяти видов: форм, звуков, запахов, вкусов и осязаемых объектов.
Мир форм состоит из двух частей: в низшей существа не увлекаются внешними удовольствиями, но испытывают наслаждение внутреннего созерцания. В высшей части существа вообще отвратились от услаждающих чувств и испытывают нейтральные чувства. В мире без форм все формы, звуки, запахи, вкусы и осязаемые объекты, а также пять чувств, дающих наслаждение ими, отсутствуют: здесь царит лишь сознание, и существа испытывают только нейтральные чувства сосредоточенно и без отвлечений. Это и есть состояние души, то есть состояние рая и ада, в которые существо само и вводит свое сознание.
В круговороте бытия есть шесть типов живых существ, движущихся в нем: боги, полубоги, люди, голодные духи, животные и мученики ада. (Следует отметить, что буддизм, это вера, философия и даже религия без Бога, и посему само понятие бога отнюдь не то, что в христианстве – нечто удаленное от человека, внешнее, устрашающее, усмиряющее. Эдакий абстракт, к которому человек почему-то постоянно или по мере натворения грехов обязан взывать, молить его о помощи, клянчить у него всякой всячины. Бог, по буддийским представлениям, есть в самом человеке. И задача состоит в том, чтобы пестовать его, развивая лучшие качества, данные природой человеку, и уповать лишь на себя в своих поступках, мыслях и так далее, не подыскивая доброго Бога во вне, тем более, что его там нет и никогда не было.)
Мир Дхармы. Китай, 1800 г.
Нитирэн разговаривает с рыбаком. Япония, 19 век.
К богам относятся существа в мире форм и без форм и шесть типов богов мира желаний. Полубоги подобны богам, но злонамеренны и грубы. Люди – обитатели четырех «материков» и остальной суши.
Голодные духи – многочисленные разновидности существ, мучимых голодом и жаждой. Животные – те, что живут в океане и на поверхности земли. Мученики ада – существа, имеющие разные цвета и виды в зависимости от их собственных прежний деяний.
В доктринальной нитирэновской литературе есть очень образное описание «миров», то есть состояний души человека, его сознания. И хотя конкретика подобного рода чужда дзэну, но образность нитирэновских выкладок о нахождении человеческого существа в определенном слое бытия более доступна западному читателю, привыкшему к дуализации окружающего мира. Итак, десять миров – состояний:
1. Мир ада. Состояние конкретного мучения, испытываемого человеком. Мир ада – выражение страданий в какой-либо конкретной форме, то есть в виде болезней, домашних неурядиц, крайней бедности и так далее.
Ад – это не мир, в котором оказываются после смерти, и не метафора. Он одна из сторон жизни и проявляется в реальном бытии. То есть это состояние, когда ты раздавлен мучениями, хуже которых ничего не бывает, и не способен даже пошевельнуться. Другими словами, адом называется существование с израненным телом и душой, доставляющее муки, это предел страданий.
2. Мир голодных духов. Состояние, когда существование человека определяется рядом низменных желаний. Вот причины попадания в этот мир: гурманство, убийство животных ради потребления их мяса в пищу, эгоизм, стремление к личной выгоде, продажа вина, разбавленного водой, приобретение обманным путем вещей, вырубание деревьев. Голодные духи, согласно распространенным в буддийской среде представлениям, пожирают человека, который, как правило, не знает, кто на самом деле является его поводырем в этом мире.
Миром голодных духов называется состояние постоянно существующей жажды, мучающей человека желаниями – «хочу иметь то-то», «хочу делать то-то». Это состояние мучительного существования, при котором тело и мысли опалены огнем не знающих предела желаний. Это состояние кратко определяется словом «живу!»
3. Мир скотов. Состояние, когда потерян разум, состояние, когда живут, следуя инстинктам. Здесь все предельно ясно без дальнейших пояснений.
4. Мир демона Асуры. Состояние агрессивности, когда человек охвачен желанием быть всегда и во всем первым. Если у такого человека есть мысли, то это непрекращающиеся намерения превзойти всех людей. На тех, которые ниже его, он смотрит с пренебрежением. Проявление в жизни агрессивности в виде высокомерия и чванства также можно назвать заблуждением на пути достижения просветления, и это мир демона Асуры. Отличие его от вышеупомянутых миров в том, что здесь зарождается самосознание. Однако это самосознание не более чем себялюбивое «Я», требующее только личной выгоды и самоутверждения. Таким образом, существовать в мире демона Асуры – значит пребывать в фантазиях и не ощущать реальности, взращивать в себе самодовольство, наносить раны другим людям и самому впасть в несчастье.
Путь к перерождению. Япония, 1790 г.
5. Мир человека. Естественное состояние человека – добросовестно заниматься повседневными делами. Позиция мира человека таит в себе потенциальную опасность внезапно очутиться в одном из четырех плохих миров в силу каких-либо обстоятельств, но, с другой стороны, в ней также заключена возможность благодаря хорошему пониманию сущности вещей и совершенствованию поднять себя до уровня «слушающих голос», «самостоятельно идущих к просветлению» и «бодхисаттв» (миры – состояния более высокого уровня), сделать полезный вклад в общество. Поддерживать в себе мир человека – обязательное условие человеческого существования.
Кто не идет, тот идет назад, стоячего положения нет.
В. Белинский
Ботхисатва Гуанин. Китай, 1810 г.
6. Мир неба. Когда человека переполняет радость, тело и мысли как бы оживляются, и действительно создается настроение «поднимающегося в небо». «Мир неба» – это состояние, когда тебя переполняет такая радость. Однако настораживает, что в «мире неба» скрыта дьявольская сущность желаний. Если она проявляется, то человек легко становится эгоистичным, ищущим выгоды для себя, он ощущает радость даже, когда вызывает общественно вредное явление, войну или разрушает природу. В радости имеется неосторожность, наличествует причина дeградации. Кроме того «мир неба» легко разрушим и также легко превращается в один из трех «плохих миров». Он не может быть конечной целью человеческого существования.
7. Мир слушающих голос . Это состояние, в котором находится человек, слушающий голос учителя, проповедующего«Закон». Первоначально «слушающими голос» (санскр. шраваками) называли учеников Будды, позднее значение этого понятия расширилось, но наличие бинома «учитель-ученик» имелось в виду всегда.
Только вдохнув свежего воздуха, можно заметить, что до этого ты дышал смрадом; только выйдя из скотского состояния, можно понять, что раньше ты жил как скотина.
В. Феррейра
Состояние мира слушающих голос возникает тогда, когда человек читает книги, чтобы усвоить суть своей работы, слушает старших товарищей, учится чему-либо, испытывает интерес к общественным проблемам. Таким образом, старание слушающих голос, когда они приходят учиться у другого человека, и есть то, что действительно ведет к просветлению; миром слушающих голос можно назвать такое состояние в жизни, когда «вдумываясь» в человеческую жизнь, размышляя о ней, стремятся достичь истинного ее осознания. К тому же, на основе такого самосознания формируются условия, направляющие личность на самоусовершенствование.
8. Мир самостоятельно идущих к просветлению. Этот мир противопоставляется миру слушающих голос (шраваков), поскольку, с одной стороны «самостоятельно идущие к просветлению» (санскр. пратьекабудды) стремятся к нирване без чьей-либо помощи. С другой стороны, они ни с кем не делятся опытом достижения спасения, что противоречит идее помощи другим, столь характерной для Махаяны. Таким образом, пратьекабудда не может быть ни учителем, ни учеником, и в этом его принципиальное отличие от шравака. Следует отметить, что пратьекабудды, также как и шраваки, считались в махаяне представителями «малой колесницы», то есть хинаяны, и большего различия между теми и другими не делалось.
Хорошо быть ученым, поэтом, воином, законодателем и проч., но худо не быть при этом человеком.
В. Белинский
9. Мир бодхисаттв. Состояние полярно противоположное состоянию пратьекабудды. Бодхисаттва сознательно жертвует собственным благополучием ради спасения других. Он, пренебрегая собой, сосредоточивает все внимание на других людях; на плохое направляет хорошее, его мысли отданы другим. У бодхисаттвы все действия альтруистичны, то есть это существование, направленное на людей, общество. Однако альтруизм не просто самопожертвование: его источник в том, что бодхисаттва проникнут огромным желанием добиться ничем не разрушаемого счастья для самого себя и всего человечества, а также горячим желанием построить гармоничное общество. Так что особенность этого состояния очевидно в том, что оно поддерживается силой сострадания, переполняющего жизнь бодхисаттвы. Сострадание – это жизненная энергия, бьющая из глубин живого, оно проявляется в том, что печали и страдания других людей становятся своими собственными, и, кроме этого, нет большей радости. Можно сказать, что такой путь жизни ради других возвышается над дьявольским характером желаний и эгоизмом, отшлифовывает человеческую сущность.
Важно всегда было и будет то, что нужно для блага не одного человека, но всех людей.
Л. Толстой
10. Мир будд. Будде открываются все законы бытия, прошлое, настоящее и будущее. Он освобождается от всяческих страданий, поскольку окончательно преодолевает привязанности ко всем желаниям, кроме одного – спасать живые существа. Можно сказать, что это состояние абсолютного счастья, или, говоря другими словами, состояние, когда жизнь как таковая является радостью. Конечно, «мир будд» присутствует в существовании любого человека, но обычно скрыт дьявольской сущностью жизни, и его невозможно осознать самому.
Цель и смысл Закона Будды как раз и заключается в открытии этого потаенного «мира будд».
Миры-состояния являются знаками не только бытия человека, но и природы, то есть десяти «миров» – модусов всего сущего, носящих универсальный характер.
Человек, делающий других людей счастливыми, не может сам быть несчастным.
Гельвеций
Причины пребывания сознания или самости человека в одном из низших миров прямо зависят от источников страданий: омраченных действий и скверн. Скверны определяются как периферийные факторы сознания и сами по себе не являются ни одним из шести основных сознаний (глаза, уха, носа, языка, тела и ума). Однако, когда проявляется какой-либо из оскверняющих факторов сознания, основное сознание (ум) попадает под его влияние, идет туда, куда ведут его скверны, и тем самым накапливает дурные действия.
Существует великое множество скверн, но основные – это эгоистические желания, злоба, гордость, ложные взгляды и так далее. Из них главные – желание и злоба. Злость проявляется из-за первоначальной привязанности к самому себе, когда случается что-либо нежелательное. Затем из-за привязанности к себе появляется гордость, и человек считает себя лучше других. Точно так же, когда мы чего-то не знаем, появляется ложное представление, что данный объект не существует.
Начинаю с воспитания привычек и взращиваю характер, в конечном итоге получаю судьбу.
Даосский трактат «Ле-цзы»
Теперь несколько строк о действиях, способствующих попаданию человеческого сознания в тот или иной срез бытия. С точки зрения вызываемых ими следствий, действия бывают трех видов: дающие заслуги, не дающие заслуги и дающие неколебимое. Действия, дающие заслуги, имеют следствием счастливое перерождение: жизнь в облике людей в мире неба, шраваков. Действия, не дающие заслуги, имеют следствием плохое перерождение: жизнь в облике скотов, демонов, голодных духов, мучеников ада. Действия, дающие неколебимое, подвигают к высшим мирам. Следствия деяний, накопленных в этой жизни, могут быть испытаны в этой же самой жизни, в следующей жизни или в любом из последующих перерождений.
Практика боевых искусств – практика высшего медитативного сосредоточения
Имеется много видов техники медитативного сосредоточения сознания. Любое боевое искусство при верном его употреблении становится эффективной медитацией, ведущей к безмятежности сознания. Эта своего рода динамическая медитация доступна каждому при известной доли усердия, воли и желания достичь мира-состояния будд. Суть ее – это сосредоточенное удержание сознания на каком-либо действии, без отвлечений, в соединении с блаженной подвластностью ума и тела. Если это сопровождается принятием «прибежища», то это еще и буддийская практика, а если она (практика) дополняется устремленностью к высшему просветлению ради блага всех живых существ, то это практика Махаяны.
Человека нельзя сделать мужественным. Можно сделать безвредным, больным, немым. Но никакая магия и никакие ухищрения не в силах превратить человека в воина.
Чтобы стать воином, нужно быть кристально чистым.
К. Кастанеда
Главная цель и преимущество безмятежности в том, что с ее помощью можно достичь особого постижения, посредством которого осознается пустота (шуньята).
Боевые искусства – очень эффективные средства тестирования психологического состояния человека, того, насколько глубока его непривязанность к своему «Я», насколько полно он отстранился от личных желаний, страстей и так далее. Ведь боец-философ полностью погружен в безмятежность своего сознания, его психика и действия пронизаны высшей целесообразностью, и в нем не может возникнуть чувство страха, даже если в поединке ему грозит вполне реальная смерть, так как все, происходящее с ним, происходит именно так, как должно происходить. Ситуация боевого единоборства, в котором возможен смертельный исход, создает особенно благоприятные условия для тренировки невозмутимости и отстраненности.
Боец-философ на своем пути развития незыблемости сознания, как и любой другой, но выбравший иной метод достижения Просветления проходит стадии «миров». И все зависит лишь от него самого: на каком из «миров», то есть на каком уровне медитативного состояния сознания он остановился, и вошел ли он вообще в какой-либо высший уровень, определяющий состояние сознания как медитативное.
Следует отметить, что часто люди начинают практиковать тот или иной вид боевых искусств, находясь или в состоянии «мира демона Асуры» или «мира человека». Состояние же первых трех низших миров не способны вывести человека на преодоление трудностей этого рода медитации по причинам, описанным выше. Очень опасны люди, практикующие будо в состоянии демона. Их чемпионские амбиции всегда быть первыми, самыми сильными и непобедимыми среди окружающих их людей не дают им возможности преодоления самого себя, то есть «отслоения» всего негативного груза, держащего их сознание в постоянном нервном возбуждении по поводу возможного появления более сильного противника. Но как учит Дхаммапада:
«Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой – величайший победитель в битве».
Под битвой следует понимать не то, что случается раз от раза; это не поединок на ринге или татами. Битва – это постоянное, в течение всей жизни преодоление себя, своих недостатков; это тернистый Путь к состоянию боддхи.
Люди, практикующие будо (боевое искусство) как спорт, не выходят из состояния мира демона и, как правило, рано или поздно срываются (терпят неизбежное поражение от более сильного, жизненные удары воспринимают очень болезненно, психически часто неустойчивы до патологий и так далее).
Мир человека – более удачное состояние для начала практики будо, так как тут есть возможность «включения» этой практики в обычную повседневную жизнь, постепенно превращая ее в медитативную технику, позволяющую продвинуться дальше к «пустотности самой пустоты».
Этот «мир» позволяет менее болезненно проводить ломку негативных сторон личности, ибо отсутствует или гораздо менее, чем в вышеупомянутом случае, выражено болезненно-эгоистическое начало первенства. Но любой момент грозит срывом в низший из миров из-за неосторожности поддаться этому началу. Без дисциплины и упражнения воли нельзя избавиться от омрачающих факторов психической жизни, так как дурные желания не могут быть устранены, если к ним относиться пассивно, – их устранит только сильная воля и целеустремленность.
Можно достичь политических и общественных свобод, но если ты раб собственных cтрастей и желаний, ты никогда не почувствуешь истинной радости.
С. Вивекананда
«Мир неба» не самое удачное состояние для воина, ибо достигнув известных результатов в боевой технике и медитативном сознании, человек может войти в чувство ложного благополучия, тем более, что его успехи будут умышленно или невольно поощряться и превозноситься заинтересованными людьми. Избыточная радость, переполняющая человека, есть всего лишь узкая и зыбкая полоса, пройти которую необходимо очень осторожно, регулируя, а то и подавляя бурные всплески этой радости.
Как ни прекрасен восторг, он всего лишь ненормальное состояние психики, как и гнев. Он проходит, и сознание обретает единственно естественное здоровое свое состояние – покоя, незыблемости. Но эту здоровую середину еще необходимо выработать и укрепить. Тут-то и таится опасность, ибо если нет ceго укрепленного срединного состояния уравновешенности, то происходит больное падение в пропасть низших миров. Умело регулируя эмоции, не поддаваясь чувству бурного восторга от успехов, туманящих разум, воин обязан, не оставляя ни на минуту пути самосовершенствования, спокойным и уравновешенным войти в стадию ученичества. Он становится Учеником, но не неофитом. Он учится Высшему Знанию, используя при этом накопленный опыт. Он не стыдится быть учеником, «слушающим голос», ибо над ним не довлеют более предрассудки и условности. В то же время именно в этот период воину необходимо искать просветление своего собственного, неповторимого рода, присущего лишь ему одному; просветление, которое есть суть, не что иное как первородное сознание каждого человека.
Интересно состояние сознания воина, вошедшего в «мир самостоятельно идущих к просветлению» (пратьекабудд). Это воины-одиночки, обладающие мощным потенциалом по всем трем направлениям развития личности – физическому, психическому, ментальному. Они уравновешены, гармонически развиты, но их абсолютно не волнует факт собственного совершенства и превосходства над другими. Они также не идут со своими довольно большими знаниями к людям и всячески отвергают любого рода наставничество со своей стороны. Воин-пратьекабудда владеет отточенным до совершенства личным боевым искусством, но оно его интересует лишь как верное средство для обретения нирванического состояния. Иными словами: кунг-фу воина-пратьекабудды – это его личная техника для обретения медитативного состояния сознания. Он не передает ее только потому, что для него это такой же абсурд, как учить кого-либо правильно закрывать глаза перед сном и открывать их при пробуждении. Это архат, находящийся в «малом отшельничестве», то есть имеющий медитацию, где она уже есть (уединенные места на лоне живописной природы, тишина пещер и тому подобное). Он дорожит своим незыблемым, не нарушаемым медитативным состоянием сознания, но нести свою медитацию туда, где ее нет (городская суета, всякого рода человеческая деятельность, семья и тому подобное) и устанавливать ее там для обретения этого опыта другими, он никогда не будет, ибо сие подвижничество уже удел «мира бодхисаттв».
Уровень воина-бодхисдттвы есть уровень сострадательного наставничества, где главной задачей является не обучение какой-то боевой технике как таковой и технике медитации или философским мудрствованиям, но с приложением своей жизненной энергии постановка человека на путь самореализации, предоставление ему при этом всех возможных средств для обретения уверенности в себе и в то, что рай – это лишь состояние души, которое зависит от самого человека. Бодхисаттва всегда обладает настроением воина, реализуя принцип «здесь и теперь», который призывает к контролю над собой, и в то же самое время это настроение призывает к отрешенности, но не самопожертвованию. Он рассматривает льва и водяную крысу, и всех окружающих его как равных, и это есть великий поступок «духа воина». Он доверяет своей личной силе, являясь суммой своей личной силы. А эта сумма определяет, как он живет и как он умирает. Обет бодхисаттвы – не принимать спасения, то есть состояние будды, до тех пор, пока последняя пылинка не достигнет состояния будды.
И, наконец, последний наивысший мир – состояние будды – подводит личность к постоянной реализации момента бытия и охвату в этом моменте всего феноменального мира, без раздробленной фиксации сознания на частностях его. Это состояние трансцендентального или недифференцированного познания, известная в буддизме под термином праджня (высшее знание).
Недовольство собой есть необходимое условие разумной жизни. Только это недовольство побуждает к работе над собой.
Л. Толстой
Принцип «здесь и теперь» проявляется во всех поступках будды, он естественен без всякого преднамеренного стремления стать естественным, он не ищет, а сразу находит, минуя все промежуточные этапы, сразу выходит на уровень решения ситуационной задачи. Будда свободен по-настоящему. Он не находится по ту сторону добра и зла, но избавляется от всех привязанностей к идее «свободы» и «не-свободы»; он не различает, где «свобода», а; где «не-свобода», не отвергает и не принимает ни то, ни другое.
Будда в совершенстве обладает искусством быть самим собой и действовать в соответствии со своей истинной природой. В процессе делания он остается абсолютно бесстрастным в совершении какого-то действия, то есть находится в «не-деянии». Он может никогда ничего не делать, но при этом не бывает ничего не сделанного.
Он становится «художником жизни», когда «его руки и ноги являются кистями, а вся Вселенная холстом, на котором он пишет свою жизнь».
Из книги Мистерии розенкрейцеров автора Гендель Макс Из книги Видимый и невидимые миры автора Гендель Макс Из книги Оккультная анатомия человека автора Холл Мэнли ПалмерГлава IV Адские миры В основании спинного мозга находится престол Господа образов, обычно называемого Iеговой или Шивой. Лингам является его символом. Он едет верхом на большом быке, символизирующем земную материю. Его дочь - смерть и разрушение, хотя он и не зол по
Из книги Учение жизни автора Рерих Елена Ивановна[Понятие космического сознания; всеобщее сотрудничество и расширение сознания как альтернатива обособлению] Согласна, что для некоторых обывателей понятие космического сознания должно явиться страшным жупелом. Где же им думать о космическом сознании, когда они не
Из книги Космоконцепция розенкрейцеров, или Мистическое христианство автора Гендель МаксГлава I - ВИДИМЫЙ И НЕВИДИМЫЕ МИРЫ Первым шагом на пути эзотерического знания является изучение невидимых миров. Они остаются невидимыми для большинства людей из-за того, что дремлют их лучшие, высшие чувства, которыми эти миры могут восприниматься подобно тому, как
Из книги Восхождение к Дао. Жизнь даосского учителя Ван Липина автора Кайго ЧэньГлава IV. Трудный путь в высшие миры Предлагаем читателю первым делом ознакомиться с отрывком из «Сочинении о передаче Дао наставников Чжун и Люй».Наставник Чжун - это знаменитый даос Хань Чжун-ли. один из «восьми 6eccмертных». Наставник Люй - это не менее известный даос
Из книги Роза Мира автора Андреев Даниил Из книги Квантово-мистическая картина мира. Структура реальности и путь человека автора Заречный Михаил Из книги Основы медитации. Вводный практический курс автора Каптен (Омкаров) Юри (Артур) ЛеонардовичГлава 3. Миры во вселенной и уровни духовного в человеке 3.1. Миры во вселеннойОдно из наиболее частых наших представлений о взглядах древних на строение Вселенной - греческий "круг Ойкумены": земля в виде круглой плоскости покоится на трех китах, плавающих в океане;
Из книги Рок возомнивших себя богами автора Сидоров Георгий АлексеевичЛестница восхождения в Светлые миры Слави и Прави и лестница нисхождения в Тёмные Навные и Пекельные миры Необходимо сразу понять, что, согласно древнему ведическому знанию, мы все очень похожи, если брать внешний физический аспект строения физического тела, и все мы
Из книги Тайна Карлоса Кастанеды. Анализ магического знания дона Хуана: теория и практика автора Ксендзюк Алексей ПетровичГЛАВА 9. МИРЫ СНОВИДЕНИЯ "Свет двигается легко, но с трудом стоит на месте. Если он достаточно долго может идти по кругу, то кристаллизуется - это и есть естественный дух-тело… Это и есть то условие, о котором говорится в Книге Печати Сердца: В молчании утром ты улетаешь
Из книги Видение Нагуаля автора Ксендзюк Алексей Петрович автора Штайнзальц АдинГлава I. Миры Физический мир, в котором мы живем и который воспринимают наши органы чувств, - всего лишь часть невообразимо огромной системы миров. Большинство их духовны по своей природе; они совершенно иные, нежели известный нам мир. Это не обязательно означает, что они
Из книги Сила безмолвия автора Минделл АрнольдПриложение II. МИРЫ: Множественные миры Эверетта Существует много концепций, которые физики используют для понимания загадки волнового уравнения - почему его нужно умножать, чтобы получать вероятности, и что происходит с его параллельными мирами, когда оно становится
Из книги Роза о тринадцати лепестках автора Штейнзальц АдинГлава I. Миры. Физический мир, в котором мы живем и который воспринимают наши органы чувств, - всего лишь часть невообразимо огромной системы миров. Большинство их духовны по своей природе; они совершенно иные, нежели известный нам мир. Это не обязательно означает, что они
Из книги Сущность и Разум. Том 1 автора Левашов Николай ВикторовичГлава 6. Природа сознания. Механизм зарождения сознания Сознание... разум, что это такое?! Каким образом молекулы и атомы, объединённые в определённом порядке, начинают «осознавать» своё присутствие во времени и пространстве, начинают «размышлять» о бесконечности
Еще Платон утверждал, что мир единое целое — холон. Такое целое не сводится к сумме своих частей, а само их порождает. Явление также может быть холоном — органическим целым, развивающимся по соответствующим законам (искусство, например). Степень вероятности совпадения всех условий, приводящих к существованию Вселенной, такой как мы ее знаем, столь мала, что не может быть принята во внимание в строгой теории.
Не случайно всегда пытливая мысль ученых искала доказательства существования заданной программы эволюции. И небезуспешно. Пример тому — попытки отечественного палеоботаника С. В. Мейена вывести таблицу форм живого, подобную таблице Менделеева.
Сегодня, в свете последних открытий, существование мира, как универсального сознания, проявляющего себя различным образом, — научная реальность. Отсюда вытекает неизбежность синтеза науки, философии и религии.
Теперь о человеке. Он не готов сейчас к новым технологиям и энергиям. На людей выплескивается огромное количество духовной самогонки. Все понимают опасность, которую несет для здоровья самогонка материальная. Но самогонка духовная имеет неизмеримо большую разрушительную силу Необходим — и срочно — закон о психозащите начеления. Это вопрос национальной безопасности. Мы находимся сейчас в стремительном потоке эволюции, осознаваемой нами лишь частично. Необходимо срочно меняться, чтобы соответствовать этому потоку. Если мы не изменимся, новые, поступающие к Земле, энергии нас сожгут.
Мир — колоссальная голограмма. Каждая его точка обладает полнотой информации о мире в целом. Основа мира — сознание, носителем которого выступают спино-торсионные поля. Слова и мысли — торсионы, сотворящие явления мира. Мысль рождается — и о ней сразу знает весь мир. Человек проецируется на Вселенную в пропорциях, не сравнимых с величиной его физического тела. Чудовищная ответственность ложится с пониманием этого на человека. Поле сознания порождаеет все, и наше сознание — часть его.
Вопрос: Были ли вы свидетелем чуда?
Ответ: И не я один. Наш мир — чудо. Постоянная скорость света во всех системах отсчета — чудо. Все скорости относительны, а эта — почему всегда постоянна — это чудо.
Вопрос: Не боитесь ли вы, что на базе ваших открытий возникнут новые секты?
Ответ: Люди могут сделать игрушку и зачастую очень опасную из любого великого открытия. Открывают огонь и превращают его в игрушку. Открывают атом и превращают его в игрушку. Сегодняшняя всреча для того и нужна, чтобы открытие торсионных полей не стало еще одной игрушкой. Все дело в нас и в том, как мы будем меняться, получая эти знания.
Вопрос: Что вы думаете об интуиции?
Ответ: Интуиция нам дана для того, чтобы мы могли ощутить существование Бога.
Московский А. В.,
ведущий н. сотрудник международного
института теоретической и прикладной физики, г. Москва
С незапамятных времен душа странствует по материальной Вселенной, пытаясь наслаждаться в различных телах. Однако, если ей выпадет удача встретить истинного святого, она покинет мир рождения и смерти и достигнет мира вечности.
Прежде всего, необходимо понять, что душа подлинная реальность, а материальный мир иллюзорная. Мы живем в мире ложной реальности. Все, что нас окружает, ложно, этот мир часть иллюзии. Но это не пустота, он наполнен разнообразными формами. Тот, кто соприкоснулся с истинной реальностью, понимает, что все происходящее здесь похоже на сон. Что же такое истина? О предмете судят, реален он или нет, по тому, насколько он связан с реальным миром. Видение истины открывается в обществе святых, которые имеют живую связь с духовной реальностью.
Что реально, а что нет? Ответ прост. Реально все, что имеет отношение к истинному я, душе. Душа частица сознания в мире чистого сознания. Все, что связано с умом, который является частью психического мира, ложно. Часть ложного еще более ложна, чем целое, хотя и может приводить к вполне реальным и ощутимым последствиям.
Кто-то может сказать: Как же так? Окружающий меня мир вполне реален! Но речь идет не о том, что этот мир не существует в реальности. Ведическое знание открывает нам, что мы находимся в иллюзии, потому что пребываем в мире ложных понятий. Что значит быть в иллюзии? Это думать: мне что-то принадлежит, хотя моего здесь ничего нет. Все принадлежит Абсолюту. Но живые существа полагают, что владеют чем-то и ссорятся из-за этого друг с другом. На самом деле, все в этом мире чужая собственность. Но из-за ложного восприятия реальности мы воюем друг с другом, а потом пожинаем плоды этой войны. Мы увязли в бессмысленной борьбе. Именно в этом смысле материальный мир иллюзорен это арена столкновений заблудших душ. Крошечная частица духовной реальности, душа, запуталась в иллюзорном мире и поглощена иллюзорной борьбой… Но без духовной энергии мир не мог бы существовать. Так, используя ловкость рук, фокусник вводит наблюдателя в иллюзию. Для наблюдателя она истинна. Фокусник или гипнотизер выдают нереальное за реальное, и пока наблюдатель находится под их чарами, он не сомневается в истинности увиденного.
Все, включая нас самих, принадлежит Господу. Трудности возникают, когда мы смотрим на что-либо как отдельное от Него. Так появляется частный интерес. Сознание, зараженное частным интересом, корень всех зол. Мы едины с Богом, но когда в нас прорастает семя эгоизма, когда мы думаем, что наши собственные интересы не совпадают с Его интересами, тогда мы оказываемся в плену иллюзии.
Материальный мир существует в сознании души, как сон в сознании спящего. Внешний мир не влияет на душу, поскольку он ею создан. Если душа возвращается в царство духа, если сознание покидает этот план бытия, мир перестает существовать. Без сознания мир погружается во тьму, так как не может существовать сам по себе. Материальная действительность порождение больного бунтарского сознания души.
Когда больной в приступе белой горячки видит галлюцинации, все понимают, что они следствие его больного воображения. Они не существуют сами по себе, вне его сознания. Чтобы избавить человека от галлюцинаций, нужно его вылечить. Когда он придет в сознание, галлюцинации исчезнут. Точно так же больная эгоизмом душа пребывает в мире галлюцинаций. А когда таких больных становится много, этот мир превращается для них в реальность.
Все исходит из Господа. Он источник всего: и духовных, и материальных миров. Бренный мир, в котором мы живем, создается, поддерживается и разрушается Им через уполномоченных на то представителей. Это так называемые гуна-аватары Господа: Брахма создатель материальной вселенной; Вишну тот, кто поддерживает материальное творение; и Шива разрушитель всех миров в положенный срок. Каждая из этих гуна-аватар отвечает за проявления определенных качеств (гун) материальной природы: Брахма за проявление гуны страсти, Вишну проявление гуны благости, а Шива проявление гуны невежества. Все в материальном мире осуществляется под их контролем, благодаря разнообразным энергиям всемогущего Господа.
Гуны атрибут исключительно материального мира. Слово гуна в переводе с санскрита значит качество, а также веревка. Смешение гун материальной природы наделяет объекты бренного мира разнообразными характеристиками. Эти качества материальной природы, или режимы, в которых она действует, сковывают, связывают все живые существа, пребывающие в материальном мире, обусловливают их. Так, гуна благости обусловливает живое существо ощущением счастья. Когда человек совершает благочестивые поступки, выполняет предписанные обязанности из чувства долга и не привязывается к плодам своего труда это признак влияния на него гуны благости. Гуна страсти порождена бесконечными желаниями и алчностью, поэтому она связывает воплощенное в теле живое существо узами корыстной деятельности. Такая материалистическая деятельность, требующая огромных усилий и направленная на исполнение разнообразных желаний с целью материальных обогащений и благополучия, признак влияния гуны страсти. Деятельность в гуне невежества лишает человека разума. Отказ от выполнения предписанных обязанностей, пребывание во сне, иллюзиях, страхе и унынии признак воздействия на живое существо гуны невежества.
Обладая ведическим знанием о гунах материальной природы, мы можем видеть, что все мирские начинания и проекты создаются под воздействием гуны страсти, поддержание уже созданного признак гуны благости, а разрушение осуществляется в невежестве. Сам принцип воздействия гун на материальный мир и живых существ в нем достаточно прост и понятен, но их сочетания в действии очень сложны и запутаны.
Ранее говорилось, что гуны действуют только в материальном мире. Что же такое материя по своей сути? По каким признакам Веды разделяют духовную и материальную энергию? Материальная энергия то, что существует временно, подвержено смерти и исчезновению. В Бхагавад-гите (7.4) Господь так определяет материальную энергию: Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию.
Из этих восьми первоэлементов первые пять называются грубыми элементами. В них заключены пять объектов чувственного восприятия: звук, осязательное ощущение, форма, вкус и запах. Для их восприятия живым существам даются слух, органы осязания и зрения, язык и нос. Кроме того, для осуществления разнообразной деятельности в пределах материального мира душа, воплощенная в теле, получает набор деятельных чувств: голосовой аппарат, ноги, руки, анус и половые органы.
Остальные три элемента ум, разум и ложное эго это проявления искаженного представления души о себе и своем источнике. Ложное эго это иллюзорное восприятие себя как центра мироздания, когда в основе разнообразной деятельности души лежат понятия я и мое, а в качестве источника ее бытия ложно принимается грубая материя, то есть взаимодействие пяти грубых элементов. Причина такого ложного восприятия заключается в возникновении отделенного, частного интереса, разрыв связей с целым. Подобное состояние неестественно для души. Чтобы осуществить свои разнообразные желания, души вынуждены воплощаться в материальном мире, на периферии реальности, где центр мироздания смещен в их сознании в круг собственных корыстных интересов. Существование бесконечного количества подобных отделенных друг от друга центров возможно только в материальном мире, и это иллюзия, заблуждение его обитателей.
Один из вайшнавских святых Шрила Шридхар Махарадж говорил, что материальный мир это всего лишь вершина айсберга в бескрайнем океане мира сознания. Этот мир отражение совершенной реальности, идея, которую мы находим привлекательной. Одержимые желанием наслаждаться, души оккупируют иллюзорное творение Господа. Каждый из нас обладает духовным видением, но мы предпочитаем смотреть на мир сквозь очки предрассудков, и, как следствие, видим все в искаженном свете. Виноват в этом не Господь, а мы со своими очками. Господь создал всю реальность для Своего наслаждения, просто мы не видим ее таковой, поскольку смотрим на нее сквозь разноцветные стекла разнообразных эгоистических желаний. Материальный мир делится на разные планетные системы, соответствующие разным уровням наслаждения и эксплуатации. В зависимости от окрашенности сознания мы воспринимаем окружающий мир в том или ином цвете.
Веды разделяют все материальное творение на четырнадцать планетных систем. Эти четырнадцать планетных систем делятся на три уровня. Существуют планеты саттва-гуны урдхва-локи. Это высшие планеты, или планеты райского типа. Ниже уровнем находятся планеты раджа-гуны бхур-локи. Это планеты среднего уровня, планеты типа Земли. И самый низший уровень планеты тама-гуны адхо-локи адские планеты. Все материальное творение это обитель страданий. Материальный мир это мир смерти. Конечно, на райских планетах страданий меньше, там продолжительней жизнь, но никому в материальном мире не избежать рождений, страданий и смерти.
Веды утверждают, что неотъемлемым свойством души, ее дхармой, является служение. В соответствии с тем, кому или чему служит душа, ее называют обусловленной или освобожденной. В обусловленном состоянии душа служит своим чувствам, а в освобожденном Господу. В обусловленном состоянии душа вынуждена проходить через болезненный цикл повторяющихся рождений и смертей, сансару, тогда как в освобожденном состоянии она свободна от этого. В обусловленном состоянии душа ощущает на себе влияние майи, иллюзии, тогда как в освобожденном состоянии иллюзия рассеивается.
В обусловленном состоянии душа скована материальными оболочками тела, ума, разума и ложного эго, и она бездействует. Все изменения во внешнем мире, фиксируемые органами чувств, происходят благодаря материальной природе. Так, человек находится под влиянием ложного эго, которое заставляет его думать, что он сам действует. Он не сознает, что его тело лишь механизм, созданный материальной природой, действующей под наблюдением Господа. Но когда человек понимает, что кроме трех гун материальной природы в этом бренном мире нет иной причины деятельности, и когда он начинает познавать Повелителя этих трех гун, трансцендентного к ним, он достигает духовной природы (Бхагавад-гита, 14.19).
Но пока души пребывают в материальном мире, их физические тела проходят через шесть видов изменений: они появляются на свет (рождаются), существуют определенное время, растут, производят себе подобных, постепенно стареют и, наконец, умирают, распадаются. Однако душа не подвержена подобным изменениям. Душа не умирает вместе с гибелью тела. Та смерть, с которой мы сталкиваемся в материальном мире, это ни что иное, как оставление душой материальной оболочки. В Бхагавад-гите (2.22) сказано: Подобно человеку, снимающему старые, изношенные одежды и надевающему новые, душа принимает новое тело, оставив старое и пришедшее в негодность. Таким образом, все души меняют тела в соответствии с законом реинкарнации, или перевоплощения. Этот закон удерживает души в материальном творении, пока они обусловлены материалистическими представлениями о себе и окружающем мире и заражены эгоистическими интересами, которые и толкают их в материальный мир для осуществления этих желаний.
Хотя живое существо постоянно стремится обрести счастье и избежать страданий, тем не менее, приход и уход счастья и несчастий не зависят от его усилий предотвратить или приблизить их, а наступают как бы сами собой, подобно приходу и уходу времен года. Так, каждое обусловленная душа вынуждена испытывать на себе три вида страданий. Все в материальном мире страдают из-за воздействий на тело природных стихий (жара, холод, наводнения, землетрясения и прочее). Нас заставляют страдать другие живые существа. И, наконец, страдания приносят нам собственные тело и ум. Страдания неизбежны. В Бхагавад-гите (8.16) говорится: От самой высшей планеты материального мира и до самой низшей все они юдоль страданий, где повторяются рождение и смерть.
Но какое бы счастье или страдания не приходили к живым существам, это плоды действий, совершенных ими в прошлом. Наделяется этими плодами живое существо в соответствии с законом кармы.
Карма означает действие. Но каждое действие причина другого действия. Каждое действие имеет последствие дурное или хорошее в зависимости от совершенного поступка. Карма в мировом масштабе это всеобщий принцип причинности, в соответствии с которым судьбы всех живых существ связаны между собой, а также с их деяниями в прошлом.
Закон кармы учитывает действие не просто как поступок, но и его этическую сторону. В соответствии с дхармой, предписывающей человеку моральные нормы поведения, а также его долг по отношению к Богу и другим живым существам, существуют нравственные оценки поступков. Наши действия помимо непосредственного результата несут то, что не проявляется сразу, но из посаженного семени вызревает и позже приносит плод в виде отсроченного последствия. Это может оказаться полной неожиданностью для совершившего поступок в прошлом и может быть даже забывшего о нем. Такие плоды прошлых деяний накладываются на непосредственные результаты поступков и могут либо усиливать их, либо полностью сводить на нет и даже приводить к противоположному результату, тем самым внося хаос в планы человека и разрушая его чаяния. Таким образом, прошлые поступки создают то, что мы называем судьбой.
Согласно закону кармы каждый получает по заслугам за совершенные поступки. Наша жизнь не начинается рождением в этом теле и не кончается с его смертью, поэтому на протяжении одной жизни мы постоянно сталкиваемся с явными последствиями деяний, совершенных в прошлых воплощениях, и нас не настигают результаты многих поступков, совершенных в этом.
Что же ведет к освобождению от цикла рождений и смертей, от всех видов кармы? На санскрите это называется акармой, что значит бездействие. Но в Бхагавад-гите (3.5) мы можем прочесть: Никто не в силах прекратить деятельность, даже на мгновение. Каждый вынужден действовать, полностью управляемый гунами материальной природы. Как же так? Что же такое бездействие? Даже великие мудрецы не в силах понять природу деятельности и бездействия (Бхагавад-гита, 4.16). Акарма это действия, которые не влекут за собой последствий. Следовательно, это действия, которые не связаны с этим бренным миром, мысли, слова и поступки, посвященные Господу.
Хотя нами рассматриваются благоприятные и неблагоприятные последствия, но в абсолютном смысле нет благоприятных последствий. Пока есть последствия это и есть неблагоприятное состояние, карма. Счастье всегда сменяется страданиями.
Пояснить принцип акармы можно следующим примером. В Бхагавад-гите (3.9) Господь Кришна наставляет Своего друга Арджуну такими словами: Бескорыстное совершение обязанностей как подношение Господу, именуется жертвоприношением. Арджуна, вся деятельность, совершаемая ради каких-то других целей, причина рабства в мире повторяющихся рождений и смертей. Поэтому, оставаясь непривязанным к результатам деятельности, совершай все свои обязанности в духе такого жертвоприношения. С пробуждением истинного духовного восприятия ты вступишь на путь чистой преданности Мне, свободной от всех материальных качеств.
Господь Кришна также говорит Арджуне: Полностью отказавшись от всех видов долга, предайся исключительно Мне. Я освобожу тебя от всех последствий твоих греховных поступков (Бхагавад-гита, 18.66).
Таким образом, полное предание себя на волю Господа на пути служения Ему (бхакти-йога) и есть метод избавления от кармы и достижение состояния акармы.
К такому обнадеживающему выводу пришел американский ученый Роберт Ланца. Согласно теории биоцентризма, сторонником которой он является, смерть - это иллюзия, которую создает наше сознание. Люди верят в смерть, потому что их так учат. Ланца считает, что смерть не является абсолютным завершением жизни, а представляет собой переход в параллельный мир. К услугам человечества множество вселенных, куда переселяется наша душа после кончины.
МУЛЬТИ-ПУЛЬТИ
Каждый день человек сталкивается с выбором. Вот утром он просыпается, чистит зубы и задумывается о том, что приготовить себе на завтрак: яичницу или омлет, кашу или мюсли с молоком? После небольшого раздумья он выбирает бутерброд с колбасой и кофе с молоком. А в это же время наш «двойник» насыпает в тарелку кукурузные хлопья и наливает в чашку чай. Еще один «двойник» выпивает стакан кефира и съедает калорийную булочку. Четвертый вообще предпочитает остаться без завтрака: вчера вечером съел больше обычного и есть не хочется. А пятый любит перекусить в Макдоналдсе…
Таких «двойников» не счесть: согласно квантовой физике и весьма популярной сегодня гипотезе мультивселенных, мир состоит из бесконечного числа параллельных миров. А значит, наша физическая сущность, которая кажется нам единственной и неповторимой, - это только одна из возможных реальностей.
Именно такие взгляды проповедует Роберт Ланца - профессор Института регенеративной медицины Уэйк Форест. Много лет ученый занимался исследованиями стволовых клеток. В 2001 году Ланца был одним из первых, кто решил клонировать исчезающие виды животных, и в 2003 году клонировал дикого быка (который умер в зоопарке Сан-Диего почти четверть века назад), используя замороженные клетки кожи животного. В сфере его интересов также разработки, связанные с возвращением зрения слепым людям. Но несколько лет назад ученый-пионер увлекся физикой, квантовой механикой и астрофизикой и перебрался в Швейцарию, где вместе с другими специалистами занялся поисками бозона Хиггса на Большом адронном коллайдере. Там родилась его теория так называемого нового биоцентризма, активным пропагандистом которой профессор и стал. Свои взгляды ученый подробно изложил в книге «Биоцентризм: как жизнь и сознание являются ключом к пониманию истинной природы Вселенной». По его представлениям, есть бесконечное число вселенных с различными вариациями людей и ситуаций, происходящих одновременно. Мы привыкли думать, что жизнь - это только активность углерода и молекул. Ланца приводит пример того, как мы воспринимаем мир вокруг нас. Человек видит небо в голубом цвете, однако клетки мозга могут быть изменены так, что он станет воспринимать небо зеленым или красным. Таким образом, пространство и время являются «просто инструментами нашего ума». Нет ничего объективного, есть лишь наши представления о реальности. Чтобы изменить привычный взгляд на окружающий мир, надо изменить ракурс зрения, и тогда откроется много нового и удивительного. В том числе во взгляде на смерть.
Согласно биоцентризму, смерть - это мираж, который возникает в нашем сознании. Возникает потому, что люди отождествляют себя со своим телом. Знают, что тело рано или поздно обветшает и умрет. И думают, что умрут вместе с ним. На самом деле сознание существует вне времени и пространства. Сознание может находиться где угодно: в человеческом теле и вне его. Это хорошо вписывается в основы квантовой механики, согласно которой некая частица может оказаться одновременно в разных местах, а некое событие может развиваться по нескольким, а то и по бесчисленным сценариям. Не секрет, что существует бесконечное количество вселенных. В них-то и реализуются все вероятные варианты развития событий. В одной вселенной тело умирает, а в другой продолжает жить, просто наше сознание «перетекает» в другую плоскость, чтобы «поселиться» там в новой оболочке. В какой именно? Это пока для ученых предмет спора. Не факт, что форма жизни в других вселенных выглядит так же, как в нашей. Вероятно, там душа приобретает совершенно другую оболочку - такую, которую мы здесь и вообразить не можем.
ЗАКОН ЭНЕРГИИ
По мнению Роберта Ланца, сознание - это энергия. Согласно закону сохранения энергии, она не может исчезать бесследно и возникать из ничего. Так же и сознание не может исчезнуть и не может быть уничтожено. Но ведь рано или поздно организм человека погибает. И это тоже закон - закон природы, спорить с которым бессмысленно. Однако возможно, что сознание сохраняется еще некоторое время в виде электрических импульсов, проходящих через нейроны в коре головного мозга. По утверждению Роберта Ланца, эта энергия способна «перетекать» из одного мира в другой.
Ланца рассматривает эксперимент, который был опубликован в журнале Science. В нем показано, что ученые могут влиять на поведение микрочастиц в прошлом времени. Частицам «пришлось решить», как вести себя, когда по ним ударял светоделитель. Ученые попеременно включали светоделители и могли не только угадать поведение фотонов, но и повлиять на «решение» этих частиц. Получается, что наблюдатель сам предрешил дальнейшую реакцию фотона. И следовательно, фотон в одно и то же время оказался в двух разных местах.
Почему наблюдения меняют то, что происходит? Ответ Ланца: «Потому что реальность - это процесс, требующий участия нашего сознания». Таким образом, независимо от выбора вы являетесь одновременно и наблюдателем, и тем, кто производит само действие. Связь между этим экспериментом и повседневной жизнью выходит за рамки наших обычных классических представлений о пространстве и времени, заявляют сторонники теории биоцентризма.
Пространство и время не являются осязаемыми предметами, мы просто думаем, что они есть на самом деле. Все, что вы видите прямо сейчас, это вихрь информации, проходящий через сознание. Пространство и время - просто инструменты для измерения абстрактных и конкретных вещей. Если это так, то и смерть не существует во вневременном замкнутом мире, заключает Роберт Ланца.
О чем-то подобном писал еще Альберт Эйнштейн: «Теперь Бессо (старый друг) отошел от этого странного мира немного раньше меня. Это ничего не значит. Мы… знаем, что различие между прошлым, настоящим и будущим - только стойкая иллюзия. Бессмертие не означает бессрочное существование во времени без конца, но, скорее, означает существование вне времени.
Это стало ясно после смерти моей сестры Кристины. После осмотра ее тела в больнице я вышел поговорить с членами семьи. Муж Кристины, Эд, начал рыдать. На несколько мгновений я почувствовал, как преодолеваю провинциализм нашего времени. Я думал об энергии и экспериментах, которые показывают, что одна микрочастица может пройти через два отверстия в одно и то же время. Кристина была живой и мертвой одновременно, она была вне времени».
ВЕСЬ МИР - БОЛЬШОЙ ОБМАН?
Большинство ученых отрицают существование загробной жизни. Тем не менее у теории биоцентризма есть как сторонники, так и противники. Среди первых встречаются совсем оголтелые последователи, полагающие, что материального мира нет, а есть лишь его виртуальный образ, генерируемый сознанием. Или мир все-таки существует, но предстает в том виде, в котором нам позволяют увидеть и ощутить его наши органы чувств. А были бы у нас другие органы и чувства, мы видели бы нечто иное.
Сторонники биоцентризма утверждают, что люди спят в настоящее время, что все вокруг упорядоченно и предсказуемо. Окружающий мир - это фантазии, приводимые в движение разумом. «Нас учили, что мы просто набор клеток и умираем, когда наши тела изнашиваются. Но длинный список научных экспериментов предполагает, что наша вера в смерть основывается на ложной предпосылке существования мира независимо от нас», - считает Ланца.
Если верить ученому, физическая жизнь не случайность, а предопределенность. И даже после смерти сознание всегда будет в настоящем, сбалансировано между бесконечным прошлым и неопределенным будущим, являя собой перемещение между реальностями по краю времени с новыми приключениями, встречами новых и старых друзей. После кончины каждому из нас придется подняться по лестнице в вечность, и «эта лестница может быть где угодно». Довольно призрачная перспектива. Однако для многих куда более приятная, чем гипотетическое ничто, которое гарантирует нам пресловутый диалектический материализм. Пусть ученые еще спорят, что ждет нас после смерти, однако разве так уж плохо, что «там, за горизонтом» нас ждет нечто новое? Что именно, пока неизвестно, но даже и этого достаточно, чтобы обрести уверенность.
Возможно Вам будет интересно:
Оставить эмоцию
Нравится Тронуло Ха-Ха Ого Печаль Злюсь
4872
