В этом году юбилей сразу двух Арктических экспедиций и 160-летие со дня рождения легендарного полярного исследователя барона Эдуарда Толля. Эти экспедиции связаны с Якутией, с ее арктической зоной.
Вторая Камчатская (Великая Северная) экспедиция - крупнейшая русская экспедиция XVIII века, продолжалась с 1733 по 1743 годы. Она проходила под командованием Витуса Беринга. Ее целями было комплексное исследование Сибири, уточнение государственных границ на Востоке России, изучение возможностей судоходства по Северному Ледовитому океану, решение вопроса о существовании пролива между Северной Азией и Америкой, поиск путей в Японию и к берегам Северо-Западной Америки. Эти задачи решали, в основном, Морские отряды экспедиции под руководством В.Вальтона, В.В.Прончищева, А.И.Чирикова, М.П.Шпанберга, братьев Харитона и Дмитриева Лаптевых и др.
В состав экспедиции входил и Академический отряд, занимавшийся комплексным естественнонаучным и историко-географическим описанием Сибири и ее народов. В Академический отряд входили профессора - историки Г.Ф.Миллер и И.Э.Фишер, естествоиспытатели И.Г.Гмелин и Г.В.Стеллер, астроном Л Делиль де ла Кройер, переводчики, студенты, в числе которых был Степан Крашенинников, впоследствии первый русский профессор натуральной истории и ботаники Академии наук.
Великая Северная экспедиция впервые произвела опись отдельных участков побережья Северного Ледовитого океана, подтвердила наличие пролива между Азией и Америкой, открыла и нанесла на карту Южные Курильские острова, обследовала побережье Камчатки, Охотского моря и отдельные участки побережья Японии.
Были описаны и зарисованы многие виды представителей флоры и фауны, среди них есть ныне исчезнувшие, из них наиболее известной является «стеллерова корова».
По результатам экспедиции были опубликованы всемирно известные труды Г.Ф.Миллера - «История Сибири», «Описание Сибирского царства и всех произошедших в нем дел от начала, а особливо от покорения его Российской державой по сии времена», «Описание Томского уезда Тобольской провинции в Сибири в нынешнем его положении, в октябре 1734 г.» и еще другие работы.
Изданы исследования И.Г.Гмелина - «Сибирская флора», «Путешествие по Сибири с 1741 по 1743 гг.», С.П.Крашенинникова - «Описание земли Камчатки».
75 лет со дня начала работ Первой Колымской геолого-разведочной экспедиции.
4 июля 1928 года на побережье Охотского моря, недалеко от поселка Ола высадилась первая Колымская геологоразведочная экспедиция. Возглавлял ее инженер-геолог Юрий Билибин. Результатом экспедиции Ю.А.Билибина 1928-1929 годов стало открытие промышленных золотоносных площадей в районах речки Утиной, ключей Холодного и Юбилейного, ставших основными объектами золотодобычи на Колыме вплоть до 1933 года. Золото было обнаружено и в других долинах, стали проясняться некоторые закономерности его распределения и геологическое строение района. Билибин выдвинул гипотезу о существовании здесь золотоносной зоны протяженностью в сотни километров.
Третья юбилейная дата связана с именем барона Эдуарда Толля – известного полярного исследователя, зоолога и геолога, человека с загадочной судьбой. Исполняется 160 лет со дня рождения этого ученого и путешественника. Свое внимание сегодня мы уделим именно этому исследователю.
Таинственное исчезновение Эдуарда Толля во льдах Арктики до сих пор остается загадкой двух веков… Эдуард Толль посвятил всю свою жизнь поискам легендарной Земли Санникова.
Первым увидел эту неведомую, не нанесенную на карты землю купец и сборщик мамонтовой кости Яков Санников из Якутии. Произошло это в 1810 году во время первой русской экспедиции на Новосибирские острова. С северной оконечности острова Котельный Санников отчетливо увидел высокие каменные горы, расположенные на расстоянии 70 верст.
И это была не галлюцинация и не мираж. Во-первых, факт «видения» официально засвидетельствовал начальник экспедиции коллежский регистратор Матвей Геденштром. Во-вторых, Санников был человеком опытным, способным отличить мираж от реальной картины. Именно им были открыты три острова Новосибирского архипелага - Столбовой, Фаддевский, Земля Бунге.
Через 10 лет с конкретной целью исследовать Землю Санникова была снаряжена экспедиция под началом лейтенанта флота Петра Федоровича Анжу. Но Анжу никакой земли не обнаружил, хотя и был вооружен прекрасными оптическим трубами. Побродив с проводниками на собачьих упряжках в районе, где Геденштромом была нанесена пунктиром «Земля Санникова», он ни с чем вернулся в Петербург.
Однако Землю Санникова не перестали искать, хотя считалось, что севернее Новосибирских островов никакой суши не существует. И вдруг в 1881 году американец Джордж Де-Лонг открыл архипелаг небольших островов, расположенный гораздо севернее пунктира, проведенного Геденштромом.
Начался новый виток поисков земли, которая могла таить в себе бесценные сокровища. К таковым, прежде всего, относили бивни мамонтов.
О том, что Земля Санникова могла иметь уникальные природно-климатические характеристики, существовал ряд свидетельств. Например, осенью полярные гуси с северного побережья улетали не на юг, а на север, примерно в направлении Земли Санникова. И с наступлением теплого периода возвращались с потомством. Не стоит сбрасывать со счетов и мифологию коренных народов. Согласно древним преданиям, далеко на севере существовал «материк мамонтов», где они привольно паслись на зеленых лугах. Однако в это счастье вмешались злые подземные силы, порушив идиллию.
Открытие Де-Лонга подхлестнуло американских промышленников, которые начали создавать акционерное общество для освоения северных ресурсов. Естественно, на это не могла не отреагировать Россия.
В 1885 году к далеким берегам была отправлена научно-исследовательская экспедиция под руководством медика Балтийского флота Александра Бунге. Его помощником был назначен зоолог и геолог барон Эдуард Васильевич Толль. Россия спешила оформить свое право на легендарную Землю.
13 августа 1886 года Толль, стоя на том же берегу того же острова, что и Санников, увидел те же самые горы и буквально заболел мыслью о поисках неведомой земли. Он увидел эти массивы совершенно чётко, определил расстояние до них (примерно 160 километров), и не допускал даже мысли о том, что там, вдалеке, только ледяные глыбы. Долгие годы барон Толль выстраивал теоретическое доказательство своей теории.
Следующая экспедиция, которую возглавил уже Толль, состоялась в 1893 году. И, наконец, 4 июля 1900 года Эдуард Васильевич отправился из Кронштадта на китобойном судне «Заря», чтобы поставить точку в затянувшемся споре о существовании Земли Санникова. В ее реальности он был абсолютно уверен.
Экспедиция была прекрасно подготовлена, чему способствовали 150 тысяч рублей золотом, выделенные министерством финансов. Были набраны молодые ученые - энергичные энтузиасты изучения Крайнего Севера. Аппаратура и оборудование были закуплены самые совершенные. Запас провианта позволял автономное существование до трех лет.
Толль, считавшийся одним из ведущих специалистов в области практического исследования приполярных территорий, прекрасно подходил на роль руководителя экспедиции. Он с большим интересом искал разгадку тайн недавнего геологического прошлого: существовал ли материк в районе современных Новосибирских островов, когда и почему он распался, почему вымерли мамонты?
Плавание экспедиции Толля продлилось три года. Толль был уверен, что земля, увиденная Санниковым, действительно существует. Но Эдуард Васильевич не мог осуществить свою мечту.
Оставшись зимовать на одном из островов, он планировал весной возобновить свои поиски. Группа Толля, не дождавшись шхуну «Заря», приняла решение самостоятельно двигаться на юг в сторону континента, однако дальнейшие следы этих четырёх человек поныне не обнаружены.
В 1903 году поисковая экспедиция под руководством адмирала Александра Колчака обнаружила место стоянки Толля на острове Беннетта, его дневники и другие материалы.
В дневнике Толль сообщил о своем уходе. С тех пор никто не видел ни его, ни тех людей, которые были вместе с ним. Таинственное исчезновение Эдуарда Толля и еще трех ученых многие мистики связывают с загадочной Землей Санникова.
Дневник Толля, согласно завещанию, был передан его вдове. Эммелина Толль издала дневник мужа в 1909 году в Берлине. В СССР в сильно урезанном виде он вышел в переводе с немецкого в 1959 году.
Еще один ученый был очарован идеей поиска таинственной земли Санникова. Это был Владимир Обручев - крупнейший учёный, кавалер орденов Святого Владимира 4-й степени, Ленина и Трудового Красного Знамени, академик, геолог, палеонтолог и географ, исследователь Сибири и Средней Азии, автор многочисленных научных трудов и учебников по геологии, сохранивших свою актуальность до наших дней.
У северных якутов существует миф о загадочной тёплой земле, затерянной где-то далеко в Северном Ледовитом океане. Туда каждый год улетают зимовать птицы и туда ушли онкилоны - полулегендарный народ, якобы живший на территории Чукотки, а затем изгнанный другими племенами на острова Ледовитого океана. Обручев соединил эту красивую сказку с сообщениями о Земле Санникова и действительно не разрешённым вопросом о перелётных птицах, которые возвращаются после зимовки уже с потомством.
В самом начале двадцатого века Обручев работал в геолого-географической экспедиции в Якутии. От местных жителей Владимир Афанасьевич и услышал загадочную легенду о цветущей земле, находящейся среди бескрайних просторов Ледовитого океана. Говорили, что на наличие теплого оазиса в самом холодном океане, указывают стаи перелетных птиц, ежегодно летящие в определенное время на север в сторону заснеженных и безлюдных просторов Арктики. Именно в ту сторону, по словам местных жителей, когда-то ушло племя онкилонов.
Поскольку Обручев был в первую очередь учёным, ему предстояло изложить легенду так, чтобы не противоречить научным данным. В итоге его Земля Санникова осталась тёплой и благодатной благодаря тому, что была образована вулканической деятельностью, и вулкан этот ещё не остыл. Вместе с онкилонами там живут вампу - люди из палеолита - и ископаемые животные во главе с мамонтами. Так появился роман «Земля Санникова, или Последние онкилоны».
В 1924 году Обручев завершил работу над романом «Земля Санникова, или Последние онкилоны». Но это был просто роман - фантазия талантливого писателя. Но сюжет все же был построен на реальных событиях. Прототипом главного героя, возможно, был ученый, арктический исследователь, талантливый геолог Эдуард Васильевич Толль.
Но что же всё-таки видели Санников и Толль? Мираж? Нагромождение льдин? Сейчас наибольшей популярностью пользуется теория о том, что они, в самом деле, видели остров из ископаемого льда, который растаял до своего открытия. В подтверждение этому приводится судьба двух других островов Новосибирского архипелага - Васильевского и Семёновского. Они были открыты в начале XIX века и полностью исчезли к 30-50-ым годами XX века.
Поиски Земли Санникова не прекратились и в XX веке. Есть современные легенды об этой удивительной Земле, будоражащей фантазии исследователей и нашего времени. В разное время в прессе стали появляться не поддающиеся объяснению заметки. Есть ли в них доля правды или это вымысел, судить не будем, просто рассмотрим эти мифы наших дней.
В середине XX века к Земле Санникова пытаются добраться военные специалисты. Для своих походов они используют северный вид транспорта - оленьи и собачьи упряжки. Этих попыток было несколько. Все участники экспедиций уверяют, что издали видели эту неизведанную землю. Но каждый раз на их пути возникала непреодолимая преграда в виде огромной полыньи. До сих пор эта мифическая земля остается недоступной для исследователей.
Среди моряков ходят истории, подтверждающие легенды об обитаемом острове посреди Ледовитого океана. Только этим можно объяснить находки различных предметов, плывущих со стороны Полюса. И это в то время, когда не было ни одной экспедиции в этот район. Полярные путешественники в один голос твердят о факте повышения температуры при продвижении к Полюсу. Еще один удивительный феномен: среди сплошных льдов неожиданно появляются огромные открытые пространства воды, полностью свободные от ледового покрытия.
Конечно, современная космическая техника позволяет сделать очень хороший снимок любой территории на поверхности Земли. Есть такие фотографии и Полюса. На них видны странные тени. Американцы предположили, что это российские военные объекты. Удивительно то, что найти эти «тени» не удалось, а из космоса они видны.
Поиском «Земли Санникова» занимались не только русские исследователи. Так, в двадцатом веке в Британское Адмиралтейство поступил удивительный отчет. Британские моряки высадились на одном из Шотландских островов. С ними произошли необычные события. Неожиданно появились люди, не похожие на англичан. Довольно странные вещи стали происходить с сознанием и зрением моряков. Им удалось благополучно вернуться на судно, но они были полностью деморализованы.
Кроме того, по свидетельству известного летчика, летавшего над Полюсом в 30-е годы, он видел среди полярных льдов большой зеленый оазис. Его рассказу никто не поверил, предположили, что летчик видел мираж.
Участники американской экспедиции, найдя на одном из арктических островов развалины древнего города, посчитали, что нашли следы мифической Атлантиды или так называемой Арктиды – острова, где обитала древняя высокоразвитая цивилизация. В своем отчете путешественники описали найденные сооружения. Среди них дома, храмы, дворцы и объекты культурного назначения. Хотя большая часть строений находится под слоем вечного льда и видны только верхушки строений, ученые считают, что построены они несколько тысячелетий назад. В условиях Арктики очень сложно проводить раскопки, но, по мнению специалистов, архитектурный стиль города напоминает древнегреческий. Возможно, этот город строился в то время, когда здесь был субтропический климат и представлял собой райское место.
Недавно ученые выяснили, что часто у материка и больших островов возникает, так называемая, полоса слияния. По наблюдениям, такая полоса слияния часто возникает в море Лаптевых, недалеко от Тикси. Такой оптический феномен возникает в трех местах: у берега материка, возле Новосибирских островов и севернее Архипелага. То есть, именно там, где купец Санников впервые увидел новую Землю, названную впоследствии Землей Санникова. Учитывая это открытие, можно с большой долей вероятности сказать, что Земли Санникова не существует.
Существует и тибетское предание о Белом острове. В нем сказано, что этот остров является единственной территорией, которая избежит судьбу всех материков. Его нельзя уничтожить ни огнем, ни водой - это Вечная Земля.
Не исключено, что именно об этой земле говорил в шестом веке после Рождества Христова купец и христианский писатель Козьма Индикопловт в богословско-космографическом трактате «Христианская топография». Он утверждал, что на Севере существует земля, где зародилась человеческая жизнь.
Елена Блаватская считала, что земля Санникова и есть та полярная страна, населенная существами, живущими по десять тысяч лет. Здесь отсутствуют болезни, а люди, живущие на этой земле, совершенны.
Удивительно, что Землю Санникова видели многие путешественники, но никто не смог ступить на ее берег. А что же по этому поводу говорят пророки?
Нострадамус писал, что за Полярным кругом будут жить избранные, остальные около Экватора. В жизни этих людей будет отсутствовать политика.
Средневековый пророк, астролог Раньо Неро в своей рукописи предсказаний «Вечная книга» писал, что наступит время и растают льды на Севере и там появится цветущая земля. А может, Земля Санникова и есть эта загадочная земля?
Эта таинственная Земля до сих пор будоражит воображение многих.
Связи с этими знаменательными датами в рамках «Дней Арктики в Нерюнгри» отдел краеведческой литературы Нерюнгринской библиотеки провел мероприятие «Арктика. Автограф на карте», где читатели познакомились с историей освоения северных земель и встретились с представителями коренных народов Арктики в лице учащихся ЭШИ «Арктика», услышали древнюю речь народов Севера, завораживающие песни и легенды далеких времен.
Варвара КОРЯКИНА, ведущий библиотекарь отдела краеведческой литературы Нерюнгринской городской библиотеки.
Ненецкий автономный округ имеет свои легенды и мифы. Одна из самых известных повествует о маленьком народе - Сихиртя или Сииртя. По приданию, он обитал в заполярной тундре до того, как там появились ненцы («настоящие люди»). Представителей сихиртя описывают как коренастых и крепких людей. Они якобы были очень низкого роста, с белыми глазами. Сихиртя пришли в заполярную тундру из–за моря.
Образ жизни, который они вели, отличался от ненецкого уклада. Они не разводили оленей, предпочитая этому охоту на диких животных и рыбалку. Иногда сихиртя описываются как хранители серебра и золота; в некоторых преданиях их называют кузнецами, после которых на земле и под землей остаются «железки».
Русские во время освоения Севера называли местное население собирательным именем Чудь, выделяя при этом Чудь белоглазую, которая занималась в горах добычей золота и серебра. Древние рудники в Сибири, где добывали золото, серебро и медь, в народе называли чудскими копями. Считается, что сихиртя населяли огромные пространства от Кольского до Гыданского полуострова. Что касается малорослости (по-научному «нанизм»), то согласно современным представлениям ученых, нанизм представляет собой адаптацию к различным факторам окружающей среды, в том числе низким температурам. Сихиртя проживали в больших торфо-дерновых домах, по форме напоминающих сопку. Предполагается, что они вели оседлый образ жизни. Вход в дома располагался сверху. Вероятно, по этой причине у ненцев, которые впервые увидели сихиртя, сложилось впечатление, что те прячутся, уходят под землю.
Легенды о карликах, обитавших в пещерах или под землей, существовали у всех финских народов, из которых древнейшими обитателями Севера являются лапландцы. Последние были кочевниками. Раскинув жилище на удобном месте, они иногда слышали, как из-под земли до них доносились неясные голоса и звяканье железа. Тогда юрту переносили на другое место, так как она закрывала вход в подземное жилище ульдров.
Сказания о подземных жителях, которые умели обрабатывать железо и обладали сверхъестественными способностями, сохранились у всех народов Севера России. По преданиям, чуды были магами и могли видеть будущее. Отголоском сказаний о сихиртя у русских служит мудрый и добродушный старичоклесовичок в сказках, который помог Ивану-Царевичу с помощью волшебного клубка найти дорогу к похищенной Кащеем красавице.
Причиной ухода сихиртя под землю называется нашествие ненцев-оленеводов. Считается, что между ними вспыхивали межэтнические конфликты. При этом между народами шел обмен товарами, заключались браки. Языки ненцев и сихиртя были родственны. По одной из версий, сихиртя жили среди людей до 20 века.
Так, в статье «Белокурые Сихиртя: пропавший народ Арктики», опубликованной ресурсом «Красноярское время», описываются воспоминания одного из жителей Севера. «Некоторые из моих одноклассников сами происходили от сихиртя – но почему-то у всех были корни по женской линии (сихиртя были бабушка иди прабабушка, но никогда я не встречал упоминаний о сихиртя-дедушке). Как закономерность, эти ребята и девчата отличались от остальных низкорослостью и округлостью черт лица, особенно приятной у девчонок – такая, знаете ли, кардиоида – т.е. лицо имеет форму сердца. Все это мной воспринималось как само собой разумеющееся».
В отличие от современных местных жителей тундры, которые кочуют за оленьими стадами и живут в чумах, древние люди обитали в полуземлянках, площадь которых достигала иногда 150 квадратных метров. Это позволяет предположить, что они вели оседлый образ жизни. Спутниками сихиртя была собака. Сихиртя селились семьями и имели строго ограниченные угодья, подобная система хозяйствования не способствовала общению между жителями.
О сихиртя ходило множество легенд. По одной из них, однажды мимо сопки проезжали ненцы, которые решили сделать привал и дать оленям передохнуть. Они зашли в сопку, обнаружив там спящую девушку маленького роста. Она была очень красива и одета в украшенную расписными пуговицами одежду. Возле девушки лежала туча – мешочек для шитья, украшенный блестящими искрящими на солнце бусами, бисером. Бронзовые ажурные подвески издавали тонкий мелодичный звон. Когда девушка проснулась и увидела чужаков, то вскочила и мигом скрылась в ближних кустах. Поиски незнакомки не увенчались успехом. Люди решили прихватить с собой тучу-мешочек. Они продолжили путь и через время поставили чумы на новом месте. А ближе к ночи стал раздаваться женский жалобный крик: «Где моя туча?» «Где моя туча?» Говорят, что крик был слышен до утра, но никто не осмелился отнести в тундру мешочек для шитья. Семья, которая забрала мешочек, вскоре умерла. А родственники все равно сохранили эту драгоценную находку. Мешочек стал священным атрибутом. Во время болезни человека родственники вешали эту тучу на хорей, до выздоровления больного.
Доподлинно неизвестно, жили ли сихиртя в наших краях, но из поколения в поколение передаются небольшие легенды о таинственном народе
(В сборник вошли мифы, легенды, сказки, предания народов Севера и Дальнего Востока, собранные учеными-фольклористами и писателями на побережье Ледовитого океана, в колымской тундре, на Новой Земле, в низовьях Оби и Енисея.)
Саамский фольклор
1. Как старик-саами врагов перехитрил (читать)
4. Сказка про женщину и дикого оленя (читать)
Ненецкий фольклор
1. Почему совы не видят солнечного света (читать)
4. О приключениях младшего ханты (читать)
Энецкий фольклор
Мансийский фольклор
Мифы «Откуда земля началась»
10. Как солнце и месяц достали, как птицы и звери на земле появились (читать)
Записал и перевел мансийские мифы В.Чернецов в 1920-1930-х годах.
Настоящий сборник является результатом многолетних усилий собрать воедино лучшие образцы малых эпических жанров устного творчества всех двадцати шести народностей Севера и Дальнего Востока . Составитель стремился отобрать и представить в книге произведения различных форм и жанров: бытовые и волшебные сказки, сказки о животных, легенды, предания, мифы, благопожелания, рассказывающие о суровых условиях жизни народов данного региона, об их представлениях и традициях, об особенностях мировоззрения.
Перед составителем и издательством стояла задача выпустить сборник, который был бы интересен не только для специалистов, занимающихся собиранием и изучением фольклора народностей Севера и Дальнего Востока, но и для массового читателя. Именно потому в сборник включены тексты, не только предельно точно передающие специфику того или иного произведения, но и те, к литературной обработке которых в разное время были привлечены известные писатели.
Целый ряд произведений, вошедших в сборник, публикуется впервые. Тексты их были специально подготовлены для данного издания.
Еще более двухсот лет назад известный землепроходец и исследователь Камчатки С.П. Крашенинников, ознакомившись с фольклором коряков и ительменов, сказал: «Камчадалы на сказки такие же мастера, как древние греки». Мы можем только добавить, что «такими же мастерами» являются саами, селькупы, нивхи, чукчи, ханты, нанайцы, удэге, эскимосы и другие малые народы.
Композиция сборника обусловлена родством тех или иных народностей по языковым, этнографическим признакам; территориальной близостью.
Check out the news about Max Polyakov at this pageСходные предания были известны и финно-угорским народностям Северо-Восточной Европы и Зауралья, далекие предки которых являлись соседями скифов (а ранее, как отмечалось, и арийских племен уже в индоиранский период).
«Крылатым» или «Небесным Карсом» называется фантастическая птица в легендах хантов и манси. Вот как описывает ее С. Патканов, изучавший в конце XIX в. фольклор зауральских хантов: гигантской величины птица с человекоподобной головой и большим клювом; позади рук, снабженных длинными и острыми когтями, вырастают два мощных крыла; «крылатый Каре» умеет говорить по-человечьи; обладая необыкновенной силой, он может унести на спине человека.
В сказаниях манси Каре выступает иногда как чудовище, разрушающее дома и селения или, напротив, оказывающее помощь герою. Оно может перевезти его на себе в далекие страны, даже к Северному океану: «...между лопатками ко мне садись... - Взлетел. Несет. К Ледовитому морю прилетели. Опустились» (из преданий манси, записанных В.Н. Чернецовым).
Образ фантастической птицы в мифологии уральских народов вполне соответствует иранскому Симургу и индийскому Гаруде. Нельзя, конечно, утверждать, что именно такой образ уже существовал в мифологии индоиранских племен и их соседей в общеарийскую эпоху. Представление об особом облике этой легендарной птицы, какой она описана в традициях Индии, Ирана и Зауралья, могло сложиться и в результате независимого развития, появиться в связи с более поздними контактами, быть элементом широко распространенных «бродячих сюжетов».
Ведь сходные черты фантастической птицы можно найти в легендах различных народов, например в арабских (птица Рух) и русских (Жар-птица) сказках. И тем не менее можно предполагать, что образы всех этих чудесных птиц в своей основе восходят к единому и очень древнему источнику.
Археологические и этнографические материалы показывают, что огромная чудо-птица входила в круг мифологических образов, издавна бытовавших у финно-угорских племен Северо-Восточной Европы и Урала. Уже в XIX в. ученые обратили внимание на большое число встречающихся в этих областях металлических изображений реальных и особенно фантастических животных, птиц и птицеподобных существ. Многие из таких изделий до XVIII-XIX вв. служили амулетами, идолами и жертвенными приношениями богам в специально предназначенных для этого культовых местах.
Такие предметы из районов Прикамья, верховьев Печоры и восточных склонов Урала в конце XIX в. были изучены пермским краеведом Ф.А.Теплоуховым. Ученый выделил целый ряд типов в изображении этих «баснословных существ» и показал, что они являются популярными образами мифов и легенд пермских и угорских народов. К наиболее часто встречающимся относятся изображения фантастических существ с чертами птицы и хищного зверя, а также иной тип - птицеподобные существа, имеющие на груди изображение человеческого лица; нередко на теле птицы - фигура стоящего в рост человека.
Сходные предметы были обнаружены в Прикамье и Зауралье и при раскопках памятников археологических культур. Это дало ученым материал для датировки таких находок (работы А.В.Збруевой, А.П.Смирнова, В.Н. Чернецова). Металлические фигуры, в том числе изображающие птиц с человеческими лицами на груди и человека в рост на теле птицы, засвидетельствованы на этих территориях для археологических культур начиная со второй половины I тысячелетия до н. э.
Наряду с фигурами мифических крылатых чудищ у древних племен Прикамья и Зауралья были широко распространены ритуальные изображения реальных птиц - ястреба, ворона, сокола и др. По религиозным воззрениям угорских народов, как показывают этнографические материалы XVIII - начала XX в., некоторые божества могли перевоплощаться в птиц. С птицами связывались и специфические шаманские представления, бытовавшие некогда у этих народов; в образе птиц мыслились шаманские духи и души шаманов.
Для верований северного шаманизма было характерно представление о различных зооморфных, в том числе птицеподобных, существах - божествах-духах, «предках» шаманов, самих шаманах, «странствующих» в образе птицы. Сходную роль могла играть и «птица», способная нести на себе человека. Так, в легендах эвенков рассказывается о птице, переносящей человека в страну «вечного дня». В одном из преданий, записанных С. Паткановым у хантов, «Крылатый Карс» переносит героя в «верхний мир». Сходные представления, как уже отмечалось, существовали в индийской и иранской традициях.
Однако в религиозных верованиях северного шаманизма по сравнению с религиями индоиранцев подобные черты гораздо органичнее вписывались в систему общих мифологических воззрений и религиозных обрядов. Обширнее и сам «репертуар» животных - реальных и сверхъестественных, непосредственно связанных с шаманскими верованиями: звери смешанной породы, птицеподобные существа, птицы.
Среди культовых предметов из Прикамья привлекают внимание изображения птицы-зверя - обычно это птица с головой волка или собаки. Образы звероподобных птиц и фантастических крылатых хищников «грифов» в Приуралье археологически засвидетельствованы по материалам ананьинской культуры (VII-III вв. до н.э.). Население Прикамья в ту эпоху поддерживало оживленные контакты с племенами скифского мира, о чем свидетельствуют многочисленные находки собственно скифских изделий, а также предметов ближневосточного и греческого происхождения. Для искусства ананьинских племен характерны и черты «звериного стиля».
Здесь, безусловно, сказалось влияние скифского искусства. Но имело место, видимо, и обратное воздействие. Некоторые изделия из скифских курганов отразили представление о «собачьей» природе фантастического зверя-птицы. И у Эсхила заскифские грифы описаны как священные «псы».
«Собачья» или «волчья» сущность грифов могла быть связана с мифологическими представлениями, бытовавшими у племен Приуралья еще в очень далекую эпоху, вероятно, еще до сложения собственно скифского искусства и его «звериного стиля». Понятно, что в древних мифологических воззрениях племен Приуралья фантастический зверь рисовался по образу хорошо знакомого в тех районах хищника из семейства собачьих.
По-видимому, религиозные и мифологические представления северных племен повлияли и на сложение образов тех персонажей скифского эпоса, которых греки сопоставляли с форкидами и Горгонами, сделав их «обитательницами» далеких северных районов за Скифией. При раскопках в Приуралье памятников конца I тысячелетия до н.э. археологи обнаружили металлические пластины с изображением крылатых существ (иногда трехголовых) с «медузообразными» женскими лицами на груди.
В образе этих фантастических существ, видимо, слились воедино местные представления и иконографические черты, воспринятые через скифов из греческой традиции. Как справедливо отмечал А.П. Смирнов, жители лесных районов брали из чужеземного искусства лишь те элементы, которые соответствовали их собственным воззрениям и эстетическим вкусам.
Еще один мифологический сюжет скифского эпоса, связанный с легендами народов Севера, - могучий Северный ветер. У угорских народов Зауралья было распространено поверье о существовании двух персонифицированных ветров - Южного и Северного; последний, соответствующий «скифскому Борею», назывался Луи-Вот Ойка - «старик Северный ветер». Слово «вот» или «ват» - «ветер», входящее в это имя (как и в имя Южного ветра), арийского происхождения: «вата» - ветер, Вата - божество ветра. В иранской традиции засвидетельствовано представление о разных персонифицированных ветрах и противопоставление Северного ветра Южному.
Приведенные примеры показывают, насколько глубокими и тесными были взаимосвязи древних индоиранских и финно-угорских племен, что получило отражение в их мифологических и религиозных воззрениях. Длительный процесс арийско-финно-угорских культурных контактов повлиял и на сложение северного цикла мифологии ариев. Так, один из основных мотивов этого цикла - недоступные северные горы, достигающие неба, - находит параллели в древних представлениях угорских народов Урала.
Интересно, в частности, сообщение русской летописи под 1096 г.: люди из Новгорода отправились на Печору, а оттуда достигли страны Югра (это имя связано с этнонимом «угры»); там им поведали о высочайших горах до небес, о непроходимом пути к тем горам - «суть горы заидуче в луку моря, имже высота ако до небесе... есть же путь до гор тех непроходим пропастьми, снегом и лесом».
В начале XVIII в. у хантов Зауралья побывал Григорий Новицкий, автор «Краткого описания о народе остяцком». Его труд является одной из первых в мировой литературе этнографических работ. Новицкий, в частности, сообщает, что, по рассказам хантов, существует гора - «камень превысочайший, яко стена, и толикия высоты, яко... досязати до облак небесных». В таких преданиях соединены чисто мифологические мотивы с реальными представлениями об Уральских горах.
На Руси Уральский хребет именовался по-разному (само название «Урал» стало употребляться в России лишь во второй половине XVIII в.): «Камень», «Большой Камень», «Столп», «Земной пояс». Еще в изданном Российской Академией наук в 1807 г. географическом атласе Уральские горы именуются «Земным Каменным поясом». Упомянутые названия связаны; по-видимому, с древними космологическими воззрениями угорских племен: Уральский хребет - пояс верховного бога, сброшенный им с неба при сотворении мира; с тех пор «пояс» простирается по всей земле, составляя ее опору, а великие горы (Урал) - «середина земли».
Это снова возвращает нас к древним преданиям индоиранских народов: великие священные горы возникли при сотворении земли, охватывают ее своими корнями и как бы составляют ее «центр». Индийцы, иранцы, скифы называли эти горы золотыми и рассказывали, что там текут золотые потоки, а на вершинах находятся золотые озера. Уральские горы также называли золотыми; в песне о священном Урале, записанной у манси в начале XX в. финским ученым А. Каннисто, говорится о золоте и озере с золотыми берегами на горной вершине.
Подобные предания были, по-видимому, связаны с Северным Уралом, по обе стороны которого жили угорские племена; «Земным поясом» называли именно Северный Урал (название «Урал» сначала применялось лишь для Южного Урала). Если в угорских преданиях о высочайших горах наряду с конкретной географической основой встречается много мифологических мотивов, то в фольклорной традиции соседей угорских племен легендарные черты выступают особенно отчетливо.
Наконец, в преданиях, записанных этнографами у угорских народов Зауралья, можно найти и соответствие «блаженным» индийских, иранских и скифских сказаний. Очень интересные сведения сохранены в «Кратком описании...» Г.Новицкого. Со слов хантов он сообщает, что «на крайнем севере близ океана и льдов» есть особый ветер, дующий с севера: кого он «находит, всего жестокостию своею объемлет, поражает и убивает» (это «старик Северный ветер» преданий хантов и манси, очевидно соответствующий Северному ветру скифских традиций - заскифскому Борею греческих авторов; за обиталищем Северного ветра «располагалась» «страна блаженных» скифского эпоса - «гипербореев»).
А далее к северу, продолжает Новицкий, находится, по рассказам, страна, жители которой славятся красотой и разумом. Существует поверие, что можно увидеть ту «созданную человеческую красоту», но нельзя ни услышать тех людей, ни вести разговоры с ними. Сам Новицкий считал подобные рассказы совершенно недостоверными и писал, что в северных краях за океаном никакие люди, естественно, жить не могут. Более чем за 2 000 лет до Новицкого в существовании «страны блаженных» у далекого Северного моря сомневался и Геродот.
Оба ученых - и античный историк, и этнограф эпохи Петра I - были, конечно, правы в своих оценках реальности представлений о стране «блаженных» на Северном океане. Легендарность таких сюжетов не вызывает сомнений, но наука располагает сейчас данными, позволяющими выявить происхождение подобных мифологических представлений. Благодаря исследованиям ученых, прежде всего этнографов и фольклористов отечественной школы, собран ценнейший материал: записаны легенды и народные сказания, изучены верования и космологические представления, существовавшие у различных народов Севера в XIX - начале XX в. Это дает возможность не только по-новому взглянуть на исследуемый нами «северный цикл» индоиранской традиции в целом, но и выявить истоки еще некоторых других его мотивов и сюжетов.
У многих народов севера Европы и Сибири бытовали предания о том, что на далеком севере якобы находятся недоступные для земных людей страны, место богов и духов, загробная обитель душ умерших. В легендах хантов и манси эта область помещалась в низовьях Оби или на острове в Ледовитом океане. Считалось, что на острове жизнь сходная с земной: там охотятся на зверей, живут в селениях, и только солнце и луна бывают лишь в половину (по материалам В.Н.Чернецова).
У манси существовало поверье, что души умерших на спине птицы отправляются на север к холодному морю. Среди ранних эвенкийских представлений о мире интересен сюжет о «верхней земле». В этой небесной обители мягкий климат и счастливая жизнь, прекрасные пастбища, сочные травы, удобные для передвижения реки, богатые рыбой, круглый год светит солнце и всегда тепло.
Входом в «верхнюю землю» служит Полярная звезда: попасть к ее обитателям могут лишь шаманы, но и то при «особых» камланиях; если земным людям все же удается каким-то необычным путем туда проникнуть, то они остаются невидимыми для жителей «обители», и шаманы предлагают «пришельцам» вернуться обратно на землю (по материалам Г. М. Василевич).
В некоторых вариантах этого мифа рассказывается, что люди с земли добирались до счастливой обители на птицах, чаще всего на огромной фантастической птице. Долгим рисовалось такое «воздушное странствие» в страну «вечного дня». Одна из легенд эвенков повествует о желании героя попасть в «верхнюю землю». Согласилась доставить его туда могучая птица, но предупредила: «Большое мучение этот путь». Когда герой все же долетел на птице до благодатной обители, то увидел там счастливую землю, без пыли и глины, сочные травы, но не нашел там даже следа земного человека. Считалось, что в этой обители живет главный дух и учитель шаманов.
В древних преданиях эвенков и некоторых других народов Северной Европы и Сибири представления о небесной и загробной земле во многих деталях сходны. В загробный мир попадают души умерших или шаманы; если кто-либо из живых людей случайно проникает туда, то «жители нижней земли» не видят его, и шаман также прогоняет его обратно. По бытовавшим у кетов представлениям, загробный мир будто бы расположен в Ледовитом океане. У обских хантов бытовало поверье о царстве «нижнего света» далеко на севере за устьем Оби, в холодном океане или даже за ним, где всегда темно, но текут реки и живут люди.
По легендам эвенков, «нижний мир» находится на дальнем севере; туда из «верхнего мира» впадает главная шаманская река, там все надежно охранялось целым сонмом «духов-воинов» в облике страшных чудищ. Путешествуя по священной реке, шаман мог попасть и в «верхний», и в «нижний» миры.
Проходя по землям верхней обители и приближаясь к солнцу, он изнывал от жары, а если проходил через снеговые тучи, то страдал от холода; когда шаман направлялся в «нижний» мир, то вступал в область мрачной полярной ночи, столь темной и страшной, что сам уже не двигался дальше, а посылал своих духов-помощников в облике птиц (по материалам А.Ф.Анисимова и Г.М.Василевич).
Описанные легенды и сказания отразили мифологические представления, связанные с очень древними религиозными верованиями, возникшими еще в то время, когда не было четкого противопоставления «верхнего» и «нижнего» миров. И лишь позднее, как отмечал академик А. П. Окладников, шаманская религиозная казуистика примирила оба цикла представлений о загробном мире.
Но все эти «миры» духов, блаженных и усопших в древних преданиях и поверьях народов Сибири и Северной Европы обычно связываются с далеким севером, часто непосредственно с Ледовитым океаном, в традициях ряда народов Урала и Северо-Восточной Европы - с реальными или мифическими горами.
Именно туда - на север, где высочайшие горы и обитель счастья, совершали «полеты» шаманы, колдуны, волшебники.
За дальной цепью диких гор,
Жилища ветров, бурь гремучих,
Куда и ведьмы смелый взор
Проникнуть в поздний час боится,
Долина чудная таится,
И в той долине два ключа...
Кругом все тихо, ветры спят...
Чета духов с начала мира,
Безмолвная на лоне мира,
Дремучий берег стережет...
Приведенные строки взяты из поэмы А. С. Пушкина «Руслан и Людмила». Именно туда, в эту чудную долину, из своей обители отшельника перенесся «вещий финн», чтобы достать священную воду и оживить ею мертвого Руслана.
Склонившись, погружает он
Сосуды в девственные волны;
Наполнил, в воздухе пропал,
И очутился в два мгновенья
В долине, где Руслан лежал...
Читая эти строки, невольно сравниваешь «мгновенный» полет финна с «небесными странствиями» шаманов, иранских и индийских святых мужей, подвижников, риши. Вспомним, например, о мудром Нараде: «Иди, Нарада, не мешкай... и поспешил, многосильный...», поднялся он ввысь, с поднебесья спустился к морю - вместилищу амриты, совершил поклонение богам и тут же возвратился в свою обитель.
Подобные представления существовали, конечно, у разных народов мира, что находило отражение и в их фольклоре. Пушкин, как известно, уже в «Руслане и Людмиле» использовал различные фольклорные мотивы, прежде всего русских; народных сказок и былин. Однако примечательно, что в поэме волшебником-покровителем и исцелителем Руслана является финн («природный финн»). Он постиг ученье колдунов, ведь на его родине у «финских берегов»:
Между пустынных рыбарей
Наука дивная таится.
Под кровом вечной тишины,
Среди лесов, в глуши далекой
Живут седые колдуны;
К предметам мудрости высокой
Все мысли их устремлены...
Исследователи творчества Пушкина не раз отмечали, что выбор в качестве волшебника финна не случаен. При этом ссылались на слова Н. М.Карамзина о том, что «не только в Скандинавии, но и в России финны и чудь славились волшебством». Карамзин основывался и на свидетельствах древнерусских источников о колдунах, прорицателя, чародеях из среды финно-угорских племен, обитавших на севере Руси. Действительно, первые тома «Истории государства Российского» в период написания «Руслана и Людмилы» уже были известны Пушкину. Но поэт, возможно, имел и иные, фольклорные источники.
В изученных современными этнографами и фольклористами сказаниях и поверьях за-паднофинских народов (финны, карелы, эстонцы) и лапландцев (саами) Северной Скандинавии отражены многие мотивы рассматриваемого нами цикла, в том числе «полеты» в сказочную обитель за священными горами. В легендах рассказывалось также о «нижнем» мире, в финских преданиях он часто называется Туонела.
В этом «мире мертвых» жизнь похожа на земную, постоянно светит солнце, земля богата щедрыми полями и обильными лугами. Но надежно сторожит входы и выходы из «страны» хозяин «царства мертвых» мрачный Туони (Дуодна лапландцев). У тех же народов имелись поверия о «священных горах», где обитают добрые духи и ведут счастливую жизнь души умерших; там царят радость и веселье, согласие и справедливость.
«Попасть» в эту горную обитель помогает шаман. Лапландцы верили, что, когда во время камлания шаман лежит без движения, его душа посещает «священные горы» (по материалам, собранным в XVIII - начале XX в. скандинавскими учеными К.Виклундом, Я.Квигстадом, К.Леемом, Э.Рейтерскёльдом и др.).
Согласно ранним верованиям западнофинских народов, душу на пути в «страну мертвых» ожидали страшные испытания: она могла встретиться со змеями, чудовищами, злыми духами, ей предстояло преодолеть бурные потоки и мрачные стремнины, прежде чем приблизиться к «мосту», ведущему к желанной цели. В древних магических песнях финнов рассказывалось, как вход в «нижний мир» охраняла его хозяйка. За «мостом», согласно древним верованиям карелов, открывалась обитель блаженства с сочными травами, широкими полями и деревьями со сладкими, как мед, плодами. Туда «собирались» волшебники, чародеи, шаманы.
Страну усопших финские предания называли «Северным домом» и помещали «внизу и на севере». В фольклорной традиции народов Северной Скандинавии и Карелии встречается и более точное указание: эта «страна» будто бы находилась в Северном Ледовитом океане или в «море» - «Сарайас». Лингвистами установлено, что «сарайас» входит в число тех слов финских языков, которые находят соответствия в индоиранских языках. По происхождению «сарайас» то же слово, что и древнеиндийское «джрайас» - «течение», «обширное пространство», «широкий простор» и иранское «зрайа» - «большой водный бассейн», «море».
Нельзя, однако, не задуматься над тем, что на территориях, где могли осуществляться контакты между финно-угорскими и арийскими племенами, нет морей и значительных водных просторов. Известный финский ученый Й.Тойвонен полагал, что предки западнофинских народов восприняли слово «сарайас» вместе с «космологическими мифами иранцев». И действительно, в иранской традиции словом «зрайа» определялось мифическое водное пространство Воурукаша, расположенное у великих северных гор (Хара Березайти). Примечательно, что и финское «сарайас» является обозначением не реального моря, а мифического водного пространства на далеком севере.
Отмеченные совпадения, таким образом, вновь возвращают нас к «северному циклу» арийской мифологии и еще раз подтверждают его связь с космологией и религией финно-угорских племен. Согласно «Авесте», душа умершего совершает «путешествие» к мосту Чин-ват. Здесь ее ожидает некая божественная особа, которая переводит одни души через мост в райскую обитель блаженства, а другие низвергает в лежащую под переправой мрачную бездну. «Прекрасная» и «ловкая», как называет ее «Авеста», хозяйка моста, очевидно, близкая родственница той «хозяйки нижнего мира» северной мифологии, которая «встречает» на переправе души умерших.
Подобная «переправа» над подземной рекой загробного мира описана и в индийском эпосе. К ней «все приходят, но отягченный беспрепятственно не достигает счастья... зло совершившие люди здесь горят, здесь толпятся у переправы». А кто достоин «достигает конца радости и страдания; здесь солнце... выпивает священный напиток и, достигнув страны Васиштхи (т.е. Большой Медведицы), опять выпускает зиму... Здесь в чертогах риши-певцов, в райских кущах горы Мандары, гандхарвы поют песнопенья, восхищающие сердце и разум... Через нее пролегает твой путь, Галава» (из «рассказа» птицы Гаруды, «Махабхарата»).
Сиртя в памяти остались лишь в виде статуэток из моржовой кости
Произведения устного творчества: сказки, песни, легенды, придания, мифы - есть у каждого народа. Возникают они на зоре жизни народа и живут, переходя из поколения в поколение.
В мифах ненецкий народ отразил свои представления о происхождении земли и явлений окружающей природы, о происхождении духов, которыми народ наделял окружающую природу. Но, к сожалению сегодня, с мифами и мифологическими рассказами ненцев знакомы очень мало.
Один из самых известных мифов - это легенда о маленьком народе - Сихиртя или Сиртя, которые обитали в заполярной тундре до прихода ненцев - "настоящих людей".
Сихиртя описываются как коренастые и крепкие люди очень низкого роста, с белыми глазами. По легендам, в незапамятные времена сихиртя пришли в заполярную тундру из–за моря.
Их образ жизни значительно отличался от ненецкого. Сиртя не разводили оленей, а вместо этого охотились на диких. Одевался этот маленький народ в красивую одежду с металлическими подвесками. В некоторых преданиях сихиртя описываются как хранители серебра и золота или как кузнецы, после которых на земле и под землёй остаются "железки", их дома–сопки представлялись прикреплёнными к вечной мерзлоте железными верёвками.
Однажды сиртя переселились в сопки и стали подземными жителями, выходя на поверхность тундры по ночам или в туман. В своём подземном мире они владеют стадами мамонтов ("я–хора" - "земляных оленей").
Встречи с сиртя одним приносили горе, другим - счастье. Известны случаи женитьбы ненцев на женщинах сиртя. В то же время, сиртя могли украсть детей (если те допоздна продолжали игры вне чума), наслать порчу на человека или напугать его.
Есть упоминания и о военных столкновениях ненцев с сихиртя, при этом последние отличались не столько ратной доблестью, сколько умением неожиданно скрыться и внезапно появиться вновь.
ЛЕГЕНДА О ПЛЕМЕНИ СИХИРТЯ
Говорят, давным–давно жили в наших северных краях маленькие люди–сихиртя. Жили они, согласно преданиям, под землёй, в пещерах, под высокими сопками. До наших дней дошли довольно скудные сведения об этом маленьком народе. Легенды рассказывают, что у сихиртя была развита культура. Внешне они были похожи на русских: белокурые, светлоглазые, только очень маленького роста. Сихиртя ловили рыбу, охотничали, тем они и жили. Что странно, люди этого племени днём спали. Жизнь закипала у них ночью. А ещё говорят, сихиртя обладали сверхъестественной силой. По преданиям, обычные люди, увидевшие сихиртя, вскоре умирали.
В давние годы мои соплеменники находили возле обрывов или осыпавшихся курганов черепки красивой глиняной посуды, бронзовые женские украшения и прочие расписные бытовые изделия.
По одной легенде, мимо высокой сопки ехал аргиш. А дело было летом. Проезжая мимо сопки, люди решили сделать привал, дать оленям передохнуть. Решили обследовать сопку. Неожиданно возле травяной кочки обнаружили спящую девушку маленького роста. Девушка была очень красива. На ней была одежда, украшенная расписными пуговицами, серебряными бляшками. Возле девушки лежала туча - мешочек для шитья. Такой невиданной красоты пришлые люди никогда не видели. Мешочек был украшен блестящими, искрящимися на солнце бусами, бисером. Бронзовые ажурные подвески издавали тонкий мелодичный звон. Тут девушка проснулась, резко вскочила на ноги и мигом скрылась в ближних кустах. Только её и видели. Поиски чудесной незнакомки результатов не дали. Как сквозь землю провалилась. Люди покрутились туда–сюда. Нет её да и всё.
Решили тучу–мешочек с собой прихватить. Тронулись они с места, покатили дальше. К концу дня приехали на место, поставили чумы. А ближе к ночи стал раздаваться женский жалобный крик: "Где моя туча?" "Где моя туча?" Говорят, до утра крик раздавался. Никто не осмелился выйти из чума и отнести куда–нибудь в тундру мешочек для шитья, как вы уже догадались, девушки–сихиртя. Семья, у которой находилась эта красивая сумочка, вскоре умерла. А родственники всё равно сохранили эту драгоценную находку. (Говорят, эта туча до сих пор в священной нарте у одного жителя Находкинской тундры).
Как я уже говорила, сихиртя имели сверхъестественную силу. Вот и этот мешочек стал священным атрибутом. Во время болезни человека родственники вешали эту тучу на хорей, до выздоровления больного.
Мы не знаем, действительно ли жили такие маленькие люди в наших краях. Но из поколения в поколение передаются небольшие легенды о таинственном народе–сихиртя. Возможно, они и жили здесь, коль сохранилась до наших времён песня под названием "Плач девушки–сихиртя". Ведь зачастую легенды имеют под собой реальную почву.
