Посещать кладбище, и убирать могилы можно круглый год. Но есть небольшой по времени период, связанный с основным христианским праздником Пасхой, когда лучше этого не делать. Во сем мире принято проводить уборку на кладбище до праздника Воскресения Христова. Важно только знать когда именно. Хорошо, если есть возможность отложить все дела и убрать в специально отведенные для этого дни на протяжении поста.
Когда лучше делать уборку на кладбище: в какие дни лучше воздержаться от посещения кладбища
В первую очередь для проведения уборки на могилах подходит Вербная неделя. Это 6 дней до Вербного воскресенья. Но после этого следует Страстная неделя, когда не желательно заниматься ничем подобным. Церковных канонов запрещающих в этот период навещать покоящихся нельзя нет, но священники на этом настаивают.
Считается, что Страстную неделю нужно проводить в иных хлопотах - подготовке к празднику. Важно успеть убрать дом до Чистого четверга, а в четверг вымыть окна и двери. Очень хорошо самому помыться именно в этот четверг. Закупить необходимые для приготовления праздничных блюд продукты и все приготовить.
В пятницу вообще ничего не делать ни по дому, ни на кухне. Запрещено в этот день печь куличи. Нужно молиться и сходить на вечернюю службу. Именно в пятницу был распят Иисус, поэтому она считается днем скорби и траура. В субботу хлопот обычно больше всего: закончить приготовление еды, сложить корзинку и отправиться на ночную службу. Так что в Страстную неделю не только не стоит, но и некогда ходить на кладбище.
Когда лучше делать уборку на кладбище: Родительские субботы - дни уборки на кладбище
Специально установлены три субботы подряд во время великого поста, вторая, третья и четвертая от его начала субботы, которые подходят для посещения кладбищ. В эти дни в церквах проходят службы за упокой душ умерших. Тем, кто в силу объективных причин не6 смог или не успел попасть к могилам в этот период, остается дождаться восьмого дня после Пасхи. Это как раз за день до Родительского дня. И только тогда заняться уборкой.
Неделю до праздника и неделю после посещать кладбище не рекомендуется. Категорически запрещено ходить к усопшим непосредственно на саму Пасху. Это день радости и его нужно проводить в компании с семьей. Пасха для тех, кого больше нет в живых - это Радоница. Выпадает она на 9 день после основного праздника. Именно тогда нужно идти к могилам и разделить радость светлого Воскресения с усопшими родственниками.
Совесть мучает тех, кому так и не получилось убрать могилы до Пасхи. Но это глупо и бессмысленно. Жизнь накладывает свой отпечаток на каждого и не всегда человеку удается делать то, что он хочет. Есть обстоятельства от которых мы зависимы. А убрать можно тогда, когда появится такая возможность. Главное чтобы те, кто уже покоится на кладбище, оставались в памяти и сердцах живых.
После наступления Пасхи многие устремляются на кладбище, чтобы навести полный порядок на могилах. Люди готовятся достойно встретить родительский день (церковная Радоница, второй вторник после Светлого Воскресения).
В связи с этим часто задают вопрос: когда ехать после Пасхи на кладбище, и вообще можно ли ходить к покойным в пасхальные дни. Подробный ответ священнослужителя с разъяснением позиции церкви представлен ниже.
Поминовения по умершим церковь совершает в каждую субботу во время 2, 3 и 4 недели Великого поста (он длится до самой Пасхи). Если говорить о том, когда посещать кладбище до Пасхи в 2019 году, можно вспомнить о поминальных датах, которые установлены церковным календарем.
В 2019 году это такие даты:
- 2 марта - Вселенская (мясопустная) родительская суббота. Поминают всех усопших православных – как родителей, так и близких, знакомых, друзей.
- 23 марта, 30 марта и 6 апреля - Родительские субботы Великого поста в 2019 году.
То есть оптимально попасть на кладбище именно в эти дни, поскольку в храмах совершается особое моление за всех усопших. Однако допускается прийти на кладбище и в другие дни (кроме самой Пасхи).
Когда после Пасхи посещают кладбище
Часто интересуются, когда именно, в какой день нужно идти на кладбище, до или после Пасхи? Традиционно основным днем поминовения усопших считается , т.е. родительский день (второй вторник после Светлого Воскресения). В этом году такой день наступит 7 мая 2019 года.
Интересно, что несмотря на довольно скорбную обстановку и грустные раздумья, само слово «Радоница» созвучна «радости». Подобное совпадение не относится к случайным, и оно уж точно не связано с игрой слов.
Если на минуту погрузиться в саму обстановку дня и предшествующих ему событий, можно представить, что усопшие предки, дорогие люди всегда радуются, когда родные посещают их. Ведь недаром ездить и ходить на могилки, обустраивать их, убираться на кладбище, поминать покойных в молитве и милостыне считается нормальной, давно сложившейся традицией.
Память о предках священна в каждом народе, поэтому существует целая культура поминовения – создаются памятники, проводятся вечера, на которые собираются близкие. А нередко в честь знаменитых усопших даже устраивают мероприятия, носящие их имя. Именно благодаря этому ушедший человек как будто оживает, и его присутствие почти ощущается рядом с нами.
Что же касается церковных представлений — то дух усопшего бессмертен, а умирает только тело. И конечно, мы поминаем только душу. А помочь ей можно в молитве и посте. Об этом писали святые отцы, например, Иоанн Златоуст:
Роскошное погребение не есть любовь к умершему, но тщеславие. Если хочешь соболезновать об умершем, покажу тебе иной способ погребения и научу тебя полагать ризы, убранство, достойное его и прославляющее: это милостыня.
Когда после Пасхи посещают кладбище: позиция церкви
Официальная точка зрения православной церкви созвучна мнению, описанному выше. Действительно, когда идет светлая седмица (т.е. неделя после Пасхи), идти на могилы не стоит.
В самом визите нет никакого греха, однако человеку лучше поберечь свои эмоции от лишних потрясений. Особенно это важно для пожилых людей, которые, возможно потеряли детей. А еще – для тех, кто понес утрату совсем недавно.
В такие нелегкие минуты можно просто не сдержаться, и тогда расстройство, слезы, вполне понятная скорбь нахлынут на еще не окрепшее сердце. В то же время интуитивно понятно, что и сама Пасха, и неделя после нее – это дни светлые, когда верующие отмечают победу жизни над смертью благодаря бесконечно драгоценной жертве Христа.
Пасха, без сомнения, – главный церковный праздник. Она и является основой веры миллиардов людей на нашей планете. Воскресение Спасителя – лучшее доказательство существования жизни после смерти. А еще это дар всем живущим, которые в любой момент могут попросить прощения за свои грехи. И они непременно будут услышаны.
Поэтому предпочтительно пойти на кладбище все-таки либо перед праздником, либо после него, на Радоницу. Но в крайних случаях допустимо посещение и в светлую седмицу (а вот на , конечно, совсем нежелательно).
Только стоит иметь в виду, что до родительского дня священнослужители не смогут отслужить панихиду: это запрещает церковный устав.
Почему на кладбище ходят на Пасху
Интересно, что в народе довольно широко распространено мнение, будто надо непременно посетить могилу на Пасху. Например, прийти сразу после богослужения, оставить крашенки и куличи и т.д.
Подобное представление не вполне правильное: ведь пасхальное воскресенье – это светлый день, который буквально наполнен энергией жизни, радости, движения вперед.
Понятно, что кладбище настраивает на совсем другую волну. Интересно: если даже просто идти мимо незнакомых могил по территории, на которой никто из родных не захоронен, то легкое волнение пробежит даже у самого спокойного человека. И ему уж точно не захочется радоваться, пританцовывать, петь и веселиться.
Поэтому в светлый день Пасхи лучше пойти домой, к друзьям, родным, соседям. Как говорится, всему свое время.
Одним из самых важных элементов культуры каждого народа является поминание усопших. В сокровищницах народной и философской мысли можно найти немало мудрых изречений на эту тему, но даже без них не нужно объяснять важность этого обычая, идущего из глубины веков и незримо связывающего друг с другом все человеческие поколения. Особую важность поминание приобретает для тех, у кого потеря родных и близких – ещё свежая рана. Посещение кладбищ для них – это один из способов справиться со своим горем.
С народным обычаем солидарны все религии мира, однако они же предупреждают и о нежелательности частых посещений кладбищ, а православная церковь, например, даже разделяет т.н. «дни радости» и «дни печали», выпадающие на Пасху (один из главных христианских праздников, посвящённых воскресению Христа). С религиями согласны и экстрасенсы, утверждающие, что кладбище – это средоточие мёртвой энергетики, и человек, слишком часто посещающий его, не только воспринимает её в полной мере, но и несёт т.н. «мёртвую землю» к себе домой. Поэтому так важно, по их мнению, ничего не брать с кладбища, а по возвращении с него (после уборки могил или их посещения в определённые дни) обязательно вымыть руки и вытереть ноги, оставив эту землю за порогом.
Поскольку с обычаем поминания мёртвых связано немало примет, суеверий и самых противоречивых сведений, особенно в сельской местности, неудивительно, что очень часто можно услышать вопрос, адресованный в равной степени и православным священникам, и обычным пожилым людям: когда можно и когда нельзя ходить на кладбище? Что удивительно, ответы бывают самыми разными. Например, на вопрос, можно ли посещать кладбище на Пасху, один священник ответит отрицательно, другой скажет, что это не по канону, но тем не менее не возбраняется, а в деревнях же, напротив, нередко бытует мнение, что можно. Кроме того, бытуют рассказы о том, как и сами батюшки посещали на Пасху кладбища и святили там куличи (такую историю, например, рассказывает настоятель храма в п. Максаковка, Республика Коми, отец Игнатий). Кто же прав и по каким же дням на самом деле нужно посещать место последнего покоя?
«Машина времени»
Начнём с Пасхи – точнее, с рассказа не о ней, а о её истории в ХХ веке (это поможет понять природу некоторых обычаев, распространённых на постсоветском пространстве по сегодняшний день). До революции 1917 года она была не просто большим религиозным праздником, но ещё и праздником государственным, к которому согласно закону 1897 года давалось четыре выходных дня (пятница и суббота Страстной недели, предшествующей Пасхе, и понедельник и вторник следующей). Таким образом жители дореволюционной России получали маленькие пасхальные каникулы. Первые семь дней после праздника назывались «пасхальной неделей», а после неё начиналась т.н. Радоница (или Радуница) – древнейший народный праздник поминовения мёртвых, возникший ещё в дохристианскую эпоху и чуть ли не единственный (за исключением, пожалуй, Троицы), полностью воспринятый и поддержанный православием. Точно определённого дня для Радоницы не было: её отмечали и в первое воскресенье после Пасхи, и в следующий за ним понедельник, и во вторник. Единственное, что можно отметить в этой связи, было общее для всех местностей правило: поминали мёртвых (и соответственно посещали кладбище) не позже 9-го дня после Христового Воскресения.
О повсеместном распространении Радоницы говорит хотя бы то, что в русском языке она имеет 14 диалектных синонимов, в украинском – 5, в белорусском – 7, а в приграничном украино-польско-белорусско-русском Полесье её называют «Деды радостные». На последнее название, кстати, стоит обратить внимание, как и на некоторые синонимы типа «Бабский Великдень» или «Мертвецкий Великдень», прижившиеся в украинском языке. После крещения Руси народное сознание накрепко связало Пасху как празднование воскресение Сына Божьего и обещанное им через Писание воскресение всех мёртвых в Судный день, что способствовало возникновению следующей трактовки: Пасха – это общий праздник для всех живых и мёртвых; в этот день Бог отпускает души на землю, чтобы они вместе с живыми отпраздновали этот день, и разрешает им побыть вместе целую неделю. На Радоницу же души возвращаются обратно, и это также было закреплено в некоторых названиях-синонимах этого праздника: «Проводы» (или «Проводки») – в украинском языке и «Навьи проводы» – в русском. То есть, Пасха стала символом объединения мёртвого и живого мира, подкреплённым евангельским рассказом о сошествии в эти дни Иисуса в ад и освобождении из него всех грешников, и Радоница воспринималась как её естественное продолжение: живые люди провожают души мёртвых родственников обратно на кладбище. Несмотря на то, что это было неканоническое толкование сути праздника, церковь не препятствовала ему и даже в чём-то его поощряла – например, предпочитала называть «мёртвых» «усопшими», в чём народное сознание видело лишнее подтверждение своей правоты. Единственное, от чего она предостерегала верующих – это от излишнего разгула и размаха при праздновании, свойственного славянской душе (особенно после строгого Великого поста).
Как известно, Советская власть не очень жаловала православную веру и её служителей, и это ещё мягко сказано. Выдернув из контекста фразу Карла Маркса о религии как об «опиуме для народа» (при этом совершенно забыв, что во времена Маркса опиум являлся болеутоляющим средством, а его наркотические свойства были выявлены позже), она восприняла её как лозунг и начала действовать в соответствии с ним. В годы гражданской войны священнослужители были одними из первых, кто подвергался различным репрессиям, и даже поиски патриархом Тихоном (В. И. Беллавиным (1865-1925)) компромисса между Советской властью и церковью не имели особого успеха. Никакие его уверения в лояльности церкви к власти, никакая помощь во время изъятия ценностей в помощь пострадавшим от голода 1920-1921 г.г. (Тихон разрешил «жертвовать на нужды голодающим» церковную утварь и украшения, «не имеющие богослужебного употребления») не могли отменить факта анафемы 1918 года и публичного осуждения им действий Советской власти в период революции и гражданской войны. Реакция была соответствующей: храмы и церкви закрывались и осквернялись, а все прежние праздники объявлялись «пережитком старого режима» и запрещались. Естественным образом в этот список попала и Пасха: открытое её празднование на государственном уровне было запрещено (как, собственно, и Радоницы). Исключение делалось лишь для стариков, но против них (как и против верующих различных возрастных категорий, воспитанных в соответствующей среде и не поддававшихся атеистической пропаганде) Советская власть использовала моральное давление, блокируя добровольцами подступы к уцелевшим церквям в субботу и воскресенье. Логика была не только в недопущении прихожан: для оцепления привлекались активные беспартийные, сочувствующие Советской власти, комсомольцы и коммунисты, и среди них обязательно должны были найтись (и находились) знакомые и друзья тех, кто шёл на богослужение, которые сообщали их имена в партийные и комсомольские ячейки. Нетрудно понять, что последствия для верующих могли быть самыми неприятными и плачевными.
Такое положение дел приводило к тому, что люди под предлогом «посетить могилки» начинали в пасхальный день идти на кладбища, где отмечали Пасху вместе со своими умершими родными и близкими. Это не противоречило народному пониманию Пасхи, о котором мы уже упоминали, и способствовало её окончательному объединению с Радоницей, пусть и в несколько искажённом под воздействием внешних обстоятельств варианте. Так и родился обычай, до сих пор вводящий в заблуждение очень многих жителей постсоветских стран.
Так продолжалось до 1941 года. Во время войны, когда СССР искал не только материальной, но и моральной поддержки где только мог и в чём только мог (известно, что в ночь на 19 ноября 1942 года перед наступлением советских войск под Сталинградом специальный самолёт втайне даже облетел их позиции, имея на борту мощи знаменитого полководца Тамерлана), отношения власти и церкви заметно потеплели. Сталин не раз имел в своём кабинете долгие беседы с местоблюстителем патриаршего престола, а затем патриархом Московским и всея Руси Сергием (И.И. Страгородским, (1867 – 1944)), а 4 апреля 1942 года как раз перед очередной Пасхой был издан указ, официально разрешавший её празднование и позволявший всем желающим, несмотря на комендантский час и режим светомаскировки, находиться на улицах всю ночь.
Последствия этого распоряжения сохранились в архивах российского ФСБ. Так, согласно донесениям сотрудников НКВД, в ту ночь в одной только Москве праздничные службы посетили около 85 тыс. человек, причём в некоторых храмах их число достигало до 4-6 тысяч. Вряд ли это число было преувеличенным: в ведомстве прекрасно знали, какие последствия для исполнителей могут повлечь за собой недостоверные сведения такого рода. Конечно, многие скептики сразу истолковали этот шаг как, говоря современным языком, очень грамотную пиар-акцию, призванную не только обеспечить поддержку власти советских верующих, но и получить дополнительные очки в глазах союзников по антигитлеровской коалиции, но верующим-то было совершенно всё равно. В тех же донесениях сохранились тщательно записанные в тот день слова благодарности Сталину, которые произносили посетители московских храмов, и они были совершенно искренними.
После войны Пасху уже не запрещали официально, хотя противодействие её празднованию в довоенном духе всё равно оказывалось, особенно в глубинке. Свидетелем одного такого празднования стал в 1961 году учитель математики в сельской школе, будущий всемирно прославленный писатель А. И. Солженицын, отразивший свои впечатления в одном из рассказов цикла «Крохотки». Во многих, даже не воцерковленных семьях родилась традиция домашнего празднования Пасхи (и в архивах РИА «Новости» сохранилось немало любительских фотографий на эту тему), после чего люди отправлялись на кладбище в тот же день поминать своих родных и праздновать с ними. Так довоенный обычай ещё более укрепился в сознании советского человека.
Вплоть до распада СССР отношение к Пасхе представляло собой удивительную двойственность, присущую самой сути Советской власти. Начиная с 70-х годов ХХ века, ближе к празднику в магазинах начинал продаваться т.н. кекс «Весенний», очень-очень напоминавший по своей форме пасхальный кулич, а государственные типографии – сначала московские, затем и областные – выпускали пасхальные открытки. Надписей на них типа «Поздравляем с Пасхой», конечно же, не было, но пасхальные элементы неизменно присутствовали. Праздничные богослужения по-прежнему привлекали толпы людей, и в Москве часто доходило до того, что в субботу отменялись маршруты автобусов и троллейбусов, проходивших мимо наиболее посещаемых храмов: их посетителей было так много, что они не умещались ни в помещениях, ни внутри ограды и запруживали тротуар и проезжую часть. С другой стороны, Пасху по-прежнему не признавали официально, следующие за ней дни были рабочими, а меры воздействия стали более изощрёнными и весьма действенными. Например, в ночь с пасхальной субботы на воскресенье по телевидению (или в сельском клубе) намечался показ какого-нибудь популярного заграничного кинофильма (чаще всего французского боевика или комедии), а в глубинке устраивались крупные дискотеки. Естественно, зачастую выбор делался не в пользу богослужения. Подобное отношение было и к поминовению мёртвых: поскольку традиционные для этого дни были рабочими, возник обычай «Родительского дня», для которого стихийно выбрали выходной 7-й день после Пасхи – воскресенье. Сохранялось и посещение кладбища на Пасху, тем более что многие погосты в глубинке находились непосредственно при церквях, и таким образом люди убивали сразу двух зайцев. Те же, кто был вынужден уехать из родных мест, старались ездить на могилы родственников во время отпуска, что привело к тому, что кладбища посещались не в какой-то определённый день, а в любой удобный.
Сложившиеся под влиянием реалий обычаи привели к тому, что когда с распадом СССР в 1991 году церковь стала открыто указывать на недопустимость бесконтрольного посещения кладбищ, это привело к многочисленным вопросам и путанице. Её отголоском до сих пор служит упомянутое нами разное понимание одного и того же праздника жителями постсоветской провинции и разномыслие православных священников по этому поводу. Впрочем… разномыслие ли?
Когда же правильно посещать кладбища на Пасху?
В наши дни ответ на этот вопрос представляет собой два с виду взаимоисключающих подхода. С одной стороны, церковь, говоря о «днях радости» и «днях печали», категорически не советует смешивать их друг с другом. Логика проста: посещая кладбище в пасхальный день, сложно удержаться от скорби по безвременно ушедшим, и даже обещание грядущего воскресения мало способно утешить человека. Между тем суть Пасхи – это прежде всего радость от победы над смертью, и именно так трактуют его все праздничные песнопения и молитвы. Церковь по-прежнему приветствует посещение кладбища в пасхальные дни, но советует это делать так, чтобы не смешивать одно с другим – то есть, проще говоря, идти к усопшим родным на Радоницу, называемую ещё Фоминой неделей. Вопрос в другом – как быть, если 9-й день после Пасхи по-прежнему рабочий? Ответ на него можно найти в дореволюционных народных традициях: как мы уже рассказывали, Радоницу в разных уголках России отмечали в любой из трёх дней – первое воскресенье после Пасхи (7-й), понедельник (8-й) и вторник (9-й). Церковный устав разрешает молиться за усопших с понедельника. Лучше всего, конечно же, ходить на кладбище на 9-й день – это вполне согласуется с не противоречащими христианской традиции народными представлениями о посещении мира живых душами умерших, – но если такой возможности нет, то вполне допустимо сходить на погост в воскресенье или в понедельник. Единственное, от чего предостерегают священнослужители – не стоит ходить на кладбища после Радоницы, то есть, в среду и остальные дни: это просто бессмысленно с христианской точки зрения. Разве что по желанию…
С другой стороны, в Библии и церковном православном уставе действительно нет запрета посещать кладбище именно на Пасху, и с формальной точки зрения ходить туда в этот день можно. Но, как мы уже рассказали, это противоречит духу праздника, а в споре между формой и сутью предпочтение всегда следует отдавать именно сути. Кроме того, есть ещё один немаловажный нюанс: на время пасхальной недели в храмах не поминают усопших и не читают сорокоуст, откладывая это до Радоницы. Если же кто-нибудь умирает на Пасху, церковь расценивает это как Божью милость и благодать, и отпевание умершего производится по пасхальному чину, не так, как в другие дни. Перед посещением кладбищ же священники советуют зайти в храм, помолиться за усопшего и самому причаститься.
Что же касается упомянутой нами истории о посещении священником кладбища в день Пасхи, это действительно произошло несколько лет назад в одном из российских городов по наказу настоятеля и, скорее всего, имело своей целью не поддержание традиции, а ненавязчивое просвещение. Известно, что многие священнослужители, разъясняя своим прихожанам деликатные тонкости празднования Пасхи и Радоницы, не говорят о прямом запрете посещения кладбища на Пасху (они и не могут об этом говорить), а лишь выделяют приоритеты и иначе расставляют смысловые акценты – мол, лучше будет, если вы сделаете так…
Когда ещё можно ходить на кладбища?
Помимо Радоницы, есть ещё несколько дней в году, когда ходят на кладбище:
- день похорон умершего человека (что само собой разумеется).
- 3-й, 9-й и 40-й день после его смерти.
- ежегодно в день ухода человека из жизни.
- мясопустная (первая вселенская родительская) суббота, после которой начинается масленица.
- 2-я, 3-я и 4-я субботы Великого поста.
- Троицкая (вселенская родительская) суббота – день перед праздником Троицы.
- Дмитровская суббота – первая суббота ноября.
Во многих российских областях, а также на Балканах, эти субботы считались главными днями поминовения умерших предков, которые, согласно народным представлениям, также, как и на Пасху, приходят в гости к своим родным. После посещения кладбища предполагается домашний поминальный ужин, состоящий обычно из непарного количества блюд, и т. н. «дедовский вечер», на протяжении которого стараются вести размеренные разговоры и вспоминают всех ушедших. Для их душ откладывают понемногу от каждого блюда, зажигают свечу и ставят её в зерно, в отдельную рюмку наливают алкоголь. По окончании вечера посуду со стола обычно не убирают до следующего дня.
Нередко в сельской местности можно встретить также обычай ходить на кладбище за несколько дней до поминального воскресенья или в период между 1-м и 9-м мая, когда традиционно ходили убирать братские могилы воинов, погибших во время Великой Отечественной войны, а заодно и навести порядок на могилах родственников. Священники по этому поводу говорят так: мол, чёткого расписания, когда ухаживать за могилами, не существует, однако лучше всего придерживаться сложившихся традиций.
Однозначно не рекомендуется церковью посещать кладбища на главные христианские праздники – Рождество, Благовещение и прочие. Если же в эти дни умер кто-нибудь из близких, то для решения этой коллизии лучше обратиться к православному священнику, хотя надо сказать, что народное сознание, оказывавшееся перед подобным выбором, не мудрствовало лукаво и часто выбирало посещение кладбища с погребением, мотивируя свой выбор известной поговоркой «Смерть да родини не ждут години». Однако ни священники, ни экстрасенсы, ни народная мудрость не советуют ходить на кладбища после заката, а всяческие высказывания типа «свои вреда не причинят, так что на погосте можно даже переночевать» расцениваются ими как суеверия. Также можно встретить совет не посещать кладбища даже в установленные дни:
- беременным.
- тем женщинам, у которых наступили месячные (хотя этот совет не строгий, и в конце концов церковь оставляет окончательное решение на усмотрение самих женщин).
- в день рождения усопшего, который лучше всего также провести в кругу семьи, вспоминая о нём добрым словом.
Как нужно вести себя на кладбище
Православная церковь не приветствует устойчивые народные традиции:
- есть и пить на кладбище во время посещения могил с целью помянуть усопших.
- лить водку в могилу.
- оставлять на могиле еду.
Согласно канону, в дни посещения кладбища следует прибрать могилу, зажечь свечу, помолиться за душу усопшего (ради этого можно пригласить священника) и просто помолчать в память о нём. Поминальный обед/ужин лучше всего сделать дома. Нельзя наступать на могилы и перепрыгивать через них, убирать на чужих могилах, если об этом не попросят родственники похороненных в них, и уносить что-либо с кладбища. Если вы что-то обронили, то лучше его там оставить. Если обронённый предмет очень важен, забирая его, нужно положить что-либо взамен (конфеты, цветы, печенье) – то есть, «откупиться от смерти», как говорят экстрасенсы, иначе в доме скоро появится покойник. Обязательно следует после посещение кладбища вымыть руки, очистить свою обувь от «мёртвой земли» и тот инструмент, которым убирали на могиле. Также поощряется в этот день давать милостыню, а припасённую для кладбища еду рекомендуется раздать голодным и нищим на «помин души».
Заключение
Поминание усопших – очень важная часть человеческой культуры, но не менее важно делать это правильно. К сожалению, никто не может знать, правы ли народные обычаи и предписания церкви или нет, и поведение человека в дни поминовения – это отголоски его тайных надежд и веры в то, что всё в конце концов будет хорошо для всех. А коль так, то лучше всего отмечать поминальные дни с обязательным посещением кладбища так, чтобы потом не было стыдно за своё поведение или за незнание чего-либо – ни перед живыми, ни перед мёртвыми.
Каждый человек знает, что на кладбище нужно ходить и соблюдать определённые правила. Причём существуют , которые нужно соблюдать как во время похорон, так и тогда, когда просто посещаете своих родных и близких, которых уже нет на этом свете. На кладбище соединяются два мира:
- мир живых;
- мир мертвых.
Наши умершие родственники никогда не причинят нам зла, что бы мы ни говорили и что бы мы ни делали. Но правила соблюдать всё равно нужно, хотя бы из-за того, что рядом лежащие могут наказать за невежество. Если дело касается похорон, то приметы начитаются ещё до того, как вы попадете на само кладбище.
Стоит ли верить в суеверия о кладбище
На кладбище до полудня, после полудня в церкви . Считается, что приметы на кладбище нужно соблюдать обязательно, иначе можно очень много проблем навлечь на себя. В народе говорят, что на кладбище можно ходить только в первой половине дня. Если окажешься на кладбище во второй половине дня, то над тобой черти шутить будут. Могу сказать по своему собственному опыту. Если приходишь на кладбище с чистой душой, никому ничего плохого не делая, то бояться нечего. Мало того, все, кто лежит на кладбище, радуются, когда к ним приходят. Бояться нужно живых людей, а не мертвых. Живые могут принести больше вреда. А на кладбище даже и переночевать можно, и никто ничего плохого сделать тебе не сможет. Особенно это верно, если вы пришли к кому-то из своих родных. Так что не стоит верить этой примете. Это суеверие о кладбище тех людей, которые чувствуют за собой какую-то вину.
На кладбище нужно быть только трезвым . Тоже суеверие. Во время похорон о спиртном даже и не думается, особенно если хоронишь кого-то родного. А вот когда потом приходишь проведать, то без этого на Руси не обходится практически никто. Если ты при жизни человека сидел с ним за одним столом, выпивал, то как не выпить и сейчас? Данная примета является предостережением только для тех, кто не умеет себя контролировать после того, как примет на грудь. На кладбище нужно вести себя достойно. Отсюда и примета.
Не рассказывай на кладбище о хорошем в своей жизни – тут и оставишь . Конечно, не стоит этого делать, если сидишь около чужой могилы. Все ваши положительные эмоции уйдут к родственникам того, рядом с чьей могилой вы рядом сидите. Но совсем другое дело, если вы рассказываете о хороших событиях в вашей жизни тем, кто вам дорог. Никогда ничего плохого не произойдёт. Наоборот, если у вас что-то не получается, то вам обязательно помогут, и это без вариантов.
Как вести себя на кладбище правильно
С кладбища ничего в дом не неси – жизнь свою загубишь . С кладбища действительно ничего нельзя приносить . Причем, даже не важно, у близкого человека вы были или нет. Факт остаётся фактом. Любая вещь, которую вы взяли на кладбище, несёт на себе что-то такое, что может навредить живому человеку. Данная вещь может причинить вред не только тому, кто принес эту вещь с кладбища домой, но и любому другому человеку, который возьмёт её в руки.
Не считай деньги на кладбище – больше их никогда не увидишь . На кладбище действительно нельзя считать деньги. А если и достал их из кармана или из кошелька, то необходимо оставить эти деньги либо на могиле своего родственника, либо на могиле человека с таким же именем, как у вас. Это делается для того, чтобы откупиться от нищеты и от ранней смерти.
Нельзя ругаться на кладбище – вся ругань на тебе и останется . Это действительно правда. Всё нехорошее, что сказано на кладбище, ложится на плечи того, кто высказывался. Здесь даже не может быть других вариантов. На кладбище нужно быть особенно осторожным как в высказываниях, так и в делах. Вообще, пребывая на кладбище, необходимо быть очень осторожным. Внимательность и вежливость – это те качества, которые очень ценят усопшие. Это тот самый случай, когда мысль о том, что после смерти жизнь не заканчивается, имеет особое значение. Поэтому необходимо проявлять уважение к тем, кто уже ушёл, иначе они и наказать могут.
Какой дорогой на кладбище пришел – такой и уходить нужно . Мало ли у кого как сложится. Возможно, необходимо обойти несколько могил. Поэтому, как бы вы ни ходили, зато вы навестили тех людей, которых вы любите. Это не примета, а суеверие тех людей, которым некого навещать.
Если в доме покойник, животных в доме быть не должно – к новому покойнику. Если в доме кто-то умер, то обязательно домашних животных нужно из дома увести. Если домашнее животное, неважно, собака или кошка, уляжется под гробом, значит, в ближайшее время в доме будет новый покойник. По этой причине стараются отдать соседям или знакомым.
Приметы на кладбище нужно соблюдать обязательно. Там своя жизнь, и на кладбище живут своей жизнью. Не стоит думать, что те, кто уже там, ничего не чувствуют и ничего не знают. Если вы можете вести себя так, чтобы покойники на вас не обиделись, значит, ваши покойные родственники будут вам во всём помогать.
Вопрос, почему нельзя ходить на кладбище в день рождения покойного интересует, как суеверных людей, так и реалистов. После того как человек умрет, родные люди усопшего не забывают о нем, сберегая вечную память о его душе. Посещать кладбище нужно обязательно. Обычно, это делается на Радуницу или когда требуется убраться и навести порядок на месте захоронения. Можно ли приходить к могилке в день рождения усопшего и как надо себя вести в такую дату?
Что об этом думает церковь?
Служители церкви не запрещают близким людям умершего ходить на кладбище в его день рождения. Данного рода визиты правильно совмещать с заказом церковной службы за упокой, либо надо обязательно подать милостыню. Поминовение, которое разрешает церковь – это цветочные композиции у надгробья, свечки. Самое важное – это знать чувство меры. Приобретать венки у агентства в большом количестве, проводить масштабные торжества на могиле усопшего не то что не следует, но и запрещено.
Основное, как говорят служителей церкви:
- посетить могилу;
- помолиться;
- вынашивать исключительно благие мысли.
Лучше при визите на место захоронения не лить слезы, не расстраиваться, иначе душа умершего начнет беспокоиться. Нет запретов на посещение кладбища. Приезжать и посидеть у могилы разрешается когда удобно, а находиться на кладбище можно сколько захочется. Но, есть один момент. Праздновать день рождения покойного нельзя! Этой даты после смерти просто не существует, поэтому она и не отмечается.
Церковнослужители не считают день рождения усопшего чем-то особым. После смерти он теряет смысл. Поэтому думать над данным вопросом не следует. Все, что родственник усопшего проводит в этот день, разрешено всегда.
Что можно?
Мы разобрались, что посетить могилу в дату рождения усопшего можно, если не воспринимать ее как праздник. Есть несколько простых действий которые не запрещены. Человек может:
- провести церковное поминальное Богослужение;
- выполнить общую молитву у надгробья;
- навести порядок на месте захоронения;
- мысленно пообщаться с покойным;
- подать бедным, просящим милостыню.
Когда человек с кладбища вернется домой, то как принято, разрешается угостить присутствующих вкусными блюдами. Это поможет повспоминать об умершем, прочесть молитву об его успокоении.
Что нельзя?
Специалисты дают несколько советов, как вести себя у могилы усопшего. Запрещается:
- Пышно праздновать.
- Распивать спиртное.
- Оставлять пищу у надгробья или брать что-то с могилы.
Чтобы придерживаться правил, разрешается поминуть покойного дома и в храме, а посетить кладбище можно, но без посиделок, шума и акоголя. Если человеку трудно посетить кладбище, то необходимо помолиться по месту нахождения. Присутствовать на поминках и службах разрешается независимо от территории до кладбища, где покоится родная душа.
Надо ли праздновать?
Посещать могилу покойного в его день родения можно. Но, существуют и правила поведения на кладбище:
- нельзя одевать яркую одежду;
- приходить нужно в первой половине дня;
- избегать ругани, громкого плача, смеха;
- запрещено плевать и мусорить;
- уходить нужно не оглядываясь, нельзя возвращаться.
Люди прошлого поколения несмотря на то, что они не обладали грамотностью, если сравнить с сегодняшним обывателем, прочли традиции православия значительно правильней и знали больше о жизни, чем молодежь. Они по особенному относились к мертвым, друзьям, родственникам. Когда-то давно никто не брал на могилу пищу. Эта дата не отмечалась. И связывается это с тем, что ранее люди считали, что после смерти покойного человека дня рождения, когда душа находилась в теле усопшего нет. Когда она отправляется на небеса дата ухода из жизни тут же и трансформируется в дату появления на свет.
