Comienzo con el nombre de Allah Misericordioso. Alabado sea el Todopoderoso, la paz y las bendiciones sean con nuestro señor, el Mensajero de Allah, su familia y compañeros y todos aquellos que lo siguieron.
Allah, testifica que te amamos a Ti, a Tu Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) y a todos aquellos que te aman a ambos.
Se narra de Abu Hurairah (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones sean con él) dijo a las mujeres de entre los Ansars: “ Habiendo perdido a tres hijos y habiendo mostrado paciencia, entrará al Paraíso ". Uno de ellos preguntó: “ ¿Y si dos mueren, oh Mensajero de Allah?". El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) respondió: “ Incluso si pierde dos ". De hecho, el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones sean con él) es veraz. Este hadiz fue narrado por el Imam Muslim. El significado de las palabras "han mostrado paciencia" significa que ella espera la recompensa en la vida eterna, mostrando paciencia en la vida del mundo. Este es uno de los grandes hadices del Mensajero de Allah, que nos enseña a estar preparados para cualquier situación. Nos enseña la manifestación de la paciencia, cuando llegan los problemas, en la que se esconde una recompensa eterna y divina. Piense en la mujer afligida que tiene un profundo amor por su hijo en su corazón. El Todopoderoso ha puesto este amor en el corazón de una mujer.
La madre no sabe de dónde vino este amor y la gente no entiende la razón de este amor. Pero este amor es amor verdadero, ya que el amor verdadero no hace las preguntas "¿por qué amas?" "¿Por qué amas?" Ella ama y eso es suficiente. Y cuando una madre pierde un hijo, todo se estremece. Esto también se aplica al padre del niño, pero él lo percibe con claridad mental. Este es el verdadero amor de una madre por sus hijos. Y si una mujer que ha perdido un hijo, luego un segundo y luego un tercero, muestra paciencia, entonces se convertirá en la justa querida de Allah y cercana a Él. El Todopoderoso le envió pruebas, pero ella las resistió.
Este gran hadiz nos enseña la paciencia. ¿Qué es la paciencia? Como dice el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones sean con él) sobre esto, aparece desde el principio. Con base en esto, si una mujer que ha perdido un hijo dice: “ Allah es suficiente para nosotros. Que hermoso es como Patrono". Es decir, “yo confío en el Todopoderoso, que me dio un hijo, y Él me lo quitó. Me someto a Su voluntad y estoy complacido con su decisión". Este comportamiento es una gran bendición. Y si le sobreviene otra desgracia, que causará dolor repetido, ella nuevamente muestra paciencia, confía en el Todopoderoso. Después de todo, estos niños se le adelantaron en el camino al Paraíso. Se convertirán en patrocinadores de su madre. Su hijo la tomará de las manos y la conducirá al Paraíso. Es a la vez una misericordia y una prueba. La prueba es que soportó el dolor de la pérdida. La recompensa es que esta prueba se convierte en la causa del contentamiento del Todopoderoso y la conducirá al Paraíso. Akhirat es en realidad la vida real, por lo que es eterna, en la que no hay muerte. La muerte en forma de carnero será llevada a un lugar entre el Cielo y el Infierno y apuñalada hasta la muerte, y una voz dirá:
« Oh habitantes del infierno, esta es la vida después de la cual no hay muerte. Oh habitantes del Paraíso, esta es la vida después de la cual no hay muerte ».
Entonces, tenemos un temperamento, en cuya educación hay una necesidad. Muchas personas se oponen a la voluntad del Altísimo. Prestan atención a la recompensa del Todopoderoso, solo ven pérdida, calamidad y sus sentimientos. Vivimos en tiempos de confusión. Hay muchos crímenes sucediendo en nuestro tiempo. Los Compañeros le preguntaron al Profeta (la paz y las bendiciones sean con él): “ ¿Qué es el crimen?" Respondió: " El crimen es asesinato ". El número de asesinatos ha aumentado, ha llegado al punto de que el asesino no sabe a quién mató y el asesinado no sabe por qué lo mataron. De hecho, pertenecemos a Allah ya Él es nuestro retorno. En nuestro tiempo, algunas madres se comportan de manera ejemplar, mostrando paciencia en tiempos de pruebas difíciles, que les serán escritas ante el Todopoderoso.
Por el hecho de que una mujer sufre la pérdida de un hijo con todo su ser, porque, habiendo perdido un hijo, parece perderse a sí misma, y por eso el Todopoderoso, volviéndose hacia ella, la consuela: “ (Surah "Presa", aleya 66). La preposición "C" en árabe tiene muchos significados. Hablamos: " El visir vino con el sultán.". No hables: " El sultán vino con el visir". Solo piensa, el Todopoderoso dice: “ Ciertamente, Allah esta con el paciente ". Esto no fue dicho por Muhammad, el hijo de Abdullah (la paz y las bendiciones sean con él). Estas palabras fueron pronunciadas por el Señor de los Mundos, magnificando así al paciente. Entendemos que el Todopoderoso los exaltó por eso, que la palabra paciente se pronuncia en el verso después de la preposición "S". De acuerdo con las reglas del idioma árabe, uno debe decir: "Verdaderamente paciente con Allah". Este es el uso correcto de esta preposición. Sin embargo, la frase: "Ciertamente, Allah está con el paciente", viniendo del Señor de los mundos, indica una grandeza especial. Y sólo Aquel que posee esta grandeza puede engrandecer al paciente. El Todopoderoso posee la verdadera grandeza, y todo el poder le pertenece solo a Él.
Este hadiz también se aplica a nuestro tiempo. Muchas madres han perdido a sus hijos. Alguien murió como resultado de disturbios, alguien fue alcanzado por una muerte violenta, alguien murió de muerte natural o por alguna otra razón. En cualquier caso, esto es una pérdida para la madre. Debemos afrontar esta pérdida con paciencia. Si mostramos paciencia y contentamiento con la decisión del Todopoderoso, como dice el versículo “ Allah está complacido con ellos y ellos están complacidos con Allah. (Sura "Una señal clara", aleya 8), entonces esto finalmente nos llevará al Paraíso.
Si caminas por la tierra, siendo al mismo tiempo el que merece el Paraíso, entonces, no importa cuántos problemas y desgracias te sobrevengan, permanecerás en la complacencia de Allah. Y es suficiente para ti que Allah te esté mirando.
El corto período de tiempo que pasas en el mundo de los mortales pasará rápidamente. La muerte está predeterminada para todos. Cuanto vivirás? ¿Cien años? Son como tres minutos para el Supremo.
تعرج الملائكة والروح إليه في يوم كان مقداره خمسين ألف سنة (4) فاصبر صبرا جميله (5) يونابير برا جمينه (5) يوام
« Los ángeles y el Espíritu ascienden a Él en (un) día, cuyo valor (según los estándares de esta vida) es de cincuenta mil años. (Y para el creyente, la duración de este día parecerá una sola oración.) Tened paciencia, con reverencia, porque esto parece lejano a las personas, y Nosotros vemos que es cercano. (Surah “Los Pasos”, versículos 4-7).
Si divides 50.000 años entre 24 horas, entonces una hora equivale a 2083 años y un minuto equivale a 33 años. Es decir, 100 años de nuestra vida son como tres minutos ante el Todopoderoso. Imagina que después de haber sufrido durante tres minutos, pasarás al Mundo Eterno, en el que no hay muerte.
Alabado sea el Todopoderoso, Quien nos hizo musulmanes.
Transcripción del sermón del jeque Ali Juma
"En verdad, pertenecemos a Alá, y volveremos a él". Dale alegría al paciente, الذين إذا أصابتهم مصيبة قالوا إنا لله وإنا إليه راجعون, quien, cuando los problemas les sucedan, dicen: "De hecho, le pertenecemos a él, creemos. Corán 2: 155-156, el Todopoderoso dijo que Sus siervos ciertamente experimentan pruebas, gracias a las cuales las personas veraces difieren de los mentirosos y las personas impacientes, de las pacientes. El Todopoderoso siempre ha actuado con los esclavos exactamente de esta manera, porque si los creyentes no experimentan la prueba durante mucho tiempo, entonces los mentirosos se les unen, lo cual está cargado de malas consecuencias. Por eso la sabiduría divina exige que los justos se separen de los malos, y este es el gran beneficio de las pruebas. No destruyen la fe de los fieles y no alejan a los verdaderos musulmanes de su fe, porque Allah nunca permite que desaparezca la fe de los fieles. En este verso, Allah anunció que Sus siervos pasan por pruebas por el miedo a los enemigos y el hambre, y el miedo y el hambre son insignificantes, porque de lo contrario los fieles perecerían. Sin embargo, las pruebas les tocan en suerte para limpiar sus filas, pero no para destruirlas. Junto con esto, Allah prueba a Sus siervos con la pérdida de bienes, personas y frutos. Pérdida de propiedad significa cualquier incidente que afecte el bienestar material de una persona. Estos pueden ser desastres naturales, inundaciones, desapariciones, atrocidades de gobernantes u opresores, robos en las carreteras y otras desgracias. La pérdida de personas significa la muerte de hijos, familiares, amigos y otros seres queridos, así como enfermedades que afectan a la persona misma o a sus seres queridos. Por pérdida de frutos se entiende la muerte de campos de cereales, palmeras y otros árboles y arbustos frutales como consecuencia de la aparición del frío, incendios, huracanes, plagas de langostas u otros factores. Estos eventos son y siempre ocurrirán, porque el Señor Omnisciente y Omnisciente así lo anunció. Cuando ocurren, las personas se dividen en pacientes e impacientes. Las personas impacientes experimentan dos desgracias a la vez. Están privados de seres queridos y personas, cuya pérdida es la esencia de la prueba. Y junto con esto, se les priva de mucho más y más hermoso: la recompensa de Allah por la paciencia que se les ordenó mostrar. Están perdidos y privados del apoyo de Dios, y su fe se debilita. Pierden la oportunidad de mostrar paciencia, expresar satisfacción con su suerte y dar gracias a Allah. En cambio, están enojados y resentidos, un testimonio de la magnitud y gravedad de sus pérdidas. Si Allah ayuda a una persona durante las pruebas a mostrar la debida paciencia y se abstiene de expresar insatisfacción con palabras y hechos, si espera recibir una recompensa de Allah y sabe que la recompensa por la paciencia mostrada es muchas veces mayor que la prueba que le sobrevino y que la desgracia que sucedió puede convertirse en la misericordia de Dios hacia él y traerle más bien y bien que mal y dificultad, entonces la persona obedece la voluntad de Allah y es recompensada. Es por eso que Allah ha ordenado complacer a los creyentes pacientes con la buena noticia de que recibirán una recompensa sin ninguna cuenta. Son los creyentes pacientes quienes son honrados con esta gloriosa buena noticia y gran honor. Cuando se encuentran con problemas y desgracias que les causan sufrimiento espiritual o físico, dicen: “Somos los sirvientes de Allah y dependemos de Su voluntad. No tenemos poder sobre nuestras vidas y nuestra propiedad, y si Allah nos priva de la salud o de parte de nuestra propiedad, entonces el Señor Misericordioso tiene el poder de disponer de Sus esclavos y Su propiedad como Él desee. No debemos oponernos a esto. Además, un verdadero esclavo debe saber que cualquier desgracia ocurre por voluntad del Sabio Maestro, Quien es más compasivo con Sus esclavos que ellos mismos. Esto nos obliga a contentarnos con el destino y agradecer a Allah por Su predestinación, que beneficia a la persona, aunque no la entienda. Como siervos de Allah, ciertamente regresaremos a nuestro Señor en el Día de la Resurrección, y luego cada persona recibirá la recompensa por sus obras. Si ejercitamos la paciencia con la esperanza de la recompensa de Allah, la recibiremos en su totalidad. Si comenzamos a indignarnos y a quejarnos del destino, entonces perderemos esta recompensa y no nos quedará nada más que nuestra indignación. Nuestra posición como esclavos, que pertenecen a Alá y ciertamente regresarán a Él, nos obliga a mostrar perseverancia y paciencia". Tafsir Abdurrahman ibn Nasir al-Saadi.
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Comentarios (1)
Esperar. Es dificil
Simpatizo contigo 😢
Pruebas. Puedes manejarlo Insha'Allah. Espera, hermana.
Que Allah te conceda paciencia. Ying Sha Allah se encuentran en el paraíso.
¡Allah1 es Misericordioso!
Esperar. Esta es una gran tragedia, pero todos caminamos bajo Dios y se nos dan esas pruebas que podemos soportar. El año pasado perdí a mi hijo a las 32 semanas, fue muy difícil... Dios definitivamente te dará un bebé, todo estará bien
La piel de gallina... Estaba tan preocupada (Alá hará todo. Alá te dará un bebé maravilloso pronto. 🙏🙏🙏
Gracias chicas
Simpatizar contigo. Claro que es muy doloroso, muy difícil, empiezas a buscar la razón, "¿por qué?", "¿por qué conmigo?" Si esto sucedió, significa que algo salió mal, y no es su cuerpo el culpable, sino una falla en el desarrollo. Y la pregunta "¿por qué debo hacer esto?" reformulado en "¿Por qué necesito esto?". Esto también es una experiencia. Y la próxima vez todo estará bien. Te deseo la fuerza para sobrellevar esto.
- @podgotovkakrodam15reg Gracias. No hago esa pregunta porque soy creyente, así que fue agradable a Dios, Insha'Allah, y mi bebé me está esperando en el mundo eterno.
Zaya, no te preocupes te simpatizo mucho, esperaba que todo saliera bien. Espera, todavía tendrás un pequeño lalech maravilloso.
- @chipchilina gracias querida 💞 lo intento
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Muerte, pérdida, separación… Cuando perdemos a alguien que nos es querido, o lo que nos es querido, nos abruma el dolor de la pérdida, nuestra pena es tan grande que parece que este tormento nunca terminará. Lidiar con las consecuencias de la pérdida puede ser una experiencia extremadamente dolorosa. Todo lo que podemos pensar es en el dolor, que hace que el corazón se encoja y la mente se nuble. Las lágrimas corren por nuestras mejillas, el rostro está deformado por una mueca de dolor, el corazón es como una herida sangrante, esta carga insoportable es tan grande que el tormento nos traga por completo, cierra los ojos con lágrimas y ya no podemos vea la luz.
Pero hay luz, una luz que se puede ver incluso en el lugar más oscuro de la tierra, incluso en la oscuridad total del abismo del océano. No dejes que las arenas movedizas del dolor te traguen. Por la voluntad de Allah (Él es Santo y Grande), nadie ni nada es capaz de superar la profundidad de la verdad fundamental:
De hecho, pertenecemos a Allah y volveremos a Él. (Inna lillahi wa inna ilayhi rajiun)
Si hacemos un esfuerzo por pensar realmente en estas palabras, comprenderemos que tienen el poder excepcional de la verdad, y que esta es la respuesta a todas nuestras preguntas, penas y experiencias.
Esta profunda frase capta la esencia misma de nuestra existencia; resumiendo de dónde somos y hacia dónde vamos.
Nuestra fuente y nuestro último refugio es Alá.
Al comprender esto, ganamos la capacidad de desarraigar nuestros arrepentimientos y superar el pasado. En esta verdad reside la clave del consuelo en esos momentos en que con tristeza pensamos: "¿Por qué tuvo que pasar esto?" Podemos bombardearnos con preguntas y, en nuestra desgracia, sumergirnos por completo en una búsqueda inútil de respuestas ... O llegar a la comprensión y la paciencia y recordar: pase lo que pase, igual volveremos a Allah.
¿Cuándo entendemos realmente el significado de las palabras? , encontraremos que ningún dolor dura para siempre, y que no debemos involucrarnos en la autodestrucción ni siquiera con la más mínima gota de amargura o ira. Al darnos cuenta de que Allah es Uno, el único al que pertenecemos, podemos pasar por cualquier momento doloroso en la vida (que debe percibirse exclusivamente como lo que sucedió por voluntad de Allah) y continuar luchando por nuestro objetivo: encontrarnos con Él. .
No habrá lugar en tu corazón para la amargura o la ira cuando realmente te des cuenta de que esta frase lleva la verdad en su interior. Podrás perdonar a aquellos que intencionalmente o no intencionalmente te lastimaron, porque sabes que solo Allah tiene poder sobre todo, e incluso tus sentimientos le pertenecen. Perdonándonos a nosotros mismos y a los demás, mostrando sabr (paciencia) frente a la muerte o la pérdida, esperando y esperando la misericordia y el juicio de Allah, nos elevamos a un nivel completamente nuevo de comprensión de nosotros mismos en el contexto del tiempo y el lugar.
Por Su voluntad, se nos da a entender que Allah es lo único que importa, y todo lo demás es sólo dunya (vida terrenal), lo que nos da los medios para llegar a Él, porque al final queremos verlo, pues sin una duda debemos ir a Él. volver.
La palabra "inna" significa "verdaderamente". Indica claramente que pertenecemos a Allah, es decir, Él nos creó, dándonos nuestro comienzo. "Inna" aparece dos veces en esta frase, enfatizando la confianza en la existencia eterna de Allah y eliminando cualquier duda sobre el origen y el final de nuestro camino. Entonces, Allah es al-Awwal (sin comenzar el primero) y al-Ahir (el último).
Al-Awwal ul Ahir (eterno) es una fuente de luz que brilla ante nosotros incluso en medio de problemas o penas, cuando las lágrimas y el dolor nos ciegan. En lugar de dejar que nuestro corazón y alma se cieguen en la oscuridad del anhelo, podemos entrenarnos en momentos de alegría y momentos de tristeza para encontrar satisfacción en el entendimiento de que nada sucede sin Su mandato.
En surah al-Bakara, versículos 155-156, Allah dice:
“Probamos [a las personas] con miedo, hambre, falta de bienes, personas y frutos. Alégrate el paciente, quien, si le sucede una desgracia, dice: "En verdad, pertenecemos a Allah, y en verdad, volveremos a Él" ”(Corán, 2: 155-156)
Es nuestro Señor, Quien nos creó de la nada, nos dijo en Su Libro Divino -tanzil (enviado hacia abajo) a la gente y jinn como un dhikr (recordatorio)- que Él definitivamente nos someterá a pruebas, pero Él nos prometió una recompensa por la paciencia.
¿Cómo puedes ser paciente ante la adversidad?
Allah no solo prueba a las personas con luchas, amenazas y pérdidas, Allah nos dijo cómo pasar estas pruebas. Nos reveló que el paciente es el que se mete en problemas, dice "Inna lillahi wa inna ilayhi rajiun". En Su infinita misericordia, Allah nos ha dado alivio del sufrimiento. Estas palabras también nos muestran que las pérdidas y las calamidades no duran para siempre, todo lo que consideramos bueno o malo en el dunya es transitorio.
Ni el dolor, ni la pena, ni la pelea duran para siempre, sólo Alá es eterno y, en verdad, nos alejamos de Él y volvemos a Él.
Esto significa que todo lo que sucede en el dunya son solo momentos diferentes. Cuando somos devorados por el dolor, dejamos de ver que al-Kahhar (Conquistador, Reinante) nos dio luz, e incluso en los momentos más difíciles, Allah nos consuela en el dolor.
Si entiendes la verdad y el poder de las palabras "Inna lillahi wa inna ilayhi rajiun" y comenzarás a usar este maravilloso dicho en cualquier momento de tu vida cuando te sobrevenga la más mínima pérdida, o viceversa, una pérdida terrible, inshaallah (si Alá lo quiere), verás cómo se abre todo un mundo de satisfacción y serenidad. arriba ante ti.
Las pruebas que cayeron sobre Umm Salam, que Allah esté complacido con ella, nos enseñan cómo lidiar con las pérdidas y las situaciones en las que no obtenemos lo que esperábamos. Su comportamiento en los problemas nos muestra lo que significa ser paciente ante la adversidad y comprender que Allah siempre puede devolver al paciente lo que le quitó, e incluso reemplazarlo por uno mejor.
Todo esto no se pierde.
El sorprendente patrón de comportamiento que eligió para sí misma en la adversidad nos recuerda que debemos confiar en Allah y nunca desesperarnos de que Él pueda hacer cualquier cosa en cualquier momento, porque Allah es el Dador; y cuando suframos una pérdida y todo no salga como queremos, recuerda que Allah lo ve todo y sabe más.
El primer esposo de Umm Salam fue Abu Salam (que Allah esté complacido con él), y regresó a Allah en el cuarto año después de la hégira después de haber sido herido en la batalla de Uhud. Su partida de este mundo sumió a la mujer en una gran tristeza, porque amaba sinceramente a su esposo, sin embargo, Umm Salama no abandonó su apelación a Allah. Superada por el dolor de la pérdida, aún persistía en su fe y clamaba a Allah, llamando al Señor "al-Mughni" - el Enriquecimiento, Aquel que satisface las necesidades de Sus criaturas. Con el corazón roto, preguntando si alguien podría ser mejor que Abu Salama, gritó:
“En verdad, pertenecemos a Allah y, en verdad, volveremos a Él. ¡Oh Allah! Recompénsame en mi desgracia y dame lo mejor a cambio (Inna lillahi wa inna ilayhi rajiun; Allahumma ajirni fi musibati wa ahlif li hayran minha)”.
¡Allah respondió a su oración y le concedió al Mensajero en persona (la paz y las bendiciones sean con él)! En el Shawwala del mismo año en que murió Abu Salam, el Mensajero de Allah se casó con ella. Entonces, gracias a su paciencia y al reconocimiento de que pertenecemos a Allah y regresaremos a él, Allah la consoló en su dolor y compensó su pérdida. Allah respondió a su pregunta "¿Quién es mejor que Abu Salama?", Bendiciéndola con el mejor esposo: su amado Profeta (la paz y las bendiciones sean con él).
Hay muchos testimonios que Allah otorga a aquellos que son pacientes y que tienen tawwakul (confianza en Allah) consuelo y recompensa por sus pérdidas. Solo Él da y quita, y solo reconociendo que todo le pertenece a Él, podemos experimentar la miseria y la pérdida y recibir bendiciones.
Si ahora estás experimentando algún tipo de prueba, debes saber que Allah da alivio y que, por la voluntad de Allah, la curación está cerca de ti. Piénsalo, date cuenta de que Allah, como nadie más, conoce las calamidades y dificultades por las que estás pasando, porque es Allah quien te pone a prueba con ellas, y Él no pone una carga mayor sobre ningún alma de la que puede soportar, Allah. está más cerca de ti que tu vena yugular que tú mismo, así que Él sabe cómo te sientes. La próxima vez que te sobrevenga una pena o una pérdida, o incluso que la felicidad y las bendiciones de Allah desciendan sobre ti, si declaras, entiendes y crees que al final de nuestro viaje todos llegaremos a Allah, este resultado nos dará felicidad eterna. - los rayos de luz podrán atravesar el dolor de la pérdida.
Porque cada vez que te comprometes solo con Allah, no solo repitiendo "Inna lillyakhi wa inna ilayhi rajiun", pero comprendiendo y sintiendo esto con todo tu corazón y con toda tu alma reconociendo Su poder, tú, inshaallah, no solo recibirás una recompensa, sino que Allah te recompensará con Sus misericordias y bondades por someterte pacientemente a Su voluntad.
Como Umm Salam, confíe en Allah, Él lo guiará a través de cualquier calamidad y pérdida, sin importar cuán graves parezcan, crea que Allah responderá a sus llamadas, ya que no se desperdicia ni un solo dua.
Ninguna calamidad, ninguna pérdida parece insoportable cuando conocemos a Allah, confiamos en Él para guiarnos a través de todo lo que nos sucede, bueno o malo. Ninguna calamidad o pérdida parece insoportable cuando reconocemos y siempre recordamos que "en verdad pertenecemos a Allah, y en verdad, a Él volveremos".
Abida Aura Mustafá
El Profeta Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él, dijo: "A quien conserve cuarenta hadices para mi ummah se le dirá en el Día del Juicio:" Entra al cielo desde qué puerta deseas "
El Mensajero de Allah ﷺ dijo: “¡Qué asombrosa es la posición del creyente! De hecho, todo en su posición es una bendición para él, y a nadie (se le da) esto, excepto al creyente: si algo le agrada, él agradece (A Allah), y esto se convierte en una bendición para él, pero si el dolor le sucede, manifiesta paciencia, y esto también se convierte en una bendición para él” (Muslim)
“Cuando Allah ama a la gente, les envía pruebas. Si muestran contentamiento, entonces recibirán contentamiento. Los que muestran enfado solo merecerán enfado". Otra versión de este hadiz: “Ciertamente, el tamaño de la recompensa corresponde a la magnitud de las pruebas y los problemas, y en verdad, si Allah ama a alguien, les envía pruebas (problemas). Y el que muestra contentamiento (antes de la prueba), ese también es el contento de Allah. El que está enojado, para él es la ira de Allah "(At-Tirmidhi, Ibn Majah)
En el hadiz transmitido por At-Tirmidhi, se dice: “Sabe que lo que ha pasado no debería haberte sucedido, y lo que te sucedió no debería haberte sucedido. Y sabed que no hay victoria sin paciencia, hallazgo sin pérdida, alivio sin dificultades".
Se narra de las palabras de Abu Said al-Khudri y Abu Hurayrah, que Allah esté complacido con ellos, que el Profeta ﷺ dijo: “Cualquier cosa que le sucediera a un musulmán, ya sea fatiga, enfermedad, ansiedad, tristeza, problema, tristeza o incluso un pinchazo de una espina, Allah ciertamente lo perdonará por este de sus pecados ”(Al-Bujari). Otra versión de este hadiz dice: “Cualquiera que sea la tristeza, la ansiedad o la desgracia que le suceda al creyente, ciertamente se convertirá en expiación por sus pecados, incluso si simplemente se le pincha con una espina” (Al-Bujari)
De Abu Huraira, que Allah esté complacido con él, se informa que el Profeta ﷺ dijo: "Las pruebas no dejarán de comprender al creyente y al creyente en sus cuerpos, en sus bienes, en su descendencia hasta que se encuentren con su Señor purificado. de los pecados." (Ahmad, Bukhari, Tirmidhi). Otra versión de este hadiz dice: "Un musulmán o una mujer musulmana serán probados constantemente por enfermedades, bienes, hijos, hasta que se encuentren con Allah puro, sin ningún pecado" (Ahmad)
De Anas ibn Malik, que Allah esté complacido con él, se narra que el Mensajero de Allah ﷺ dijo: “Cuando Allah desea el bien para su esclavo, lo castiga ya en este mundo. Si Él desea el mal para Su siervo, entonces pospone el castigo hasta el Día del Juicio” (Tirmidhi, Ibn Majah)
De Abu Huraira, que Allah esté complacido con él, se narra: “Un día llegó un beduino y el Profeta ﷺ le preguntó: “¿Alguna vez has tenido fiebre?”. El beduino preguntó: "¿Qué es la fiebre?" El Profeta ﷺ le dijo: "Calor entre la piel y la carne". Él respondió: "No". Luego, el Mensajero de Allah ﷺ preguntó: "¿Alguna vez has sentido dolor de cabeza?" El beduino preguntó: "¿Qué es un dolor de cabeza?" El Profeta ﷺ le dijo: "La fuerza que crea presión en la cabeza, eliminando el sudor". El beduino respondió de nuevo: "No". Cuando se fue, el Profeta ﷺ dijo: "Quien quiera mirar a un hombre de los habitantes del Fuego, que lo mire (a este beduino)" (Bujari)
Se narra de Anas ibn Malik, que Allah esté complacido con él, que una vez el Profeta ﷺ pasó junto a una mujer que lloraba junto a la tumba y dijo: "Teme a Allah y ten paciencia", a lo que ella respondió, sin reconocerlo: "Fuera de aquí, porque no has experimentado tal desgracia". Cuando le dijeron que era el Profeta ﷺ, se acercó a él y se disculpó por no reconocerlo. Luego, el Profeta ﷺ dijo: "La paciencia de una persona se reconoce en el momento de enviar problemas" (Al-Bujari)
Umm Salamah, que Allah esté complacido con ella, dijo: “Escuché que el Mensajero de Allah ﷺ dijo: “Si alguno de los siervos de Allah sufre una desgracia, y él dice: “¡De hecho, pertenecemos a Allah y a Él nuestro regreso! ¡Oh Allah, recompénsame en mi desgracia y dame algo mejor a cambio! ”, Entonces el Todopoderoso ciertamente lo recompensará en problemas y le dará algo mejor a cambio. Y cuando Abu Salam murió, dije lo que el Mensajero de Allah me dijo que dijera, y Allah lo reemplazó por mí con alguien que se volvió mejor para mí que él: el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ”( Musulmán)
"A ningún hombre se le ha otorgado nada mejor y más extenso que la paciencia" (Muslim)
“Cuando alguien está en problemas y lo oculta sin quejarse, Allah se compromete a perdonarlo por sus pecados” (“Kanzul Ummal”, no. 6696)
Se narra de Abu Huraira, que Allah esté complacido con él, que el Mensajero de Allah ﷺ dijo: “Si alguno de ustedes mira al que recibió más riqueza y al que se le dotó de una apariencia más atractiva, que también mire. al que es inferior a él. (a este respecto)”. O en otra versión: “Mira a los que están por debajo de ti, y no mires a los que están por encima de ti. Esto te ayudará a no menospreciar las misericordias de Allah con las que te ha bendecido” (Al-Bujari, Muslim)
Attau ibn Abu Rabah, que Allah esté complacido con él, dijo: "Ibn Abbas me preguntó:" ¿Mostrarte una mujer de los habitantes del Paraíso? Respondí: "Muéstrame". Él dijo: “Esta mujer (Umma Zafar, que Allah esté complacido con ella) vino al Profeta ﷺ y le dijo que sufría de epilepsia y le pidió que hiciera dua para su recuperación. El Profeta le dijo: "Si quieres, sé paciente y tendrás el Paraíso, o si quieres, le pediré a Allah que te dé salud". Ella dijo que mostraría paciencia, pero pidió dua, para no estar desnuda cuando ocurra un ataque, y él hizo dua ”(Al-Bujari, musulmán)
Se narró de las palabras de Abu Hurairah, que Allah esté complacido con él, que el Mensajero de Allah ﷺ dijo: “Allah Todopoderoso dice:” No tendré otra recompensa que el paraíso, para Mi siervo creyente, si tomo ese. de las personas a las que amaba, y soportará resignadamente la pérdida con la esperanza de la recompensa de Allah ”(Al-Bujari)
Una vez, el Mensajero de Allah ﷺ le preguntó a Jibril, la paz sea con él: "¿Cuál fue el dolor de Yakub por Yusuf?" Gibreel respondió: "¡Era igual al dolor de setenta madres que perdieron a sus hijos!" "Entonces, ¿cuál fue la recompensa por eso?" - preguntó el Profeta ﷺ. "Igual a la recompensa de cien que cayeron en el camino de Allah, porque nunca, ni por un momento, perdió la esperanza en Allah" "(Tabari, XIII, 61; Suyuti, ad-Durrul-Mansur, IV , 570, Yusuf, 86)
Narrado de las palabras de Anas ibn Malik, que Allah esté complacido con él que escuchó al Profeta ﷺ decir: “Ciertamente, Allah dijo:” Si pruebo a Mi siervo (privándolo) de sus dos seres queridos, y él mostrará paciencia, entonces el paraíso le servirá como pago de mí ". Por “dos seres queridos” nos referimos a los ojos. Otra versión de este hadiz: "Si pruebo a Mi sirviente con sus ojos (quitarle la vista) y él muestra paciencia, entonces lo reemplazaré con Rai" (Al-Bujari)
Abdullah ibn Mas'amud, que Allah esté complacido con él, dijo: “Una vez fui donde el Profeta ﷺ, que sufría de fiebre severa, y le dije: “¡Qué fiebre tienes!”. Y le pregunté: "¿Es porque tienes una doble recompensa?" Él dijo: “Sí, y cualquier musulmán que experimente sufrimiento, Allah seguramente lo liberará de (la carga) de sus pecados, tal como un árbol se libera de sus hojas” ”(Al-Bujari). Otra versión de este hadiz:
Abdullah ibn Mas'ud, que Allah esté complacido con él, dice: “Una vez vine a visitar al Profeta ﷺ, que estaba enfermo de malaria. Le dije: "¡Oh Mensajero de Allah! ¡Esta es una enfermedad grave, una prueba difícil!" A lo que él respondió: "Sí, estoy experimentando lo que dos están experimentando". "Entonces, seguro, ¿y la recompensa por esto que recibirás el doble?" Yo pregunté. "Sí, así es. Allah perdona los pecados de un musulmán por todo lo que soporta: por una espina que se clavó en su pierna, y por pruebas mayores. Y sus pecados se derraman de él como las hojas de un árbol" "(Al- Bujari, musulmán)
“Cuando un musulmán está entre la gente y muestra paciencia (pacientemente se refiere a los problemas que esta gente le causa), es mejor que un musulmán que no está entre la gente (evita a la gente) y no muestra paciencia (con sus acciones)” (At -Tirmizi)
Aisha, que Allah esté complacido con ella, dijo que a veces pasaba un mes y no se encendía fuego en la casa del Profeta ﷺ. "Solo sobrevivimos con dátiles y agua" (Bujari)
“Cuando Allah envía castigo a cualquier pueblo, golpea a todos los que están entre (estas personas), y luego resucitarán (y serán juzgados) de acuerdo con sus obras” (Al-Bujari)
“No condenéis ni reprochéis a Allah por lo que ha ordenado para vosotros” (Ahmad, Al-Bayhaqi)
Se transmite de Anas ibn Malik, que Allah esté complacido con él, que el Mensajero de Allah ﷺ dijo: "Aquel que no muestre satisfacción en relación con las decisiones de Allah y al mismo tiempo crea en la predestinación de Allah, que que busque otro señor además de Alá".
El Profeta ﷺ dijo: "Oh gente, no deseen encontrarse con enemigos y pedirle a Allah bienestar y liberación, pero si ya los han conocido, ¡entonces sean pacientes y sepan que el Paraíso está bajo la sombra de sus espadas!" (Al-Bujari, musulmán)
De Asma bint 'Umays, que Allah esté complacido con ella, se narra que el Mensajero de Allah ﷺ dijo: “Si alguien que ha sufrido tristeza, desgracia, enfermedad o dificultad dice: “Allah es mi Señor, Él no tiene compañero ”اللهُ رَبِّ ، لاَشَرِيكَ لَهُ / Allahu Rabbi, la sharika lyahu /, entonces ella (oración) lo librará de todo esto ”(At-Tabarani)
“De hecho, puede ser que una persona tenga una alta posición ante Allah, que no alcanza con sus obras. Y Allah no deja de probarlo con lo que es desagradable para él hasta que alcanza esta elevada posición” (Abu Ya'la, Ibn Hibban). Otra versión de este hadiz:
“Cuando Allah predestina a Su siervo a una posición elevada, que no puede alcanzar con sus obras, Allah lo prueba con algo en su cuerpo, o en su hijo, o en su propiedad. Luego le concede paciencia hasta que alcance la alta posición que Allah ha predeterminado para él, Él es Santo y Grande” (Ahmad, Abu Dawud)
Suleiman ibn 'Abdullah dijo, que Allah esté complacido con él: “Dado que los profetas serán los que serán recompensados más que otros, fueron más que otros sujetos a pruebas y problemas, como viene en el hadiz de Sa'd , que Allah esté complacido con él, que le preguntó al Profeta ﷺ: "¿Cuál de las personas fue más probada?" El Mensajero de Allah ﷺ respondió: “Los profetas, luego los que estaban más cerca de ellos (su imán), luego los que estaban más cerca de estos justos. Y una persona es probada de acuerdo con el grado de su religión (fe). Si era firme en la religión, sus pruebas también aumentaban. Si hubo una debilidad en su religión, entonces fue probado de acuerdo con el grado de su religión. Y no dejan de comprender al esclavo de la privación y la desgracia hasta que lo dejan caminar sobre la tierra libre de pecados "(At-Tirmidhi, Ibn Majah, Ibn Hibban)
El Mensajero de Allah ﷺ dijo: "Aquel a quien Allah desea el bien, comprende cualquiera de estas (enfermedades)" (Al-Bujari)
El Imam Ahmad cita un hadiz de Mahmud ibn Labid, que Allah esté complacido con él, que el Profeta ﷺ dijo: “Si Allah siente amor por algún pueblo, entonces les envía pruebas (problemas). El que muestre paciencia, entonces para él paciencia, el que no muestre paciencia, entonces para él tampoco habrá paciencia” (Ahmad, Al-Bayhaki)
Los musulmanes no deben desear dificultades ni pedir a Allah pruebas y enfermedades para recibir la gran recompensa que Allah da por la paciencia. En un hadiz confiable se informa que el Mensajero de Allah ﷺ dijo: "El que come y agradece a Allah por esto, obtiene la recompensa del que ayuna y muestra paciencia" (Ahmad, Ibn Majah)
Abu Bakr, que Allah esté complacido con él, dijo: "Es preferible para mí estar en la prosperidad y agradecer a Allah por esto, que ser probado y soportado" ("Fathul-Bari" 6/179)
El Profeta Muhammad ﷺ dijo: "Las mejores manifestaciones de la fe (iman) son la paciencia (resistencia, perseverancia) y la generosidad (indulgencia)" (Ad-Dailami, Al-Bukhari)
El Mensajero de Allah ﷺ dijo: "La paciencia (superar con calma las dificultades sin quejarse, pero con esperanza en el Señor) es una luz brillante" (Ahmad, Muslim, at-Tirmidhi)
El Profeta Muhammad ﷺ dijo: “De los gastos materiales en buenas obras, la prosperidad no disminuye, sino que aumenta; si una persona está oprimida, pero muestra paciencia (no responde al mal con el mal), entonces Allah ciertamente lo exaltará aún más; y si una persona abre la puerta de la petición (mendigar) para sí mismo, entonces Allah ciertamente le abrirá la puerta de la pobreza (hasta que la persona cambie) "(Ahmad, at-Tirmidhi)
Az-Zubair bin 'Adi, que Allah esté complacido con él, dijo: “(A su debido tiempo) llegamos a Anas bin Malik, que Allah esté complacido con él, y nos quejamos de lo que tuvimos que soportar desde el Hajjaj. (, a lo cual) dijo: “Ten paciencia, porque cualquier momento que te llegue, seguramente vendrán tiempos después que resultarán aún peores (y continuarán así) hasta que encuentres a tu Señor. (Estas palabras) las escuché del Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él)” (Al-Bujari)
El Profeta Muhammad ﷺ dijo: “Un creyente fuerte es mejor ante Allah y es más amado por Él que uno débil. Aunque cada uno de ellos tiene una bendición. Sea extremadamente decidido en lo que es bueno para usted. ¡Pide ayuda al Todopoderoso y no muestres debilidad! Si algo ya te ha sucedido, entonces no digas: "Si yo hiciera esto, entonces, en verdad, todo sería diferente". Este “si” crea una escapatoria para los trucos de Satanás. Di en cambio: "Así es como lo determinó el Altísimo, habiendo logrado lo que Él quería" (Muslim, hadiz de Abu Hurayrah, que Allah esté complacido con él)
Una vez, el Profeta ﷺ vino a visitar a una persona gravemente enferma y, al ver que estaba muy mal, preguntó: "¿No haces oraciones, no le preguntas a tu Señor?" El paciente respondió: "Sí, yo digo:" Oh Allah, si me castigas en el Más Allá, entonces es mejor acelerar el castigo para mí en este mundo ". El Profeta ﷺ dijo: “¡Santo es Allah! De verdad, ¡no puedes soportarlo! ¿Por qué no dices: "Oh Allah, concédenos bendiciones en este mundo y en el otro, y protégenos del tormento del Fuego"? Luego se dirigió a Allah con una oración, y Él lo sanó "(Muslim)
El Mensajero de Allah ﷺ dijo: “¡No actúes con dureza contigo mismo! De hecho, aquellos que vivieron antes de ti fueron arruinados por el hecho de que mostraron severidad hacia ellos mismos. Y puedes encontrar el resto de ellos en celdas y monasterios "(Al-Bujari)
Se informa que Ibn ‘Umar, que Allah esté complacido con él, apeló a Allah con la siguiente oración: “¡Oh, Allah! ¡Si me enlistaste como uno de los desafortunados, entonces bórralo e inscríbeme como uno de los felices!” (Ahmed)
De Ibn Mas'ud, que Allah esté complacido con él, se informa que el Mensajero de Allah ﷺ dijo: “Si alguien que está preocupado o triste dice:
“Alá, en verdad, soy Tu siervo, y el hijo de Tu sierva, y el hijo de Tu sierva. Estoy sujeto a Ti, Tus decisiones me obligan y el juicio que Tú me dictaste es justo. Te conjuro con cada uno de Tus nombres, que Tú Mismo has llamado, o lo has hecho descender en Tu Libro, o lo has revelado a alguien de Tu creación, o lo has dejado oculto a todos menos a Ti, para hacer el Corán en el manantial de mi corazón, la luz de mi pecho y la razón de la desaparición de mi tristeza y el fin de mi angustia!”
أَللَّهُمَّ إِنِّي عَبْدُكَ، ابْنُ عَبْدِكَ، ابْنُ أَمَتِكَ، نَاصِيَتِي بِيَدِكَ مَاضٍ فِي حُكْمُكَ، عَدْلٌ فِي قَضَاؤُكَ، أَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَلَكَ، سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ أَوْأَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوِاسْتَأْ ثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قَلْبِي، وَنُورَ صَدْرِي،
وَجَلاَءَ حُزْنِي وَذَهَابَ هَمِّي
Allahumma inni 'abduk, ibnu' abdiq, ibnu amatik, saturate biedik, madyn fi hukmuk, 'adlyun fi qada-uk, as aluka bikulli-smin hu waalyak, sammaita bihi nafsak, au anzaltahu fiu alkhadabik, au anzaltahu au alkhadabik awuista 'sarta bihi fi' ilmil-geybi 'indak, an taj'ala Kurana rabi'a qalbi, wa nura sadri, wa dzhala-a huzni, wa zhaba hammi,
- entonces Allah, el Grande y Todopoderoso, seguramente lo librará del dolor y reemplazará su dolor con alegría ". La gente dijo: “¡Oh Mensajero de Allah! ¿Deberíamos aprender estas palabras?” El Profeta ﷺ dijo: “Por supuesto. Aquellos que los escucharon deben aprenderlos ”(Ahmad, Ibn Hibban, at-Tabarani).
De ‘Umar ibn al-Khattab, que Allah esté complacido con él, se informa que el Mensajero de Allah ﷺ dijo: “Quien ve a alguien que padece alguna enfermedad y dice:
"Alabado sea Allah, Quien me libró de lo que te golpeó y me dio preferencia sobre muchos de los que Él creó".
اَلْحَمْدُ لِلهِ الَّذِي عَافَانِي مِمَّاابْتَلَكَ بِهِ، وَفَضَّلَنِي عَلَى كَثِيرٍ مِمَّنْ خَلَقَ تَفْضِيلاً
Alhamdu li-Llyakhi llyazi ‘afani mimmabtalyaka bihi, ua faddalyani‘ ala kasirin mimman halyak'a tafdilyan, - esta enfermedad no le sobrevendrá ”(At-Tirmizi, Ibn Maja)
