អំពីរចនាសម្ព័ន្ធនៃវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ដោយគ្មានការប្រឌិត - គ្រូបង្រៀននៃបណ្ឌិតសភាទ្រឹស្ដី Kyiv Andrei Muzolf ។
- Andrei តើនរណាជាប្រធានព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់?
- ប្រមុខនៃសាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់ គឺជាព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទទ្រង់ផ្ទាល់ ដែលជាស្ថាបនិករបស់នាង។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ សាសនាចក្រក្នុងស្រុកនីមួយៗមានបុព្វជិតរបស់ខ្លួន (តាមន័យត្រង់ថា អ្នកដែលឈរនៅមុខ) ត្រូវបានជ្រើសរើសពីក្នុងចំណោមបព្វជិតខ្ពស់បំផុត គ្រឹស្តសាសនា។ នៅក្នុងព្រះវិហារផ្សេងៗគ្នា នេះអាចជាអយ្យកោ ឬមេត្រូ ឬអាចារ្យ។ ប៉ុន្តែនៅពេលជាមួយគ្នានោះ ព្រឹទ្ធាចារ្យមិនមានព្រះគុណខ្ពស់ជាងនេះទេ គាត់គ្រាន់តែជាមនុស្សទីមួយក្នុងចំណោមសមភាព ហើយការសម្រេចចិត្តសំខាន់ៗទាំងអស់ដែលធ្វើឡើងនៅក្នុងសាសនាចក្រត្រូវបានអនុម័តជាចម្បងនៅក្នុងក្រុមប្រឹក្សាប៊ីស្សពពិសេស (កិច្ចប្រជុំនៃប៊ីស្សពនៃ ព្រះវិហារពិសេស) ។ ជាឧទាហរណ៍ ព្រីមេនអាចផ្តួចផ្តើម ស្នើសកម្មភាពនេះ ឬសកម្មភាពនោះ ប៉ុន្តែបើគ្មានការយល់ព្រមពីវាទេ វានឹងមិនមានសុពលភាពឡើយ។ ឧទាហរណ៍នៃរឿងនេះគឺជាប្រវត្តិសាស្រ្តនៃក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical និងក្នុងស្រុក ដែលមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃគោលលទ្ធិរបស់គ្រិស្តបរិស័ទត្រូវបានទទួលយកដោយហេតុផលផ្សះផ្សាប៉ុណ្ណោះ។
- តើឋានានុក្រមក្នុងចំណោមបព្វជិតជាអ្វី?
- នៅក្នុងសាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់ ការបែងចែកបព្វជិតជាបីប្រភេទ ឬសញ្ញាបត្រគឺជាទម្លាប់៖ ឋានានុក្រម បព្វជិត និងឌីកុន។ យើងអាចឃើញគំរូនៃការបែងចែកបែបនេះនៅក្នុងសាសនាចក្រសញ្ញាចាស់ ដែលបព្វជិតដែលជាតំណាងផ្តាច់មុខនៃកុលសម្ព័ន្ធមួយ - លេវី មានការចាត់ថ្នាក់ដូចតទៅ៖ សម្ដេចសង្ឃ (ដើរតួជាសង្ឃដែលមានអំណាចជាក់លាក់) បូជាចារ្យ និងពួកលេវី។ នៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាចាស់ ការបែងចែកបែបនេះត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយព្រះផ្ទាល់ ហើយបានបង្រៀនតាមរយៈព្យាការីម៉ូសេ ហើយភាពមិនអាចប្រកែកបាននៃការបង្កើតនេះត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយអព្ភូតហេតុជាច្រើន (អ្វីដែលគួរអោយចាប់អារម្មណ៍បំផុតនោះគឺដំបងដ៏រីកចំរើនរបស់មហាបូជាចារ្យ អើរ៉ុន ក៏ដូចជា ការស្លាប់របស់ Korah, Dathan និង Aviron ដែលបានជំទាស់នឹងការជ្រើសរើសរបស់ព្រះនៃបព្វជិតភាពលេវី)។ ការបែងចែកបព្វជិតភាពទំនើបជាបីប្រភេទ មានមូលដ្ឋាននៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មី។ សាវ័កបរិសុទ្ធ ដែលបានជ្រើសរើសដោយព្រះអង្គសង្គ្រោះផ្ទាល់ដើម្បីបម្រើដំណឹងល្អ និងបំពេញមុខងាររបស់ប៊ីស្សព ប៊ីស្សពដែលបានតែងតាំងបូជាចារ្យ (ពួកបូជាចារ្យ) និងឌីកុន ។
- តើអ្នកណាជាឌីកុន បូជាចារ្យ ប៊ីស្សព? តើអ្វីជាភាពខុសគ្នារវាងពួកគេ?
ប៊ីស្សព (ប៊ីស្សព) គឺជាបព្វជិតកម្រិតខ្ពស់បំផុត។ អ្នកតំណាងនៃសញ្ញាបត្រនេះគឺជាអ្នកស្នងតំណែងរបស់សាវ័កខ្លួនឯង។ ប៊ីស្សពមិនដូចសង្ឃទេ អាចធ្វើសេវាដ៏ទេវភាពទាំងអស់ និងសាក្រាម៉ង់ទាំងអស់។ លើសពីនេះទៀត គឺជាសង្ឃដែលមានគុណបំណាច់អ្នកដទៃសម្រាប់បម្រើការងារជាសង្ឃ។ បូជាចារ្យ (បូជាចារ្យ ឬបូជាចារ្យ) គឺជាបព្វជិតដែលមានព្រះគុណក្នុងការអនុវត្ត ដូចដែលបានរៀបរាប់រួចមកហើយ រាល់សេវាកម្មដ៏ទេវភាព និងសាក្រាម៉ង់ លើកលែងតែសាក្រាម៉ង់នៃបព្វជិតភាព ដូច្នេះហើយ ពួកគេមិនអាចបង្ហាញដល់អ្នកដទៃនូវអ្វីដែលខ្លួនបានទទួលពីប៊ីស្សពបានទេ។ ឌីកុន ដែលជាកម្រិតទាបបំផុតនៃបព្វជិតភាព មិនមានសិទ្ធិធ្វើដោយឯករាជ្យទាំងសេវាដ៏ទេវភាព ឬសាក្រាម៉ង់នោះទេ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែចូលរួម និងជួយប៊ីស្សព ឬបូជាចារ្យក្នុងការអនុវត្តរបស់ពួកគេប៉ុណ្ណោះ។
- តើបព្វជិតស និងខ្មៅមានន័យដូចម្តេច?
- វាជាការត្រឹមត្រូវជាងក្នុងការនិយាយថា: បព្វជិតរៀបការហើយព្រះសង្ឃ។ បព្វជិតដែលបានរៀបការ ដូចដែលវាច្បាស់ហើយពីឈ្មោះខ្លួនវាគឺជាបូជាចារ្យ និងឌីកុនទាំងនោះ ដែលមុនពេលការតែងតាំងបព្វជិតភាពរបស់ពួកគេបានរៀបការ (នៅក្នុងប្រពៃណីគ្រិស្តអូស្សូដក់ ការរៀបអាពាហ៍ពិពាហ៍សម្រាប់បព្វជិតត្រូវបានអនុញ្ញាតតែមុនពេលតែងតាំងប៉ុណ្ណោះបន្ទាប់ពីការតែងតាំងវាត្រូវបានហាមឃាត់។ រៀបការ)។ បព្វជិតគឺជាបព្វជិតទាំងនោះដែលត្រូវបានព្រះសង្ឃមុនការឧទ្ទិស (ជួនកាលបន្ទាប់ពីការបូជា)។ នៅក្នុងប្រពៃណីគ្រិស្តអូស្សូដក់មានតែអ្នកតំណាងនៃបព្វជិតព្រះសង្ឃប៉ុណ្ណោះដែលអាចត្រូវបានគេតែងតាំងជាបូជាចារ្យខ្ពស់បំផុត - គ្រឹស្តសាសនា។
- តើមានអ្វីផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងឆ្នាំ 2000 នៃគ្រិស្តសាសនា?
– ចាប់តាំងពីមានអត្ថិភាពនៃសាសនាចក្រមក គ្មានអ្វីផ្លាស់ប្តូរជាមូលដ្ឋាននៅក្នុងនាងទេ ពីព្រោះមុខងារចម្បងរបស់នាង – ដើម្បីសង្គ្រោះមនុស្សម្នាក់ – គឺដូចគ្នាសម្រាប់គ្រប់ពេលវេលា។ តាមធម្មជាតិ ជាមួយនឹងការរីករាលដាលនៃគ្រិស្តសាសនា សាសនាចក្របានរីកចម្រើនទាំងភូមិសាស្ត្រ និងជាលទ្ធផលរដ្ឋបាល។ ដូច្នេះ ប្រសិនបើនៅសម័យបុរាណ ប៊ីស្សពគឺជាប្រធាននៃសាសនាចក្រក្នុងតំបន់ ដែលអាចស្មើនឹងព្រះសហគមន៍កាតូលិកនាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ យូរៗទៅ ប៊ីស្សពបានចាប់ផ្តើមដឹកនាំក្រុមនៃព្រះសហគមន៍កាតូលិកបែបនេះ ដែលបង្កើតអង្គភាពគ្រប់គ្រងព្រះវិហារដាច់ដោយឡែក - ភូមិភាគ។ ដូច្នេះហើយ រចនាសម្ព័ន្ធព្រះវិហារ ដោយសារការអភិវឌ្ឍន៍របស់វា កាន់តែស្មុគស្មាញ ប៉ុន្តែក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ គោលដៅនៃសាសនាចក្រ គឺដើម្បីនាំមនុស្សម្នាក់ទៅរកព្រះ មិនបានផ្លាស់ប្តូរទេ។
– តើការបោះឆ្នោតប្រព្រឹត្តទៅដោយរបៀបណាក្នុងសាសនាចក្រ ? តើអ្នកណាជាអ្នកសម្រេចចិត្តលើបញ្ហានៃ "កំណើនអាជីព"?
- ប្រសិនបើយើងកំពុងនិយាយអំពីការបោះឆ្នោតដល់កម្រិតបព្វជិតខ្ពស់បំផុត - គ្រឹស្តសាសនា - បន្ទាប់មកឧទាហរណ៍នៅក្នុងព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់អ៊ុយក្រែនពួកគេប្រព្រឹត្តទៅនៅក្នុងកិច្ចប្រជុំពិសេសរបស់ប៊ីស្សព - បរិសុទ្ធ Synod ដែលបន្ទាប់ពីក្រុមប្រឹក្សាប៊ីស្សពគឺជា ស្ថាប័នខ្ពស់បំផុតនៃរដ្ឋាភិបាលព្រះវិហារ (ក្រុមប្រឹក្សាប៊ីស្សពគឺជាការប្រជុំនៃប៊ីស្សពទាំងអស់នៃសាសនាចក្រដែលបានផ្តល់ឱ្យខណៈពេលដែល Synod គឺជាសន្និបាតនៃប៊ីស្សពបុគ្គលដែលក្នុងនាមក្រុមប្រឹក្សាត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យដោះស្រាយបញ្ហាព្រះវិហារមួយចំនួន) ។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ ការឧទ្ទិសដល់ភិក្ខុក្នុងអនាគត មិនប្រព្រឹត្តដោយភិក្ខុណាមួយឡើយ ទោះជាបព្វជិតក្ដី ក៏ដោយគណៈសង្ឃដែរ។ បញ្ហានៃ "កំណើនអាជីព" ក៏ត្រូវបានសម្រេចចិត្តនៅឯ Synod ផងដែរ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ វាជាការត្រឹមត្រូវជាងក្នុងការហៅការសម្រេចចិត្តបែបនេះថាមិនមែនជា "ការរីកចម្រើននៃអាជីព" ប៉ុន្តែការស្តាប់បង្គាប់ចំពោះសំឡេងនៃសាសនាចក្រ ពីព្រោះការតែងតាំងទៅកាន់ក្រសួងសាសនាចក្រជាក់លាក់ណាមួយមិនតែងតែមាននោះទេ។ ទាក់ទងនឹងការរីកចម្រើនក្នុងការយល់ដឹងរបស់យើង។ ឧទាហរណ៍នៃរឿងនេះគឺជារឿងរបស់គ្រូដ៏អស្ចារ្យនៃសាសនាចក្រ Gregory theologian ដែលមុនពេលការតែងតាំងរបស់គាត់ទៅ Metropolitan See of Constantinople ត្រូវបានចាត់ឱ្យទៅទីក្រុងតូចមួយនៃ Sasima ដែលយោងទៅតាមការចងចាំរបស់ពួកបរិសុទ្ធខ្លួនឯង។ ធ្វើឱ្យមានតែទឹកភ្នែក និងក្តីអស់សង្ឃឹមក្នុងចិត្ត។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ទោះបីជាមានទស្សនៈ និងចំណាប់អារម្មណ៍ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ក៏ដោយ អ្នកទ្រឹស្ដីបានបំពេញការគោរពប្រតិបត្តិរបស់គាត់ចំពោះសាសនាចក្រ ហើយនៅទីបំផុតបានក្លាយជាប៊ីស្សពនៃរាជធានីថ្មីនៃចក្រភពរ៉ូម។
សម្ភាសដោយ Natalya Goroshkova
នៅឆ្នាំ 1054 វាបានរីករាលដាលជាចម្បងនៅអឺរ៉ុបខាងកើត និងមជ្ឈិមបូព៌ា។
លក្ខណៈពិសេសនៃគ្រិស្តអូស្សូដក់
ការបង្កើតអង្គការសាសនាមានទំនាក់ទំនងយ៉ាងជិតស្និទ្ធជាមួយនឹងជីវិតសង្គម និងនយោបាយរបស់សង្គម។ គ្រិស្តសាសនាគឺមិនមានករណីលើកលែងនោះទេ ដែលត្រូវបានបង្ហាញឱ្យឃើញជាពិសេសនៅក្នុងភាពខុសគ្នារវាងទិសដៅសំខាន់របស់វា - និងគ្រិស្តអូស្សូដក់។ នៅដើមសតវត្សទី 5 ចក្រភពរ៉ូមបានបំបែកទៅជាបូព៌ា និងខាងលិច. ភាគខាងកើតគឺជារដ្ឋតែមួយ ចំណែកភាគខាងលិចគឺជារដ្ឋដែលបែកបាក់គ្នានៃរដ្ឋសំខាន់ៗ។ នៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃការបង្រួបបង្រួមអំណាចខ្លាំងនៅ Byzantium ព្រះវិហារភ្លាមៗបានប្រែក្លាយទៅជាផ្នែកបន្ថែមនៃរដ្ឋ ហើយអធិរាជពិតជាបានក្លាយជាប្រមុខរបស់ខ្លួន។ ការជាប់គាំងនៃជីវិតសង្គមនៃ Byzantium និងការគ្រប់គ្រងព្រះវិហារដោយរដ្ឋ despotic បាននាំឱ្យមានការអភិរក្សនិយមនៃសាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់នៅក្នុង dogma និងពិធីសាសនាក៏ដូចជាទំនោរទៅរកភាពអាថ៌កំបាំងនិងភាពមិនសមហេតុផលនៅក្នុងមនោគមវិជ្ជារបស់វា។ នៅភាគខាងលិច ព្រះវិហារចាប់ផ្តើមបន្តិចម្តងៗ ហើយក្លាយជាអង្គការមួយដែលខិតខំដើម្បីគ្រប់គ្រងលើគ្រប់វិស័យនៃសង្គម រួមទាំងនយោបាយផងដែរ។
ភាពខុសគ្នារវាងខាងកើត និងខាងលិចគឺដោយសារតែលក្ខណៈពិសេសអភិវឌ្ឍន៍។ គ្រិស្តសាសនាក្រិកបានផ្តោតការយកចិត្តទុកដាក់របស់ខ្លួនលើបញ្ហា ontological និងទស្សនវិជ្ជា ខណៈពេលដែលគ្រិស្តសាសនាលោកខាងលិចផ្តោតលើនយោបាយ និងច្បាប់។
ចាប់តាំងពីព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ស្ថិតនៅក្រោមការឧបត្ថម្ភរបស់រដ្ឋ ប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់វាមានទំនាក់ទំនងមិនច្រើនជាមួយនឹងព្រឹត្តិការណ៍ខាងក្រៅដូចទៅនឹងការបង្កើត dogma នោះទេ។ គោលលទ្ធិគ្រិស្តអូស្សូដក់គឺផ្អែកលើបទគម្ពីរបរិសុទ្ធ (ព្រះគម្ពីរ - គម្ពីរសញ្ញាចាស់និងថ្មី) និងប្រពៃណីបរិសុទ្ធ (ការសម្រេចចិត្តរបស់ក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical និងមូលដ្ឋានប្រាំពីរដំបូងដែលជាស្នាដៃរបស់បិតាសាសនាចក្រនិងទ្រឹស្ដី Canonical) ។ នៅក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical ពីរដំបូង - Nicaea (325) និង Constantinople (381) អ្វីដែលគេហៅថា និមិត្តសញ្ញានៃសេចក្តីជំនឿដោយសង្ខេបអំពីខ្លឹមសារនៃគោលលទ្ធិគ្រីស្ទាន។ វាទទួលស្គាល់ព្រះត្រីឯកនៃព្រះ - អ្នកបង្កើត និងជាអ្នកគ្រប់គ្រងសកលលោក អត្ថិភាពនៃជីវិតបន្ទាប់បន្សំ ការសងសឹកក្រោយស្លាប់ បេសកកម្មប្រោសលោះរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ដែលបានបើកលទ្ធភាពសម្រាប់ការសង្គ្រោះនៃមនុស្សជាតិ ដែលស្ថិតនៅលើត្រានៃអំពើបាបដើម។
មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃគោលលទ្ធិនៃគ្រិស្តអូស្សូដក់
សាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់ ប្រកាសអំពីបទប្បញ្ញត្តិសំខាន់ៗនៃសេចក្តីជំនឿថាជាការពិត អស់កល្បជានិច្ច និងមិនផ្លាស់ប្តូរ ទាក់ទងជាមួយមនុស្សដោយព្រះផ្ទាល់ និងមិនអាចយល់បានចំពោះហេតុផល។ ការរក្សាពួកវាឱ្យនៅដដែលគឺជាកាតព្វកិច្ចដំបូងរបស់ពួកជំនុំ។ វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការបន្ថែមឬដកចេញនូវការផ្តល់ណាមួយ ដូច្នេះ dogmas ក្រោយមកត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយវិហារកាតូលិកគឺនិយាយអំពីការចុះចូលនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមិនត្រឹមតែមកពីព្រះវរបិតាប៉ុណ្ណោះទេថែមទាំងមកពីព្រះរាជបុត្រា (filioque) ផងដែរអំពីការចាប់កំណើតដែលមិនបរិសុទ្ធមិនត្រឹមតែប៉ុណ្ណោះទេ។ ព្រះគ្រីស្ទ, ប៉ុន្តែក៏ជារបស់វឺដ្យីន Virgin Mary, o ភាពមិនត្រឹមត្រូវនៃសម្តេចប៉ាបរ៉ូម៉ាំងអំពី purgatory - Orthodoxy ចាត់ទុកថាវាជាសាសនាខុសឆ្គង។
ការសង្គ្រោះផ្ទាល់ខ្លួនរបស់អ្នកជឿត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយផ្អែកលើការបំពេញដោយឧស្សាហ៍ព្យាយាមនៃពិធី និងវេជ្ជបញ្ជារបស់ព្រះវិហារ ដោយសារតែមានការរួបរួមជាមួយនឹងព្រះគុណដ៏ទេវភាព បញ្ជូនទៅមនុស្សតាមរយៈសាក្រាម៉ង់៖ ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកក្នុងវ័យកុមារភាព បុណ្យណូអែល ការរួបរួម ការប្រែចិត្ត (ការសារភាព) អាពាហ៍ពិពាហ៍ បព្វជិតភាព។ លាប (unction) ។ សាក្រាម៉ង់ត្រូវបានអមដោយពិធីសាសនា ដែលរួមជាមួយនឹងសេវាដ៏ទេវភាព ការអធិស្ឋាន និងថ្ងៃបុណ្យសាសនា បង្កើតជាការគោរពសាសនារបស់គ្រិស្តសាសនា។ សារៈសំខាន់ដ៏អស្ចារ្យនៅក្នុងគ្រិស្តអូស្សូដក់ត្រូវបានផ្តល់ទៅឱ្យថ្ងៃឈប់សម្រាក និងការតមអាហារ។
អូធូដូដូ បង្រៀនការប្រតិបត្តិនូវសិក្ខាបទបានប្រទានដល់មនុស្សដោយព្រះ តាមរយៈព្យាការីម៉ូសេ ក៏ដូចជាការបំពេញសេចក្តីសញ្ញា និងសេចក្តីអធិប្បាយរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ដែលបានចែងនៅក្នុងដំណឹងល្អ។ ខ្លឹមសារសំខាន់របស់ពួកគេគឺការប្រកាន់ខ្ជាប់នូវបទដ្ឋានជាសកលនៃជីវិត និងសេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះអ្នកជិតខាង ការបង្ហាញពីសេចក្តីមេត្តាករុណា និងការអាណិតអាសូរ ក៏ដូចជាការបដិសេធចំពោះការតស៊ូប្រឆាំងនឹងអំពើអាក្រក់ដោយអំពើហឹង្សា។ គ្រិស្តអូស្សូដក់សង្កត់ធ្ងន់លើការស៊ូទ្រាំនៃការរងទុក្ខដោយមិនបានត្អូញត្អែរពីព្រះដែលបានបញ្ជូនមកដើម្បីសាកល្បងកម្លាំងនៃសេចក្តីជំនឿនិងការសម្អាតពីអំពើបាបនៅលើការគោរពពិសេសនៃអ្នករងទុក្ខ - ពរជ័យជនក្រីក្រមនុស្សល្ងីល្ងើបរិសុទ្ធពួកឥសីនិងឥសី។ ក្នុងគ្រិស្តអូស្សូដក់ ការស្បថនៃការសេពសុរាគឺត្រូវបានផ្តល់ដោយតែព្រះសង្ឃ និងថ្នាក់ខ្ពស់នៃបព្វជិតប៉ុណ្ណោះ។
អង្គការនៃវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់
វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ហ្សកហ្ស៊ី។គ្រិស្តសាសនាបានចាប់ផ្តើមរីករាលដាលនៅលើទឹកដីនៃហ្សកហ្ស៊ីក្នុងសតវត្សទីមួយនៃគ.ស។ នាងបានទទួល autocephaly នៅសតវត្សទី 8 ។ នៅឆ្នាំ 1811 ហ្សកហ្ស៊ីបានក្លាយជាផ្នែកមួយនៃចក្រភពរុស្ស៊ី ហើយព្រះវិហារបានក្លាយជាផ្នែកមួយនៃសាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់រុស្ស៊ីជាអ្នកគ្រប់គ្រង។ នៅឆ្នាំ 1917 នៅឯកិច្ចប្រជុំរបស់បូជាចារ្យហ្សកហ្ស៊ីការសម្រេចចិត្តមួយត្រូវបានធ្វើឡើងដើម្បីស្ដារឡើងវិញនូវអូតូស៊ីហ្វាលីដែលត្រូវបានរក្សាទុកនៅក្រោមការគ្រប់គ្រងរបស់សូវៀត។ វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់រុស្ស៊ីបានទទួលស្គាល់តែ autocephaly ក្នុងឆ្នាំ 1943 ប៉ុណ្ណោះ។
ប្រធានសាសនាចក្រហ្សកហ្ស៊ីមានឋានៈជាកាតូលិក - អយ្យកោនៃហ្សកហ្ស៊ីទាំងអស់ អាចារ្យនៃ Mtskheta និង Tbilisi ដែលមានទីលំនៅនៅ Tbilisi ។
វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ស៊ែប៊ី។ Autocephaly ត្រូវបានគេទទួលស្គាល់នៅឆ្នាំ 1219 ។ ប្រធានព្រះវិហារមានងារជា អាចារ្យនៃ Pec, Metropolitan of Belgrade-Karlovapia, អយ្យកោនៃប្រទេសស៊ែប៊ី ដែលមានទីលំនៅក្នុងទីក្រុង Belgrade ។
វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់រ៉ូម៉ានី។គ្រិស្តសាសនាបានចូលទៅក្នុងទឹកដីនៃប្រទេសរ៉ូម៉ានីក្នុងសតវត្សទី II-III ។ AD នៅឆ្នាំ 1865 autocephaly នៃសាសនាចក្ររ៉ូម៉ានី Orthodox ត្រូវបានប្រកាស, ប៉ុន្តែដោយគ្មានការយល់ព្រមពីសាសនាចក្រនៃ Constantinople; នៅឆ្នាំ 1885 ការយល់ព្រមបែបនេះត្រូវបានទទួល។ ប្រធានព្រះវិហារមានងារជាអាចារ្យនៃ Bucharest, Metropolitan នៃ Ungro-Vlachia, អយ្យកោនៃវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់រ៉ូម៉ានីដែលមានទីលំនៅនៅទីក្រុង Bucharest ។
វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ប៊ុលហ្គារី។គ្រីស្ទសាសនាបានបង្ហាញខ្លួននៅលើទឹកដីនៃប្រទេសប៊ុលហ្គារីក្នុងសតវត្សដំបូងនៃសម័យរបស់យើង។ នៅឆ្នាំ 870 វិហារប៊ុលហ្គារីបានទទួលស្វ័យភាព។ ស្ថានភាពនៃព្រះវិហារបានផ្លាស់ប្តូរជាច្រើនសតវត្ស អាស្រ័យលើស្ថានភាពនយោបាយ។ autocephaly នៃវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ប៊ុលហ្គារីត្រូវបានទទួលស្គាល់ដោយ Constantinople តែនៅក្នុងឆ្នាំ 1953 ហើយអយ្យកោតែនៅក្នុងឆ្នាំ 1961 ប៉ុណ្ណោះ។
ប្រធាននៃវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ប៊ុលហ្គារីមានងារជា Metropolitan of Sofia ដែលជាអយ្យកោនៃប៊ុលហ្គារីទាំងអស់ដែលមានទីលំនៅនៅ Sofia ។
វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ Cypriot ។សហគមន៍គ្រិស្តសាសនាដំបូងគេនៅលើកោះត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅដើមសម័យកាលរបស់យើងដោយ St. សាវកប៉ុល និងបាណាបាស។ ការរីករាលដាលនៃសាសនាគ្រិស្តនៃចំនួនប្រជាជនបានចាប់ផ្តើមនៅក្នុងសតវត្សទី 5 ។ Autocephaly ត្រូវបានទទួលស្គាល់នៅក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical III នៅក្រុងអេភេសូរ។
ប្រធានវិហារ Cypriot មានងារជាអាចារ្យនៃ New Justiniana និងទាំងអស់នៃ Cyprus លំនៅដ្ឋានរបស់គាត់គឺនៅក្នុង Nicosia ។
E.yadskaya (ភាសាក្រិច) វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់។យោងតាមរឿងព្រេង ជំនឿរបស់គ្រិស្តបរិស័ទត្រូវបាននាំមកដោយសាវ័កប៉ុល ដែលបានបង្កើត និងបង្កើតសហគមន៍គ្រិស្តបរិស័ទនៅក្នុងទីក្រុងមួយចំនួន និង St. John the Evangelist បានសរសេរ "វិវរណៈ" នៅលើកោះ Patmos ។ autocephaly នៃសាសនាចក្រក្រិកត្រូវបានទទួលស្គាល់នៅឆ្នាំ 1850 ។ នៅឆ្នាំ 1924 វាបានប្តូរទៅប្រតិទិនហ្គ្រេហ្គោរៀនដែលបណ្តាលឱ្យមានការបំបែក។ ប្រមុខព្រះវិហារមានងារជាអាចារ្យនៃក្រុងអាថែន និងឋានសួគ៌ទាំងអស់ដែលមានទីលំនៅក្នុងក្រុងអាថែន។
វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ ក្រុងអាថែន។ Autocephaly ត្រូវបានទទួលស្គាល់នៅឆ្នាំ 1937។ ប៉ុន្តែដោយសារហេតុផលនយោបាយ ភាពផ្ទុយគ្នាបានកើតឡើង ហើយទីតាំងចុងក្រោយនៃព្រះវិហារត្រូវបានកំណត់តែនៅក្នុងឆ្នាំ 1998 ប៉ុណ្ណោះ។ ប្រមុខនៃព្រះវិហារទទួលបានងារជាអាចារ្យនៃទីរ៉ាណា និងអាល់បានីទាំងអស់ដែលមានទីលំនៅនៅទីរ៉ាណា។ ភាពប្លែកនៃព្រះវិហារនេះ រួមមានការបោះឆ្នោតជ្រើសរើសបព្វជិត ដោយមានការចូលរួមពីគ្រហស្ថ។ សេវាដ៏ទេវភាពត្រូវបានអនុវត្តជាភាសាអាល់បានី និងក្រិក។
វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់ប៉ូឡូញ។ភូមិភាគគ្រិស្តអូស្សូដក់មាននៅលើទឹកដីនៃប្រទេសប៉ូឡូញតាំងពីសតវត្សទី 13 មកម្ល៉េះ។ ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ អស់រយៈពេលជាយូរមកហើយពួកគេស្ថិតនៅក្រោមយុត្តាធិការរបស់អយ្យកោម៉ូស្គូ។ បន្ទាប់ពីប៉ូឡូញទទួលបានឯករាជ្យ ពួកគេបានចាកចេញពីអ្នកក្រោមបង្គាប់នៃវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់រុស្ស៊ី ហើយបានបង្កើតវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់ប៉ូឡូញ ដែលនៅឆ្នាំ 1925 ត្រូវបានគេទទួលស្គាល់ថាជា autocephalous ។ ប្រទេសរុស្ស៊ីបានទទួលយក autocephaly នៃសាសនាចក្រប៉ូឡូញតែនៅក្នុងឆ្នាំ 1948 ។
សេវាដ៏ទេវភាពត្រូវបានធ្វើឡើងនៅក្នុងសាសនាចក្រ Slavonic ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយថ្មីៗនេះ ភាសាប៉ូឡូញត្រូវបានប្រើប្រាស់កាន់តែច្រើនឡើងៗ។ ប្រធានវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់ប៉ូឡូញ មានឋានៈជាទីក្រុងនៃទីក្រុងវ៉ារស្សាវ៉ា និងប៉ូលីនីទាំងអស់ដែលមានទីលំនៅក្នុងទីក្រុងវ៉ារស្សាវ៉ា។
វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ ឆេកូស្លូវ៉ាគី។ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកដ៏ធំរបស់ប្រជាជននៅលើទឹកដីនៃសាធារណរដ្ឋឆែក និងស្លូវ៉ាគីសម័យទំនើបបានចាប់ផ្តើមនៅពាក់កណ្តាលទីពីរនៃសតវត្សទី 9 នៅពេលដែលអ្នកបំភ្លឺជនជាតិស្លាវី Cyril និង Methodius បានមកដល់ Moravia ។ អស់រយៈពេលជាយូរមកហើយទឹកដីទាំងនេះស្ថិតនៅក្រោមយុត្តាធិការរបស់វិហារកាតូលិក។ គ្រិស្តអូស្សូដក់ត្រូវបានរក្សាទុកតែនៅក្នុងប្រទេសស្លូវ៉ាគីខាងកើតប៉ុណ្ណោះ។ បន្ទាប់ពីការបង្កើតសាធារណរដ្ឋឆេកូស្លូវ៉ាគីនៅឆ្នាំ 1918 សហគមន៍គ្រិស្តអូស្សូដក់ត្រូវបានរៀបចំឡើង។ ការអភិវឌ្ឍន៍បន្ថែមទៀតនៃព្រឹត្តិការណ៍បាននាំឱ្យមានការបែងចែកនៅក្នុង Orthodoxy នៃប្រទេស។ នៅឆ្នាំ 1951 វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់ឆេកូស្លូវ៉ាគីបានសុំឱ្យវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់រុស្ស៊ីទទួលយកវាទៅក្នុងយុត្តាធិការរបស់ខ្លួន។ នៅខែវិច្ឆិកា ឆ្នាំ 1951 សាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់រុស្ស៊ីបានផ្តល់ autocephaly របស់នាង ដែលសាសនាចក្រ Constantinople បានអនុម័តតែនៅក្នុងឆ្នាំ 1998 ។ បន្ទាប់ពីការបែងចែកប្រទេសឆេកូស្លូវ៉ាគីទៅជារដ្ឋឯករាជ្យពីរ ព្រះវិហារបានបង្កើតខេត្តទីប្រជុំជនចំនួនពីរ។ ប្រមុខនៃវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ ឆេកូស្លូវ៉ាគី មានឋានន្តរស័ក្តិជាទីក្រុងប្រាក និងអាចារ្យនៃសាធារណរដ្ឋឆេក និងស្លូវ៉ាគី ដែលមានទីលំនៅនៅទីក្រុងប្រាក។
វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់អាមេរិក។គ្រិស្តអូស្សូដក់បានមកដល់អាមេរិចពីអាឡាស្កាដែលជាកន្លែងចាប់ពីចុងសតវត្សទី 18 ។ សហគមន៍គ្រិស្តអូស្សូដក់បានចាប់ផ្តើមដំណើរការ។ នៅឆ្នាំ 1924 ភូមិភាគមួយត្រូវបានបង្កើតឡើង។ បន្ទាប់ពីការលក់អាឡាស្កាទៅសហរដ្ឋអាមេរិក ព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ និងដីត្រូវបានទុកជាកម្មសិទ្ធិរបស់វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់រុស្ស៊ី។ នៅឆ្នាំ 1905 មជ្ឈមណ្ឌលនៃភូមិភាគត្រូវបានផ្ទេរទៅញូវយ៉កហើយក្បាលរបស់វា។ Tikhon Belavinបានឡើងឋានៈជាអាចារ្យ។ នៅឆ្នាំ 1906 គាត់បានលើកឡើងនូវសំណួរអំពីលទ្ធភាពនៃ autocephaly សម្រាប់វិហារអាមេរិក ប៉ុន្តែនៅឆ្នាំ 1907 Tikhon ត្រូវបានដកចេញ ហើយបញ្ហានៅតែមិនទាន់ដោះស្រាយ។
នៅឆ្នាំ 1970 អយ្យកោម៉ូស្គូបានផ្តល់ឋានៈ autocephalous ដល់ទីក្រុងដែលត្រូវបានគេហៅថាវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់នៅអាមេរិក។ ប្រមុខព្រះវិហារមានងារជាអាចារ្យនៃទីក្រុងវ៉ាស៊ីនតោន ទីប្រជុំជននៃអាមេរិកទាំងអស់ និងប្រទេសកាណាដាដែលមានទីលំនៅក្នុងទីក្រុង Syosset ជិតទីក្រុងញូវយ៉ក។
មានព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនាជាច្រើននៅលើពិភពលោកសព្វថ្ងៃនេះ។ ពួកគេខុសគ្នាពីគ្នាទៅវិញទៅមកនៅក្នុងទិដ្ឋភាពនៃសាសនានិងពិធី។ ប៉ុន្តែក្រុមជំនុំត្រូវបានរួបរួមនៅក្នុងរឿងសំខាន់៖ ជំនឿដែលថាព្រះយេស៊ូវមកពីទីក្រុងណាសារ៉ែតរបស់សាសន៍យូដាមិនមែនជាមនុស្សធម្មតាទេ ប៉ុន្តែជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះដែលបានយាងចុះមកផែនដីដើម្បីសុគតសម្រាប់អំពើបាបរបស់មនុស្ស។
ប៉ុន្តែហេតុអ្វីបានជាមានព្រះវិហារច្រើនម៉្លេះ ហើយហេតុអ្វីបានជាគោលលទ្ធិរបស់ពួកគេខុសគ្នា? ដើម្បីឆ្លើយសំណួរនេះ យើងត្រូវពិនិត្យមើលប្រវត្តិសាស្រ្ត។ ចូរយើងដោះស្រាយជាដំបូងជាមួយនឹងគោលគំនិតនៃក្រុមជំនុំ។ ពាក្យព្រះគម្ពីរ "ព្រះវិហារ" (ភាសាក្រិច ekklesia) ត្រូវបានបកប្រែពីដើមថាជាការប្រជុំនៃអ្នកជឿ។ នៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មី យើងឃើញព្រះយេស៊ូវរៀបចំសាសនាចក្ររបស់ទ្រង់៖
«នៅលើថ្មដានេះ ខ្ញុំនឹងសង់សាសនាចក្ររបស់ខ្ញុំ» (ម៉ាថាយ ១៦:១៨)។
តាមថ្ម ព្រះយេស៊ូវមានន័យថាពាក្យរបស់សាវ័កពេត្រុសខាងលើថាព្រះយេស៊ូវគឺ ៖ «ព្រះគ្រីស្ទ (បកប្រែថាជាព្រះមេស្ស៊ី) ជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះដ៏មានព្រះជន្មរស់» (ម៉ាថាយ ១៦:១៦)! នោះគឺព្រះវិហារនៃព្រះគ្រីស្ទគឺផ្អែកលើជំនឿរបស់មនុស្សថាព្រះយេស៊ូវមិនមែនជាគ្រូអធិប្បាយសាមញ្ញមកពីណាសារ៉ែតទេ ប៉ុន្តែជាព្រះអម្ចាស់ជាព្រះអង្គសង្គ្រោះ។
សារនេះត្រូវបានអនុវត្តដោយសាវ័កនិងអ្នកដើរតាមព្រះគ្រីស្ទផ្សេងទៀតនៅក្នុងទីក្រុងនិងភូមិដោយរៀបចំសហគមន៍នៅក្នុងការតាំងទីលំនៅ - ព្រះវិហារគ្រីស្ទាន។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ មនុស្សម្នាក់ត្រូវតែយល់ថា មិនមែនញឹកញាប់ទេ ដំណឹងនៃដំណឹងល្អមិនបានស្នាក់នៅកន្លែងដែលពួកគេបង្កើតសហគមន៍នោះទេ ប៉ុន្តែបានបន្តទៅមុខទៀត។ នោះគឺជាញឹកញាប់ព្រះវិហារត្រូវបានទុកឱ្យឧបករណ៍របស់ពួកគេផ្ទាល់។ ប្រសិនបើយើងក្រឡេកមើលអត្ថបទនៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មី យើងនឹងឃើញពីរបៀបដែលសាវ័កប៉ុលបានសរសេរសំបុត្រទៅកាន់ក្រុមជំនុំនៃទីក្រុងផ្សេងៗគ្នា ដោយចង្អុលបង្ហាញពីកំហុសខាងគោលលទ្ធិរបស់ពួកគេ និងផ្តល់ការណែនាំខាងសីលធម៌ និងសីលធម៌។
ក្នុងបីសតវត្សដំបូង ព្រះវិហារក្នុងតំបន់មិនមានការគ្រប់គ្រងបញ្ឈរតឹងរ៉ឹងទេ។ នៅឆ្នាំ 49 គ សាវ័ក និងអ្នកចាស់ទុំនៃសហគមន៍គ្រិស្តបរិស័ទបានប្រមូលផ្តុំគ្នានៅទីក្រុងយេរូសាឡឹម ដើម្បីដោះស្រាយបញ្ហានៃការទទួលយកសាសន៍ដទៃចូលទៅក្នុងរាស្ដ្ររបស់ព្រះ ដែលត្រូវបានពិពណ៌នានៅក្នុងព្រះគម្ពីរនៅក្នុងជំពូកទី 15 នៃសៀវភៅកិច្ចការ។ ហើយបន្ទាប់មកមានតែនៅក្នុងឆ្នាំ 325 ក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical ទីមួយត្រូវបានកោះប្រជុំ បន្ទាប់ពីគ្រិស្តសាសនាបានមក "នៅក្រោមស្លាប" នៃអំណាចរដ្ឋនៃចក្រភពរ៉ូម។
រហូតមកដល់ពេលដែលក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical ចាប់ផ្តើមត្រូវបានប្រារព្ធឡើង ចរន្តលទ្ធិសាសនាផ្សេងគ្នាមានសភាពស្ងប់ស្ងាត់នៅក្នុងសាសនាគ្រិស្តស្របគ្នា។ ឧទាហរណ៍ Arianism, Nestorianism, Monophysitisism និងការបង្រៀនផ្សេងទៀតត្រូវបានអធិប្បាយដោយប៊ីស្សពជាច្រើនដែលត្រូវបានតែងតាំងជាគ្រិស្តបរិស័ទ និងគាំទ្រដោយសហគមន៍ជាច្រើនរបស់ពួកគេ។ ប្រសិនបើយើងអនុវត្តការប្រៀបធៀប នោះស្ថានភាពនៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្តក្នុងសតវត្សដំបូងគឺស្រដៀងទៅនឹងនិកាយគ្រិស្តបរិស័ទដែលមានសព្វថ្ងៃនេះ។ មានតែពេលនោះទេដែលគ្រិស្តបរិស័ទបានសារភាពថាបានរួបរួមគ្នាជុំវិញព្រះវិហារនៃទីក្រុងធំ - ភូមិភាគដែលដឹកនាំដោយប៊ីស្សព។
ក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical បានចាប់ផ្តើមបង្រ្កាបការបង្រៀនមួយចំនួន ដោយទទួលស្គាល់ពួកគេថាជាសាសនាខុសឆ្គង ហើយបន្ទាប់មកការបះបោរបានចាប់ផ្តើម។ ព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនានៃដែនដីមួយចំនួនមិនចង់ផ្លាស់ប្តូរជំនឿរបស់ពួកគេ ហើយនៅតែស្ថិតក្រោមការគ្រប់គ្រងរដ្ឋបាលនៃទីក្រុងរ៉ូម និងខនស្ទីនទីណូប (ទីក្រុងដែលមជ្ឈមណ្ឌលសាសនានៃបូព៌ា និងខាងលិចនៃចក្រភពរ៉ូមមានមូលដ្ឋាន)។ ចាប់ពីឆ្នាំ 325 ដល់ឆ្នាំ 431 ព្រះវិហារត្រូវបានរួបរួមគ្នា "ស្របច្បាប់" ចាប់តាំងពីព្រះវិហារក្នុងស្រុកស្ទើរតែទាំងអស់ត្រូវស្ថិតនៅក្រោមការសម្រេចចិត្តរបស់ក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical ពីរដំបូង។ ហើយបន្ទាប់ពីក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical III នៃ 431 សាសនាចក្រអាសស៊ើរបានចាកចេញពីការរួបរួមរដ្ឋបាលដែលមិនចង់យល់ស្របជាមួយនឹង dogmas ដែលបានអនុម័តនៅវា។ បន្ទាប់ពីក្រុមប្រឹក្សា IV Ecumenical នៃ 451 អ្វីដែលគេហៅថាព្រះវិហារបូព៌ាបុរាណបានបែកបាក់គ្នា។ បន្ទាប់មកនៅក្នុងសតវត្សទី 11 ព្រះវិហារខាងកើត (គ្រិស្តអូស្សូដក់) និងខាងលិច (កាតូលិក) ទីបំផុតបានបំបែក។ លើសពីនេះ បន្ទាប់ពីការចាប់ផ្តើមនៃចលនាកំណែទម្រង់នៅប្រទេសអាឡឺម៉ង់ក្នុងសតវត្សទី 16 ព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនាប្រូតេស្តង់បានចាប់ផ្តើមបង្កើតឡើងនៅក្នុងទឹកដីមួយចំនួននៃទ្វីបអឺរ៉ុបបច្ចុប្បន្ន។
ដូច្នេះ មានព្រះវិហារជាច្រើននៅលើពិភពលោក ព្រោះមានការខុសគ្នាក្នុងសាសនា។ ប៉ុន្តែហេតុអ្វីបានជាភាពខុសគ្នាទាំងនេះកើតឡើង?
តើអ្នកណាជាសិទ្ធិអំណាចខាងវិញ្ញាណរបស់អ្នក?
វាទាំងអស់អំពីអាជ្ញាធរ។ ជាអកុសល ប្រភពនៃសិទ្ធិអំណាចខាងគោលលទ្ធិខុសគ្នានៅក្នុងព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនាផ្សេងៗគ្នា។ វាហាក់ដូចជាថាក្រុមជំនុំទាំងអស់ទទួលស្គាល់អំណាចសំខាន់សម្រាប់ព្រះគម្ពីរ ប៉ុន្តែមនុស្សក្នុងជីវិតរមែងស្លាប់បកស្រាយវាតាមរបៀបរបស់ពួកគេផ្ទាល់។ ហើយនៅទីបញ្ចប់ វាប្រែថាគំនិតផ្តាច់ការនៅតែមានចំពោះបុគ្គល៖ សម្រាប់អ្នកខ្លះវាគឺជាវិហារ សម្រាប់អ្នកខ្លះវាគឺជា "ប៉ា" សម្រាប់អ្នកខ្លះវាគឺជាប៊ីស្សព គ្រូគង្វាល បូជាចារ្យ ឬអ្នកដឹកនាំសាសនាផ្សេងទៀត ... ព្រះយេស៊ូវ ព្រះគ្រីស្ទបានទតឃើញការវិវត្តនៃព្រឹត្តិការណ៍បែបនេះ ដូច្នេះហើយ ទ្រង់បានព្រមានអ្នកកាន់តាមទ្រង់ភ្លាមៗថា មានតែព្រះជាព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវរបិតាប៉ុណ្ណោះដែលអាចមានសិទ្ធិអំណាចខាងសាសនា។ ព្រះយេស៊ូវហាមមិនឱ្យអស់អ្នកដែលនឹងក្លាយជាអ្នកបម្រើនៃពួកជំនុំរបស់ទ្រង់មិនឱ្យហៅខ្លួនគេថាជាគ្រូ ឪពុក និងអ្នកបួស ដូចពួកអ្នកដឹកនាំសាសនាយូដានៅសម័យនោះ ពួកអាចារ្យ និងពួកផារិស៊ី ៖
“ពួកអាចារ្យ និងពួកផារីស៊ី… ស្រឡាញ់ … ដែលមនុស្សហៅពួកគេថាៈ គ្រូ! លោកគ្រូ! ... ហើយអ្នករាល់គ្នាមិនហៅខ្លួនឯងថាជាគ្រូឡើយ ដ្បិតអ្នកមានគ្រូតែមួយប៉ុណ្ណោះ គឺព្រះគ្រីស្ទ ប៉ុន្តែអ្នករាល់គ្នាជាបងប្អូននឹងគ្នា។ និងឪពុក(ខាងវិញ្ញាណ) កុំដាក់ឈ្មោះអ្នកណានៅលើផែនដីដោយខ្លួនឯងឡើយ ដ្បិតមានតែមួយគត់ គឺបិតារបស់អ្នក ដែលគង់នៅស្ថានសួគ៌។ ហើយកុំហៅខ្លួនឯងថាជាគ្រូឡើយ ដ្បិតអ្នករាល់គ្នាមានគ្រូតែម្នាក់ គឺព្រះគ្រីស្ទ»។(ម៉ាថាយ ២៣:២,៦,៧,៨-១០)។
វាច្បាស់ណាស់អំពីអាជ្ញាធរ។ ព្រះគ្រីស្ទបានព្រមានជាមួយនឹងការណែនាំនេះថា មនុស្សម្នាក់មិនគួរក្លាយជាសិទ្ធិអំណាចខាងវិញ្ញាណសម្រាប់មនុស្សម្នាក់ទៀតឡើយ ។ ប្រសិនបើអ្នកជឿសិក្សាដោយប្រុងប្រយ័ត្ននូវព្រះបន្ទូលផ្ទាល់របស់ព្រះគ្រីស្ទដែលមានចែងក្នុងព្រះគម្ពីរ នោះនឹងមានការខ្វែងគំនិតគ្នាតិចជាងក្នុងចំណោមពួកគ្រីស្ទាន។
សាវ័កបាននាំយកការបង្រៀនរបស់ព្រះយេស៊ូដល់មនុស្សជាតិ ដោយសរសេរវាចុះក្នុងសៀវភៅដំណឹងល្អទាំងបួន។ ហើយបន្ទាប់មក នៅក្នុងសំបុត្រទៅកាន់ក្រុមជំនុំ ពួកគេបានព្យាយាមណែនាំអ្នកជឿនៅក្នុងកន្លែងដែលពួកគេខុស។ ប៉ុន្តែ សាវ័កមិនបានអនុវត្តការបង្រៀនផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ខ្លួនទេ គឺបានត្រឹមតែបង្រៀនម្ដងទៀតរបស់ព្រះគ្រីស្ទ! ជាអកុសល យ៉ាងឆាប់រហ័ស សហគមន៍បានចាប់ផ្តើមជ្រើសរើសអ្នកដឹកនាំខាងវិញ្ញាណផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ ដែលពួកសាវ័កព្យាយាមបញ្ឈប់។
ប៉ុលបានសរសេរទៅព្រះវិហារកូរិនថូស៖ "អ្នកនិយាយថា "ខ្ញុំជា Pavlov"; "ខ្ញុំជាអាប៉ូឡូស"; "ខ្ញុំជាគីហ្វីន"; «តែខ្ញុំជាព្រះគ្រីស្ទ»។ តើព្រះគ្រីស្ទបានបែងចែកទេ? តើប៉ូលបានឆ្កាងសម្រាប់អ្នកឬ? ឬក៏អ្នកបានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកក្នុងនាមប៉ុល?(១កូរិនថូស ១:១២,១៣)។
ពេត្រុសនិយាយទៅកាន់អ្នកគង្វាលមិនបញ្ជាទេ ប៉ុន្តែសុំពួកគេឲ្យប្រព្រឹត្តចំពោះហ្វូងចៀមដោយសេចក្តីស្រឡាញ់ ហើយហៅខ្លួនគាត់ថាជាអ្នកគង្វាលគ្នីគ្នាថា៖ “អ្នកគង្វាល... ខ្ញុំសូមអង្វរ! សហគ្រូគង្វាល… ឃ្វាលហ្វូងចៀមរបស់ព្រះ” (១ពេ. ៥:១,២)។
ដោយព្យាយាមពិពណ៌នាអំពីរចនាសម្ព័ន្ធនៃព្រះវិហារ ពួកសាវ័កបានប្រើរូបភាពនៃអគារ និងរូបកាយរបស់មនុស្សដែលអាចយល់បានសម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នា។
ការកសាងព្រះវិហារត្រូវបានសង់នៅលើថ្មជ្រុង (គ្រឹះ) ថ្មរបស់ព្រះយេស៊ូវ៖ «មានព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទទ្រង់ជាថ្មគោលដែលអគារទាំងមូលរីកចម្រើនឡើង»។(អេភេសូរ ២:២០,២១)។
ហើយក្នុងទម្រង់នៃរូបកាយ ព្រះយេស៊ូវជាប្រមុខ ហើយគ្រិស្តបរិស័ទទាំងអស់គឺជាសមាជិកដែលមានការហៅខុសពីព្រះ ៖ «ទ្រង់ (ព្រះយេស៊ូវ) គឺជាក្បាលនៃរូបកាយនៃសាសនាចក្រ» (កូឡ. 1:18) ។ «អ្នក (គ្រីស្ទាន) គឺជារូបកាយរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ហើយជាបុគ្គលម្នាក់ៗ» (១កូរិនថូស ១២:២)។
ចំណែកអ្នកបម្រើសាសនាចក្រវិញ កាលពីដើមដំបូងគេមិនបានលើកតម្កើងដូចគេតែងតែធ្វើនៅសព្វថ្ងៃនេះទេ។ ព្រះគម្ពីរសញ្ញាថ្មីបានរាយបញ្ជីអ្នកបម្រើគ្រីស្ទាន (សូមមើល ធីម៉ូថេទី១ ៣:២,៨, កិច្ចការ ១៤:២៣)៖ ប៊ីស្សព ភាសាក្រិច។ επίσκοπος - ត្រួតពិនិត្យ; presbyter, ក្រិក πρεσβύτερος - ចាស់ទុំ; ឌីកុន, ក្រិក διάκονος - អ្នកបំរើ។ ដូចដែលអ្នកអាចឃើញពីការបកប្រែ រដ្ឋមន្ត្រីត្រូវបានពិពណ៌នាថាគ្រាន់តែជាមុខតំណែងរដ្ឋបាលប៉ុណ្ណោះ៖ គណៈអធិបតី និងឌីកុនត្រូវបានអំពាវនាវឱ្យគាំទ្រសកម្មភាពសំខាន់ៗរបស់សហគមន៍នៅតាមកន្លែងនានា និងប៊ីស្សពដើម្បីរៀបចំអន្តរកម្មនៃសហគមន៍ក្នុងចំណោមពួកគេ។
ប៉ុន្តែនៅក្នុងការអនុវត្តជាក់ស្តែង ប៊ីស្សព និងគណៈប្រធានបានទទួលសិទ្ធិអំណាចខាងគោលលទ្ធិតាមពេលវេលា។ ដូច្នេះ អ្នកជឿមិនសូវបានសិក្សាពាក្យផ្ទាល់របស់ព្រះយេស៊ូវ និងសាវ័ក ដូចដែលពួកគេជឿលើការបកស្រាយរបស់ពួកគេដោយអ្នកណែនាំខាងវិញ្ញាណរបស់ពួកគេ។ ប្រសិនបើអ្នកជឿធម្មតាខ្លួនឯងបានសិក្សាបទគម្ពីរដោយប្រុងប្រយ័ត្ន ដោយបានពិភាក្សាគ្នាអំពីអត្ថបទរបស់វា ប្រសិនបើពួកគេមានសំឡេង "បងប្អូន" ពិតប្រាកដនៅក្នុងសហគមន៍របស់ពួកគេ នោះពួកគេអាចពិភាក្សាអំពីកំហុសដែលអាចកើតមានជាមួយបងប្អូនដែលមានសិទ្ធិអំណាច។ ប៉ុន្តែការបំពានសិទ្ធិអំណាចរបស់អ្នកដឹកនាំព្រះវិហារក្នុងតំបន់មិនអនុញ្ញាតឱ្យមានការប្រឆាំងគាត់ទេ។ ជាលទ្ធផល ប្រសិនបើរដ្ឋមន្ត្រីជាន់ខ្ពស់ម្នាក់ធ្វើខុស ការបកស្រាយបទគម្ពីររបស់គាត់មិនត្រឹមត្រូវត្រូវបានទទួលយកដោយក្រុមជំនុំទាំងអស់ដែលស្ថិតនៅក្រោមការដឹកនាំរបស់គាត់។ ហើយប្រសិនបើការសម្រេចចិត្តត្រូវបានធ្វើឡើងនៅក្រុមប្រឹក្សាដោយសំឡេងភាគច្រើន នោះគោលលទ្ធិរបស់វាបានក្លាយជាកាតព្វកិច្ចសម្រាប់ព្រះវិហារទាំងនោះដែលទទួលស្គាល់ក្រុមប្រឹក្សានេះ។ បន្ទាប់មកនៅឆ្នាំបន្តបន្ទាប់ ការបន្តនិងការគោរពចំពោះបុព្វបុរសកម្រនឹងអនុញ្ញាតឱ្យមានកំហុសដែលបានចូលក្នុងព្រះវិហារត្រូវបានបណ្តេញចេញ។
ដើម្បីនិយាយឡើងវិញ៖ ជម្រើសត្រឹមត្រូវនៃសិទ្ធិអំណាចសម្រេចគឺមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់។ តើនរណាជាប្រមុខនៃក្រុមជំនុំសម្រាប់អ្នក ៖ មនុស្សស្លាប់តែមួយ ក្រុមមនុស្ស ឬជាអ្នកបង្កើត - ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូ? ម៉្យាងវិញទៀត វាជាការងាយស្រួលជាងក្នុងការជឿទុកចិត្តលើអ្នកដឹកនាំដែលអ្នកបានឃើញ ឬបានឮ។ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញ ព្រះគ្រីស្ទមានព្រះជន្មរស់ ហើយគង់នៅជាមួយយើង ហើយទ្រង់ត្រាស់ហៅយើងឲ្យរស់នៅស្របតាមការបង្រៀនដែលទ្រង់បានបន្សល់ទុក៖
«បង្រៀនគ្រប់ជាតិសាសន៍... ចូរបង្រៀនគេឲ្យកាន់តាមសេចក្ដីទាំងប៉ុន្មានដែលយើងបានបង្គាប់អ្នករាល់គ្នា។; ហើយឥឡូវនេះ ខ្ញុំនៅជាមួយអ្នករាល់ថ្ងៃរហូតដល់ចុងបញ្ចប់នៃយុគសម័យ” (ម៉ាថាយ 28:19,20) ។
Valery Tatarkin
ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទរបស់យើង - និយាយថាវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់។ វាគឺជាគាត់ដែលជាអ្នកបង្កើត និងជាប្រធានក្រុមជំនុំគ្រិស្តអូស្សូដក់ទាំងអស់នៅក្នុងពិភពលោក។ នេះផ្អែកលើបទគម្ពីរ៖ «ទ្រង់គឺលើសគ្រប់ទាំងអំណាច អំណាច អំណាច អំណាច និងការគ្រប់គ្រង ហើយគ្រប់នាមទាំងអស់ដែលត្រូវបានហៅ មិនត្រឹមតែនៅក្នុងយុគសម័យនេះប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏នៅក្នុងអនាគតកាល ហើយដាក់អ្វីៗទាំងអស់នៅក្រោមជើងរបស់ទ្រង់ ហើយ បានធ្វើឲ្យទ្រង់លើសអ្វីៗទាំងអស់ ជាព្រះសិរសានៃសាសនាចក្រ ដែលជារូបកាយរបស់ទ្រង់…»។ (អេភេសូរ ១:២២-២៣)
គ្មានរដ្ឋបាលទេ ក្បាលតែមួយ មិនដូចសាសនាកាតូលិកទេ។ មិនមានមជ្ឈមណ្ឌលខាងវិញ្ញាណតែមួយនៅក្នុងគ្រិស្តអូស្សូដក់ទេ សាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់នីមួយៗចាត់ទុកខ្លួនឯងថាជាកាតូលិក (ពោលគឺផ្នែកនីមួយៗនៃសាសនាចក្រមានភាពពេញលេញដូចគ្នាទៅនឹងសាសនាចក្រទាំងមូល) និងជា autocephalous (មកពីភាសាក្រិច auto - "ខ្លួនឯង", kephale - " head”) នោះគឺជាសាសនាចក្រមូលដ្ឋានឯករាជ្យរដ្ឋបាល។
ក្នុងអំឡុងពេលអត្ថិភាពនៃចក្រភព Byzantine អយ្យកោគឺជាប្រមុខនៃគ្រិស្តបរិស័ទគ្រិស្តអូស្សូដក់ទាំងអស់ ដែលហៅថា autocephalous អយ្យកោនៃ Alexandria, Antioch និង Jerusalem ដែលជាព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ចំណាស់ជាងគេបំផុតមួយនៅក្នុងពិភពលោកគឺជាអ្នកក្រោមបង្គាប់របស់គាត់។ សព្វថ្ងៃនេះ អយ្យកោនៃព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ទាំងអស់ គឺជាបុព្វបុរស ពោលគឺឧ។ ប៊ីស្សពដែលឈរនៅចំពោះព្រះដោយអធិស្ឋានសម្រាប់ហ្វូងចៀមទាំងមូលរបស់គាត់។ ហើយការដាក់ឈ្មោះគាត់ជាឋានានុក្រមទីមួយ ឬឋានានុក្រមទីមួយមានន័យថាជាឋានន្តរស័ក្តិក្នុងចំណោមឋានានុក្រមផ្សេងទៀតស្មើនឹងគាត់ដោយព្រះគុណ។
សម្រាប់អយ្យកោ Kirill នៃទីក្រុងមូស្គូ និងរុស្ស៊ីទាំងអស់ តាមពិតគាត់មិនមែនជាប្រធាននៃវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ទាំងមូលនោះទេ ប៉ុន្តែវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់រុស្ស៊ីគឺជាវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ដ៏ធំបំផុតនៅក្នុងពិភពលោក។ ដូច្នេះ ប្រហែលជាសារៈសំខាន់នៃកិច្ចប្រជុំរបស់ Cyril ជាមួយ Pope Benedict ដែលជាប្រមុខនៃព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនាដ៏ធំបំផុតដែលមានស្រាប់សម្រាប់គ្រិស្តអូស្សូដក់ និងកាតូលិកនៃប្រទេសរុស្ស៊ី និងពិភពលោក ជាពិសេសចាប់តាំងពីនេះគឺជាការប្រជុំលើកដំបូងក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រ។
សេចក្តីថ្លៃថ្នូរ Canonical នៃវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ក្នុងស្រុកនៃពិភពលោកត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងបញ្ជីផ្លូវការ - កិត្តិយស។ វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់រុស្ស៊ីកាន់កាប់កន្លែងទីប្រាំនៅក្នុងនោះ។
នៅក្បាលនៃបញ្ជីគឺ វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ នៃខនស្ទែនទីណូប (ឈ្មោះផ្សេងទៀតគឺ ព្រះវិហារអេឃ្យូមេនីក ឬអយ្យកោអយ្យកោ)។ វាបានកើតឡើងបន្ទាប់ពីអធិរាជ Constantine (Konstantin I) បានផ្ទេររាជធានីពីទីក្រុងរ៉ូមទៅទីក្រុងក្រិកតូចមួយនៃ Byzantium ក្នុងឆ្នាំ 330 ដែលទ្រង់បានហៅថា New Rome ប៉ុន្តែភ្លាមៗនោះត្រូវបានប្តូរឈ្មោះទៅជា Constantinople ។ អយ្យកោនៃ Constantinople ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាសកល ប៉ុន្តែគាត់មិនមានសិទ្ធិជ្រៀតជ្រែកក្នុងសកម្មភាពរបស់ព្រះវិហារផ្សេងទៀតទេ។
ទីពីរនៅក្នុងបញ្ជីគឺ វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ នៃអាឡិចសាន់ឌ្រី ឬ គ្រិស្តអូស្សូដក់ អយ្យកោនៃអាឡិចសាន់ឌ្រី។ នេះគឺជាព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ដ៏ចំណាស់បំផុត និងមានឥទ្ធិពលបំផុតមួយ ដែលបានកើតឡើងនៅក្នុងទសវត្សរ៍ទី 30 ។ សតវត្សទី 1 សាវ័កម៉ាកុសត្រូវបានចាត់ទុកថាជាស្ថាបនិករបស់វា។ ក្រោយការបែកបាក់គ្នានៅគ.ស. ពីព្រះវិហារនេះ ព្រះវិហារ Coptic ត្រូវបានបង្កើតឡើង។
បន្ទាប់នៅក្នុងកិត្តិយសនៃកិត្តិយសគឺវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ Antiochian ដែលបានបង្កើតឡើងក្នុងទសវត្សរ៍ទី 30 នៃសតវត្សទី 1 ។ នៅប្រទេសស៊ីរីបុរាណ អាន់ទីយ៉ូក ជាកន្លែងដែលលោក John Chrysostom បានកើត និងទទួលការអប់រំ ហើយពួកសិស្សរបស់ព្រះគ្រីស្ទត្រូវបានហៅដំបូងថាជាគ្រីស្ទាន។
ព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់មួយទៀត - ក្រុងយេរូសាឡឹម (ក្រិកគ្រិស្តអូស្សូដក់អយ្យកោនៃក្រុងយេរូសាឡឹម) ត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាមាតានៃព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនាទាំងអស់៖ វាត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅកន្លែងដើមនៃសាសនាគ្រឹស្តខ្លួនវា ការរីករាលដាលរបស់វាក៏ចាប់ផ្តើមពីទីនោះផងដែរ។ យោងទៅតាមរឿងព្រេងការចាប់ផ្តើមនៃសហគមន៍ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងឈ្មោះរបស់យ៉ាកុបដែលជាបងប្រុសរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។
ក្នុងចំណោមព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ចំណាស់ជាងគេគឺហ្សកហ្ស៊ី៖ គ្រិស្តសាសនាបានចាប់ផ្តើមរីករាលដាលនៅលើទឹកដីនៃហ្សកហ្ស៊ីក្នុងសតវត្សទីមួយនៃគ.ស។ e.; សាសនាចក្រ Apostolic of Armenia - ប៊ីស្សពទីមួយដែលត្រូវបានតែងតាំងដោយផ្ទាល់ដោយសាវកថាដឌឺស និង បាថូឡូមេវ គឺនៅក្នុង 68-72 ។ Zakaria, ក្រៅពីនេះ, វាគឺនៅក្នុង Great Armenia ក្នុង 301 ដែលសាសនាគ្រឹស្តត្រូវបានប្រកាសជាលើកដំបូងសាសនារដ្ឋ; វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់រ៉ូម៉ានី - នៅលើទឹកដីនៃប្រទេសរូម៉ានី សាសនាគ្រឹស្តបានក្រោកឡើងនៅសតវត្សទី II-III ។ Cypriot - សហគមន៍គ្រិស្តបរិស័ទដំបូងគេនៅលើកោះត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅដើមយុគសម័យរបស់យើងដោយ St. សាវកប៉ុល និងបាណាបាស។
ដោយវិធីនេះ សព្វថ្ងៃនេះមានប្រជាជនប្រហែល 250-300 លាននាក់នៅលើពិភពលោកដែលរស់នៅក្នុងប្រទេសជាច្រើននៃពិភពលោក រួមទាំងប្រទេសជប៉ុន កោះ Aleutian អាហ្វ្រិក អាស៊ីអាគ្នេយ៍ និងកូរ៉េខាងត្បូង។
ហើយរឿងមួយបន្ថែមទៀត៖ នៅខែមិថុនា ឆ្នាំ 2016 ក្រុមប្រឹក្សា Pan-Orthodox នឹងប្រារព្ធឡើងនៅលើកោះក្រិចនៃប្រទេសក្រិចជាលើកដំបូងក្នុងរយៈពេលជាងមួយពាន់ឆ្នាំ។ វាត្រូវបានរៀបចំអស់រយៈពេលជាងកន្លះសតវត្សមកហើយ។
ក្នុងន័យត្រឹមត្រូវ និយមន័យនេះសំដៅលើព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទទាំងស្រុង។ នេះបើយោងតាមកម្មវិធី។ ប៉ុល « ទ្រង់ជាប្រធាននៃរូបកាយនៃសាសនាចក្រ » ( កូល ១:១៨ ) និង « ប្ដីជាប្រមុខនៃភរិយា ដូចជាព្រះគ្រីស្ទជាប្រមុខនៃសាសនាចក្រ » ( អេភេសូរ ៥:២៣ ) ។ នៅក្នុង អេភេសូរ ៤:១១-១៦ គំនិតនៃការដឹកនាំរបស់ព្រះគ្រីស្ទនៅក្នុងសាសនាចក្រត្រូវបានបង្ហាញដោយភាពពេញលេញ និងជាក់លាក់៖ «... ទ្រង់បានតែងតាំងខ្លះជាសាវ័ក ខ្លះទៀតជាហោរា អ្នកផ្សេងទៀតជាអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អ អ្នកផ្សេងទៀតជាអ្នកគង្វាល និង គ្រូបង្រៀន ដើម្បីភាពល្អឥតខ្ចោះនៃពួកបរិសុទ្ធ សម្រាប់ការងារបម្រើ។ មកពីរូបកាយទាំងមូល ដែលផ្សំឡើង និងចងភ្ជាប់គ្នាតាមគ្រប់ប្រភេទនៃចំណងទាក់ទងគ្នាទៅវិញទៅមក ជាមួយនឹងសកម្មភាពរបស់សមាជិកនីមួយៗក្នុងរង្វាស់របស់វា ទទួលបានការកើនឡើង ដើម្បីកសាងខ្លួនឯងដោយក្ដីស្រឡាញ់»។
ការដឹកនាំរបស់ព្រះគ្រីស្ទនៅក្នុងសាសនាចក្រគឺជាគោលលទ្ធិខាងសាសនា។ គ្រិស្តអូស្សូដក់ dogma មិនរាប់បញ្ចូលទាំងស្រុងនូវគំនិតនៃការជំនួសផែនដីណាមួយរបស់ព្រះគ្រីស្ទជា G. Ts. ដែលជាកាតូលិក។ ecclesiology កើតចេញពីគំនិតនៃការជំនួសបែបនេះ៖ « ប៊ីស្សពនៃសាសនាចក្ររ៉ូម៉ាំង ដែលមានការបម្រើ ក្នុងវិធីពិសេសមួយ ដែលព្រះអម្ចាស់ប្រគល់ឱ្យពេត្រុស ដែលជាសាវ័កទីមួយ ហើយត្រូវបានផ្ទេរទៅឱ្យគាត់។ អ្នកស្នងតំណែង គឺជាប្រធានមហាវិទ្យាល័យប៊ីស្សព គ្រូគង្វាលនៃព្រះគ្រីស្ទ និងជាគ្រូគង្វាលនៃសាសនាចក្រទាំងមូលនៅលើផែនដីនេះ ដូច្នេះដោយគុណធម៌នៃការិយាល័យរបស់គាត់ គាត់រីករាយនៅក្នុងសាសនាចក្រដ៏កំពូល ពេញលេញ ដោយផ្ទាល់ និងជាសកលអំណាចធម្មតា ដែលគាត់អាច តែងតែធ្វើលំហាត់ប្រាណដោយសេរី” (CIC. 331)។ ចំណងជើងពេញរបស់សម្តេចប៉ាបគឺប៊ីស្សពនៃទីក្រុងរ៉ូម, ចៅហ្វាយនាយនៃព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ, អ្នកស្នងតំណែងនៃប្រមុខនៃពួកសាវក, សង្ឃជាន់ខ្ពស់នៃសាសនាចក្រសកល, អយ្យកោនៃលោកខាងលិច, បូជាចារ្យនៃប្រទេសអ៊ីតាលី, អាចារ្យនិងទីប្រជុំជននៃខេត្តរ៉ូម៉ាំង, ក្បាល នៃរដ្ឋបុរីវ៉ាទីកង់ អ្នកបំរើរបស់ព្រះ។
គ្មានគ្រិស្តអូស្សូដក់ទេ។ ប៊ីស្សពមិនត្រូវបានគេហៅថាជាប្រធាននៃសាសនាចក្រ Ecumenical នេះក៏អនុវត្តទាំងស្រុងចំពោះបុព្វជិតនៃសាសនាចក្រ K-Polish ដែលមានងារមួយគឺ "អយ្យកោ Ecumenical"។ ដូច្នេះគំនិតរបស់ G. Ts ត្រូវបានប្រើនៅក្នុង Orthodoxy ។ សាសនាចក្រទាក់ទងនឹងបុព្វបុរសនៃសាសនាចក្រក្នុងស្រុកប៉ុណ្ណោះ ហើយនៅក្នុងករណីនៃការប្រើប្រាស់ពាក្យបែបនេះ យើងកំពុងនិយាយអំពី primacy នៅក្នុងសាសនាចក្រក្នុងតំបន់។ ដូច្នេះប្រធានវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់រុស្ស៊ីគឺជាអយ្យកោនៃទីក្រុងម៉ូស្គូនិងរុស្ស៊ីទាំងអស់។ នៅក្នុងធម្មនុញ្ញនៃ ROC មិនមានពាក្យដែលត្រូវគ្នាអំពីភាពជាអ្នកដឹកនាំនៃភាពបរិសុទ្ធរបស់ទ្រង់អយ្យកោនៅក្នុងសាសនាចក្ររុស្ស៊ីនោះទេ ប៉ុន្តែវាមានបទប្បញ្ញត្តិទាក់ទងនឹងសិទ្ធិ និងភារកិច្ចរបស់អយ្យកោ ពីចំនួនសរុបនៃឋានៈរបស់គាត់នៅក្នុងសាសនាចក្ររុស្ស៊ីយ៉ាងច្បាស់។ អនុវត្តតាម (ធម្មនុញ្ញនៃ ROC, 2000 ។ IV; IX 6, 13, 14; X 7, 16, 18sh, 20, 26) ។ ស្ថានភាពនេះគឺស្រដៀងគ្នាទៅនឹង primates នៃព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ autocephalous ផ្សេងទៀត។ ព្រះវិហារ។ ប្រធានព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់ស៊ែប៊ី មានងារជា អាចារ្យនៃក្រុងពេជ ទីប្រជុំជននៃទីក្រុងបែលក្រាដ-កាឡូវ៉ាតស៍ ដែលជាអយ្យកោដ៏បរិសុទ្ធរបស់ស៊ែប៊ី។ ព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់រ៉ូម៉ានីត្រូវបានដឹកនាំដោយអយ្យកោ Beatitude របស់ទ្រង់ដែលក្នុងពេលដំណាលគ្នាទទួលងារជាអាចារ្យនៃ Bucharest និង Metropolitan of Muntenia (Muntena) និង Dobruja, Viceroy of Caesarea of Cappadocia ។ ប្រមុខនៃវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ប៊ុលហ្គារី គឺជាអយ្យកោរបស់ទ្រង់ ដែលទទួលងារជា Metropolitan of Sofia ផងដែរ។ នៅឯប្រមុខនៃសាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់ក្រិចគឺ Beatitude របស់គាត់ អាចារ្យនៃទីក្រុងអាថែន និង Hellas ទាំងអស់ដែលសិទ្ធិអំណាចរបស់គាត់ទោះជាយ៉ាងណានៅខាងក្រៅភូមិភាគរបស់គាត់មិនហួសពីព្រំដែននៃការធ្វើជាប្រធាននៅក្នុងស្ថាប័នកំពូលនៃអាជ្ញាធរព្រះវិហារទេ ដូច្នេះឋានៈរបស់គាត់គឺ ក្នុងកម្រិតជាក់លាក់មួយដែលស្រដៀងទៅនឹងស្ថានភាពនៃសមាជិកដំបូងនៃព្រះវិហារបរិសុទ្ធនៃប្រទេសរុស្ស៊ីនៅក្នុងសម័យ synodal ។
Primates នៃព្រះវិហារស្វយ័ត និងគ្រប់គ្រងដោយខ្លួនឯង ក៏ដូចជា Exarchates ត្រូវបានគេហៅផងដែរថាជាប្រធាននៃសាសនាចក្ររៀងៗខ្លួន។ ជាឧទាហរណ៍ ព្រះវិហារស្វ័យភាពរបស់ជប៉ុនត្រូវបានដឹកនាំដោយទីក្រុងតូក្យូ និងប្រទេសជប៉ុនទាំងអស់ ប្រមុខនៃវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់អ៊ុយក្រែនគឺ Beatitude ទីក្រុងគៀវ និងអ៊ុយក្រែនទាំងអស់ ហើយវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់បេឡារុស្សដឹកនាំដោយទីក្រុងមីនស្ក និងស្លូតស។ , អយ្យកោ Exarch នៃប្រទេសបេឡារុស្ស។ លើសពីនេះ ប៊ីស្សពដែលកំពុងកាន់អំណាចត្រូវបានគេហៅថាជាប្រធានក្រុមជំនុំក្នុងតំបន់ ដែលជាភូមិភាគ។ ដូច្នេះនៅក្នុងធម្មនុញ្ញនៃសាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់រុស្ស៊ី ភូមិភាគត្រូវបានកំណត់ថាជា "ព្រះវិហារក្នុងតំបន់ដែលដឹកនាំដោយប៊ីស្សព" ។ «ប៊ីស្សពភូមិភាគ ដោយអំណាចបន្តបន្ទាប់គ្នាពីពួកសាវកដ៏វិសុទ្ធ គឺជាបុព្វបុរសនៃព្រះវិហារក្នុងតំបន់ - ភូមិភាគ គ្រប់គ្រងវាដោយមានការសម្របសម្រួលពីបព្វជិត និងគ្រហស្ថ» (X 1. 6) ។
គោលគំនិតរបស់ G.Ts. មិនអាចប្រើទាក់ទងនឹងការបញ្ជាមនុស្សក្នុងឋានៈជាគណៈប្រធាន ដឹកនាំស្រុក deanery, ព្រះសហគមន៍កាតូលិក ឬវត្តអារាមទេ។
នៅក្នុងប្រទេសដែលមានរដ្ឋ ស្ថានភាពប្រូតេស្តង់។ ប្រមុខសាសនាចក្រត្រូវបានគេហៅថាជាប្រមុខរដ្ឋ មានងារជារាជាធិបតេយ្យ។ ស្ថានភាពស្រដៀងគ្នាទាក់ទងនឹងពួក Anglicans ។ សាសនាចក្រត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយស្តេច (បច្ចុប្បន្នជាមហាក្សត្រី) នៃចក្រភពអង់គ្លេសនៃចក្រភពអង់គ្លេស និងខាងជើង។ អៀរឡង់ (សូមមើល Art. Act of Supremacy)។ ស្ថានភាពស្រដៀងគ្នាទាក់ទងនឹង Lutherans ។ សាសនាចក្រនៃប្រទេសដាណឺម៉ាក ជាកម្មសិទ្ធិរបស់ស្តេចនៃរដ្ឋ-វ៉ានេះ។
ក្នុងកម្រិតជាក់លាក់មួយ និន្នាការស្រដៀងគ្នានេះត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងគ្រិស្តអូស្សូដក់មួយចំនួន។ រដ្ឋ-wah ជាពិសេសនៅក្នុងចក្រភពរុស្ស៊ី: មន្រ្តីបុគ្គល។ ឯកសារមានចំណងជើងនៃប្រធានគ្រិស្តអូស្សូដក់។ ព្រះវិហារនៃអធិរាជរុស្ស៊ី។ ដូច្នេះនៅក្នុង imp បានប្រកាស។ Pavel I Petrovich នៅថ្ងៃនៃការឡើងគ្រងរាជ្យរបស់គាត់នៅថ្ងៃទី 5 ខែមេសា។ 1797 "Act on the Succession to the All-Russian Imperial Throne" ដែលត្រូវបានគូរឡើងដោយគាត់នៅឆ្នាំ 1788 នៅពេលដែលគាត់ជាអ្នកស្នងមរតករបស់គាត់និយាយអំពីភាពមិនអាចទៅរួចនៃការចូលទៅកាន់បល្ល័ង្ករុស្ស៊ីរបស់បុគ្គលដែលមិនមែនជាកម្មសិទ្ធិ។ ទៅព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់។ ព្រះវិហារ។ កន្លែងដែលត្រូវគ្នាក៏រួមបញ្ចូលទាំងការបញ្ចូលឋានៈរបស់ G. Ts ទៅអធិបតេយ្យភាពរបស់រុស្ស៊ីផងដែរ៖ "នៅពេលដែលមរតកឈានដល់ជំនាន់ស្ត្រីដែលសោយរាជ្យលើបល្ល័ង្កមួយផ្សេងទៀតរួចហើយវាត្រូវបានទុកអោយអ្នកទទួលមរតកដើម្បីជ្រើសរើសជំនឿនិងបល្ល័ង្ក។ ហើយបោះបង់ជំនឿ និងបល្ល័ង្កមួយទៀតរួមជាមួយនឹងអ្នកស្នង ប្រសិនបើបល្ល័ង្កបែបនេះមានទំនាក់ទំនងជាមួយច្បាប់ ព្រោះថាអធិបតេយ្យនៃប្រទេសរុស្ស៊ីគឺជាប្រមុខនៃសាសនាចក្រ ហើយប្រសិនបើគ្មានការបដិសេធនៃសេចក្តីជំនឿទេនោះ ពួកគេនឹងទទួលមរតក។ បុគ្គលដែលខិតជិតតាមលំដាប់” (ដកស្រង់ពី៖ មរតកនៃបល្ល័ង្កអធិរាជរុស្ស៊ី អេស ៩៨-៩៩)។
ខ្លឹមសារនៃបទប្បញ្ញត្តិនៃ "ច្បាប់" ទាក់ទងនឹងសាសនានៃអធិបតេយ្យភាពត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងសិល្បៈទី 42 ។ "ច្បាប់មូលដ្ឋាន" ដែលដាក់ក្នុងក្រមច្បាប់នៃចក្រភពរុស្ស៊ី ការបោះពុម្ពលើកទី 1 ដែលត្រូវបានបោះពុម្ពនៅឆ្នាំ 1832 ថា "អធិរាជដែលជាអធិបតេយ្យភាពគ្រីស្ទានគឺជាអ្នកការពារនិងជាអាណាព្យាបាលកំពូលនៃ dogmas នៃជំនឿលេចធ្លោនិងអាណាព្យាបាល។ នៃគ្រិស្តអូស្សូដក់ និងគ្រប់បរិស័ទដ៏បរិសុទ្ធនៅក្នុងសាសនាចក្រ” ។ ហើយកំណត់ចំណាំចំពោះអត្ថបទនេះនិយាយថា៖ «ក្នុងន័យនេះ អធិរាជនៅក្នុងច្បាប់នៃការស្នងរាជ្យនៅឆ្នាំ ១៧៩៧ ខែមេសា។ ៥ ត្រូវបានគេហៅថាជាប្រមុខនៃសាសនាចក្រ។ នោះ។ នៅក្នុង "ច្បាប់មូលដ្ឋាន" ការដាក់កម្រិតមួយត្រូវបានណែនាំទៅក្នុងរូបមន្តទាក់ទងនឹងភាពសំខាន់នៃអធិបតេយ្យភាពនៅក្នុងសាសនាចក្រ។ រូបមន្ត imp ។ ដោយហេតុនេះ ប៉ុលត្រូវបានដកហូតពីកម្លាំងនៃច្បាប់ផ្ទាល់ ដោយក្លាយជាការបកស្រាយនៃមាត្រាមួយនៃច្បាប់ជាមូលដ្ឋាន។
សម្រាប់គ្រិស្តអូស្សូដក់ មនសិការផ្លូវច្បាប់បែប Canonical មានតែការបកស្រាយបែបនេះនៃមុខតំណែងនៅលើ primacy នៃអធិរាជនៅក្នុងសាសនាចក្រគឺអាចអនុញ្ញាតបានដែលបង្កប់ន័យចំណងជើងនិងតំណាងដោយអធិរាជនៃវណ្ណៈអភិជនប៉ុន្តែមិនមែន episcopate នោះទេ។ ក្នុងន័យនេះ ការផ្តល់ដែលត្រូវគ្នាត្រូវបានបកស្រាយដោយអ្នកនិពន្ធភាគច្រើននៅក្នុងអក្សរសិល្ប៍ Canonical និងច្បាប់នៃសតវត្សទី 19 ។ (Gradovsky. S. 151) ។ មានតែអ្នកនិពន្ធមួយចំនួនប៉ុណ្ណោះដែលទទូចថា ទោះបីជាអធិរាជមិនអាចចេញច្បាប់ស្តីពីជំនឿក៏ដោយ ក៏គាត់មានអំណាចពេញលេញនៅក្នុងសាសនាចក្រ រួមទាំងអំណាចនីតិបញ្ញត្តិផងដែរ។ E. P. Kazansky បានសរសេរថា "អធិរាជមិនមែនជាអំណាចរដ្ឋនៅខាងក្រៅព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ទេ" ប៉ុន្តែវាគឺជាប្រមុខនៃសាសនាចក្រយ៉ាងជាក់លាក់ ... យោងតាមទស្សនៈទូទៅបំផុត ព្រះចៅអធិរាជបានទទួលមរតកអំណាចនៃអធិរាជ Byzantine នៅក្នុងរឿងនេះ។ ការគោរព” (ទំព័រ 162, 253) (សូមមើលសិល្បៈ .. “Act on the succession of the All-Russian Imperial Throne”)។
គំនិតស្រដៀងគ្នានេះត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយមានការតស៊ូពិសេសដោយអ្នកកាន់សាសនាដ៏ល្បីល្បាញ N.S. Suvorov ប៉ុន្តែគំនិតរបស់គាត់ច្បាស់ជាមិនស៊ីគ្នាជាមួយនឹងមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃគ្រិស្តអូស្សូដក់នោះទេ។ អេកូឡូស៊ី។ ជាមួយនឹងការប្រុងប្រយ័ត្នបន្ថែមទៀត, និង អារេ ទៅ Byzantine សម្ភារៈនៅក្នុងសម័យរបស់យើងអំពីកន្លែងពិសេសរបស់អធិរាជនៅកណ្តាលនៃអំណាចព្រះវិហារ Prot ។ Valentin Asmus ហើយគាត់មិនមានទំនោរក្នុងការចាត់ទុកតួនាទីរបស់គាត់នៅក្នុងសាសនាចក្រថាជាគម្លាតប្រវត្តិសាស្រ្តពីបទដ្ឋានខាងសាសនាទេ។
ពន្លឺ៖ Gradovsky A. ឃ. ការចាប់ផ្តើមនៃច្បាប់រដ្ឋរុស្ស៊ី។ សាំងពេទឺប៊ឺគ ឆ្នាំ ១៨៧៥ លេខ ១; ស៊ូវ៉ូវ។ ត្រូវហើយ។ ទំព័រ ៩៦-១០៤; Kazansky E. ទំ។ អំណាចនៃអធិរាជរុស្ស៊ីទាំងអស់។ Od., 1913; Asmus V., prot ។ អំណាចសាសនាចក្រនៃអធិរាជនៅចុង Byzantium // EzhBK, 1992-1996 ។ M. , 1996. S. 296-298; មរតកនៃបល្ល័ង្កអធិរាជរុស្ស៊ីយោងទៅតាមរដ្ឋចម្បង។ ច្បាប់ / Comp ។ : N. N. Korevo ។ M. , 19992; Tsypin V., Prot ។ វគ្គសិក្សាច្បាប់សាសនាចក្រ។ M. , 2002. S. 261-276, 400, 404 ។
ប្រូ Vladislav Tsypin
