Kalbant apie Rusijos krikštą, svarbiausią įvykį senovės mūsų Tėvynės istorijoje, pirmiausia reikia pažymėti, kad tuo nereikėtų tiksliai suprasti Krikšto ar Apšvietos, vykstančio asmeniui, kai jis įeina į Bažnyčią. Toks Rusijos krikšto identifikavimas veda prie gana klaidingų minčių apie šį istorinį įvykį. Griežtai kalbant, Rusijos krikštas visų pirma buvo krikščionybės įtvirtinimo aktas, jos pergalė prieš pagonybę politine prasme (kadangi kalbame apie valstybę, o ne apie individą). Nuo to laiko krikščionių bažnyčia Kijevo-Rusijos valstybėje tapo ne tik visuomenine, bet ir valstybine institucija. Apskritai Rusijos krikštas buvo ne kas kita, kaip vietinės bažnyčios institucija, valdoma vyskupo vietiniuose sostuose, kuri buvo atlikta 988 m. . (galbūt po 2–3 metų) didžiojo kunigaikščio Vladimiro iniciatyva (+1015).
Tačiau mūsų pasakojimas būtų nenuoseklus, jei pirmiausia neįsivaizduotume, kokiomis sąlygomis krikščionybė skverbėsi ir įsitvirtino tarp mūsų ir su kokiu religiniu pasauliu, būtent pagonybe, krikščioniškajam pamokslui teko susidurti Rusijoje.
Taigi pagoniškasis senovės slavų kultas iš esmės neatspindėjo nieko griežtai reguliuojamo. Pirmiausia jie garbino regimos gamtos elementus: Telaimina Dievas(saulės dievybė, šviesos, šilumos, ugnies ir visokių palaiminimų davėja; pats šviesulys buvo vadinamas Arklys) ir Veles (plaukai) - galvijų dievas(pulkų globėjas). Kita svarbi dievybė buvo Perunas– griaustinio, griaustinio ir mirtino žaibo dievas, pasiskolintas iš baltų kulto (lietuvių Perkūnas). Vėjas personifikavo stri-dievas. Buvo vadinamas dangus, kuriame gyveno dievas Dazhd Svarog ir buvo laikomas saulės tėvu; kodėl buvo išmoktas Dazhd-dievas ir tėvavardis Svarožičius. Taip pat buvo gerbiama žemės dievybė - Motinos žemės sūris kažkokia moteriška dievybė - Mokosh, taip pat šeimos gerovės davėjai - Genus ir Gimdymas.
Nepaisant to, dievų atvaizdai iš slavų negavo tokio aiškumo ir tikrumo, kaip, pavyzdžiui, graikų mitologijoje. Nebuvo nei šventyklų, nei specialios kunigų klasės, nei religinių pastatų. Kai kur atvirose vietose buvo išdėlioti vulgarūs dievybių atvaizdai – mediniai ir akmeniniai stabai. moterys. Jie buvo aukojami, kartais net žmonės, ir tai buvo kultinė stabmeldystės pusė.
Pagoniškojo kulto netvarka liudijo gyvą jo praktiką tarp ikikrikščioniškųjų slavų. Tai buvo net ne kultas, o natūralistinis pasaulėžiūros ir pasaulėžiūros būdas. Būtent tose sąmonės ir pasaulėžiūros srityse, kurioms ankstyvoji rusų krikščionybė nepasiūlė jokios alternatyvos, pagoniškos idėjos išliko iki šių dienų. Tik XIX amžiaus antroje pusėje. vystantis zemstvos švietimo sistemai, šioms stabilioms pasaulėžiūros formoms buvo pasiūlyta kitokia, labiau sukrikščioninta (tarsi mokyklinė) etninės ir natūralistinės sąmonės forma.
Jau antikos laikais šias atkaklias pasaulėžiūros kategorijas krikščionybė adaptavo, tarsi transformavo į krikščioniškus simbolius, kartais įgaudamas gana krikščionišką simbolinį turinį. Dėl to, pavyzdžiui, vardas Hor(o)sa, kuris simbolizavo saulę kaip savotišką ugnies ratą ( gerai, colo) danguje pradėta vadinti apvaliu šviesą skleidžiančiu sietynu bažnyčioje, esančiu, be kita ko, po kupolu, kuris taip pat simbolizuoja dangaus skliautą šventyklos simbolika. Tokių pavyzdžių būtų galima padauginti, tačiau tai nėra šio rašinio tikslas, tik pabaigoje svarbu šį reiškinį adekvačiai paaiškinti.
Suprantama, kad pasaulėžiūrinis sinkretizmas rusų krikščionybėje nebuvo pagonybės tąsa, o tik savotiškas „įrankių rinkinys“. Suvokiant krikščioniškus simbolius, norom nenorom buvo naudojamos slavų pasaulėžiūrai tradiciškesnės kategorijos, tarsi kažkokie receptoriai, kuriais slavas (ar tai būtų karys, artojas ar dvasininkas) suvokdavo naujos pasaulėžiūros abstrakcijas. mokymas jiems.
Tačiau simbolių persipynimas (sinkretiškumas) nebūtinai liudijo apie masinį pagoniškos ideologijos skverbimąsi į krikščionišką doktriną tarp naujai atsivertusių slavų, ką akivaizdžiai liudija vienos populiariausių slavų dievybių Daždžo kulto praradimas. dievas, siejamas su animistiniu (gyvūniniu) šviesos ir šilumos kaitos (vasaros ir žiemos) supratimu. Be to, toks pasaulėžiūros ir ritualinių tradicijų sinkretizmas buvo būdingas ne tik slavams, bet ir graikų-romėnų pasauliui, kuris krikščionybę priėmė tarsi iš pirmų lūpų.
Net labiau nei matomos gamtos kultas tarp rytų slavų buvo išplėtotas protėvių kultas. Seniai miręs klano galva buvo dievinamas ir laikomas savo palikuonių globėju. Jis buvo pašauktas pagal gimimą arba prisimerkti (protėvis). Jam buvo aukojamos ir augalų aukos. Tokia kultinė tvarka atsirado ir egzistavo senovės slavų genties gyvenimo sąlygomis. Kai vėlesniais ikikrikščioniškosios istorijos laikais genčių ryšiai pradėjo byrėti, o šeimos išsiskirstė į atskirus kiemus, privilegijuota vieta. malonusįėjo šeimos protėvis - pyragas, teismo globėjas, nepastebimai tvarkantis savo buitį. Senovės slavas tikėjo, kad mirusiųjų sielos ir toliau klajoja po žemę, gyvendamos laukuose, miškuose, vandenyse ( goblinas, vanduo, undinės) - visa gamta jam atrodė apdovanota siela. Jis siekė su ja bendrauti, dalyvauti jos pokyčiuose, lydėdamas šiuos pokyčius šventėmis ir ritualais. Taip buvo sukurtas kasmetinis pagoniškų švenčių ciklas, susijęs su gamtos garbinimu ir protėvių kultu. Stebėdami teisingą žiemos ir vasaros kaitą, slavai rudens ir pavasario lygiadienius šventė atostogomis giesmės(arba avižiniai dribsniai), sutiko pavasarį ( Raudona kalva), pamačiau vasarą ( kupala) ir kt. Lygiagrečiai buvo švenčių apie mirusiuosius - laidotuvių puotos(šventės minėjimas).
Tačiau senovės slavų papročiai nesiskyrė „ypatingu“ pamaldumu, pavyzdžiui, buvo praktikuojamas kraujo kerštas. . Iki Jaroslavo Išmintingojo kunigaikštiška valdžia Rusijoje neturėjo teisminių funkcijų, o kaltųjų bausmė buvo aukos artimųjų darbas. Valstybė, žinoma, nesikišo į tokį linčavimą, laikydama tai kaip elementą bendroji teisė(iki būsenos reliktas bendrinis santykiai) . Be to, paplito prekyba vergais. Ir nors tai nebuvo pagrindinė eksporto pramonė, kaip, pavyzdžiui, tarp normanų, slavai to nepaniekino, nors ir ne tokiu dideliu mastu.
Pagrindinė išvada, kurią turime padaryti, yra ta, kad slavai net neturėjo nė menkiausio supratimo apie vieną Dievą Kūrėją, kokį turi krikščionybė. Pagoniškoji slavų religija anaiptol nebuvo Dievo ieškanti, kaip, pavyzdžiui, senovės graikų pagonybė, o gamtos istorija, patenkinta nežinomų gamtos elementų stebėjimu ir garbinimu. Šis faktas, ko gero, iškalbingiausiai liudija apie naujo slavams krikščionybės suvokimo prigimtį ir jos ryšį su tradicine pagonybe. Taigi tai, kad visiems slavams, tarp jų ir mūsiškiams, buvo lemta priimti šv. Krikštas, yra didelis Dievo apvaizdos dalyvavimas, kuris trokšta būti visų išgelbėtas ir patekti į tiesos pažinimą(1 Tim 2:4).
Taip pat būtų klaidinga įsivaizduoti, kad Rusijos krikštas „atnešė“ krikščionybę į Rusiją. Prisiminkite, kad tai buvo tik politinis krikščioniškojo tikėjimo ir bažnyčios patvirtinimas žemėse, esančiose palei garsųjį karavanų kelią „nuo varangiečių iki graikų“, kur krikščionybė jau negalėjo būti žinoma, jei tik dėl aktyvios sociokultūrinės. mainai, susiję su tarptautine prekyba ir darbo rinka (sk. arr., karinė). Kas buvo iki Vladimiro krikščionybė ir kokie jos skverbimosi šaltiniai.
Pirmiausia reikia atminti, kad ilgus metus krikščionių princesė Šv. Olga (945–969); jei vis dar abejojate princo Askoldo (...-882) krikščionybe. Jau sutarties su Bizantija pagal 944 tekste minima katedros bažnyčiaŠv. pranašas Elijas, o taip pat, anot metraštininko, daugybe besha(buvo) Varangijos krikščionys (Pasaka apie praėjusius metus; toliau – PVL). Ir jei palaimintajai Olgai nepavyko pritraukti savo vienintelio sūnaus Svjatoslavo į stačiatikybę, nes. kai ji priėmė krikščionybę (944 m.), jis jau buvo gana suaugęs, be to, apimtas aistros kariniams žygdarbiams, tada gali būti, kad jai pasisekė su anūkais - Jaropolku ir Vladimiru, juolab kad vyriausias Jaropolkas buvo jos globoje iki 13 metų, o Vladimiras buvo keliais metais jaunesnis.
Bet kuriuo atveju žinome, kad Jaropolkas, būdamas politiškai „nepakrikštytos“ valstybės valdovas, labai saugojo krikščionis: duoti laisvę krikščioniui, kaip skaitome Joachimo kronikoje. Taigi, yra pagrindo manyti, kad 80 m. 10 a Kijeve apsikrikštijo ir tapo krikščionimis ne tik daug varangų ir bojarų, bet ir iš dalies paprastų piliečių, jau nekalbant apie pirklius. Tačiau dauguma senosios sostinės ir kitų didžiųjų miestų gyventojų neabejotinai buvo pagonys, gana taikiai sugyvenę su krikščionių mažuma. Kaimų gyventojai buvo konservatyviausi; pagoniškų tikėjimų puoselėjimas čia išliko ilgus šimtmečius.
Ypatingas dėmesys turėtų būti skiriamas paskutiniams dviem dešimtmečiams iki Krikšto. Garsusis užkariautojas Svjatoslavas, Igorio ir Šv. Olga turėjo tris sūnus. Vyresnįjį Jaropolką tėvas pasodino jam gyvenant Kijeve (norėdamas gyvenimą praleisti karinėse kampanijose toli nuo sostinės), Olegas - Ovruche, o jauniausias Vladimiras - Novgorode. Tačiau dėl savo kūdikystės jis paskyrė juos savo valdytojų valdytojais: Yaropolka - Sveneld ir Vladimiras - savo dėde Dobrynya. Tiksliai nežinoma, kodėl tarp brolių kilo kivirčas, dėl kurio mirė Olegas ir pabėgo Vladimiras. užsienyje varangiškiams, bet labiau tikėtina būtų tai priskirti gubernatorių-regentų intrigoms, o ne jaunųjų kunigaikščių sąžinei.
Vienaip ar kitaip, Jaropolkas tuo pat metu karaliavo Kijeve ir trumpam tapo autokratiniu kunigaikščiu (972–978). Beje, jo valdymas buvo paženklintas daugybe svarbių įvykių. Taigi 973 metais Rusijos ambasadoriai buvo išsiųsti su gausiomis dovanomis į Vokietijos imperatoriaus Otono I rezidenciją. Ambasados paskirtis mums nėra žinoma, bet greičiausiai Šventosios Romos imperijos imperatorius (kaip buvo oficialiai vadinamas) veikė kaip savotiškas tarpininkas Rusijos ir Romos derybose. Be šio svarbiausio Vidurio Europos žmogaus globos tiesioginiai „barbarų“ ir „romėnų“ ryšiai net misionieriaus klausimais tuo metu buvo sunkiai įmanomi. Dėl to 979 metais į Kijevą atvyko popiežiaus Benedikto VII ambasada. Tai buvo pirmieji tiesioginiai Rusijos ir Romos santykiai, nors ir nedavė jokių rezultatų, nes. metais anksčiau Kijeve įvyko perversmas, kuriam laikui įšaldęs Kijevo kunigaikščių krikščionišką politiką. Būtent, pasinaudodamas gubernatoriaus Bludo išdavyste, Vladimiras, nužudęs Jaropolką, sugebėjo karaliauti Kijeve.
Iškart po perversmo Vladimiras pasiskelbė uoliu pagoniu, o tai jam suteikė pagoniškos Kijevo žmonių dalies paramą, tikriausiai nepatenkintą prokrikščioniška Jaropolko politika. Vargu ar laikinas pagonybės triumfas Rusijoje tebuvo tik politinis Vladimiro žaidimas religinėmis antipatijomis, siekiant spausti „Olginsko-Jaropolkovos“ krikščionių elitą. Faktas yra tas, kad skrendant į Skandinaviją Vladimiras sugebėjo ne tik subręsti su amžiumi ir vesti Varangijos karaliaus (princo) dukrą, bet ir visiškai atpratinti (nors nepamiršti) nuo krikščioniškų principų, įgytų jo močiutės aplinkoje. , princesė Olga, išmokusi iš normanų jų moralės ir papročių, puoselėjama karo kulto ir piratų pelno.
Dėl to Kijeve kartu su tradiciniais slavų stabais „Varangų“ kunigaikštis pradėjo diegti karo dievo ir griaustinio Peruno kultą. Šis Baltijos Marsas, kaip vėliau paaiškėjo, be įprasto garbinimo pareikalavo ir žmonių aukų. 983 m., po sėkmingos kampanijos prieš jotvingius (lietuvių gentį, gyvenusią dabartinio Gardino apylinkėse), Vladimiras nusprendė aukoti padėkos aukas dievams, kurioms vyresnieji ir bojarai nusprendė mesti burtą. jaunystę ir mergaitę, ir kiekvieną, kuris tektų aukotis. Jaunimo likimas teko varangiečio sūnui, kuris buvo krikščionis. Žinoma, sūnaus jis neatsisakė ir užsidarė namuose. Tada atėjo minia ir suplėšė juos abu į gabalus - ir būti suteptas Rusijos žemės kraujo, kaip perteikia seniausia kronika (PVL). To meto šaltiniai neišsaugojo mūsų pirmųjų kankinių vardų ir jų palaidojimo vietos: ir niekas negali pasakyti, kur juos dėti, bet vėliau šventieji juos vadina - Teodoras ir Jonas Varangietis(atminimas pagerbtas liepos 12 d.).
Tačiau ši auka neturėtų būti suprantama kaip ypatingas pagoniškas Princo uolumas. Vladimiras. Iš principo Peruno stabas Kijeve stovėjo gerokai prieš jį, o žmonių aukos buvo gana dažnos tarp normanų, o slavams taip pat nebuvo per daug svetima. Be to, kaip matome, kraujo praliejimo idėja priklausė visai ne Vladimirui, o kunigų elitui, vyresniesiems, kurie buvo supykę krikščionių dėl ilgalaikio krikščionių kunigaikščių valdymo ir misijos vykdymo. , kaip visada, buvo patikėta miniai, tradiciškai išsiskiriančiai gyvulišku fanatizmu. Paradoksalu, bet būtent Vladimirui Rusijos žemė vėliau buvo skolinga krikščioniškam krikštui.
Sunku tiksliai pasakyti, kas įtikino Vladimirą atsisakyti žiauraus nusiteikimo ir priimti Kristaus tikėjimą. Pirmaisiais valdymo metais jis nesiskyrė geromis manieromis, bent jau kronikoje buvo apibūdinamas kaip gana ištvirkęs jaunuolis. Tačiau reikia turėti omenyje, kad metraštininkas sąmoningai apibūdino Vladimirą prieš atsivertimą ypač niūriais tonais, siekdamas vaizdingiau perteikti jo moralinio virsmo po Krikšto didybę. Kad ir kaip būtų, kaip dažnai nutinka, sulaukęs 30 metų vyras, tuo labiau išėjęs sunkią karo mokyklą, kartais, atsigręžęs į savo gyvenimą, pamato jame ne visai tai, kas jam buvo anksčiau. ... Galbūt kažką panašaus teko patirti ir mūsų auklėtojui.
Istorikai Vladimiro atsivertimą dažnai vertina formaliame istoriniame kontekste – kaip pažangų kitų Vidurio Europos valdovų krikščionybės procesą. Išties 960 metais buvo pakrikštytas Lenkijos kunigaikštis Mieszko I, 974 metais - Danijos karalius Haroldas Blotandas, 976 metais - Norvegijos karalius (nuo 995 karalius) Olafas Trygvassonas, 985 metais - Vengrijos kunigaikštis Gyoza. Visi šie valdovai tam tikru metu buvo artimiausi Rusijos kaimynai – ir sąjungininkai, ir priešai. Tačiau tai nepakankamai atskleidžia mūsų šviesuolio Krikšto priežastis, nes neatsižvelgiama į Vladimiro konfesinės alternatyvos veiksnį, nes, be kaimynų vakaruose, Kijevo valdovas turėjo tuos pačius kaimynus ir sąjungininkus. Juodoji jūra pietuose ir stepė rytuose. Pagrindinė sąjunginių ryšių kryptis buvo skirta būtent Rusijos stepių kaimynams pagoniškiems Polovciams, o pagrindinis prekybos konkurentas buvo Volgos bulgarai – nuo 922 m. mahometonai (jau nekalbant apie žydus chazarus, kuriuos nugalėjo Vladimiro tėvas Svjatoslavas). Taigi Kijevo kunigaikščio kultūrinių kontaktų sfera buvo daug įvairesnė, o tai leidžia jo krikšto versiją „imitacijos“ principu laikyti neįtikinančia.
Apie tai, kaip tiksliai buvo pakrikštytas Vladimiras ir kaip jis krikštijo savo žmones, sklandė daugybė legendų, tačiau greičiausiai Vladimiras iš tikrųjų buvo pakrikštytas jei ne slapta, tai be didelės fanfaros, kaip tai reprezentavo mūsų kronikos po šimtmečio. Bent jau pats metraštininkas XII amžiaus pradžioje negalėjo pateikti patikimos informacijos apie tai, kur tiksliai įvyko šis įsimintinas įvykis: jie sako, kad buvo pakrikštyti Kijeve, bet nusprendžia: Vasileve draugai sakys kitaip(PVL). Populiariausia, nors ir ne tokia patikima tradicija atstovauja šiai Vladimiro krikšto vietai Šv. Chersonese Kryme (dabartinio Sevastopolio apylinkėse). Be to, Vladimiras galėjo būti pakrikštytas savo kunigaikščio rezidencijoje Vasileve (šiuolaikinis Vasilkovo miestas, Kijevo sritis), pavyzdžiui, pasak garsaus priešrevoliucinio istoriko E.E. Golubinskis. Ši versija nėra be pagrindo, nes šis miestas savo pavadinimą skolingas būtent Šv. Vladimiro krikštas, kuriame jis buvo pavadintas Vasilijumi.
Faktas yra tas, kad liūto dalį informacijos apie Rusijos krikštą turime ištraukti į seniausią mūsų pasiekusią kroniką - Praeitų metų pasakos, kuris, pirma, buvo sudarytas praėjus beveik 120 metų po aptariamo įvykio, antra, jame yra daug prieštaringų duomenų. Tačiau vis tiek ne taip prieštaringa, kad nebandytų atkurti faktinių aplinkybių, bent jau bendrais bruožais.
Taigi, kronika Vladimiro krikšto aprašymą pradeda didžiojo kunigaikščio ambasadorių įvairiose šalyse „tikėjimo išbandymo“ siužetu, būtent stebėjimais, kur kuris tarnauja Dievui. Šiandien mums tai atrodytų labai keista, nes sunku įsivaizduoti pažinti kitą tikėjimą, apmąstyti išorinę jo garbinimo ceremoniją, jau nekalbant apie įsitikinimą jo tiesa. Be to, ar buvo prasmės eiti į stačiatikybę „per jūrą“, kai pačiame Kijeve buvo gana didelė vietinė krikščionių bendruomenė, kurios pagrindinė šventykla (turbūt ne vienintelė) buvo Šv. pranašas Elijas ant Podilės, žinomas nuo Princo laikų. Igoris. Nepaisant to, kronikos legenda priverčia Vladimirą, vyrą, turintį nepaprastą valstybinį mąstymą, įtikinti tokiu „tikėjimo išbandymu“ ir tuo remiantis priimti Krikštą. Tuo pat metu Vladimirui beliko pakrikštyti pergalingą antskrydį Korsun (Chersonesos) Tauryje.
Tokia nuo kitų šaltinių besiskirianti legenda jau seniai kėlė istorikų nepasitikėjimą, nors metraštininko fantastika, žinoma, niekas nekaltino, nes įvykį ir istoriją skiria didžiulis to laikmečio laiko tarpas. Pasak vieno autoritetingiausių ikirevoliucinių istorikų S. F. Platonovo, XII amžiaus pradžios metraščiuose. Trys skirtingos, bet gana patikimos legendos pasirodė sujungtos:
a) apie tai, kad Vladimirui priimti jo tikėjimą siūlė Volgos bulgarų (musulmonų), chazarų (žydų), vokiečių (vakarų krikščionys, tikriausiai iš to paties Vokietijos imperatoriaus Otono I) ir graikų (rytų krikščionys, greičiausiai bulgarai) ambasadoriai. );
b) kad Vladimirą ištiko fizinis aklumas, bet po Krikšto stebuklingai iškart atgavo regėjimą dvasinėmis ir kūniškomis akimis;
v) apie Vladimiro įvykdytą svarbiausio Bizantijos prekybos posto Kryme – Korsuno miesto – apgultį. Visos šios legendos yra pagrįstos netiesioginiais istoriniais įrodymais.
Pradėkime eilės tvarka. Kaip jau minėta, į knygą 979 m. Jaropolkui buvo išsiųsta atsakomoji ambasada iš popiežiaus, žinoma, su pasiūlymu dėl Rusijos krikšto, tačiau ji soste rado ne Jaropolką, o Vladimirą. Gali būti, kad būtent tada nuskambėjo Vladimiro atsakymas lotyniškiems misionieriams, užfiksuotas metraščiuose: grįžk, nes mūsų tėvai to nepriėmė(PVL) . Ši retorinė metraščių ištrauka, kaip bebūtų keista, bet turi ir savo istorinę priežastį. Kaip žinia, 962 metais lotynų vyskupo Adalberto misija, išsiųsta į Rusiją, žlugo dėl Princo atsisakymo. Olgai priimti dvasinę popiežiaus pilietybę. Žodžiai mūsų tėvai, kurį apleido Vladimiras, šiuo atveju neprieštarauja tam, kad kalbame, greičiausiai, apie Princo močiutę. Vladimiras Olga, senąja rusų kalba tėčiai tėvai buvo pavadinti bendrais vardais (pvz.: Dievo tėvai Joachimas ir Ana).
Kalbant apie kitus misionierius, ankstesni šaltiniai tyli apie juos, taip pat apie atitinkamas ambasadas, skirtas tam tikram Vladimiro „tikėjimo išbandymui“, kuri tikrai neturėjo pabėgti bent jau Bizantijos diplomatų dėmesio, jei jie iš tikrųjų. buvo atsiųsta tokia ambasada. Tačiau nieko nuostabaus tame, kad didžiausios Europos galybės monarchą Vladimirą į savo tikėjimą bandė įvilioti tiek mahometonai, tiek chazarai, kuriuos visiškai nugalėjo jo tėvas, kurie tuo metu faktiškai liko be valstybės. ir, be to, Vatikano atstovai. Yra žinomos kelios Vladimiro ambasados įvairiose šalyse, tačiau grynai diplomatiniais tikslais, o ne liturginių apeigų studijavimo tikslais.
Kalbant apie legendą apie Vladimiro aklumą, ypatingo dėmesio nusipelno žinia apie Juodosios jūros vikingų piratų išpuolį 830-aisiais. į Krymo miestą Surožą (šiuolaikinį Sudaką). Tada pagrindinė miesto šventykla buvo apiplėšta, kur buvo vietos šventojo vyskupo relikvijos. Stefanas Surožskis. Tačiau įpusėjus vandalizmo „triumfui“, kaip Gyvenimas Šv. Užpuolikų vadą Steponą netikėtai ištiko paralyžius (jo kaklą suspaudė mėšlungis, o tai labai skaudžiai paveikė). Varangiečiai, išsigandę, turėjo ne tik grąžinti grobį ir išlaisvinti belaisvius, bet ir padovanoti turtingą išpirką, kol jų karalius buvo paleistas nuo bausmės. Po to, kas nutiko, vadovas su visa palyda toje pačioje bažnyčioje priėmė Šv. Krikštas. Ar galėjo kažkas panašaus, nors ir švelnesniu pavidalu, nutikti mūsų šviesuoliui, kad jis sąmoningai tikėtų ir vestų savo žmones į teisingą tikėjimą? Gyvenimas vadina Vladimirą Rusas Saulius: ir pastarasis, prieš tapdamas apaštalu Pauliumi, kūniškai aklumas pažino Kristų ir praregėjo, kad galėtų skelbti Evangeliją pagonims (plg. Aktai, 9 sk).
Galiausiai, paskutinė kronikos tradicija mums yra didžiausia ir svarbi, nes joje yra bene sunkiausias klausimas - apie Rusijos krikšto laiką ir pačią knygą. Vladimiras. Taigi „Praėjusių metų pasaka“ datuojamas Vladimiro krikštu 988 metų , tačiau maišant šį įvykį su Korsuno kampanija ir dėl to priverčiant knygą. Vladimirą pakrikštyti Korsune ir būtent šiuo tikslu vykdyti kampaniją. Tačiau ankstesniuose šaltiniuose, pavyzdžiui, Jokūbo Mnicho „Atmintis ir šlovinimas Vladimirui“ (XI a. pabaiga) ir Bizantijos kronikose rašoma, kad Vladimiras paėmė Korsuną. jau trečią vasarą tavo krikštu. Tiesą sakant, pakrikštytas princas neturėjo jokios priežasties vykti į Krymą krikštytis. Tokios nesąmonės PVL kartojasi ne kartą. Pavyzdžiui, princesė Olga krikščionybę priėmė, pasak kronikos, Konstantinopolyje iš patriarcho ir tik su imperatoriumi kaip įpėdiniu. Matyt, teismo metraštininkai XII a. sunku buvo įsivaizduoti, kad pergalingi 10 amžiaus Kijevo kunigaikščiai gautų Šv. Krikštas be nereikalingų paprasto kunigo fanfarų ir, sprendžiant iš duomenų neaiškumo, gana namuose (jei kunigaikštis Vladimiras visai nebuvo pakrikštytas vaikystėje savo močiutės princesės Olgos-Elenos laikais). Bet ką bendro su tuo turi Korsun kampanija?
Į tai įpinta dar viena svarbi aplinkybė. 980-ųjų viduryje. išorinė grėsmė ir vidinis maištas pastatė Bizantijos imperiją į itin sunkią padėtį. Be to, 987 m. kilo sukilimas, kurį sukėlė vadas Varda Foki, kuris pasiskelbė baziliku (karaliaus). 987 metų pabaigoje – 988 metų pradžioje bendravaldžiai broliai Vasilijus II ir Konstantinas VIII buvo priversti kreiptis į Kijevo kunigaikštį dėl karinės paramos prieš sukilėlius. Vladimiras sutiko siųsti gana didelę kariuomenę į Bizantiją mainais į imperatorių pažadą vesti už jo seserį princesę Aną. Kaip politikas, Vladimiras galvojo nepriekaištingai – susituokti su Bizantijos dinastija reikštų praktiškai sulyginti Rusijos kunigaikščius jei ne su Romos bazilijumi, tai bent su didžiaisiais to meto Europos monarchais ir žymiai sustiprinti Kijevo valstybės autoritetą pasaulyje. .
Jau 988 metų vasarą, padedami rusų legionų, carai sugebėjo nugalėti sukilėlius, o kitų 989 metų balandį galutinai sutriuškino sukilimą. Tačiau, atsikratę mirtino pavojaus, karaliai neskubėjo vykdyti savo pažadų – princesė Ana, regis, nesiruošė į tolimą „barbarišką“ Rusiją. Laukęs visą 989 metų vasarą, Vladimiras suprato, kad bus tiesiog apgautas... Tačiau šiuo atveju buvo kalbama jau ne apie Kijevo valstybės pasaulinio autoriteto stiprinimą, o apie jai skirto diplomatinio antausio pateisinimą tiesiogine prasme. jausmas. Būtent tada Vladimiras buvo priverstas perkelti kariuomenę į Bizantijos kolonijas ir priversti Konstantinopolį įvykdyti savo įsipareigojimą (prisiminkite, kaip prieš 12 metų Vladimiras, pažemintas Polocko kunigaikščio Rogvoldo atsisakymo vesti su juo savo dukrą Rognedą, kampanija į Polocką, kurios rezultatas buvo miesto užgrobimas ir Rogvoldo bei jo sūnų nužudymas).
Taigi, 989 metų rudenį Vladimiras, anot kronikos, surinkęs Kiek varangų, slovėnų, chudų, krivičių ir juodųjų bulgarų, apgulė svarbiausią Bizantijos prekybos postą šiauriniame Juodosios jūros regione – Chersoneso miestą. Pasinaudodamas Juodosios jūros žiemos audromis ir, atitinkamai, nesugebėjimu jūra gauti pastiprinimo iš Bizantijos, Vladimiras paėmė miestą į visišką apgultį ir iki 990 m. gegužės mėnesio privertė jį visiškai kapituliuoti. Be to, Vladimiras pažadėjo atvesti kariuomenę prie paties Konstantinopolio sienų... Galų gale Bizantijos valdovai neatlaikė jiems daromo stipraus spaudimo, ir netrukus Vladimiras tame pačiame Chersonose susituokė su princese Ana. „vena“ (išpirka) už miestą grąžino nuotaką imperatoriams, pastatydami joje gražią šventyklą (jos griuvėsiai iki šių dienų liudija apie šventovės grožį ir didingumą). Tačiau jis vis dėlto pasiėmė Korsuno dvasininkus į Kijevą, kad padėtų tolesnei krikščionybei.
Be to, į Tsarevnos Anos palydą atvyko vyskupai, paskirti Konstantinopolyje į Rusijos katedrą. Taip prasidėjo Kijevo metropolija, kuri formalia prasme buvo Rusijos bažnyčios pradžia. Prof. JOS. Golubinskis yra savaip teisus, siūlydamas 990 metus laikyti Rusijos krikšto data. Tačiau iš tikrųjų, Vladimiras įsipareigojo „krikštas“ kaip valstybinio tikėjimo patvirtinimas krikščionybei Rusijoje, Tiesą sakant, iškart po jo asmeninio kreipimosi, tai yra, jau 988 m.: Pakrikštykite patį Vladimirą ir jo vaiką ir apšvieskite visus savo namus šventu krikštu (« Atminimas ir šlovė Vladimirui“ Jokūbas Mnichas), krikštijo dvariškiai, būrys, miestiečiai (žinoma, tie, kurie dar liko pagonybėje).
Gali kilti pagrįstas klausimas, kam patikėti vakarykščių pagonių ir paties kunigaikščio apšvietimą, nes graikų dvasininkai nemokėjo rusų kalbos, o jų buvo labai mažai. Šis klausimas sprendžiamas Rusijos kultūrinių ir politinių kontaktų kontekste per visą X a. Reikšmingiausia šių kontaktų kryptis buvo siejama su Pirmąja Bulgarijos karalyste (680-1018), kurioje viešpatavo pirmojo krikščionių Bulgarijos valdovo (†889) caro Boriso-Simeono įpėdiniai. Būtent bulgarų misionieriai visą tą laiką vykdė aktyvią katechetinę programą Rusijoje, taip įausdami savo galingą šiaurės rytų kaimyną į Ohrido arkivyskupijos (patriarchato) kultūrinės įtakos orbitą. Bent jau mes nežinome Graikijos metropolito anksčiau nei Teopemtas, kuris 1037 m. atvyko į Kijevo katedrą tikrai iš Konstantinopolio patriarcho.
Taip pat primename, kad Bulgarija buvo pakrikštyta daugiau nei šimtmečiu anksčiau (apie 865 m.), o mūsų nušvitimo laikais turėjo turtingą patristinę biblioteką, išverstą į slavų kalbą, taip pat išplėtotą graikų ir slavų kultūros sintezės tradiciją (prisiminkime, Pavyzdžiui, Jono Eksarcho, Černorizečio Narsiojo, Konstantino Preslavskio ir kitų iškilių dvasinių rašytojų darbai). Reikia pažymėti, kad Bulgarijos bažnyčia apskritai vaidino didžiulį vaidmenį Rusijos krikšte. Tai ir yra santykinai lengvo krikščionybės plitimo pas mus paslaptis (lyginant su Vakarų Europa), kad tikėjimą žmonės asimiliavo gimtąja slavų kalba, kuo artimesne šnekamajai kalbai, dvasia. Kirilo ir Metodijaus krikščionių tradicija. Be to, iki Krikšto princas. Vladimiras tarp žmonių įgijo didžiulį pergalingo valdovo ir gilaus valstybingumo žmogaus prestižą. Šiuo atžvilgiu kronikos frazė, įdėta į Kijevo žmonių burną, atrodo gana patikima: jei tai nebūtų gerai, šis princas ir bojarai to nepriimtų(PVL). Nors taip samprotavo tik tie, kurie stipriai nesilaikė pagonybės.
Iki Korsuno kampanijos katechezė buvo tik privataus pobūdžio (kaip ir iki Vladimiro), tikriausiai ji ne itin peržengė sostinės Kijevo sienas. Korsuno pergalė atnešė oficialų Rusijos bažnyčios pritarimą, ir tik tada, 990 m. liepos 31 d., Kijevo gyventojai išgirdo beveik ultimatyvų kunigaikščio skambutį: jei kas nors neatsisuka ryte prie upės, ar jis turtingas, ar vargšas, ar vargšas... tegul man būna šlykštu(PVL).
Taigi per Vladimiro krikštą gimė Rusijos bažnyčia, o ne tiek šventyklos ar naujas politinis mentalitetas, kiek puiki pradžia visko, kas dabar siejama su senovės rusų kultūra ir dvasingumu, o ne tik senovės - žodžiais tariant. istoriko LN Gumiliovas: „Stačiatikybės pergalė suteikė Rusijai tūkstantmetę istoriją“.
-Baltų ir sarmatų-alaniečių dievybės. Vladimirovo posadnik Novgorodas, Dobrynya, taip pat pastatė Peruno stabą virš Volchovo upės“, iš ko daroma prielaida, kad Vladimiro įvykdyta pagoniškojo panteono transformacija išsiplėtė ir į kitus Rusijos miestus. Šios vadinamosios „pagoniškos“ arba „pirmosios Vladimiro religinės reformos“ priežastimi dažniausiai vadinami bandymai suvienyti nevienalytės Rusijos valstybės gyventojų, sukurdamos kažkokį visuotinai priimtą sinkretinį religinį kultą.
Tačiau netrukus po šios reformos Vladimiras pradėjo ieškoti kitos religijos ir į paieškas patraukė savo artimus vyrus. Istorikai šį posūkį dažnai vertina bendrame atsivertimo į monoteizmą, ypač į krikščionybę, kontekste, kuris apėmė kaimynines Rusijos šalis. Pagal šį paaiškinimą išliko senasis motyvas vienyti ir telkti žmones į naują tikėjimą, tačiau dabar Vladimiras nusprendė įvertinti ir monoteistinio mokymo nuopelnus. Pasak vienos dabartinės legendos, tiesioginis postūmis naujoms Vladimiro paieškoms buvo krikščionių bojarų, tėvo ir sūnaus Teodoro ir Jono kankinystė, kuriuos pagoniška minia suplėšė į gabalus dėl atsisakymo dalyvauti viešoje žmonių aukoje po sėkmingos Vladimiro kampanijos prieš jotvingiai metais.
Naudodamas stiprią galią ir aukštą autoritetą tiek savo valstybėje, tiek už jos ribų, Vladimiras turėjo galimybę laisvai rinktis tarp įvairių jo aplinkoje atstovaujamų tikėjimų. „Praėjusių metų pasaka“ taip pat kalba apie tai, kad Vladimiras priėmė keturias skirtingų mokymų atstovų ambasadas: „Bokhmiche tikėjimo bulgarus“ (Volgos bulgarai-mohamedanai), „vokiečiai iš Romos“ (vokiečiai-lotynai, „žydai kozarai“). chazarai-žydai) ir "graikai "(stačiatikiai graikai)" filosofo asmenyje. "Pasak to paties šaltinio, po pokalbių su ambasadoriais, Vladimiras, būrio patarimu, išsiuntė savo ambasadas - taip, kad" patirti... jų paslaugą“ – trims iš keturių minėtų religinių centrų: „bulgarams“, „vokiečiams“ ir „graikams“. Tiesą sakant, Vladimiro galimo pasirinkimo ratas buvo kiek platesnis ir apėmė:
- Pagonybė – nepaisant to, kad Vladimiras buvo nepatenkintas savo „pirmąja religine reforma“, jis galėjo imtis tolesnio pagonybės reformavimo savo šalyje keliu. Esant daugybei skirtingų kultų ir tikėjimų, didžioji dalis Rusijos genčių tuo pat metu buvo pagoniškos, o vidinės sinkretinės reformos kelias žadėjo mažiausiai pasipriešinimo. Dominuojančios pagonybės pavyzdžiais Vladimirui galėtų būti su Rusijos elitu susiję varangai (skandinavai), tarp kurių pagonybė išlaikė tvirtas pozicijas nepaisant laipsniško krikščionybės plitimo; baltų, tarp kurių pagonybė pasirodė atkakliausia Europoje; taip pat tokios stepių tautos kaip polovcai.
- Judaizmas – dauguma Rusijos valstybei pavaldžių slavų genčių anksčiau buvo Chazarijos intakai, kurių elitas daugiausia priklausė judaizmui. Chazarų kultūrinė įtaka Rusijai akivaizdi iš to, kad pats Vladimiras buvo tituluojamas chazarų titulu „kaganas“. Chazarijos pralaimėjimas Vladimiro tėvui Svjatoslavui nepadarė taško chaganato kaimyninei Rusijai ir, ko gero, paskatino susiskaldžiusio chazaro ir augančios Rusijos visuomenės integracijos procesus.
- Islamas – Vladimiro laikais rusai turėjo ne tik turtingą prekybos su musulmonais istoriją, bet ir musulmonų populiacijos valdymo patirtį – kaip, pavyzdžiui, užimant Kaukazo Albanijos sostinę Berdaa miestą ( dabar Barda) metais. Artimiausia valstybiniu lygmeniu į islamą atsivertusios Rusijos kaimynė metais tapo Bulgarijos Volga, todėl Volgos „bulgarai“ to meto rusams buvo reikšmingiausias musulmonų pavyzdys. Tuo pačiu metu arabų rašytojas al-Marvazi (+ apie 1120 m.) taip pat liudija Rusijos princo „Vladmiro“ ambasadą Chorezme, taip pat islamo priėmimo forma.
- Krikščionybė – po pagonybės krikščionybė buvo bene plačiausiai atstovaujamas ir žinomiausias tikėjimas Rusijoje Vladimiro laikais. Stačiatikybė turėjo besąlygišką viršenybę, tačiau Rusijoje tokios erezijos taip pat buvo žinomos:
Krikšto eiga
Netrukus po vestuvių, tikriausiai metų rudenį ar pavasarį, Vladimiras Svjatoslavičius, Korsune pastatęs Šv. Jono Krikštytojo bažnyčią, grįžo į Kijevą. Kartu su juo atvyko jo naujoji žmona, Graikijos princesė Ana, taip pat dvasininkai – buvo išsiųsti kaip princesės palydos dalis ir atvežti iš užkariauto Korsuno. Pasakojime apie praėjusius metus Anastas išskiriamas iš koršuniečių, Vladimiro bendražygio artėjančio Rusijos krikšto metu. Be to, į Kijevą buvo perkeltos šventovės iš Korsuno – sąžiningo Šv. Klemenso Romos vadovo ir jo mokinio Šv. Tėbų relikvijos, taip pat bažnytiniai indai, ikonos, varinės statulos ir žirgų figūros. Plačiai manoma, kad pirminiame masiniame Rusijos apšvietime dalyvavo ir misionieriai iš Bulgarijos, kurie dėl kalbos artumo turėjo tiesiausią prieigą prie Rusijos slavų.
Gali būti, kad pirmuosius žingsnius link visuotinio krikščionybės įveisimo savo vietovėje Vladimiras žengė dar anksčiau, per savo krikštą – anot Jokūbo Mnicho: pakrikštijo patį Vladimirą ir jo vaikus, ir apšviesk visus savo namus šventu krikštu". Tačiau, pasak Praeitų metų pasakos, ryžtingų veiksmų buvo imtasi grįžus iš Koršuno į Kijevą. Iš pradžių Vladimiras liepė numušti pagonių stabus – vienus kapoti, kitus sudeginti, o Peruno stabą būti pririštam prie arklio uodegos, mušami lazdomis, įmesti į Dnieprą ir stumdomi nuo kranto, kol praėjo slenksčiai.Nepaisant pagonių sielvarto, tai buvo padaryta.
Tada Vladimiras išsiuntė pasiuntinius po miestą, autoritetingai kviesdamas visus žmones į Dnieprą: Jei ryte nerandate ko nors prie upės, turtingo, apgailėtino, elgetos ar darbininko, leiskite man būti priešu„Kronika paaiškina žmonių sutikimą pergalingo kunigaikščio ir jo artimųjų autoritetu, į Kijevo žmonių lūpas įnešdama tokius žodžius: jei tai nebūtų gerai, tai princas ir bojarai to nepriimtų"Kitas Vladimiras su dvasininkais išvyko į Dnieprą, daug žmonių įėjo į upę, o dvasininkai virš jų atliko maldas ir krikšto sakramentą, po kurio žmonės išvyko namo. Kronikoje pabrėžiamas džiaugsmas, lydėjęs Krikštą - žmonės " mielai eina, džiaugiasi;" per visuotinį krikštą buvo " džiaugsmas didelis danguje ir žemėje; "ir po krikšto" Volodymyras džiaugėsi, tarsi pažino patį Dievą ir savo žmones."
Po Kijevo gyventojų krikšto pagrindinės Vladimiro priemonės krikščionybei įtvirtinti visoje savo žemėje buvo: medinių stačiatikių bažnyčių statyba ant žemės, kur anksčiau stovėjo pagonių stabai (tokia buvo Kijevo Šv. Bazilijaus bažnyčia); bažnyčių statyba ir kunigų skyrimas visuose valstybės miestuose ir kaimuose, siekiant privesti žmones prie krikšto; vaikų paėmimas iš geriausių šeimų ir įtraukimas į knygyną. Netrukus Vladimiras pradėjo statyti naują pagrindinę Rusijos žemės šventyklą - Kijevo Švenčiausiojo Dievo Motinos bažnyčią, kuriai buvo pakviesti graikų meistrai. Bažnyčia buvo aprūpinta Korsuno kunigaikščio nuosavybės, dvasininkų ir bažnytinių daiktų dešimtine, o Anastas Korsunyanin buvo paskirtas atsakingas už šventyklą – iš tikrųjų jis galėjo atlikti pagrindinį vaidmenį valdant bažnyčią Rusijoje. metų po Krikšto. Tuo pačiu metu buvo sukurta ir labiau išsišakojusi bažnytinė organizacija Rusijai - Vladimiro vadovaujamo Kijevo metropolijos rėmuose buvo įsteigti keli vyskupų skyriai: Novgorodas, taip pat tikriausiai Belgorodo, Černigovo, Polocko, Perejaslavo, Rostovo ir Turovo. . Tradicijos liudija pirmuosius Rusijos žemės šventuosius – Kijevo Mykolą, Novgorodo Joachimą Koršunietį, Rostovo Graiką Teodorą.
Įrodymų gausa rodo, kad Rusijos krikštas valdant Vladimirui buvo taikus, palyginti su panašiomis masinėmis akcijomis tarp saksų, vengrų, norvegų, lenkų ir daugelio kitų Europos tautų. Pasak akademiko D. S. Likhačiovo: " Krikščionybė buvo nugalėta iš Bizantijos po Chersoneso sienomis, tačiau ji nevirto agresyvia akcija prieš jos žmones“. Žinomas tik vienas dokumentas – velionė Joachimo kronika, kurios autentiškumu suabejojo daugybė tyrinėtojų – kuriame kalbama apie ginkluotos jėgos panaudojimą masiniam krikštui pasiekti: būtent novgorodiečių kunigaikščio krikštas. pasiuntinys Dobrynya Kita vertus, pritariant priverstinio krikšto versijai, iškeliamas vėlesnis pagonių burtininkų naugardiečių pasipiktinimas dėl metų bado.Archeologija taip pat patvirtina ypatingą krikščionybės priėmimo įtampą Nogorodo mieste. - tik ten buvo rasti bažnyčios pelenai, tariamai amžiaus pabaigoje pagonių sudeginti. Tarp santykinio reformos greičio ir taikumo priežasčių yra: ankstesni krikščionių pamokslavimo Rusijos miestuose dešimtmečiai, žemas lygis. slavų pagonybės, neturinčios šventų knygų ir susiformavusio kulto, raidos („nekonkurencingumo“), liturginės kalbos suprantamumas (skirtingai nuo lotynų kalbos Vakarų bažnyčioje).
Atsižvelgiant į tai, kad Rusijos krikštas nėra laikomas " vienas įvykis, kuriam galima įvardinti konkrečią datą“, bet kaip „ sudėtingas ir labai įvairus procesas, ilgas ir su pertrūkiais, besitęsiantis net ne dešimtmečius, o šimtmečius", pirminio Krikšto pasekmes valdant Vladimirui yra susipynusios su to paties Rusijos krikšto proceso tęsimu. Geografiškai galima atsekti laipsnišką stačiatikybės plitimą Rusijoje. Pradžioje krikščionybė plito daugiausia prie Kijevo ir išilgai puikus vandens kelias iš Kijevo į Novgorodą ir suomių gentis izhorus ir korelius.Iš Novgorodo krikščionybė perėjo į Rostovą ir Suzdalį, naujasis tikėjimas greitai prasiskverbė net į Muromą, Polocką, Vladimirą-Volynskį, Lucką, Smolenską, Pskovą ir kitus miestus. , galime sakyti, kad kuo toliau nuo centrinio vandens kelio " nuo varangiečių iki graikų, "krikščionybė buvo silpnesnė ir savo triumfui pareikalavo daug pastangų ir net kankinystės. Pagrindinis šalies vienuolynas Kijevo-Pečersko vienuolynas netrukus tapo dvasiniu centru ir pagrindine Švietėjų "kadrų kalve". Rusija.Rusijos padalijimas į likimus prisidėjo prie Tikėjimo sklaidos sėkmės: kunigaikščiai pagal savo likimus įgijo naują tikėjimą, o kiekviena kunigaikščių sostinė tapo vietiniu Bažnyčios centru, kartais vyskupo kėde. Rostove kova tarp pagonybės ir krikščionybės tęsėsi iki asketiškos Šventojo Leono tarnystės šimtmetyje, o sėkmingiau pavyko tik XII amžiaus pabaigoje dešiniojo kunigaikščio Konstantino darbo dėka. Jaroslavas Svjatoslavičius; pagonybė išliko ilgiausiai iš Rusijos slavų genčių tarp Vyatičių, kurių šviesuolis XII amžiuje buvo vienuolis kankinys Kukša, miręs per pamokslą. Taip pat buvo pastebėtas vietinių rusų misionierių, kurių darbas buvo vaisingiausias šiauriniuose šalies regionuose, skaičius. Taigi XII amžiuje vienuolio Gerasimo darbo dėka daugelis atvyko pas Kristų Vologdos srityje; tuo metu stačiatikybė plito tarp Zavolocko čudų prie Šiaurės Dvinos; Ustyuge; prie Vjatkos upės (įkūrus Chlynovą, dabar – Kirovo miestą); tarp votiakų ir čeremių. XIII amžiuje visą Volgos kelią iki Nižnij Novgorodo užėmė krikščionys.
Pasekmės
Pagrindinę Rusijos žmonių krikščionybės priėmimo pasekmę savyje atskleidė jo krikštytojas, didysis kunigaikštis Vladimiras, tapęs “ nuo geidulingo ir nevaržomo savo aistrose jaunuolio iki švento žmogaus"- savo krašto gynėjas ir geradarys, gailestingas teisėjas, dosnus ligonių ir vargšų maitintojas, mokymo globėjas. Ryškiai suspindėjo pagrindinė krikščionių tikėjimo dovana - galimybė įgyti išganymą, sudievinimą, šventumą. Rusijos liaudyje nuo Vladimiro laikų jis kiekvienoje kartoje parodė ištisas gausybes šventųjų. Iki XXI amžiaus pradžios daugiau Rusijos stačiatikių bažnyčios šventųjų buvo pašlovinta vardais nei bet kuri kita vietinė bažnyčia pasaulyje “. Visi Rusijos regionai – nuo Karpatų Rusios (Šv. Mozė Ugrinas ir Efremas Novotoržskis) iki trumpam Rusijai priklausiusios Aliaskos (Šv. Hermanas) turėjo savo asketų. Kiekviena Rusijos šalis, beveik kiekvienas reikšmingas miestas turėjo savo šventoves. [...] Kiekviena vieta, kiekviena kalba buvo pašventinta tarnavimu Dievui“ – taip kalbėjo šv. Jonas iš Šanchajaus, kuris savo tarnavimu Azijoje, Europoje, Afrikoje ir Amerikoje parodė šviečiamąjį Rusijos bažnyčios vaidmenį pasauliniu mastu.
Šv. Vladimiro malda per savo tautos krikštą – “ Didysis Dievas, kuris sukūrė dangų ir žemę! Pažvelk į savo naujuosius žmones, duok jiems, Viešpatie, pamatyti Tave, tikrasis Dieve, tarsi pamatytum valstiečių šalį ir įtvirtintum juose teisingą ir negendantį tikėjimą, padėk man, Viešpatie, prieš priešingą priešą. , taip, aš tikiuosi dėl tavęs ir tavo jėgos nugalėsiu jo gudrybes!" - išreiškė tris pagrindinius Rusijos krikštytojo siekius: Dievo pažinimą, ištikimybę stačiatikybei, kovą su blogiu. Rusijos krikšto dėka šios orientacinės kryptys tapo lemiamos daugeliui dvasinių vaikų ir Šv.Vladimiro įpėdinių, sukūręs naują idealą, prasiskverbusį į įvairias Rusijos žmonių asmeninio, visuomeninio ir valstybinio gyvenimo sferas.Pažiūros, gyvenimo būdas ir gyvenimo būdas formavosi veikiant bažnyčios taisyklėms.Bažnyčia sustiprino Dievo pašventintą krikščionių šeimą – „maža bažnyčia“, – genčių sąjungos sulaužymas, poligamijos ir nuotakų grobimo papročio panaikinimas. Valstybės įstatymai atitiko kanonus, o bažnyčios teismas sulaukė lygiagrečių veiksmų visoje žemėje: valstybė buvo atsakinga už nusikaltimus, o Bažnyčia buvo atsakingas už kitas nuodėmes.Psichinis ir dvasinis gyvenimas išsiskyrė troškimu tarnauti Dievui.Beveik visi kultūrinio gyvenimo aspektai prasidėjo nuo bažnytinio gyvenimo ir vystėsi veikiant Bažnyčiai.Tai dažnai išreiškė net Rusijos užsienio politika. dvasinė išvaizda. bergždžios pastangos suvilioti rusus į kitokį tikėjimą – pirmiausia Romos katalikų – vėl ir vėl žlugo. Atitinkamai, kai Rusija šimtmetyje vis dėlto masiškai atsitraukė nuo pagrindinių Vladimiro priesakų, ją ištiko precedento neturinčios nelaimės.
Krikštas padarė revoliuciją Rusijos gyvenime – tai buvo lūžis, tautinis savęs išsižadėjimas, lūžis gėrio linkme. Tuo pat metu Rusijos atsivertimo pobūdis lėmė tai, kad buvę moraliniai kasdienės ir darbo etikos pagrindai buvo išsaugoti ir palaipsniui transformuojami krikščionybės šviesoje. Taigi, ištikimojo Vladimiro Monomacho „Instrukcijoje“ aiškiai parodo pagoniškojo kunigaikščio elgesio idealo susiliejimą su krikščioniškomis instrukcijomis"; apie tokį laipsnišką vidinį pagoniškų papročių krikščionėjimą liudija didelis valstietiškos kultūros sluoksnis iki paskutinių amžių. Norint suvokti krikščionio ir pagonybės sanklodą Rusijoje, buvo iškelta daug sąvokų - laipsniškas krikščionėjimas (kartu su nykimu). ) pagoniškų papročių ir ritualų; dvi kultūros: diena ir naktis, pasaulėžiūros ir ritualinių tradicijų sinkretikai, „dvejopas tikėjimas“ ir kt.
Įvairūs tyrinėtojai sutaria dėl Rusijos krikšto vertinimo kaip atspirties taško Rusijos žmonių istorijoje. Krikščionybės mokymas atvėrė sąmonę apie žmonijos vienybę, bendrą žmonijos istoriją ir visų tautų dalyvavimą šioje istorijoje – viena iš jų nuo šiol buvo rusai. Per Krikštą rusai paliko „barbarų“ kategoriją ir pateko į jau susiformavusį ryšių ir įtakos ratą. Rusai į krikščioniškų tautų šeimą pateko lygiomis teisėmis, apie ką galima spręsti, pavyzdžiui, iš daugybės dinastinių santuokų tarp Rusijos ir Europos valdančiųjų rūmų; pagal daugybę nuorodų į Rusiją krikščioniškų šalių literatūroje nuo Krikšto laikų. Šis įėjimas į pasaulinę areną prisidėjo prie to, kad susivienijusios gentys, sudariusios Vladimiro galią, priėmus krikščionybę, pajuto savo vienybę. Vėliau vienybės sąmonę sustiprino tai, kad visa Rusija, dažnai politiškai susiskaldžiusi, šimtmečius bažnytine prasme buvo sujungta į vieną didmiestį. Bažnyčia turėjo didžiausią įtaką Rusijos susijungimui į vieną valstybę, nes. ne tik slavų, bet ir kitos gentys, tarp jų plintant stačiatikybei, susiliejo į vieną su rusų tauta. Darydama raminančią įtaką tarpusavio nesantaikos metu, Bažnyčia įkvėpė suvokti, kad Rusijos žmonės, krikštiję iš Vladimiro, yra viena. Viena vertus, esminis valstybės valdžios vaidmuo Rusijos krikšte ir Bažnyčios įtakos Rusijos istoriniams įvykiams, kita vertus, beveik neįmanoma atskirti Rusijos valstybingumo istorijos nuo istorijos. Rusijos bažnyčioje. Iki šimtmečio aukščiausi Rusijos valdovai valdė ne „pagal žmonių valią“, o „Dievo malonę“, turėdami atsakymą Kūrėjui.
Po Krikšto stačiatikybė užėmė tokį lemiamą vaidmenį žmonių kultūroje, kad, remiantis populiaria nuomone, „rusų kultūros istorija prasideda nuo Rusijos krikšto“. Nemažai tyrinėtojų literatūrą išskiria kaip svarbiausią krikšto kultūrinio poveikio sferą – pavyzdžiui, akademikas Likhačiovas rašė, kad „ kad bažnytinė raštija, kurią mums perdavė Bulgarija, yra svarbiausias dalykas, padovanojęs Rusiją krikštui". Įžengimas į pasaulinę sceną buvo derinamas su labai organizuotos literatūrinės kalbos, suformuotos remiantis krikščioniškomis vertybėmis, atsiradimu Rusijoje su dideliu tekstų kiekiu artima slavų idioma. Nauja aukštosios kultūros kalba, palaipsniui perimanti rytų slavų žodyną ir rašyba, tapo aplinka pirmajam rusų literatūros suklestėjimui kronikų ir pamokslų pavidalu, kaip ir išskirtinis pasakojimas apie praėjusius metus bei Įstatymo ir malonės žodis. Po Krikšto „knygų mokymas“ tapo valstybės rūpesčiu, o vienuolynai tapo pagrindiniais mokymosi centrais. Dėl to Rusija greitai tapo savo laiku labai raštinga šalimi. Rusų knygų mokymasis buvo taip persmelktas krikščioniškos dvasios, kad net ir tie vėlesnių laikų rašytojai, kurie kėlė sau uždavinį kovoti su bažnytiniu mokymu, negalėjo visiškai išsivaduoja iš jos įtakos.
Ypatinga grožio, kaip Dievo apraiškos, reikšmė, atsispindinti metraštinėje legendoje apie tikėjimo pasirinkimą, prisidėjo prie menų antplūdžio priėmus stačiatikybę. Lemia krikščionybės įtaka susiformavo ne tik literatūra, bet ir vaizduojamieji menai, muzika, didžiąja dalimi Senovės Rusijos architektūra. „Meninio principo viršenybė bažnyčios ir valstybės gyvenime“ buvo išreikšta statant grandiozines katedras, kurios šimtmečius užėmė pagrindinę vietą Rusijos sostinėse – Sofijoje Kijeve, Sofijoje Novgorodo, Spase Černigove, Ėmimo į dangų. Vladimiro katedra ir kt. Jau šimtmetyje Rusija savo architektūros didingumu ir tapybos, mozaikos bei taikomosios dailės menu pranoko visas kaimynes, išskyrus Romos imperiją. Ypatinga ikonų tapybos vieta besiformuojančioje Rusijos stačiatikių kultūroje lėmė tokių pasaulinių spalvų teologijos viršūnių atsiradimą kaip šv. Andrejaus Rubliovo atvaizdai.
Atmintis ir šventė
Ikonomis tapyti Rusijos krikšto vaizdai žinomi ne vėliau kaip XVI a. Apaštalams prilyginto Vladimiro gyvenimo cikle ant to amžiaus vidurio ar III ketvirčio ikonos iš Vologdos Dievo Motinos Gimimo bažnyčios yra skiriamieji ženklai su ambasadorių siuntimo scenomis. pasirinkti tikėjimą, kampaniją prieš Korsuną, Krikštą ir paties Vladimiro epifaniją, Šventojo Klemenso relikvijų perkėlimą į Kijevą, stabų naikinimą, Kijevo krikštus, bažnyčių steigimą. Taip pat nuo XVI amžiaus vidurio monumentaliojoje tapyboje pasirodė trumpi Vladimiro apaštalams prilyginto gyvenimo ciklai su pagrindinių įvykių, susijusių su Rusijos krikštu, vaizdais. Ankstyviausi iš jų priklauso caro Jono IV Vasiljevičiaus epochos Kremliaus pastatų dekoracijoms: kaip Auksinės kameros paveikslų dalis ir Arkangelo katedros lodžijoje.
Įvedus vakarietiško stiliaus tapybą, pradėjo atsirasti „akademinio“ stiliaus kūrinių apie Rusijos krikštą, pavyzdžiui, S. Tonchi paveikslas „Rusijos krikštas valdant šv. kunigaikščiui Vladimirui“ iš Vladimiro Ėmimo į dangų katedros ( - metai). Nuo XIX amžiaus didžiausių Rusijos katedrų paveiksluose vis dažniau atsiranda šv.Vladimiro atvaizdų, vis dažniau imta tapyti Rusijos krikšto scenas.
Simbolinėje švenčių sostinėje Kijeve galima kalbėti apie visą savaitę švenčių, skirtų jubiliejui paminėti. Ten plūdo daug piligrimų, Sinodo vyriausiasis prokuroras, Rusijos stačiatikių bažnyčios vyskupai, Slavų labdaros draugijos pirmininkas N. P. Ignatjevas, Rusijos miestų deputacijos (reprezentatyviausia buvo Nižnij Novgorodo delegacija). Iškilmėse dalyvavo du vietinių ortodoksų bažnyčių primatai: serbų ir juodkalniečių, taip pat Bulgarijos, Rumunijos, Austrijos-Vengrijos (iš Čekijos ir Galicijos), Abisinijos, Japonijos ir Kurdų krikščionys atstovai. Vienas svarbiausių Kijevo iškilmių įvykių – liepos 11 d. atidengtas paminklas Bogdanui Chmelnickiui, suprojektuotas Sankt Peterburgo skulptoriaus Michailo Mikešino.
Rusijos krikšto 900-ųjų metinių sukaktis davė galingą postūmį išaukštinti Rusijos krikštytojo, apaštalams prilyginto Vladimiro, tapusio pagrindiniu visos Rusijos šventės simboliu, pagarbą. Rusijos krikštytojo garbei visoje šalyje buvo pastatytos naujos Vladimiro katedros ir restauruotos senosios, nupiešta daug ikonų, išspausdinta tūkstančiai šventojo kunigaikščio gyvenimų. Taigi tais metais Voroneže, Irkutske ir kituose miestuose buvo pastatytos katedros apaštalams lygių Vladimiro vardu. Rusijos krikšto 900-ųjų metinių proga išleistuose leidiniuose daugiausia dėmesio skirta šv. Vladimiro asmenybei ir jo stačiatikių tikėjimo priėmimo istorijai. Ypač įspūdingo jubiliejaus garbei buvo parašytas populiarus Rusijos baptisto gyvenimas, išspausdintas reikšmingas tiražas ir plačiai išplatintas. Vladimiro asmenybė buvo dėmesio centre ir nemažai bažnytinės žurnalistikos (skelbė bažnytinius pamokslus, dvasininkų žodžius ir nurodymus).
Rusijos krikšto 900-osios metinės sukėlė didelį atgarsį ir už Rusijos imperijos ribų. Ji buvo švenčiama daugumoje Balkanų šalių, taip pat stačiatikių misijose visame pasaulyje. Tuo pačiu metu vieninteliai Vakarų krikščionių bažnyčių atstovų sveikinimai jubiliejaus proga buvo iš Anglijos anglikonų arkivyskupo Edvardo. Galutinę jubiliejaus minėjimo ribą galima pažymėti rugpjūčio pradžioje, tai yra laikas po Kijevo švenčių savaitės pabaigos: tada pasirodė paskutiniai šio įvykio komentarai laikraštyje.
Didžiulių masių dėmesį patraukusiomis grandiozinėmis religinėmis apeigomis Rusijos krikšto devyni šimtmečio jubiliejus prisidėjo prie Bažnyčios įtakos visuomenei stiprinimo, kaip matyti iš visuomenės reakcijos į iškilmes. Jubiliejinė senovinių istorijų interpretacija įtikino taiką mylintį Krikštą, pateikiant tai kaip ypatingo rusų tautos prisirišimo prie savo valdovų įrodymą; Rusijos valdovo ir jo tautos santykių pagrindas buvo kunigaikščio Vladimiro priimtas vieningas krikščionių tikėjimas. Istoriškai susiformavusios ir per šimtmečius stiprėjusios valstybės ir Bažnyčios sąjungos simbolika buvo raginama mintimi patvirtinti, kad valstybės permainų nereikia. Jubiliejaus minėjimai tapo didžiausiu savo laikų viešu renginiu Rusijos imperijoje, reikšmingiausiu valdžios saviraiškos aktu valdant imperatoriui Aleksandrui Aleksandrovičiui.
Viena iš ilgalaikių iškilmių pasekmių galima laikyti akademinių tyrimų bangą įvairiais su Rusijos krikštu susijusiais klausimais. Šimtmečio pradžioje iš karto pasirodė keli svarbūs darbai šia tema, įskaitant E. E. Golubinskio, A. A. Šachmatovo, M. D. Priselkovo, V. A. Parkhomenkos, V. I. Lamanskio, N. K. Nikolskio, P. A. Lavrovo, N. D. Polonskajos ir daugelio kitų kūrinius. Ši tema Rusijoje pasirodė iš esmės „pamiršta“ tik prasidėjus revoliuciniams sukrėtimams ir žlugus buvusiai imperijai.
Daugybė rusų emigracijos, išskubėjusios iš šalies po Rusijos imperijos žlugimo ir bolševikų užgrobimo, netrukus ėmė masiškai pervertinti savo vertybes ir grįžti į bažnytinį gyvenimą. Šiuo atžvilgiu tarp emigrantų į užsienį vis didesnę reikšmę įgavo Šv.Vladimiro dienos minėjimas ir su ja susijęs Rusijos krikšto atminimas.
Bažnytinės šventės buvo nustatytos savaitei nuo birželio 5 d. iki birželio 12 d. – visų švytinčių rusų krašto šventųjų savaitei. Likus mėnesiui iki šventės pradžios į SSRS sostinę pradėjo rinktis žurnalistai iš viso pasaulio, nušviečiantys iki tol neįsivaizduojamą įvykį – balandžio 29 d., pirmą kartą per metus, Rusijos bažnyčios primatas. susitikime su SSRS valstybės valdovu, o TSKP CK generalinis sekretorius Michailas Gorbačiovas įvertino Rusijos krikštą kaip „ reikšmingas etapas šimtmečių senumo nacionalinės istorijos, kultūros, Rusijos valstybingumo raidos kelyje"ir pažadėjo Maskvos ir visos Rusijos patriarchui Pimenui atšaukti Bažnyčiai priešiškus aktus ir įstatymus. Į iškilmes SSRS atvyko delegacijos iš daugiau nei šimto valstybių.Pagrindinis iškilmių rezultatas buvo galingas postūmis atgaivinti bažnytinį gyvenimą SSRS. Šventės plačiai laikomos atspirties tašku Antrasis Rusijos krikštas– masinis žmonių grįžimas į Bažnyčią visoje SSRS. Šis procesas išryškino bedieviškos ideologijos, vieno iš pagrindinių sovietinės valstybės santvarkos ramsčių, nykimą. Po Sovietų Sąjungos žlugimo pamažu atgimstanti Rusijos stačiatikių bažnyčia tapo vienu pagrindinių posovietinės erdvės saitų.
Šiuolaikinė scena
Nuo 2000-ųjų Rusijos krikšto šventė SSRS įpėdinėse – pirmiausia Ukrainoje, Rusijoje ir Baltarusijoje – pamažu įgavo reguliarų pobūdį. Metų pabaigoje Kijevo Golosejevskajos vienuolyne buvo sukurta Tarptautinė visuomeninė organizacija „Rusijos krikšto diena“, kurioje turėjo suvienyti mokslininkus ir kultūros veikėjus, verslo sluoksnių ir visuomenės atstovus, dvasininkus. ir inteligentija, turinti užsibrėžtą tikslą rengti ir surengti kasmetinę Rusijos krikšto dienos šventę. Bandomasis organizacijos renginys buvo koncertas Kijevo giedojimo lauke, į kurį rugpjūtį susirinko daugiau nei šimtas penkiasdešimt tūkstančių žmonių, į kuriuos iš šventinės scenos kreipėsi Ukrainos stačiatikių bažnyčios primatas metropolitas Volodymyras (Sabodanas). ).
Vaizdo įrašas
- Filmas Mr. Volokolamskis Hilarionas (Alfejevas) Antrasis Rusijos krikštas, 2013:
Maldos Rusijos krikšto atminimo dieną
Troparionas, 8 tonas
Palaimintas tu, o Kristau, mūsų Dieve, / Krikštu apšviečiate Rusijos žemę, / siunčiate ant jos žmonių Šventąją Dvasią, / vedate juos į išganymą, / Žmonijos mylėtojau, šlovė Tau.
Kontakion, 3 tonas
Šiandien Rusijos žemė stovi prieš Dievą / ir neša Jam švento Krikšto vaisius, / Angelai, džiaugiasi, šlovina, / ir visi šventieji su Dievo Motina, džiūgaudami gieda: / Kristus viešpatauk, Kristus bus pašlovintas. / Didis tu, Viešpatie, ir nuostabūs tavo darbai, // Dieve mūsų, šlovė Tau.
Malda maldos apeigoje Rusijos krikšto 1000-osioms metinėms atminti
Trejybės Dieve, visagali Tėve, viengimis Sūnau, pasaulio Gelbėtojas ir Šventoji Dvasia, apšviesk ir pašventink gentis ir tautas! Jis taip pat pavedė Rusijos žemės valdovą kunigaikštį Vladimirą tikrojo tikėjimo šviesai ir taip apšvietė visą mūsų šalį Krikštu ir gausybe šventųjų, kaip ryškios žvaigždės, puošiančios Rusijos bažnyčios dangų, apšviesk dovaną! Ir mums, jų nuolankiems ir nevertiems vaikams, dabar ateinantiems į Tavo šlovę ir giedodami padėkos maldą tiems, kurie mini šią tūkstantmetę Rusijos krikšto dieną, suteikdami didelį gailestingumą, šlovinkite, šlovinkite ir dėkokite už visus gerus darbus. kurie buvo Rusijoje nuo seniausių laikų iki šių dienų. Pažvelk į savo lauką, Šventoji Bažnyčia, ir į mūsų tėvynę, į tuos, kurie Tave neša, kaip į gražų išganingos Tavo Žodžio sėjos vaisių, į šventųjų veidus. Tii, tarnavęs savo tautai su tikėjimu, viltimi ir meile, pagal žodžio ir gyvenimo paveikslą, rodydamas mums kelią į tobulumą pagal Kristaus įsakymą: pabusk, taigi būkite tobulas, kaip jūsų dangiškasis Tėvas yra tobulas. Išsaugodami šį šventą jų palikimą, meldžiame Tave, Gyvybės davėją: gelbėk ir pasigailėk mūsų, suteik ramybę savo pasauliui ir visai savo kūrinijai, kurią dėl mūsų nuodėmės laikysis šio amžiaus vaikai. mirties baimė. Vemy Bo, tarsi norėtum ne nusidėjėlių mirties, o kad ežiukas pasisuktų ir liktų gyvas; Pažvelk į mus, pasiliekančius nuodėmėse, atitrauk savo rūstybę, teisingai nukreiptą prieš mus, suteik mums atgailą ir pasigailėk mūsų savo neapsakomu gailestingumu. Priimkite mūsų maldas ir darbus, kad visų šio pasaulio žmonių meilė daugintųsi. Aptverk Rusijos žemę, padaryk valdžią išmintingą, visa guosk ir džiaukis, didink savo bažnyčią, saugok savo paveldą, vyrai ir moterys, kūdikiai, šviesk malone, o visa tavo tauta stačiatikybėje ir pamaldumu patvirtink Tavo tyriausiojo maldomis. Motina, nuoširdaus ir gyvybę teikiančio kryžiaus ir visų šventųjų, spindėjusių mūsų žemėje, galia, bet tikėjimo ir meilės vienybėje šloviname Tave, Tėvą ir Sūnų bei Šventąją Dvasią per amžius. Amen.
1) vadinamasis. pirmasis (Photi arba Askold) krikštas 860-aisiais, kuris dažniausiai siejamas su Kijevo kunigaikščių Askoldo ir Diro vardais; it co-pro-in-yes-elk sukuria-yes-ni-em Rus-si epi-sko-pii (arba ar-hi-epi-sko-pii), kitame-st-vii-gib -kaklai;
2) asmeninis Kijevo princesės Olgos krikštas Konstantinopolyje 946 ar 957 m.;
3) Rusijos krikštas Vladimiro;
4) aktyvi bažnyčios statyba ir bažnyčios organizavimo priemonės, eparchijos išplėtimas -al-noy ir pri-khod-dangus struktūra-turas, pre-pri-ni-mav-shie-sya prie Kijevo knygos. Yaro-glory-ve Vla-di-mi-ro-vi-che Mu-drome ir su jo pre-em-no-kah.
Fonas ir priežastys
Remiantis istorinių šaltinių duomenų deriniu, Rusijos krikštas pasirodo kaip tikslas-le-on-right-len-ny knygų pasirinkimas. Vla-di-mira, sąlygotas jo asmeninių religinių ieškojimų ir vidinio bei išorinio smakro komplekso (nepatenkinama-le-two-ryon-nost kalba-che-ski-mi cul-ta-mi in ka-che- st-ve on-tsio-nal-no-kon-so-li-di-ruyu-sche-th fact-ra, ne apie-ho-di-tiltas įėjimo-p-le-tion senosios rusų kalbos į pasaulio galių skaičių ir pan.).
Pagal senovės rusų tradiciją Vladimiras ir jo būrys devintojo dešimtmečio pabaigoje. nusprendė pakeisti tikėjimą po ilgų diskusijų ir derybų su skirtingų tikėjimų šalimis. Let-to-pi-si buvo išsaugota legenda apie knygos „tikėjimo is-py-ta-nii“. Vla-di-mi-rum. Jame sakoma-ve-st-vu-et apie in-salt-st-wah Kieve iš Volgos Bulgar-ria, iš lotynų Za-pa-da, iš iu-dai-zi-ro-van- nyh ha-zars ir iš By-zan-tia, kurie nužudė kunigaikščius, kad priimtų jų tikėjimą. „Vla-di-world“ iš-prav-vil own-st-ven-nye-salt-st-va „bol-ga-ry“, „in it-tsy“, „graikų kalba“, nesvarbu, kokia „patirti jų tarnystę“. “ Po ambasadų grįžimo jis os-ta-no-vil savo pasirinkimą krikščionybėje Bizantijos ob-rya-yes, in-raziv-he-th-the-word of the beauty-so- tas tarnybos dievas.
Sprendimas priimti krikščionybę rytine, stačiatikių forma iš Konstantinopolio buvo susijęs ne tik su tuo, bet ir su siekiu išsaugoti ankstesniais metais su Bizantija užsimezgusius svarbius ryšius. Ne mažiau svarbus buvo Bizantijos imperijos, kuri tuo metu buvo valdžios zenite, prestižas.
Vladimiro ir būrio krikštas
Atsižvelgiant į knygos krikšto aplinkybes ir laiką. Vla-di-mi-ra senovės rusų šaltiniuose nėra vienos-st-va. Pagal „Kor-sun-sky le-gen-de“ - pre-da-nyu, kažkas iš XI-XII amžių sandūros. pateko į senąją rusišką summer-pi-sa-nie, o paskui į gyvenimą Šv. Vla-di-mira, princas buvo pakrikštytas Kor-suno mieste, Bizantijos valdžios centre Kryme, 988 g. (vienas su fak-ti-che-ski atsižvelgiant Kor-su-ni pro -isosh-lo, ve-ro-yat-jos viskas, 989); toje pačioje vietoje buvo bra-ko-so-che-ta-nie Vla-di-mi-ra su se-st-spiečiu iš Bizantijos im-pe-ra-to-ditch Va-si-liya II Bol. -ga-ro-naikintuvai ir Kon-stan-ti-on VIII An-noy. Su-shche-st-vu-et ir kita tradicija, for-fic-si-ro-van-naya taip pat jau XI amžiuje, kažkas-rojus su-uro-chi-va- yra Vla-di krikštas -mir-ra į Kijevą ir likus dvejiems metams iki Kor-su-ni užėmimo.
Rusijos miestų krikštas ir bažnytinės organizacijos įkūrimas Rusijoje
Princo ir jo draugų krikštynoms po prieš-wa-lo or-ga-ni-zo-van-noe valstybinės valdžios masinės-so-voe-cijos didžiausių miestų gyventojų, prieš-ž-de visi Kijevo ir Nov-go-ro-taip. Pirmuosius metus po krikšto (ne vėliau kaip 997 m.) Senojoje Rusijos žemėje Mi-tro-po-lyi vyksta pameistrystė, kurios centras yra Kijeve, under-chi-nyon-noy Kon-stan-ti-no. -pol-sko-mu pat-ri-ar-ha-tu. Vieną kartą-vyrai-bet su mit-ro-po-li-her tai buvo-lo uch-re-zh-de-bet ne mažiau kaip trys vyskupijos: New-go-ro-de , Bel- go-ro-de Ki-ev-sky, taip pat ve-ro-yat-but, Po-lots-ke ir (arba) Cher-no-go-ve. Per-you-mi epi-sko-pa-mi būtų graikai. Kartu su bažnyčia tra-di-qi-she (for-kre-beer-she ne anksčiau kaip XVI a.) pirmasis mi-tro-po- Li-tom Ki-ev-skim pri-nya laikyti Šv. Mi-hai-la, one-on-ko, Bizantijos šaltiniai pateikia pre-la-gat pagrindą, kad pirmasis mi-tro-po- ar tai buvo Feo-fi-laktas, re-re-ve-den- ny į Rusiją iš Se-va-sty-sky mi-tro-po-lea (Mažosios Azijos se-ve-ro-rytų srovė).
Nuo 990 m Rus-si mieste, Once-in-ra-chi-va-et-sya de-re-vyannoe temple-build-tel-st-vo. Pasak „In-praise-le-prince Vla-di-mi-ru“ (1040 m.), on-pi-san-noy būsimasis didmiestis Ila-rio-nom, su Vla-di-mi-re iškilo-nick-ar. ir pirmasis mo-on-sta-ri. 995-996 metais. Kijeve bus-la os-vya-sche-pirmoje akmens žmogaus-naja De-sya-tin-naya bažnyčioje, ve-ro-yat-bet tarnaujanti kunigaikščio kiemui-tso-vym so-bo-rum . Su šios bažnyčios os-vya-shche-ni-em, senovės rusų ryšio šaltiniai-zy-va-yut valstybės valdžios priemonės pagal ma-te-ri-al-no-mu suteikia ne-che-ny. bažnyčia-kov-noy arba-ga-ni-za-tion: ant jos gerai-zh-dy turėtų-la iš-numeris-lyat-sya de-sya-th dalis iš co-in -kup-nyh princas-skih- do-ho-dov – de-sya-ti-na, kažkas-rojaus ko-bi-ra-lased De-sya-tin-nom šventykloje. Kitas Rusijos krikšto žingsnis to-but-da-tel-noy regione-las-ti tapo-lo-de-le-nie pagal bizantišką kunigaikščio ir bažnyčios modelį (mi-tro- in-lich-her, episcop-sky) jurisdikcija, kai kurios senos rusų kalbos. tra-di-cija taip pat yra nuo-bet-sėdi iki teisių-le-niya laiko. Vla-di-mi-ra Holy-sla-vi-cha. Bažnyčios-no-go-right-va-eye-santuokai-bet-se-me-nye from-no-she-niya, prieš-stu-p-le-niya prieš moralę Šv. -ven-no-sti, kli-ri-ka-mi ir jų šeimų narių teismas ir kt. X-XII amžių kunigaikščio ūsai. Svarbiausias dalykas – taip – kam tapo bendrai gimusių ir parapinių bažnyčių aprūpinimas rusų kunigais-shchen-but-serve-te-la-mi (dėl to, ką vaikai žino on-strong-st-ven-bet from- bi-ra-li „knygų mokymui“), taip pat bo-go-service- us-mi books-ha-mi.
Krikščionybė XI-XII a.
Go-su-dar-st-va ir generolo-st-va, reiškiančių-chiv-shie-sya in ho -de Rusijos krikštas, christia-ni-za-tion teisių pagrindai būtų ji bus tęsiama XI-XII a. Eparchy-al-naya struktūra tapo labiau dalinė, vyskupijų skaičius išaugo iki dvylikos. Apie šio laikotarpio raidą šiuo parapijinės sistemos laikotarpiu dėl duomenų mums sunku spręsti; ve-ro-yat-bet, tai seka-to-va-lo laiko-vi-ti-em valstybės-administracinės. statinių, nes parapijos šventykla dažniausiai yra administraciniame centre (valstybės duomenimis). So-ver-shen-st-in-va-Moose bažnyčia-kov-but-state vzai-mo-dey-st-vie Su-da regione. Didėjantis-ra-tav-shie-need-to-sti dievo aptarnavimo knygose, pateiktose-ne-chi-wa-li-creak-to-riya-mi, action in-vav-shi-mi dideliuose vienuolynuose ir , ve-ro-yat-no, vyskupų katedrose. Visa tai turėjo st-vi-em pėdsaką ir aktyvesnį kaimo on-se-le-tion christ-stia-ni-za-tion. Paskutinė informacija apie kalbą-stu-p-le-ni-yah dideliuose miestuose (Nov-go-rod, Ros-tovas, Jaroslavlis) nuo-but-syat-Xia iki 1070 m. Nuo to laiko kalbos che-st-in kaip socialinis veiksnys nebeatsekamas.
Rusijos krikšto prasmė
Krikščionybės priėmimas turėjo reikšmingų politinių pasekmių. Tai prisidėjo prie Rusijos tarptautinio prestižo stiprinimo, tolesnio jau tradicinių ryšių su Bizantija stiprinimo ir plėtimo, ryšių su pietų slavų pasauliu ir Vakarų šalimis plėtimo.
Rusijos krikštas buvo svarbus ir senovės Rusijos visuomenės socialiniam gyvenimui. Svarbiausias krikščionybės postulatas kilo iš aukščiausios galios dieviškosios prigimties principo. Stačiatikybės postulatas apie „valdžios simfoniją“ pavertė bažnyčią stipria valdžios atrama, leidžiančia dvasiškai suvienyti visą valstybę ir pašventinti visą socialinių santykių sistemą. Krikščionybės priėmimas prisidėjo prie spartaus valstybės institucijų stiprėjimo.
Rusijos krikštas paskatino tautinį konsolidavimą ir kultūros vystymąsi. Tai prisidėjo prie viduramžių formų architektūros ir tapybos raidos, Bizantijos kultūros, kaip senovės tradicijos paveldėtojo, skverbties. Ypač svarbus buvo kirilicos rašto ir knygos tradicijos plitimas: būtent po Rusijos krikšto iškilo pirmieji senovės rusų rašto kultūros paminklai.
Literatūra
Priselkovas M.D. Esė apie Kijevo Rusios bažnytinę ir politinę istoriją X-XII a. SPb., 1913 m.
Rapovas O.M. Rusų bažnyčia IX – XII amžiaus pirmame trečdalyje. Krikščionybės priėmimas. M., 1988 m.
Froyanov I.Ya. Senovės Rusija IX-XIII a. Populiarūs judesiai. Kunigaikštiška ir veche galia. M., 2012 m.
Scha-pov Ya. N. Go-su-dar-st-vo ir Senovės Rusijos bažnyčia X-XIII a. M., 1989 m.
Niekas taip neatrodo kaip stebuklas, išskyrus naivumą, su kuriuo tai laikoma savaime suprantamu dalyku.
Markas Tvenas
Krikščionybės priėmimas Rusijoje yra procesas, kurio metu Kijevo Rusia 988 metais iš pagonybės perėjo prie tikrojo krikščioniškojo tikėjimo. Taip sakoma bent jau Rusijos istorijos vadovėliuose. Tačiau istorikų nuomonės šalies krikščionybės klausimu išsiskiria, nes nemaža dalis mokslininkų tikina, kad vadovėlyje aprašyti įvykiai iš tikrųjų įvyko ne taip arba ne tokia seka. Šiame straipsnyje mes stengsimės suprasti šią problemą ir suprasti, kaip iš tikrųjų įvyko Rusijos krikštas ir naujos religijos – krikščionybės – priėmimas.
Krikščionybės priėmimo Rusijoje priežastys
Šio svarbaus klausimo tyrimas turėtų prasidėti nuo svarstymo, kokia religinga Rusija buvo prieš Vladimirą. Atsakymas paprastas – šalis buvo pagoniška. Be to, dažnai toks tikėjimas vadinamas vediniu. Tokios religijos esmę lemia supratimas, kad, nepaisant platybės, egzistuoja aiški dievų hierarchija, kurių kiekvienas yra atsakingas už tam tikrus reiškinius žmonių ir gamtos gyvenime.
Neginčijamas faktas yra tai, kad kunigaikštis Vladimiras Šventasis ilgą laiką buvo aršus pagonis. Jis garbino pagoniškus dievus ir ilgus metus stengėsi įteigti šalyje teisingą savo požiūriu pagonybės supratimą. Tai liudija ir oficialūs istorijos vadovėliai, kuriuose pateikiami nedviprasmiški faktai, esą Vladimiras Kijeve pastatė paminklus pagonių dievams ir ragino žmones juos garbinti. Šiandien apie tai yra nufilmuojama daug filmų, kuriuose kalbama apie tai, koks reikšmingas šis žingsnis buvo Rusijai. Tačiau tuose pačiuose šaltiniuose rašoma, kad „beprotiškas“ kunigaikščio troškimas pagonybei lėmė ne žmonių susivienijimą, o priešingai – jos susiskaldymą. Kodėl taip atsitiko? Norint atsakyti į šį klausimą, būtina suprasti pagonybės esmę ir egzistavusią dievų hierarchiją. Ši hierarchija parodyta žemiau:
- Svarog
- Gyvas ir gyvas
- Perunas (14 vieta bendrame sąraše).
Kitaip tariant, buvo pagrindiniai dievai, kurie buvo gerbiami kaip tikri kūrėjai (Rodas, Lada, Svarogas), o buvo antriniai dievai, kuriuos gerbė tik nedidelė dalis žmonių. Vladimiras radikaliai sunaikino šią hierarchiją ir paskyrė naują, kur Perunas buvo paskirtas pagrindine slavų dievybe. Tai visiškai sugriovė pagonybės postulatus. Dėl to kilo liaudies pykčio banga, nes žmonės, kurie daugelį metų meldėsi Rodui, atsisakė pripažinti, kad princas savo sprendimu patvirtino Peruną pagrindine dievybe. Reikia suprasti visą Šv.Vladimiro sukurtos situacijos absurdiškumą. Tiesą sakant, savo sprendimu jis ėmėsi valdyti dieviškuosius reiškinius. Mes nekalbame apie tai, kokie reikšmingi ir objektyvūs buvo šie reiškiniai, o tiesiog konstatuojame faktą, kad Kijevo kunigaikštis tai padarė! Kad būtų aišku, kaip tai svarbu, įsivaizduokite, kad rytoj prezidentas paskelbs, kad Jėzus visai ne dievas, bet, pavyzdžiui, apaštalas Andriejus yra dievas. Toks žingsnis susprogdins šalį, tačiau Vladimiras žengė būtent šį žingsnį. Kuo jis vadovavosi žengdamas šį žingsnį, nežinoma, tačiau šio reiškinio pasekmės akivaizdžios – šalyje prasidėjo chaosas.
Taip gilinomės į pagonybę ir pradinius Vladimiro žingsnius kunigaikščio vaidmenyje, nes būtent dėl to Rusijoje buvo priimta krikščionybė. Princas, pagerbdamas Peruną, bandė primesti tokias pažiūras visai šaliai, tačiau nepavyko, nes didžioji dalis Rusijos gyventojų suprato, kad tikrasis dievas, kuris daugelį metų meldėsi, yra Rodas. Taigi pirmoji religinė Vladimiro reforma 980 m. žlugo. Apie tai jie rašo oficialiame istorijos vadovėlyje, tačiau pamiršta pasakyti, kad kunigaikštis visiškai apvertė pagonybę, dėl ko kilo neramumai ir reforma žlugo. Po to, 988 m., Vladimiras priima krikščionybę kaip tinkamiausią religiją sau ir savo žmonėms. Religija atkeliavo iš Bizantijos, tačiau už tai princas turėjo sugauti Chersonese ir vesti Bizantijos princesę. Su jauna žmona grįžęs į Rusiją Vladimiras visus gyventojus pavertė nauju tikėjimu, žmonės su malonumu priėmė religiją ir tik kai kuriuose miestuose buvo nedideli pasipriešinimai, kuriuos princo būrys greitai numalšino. Šis procesas aprašytas knygoje „Praėjusių metų pasaka“.
Būtent šie įvykiai įvyko prieš Rusijos krikštą ir naujo tikėjimo priėmimą. Dabar supraskime, kodėl daugiau nei pusė istorikų kritikuoja tokį įvykių apibūdinimą kaip nepatikimą.
„Pasakojimas apie praėjusius metus“ ir 1627 m. Bažnyčios katekizmas
Beveik viską, ką žinome apie Rusijos krikštą, žinome remiantis kūriniu „Praėjusių metų pasaka“. Istorikai tikina paties kūrinio ir jame aprašomų įvykių autentiškumą. 988 metais buvo pakrikštytas Didysis kunigaikštis, o 989 metais – visa šalis. Žinoma, tuo metu šalyje nebuvo kunigų naujam tikėjimui, todėl į Rusiją jie atvyko iš Bizantijos. Šie kunigai atsinešė su savimi Graikijos bažnyčios apeigas, taip pat knygas ir šventuosius raštus. Visa tai buvo išversta ir sudarė mūsų senovės šalies naujojo tikėjimo pagrindą. Tai pasakoja „Praėjusių metų pasaka“, o ši versija pateikiama oficialiuose istorijos vadovėliuose.
Tačiau pažvelgus į krikščionybės priėmimo klausimą bažnytinės literatūros požiūriu, pamatytume rimtų skirtumų su versija nuo tradicinių vadovėlių. Norėdami parodyti, apsvarstykite 1627 m. Katekizmą.
Katekizmas yra knyga, kurioje pateikiami krikščioniškojo mokymo pagrindai. Pirmą kartą „Katekizmas“ buvo paskelbtas 1627 m., valdant carui Michailui Romanovui. Šioje knygoje išdėstyti krikščionybės pagrindai, religijos formavimosi šalyje etapai.
Katekizme verta dėmesio tokia frazė: „Taip įsakyta pakrikštyti visą Rustės žemę. Vasarą šeši tūkstančiai UCHZ (496 - slavai nuo senų senovės žymėjo skaičius su raidėmis). iš šventųjų, patriarcho, iš NIKOLO HRUSOVERTO, arba iš SISINIAUS. arba iš Novgorodo arkivyskupo Sergijaus, vadovaujamo Kijevo metropolito Michailo. Sąmoningai išsaugodami to meto stilių, pateikėme ištrauką iš Didžiojo katekizmo 27 puslapio. Iš to išplaukia, kad krikščionybės priėmimo metu Rusijoje jau buvo vyskupijos, bent jau dviejuose miestuose: Novgorode ir Kijeve. Bet mums sakoma, kad valdant Vladimirui bažnyčios nebuvo, o kunigai atvyko iš kitos šalies, tačiau bažnytinės knygos tikina priešingai – krikščionių bažnyčia, nors ir pradėjusi veikti, jau buvo pas mūsų protėvius dar prieš krikštą.
Šiuolaikinė istorija šį dokumentą interpretuoja gana dviprasmiškai, sakydama, kad tai ne kas kita, kaip viduramžių fantastika, o šiuo atveju Didysis katekizmas iškreipia tikrąją 988 m. reikalų padėtį. Tačiau tai leidžia daryti šias išvadas:
- 1627 m. Rusijos bažnyčia laikėsi nuomonės, kad krikščionybė egzistavo prieš Vladimirą, bent jau Novgorode ir Kijeve.
- Didysis katekizmas yra oficialus to meto dokumentas, pagal kurį buvo studijuojama ir teologija, ir iš dalies istorija. Jei manytume, kad ši knyga iš tiesų yra melas, tai paaiškės, kad 1627 m. niekas nežinojo, kaip Rusijoje buvo priimta krikščionybė! Juk kitų versijų nėra, o visi buvo mokomi „klaidingos versijos“.
- „Tiesa“ apie krikštą pasirodė tik daug vėliau ir ją pateikia Bayeris, Milleris ir Schlozeris. Tai rūmų istorikai, atvykę iš Prūsijos ir aprašę Rusijos istoriją. Kalbant apie Rusijos krikščionybę, šie istorikai savo hipotezę grindė būtent praėjusių metų istorija. Pastebėtina, kad iki jų šis dokumentas neturėjo istorinės vertės.
Vokiečių vaidmenį Rusijos istorijoje labai sunku pervertinti. Beveik visi žinomi mokslininkai pripažįsta, kad mūsų istoriją rašė vokiečiai ir vokiečių interesais. Pastebėtina, kad, pavyzdžiui, Lomonosovas kartais susimušdavo su atvykusiais „istorikais“, nes jie įžūliai perrašydavo Rusijos ir visų slavų istoriją.
Ortodoksas ar ortodoksas?
Grįžtant prie pasakojimo apie praėjusius metus, reikia pastebėti, kad daugelis istorikų skeptiškai žiūri į šį šaltinį. Priežastis tokia: visoje istorijoje nuolat pabrėžiama, kad kunigaikštis Vladimiras Šventasis padarė Rusiją krikščioniška ir stačiatike. Šiuolaikiniam žmogui tame nėra nieko neįprasto ar įtartino, tačiau yra labai svarbus istorinis neatitikimas – krikščionys stačiatikiais pradėti vadinti tik po 1656 m., o prieš tai pavadinimas buvo kitoks – ortodoksais...
Vardo pakeitimas įvyko bažnyčios reformos procese, kurį 1653–1656 m. vykdė patriarchas Nikonas. Didelio skirtumo tarp sąvokų nėra, tačiau vėlgi yra vienas svarbus niuansas. Jei žmonės, kurie teisingai tiki Dievą, buvo vadinami ortodoksais, tai tie, kurie teisingai šlovina Dievą, buvo vadinami stačiatikiais. O senovės Rusijoje šlovinimas iš tikrųjų buvo tapatinamas su pagonių poelgiais, todėl iš pradžių buvo vartojamas terminas stačiatikiai krikščionys.
Šis, iš pirmo žvilgsnio, nereikšmingas dalykas radikaliai pakeičia senovės slavų krikščionybės religijos priėmimo eros idėją. Galų gale, paaiškėja, kad jei iki 1656 m. krikščionys buvo laikomi stačiatikiais, o pasakojime apie praėjusius metus vartojamas terminas stačiatikiai, tai suteikia pagrindo įtarti, kad pasaka buvo parašyta ne kunigaikščio Vladimiro gyvenimo metu. Šiuos įtarimus patvirtina faktas, kad pirmą kartą šis istorinis dokumentas pasirodė tik XVIII amžiaus pradžioje (praėjus daugiau nei 50 metų po Nikon reformos), kai jau buvo tvirtai naudojamos naujos koncepcijos.
Senovės slavų krikščionybės priėmimas yra labai svarbus žingsnis, radikaliai pakeitęs ne tik šalies vidaus būdą, bet ir išorinius santykius su kitomis valstybėmis. Naujoji religija pakeitė slavų gyvenimą ir gyvenimo būdą. Žodžiu, viskas buvo pakeista, bet tai jau kito straipsnio tema. apskritai galime pasakyti, kad krikščionybės priėmimo prasmė buvo sumažinta iki:
- Suburti žmones apie vieną religiją
- Tarptautinės šalies padėties gerinimas, dėl kaimyninėse šalyse egzistavusios religijos perėmimo.
- Kartu su religija į šalį atkeliavusios krikščioniškos kultūros raida.
- Princo galios stiprinimas šalyje
Sugrįšime prie krikščionybės priėmimo priežasčių ir kaip tai atsitiko, svarstymo. Jau pastebėjome, kad nuostabiu būdu per 8 metus kunigaikštis Vladimiras iš įsitikinusio pagonio virto tikru krikščioniu, o kartu su juo ir visa šalis (apie tai kalba oficialioji istorija). Vos per 8 metus tokie pokyčiai, be to, per dvi reformas. Taigi kodėl Rusijos princas pakeitė religiją šalies viduje? Išsiaiškinkime...
Krikščionybės priėmimo prielaidos
Yra daug prielaidų apie tai, kas buvo princas Vladimiras. Oficiali istorija nepateikia atsakymo į šį klausimą. Tikrai žinome tik vieną dalyką - Vladimiras buvo princo Svjatoslavo sūnus iš chazarų mergaitės ir nuo mažens gyveno kunigaikščio šeimoje. Būsimo didžiojo kunigaikščio broliai buvo įsitikinę pagonys, kaip ir jų tėvas Svjatoslavas, sakęs, kad krikščionių tikėjimas yra deformacija. Kaip atsitiko, kad pagoniškoje šeimoje gyvenęs Vladimiras staiga lengvai priėmė krikščionybės tradicijas ir per kelerius metus pasikeitė pats? Tačiau kol kas reikia pastebėti, kad pats paprastų šalies gyventojų naujo tikėjimo perėmimas istorijoje aprašomas itin atsainiai. Mums pasakojama, kad be jokių neramumų (smulkių maištų būta tik Novgorode) rusai priėmė naują tikėjimą. Ar galite įsivaizduoti tautą, kuri per 1 minutę atsisakė senojo tikėjimo, kurio buvo mokoma šimtmečius, ir priėmė naują religiją? Pakanka perkelti šiuos įvykius į mūsų dienas, kad suprastume šios prielaidos absurdiškumą. Įsivaizduokite, kad rytoj Rusija paskelbs judaizmą arba budizmą savo religija. Šalyje kils baisūs neramumai, ir mums sakoma, kad 988 metais religijos pasikeitimas įvyko gausiomis ovacijomis ...
Kunigaikštis Vladimiras, kurį vėliau istorikai vadino šventuoju, buvo nemylimas Svjatoslavo sūnus. Jis puikiai suprato, kad „puskraujis“ neturėtų valdyti šalies, ir paruošė sostą savo sūnums Jaropolkui ir Olegui. Pastebėtina, kad kai kuriuose tekstuose galima rasti paminėjimą, kodėl šventasis taip lengvai priėmė krikščionybę ir pradėjo ją primesti Rusijai. Yra žinoma, kad, pavyzdžiui, pasakoje apie praėjusius metus Vladimiras vadinamas tik „robičičiu“. Taigi tais laikais jie vadino rabinų vaikus. Vėliau istorikai pradėjo versti šį žodį kaip vergo sūnų. Tačiau faktas lieka faktu – nėra aiškaus supratimo, iš kur kilęs pats Vladimiras, tačiau yra keletas faktų, rodančių, kad jis priklauso žydų šeimai.
Dėl to galime teigti, kad, deja, krikščionių tikėjimo perėmimo Kijevo Rusioje klausimą istorikai nagrinėjo labai prastai. Matome daugybę neatitikimų ir objektyvios apgaulės. 988 metais vykę įvykiai mums pristatomi kaip kažkas svarbaus, bet kartu ir įprasto žmonėms. Ši tema yra labai plati. Todėl toliau pateiktoje medžiagoje atidžiau pažvelgsime į šią epochą, kad galėtume gerai suprasti įvykius, įvykusius prieš Rusijos krikštą.
Nuo vaikystės domėjausi istorija. Tuo pačiu metu ir tada, ir dabar aš domiuosi tema Rusijos krikštas. Todėl galiu trumpai papasakoti, kaip buvo (pagal šaltinius).
Kaip vyko Rusijos krikštas
Pirmas dalykas, kurį iš karto noriu pasakyti, yra: tiksli data kai Kijevo Rusia priėmė naują religiją, autentiškai nežinomas:
- vadovėliuose ir kai kuriose kitose literatūrose visuotinai priimta, kad tai įvyko m 988 metų;
- apie tai rašo kiti šaltiniai 990;
- trečia – apie 991-asis.
Rusijos baptistas laikomas Vladimiras Svjatoslavičius. Svarstoma naujos religijos įvedimo Rusijoje priežastis politiniais motyvais. Prieš krikštą slavai gyveno nevieningai ir nenorėjo vienytis po vienos valstybės vėliava. Viena religija padėtų suvienyti žmones. save patį Vladimiras buvo pakrikštytas Konstantinopolyje. Po to, grįžęs pas savo tautą, pirmiausia atsivertė Kijevo žmonės. Jis juos įsakė įplaukti į Dnieprą ir tada sukalbėjo maldą. Bent jau taip sakoma" Pasaka apie praėjusius metus".
Krikšto pagrindas taip pat buvo tai, kad Bizantija stengėsi iš visų jėgų Krikščioniškas tikėjimas kuo daugiau pagonių genčių. To poreikį lėmė karingumą atitinkamos tautos.
Iki tol, kol šalyje pasirodė krikščionių religija, jie garbino pagonių dievai. Ir net ilgą laiką po to daugelis vis dar tikėjo senaisiais stabais. Nors tai pakankamai kieta sustojo.
Be to, tarp žmonių iki šiol (nepaisant praėjusio tūkstančio metų) yra pagonybės atgarsiai. Pavyzdžiui, daugelis vartoja žodį demonas, nors ši būtybė būdinga pagonybei, tuo tarpu krikščionybėje jos tiesiog nėra. Kitas pavyzdys - Maslenitsa šventė. Nuoroda: šis reiškinys vadinamas sinkretizmu.
Krikščionybės priėmimo Rusijoje pasekmės
Krikščionybės priėmimas padarė didelę įtaką šalies būklei. Pirma, tai padėjo suvienyti daugybę išsibarsčiusių genčių. Antra, pradėkite plėtoti kultūrą. Visų pirma, pvz. Atsirado kirilicos raštas.
Bet svarbiausia: atsivertimas į krikščionybę padėjo pagerinti ekonomiką. Ir, visų pirma, labai sustiprėjo prekybiniai santykiai su Bizantija.
