Seksioni i tretë BAZAT E FILOZOFISË DHE FILOZOFISË SOCIALE

4. "Antologjia e paralajmërimeve": A. Adamovich, L. Leonov Yu. Karyakin në mesin e viteve tetëdhjetë të shekullit XX shkruan për nevojën e krijimit të "antologjisë më të plotë të paralajmërimeve për rrezikun e vetëvrasjes së njerëzimit dhe vrasjes. të gjithë jetës" (Karyakin 1986: 25).

B. Thelbi i filozofisë nga pikëpamja e pozicionit të filozofisë në botën shpirtërore Deri më tani, ne i kemi nxjerrë në mënyrë induktive tiparet e thelbit të filozofisë nga faktet që mbajnë emrin e filozofisë dhe nga konceptet rreth tyre. , siç u formuan në historinë e filozofisë. Këto tipare na kanë çuar në funksion

V. Koncepti i thelbit të filozofisë. Perspektiva mbi historinë dhe sistematikën e filozofisë Filozofia doli të jetë mishërim i funksioneve shumë të ndryshme, të cilat së bashku përbëjnë thelbin e filozofisë. Funksioni i referohet gjithmonë disa kombinimeve teleologjike dhe tregon

Z.A. Sokuler. Problemi i "ndjekjes së rregullit" në filozofinë e Ludwig Wittgenstein dhe rëndësia e tij për filozofinë moderne të matematikës Problemi i "ndjekjes së rregullit" lind në arsyetimin e Wittgenstein në mënyrë të nevojshme. Në të vërtetë, ai e trajton vlerën si

Interpretimi i filozofisë së G. Frege dhe L. Wittgenstein në drejtimin metafizik të filozofisë analitike Ne e lidhim drejtimin e tretë në zhvillimin e filozofisë analitike me ringjalljen e problemeve tradicionale filozofike, kur filozofit i intereson jo vetëm

në faqen "Ki Aikido në Moskë".

ZEMRA E urtësis kineze

SEKSIONI I PARË.ETËRËT E DAOIZMIT

Lao Ce. Traktat mbi rrugën dhe fuqinë

Pjesa e parë. Rrugë

Pjesa e dytë. Potenciali

Nga libri Chuang Tzu

A është gjithçka një?

mësuesi suprem

Lavdërimi i natyrshmërisë

Si të sundoni botën

Përralla të Mjeshtrave

Tregime të Chuang Tzu

Marrëveshja e vërtetë

SEKSIONI I DYTË.RRUGA DREJT PËRFEKTIMIT

Lee Dao-chun. Punime të mbledhura për mesin dhe harmoninë

Sun Simiao. Rreth kursimit të shpirtit dhe energjisë së stërvitjes.

Metodat e soditjes së brendshme

Patriarku Lu. Mbishkrim në njëqind hieroglife

Shi Junwu. Koleksioni i të dhënave të vërteta të të pavdekshmëve nga malet Xishan

Nga Enciklopedia Taoiste Shtatë Libra nga Biblioteka e Reve.

Nine mban. Trembëdhjetë lloje zbrazëtie dhe mungese

SEKSIONI I TRETË.DITURIA E DASHURISË

Flisni për rrugën supreme të Mbretërisë së Mesme

Kanuni i Vashës së Pastër

Udhëzime kryesore për dhomat e Jade

Hong Ji. Sekretet e artit të dhomës së nusërisë

SEKSIONI KATËRT.GRUSHT MAGJIK

Pesë fjalë të shkollave të brendshme të boksit

Duke diskutuar Taijiquan

Canon Taijiquan

Rreth përmbushjes së vërtetë

Chen Changxing. Konceptet themelore të Taijiquan

Guo Yunshen. Hapat dhe metodat e kultivimit në shkollën Xinyiquan

Sun Lutang Shkenca e Shkollës së Grushtit të Tetë Trigrameve

Mësime të zgjedhura të Mjeshtrave të Vjetër Wushu

Disa këshilla praktike

Thënie të zgjedhura të mjeshtrave të artit luftarak. Legjenda për mjeshtrit e artit marcial

SEKSIONI I PESTË.TË GJITHA GËZIMET E JETËS

SEKRETET E SHËNDETIT

Këshillat e Sun Simiaos për një jetë të shëndetshme

Sun Simiao. Kënga e shpëtimit të jetës

Nga Enciklopedia Taoiste "Shtatë Libra nga Biblioteka e Reve"

Ekspozita e njëqind sëmundjeve

Lavdërimi i njëqind ilaçeve

Cikli vjetor në kinezisht "Shkenca e Ndryshimit"

JETA - KRIJIMIT

Utopia taoiste

Tao Yuanming. Jeta e një shkencëtari "pesë shelgje"

Zong Bing. Vigjilent ndaj imazhit të maleve dhe ujërave

Zhang Yanyuan. Rreth pikturës

Shko Xi. Kuptimi sublim i pyjeve dhe përrenjve

Zhu Jingxuan. Shënime për artistët e famshëm të dinastisë Tang

Liu Se. Kultivimi i vitalitetit përmes kreativitetit

BUKURIA E GJËRAVE

Liu Zongyuan. Rreth tumës që shtrihet në perëndim të pellgut tim

Zhou Dunyi. Rreth Lotus Love

Yuan Zhonglan. libër me lule

Dong Qichang. Flisni për antike

Wen Zhenheng. Për gjërat që kënaqin syrin

Ching Shentan. njëzet e një gëzimet e jetës

Zhang Chao. Nga libri "Hijet e gjumit të thellë"

Zemra e Urtësisë Kineze

Ky libër është përvoja e parë e botimit të një antologjie të taoizmit jo vetëm në vendin tonë, por edhe në botë. Por çfarë është Taoizmi? Kjo pyetje ka tërhequr vëmendjen e studiuesve kinezë për një kohë të gjatë, por rezultoi se nuk ishte aspak e lehtë për t'i dhënë një përgjigje të shkurtër dhe të qartë. Sepse "taoizmi" është një koncept jashtëzakonisht shumëdimensional dhe shumëvlerësor.

Si fillim, vetë fjala "Tao", nga e cila rrjedhin fjalët "taoizëm", "taoistë", "taoist" etj., nuk është aspak pronë ekskluzive e taoizmit. I përket të gjithë mendimit kinez dhe çdo filozof apo shkencëtar i Kinës së lashtë pa në të përcaktimin e së vërtetës, ose, më saktë, të vërtetën më të thellë dhe rrugën e drejtë të jetës. Të gjithë të urtët kinezë janë adhurues të Taos. Dhe kështu doli sepse në Kinë nuk vlerësonin një të vërtetë abstrakte, të deduktuar logjikisht, por pikërisht mençurinë jetësore, e cila, si fryt, me kalimin e kohës, shfaqet si rezultat i një të gjatë - a nuk është pafundësisht e gjatë? - një rrugë jete dhe kërkon një bindje të brendshme, shpesh edhe të pashpjegueshme se dikush ka të drejtë. Në fund të fundit, secili ka të vërtetën e tij, sepse secili ka rrugën e tij të jetës. Gjithkush mund të jetë një taoist për veten e tij - një "njeri i Tao". Pse jo?

Përpjekja për të përshkruar kornizën e jashtme, formale të Taoizmit është pothuajse e pashpresë. Këto korniza, siç do ta shohë lehtësisht lexuesi, janë jashtëzakonisht të pacaktuara dhe të ndryshueshme. Por ai që është në gjendje t'i kushtojë jetën e tij kuptimit të së vërtetës së brendshme në vetvete, që sheh në këtë të vërtetë një besëlidhje të përjetshme, të përjetshme dhe kupton sa larg është nga "errësira e të vërtetave të ulëta" të dritës, herët a vonë. ai do të zbulojë në Taoizëm një mësim të thellë, jetësor dhe shumë të qëndrueshëm.

Mënyra më e mirë për të kuptuar se çfarë është taoizmi është të mësoni të vlerësoni në jetë jo të zgjuar, madje as të mirë, por thjesht të qëndrueshme, të pavdekshme, çfarëdo qoftë ajo. Nuk është e vërteta abstrakte ajo që është jetëgjatë, por sinqeriteti i ndjenjës, i parashikuar për një kohë pafundësisht, i pritur dhe për rrjedhojë mbahet mend për një kohë pafundësisht. Urtësia e Taos i drejtohet zemrës së çdo personi dhe pa një përgjigje shpirtërore të gëzueshme dhe të painteresuar, që ruan jetën e çdo qenieje, vlen pak.

Taoisti jeton me atë që jeton përgjithmonë; ai jeton me më të besueshmen - kryeqytetin e shpirtit. Dhe kjo do të thotë se taoizmi është kryesisht një justifikim i traditës. E vërteta e Taos është ajo që na jepet para se të njohim veten dhe është ajo që do të kalojë nga ne te brezat e ardhshëm pasi të jemi larguar. Çfarë është kjo? Krijuesit e traditës taoiste japin një përgjigje në dukje të paqartë, por në fakt shumë të saktë: çdo gjë që ekziston “në vetvete” (zi zhan), që nuk krijohet nga arsyetimi dhe shqetësimi njerëzor, që nuk mban vulën e përpjekjes, tensionit. , dhunë.

Mençuria e një pasuesi të Tao-s nuk është dija apo arti, por një mjeshtëri e caktuar - krejtësisht e paaftë - për të mos errësuar qetësinë e madhe të qenies duke bërë të kota; është transparent dhe i ndritshëm, sublim dhe gjithëpërfshirës, ​​si vetë qielli.

Kështu, taoizmi mishëron vetë thelbin e mendimit lindor, i cili gjithmonë ka kërkuar nga një person që të fitojë plotësinë e qenies së tij përmes vetë-eliminimit, të zbulojë thellësinë e mungesës së vullnetit, e cila fsheh dëshirën më të pastër, më të shpirtëruar. Prandaj, taoizmi nuk është një filozofi, sepse nuk i interesojnë përkufizimet e koncepteve, provat logjike dhe procedurat e tjera të spekulimit të pastër. Nuk është as feja e një Zoti transcendent që kërkon besim dhe bindje nga adhuruesit e tij. Së fundi, nuk mund të reduktohet në art, mjeshtëri, praktikë në kuptimin e duhur të fjalës, sepse mençuria e Tao nuk pohon nevojën për të bërë asgjë. Përkundrazi, taoizmi është rruga e ekzistencës integrale, në të cilën spekulimi dhe veprimi, shpirti dhe materia, vetëdija dhe jeta janë mbledhur në një unitet të lirë, të pakufishëm, "kaotik". Një unitet i tillë është paradoksal në thelb, prandaj mësuesit taoistë heshtin kur u kërkohet të shpjegojnë mençurinë e tyre. Siç thuhet në Tao Te Ching, kanuni kryesor i taoizmit: "Ai që di nuk flet, por ai që flet nuk di".

Dhe në një vend tjetër: “Kur një njeri i ulët dëgjon për Tao, ai qesh. Nëse ai nuk do të qeshte, nuk do të ishte Tao”.

Mençuria e Taos është marrëzia e kësaj bote. Çmenduri edhe për atë që shqipton fjalë për Tao, duke kuptuar qartë pamundësinë për të folur për këtë temë. A duhet të habitemi që në imazhin tradicional të taoistit ka një element kaq të fortë ironie, humori, bufone çuditërisht e paqëllimshme? Buffonery, natyrisht, i mençuri, sepse një bufon i vërtetë qesh me veten. Në çdo rast, nuk ka asgjë primitive dhe të vrazhdë, asnjë robëri të egër nga instinkti në glorifikimin taoist të "natyrshmërisë". Përkundrazi, një qartësi e jashtëzakonshme e vetëdijes dhe një vullnet i jashtëzakonshëm nevojiten për të pranuar vërtetë instinktin, për të ndriçuar thellësitë e tij të errëta me dritën e shpirtit, për të futur realitetin e pavetëdijshëm të jetës në një ritëm shpirtëror, elegant muzikor dhe të plotë. duke qenë. Ndër të gjitha mësimet e mëdha të botës, taoizmi përpiqet ta arrijë këtë qëllim me ndoshta seriozitetin dhe këmbënguljen më të madhe.

Të urtët taoistë nuk vërtetojnë apo predikojnë asgjë. Ata as nuk mësojnë asnjë "mënyrë jetese". Synimi i tyre është të japin një orientim të vërtetë jetësor, të tregojnë rrugën drejt qendrës së përvojës jetësore - të munguarit dhe të gjithëpranishëm.

Duke mos qenë në kuptimin e ngushtë, siç u përmend tashmë, as filozofia as feja, taoizmi çuditërisht kombinon tiparet e të dyjave. Sipas mësimeve të taoistëve, me të vërtetë ekziston vetëm Tao i madh - i përjetshëm, i pafund, i paimagjinueshëm, që nuk ka "imazh, shije apo erë"; E krijuar nga askush, është “trungu i vet, rrënja e vet”; ai përqafon dhe përmban në mënyrë të paanshme gjithçka që ekziston, si një qiell gjithëpërfshirës dhe pa fund. Taoistët e quajnë atë "Mësuesi Suprem", "Paraardhësi Qiellor", "Nëna e Botës" apo edhe "Krijuesi i Gjërave", por ata nuk presin që ky Parim i Parë të interesohet për fatin e tyre personal apo për fatin. të gjithë universit. Sepse në botë çdo gjë ndodh "vetëvetiu": çdo moment i kohës dhe çdo grimcë e qenies është plotësisht e vetë-mjaftueshme.

Deklarata e fundit do të thotë se vetë Tao nuk është, në thelb, parimi i universit. Tao, thuhet në literaturën taoiste, "nuk mund të kontrollojë as veten", "posedon pa zotëruar". Tao ndryshon në çast dhe pandërprerë, tradhton veten, "humbet" në botën e fundme dhe kalimtare. Por, me të vërtetë, nuk ka asgjë më të përhershme se mospërjetueshmëria. Në vetë-transformimin e tij, Tao do të mbetet përgjithmonë.

Prandaj vendi i rëndësishëm që zë doktrina e kozmogjenezës, krijimi i të gjitha gjërave, në Taoizëm. Taoistët mësojnë se bota u ngrit nga Kaosi primordial, të cilin ata e quajnë gjithashtu Frymëmarrja e vetme (dhe qi), Fryma Primordiale (yuan qi) ose Boshllëku i Madh (tai xu), më saktë, zbrazëtia e barkut të nënës, që ushqen çdo gjë brenda vetes. Krijimi i botës është rezultat i ndarjes spontane të integritetit parësor të Kaosit. Në fillim, Kaosi, ose fryma e Unifikuar, u nda në dy parime polare: Yang mashkullor, i lehtë, aktiv dhe femër, Yin i errët, pasiv; nga "dy parimet" u dalluan "katër imazhe", që korrespondonin me katër drejtimet kardinal; "katër imazhe" lindën "tetë kufij" të universit, etj. Kjo skemë është regjistruar në kanunin e lashtë kinez "I Ching" ("Libri i Ndryshimeve"), i cili përmban një sërë simbolesh grafike të procesit botëror të Tao të përbashkëta për të gjithë traditën kineze. Simbolika e I Ching bazohet në tetë të ashtuquajturat trigrame, të cilat janë kombinime të tre tipareve të dy llojeve: të ngurta (simboli Yang) dhe me ndërprerje (simboli Yin). Kishte gjithashtu një skemë tjetër numerike të kozmogjenezës: njëri lind dy (Yin dhe Yang), dy lindin tre (Qielli, Toka, Njeriu) dhe tre lindin të gjithë errësirën e gjërave.

Sido që të jetë, bota, sipas taoistëve, është një "i transformuar", fryt i metamorfozës së Tao. Në traditën taoiste, në këtë drejtim, thuhej edhe për transformimin e njeriut të parë, i cili konsiderohej themeluesi gjysmë legjendar i taoizmit dhe hyjni suprem i fesë taoiste, Lao Tzu, i cili quhej edhe më i vjetri më i lartë. Sundimtar. Bota për taoistët është "trupi i transformuar" (hua shen) i Lao Tzu. Dhe kjo do të thotë se midis zemrës së njeriut dhe trupit të Tao-s së përjetshme ekziston një lidhje e thellë e brendshme. Njeriu dhe bota në Taoizëm janë të pandashëm dhe të këmbyeshëm, si mikrokozmosi dhe makrokozmosi.

Tema e transformimit, metamorfozat krijuese të qenies, është tema qendrore e mendimit taoist. Për taoistët, as forma dhe as paformësia nuk janë reale. Ose, siç thonë librat taoist, "zbrazëtia nuk mund të kapërcejë dhjetë mijë gjëra". Realiteti i vërtetë për taoistët është vetë transformimi. Taoistët nuk mendojnë në terma të entiteteve ose ideve, por marrëdhënieve, funksioneve, ndikimeve. Për ta, nuk ka “asgjë” në botë, por vetë lidhjet mes gjërave, vetë Takimi (edhe nëse nuk ekziston!), janë padyshim reale. Mund të mos ketë fare të vërtetë. Por metafora e së vërtetës, pamjet e panumërta të realitetit, sigurisht që ekzistojnë. Natyrisht, nuk ka nevojë të jesh as kinez, as taoist për të kuptuar të vërtetën e thjeshtë: gjithçka rrjedh... A nuk tha Goethe se në këtë botë që ndryshon vazhdimisht gjithçka është vetëm një metaforë? Por taoistët e bënë këtë vëzhgim të thjeshtë një hap drejt urtësisë supreme të botës.

Pra, tabloja taoiste e botës është një model pafundësisht kompleks, vërtet kaotik fenomenesh, ku nuk ka asnjë imazh të privilegjuar, një ide "vetëm të vërtetë". "E gjithë errësira e gjërave është si një rrjetë përhapëse dhe nuk ka fillim që të gjendet askund", thotë një i urtë i lashtë taoist.

Chuang Tzu. Ekziston një "shkencë e Kaosit" taoiste (është e shkruar në "Librin e Ndryshimeve"), e cila përshkruan rendin e ndërveprimit të forcave në modelin botëror. Por ekziston edhe "arti i kaosit" taoist (një shprehje nga libri i Chuang Tzu), dhe nuk ka asgjë të çuditshme në këtë, sepse Kaosi dhe aktiviteti njerëzor kanë të njëjtën natyrë: të dyja janë realitet krejtësisht konkret dhe fluid. Kaosi primordial i pakrijuar derdhet pa lënë gjurmë në kaosin e krijuar nga njeriu të një jete të lirë estetikisht - një jetë që është bërë art. Dhe ne shohim me sytë tanë veprimin e Taos së Madhe në imazhet e pikturës klasike kineze ose veprave të artit plastik kinez, ku format shkojnë përtej kufijve të tyre, shkrihen në rrjetën dhe mjegullën e të Paformës, ku gjërat në vetvete janë. joreale, por frymëmarrja e vetme e botës që i shpon vërtet.

Megjithatë, ndryshimet që shohim janë gjithashtu vetëm një pasqyrim i një transformimi të vërtetë. Metamorfozat e Tao-s janë "në mënyrë delikate në vogëlsinë e tyre"; ato zhduken edhe para se të shfaqet imazhi i tyre i dukshëm! Nga kjo ndjeshmëri deri në metamorfozat më të thella të qenies, është rritur dashuria e artistëve kinezë për lloj-lloj pamjesh mashtruese, për kopshtet në miniaturë që janë një kopje ekzakte e botës reale, për çdo art që mjegullon kufirin midis iluzionit dhe realitetit. Prandaj statusi jashtëzakonisht i lartë i artit në traditën kineze, sepse arti, i cili ofron një gënjeshtër për hir të një të vërtete të madhe, shfaqet si dëshmia më e saktë e Taos.

Sigurisht, taoizmi ka historinë e vet; pamja dhe vendi i saj në historinë kineze nuk kanë mbetur të pandryshuara për shekuj. Faza e formimit të traditës taoiste bie në shekujt 5-3. para Krishtit e. - kulmi i mendimit filozofik të Kinës së lashtë. Gjatë kësaj periudhe, u shfaqën dy vepra klasike taoiste - "Tao Te Ching" dhe "Zhuang Tzu", të cilat vendosën themelet e mësimit taoist për Tao. Një përkthim i ri i plotë i Tao Te Ching dhe fragmente të gjata nga Chuang Tzu përbëjnë seksionin e parë të kësaj antologjie: Etërit e Taoizmit.

Tao Te Ching dhe Chuang Tzu mund të lexohen si vepra filozofike, por taoizmi, siç e dimë tashmë, nuk ka qenë kurrë një doktrinë, një përpjekje për të shpjeguar botën. Parimet e etërve të Taoizmit do të jenë të kuptueshme vetëm për ata që e kanë pranuar urtësinë e Tao-s si vepër të jetës së tyre, të cilët kërkojnë konfirmim të përvojës së tyre dhe udhëzime për përmirësime të mëtejshme në tekstet taoiste. Që nga kohërat e lashta në Kinë, kishte teknika dhe metoda për stërvitjen e trupit dhe shpirtit për të arritur, siç thoshin taoistët, "plotësinë e jetës", ndriçimin më të lartë të ndërgjegjes dhe, në fund të fundit, pavdekësinë në vazhdimësinë e përjetshme të jetës. Mënyrë e Madhe. Kjo praktikë e kultivimit personal, e përforcuar nga zbulesat e themeluesve të Taoizmit, u bë përfundimisht thelbi i vërtetë i traditës taoiste. Që nga kohërat e lashta, kërkuesit e tillë të jetës së përjetshme në Kinë janë quajtur fjala xian (në literaturën ruse ata quhen ndryshe: qiellorë, të pavdekshëm, të bekuar).

Asketizmi i Xianit taoist përfshinte shumë praktika të ndryshme: ushtrime gjimnastike dhe të frymëmarrjes, dietë, marrjen e ilaçeve, meditim, stërvitje ushtarake dhe madje edhe përdorimin e seksit për të forcuar vitalitetin. Me kalimin e kohës, këto forma të "zbatimit të Tao" u bënë gjithnjë e më komplekse dhe më të rafinuara, të tejmbushura me detaje të reja, por edhe ndikuan gjithnjë e më shumë njëra-tjetrën. Kështu, në fund, pati një sintezë të gjerë të praktikës shpirtërore dhe trupore të taoizmit të vonë. Thelbi i traditës taoiste mbeti pa ndryshim mjaft i mbyllur, pak shkolla që siguronin "transmetimin e Tao" nga mësuesi te nxënësi. (Kjo ishte, në fakt, forma e vetme e mundshme e ekzistencës së urtësisë së Taos në shoqërinë kineze.) Edhe pse vazhdimësia e Tao-s ishte në thelb një akt pa art i vetëdijes së vullnetit krijues, ose, me fjalë të tjera, “Zgjimi shpirtëror”, kjo ngjarje u përgatit dhe u bë e mundur falë një grupi të gjerë praktikash të ndryshme. Për shembull, në Shkollën Taoiste të Patës së Egër, u përdorën më shumë se 70 grupe ushtrimesh - frymëmarrje, meditim, fizik, etj. Dhe çdo student që ëndërronte të bëhej një mësues legjitim i shkollës duhej t'i zotëronte plotësisht të gjitha.

Tekstet më të rëndësishme që lidhen me traditën taoiste të kultivimit personal ose, në gjuhën taoiste, "ushqimi i jetës" (yang sheng), janë mbledhur në pjesën e dytë të antologjisë: "Rruga drejt përsosmërisë". Për më tepër, materialet mbi format më të veçanta dhe shumë interesante të "zbatimit të Tao" në botën moderne - praktika seksuale dhe arti i grushtave - ndahen në seksione të veçanta. Së fundi, tekstet e pjesës së fundit, e cila ka titullin "Të gjitha gëzimet e jetës", e njohin lexuesin me ndikimin e taoizmit në krijimtarinë artistike dhe në jetën e kinezëve. Dhe megjithëse këto tekste, siç duket, nuk janë të lidhura drejtpërdrejt me traditën taoiste, pa to është e pamundur të merret një ide e saktë e rolit dhe domethënies së taoizmit në kulturën kineze.

Sigurisht, trashëgimia e taoizmit nuk kufizohet vetëm në ato aspekte të tij që pasqyrohen në këtë antologji. Mjafton të thuhet se nga shekujt e parë pas Krishtit. Taoizmi ekzistonte gjithashtu si një organizatë fetare me tempujt dhe priftërinjtë e saj, ritualet komplekse dhe një panteon të gjerë perëndish. Në shoqërinë kineze, taoistët vepruan si ekspertë në të gjitha llojet e magjive, hamendjeve, mjekësisë dhe magjisë, dhe më e rëndësishmja, ndërmjetës midis njerëzve dhe shpirtrave. Ata dinin të largonin demonët dhe të thërrisnin hyjnitë e mira, të dërgonin shpirtrat e të vdekurve në jetën e përtejme dhe të kryenin shumë rituale të tjera aq të nevojshme për njerëzit e zakonshëm. Taoizmi nganjëherë quhet feja kombëtare e Kinës, por ky përkufizim nuk është plotësisht i saktë. Së pari, taoizmi u përhap në disa popuj të tjerë që jetonin në fqinjësi me kinezët. Së dyti, taoistët jo vetëm që nuk e predikuan fenë e tyre në shoqëri, por, përkundrazi, fshehën me kujdes sekretet e tyre nga të paditurit dhe as nuk i lejuan laikët të merrnin pjesë në lutjet më të rëndësishme.

Për më tepër, Taoizmi ka qenë gjithmonë i ndarë në shumë sekte të pavarura, ku "arti i Tao" kaloi nga mësuesi në student në fshehtësi nga të huajt.

Sidoqoftë, taoizmi, pa ekzagjerim, mund të quhet fokusi i vërtetë i kulturës kineze, sepse siguroi vazhdimësi midis mençurisë elitare të Tao dhe besimeve të njerëzve të thjeshtë, parimeve të përmirësimit të brendshëm dhe të gjithë mënyrës së jetesës kineze. Për taoistët, feja e tyre ishte thjesht diçka si një "iluzion i dobishëm", sepse imazhet e perëndive, si e gjithë bota e dukshme, ishin, sipas koncepteve të tyre, vetëm "reflektime" të Taos së shenjtë. Ndërsa shërbenin lutjet e tyre, taoistët në fakt nuk i adhuronin shpirtrat, por përkundrazi i përfshinin ata në harmoninë e pakufishme të Boshllëkut të Madh. Në të njëjtën kohë, vetë ekzistenca e hyjnive, si dhe e gjithë bota e formave, e cila është "trupi i transformuar" i Tao, mbeti absolutisht i nevojshëm për taoistët.

Qytetërimi i Kinës së vjetër është tashmë një gjë e së kaluarës. Por mençuria e saj, pasi ka zhytur përvojën e kërkimit shpirtëror dhe asketizmit të qindra brezave, nuk ka vdekur dhe nuk mund të vdesë. Taoizmi, si pjesë dhe ndoshta pjesa më e rëndësishme e kësaj mençurie, nuk e ka humbur vitalitetin e tij edhe sot. Parimet e taoistëve të lashtë i drejtohen kujtdo që është i magjepsur nga misteri i origjinës së gjithçkaje që ndodh, i cili nuk është i kënaqur me konventat e qytetërimeve, moralit, ideologjive, por është në kërkim të vërtetë të madhit dhe të përjetshëm, që ka guximi për të hequr dorë nga blerjet e vogla për të akomoduar të gjithë botën.

Si përfundim, disa fjalë për parimet e përzgjedhjes së materialeve për këtë antologji dhe përkthimin e teksteve taoiste në rusisht. Natyrisht, të zgjedhësh nga deti i letërsisë taoiste veprat më të rëndësishme dhe, për më tepër, të arritshme për një lexues të papërgatitur, është një detyrë jashtëzakonisht e vështirë, madje edhe e zgjidhshme. Ndoshta, antologjia mban gjurmët e shijeve dhe parapëlqimeve personale të hartuesve të saj. E megjithatë, mund të thuhet me besim se lexuesi do të marrë një pamje mjaft të plotë të aspekteve më domethënëse të kuptimit taoist të jetës.

Vështirësi e veçantë paraqet përkthimi i koncepteve më të rëndësishme taoiste, sepse taoizmi nuk flet gjuhën e ideve dhe esencave, arsyetimit dhe provave, por gjuhën e realitetit simbolik, gjuhën e metaforave të rrjedhshme dhe të paqarta që komunikojnë të pashpjegueshmen. Ne vërejmë këtu ekuivalentët rusë të termave kryesorë taoist që kemi adoptuar.

Koncepti i Tao zakonisht përkthehet me fjalën Way ose jepet në transkriptim. Termi "qi" përkthehet në rusisht me fjalët "energji" ose "frymë", termi "jing" - me fjalën "farë", dhe "shen" - me fjalën "shpirt". Një koncept tjetër i rëndësishëm i Taoizmit - "de" - tregon përsosmërinë e brendshme, plotësinë simbolike të vetive të qenies. Ne e përkthejmë atë si "forcë jetike", ndonjëherë - "potencë", në raste të izoluara - si "virtyt".

Përkthimet e termave të tjerë taoist janë specifikuar në komente.

Antologjia e Filozofisë Taoiste

përpiluesit: V.V. Malyavin dhe B.B. Vinogrodsky

ZEMRA E urtësis kineze

Ky libër është përvoja e parë e botimit të një antologjie të taoizmit jo vetëm në vendin tonë, por edhe në botë. Por çfarë është Taoizmi? Kjo pyetje ka tërhequr vëmendjen e studiuesve kinezë për një kohë të gjatë, por rezultoi se nuk ishte aspak e lehtë për t'i dhënë një përgjigje të shkurtër dhe të qartë. Sepse "taoizmi" është një koncept jashtëzakonisht shumëdimensional dhe shumëvlerësor.

Si fillim, vetë fjala "Tao", nga e cila rrjedhin fjalët "taoizëm", "taoistë", "taoist" etj., nuk është aspak pronë ekskluzive e taoizmit. I përket të gjithë mendimit kinez dhe çdo filozof apo shkencëtar i Kinës së lashtë pa në të përcaktimin e së vërtetës, ose, më saktë, të vërtetën më të thellë dhe rrugën e drejtë të jetës. Të gjithë të urtët kinezë janë adhurues të Taos. Dhe kështu doli sepse në Kinë nuk vlerësonin një të vërtetë abstrakte, të deduktuar logjikisht, por pikërisht mençurinë jetësore, e cila, si fryt, me kalimin e kohës, shfaqet si rezultat i një të gjatë - a nuk është pafundësisht e gjatë? - një rrugë jete dhe kërkon një bindje të brendshme, shpesh edhe të pashpjegueshme se dikush ka të drejtë. Në fund të fundit, secili ka të vërtetën e tij, sepse secili ka rrugën e tij të jetës. Gjithkush mund të jetë një taoist për veten e tij - një "njeri i Tao". Pse jo?

Përpjekja për të përshkruar kornizën e jashtme, formale të Taoizmit është pothuajse e pashpresë. Këto korniza, siç do ta shohë lehtësisht lexuesi, janë jashtëzakonisht të pacaktuara dhe të ndryshueshme. Por ai që është në gjendje t'i kushtojë jetën e tij kuptimit të së vërtetës së brendshme në vetvete, që sheh në këtë të vërtetë një besëlidhje të përjetshme, të përjetshme dhe kupton sa larg është nga "errësira e të vërtetave të ulëta" të dritës, herët a vonë. ai do të zbulojë në Taoizëm një mësim të thellë, jetësor dhe shumë të qëndrueshëm.

Mënyra më e mirë për të kuptuar se çfarë është taoizmi është të mësoni të vlerësoni në jetë jo të zgjuar, madje as të mirë, por thjesht të qëndrueshme, të pavdekshme, çfarëdo qoftë ajo. Nuk është e vërteta abstrakte ajo që është jetëgjatë, por sinqeriteti i ndjenjës, i parashikuar për një kohë pafundësisht, i pritur dhe për rrjedhojë mbahet mend për një kohë pafundësisht. Urtësia e Taos i drejtohet zemrës së çdo personi dhe pa një përgjigje shpirtërore të gëzueshme dhe të painteresuar, e cila mban jetën e çdo qenieje, vlen pak.

Taoisti jeton me atë që jeton përgjithmonë; ai jeton me më të besueshmen - kryeqytetin e shpirtit. Dhe kjo do të thotë se taoizmi është kryesisht një justifikim i traditës. E vërteta e Taos është ajo që na jepet para se të njohim veten dhe është ajo që do të kalojë nga ne te brezat e ardhshëm pasi të jemi larguar. Çfarë është kjo? Krijuesit e traditës taoiste japin një përgjigje në dukje të paqartë, por në fakt shumë të saktë: çdo gjë që ekziston “në vetvete” (zi zhan), që nuk krijohet nga arsyetimi dhe shqetësimi njerëzor, që nuk mban vulën e përpjekjes, tensionit. , dhunë.

Mençuria e një pasuesi të Tao-s nuk është dija apo arti, por një mjeshtëri e caktuar - krejtësisht e paaftë - për të mos errësuar qetësinë e madhe të qenies duke bërë të kota; është transparent dhe i ndritshëm, sublim dhe gjithëpërfshirës, ​​si vetë qielli.

Kështu, taoizmi mishëron vetë thelbin e mendimit lindor, i cili gjithmonë ka kërkuar nga një person që të fitojë plotësinë e qenies së tij përmes vetë-eliminimit, të zbulojë thellësinë e mungesës së vullnetit, e cila fsheh dëshirën më të pastër, më të shpirtëruar. Prandaj, taoizmi nuk është një filozofi, sepse nuk i interesojnë përkufizimet e koncepteve, provat logjike dhe procedurat e tjera të spekulimit të pastër. Nuk është as feja e një Zoti transcendent që kërkon besim dhe bindje nga adhuruesit e tij. Së fundi, nuk mund të reduktohet në art, mjeshtëri, praktikë në kuptimin e duhur të fjalës, sepse mençuria e Tao nuk pohon nevojën për të bërë asgjë. Përkundrazi, taoizmi është rruga e ekzistencës integrale, në të cilën spekulimi dhe veprimi, shpirti dhe materia, vetëdija dhe jeta janë mbledhur në një unitet të lirë, të pakufishëm, "kaotik". Një unitet i tillë është paradoksal në thelb, prandaj mësuesit taoistë heshtin kur u kërkohet të shpjegojnë mençurinë e tyre. Siç thuhet në Tao Te Ching, kanuni kryesor i taoizmit: "Ai që di nuk flet, por ai që flet nuk di".

Dhe në një vend tjetër: “Kur një njeri i ulët dëgjon për Tao, ai qesh. Nëse ai nuk do të qeshte, nuk do të ishte Tao”.

Mençuria e Taos është marrëzia e kësaj bote. Çmenduri edhe për atë që shqipton fjalë për Tao, duke kuptuar qartë pamundësinë për të folur për këtë temë. A duhet të habitemi që në imazhin tradicional të taoistit ka një element kaq të fortë ironie, humori, çuditërisht bufone e paqëllimshme? Buffonery, natyrisht, i mençuri, sepse një bufon i vërtetë qesh me veten. Në çdo rast, nuk ka asgjë primitive dhe të vrazhdë, asnjë robëri të egër nga instinkti në glorifikimin taoist të "natyrshmërisë". Përkundrazi, një qartësi e jashtëzakonshme e vetëdijes dhe një vullnet i jashtëzakonshëm nevojiten për të pranuar vërtetë instinktin, për të ndriçuar thellësitë e tij të errëta me dritën e shpirtit, për të futur realitetin e pavetëdijshëm të jetës në një ritëm shpirtëror, elegant muzikor dhe të plotë. duke qenë. Ndër të gjitha mësimet e mëdha të botës, taoizmi përpiqet ta arrijë këtë qëllim me ndoshta seriozitetin dhe këmbënguljen më të madhe.

Të urtët taoistë nuk vërtetojnë apo predikojnë asgjë. Ata as nuk mësojnë asnjë "mënyrë jetese". Synimi i tyre është të japin një orientim të vërtetë jetësor, të tregojnë rrugën drejt qendrës së përvojës jetësore - të munguarit dhe të gjithëpranishëm.

Duke mos qenë në kuptimin e ngushtë, siç u përmend tashmë, as filozofia as feja, taoizmi çuditërisht kombinon tiparet e të dyjave. Sipas mësimeve të taoistëve, me të vërtetë ekziston vetëm Tao i madh - i përjetshëm, i pafund, i paimagjinueshëm, që nuk ka "imazh, shije apo erë"; E krijuar nga askush, është “trungu i vet, rrënja e vet”; ai përqafon dhe përmban në mënyrë të paanshme gjithçka që ekziston, si një qiell gjithëpërfshirës dhe pa fund. Taoistët e quajnë atë "Mësuesi Suprem", "Paraardhësi Qiellor", "Nëna e Botës" apo edhe "Krijuesi i Gjërave", por ata nuk presin që ky Parim i Parë të interesohet për fatin e tyre personal apo për fatin. të gjithë universit. Sepse në botë çdo gjë ndodh "vetëvetiu": çdo moment i kohës dhe çdo grimcë e qenies është plotësisht e vetë-mjaftueshme.

Deklarata e fundit do të thotë se vetë Tao nuk është, në thelb, parimi i universit. Tao, thuhet në literaturën taoiste, "nuk mund të kontrollojë as veten", "posedon pa zotëruar". Tao ndryshon në çast dhe pandërprerë, tradhton veten, "humbet" në botën e fundme dhe kalimtare. Por, me të vërtetë, nuk ka asgjë më të përhershme se mospërjetueshmëria. Në vetë-transformimin e tij, Tao do të mbetet përgjithmonë.

Prandaj vendi i rëndësishëm që zë doktrina e kozmogjenezës, krijimi i të gjitha gjërave, në Taoizëm. Taoistët mësojnë se bota u ngrit nga Kaosi primordial, të cilin ata e quajnë gjithashtu Frymëmarrja e vetme (dhe qi), Fryma Primordiale (yuan qi) ose Boshllëku i Madh (tai xu), më saktë, zbrazëtia e barkut të nënës, që ushqen çdo gjë brenda vetes. Krijimi i botës është rezultat i ndarjes spontane të integritetit parësor të Kaosit. Në fillim, Kaosi, ose fryma e Unifikuar, u nda në dy parime polare: Yang mashkullor, i lehtë, aktiv dhe femër, Yin i errët, pasiv; nga "dy parimet" u dalluan "katër imazhe", që korrespondonin me katër drejtimet kardinal; "katër imazhe" krijuan "tetë kufijtë" e universit, etj. Kjo skemë është regjistruar në kanunin e lashtë kinez "I Ching" ("Libri i Ndryshimeve"), i cili përmban një sërë simbolesh grafike të procesit botëror. Tao e përbashkët për të gjithë traditën kineze. Simbolika e I Ching bazohet në tetë të ashtuquajturat trigrame, të cilat janë kombinime të tre tipareve të dy llojeve: të ngurta (simboli Yang) dhe me ndërprerje (simboli Yin). Kishte gjithashtu një skemë tjetër numerike të kozmogjenezës: njëri lind dy (Yin dhe Yang), dy lindin tre (Qielli, Toka, Njeriu) dhe tre lindin të gjithë errësirën e gjërave.

Sido që të jetë, bota, sipas taoistëve, është një "i transformuar", fryt i metamorfozës së Tao. Në traditën taoiste, në këtë drejtim, thuhej edhe për transformimin e njeriut të parë, i cili konsiderohej themeluesi gjysmë legjendar i taoizmit dhe hyjni suprem i fesë taoiste, Lao Tzu, i cili quhej edhe më i vjetri më i lartë. Sundimtar. Bota për taoistët është "trupi i transformuar" (hua shen) i Lao Tzu. Dhe kjo do të thotë se midis zemrës së njeriut dhe trupit të Tao-s së përjetshme ekziston një lidhje e thellë e brendshme. Njeriu dhe bota në Taoizëm janë të pandashëm dhe të këmbyeshëm, si mikrokozmosi dhe makrokozmosi.

Tema e transformimit, metamorfozat krijuese të qenies, është tema qendrore e mendimit taoist. Për taoistët, as forma dhe as paformësia nuk janë reale. Ose, siç thonë librat taoist, "zbrazëtia nuk mund të kapërcejë dhjetë mijë gjëra". Realiteti i vërtetë për taoistët është vetë transformimi. Taoistët nuk mendojnë në terma të entiteteve ose ideve, por marrëdhënieve, funksioneve, ndikimeve. Për ta, nuk ka “asgjë” në botë, por vetë lidhjet mes gjërave, vetë Takimi (edhe nëse nuk ekziston!), janë padyshim reale. Mund të mos ketë fare të vërtetë. Por metafora e së vërtetës, pamjet e panumërta të realitetit, sigurisht që ekzistojnë. Natyrisht, nuk ka nevojë të jesh as kinez, as taoist për të kuptuar të vërtetën e thjeshtë: gjithçka rrjedh... A nuk tha Goethe se në këtë botë që ndryshon vazhdimisht gjithçka është vetëm një metaforë? Por taoistët e bënë këtë vëzhgim të thjeshtë një hap drejt urtësisë supreme të botës.

Ky libër është përvoja e parë e botimit të një antologjie të taoizmit jo vetëm në vendin tonë, por edhe në botë. Por çfarë është Taoizmi? Kjo pyetje ka tërhequr vëmendjen e studiuesve kinezë për një kohë të gjatë, por rezultoi se nuk ishte aspak e lehtë për t'i dhënë një përgjigje të shkurtër dhe të qartë. Sepse "taoizmi" është një koncept jashtëzakonisht shumëdimensional dhe shumëvlerësor.

Si fillim, vetë fjala "Tao", nga e cila rrjedhin fjalët "taoizëm", "taoistë", "taoist" etj., nuk është aspak pronë ekskluzive e taoizmit. I përket të gjithë mendimit kinez dhe çdo filozof apo shkencëtar i Kinës së lashtë pa në të përcaktimin e së vërtetës, ose, më saktë, të vërtetën më të thellë dhe rrugën e drejtë të jetës. Të gjithë të urtët kinezë janë adhurues të Taos. Dhe kështu doli sepse në Kinë nuk vlerësonin një të vërtetë abstrakte, të deduktuar logjikisht, por pikërisht mençurinë jetësore, e cila, si fryt, me kalimin e kohës, shfaqet si rezultat i një të gjatë - a nuk është pafundësisht e gjatë? - një rrugë jete dhe kërkon një bindje të brendshme, shpesh edhe të pashpjegueshme se dikush ka të drejtë. Në fund të fundit, secili ka të vërtetën e tij, sepse secili ka rrugën e tij të jetës. Gjithkush mund të jetë një taoist për veten e tij - një "njeri i Tao". Pse jo?

Përpjekja për të përshkruar kornizën e jashtme, formale të Taoizmit është pothuajse e pashpresë. Këto korniza, siç do ta shohë lehtësisht lexuesi, janë jashtëzakonisht të pacaktuara dhe të ndryshueshme. Por ai që është në gjendje t'i kushtojë jetën e tij kuptimit të së vërtetës së brendshme në vetvete, që sheh në këtë të vërtetë një besëlidhje të përjetshme, të përjetshme dhe kupton sa larg është nga "errësira e të vërtetave të ulëta" të dritës, herët a vonë. ai do të zbulojë në Taoizëm një mësim të thellë, jetësor dhe shumë të qëndrueshëm.

Mënyra më e mirë për të kuptuar se çfarë është taoizmi është të mësoni të vlerësoni në jetë jo të zgjuar, madje as të mirë, por thjesht të qëndrueshme, të pavdekshme, çfarëdo qoftë ajo. Nuk është e vërteta abstrakte ajo që është jetëgjatë, por sinqeriteti i ndjenjës, i parashikuar për një kohë pafundësisht, i pritur dhe për rrjedhojë mbahet mend për një kohë pafundësisht. Urtësia e Taos i drejtohet zemrës së çdo personi dhe pa një përgjigje shpirtërore të gëzueshme dhe të painteresuar, e cila mban jetën e çdo qenieje, vlen pak.

Taoisti jeton me atë që jeton përgjithmonë; ai jeton me më të besueshmen - kryeqytetin e shpirtit. Dhe kjo do të thotë se taoizmi është kryesisht një justifikim i traditës. E vërteta e Taos është ajo që na jepet para se të njohim veten dhe është ajo që do të kalojë nga ne te brezat e ardhshëm pasi të jemi larguar. Çfarë është kjo? Krijuesit e traditës taoiste japin një përgjigje në dukje të paqartë, por në fakt shumë të saktë: çdo gjë që ekziston “në vetvete” (zi zhan), që nuk krijohet nga arsyetimi dhe shqetësimi njerëzor, që nuk mban vulën e përpjekjes, tensionit. , dhunë.

Mençuria e një pasuesi të Tao-s nuk është dija apo arti, por një mjeshtëri e caktuar - krejtësisht e paaftë - për të mos errësuar qetësinë e madhe të qenies duke bërë të kota; është transparent dhe i ndritshëm, sublim dhe gjithëpërfshirës, ​​si vetë qielli.

Kështu, taoizmi mishëron vetë thelbin e mendimit lindor, i cili gjithmonë ka kërkuar nga një person që të fitojë plotësinë e qenies së tij përmes vetë-eliminimit, të zbulojë thellësinë e mungesës së vullnetit, e cila fsheh dëshirën më të pastër, më të shpirtëruar. Prandaj, taoizmi nuk është një filozofi, sepse nuk i interesojnë përkufizimet e koncepteve, provat logjike dhe procedurat e tjera të spekulimit të pastër. Nuk është as feja e një Zoti transcendent që kërkon besim dhe bindje nga adhuruesit e tij. Së fundi, nuk mund të reduktohet në art, mjeshtëri, praktikë në kuptimin e duhur të fjalës, sepse mençuria e Tao nuk pohon nevojën për të bërë asgjë. Përkundrazi, taoizmi është rruga e ekzistencës integrale, në të cilën spekulimi dhe veprimi, shpirti dhe materia, vetëdija dhe jeta janë mbledhur në një unitet të lirë, të pakufishëm, "kaotik". Një unitet i tillë është paradoksal në thelb, prandaj mësuesit taoistë heshtin kur u kërkohet të shpjegojnë mençurinë e tyre. Siç thuhet në Tao Te Ching, kanuni kryesor i taoizmit: "Ai që di nuk flet, por ai që flet nuk di".

Dhe në një vend tjetër: “Kur një njeri i ulët dëgjon për Tao, ai qesh. Nëse ai nuk do të qeshte, nuk do të ishte Tao”.

Mençuria e Taos është marrëzia e kësaj bote. Çmenduri edhe për atë që shqipton fjalë për Tao, duke kuptuar qartë pamundësinë për të folur për këtë temë. A duhet të habitemi që në imazhin tradicional të taoistit ka një element kaq të fortë ironie, humori, çuditërisht bufone e paqëllimshme? Buffonery, natyrisht, i mençuri, sepse një bufon i vërtetë qesh me veten. Në çdo rast, nuk ka asgjë primitive dhe të vrazhdë, asnjë robëri të egër nga instinkti në glorifikimin taoist të "natyrshmërisë". Përkundrazi, një qartësi e jashtëzakonshme e vetëdijes dhe një vullnet i jashtëzakonshëm nevojiten për të pranuar vërtetë instinktin, për të ndriçuar thellësitë e tij të errëta me dritën e shpirtit, për të futur realitetin e pavetëdijshëm të jetës në një ritëm shpirtëror, elegant muzikor dhe të plotë. duke qenë. Ndër të gjitha mësimet e mëdha të botës, taoizmi përpiqet ta arrijë këtë qëllim me ndoshta seriozitetin dhe këmbënguljen më të madhe.

Të urtët taoistë nuk vërtetojnë apo predikojnë asgjë. Ata as nuk mësojnë asnjë "mënyrë jetese". Synimi i tyre është të japin një orientim të vërtetë jetësor, të tregojnë rrugën drejt qendrës së përvojës jetësore - të munguarit dhe të gjithëpranishëm.

Duke mos qenë në kuptimin e ngushtë, siç u përmend tashmë, as filozofia as feja, taoizmi çuditërisht kombinon tiparet e të dyjave. Sipas mësimeve të taoistëve, me të vërtetë ekziston vetëm Tao i madh - i përjetshëm, i pafund, i paimagjinueshëm, që nuk ka "imazh, shije apo erë"; E krijuar nga askush, është “trungu i vet, rrënja e vet”; ai përqafon dhe përmban në mënyrë të paanshme gjithçka që ekziston, si një qiell gjithëpërfshirës dhe pa fund. Taoistët e quajnë atë "Mësuesi Suprem", "Paraardhësi Qiellor", "Nëna e Botës" apo edhe "Krijuesi i Gjërave", por ata nuk presin që ky Parim i Parë të interesohet për fatin e tyre personal apo për fatin. të gjithë universit. Sepse në botë çdo gjë ndodh "vetëvetiu": çdo moment i kohës dhe çdo grimcë e qenies është plotësisht e vetë-mjaftueshme.

Deklarata e fundit do të thotë se vetë Tao nuk është, në thelb, parimi i universit. Tao, thuhet në literaturën taoiste, "nuk mund të kontrollojë as veten", "posedon pa zotëruar". Tao ndryshon në çast dhe pandërprerë, tradhton veten, "humbet" në botën e fundme dhe kalimtare. Por, me të vërtetë, nuk ka asgjë më të përhershme se mospërjetueshmëria. Në vetë-transformimin e tij, Tao do të mbetet përgjithmonë.

Prandaj vendi i rëndësishëm që zë doktrina e kozmogjenezës, krijimi i të gjitha gjërave, në Taoizëm. Taoistët mësojnë se bota u ngrit nga Kaosi primordial, të cilin ata e quajnë gjithashtu Frymëmarrja e vetme (dhe qi), Fryma Primordiale (yuan qi) ose Boshllëku i Madh (tai xu), më saktë, zbrazëtia e barkut të nënës, që ushqen çdo gjë brenda vetes. Krijimi i botës është rezultat i ndarjes spontane të integritetit parësor të Kaosit. Në fillim, Kaosi, ose fryma e Unifikuar, u nda në dy parime polare: Yang mashkullor, i lehtë, aktiv dhe femër, Yin i errët, pasiv; nga "dy parimet" u dalluan "katër imazhe", që korrespondonin me katër drejtimet kardinal; "katër imazhe" krijuan "tetë kufijtë" e universit, etj. Kjo skemë është regjistruar në kanunin e lashtë kinez "I Ching" ("Libri i Ndryshimeve"), i cili përmban një sërë simbolesh grafike të procesit botëror. Tao e përbashkët për të gjithë traditën kineze. Simbolika e I Ching bazohet në tetë të ashtuquajturat trigrame, të cilat janë kombinime të tre tipareve të dy llojeve: të ngurta (simboli Yang) dhe me ndërprerje (simboli Yin). Kishte gjithashtu një skemë tjetër numerike të kozmogjenezës: njëri lind dy (Yin dhe Yang), dy lindin tre (Qielli, Toka, Njeriu) dhe tre lindin të gjithë errësirën e gjërave.

Sido që të jetë, bota, sipas taoistëve, është një "i transformuar", fryt i metamorfozës së Tao. Në traditën taoiste, në këtë drejtim, thuhej edhe për transformimin e njeriut të parë, i cili konsiderohej themeluesi gjysmë legjendar i taoizmit dhe hyjni suprem i fesë taoiste, Lao Tzu, i cili quhej edhe më i vjetri më i lartë. Sundimtar. Bota për taoistët është "trupi i transformuar" (hua shen) i Lao Tzu. Dhe kjo do të thotë se midis zemrës së njeriut dhe trupit të Tao-s së përjetshme ekziston një lidhje e thellë e brendshme. Njeriu dhe bota në Taoizëm janë të pandashëm dhe të këmbyeshëm, si mikrokozmosi dhe makrokozmosi.

Antologjia e Filozofisë Taoiste

përpiluesit: V.V. Malyavin dhe B.B. Vinogrodsky

ZEMRA E urtësis kineze

Ky libër është përvoja e parë e botimit të një antologjie të taoizmit jo vetëm në vendin tonë, por edhe në botë. Por çfarë është Taoizmi? Kjo pyetje ka tërhequr vëmendjen e studiuesve kinezë për një kohë të gjatë, por rezultoi se nuk ishte aspak e lehtë për t'i dhënë një përgjigje të shkurtër dhe të qartë. Sepse "taoizmi" është një koncept jashtëzakonisht shumëdimensional dhe shumëvlerësor.

Si fillim, vetë fjala "Tao", nga e cila rrjedhin fjalët "taoizëm", "taoistë", "taoist" etj., nuk është aspak pronë ekskluzive e taoizmit. I përket të gjithë mendimit kinez dhe çdo filozof apo shkencëtar i Kinës së lashtë pa në të përcaktimin e së vërtetës, ose, më saktë, të vërtetën më të thellë dhe rrugën e drejtë të jetës. Të gjithë të urtët kinezë janë adhurues të Taos. Dhe kështu doli sepse në Kinë nuk vlerësonin një të vërtetë abstrakte, të deduktuar logjikisht, por pikërisht mençurinë jetësore, e cila, si fryt, me kalimin e kohës, shfaqet si rezultat i një të gjatë - a nuk është pafundësisht e gjatë? - një rrugë jete dhe kërkon një bindje të brendshme, shpesh edhe të pashpjegueshme se dikush ka të drejtë. Në fund të fundit, secili ka të vërtetën e tij, sepse secili ka rrugën e tij të jetës. Gjithkush mund të jetë një taoist për veten e tij - një "njeri i Tao". Pse jo?

Përpjekja për të përshkruar kornizën e jashtme, formale të Taoizmit është pothuajse e pashpresë. Këto korniza, siç do ta shohë lehtësisht lexuesi, janë jashtëzakonisht të pacaktuara dhe të ndryshueshme. Por ai që është në gjendje t'i kushtojë jetën e tij kuptimit të së vërtetës së brendshme në vetvete, që sheh në këtë të vërtetë një besëlidhje të përjetshme, të përjetshme dhe kupton sa larg është nga "errësira e të vërtetave të ulëta" të dritës, herët a vonë. ai do të zbulojë në Taoizëm një mësim të thellë, jetësor dhe shumë të qëndrueshëm.

Mënyra më e mirë për të kuptuar se çfarë është taoizmi është të mësoni të vlerësoni në jetë jo të zgjuar, madje as të mirë, por thjesht të qëndrueshme, të pavdekshme, çfarëdo qoftë ajo. Nuk është e vërteta abstrakte ajo që është jetëgjatë, por sinqeriteti i ndjenjës, i parashikuar për një kohë pafundësisht, i pritur dhe për rrjedhojë mbahet mend për një kohë pafundësisht. Urtësia e Taos i drejtohet zemrës së çdo personi dhe pa një përgjigje shpirtërore të gëzueshme dhe të painteresuar, e cila mban jetën e çdo qenieje, vlen pak.

Taoisti jeton me atë që jeton përgjithmonë; ai jeton me më të besueshmen - kryeqytetin e shpirtit. Dhe kjo do të thotë se taoizmi është kryesisht një justifikim i traditës. E vërteta e Taos është ajo që na jepet para se të njohim veten dhe është ajo që do të kalojë nga ne te brezat e ardhshëm pasi të jemi larguar. Çfarë është kjo? Krijuesit e traditës taoiste japin një përgjigje në dukje të paqartë, por në fakt shumë të saktë: çdo gjë që ekziston “në vetvete” (zi zhan), që nuk krijohet nga arsyetimi dhe shqetësimi njerëzor, që nuk mban vulën e përpjekjes, tensionit. , dhunë.

Mençuria e një pasuesi të Tao-s nuk është dija apo arti, por një mjeshtëri e caktuar - krejtësisht e paaftë - për të mos errësuar qetësinë e madhe të qenies duke bërë të kota; është transparent dhe i ndritshëm, sublim dhe gjithëpërfshirës, ​​si vetë qielli.

Kështu, taoizmi mishëron vetë thelbin e mendimit lindor, i cili gjithmonë ka kërkuar nga një person që të fitojë plotësinë e qenies së tij përmes vetë-eliminimit, të zbulojë thellësinë e mungesës së vullnetit, e cila fsheh dëshirën më të pastër, më të shpirtëruar. Prandaj, taoizmi nuk është një filozofi, sepse nuk i interesojnë përkufizimet e koncepteve, provat logjike dhe procedurat e tjera të spekulimit të pastër. Nuk është as feja e një Zoti transcendent që kërkon besim dhe bindje nga adhuruesit e tij. Së fundi, nuk mund të reduktohet në art, mjeshtëri, praktikë në kuptimin e duhur të fjalës, sepse mençuria e Tao nuk pohon nevojën për të bërë asgjë. Përkundrazi, taoizmi është rruga e ekzistencës integrale, në të cilën spekulimi dhe veprimi, shpirti dhe materia, vetëdija dhe jeta janë mbledhur në një unitet të lirë, të pakufishëm, "kaotik". Një unitet i tillë është paradoksal në thelb, prandaj mësuesit taoistë heshtin kur u kërkohet të shpjegojnë mençurinë e tyre. Siç thuhet në Tao Te Ching, kanuni kryesor i taoizmit: "Ai që di nuk flet, por ai që flet nuk di".

Dhe në një vend tjetër: “Kur një njeri i ulët dëgjon për Tao, ai qesh. Nëse ai nuk do të qeshte, nuk do të ishte Tao”.

Mençuria e Taos është marrëzia e kësaj bote. Çmenduri edhe për atë që shqipton fjalë për Tao, duke kuptuar qartë pamundësinë për të folur për këtë temë. A duhet të habitemi që në imazhin tradicional të taoistit ka një element kaq të fortë ironie, humori, çuditërisht bufone e paqëllimshme? Buffonery, natyrisht, i mençuri, sepse një bufon i vërtetë qesh me veten. Në çdo rast, nuk ka asgjë primitive dhe të vrazhdë, asnjë robëri të egër nga instinkti në glorifikimin taoist të "natyrshmërisë". Përkundrazi, një qartësi e jashtëzakonshme e vetëdijes dhe një vullnet i jashtëzakonshëm nevojiten për të pranuar vërtetë instinktin, për të ndriçuar thellësitë e tij të errëta me dritën e shpirtit, për të futur realitetin e pavetëdijshëm të jetës në një ritëm shpirtëror, elegant muzikor dhe të plotë. duke qenë. Ndër të gjitha mësimet e mëdha të botës, taoizmi përpiqet ta arrijë këtë qëllim me ndoshta seriozitetin dhe këmbënguljen më të madhe.

Të urtët taoistë nuk vërtetojnë apo predikojnë asgjë. Ata as nuk mësojnë asnjë "mënyrë jetese". Synimi i tyre është të japin një orientim të vërtetë jetësor, të tregojnë rrugën drejt qendrës së përvojës jetësore - të munguarit dhe të gjithëpranishëm.

Duke mos qenë në kuptimin e ngushtë, siç u përmend tashmë, as filozofia as feja, taoizmi çuditërisht kombinon tiparet e të dyjave. Sipas mësimeve të taoistëve, me të vërtetë ekziston vetëm Tao i madh - i përjetshëm, i pafund, i paimagjinueshëm, që nuk ka "imazh, shije apo erë"; E krijuar nga askush, është “trungu i vet, rrënja e vet”; ai përqafon dhe përmban në mënyrë të paanshme gjithçka që ekziston, si një qiell gjithëpërfshirës dhe pa fund. Taoistët e quajnë atë "Mësuesi Suprem", "Paraardhësi Qiellor", "Nëna e Botës" apo edhe "Krijuesi i Gjërave", por ata nuk presin që ky Parim i Parë të interesohet për fatin e tyre personal apo për fatin. të gjithë universit. Sepse në botë çdo gjë ndodh "vetëvetiu": çdo moment i kohës dhe çdo grimcë e qenies është plotësisht e vetë-mjaftueshme.

Deklarata e fundit do të thotë se vetë Tao nuk është, në thelb, parimi i universit. Tao, thuhet në literaturën taoiste, "nuk mund të kontrollojë as veten", "posedon pa zotëruar". Tao ndryshon në çast dhe pandërprerë, tradhton veten, "humbet" në botën e fundme dhe kalimtare. Por, me të vërtetë, nuk ka asgjë më të përhershme se mospërjetueshmëria. Në vetë-transformimin e tij, Tao do të mbetet përgjithmonë.

Prandaj vendi i rëndësishëm që zë doktrina e kozmogjenezës, krijimi i të gjitha gjërave, në Taoizëm. Taoistët mësojnë se bota u ngrit nga Kaosi primordial, të cilin ata e quajnë gjithashtu Frymëmarrja e vetme (dhe qi), Fryma Primordiale (yuan qi) ose Boshllëku i Madh (tai xu), më saktë, zbrazëtia e barkut të nënës, që ushqen çdo gjë brenda vetes. Krijimi i botës është rezultat i ndarjes spontane të integritetit parësor të Kaosit. Në fillim, Kaosi, ose fryma e Unifikuar, u nda në dy parime polare: Yang mashkullor, i lehtë, aktiv dhe femër, Yin i errët, pasiv; nga "dy parimet" u dalluan "katër imazhe", që korrespondonin me katër drejtimet kardinal; "katër imazhe" krijuan "tetë kufijtë" e universit, etj. Kjo skemë është regjistruar në kanunin e lashtë kinez "I Ching" ("Libri i Ndryshimeve"), i cili përmban një sërë simbolesh grafike të procesit botëror. Tao e përbashkët për të gjithë traditën kineze. Simbolika e I Ching bazohet në tetë të ashtuquajturat trigrame, të cilat janë kombinime të tre tipareve të dy llojeve: të ngurta (simboli Yang) dhe me ndërprerje (simboli Yin). Kishte gjithashtu një skemë tjetër numerike të kozmogjenezës: njëri lind dy (Yin dhe Yang), dy lindin tre (Qielli, Toka, Njeriu) dhe tre lindin të gjithë errësirën e gjërave.

Sido që të jetë, bota, sipas taoistëve, është një "i transformuar", fryt i metamorfozës së Tao. Në traditën taoiste, në këtë drejtim, thuhej edhe për transformimin e njeriut të parë, i cili konsiderohej themeluesi gjysmë legjendar i taoizmit dhe hyjni suprem i fesë taoiste, Lao Tzu, i cili quhej edhe më i vjetri më i lartë. Sundimtar. Bota për taoistët është "trupi i transformuar" (hua shen) i Lao Tzu. Dhe kjo do të thotë se midis zemrës së njeriut dhe trupit të Tao-s së përjetshme ekziston një lidhje e thellë e brendshme. Njeriu dhe bota në Taoizëm janë të pandashëm dhe të këmbyeshëm, si mikrokozmosi dhe makrokozmosi.

Tema e transformimit, metamorfozat krijuese të qenies, është tema qendrore e mendimit taoist. Për taoistët, as forma dhe as paformësia nuk janë reale. Ose, siç thonë librat taoist, "zbrazëtia nuk mund të kapërcejë dhjetë mijë gjëra". Realiteti i vërtetë për taoistët është vetë transformimi. Taoistët nuk mendojnë në terma të entiteteve ose ideve, por marrëdhënieve, funksioneve, ndikimeve. Për ta, nuk ka “asgjë” në botë, por vetë lidhjet mes gjërave, vetë Takimi (edhe nëse nuk ekziston!), janë padyshim reale. Mund të mos ketë fare të vërtetë. Por metafora e së vërtetës, pamjet e panumërta të realitetit, sigurisht që ekzistojnë. Natyrisht, nuk ka nevojë të jesh as kinez, as taoist për të kuptuar të vërtetën e thjeshtë: gjithçka rrjedh... A nuk tha Goethe se në këtë botë që ndryshon vazhdimisht gjithçka është vetëm një metaforë? Por taoistët e bënë këtë vëzhgim të thjeshtë një hap drejt urtësisë supreme të botës.