Чудо юдо со способностями медузы горгоны сканворд. Медуза ГоргонаОбщие сведения. Социальное значение мифа

конь Медузы Горгоны

Вдохновитель поэтов

Звездонутый конь

Киножурнал Ханжонкова

Крылатый конь Зевса (греческая мифология)

Скакун из названия литеретурного кафе, завсегдатаем которого был Сергей Есенин

Созвездие Северного полушария

Фирменный знак акционерной фирмы А. А. Ханжонкова по производву фильмов

Экваториальное созвездие

Конь курильщиков

В какое созвездие входят звезды арабское название которых - «Алгениб» - «крыло», «марнаб» - «седло» и «шеат» - «плечо»?

Самый знаменитый представитель конной авиации

Космический корабль из мультфильма «Тайна третьей планеты»

Именно в этом созвездии находится звезда «Сирах-аль-Фарас», имя которой с арабского переводится как «пуп коня»

В каком созвездии находится звезда Шеат?

В каком созвездии находится звезда Макраб?

В каком созвездии находится звезда Альгениб?

От удара его копыта возник источник Гиппокрена, из которого черпали вдохновение поэты

Крылатый конь муз

Лошадь-мутант с крылышками

Крылатый конь Беллерофонта

Поэтическое копытное

Американский искусственный спутник

Крылатый конь Зевса в древнегреческой мифологии

Крылатый конь

Крылатое созвездие

Крылатый конь у греков

Созвездие

Вдохновляющий поэта конь

Крылатый конь для вдохновления поэта

Поэтический экземпляр конной авиации

Крылатый конь (миф.)

Родился из туловища Медузы Горгоны

Экватор. созвездие

Крылатый конь для вдохновленного поэта

Витающий в облаках конь поэта

Мифический скакун-летун

Крылатый конь Зевса

Поэтический скакун

Символ поэтического вдохновения

Крылатый поэтический скакун

Крылатый скакун поэта

Рабочая кляча поэта

Крылатый скакун Зевса

Окрыленный конь

. «темная» лошадка поэзии

Мифический конь

Летающий конь (миф.)

. «пархающий» конь (миф.)

Мифический конек-инвалид

Представитель конной авиации

Родился из тела Медузы Горгоны

Мифический крылатый конь

Конь лирика

Созвездие Северного полушария

В древнегреческой мифологии крылатый конь Зевса

Экваториальное созвездие

В греческой мифологии крылатый конь

Символ поэтического вдохновения

Созвездие

Небольшая рыба

. "Пархающий" конь (миф.)

. "Темная" лошадка поэзии

В какое созвездие входят звезды арабское название которых - "Алгениб" - "крыло", "марнаб" - "седло" и "шеат" - "плечо"

Именно в этом созвездии находится звезда "Сирах-аль-Фарас", имя которой с арабского переводится как "пуп коня"

Конь Зевса

Космический корабль из мультфильма "Тайна третьей планеты"

Крылатый конь, вдохновляющий поэта

Лошадьмутант с крылышками

М. сказочный крылатый конь древних. Рыба Pegasus. Одно из северных созвездий

В каком созвездии находится звезда Шеат

В каком созвездии находится звезда Макраб

В каком созвездии находится звезда Альгениб

Змей Горыныч и Чудо-юдо - сказочные персонажи, которыми в старину пугали детей. Однако мало кто знает, что это драконы, из славянского фольклора. Узнайте, чем наши ящеры отличаются от драконов из европейских и азиатских мифов.

В статье:

Чудо-юдо - персонаж русских народных былин

Чудо-юдо известен всем из сказок. Несмотря на кажущуюся несерьезность, они являются отражением мифологических представлений об окружающей действительности. Этнографическая литература 19-го века называет Чудо-юдо персонажем более раннего эпоса, на основе которого сформировалась культура наших предков. Известный советский историограф Б. А. Рыбаков считал, что Чудо-юдо - один из самых глубоких славянских образов. Единого мнения о его происхождении нет по сей день. Этнографы и культурологи предлагают разнообразные версии появления этого героя в русских сказках.

Славянский многоглавый дракон Чудо-юдо

Чудо-юдо представало как в виде отрицательного персонажа, так и положительного, но чаще всего было олицетворением нейтральной силы. Кроме того, его пол менялся с течением лет. Изначально змей или кит был женского рода, позднее - мужского, а ближе к нашему времени упоминается уже в среднем роде. Чудо-юдо имеет несколько голов. Иногда ему приписывают еще и хоботы - именно они были основным оружием существа. Правда, в старину так называли хвосты. Их обычно столько, сколько и голов - 6, 9 или 12. Многоглавый дракон умеет дышать огнем, сжигая целые села.

Чудо-юдо живет на дне морском либо за рекой Смородиной, которую можно перейти только по Калинову мосту. У него каменный дворец, в котором проживают жены-колдуньи и мать-змеица. Некоторые сказания упоминают еще и о коне, на котором этот персонаж приезжает к месту сражения.

Внешне Чудо-юдо напоминает морских монстров из античной мифологии или драконов, живущих под водой. Это же касается и характера, природы существа. Церковнославянский словарь Дьяченко гласит, что имя змея переводится с санскрита как «морское животное», а приставка «чудо» говорит о том, что зверь был необычным.

Образ Чуда-юда в науке

По Хомякову , слово «чудо» в древности означало великана, что говорит об огромных размерах славянского дракона. Старинные предания о гигантах неразрывно связаны со змеями. Некоторые сказки описывают морских царей как огромных ящеров или наделяют их способностью принимать такой облик.

Чудо-юдо рыба-кит

Есть еще одна теория, которая может натолкнуть на происхождение морского дракона. Слово «юдо» созвучно с именем Иуды, предателем Христа. В раннехристианский период так было принято называть нечистую силу. Доктор исторических наук Ю.Н. Афанасьев отмечает, что в сказках Морского царя называют Окиян-море. В некоторых былинах его роль передается черту, змею или Чуду-юду, отражающему темную сторону характера.

Ю.Н. Афанасьев проводит параллель между Морским царем и пекельным князем из немецкого фольклора. Оба персонажа обладают чертами, присущими . Волшебный бич очень похож на молнию. Сказочный правитель морей бросается к молочному озеру и выпивает кипучее молоко, намекающее на дождь. После этого он «лопается с ужасным треском» подобно дождевой туче. По мнению ученого, Чудо-юдо - имя, по большей части, для мифического змея или дракона, олицетворяющего грозовую тучу.

Демонолог Л.Н. Виноградова утверждает, что старинные славянские песни указывает на существование Чуда-юда в роли мифологического персонажа. Из песен понятно, что существо потустороннее и несет людям опасность, но его можно изгнать.

Георгий Милляр в роли царя Чудо-юдо

Чудо-юдо отождествляется с Идолищем Поганым, с которым сражаются богатыри. Идолище, или Одолище - тоже богатырь, но воюет он на стороне зла. Некоторые сказания и былины называют его Тугарином Змиевичем. Доктор философских наук Н.К. Демин считает, что Чудо-юдо - русская версия Медузы Горгоны или Морская царевна, превращенная в чудовище после религиозного переворота. Некоторые исследователи полагают, что «юдо» - это не что иное, как рифма к слову «чудо», не имеющая никакого значения. В болгарской мифологии юда - злой дух женщины, который живет в лесах или возле озер и летает по воздуху.

Змей Горыныч - дракон из славянской мифологии

Змей Горыныч

Змей Горыныч - трёхглавый огнедышащий дракон из славянского фольклора, который известен практически каждому. Во всех былинах он выступает отрицательным персонажем. Живет в горах, хранит свои сокровища в просторных пещерах. Часть сказаний гласит, что Горыныч живет возле огненной реки и Калинова моста, охраняя вход в мир мертвых, молодильные яблоки, живую воду и прочие сказочные артефакты.

Не факт, что отчество Змея указывает на место обитания, ведь существовало славянское имя Горыня . Так звали одного из первых богатырей русской земли. Легенды отождествляют этих персонажей, иногда называют Змея Горыныча сыном богатыря.

Внешне ящер напоминает Чудо-юдо - у него тоже несколько голов, и их количество всегда кратно трем. Однако чаще всего он упоминается как трёхглавый дракон. В большинстве сказок Змей Горыныч умеет летать, но о крыльях практически ничего не говорится. По Афанасьеву, они огненные. На лубочных изображениях у него имеется хвост.

В некоторых сказках Змей Горыныч выходит к своему противнику из воды, где и обитает большую часть времени, а спит на большом камне посреди океана. Его появление сопровождается шумом, похожим на дождь или грозу, небо темнеет, поднимается ветер. Несмотря на это, на юге любую ипостась Змея считали виновной в засухе и пытались изгнать.

Змей Горыныч похищает молодых девушек, что свойственно драконам из большинства легенд мира. Так он запугивает народ, но иногда планирует съесть их. В нескольких преданиях ящер охраняет царевну из тридесятого царства от посягательств извне.

В целом, образ самого известного славянского дракона напоминает вышеописанное Чудо-юдо. Отличия столь незначительны, что эти два персонажа на самом деле могут оказаться одним драконом из мифологии славян, носящим два имени. Некоторые исследователи считают, что Чудо-юдо и Змей Горыныч - один персонаж.

Огненный змей и Огняник - драконы, неравнодушные к девушкам

Огненный змей, Огняник, Летавец - летающие огнедышащие рептилии, записи о которых начали появляться с 11-го века. Летописцы изображают их крылатыми драконами с тремя головами и длинным хвостом, извивающимся во время полета.

По описаниям этот славянский дракон похож на шаровую молнию. Опускаясь на землю, он сыплет искрами и издает страшный шум, похожий на гром. По легендам, Огняник живет в горах, предпочитая просторные пещеры, иногда предания «селят» его прямо на облаке. Он умеет принимать вид красивого юноши.

Легенды приписывают Огненному змею богатырскую силу и невероятное богатство. Его нельзя убить, и живет дракон вечно. Он неплохо разбирается в травах, знает, как исцелить болезнь или приворожить возлюбленную с помощью зельеварения. Легенды гласят, что если Огневик полюбит девушку, она не сможет не ответить на его чувства. Ящер посещает одиноких женщин или вдов, что напоминает о еще одном персонаже фольклора - инкубе, . По аналогии, любовь Огневика так же губительна, как инкуба.

Полоз и Змиулан - змеиные цари

Сказания называют Полоза царем всех змей и драконов русской земли. Его след указывает на местонахождение кладов и залежей драгоценных камней и металлов - в такую легенду по сей день верят кладоискатели.

Узнать Полоза легко - он выглядит как огромный змей, от которого расходится сильный жар. По преданиям, вокруг царя горит трава. Известно о нем немного, ведь встреченных на пути людей ящер съедает.

Змиулан - божество колодцев и туч, также повелитель змей. Неизвестно, отождествлялся ли он с Полозом. Связь Змиулана со стихией Воды указывает на Навью природу божества. Вода ассоциировалась у наших предков со смертью - во многих культурах души умерших переправлялись в мир мертвых по реке. Змиулан обитает в дупле древнего дуба. В отличие от Полоза, он крылат и больше напоминает дракона в европейском представлении .

Славянский бог Ящер - подземный Змей

Сказания о боге Ящере отличались в зависимости от региона, как и его имена - Юша, Рыгл, Волховец . Описывали его схожим с аллигатором. В одних местах Ящер считался покровителем рек и рыбной ловли. В других его представляли как огромного подземного змея, который вызывал вулканические извержения и землетрясения.

Ящер — бог воды у древних славян

Ящера считали поглотителем Солнца, которое ежедневно уходит за пределы мира и плывет по подземной реке на восток, чтобы утром снова взойти на небе. Ему поклонялись и, как и любого темного бога, старались задобрить. Подземный дракон любил гусли и награждал каждого, кто играл в его честь на этом инструменте. В легенде о Садко Ящер одаривал исполнителей золотыми рыбками.

Святилища божества располагали на берегах рек и озер, иногда возле болот. Они имели идеально круглую форму. В качестве требы в водоем бросали черных кур. Иногда в жертву приносили молодых девушек, и любовь драконов и змеев к ним отражается во множестве легенд мира. Позднее человеческие жертвоприношения заменили на утопление чучела в дырявой лодке. В некоторых поселениях в качестве подарка отдавали коня. Жертву Ящеру приносили во время весеннего ледохода.

Из Древнегреческой Мифологии мы знаем, что символом Гипербореи был Лебедь.

Морское божество Форкий - сын Геи-Земли и прообраз русского Морского царя сочетался браком с титанидой Кето. Их шесть дочерей, родились в гиперборейских пределах и изначально почитались как прекрасные Лебединые девы. Но значительно позже, из идеологических соображений, они были превращены в безобразных чудовищ - грай и горгон.

Судя по всему, еще до начала миграции протоэллинских племен на Юг у части их произошла переориентация на новые идеалы и ценности. Особенно наглядно это проявилось на примере самой знаменитой из трех горгон - Медусы (Медузы). Как и многие другие хорошо знакомые имена мифологических персонажей, Медуса - это прозвище, означающее "владычица", "повелительница".

Дочь Морского царя Форкия, возлюбленная владыки морской стихии Посейдона - прекрасноликая Лебединая дева Медуса властвовала над народами северных земель и морей (как выразился Гесиод, "близ конечных пределов ночи").
Но в условиях господствующих матриархальных отношений Власть не ужилась с Мудростью: соперницей Медусы стала Афина. Скупые осколки древних преданий позволяют восстановить лишь общую канву разыгравшейся трагедии.

Не поделили власти над Гипербореей две девы-воительницы. Борьба была жестокой - не на жизнь, а на смерть. Первым актом изничтожения соперницы стало превращение прекрасной Лебединой царевны Медусы в отвратительное чудовище с кабаньими клыками, волосами из змей и взглядом, обращающим все живое в камень.

Но женская мстительность не знает границ. Афине было мало морально уничтожить Медусу - ей потребовалась еще и голова соперницы. Вот почему, некоторое время спустя, она отправляет назад, в Гиперборею, своего сводного брата Персея и, по свидетельству многих, сама сопровождает его.

Обманным путем Персей и Афина вместе расправились с несчастной Медусой: по наущению Паллады сын Зевса и Данаи отрубил горгоне голову, а Афина содрала с соперницы кожу и натянула на свой щит, в центре которого поместила изображение головы несчастной Морской девы. С тех пор щит Афины носит название "горгонион". Лик Медусы украшал также эгиду (доспех или же плащ-накидку), которую носили Зевс, Аполлон и все та же Афина.

Безудержная жестокость Олимпийских Богов была на редкость изощренной, хотя, должно быть, отражала самые обычные нормы поведения той далекой эпохи.

После канонизации Олимпийцев в памяти последующих поколений элементы кровожадности как бы стерлись. Сладкозвучным и опоэтизированным считается прозвище Афины - Паллада. И мало кто вспоминает, что получено оно было на поле битвы, где беспощадная Дева-воительница живьем содрала кожу с гиганта Палласа (Палланта), за что и была присвоена Афине кажущаяся столь поэтичной эпиклеса (прозвище) - Паллада. К живодерным упражнениям прибегали и другие Олимпийцы. Общеизвестно наказание, которому подверг Аполлон фригийца Марсия, вздумавшего состязаться с Солнцебогом в игре на флейте: с соперника также была живьем содрана кожа.

Символ поверженной Медусы и в последующие века продолжал играть для эллинов магическую роль. Ее изображения очень часто помещались на фронтонах и резных каменных плитах в храмах.

С точки зрения археологии смысла интерес представляет и корневая основа имени Медуса.
Слово "мед" в смысле сладкого яства, вырабатываемого пчелами из нектара, одинаково звучит во многих индоевропейских языках. Более того, близкие в звуковом отношении слова, означающие "мед", обнаруживаются в финно-угорских, китайском и японском языках. Возможно, допустимо говорить о тотемическом значении "меда" или "пчелы" для какой-либо доиндоевропейской этнической общности. (Что касается названий "металл", "медь", всего спектра понятий, связанных со словами "медицина", "медиум", "медитация", "метеорология", "метод" и т.п., имен Медея и Мидас, народа мидян и страны Мидии, а также Митании, то все они взаимосвязаны с общей древней корневой основой "мед".)

Таким образом, в словосочетании Горгона Медуса проступают четыре русских корня: "гор", "гон", "мед", "ус" ("уз"). Два из них наводят на воспоминания о Хозяйке Медной горы, а горная сущность горгоны приводит к возможному прочтению (или интерпретации): Горыня, Горынишна, хотя индоевропейская семантика корневой основы "гор" ("гар") многозначна, да и в русском языке образуется целый букет смыслов: "гореть", "горе", "горький", "гордый", "горло", "город", "горб" и т.д.

Память о Горгоне Медусе у народов, во все времена населявших территорию России, не прерывалась никогда. Змееногая Богиня-Дева, которая вместе с Гераклом считалась греками прародительницей скифского племени, не что иное, как трансформированный образ Медусы.
Лучшее доказательство тому не вольное переложение мифов в Геродотовой "Истории", а подлинные изображения, найденные при раскопках курганов.

Похожие лики змееногих дев в виде традиционных русских Сиринов встречались до недавнего времени также на фронтонах и наличниках северных крестьянских изб. Одно из таких резных изображений украшает отдел народного искусства Государственного Русского музея (Санкт-Петербург). В русской культуре сохранилось и другое изображение Медусы: в лубковой живопи-си XVIII века она предстает как Мелуза (Мелузина) - дословно "мелкая" (см. Словарь В. Даля): вокализация слова с заменой согласных звуков произведена по типу народного переосмысления иноязычного слова "микроскоп" и превращения его в русских говорах в "мелкоскоп".

Однозначно связанная в народном миросозерцании с морем, русская Медуса-Мелуза обратилась в сказочную рыбу, не потеряв, однако, ни человеческих, ни чудовищных черт: на лубочных картинках она изображалась в виде царственной девы с короной на голове, а вместо змеевидных волос у нее ноги и хвост, обращенные в змей. Ничего рыбьего в самом образе русской Мелузы-Медусы практически нет - рыбы ее просто окружают, свидетельствуя о морской среде.

Похоже, что русская изобразительная версия гораздо ближе к тому исходному доэллинскому архетипу прекрасной Морской царевны, которая в процессе Олимпийского религиозного переворота была превращена в чудо-юдо.

Память о древней эллинско-славянской Медусе сохранилась и в средневековых легендах о Деве Горгонии. Согласно славянским преданиям, она знала язык всех животных. В дальнейшем в апокрифических рукописях женский образ Горгоны превратился в "зверя Горгония": его функции во многом остались прежними: он охраняет вход в рай (то есть, другими словами, является стражем прохода к Островам Блаженных).

В несколько другом обличии и с иными функциями предстает Медуса в знаменитых древнерусских амулетах-"змеевиках". Магический характер головы Медусы, изображенной в расходящихся от нее во все стороны змеях, не вызывает никакого сомнения, его защитительно-оберегательное предназначение такое же, как и на щите Афины-Паллады или эгиде Зевса. (Сохранившаяся по сей день культурологическая идиома "под эгидой" по существу своего изначального смысла означает "под защитой Горгоны Медусы".) Знаменательно и то, что тайный эзотерический смысл доэллинских и гиперборейских верований дожил на русских амулетах чуть не до наших дней: точная датировка даже позднейших находок является крайне затруднительной. В христианскую эпоху неискоренимая вера в магическую силу и действенность лика Медусы компенсировалась тем, что на обратной стороне медальона с ее изображением помещались рельефы христианских святых - Богоматери, Михаила-Архангела, Козьмы и Демьяна и др.

До сих пор не дано сколь-нибудь удовлетворительного объяснения происхождению и назначению русских "змеевиков". Современному читателю о них практически ничего не известно: в последние полвека - за малым исключением - публикуется репродукция одного и того же медальона, правда, самого известного - принадлежавшего когда-то Великому князю Владимиру Мономаху, потерянного им на охоте и найденного случайно лишь в прошлом веке. На самом деле "змеевиков" (в том числе и византийского происхождения) известно, описано и опубликовано множество44. И с каждого из них на нас смотрит магический взгляд Девы-охранительницы Горгоны Медусы, представляющей собой табуированный тотем.

Образ Лебединой девы Горгоны Медусы раскрывает наиболее типичные черты тотемной символики - наследия почти что недосягаемых глубин человеческой предыстории, сохранившегося по сей день в соответствии с неписаными законами передачи традиций и верований от поколения к поколению.

ЛЕБЕДИЯ - земля древних Руссов.

Безвозвратно ушли в прошлое гиперборейские времена - живы, однако, рожденные ими символы. Среди них - лебедь - одна из наиболее почитаемых русским народом птиц.

Вместе с соколом он стал почти что олицетворением Руси. И не только олицетворением. По свидетельству византийского историка Х века императора Константина Багрянородного, сама территория, где жили древние руссы, именовалась Лебедией. Впоследствии это дало право Велимиру Хлебникову назвать новую Россию "Лебедией будущего".

Точно так же и славяно-скифы, описанные Геродотом, именовались "сколотами", то есть "с[о]колотами" - от русского слова "сокол". В передаче арабских географов, описавших наших предков задолго до введения христианства, их самоназвание звучало практически по-геродотовски: "сакалиба" ("соколы"). Отсюда и знаменитые "саки" - одно из названий славяно-скифов -"скитальцев"-кочевников.

Почему же именно лебедь и почему сокол - две столь разные птицы, друг с другом пребывающие в беспрестанной борьбе? Сокол нападает, преследует; лебедь спасается, защищается. Но всегда ли так? Ничуть! У Пушкина в "Сказке о царе Салтане", целиком построенной на образах и сюжетах русского фольклора, Лебедь-птица добивает и топит злодея-коршуна. В народной символике коршун - ипостась сокола, а все хищные птицы едины суть.

В "Задонщине" - Слове Софония-рязанца соколы, кречеты, ястребы совокупно олицетворяют ратников Дмитрия Донского и перечисляются через запятую: "Ужо бо те соколе и кречеты, белозерскыя ястребы борзо за Дон перелетели и ударилися о многие стада гусиные и лебединые" (а чуть раньше были еще и орлы). Потом это повторит Александр Блок: "Над вражьим станом, как бывало, // И плеск и трубы лебедей". Лебедь также во многом собирательный символ. В русском фольклоре вообще считается нормой нерасчлененный образ "гуси-лебеди". В "Задонщине" они оказались наложенными на Мамаеву орду. Исторически это вполне объяснимо: сходная птицезвериная символика распространена у разных народов.

Откуда же она взялась? Как и другие "вечные образы", русский лебедь и русский сокол - наследие тех древнейших верований и обычаев человеческой предыстории, когда само человечество, его праязык и пракультура были нерасчленены, а вместо современной палитры народов царил мир тотемов, тотемного мышления и тотемных привязанностей.

В те далекие времена люди не отделяли себя от природы, видели в животных и растениях себе подобных - защитников и союзников.

З МЕЙ ГОРЫНЫЧ - сын грозовой тучи, небесной горы. Летающее многоголовое чудовище с длинным хвостом и перепончатыми крыльями (отрубит богатырь одну голову - другая вырастает). Голов у Горыныча может быть и 3, и 6, и 9, и 12. Тело у него змеиное, на четырех лапах и покрыто крепким панцирем. Извергает из ноздрей и ушей дым, а изо рта - пламя (тучи клубятся, и молнии сверкают). Несет службу у Кащея Бессмертного . Похищает молодых девушек-красавиц или берет девушками дань с населения. Уносит их в свою нору-пещеру в горе, где хранит и богатства свои. Обладает способностью оборотня - может, например, принять вид молодого красивого юноши, коня или какой-то привлекательной вещицы. Для этого он ударяется оземь.

«…Вдруг потемнело небо, а тучи на небе нет, и дождя-то нет, а гром гремит, и грозы-то нет, а огонь блестит…

Поднял голову Добрыня и видит, что летит к нему Змей Горыныч, страшный змей о трех головах, о семи хвостах, из ноздрей пламя пышет, из ушей дым валит, медные когти на лапах блестят».

Из былины

Существующие в преданиях образы Змея - Змея Тугарина , живущего в дупле Змиулана подобны образу Змея Горыныча.

Змей Горыныч — многоголовый огнедышащий дракон, представитель злого начала в русских народных сказках и былинах. В иноязычных сказаниях встречается как змок, смок или цмок .
Многоголовость змея - непременная его черта. Чаще всего змей предстает трехглавым.
В большинстве случаев у змея отмечается способность к полету, но о крыльях его, как правило, ничего не говорится. Так, во всем афанасьевском сборнике русских народных сказок лишь один раз сообщается об «огненных крыльях» (сказка «Фролка-сидень»).

Тело змея в сказках не описывается, однако на лубочных картинках, изображающих змея, излюбленными деталями являются длинный хвост стрелой и когтистые лапы.
Еще одной важной особенностью змея является его огневая природа, однако, как именно извергается огонь, сказки не описывают. Огонь змей носит в себе и извергает его в случае нападения.
Кроме огненной стихии, змей связан и со стихией водной, и две эти стихии не исключают друг друга. В некоторых сказках он живет в воде, спит на камне в море. В то же время змей - еще и Змей Горыныч. Слово «Горыныч», вероятно, происходит от слова «горы», так как Змей Горыныч живет часто в горах и пещерах. Впрочем, такое местопребывание не мешает ему быть морским чудовищем. В некоторых сказках он живет в горах, но когда герой к нему приближается, он выходит из воды.

Змей Горыныч похитил Забаву Путятишну - племянницу киевского князя, а Добрыня Никитич ее освободил.

Змей-Горыныч

Краткое содержание мифа

Змей-Горыныч - олицетворяет зло в народных сказках и былинах славян. В разных сказаниях описание Змея расходится, именно поэтому составить точный портрет этого персонажа весьма затруднительно. Но принято считать, что Змей-Горыныч - это говорящее драконоподобное существо, с тремя головами, с хвостом и медными когтями, обладающее способностью дышать огнем, при этом выпуская из ушей дым. Голов у Змея может быть от 3 до 12, а хвостов от 1 до 7, в зависимости от источника. Перемещается Змей по воздуху, но о наличие крыльев сказки умалчивают. В представлении современного человека Змей идентичен крылатому дракону с тремя головами.

Горыныч может быть как порождение водной стихии, так и огненной, поэтому в первом случае в качестве среды своего обитания он предпочитает горы, а именно «Сорочинские горы», во втором может жить на дне моря, реки или озера. В большинстве случаев Горыныч живет в пещере, но так же не исключаются берлоги. Место его обитания обязательно безжизненное, где трава не растет, птица не поет, либо, наоборот, это палаты, сверкающие златом-серебром.

В некоторых былинах Змей-Горыныч выступает в качестве стражника Калинова моста, который перекинут над рекой Смородиной, разделяющий явь и навь (мир живых и мир мертвых). Но свое основное призвание Горыныч нашел в выжигании посевов и деревень русских. Периодически он похищает прекрасных девиц из простого народа, либо из рода княжеского, для того чтобы их съесть, но чаще похищение является самоцелью. В сказках Змей держит великое множество пленников, среди них цари, придворные, воины и простой люд. Соответственно Змей является заклятым врагом богатырей русских, которые стремятся одолеть его, в одном случае с целью восстановления справедливости, в другом, для освобождения пленников. Иногда в сказках рассказывается о дружбе Горыныча с другими персонажами фольклора — Бабой Ягой, Кощеем Бессмертным и прочей нечистью.

Отсутствие ветра, пасмурная погода, гром и молния - вот первые признаки появления Змея где-то поблизости. Когда дело доходит до схватки с богатырями его главным оружием является огонь, который он извергает из своей пасти, но он всё равно гибнет от руки героя. Чтобы убить Змея богатырю приходится поразить его в сердце, либо отрубить все головы. Змей-Горыныч настолько отрицательный персонаж, что даже «Мать-Сыра Земля» не сразу хочет впитывать в себя черную кровь, вытекающую из его ран.

Образы и символы мифа

Образ Змея-Горыныча можно рассматривать как минимум с двух сторон. С одной стороны, это образ, вобравший в себя все беды, происходившие на Руси, в том числе и кочевников, воплотился в виде некоего мифического существа. А с другой стороны, это сказочный персонаж, некое зло, противопоставленное добру.

Учитывая тот факт, что свою историю Змей-Горыныч начинает при язычестве и является персонажем устного фольклора, необходимо принимать во внимание разницу восприятия символов у славян язычников и у славян христиан.

Змей (аналог дракона) - в данном случае может рассматриваться как древне-славянское имя или как название животного, впоследствие ставшее употребляться в качестве имени, такие выводы нам позволяет делать отчество сего существа «Горыныч».

При языческом восприятии мира в давние времена северные славяне поклонялись змею как богу, и даже приносили ему жертвоприношения (в том числе и человеческие), в то время как южные славяне считали змея атмосферным демоном.

В христианстве же, змей — это символ грехопадения человека, зла, хитрости. Не стоит забывать, что змея, как и дракон, это одна из форм воплощения Дьявола. И в этом случае Горыныч становится символом абсолютного зла. Так же дракон символизирует апокалипсис.

Отчество - Горыня (славянское имя) — подобный горе, громадный, несокрушимый. Этот символ показывает нам могущество существа, его большие размеры. Так же «Горыныч» может означать, что он живет в горах.

Змей всегда вредил людям, сжигал пастбища и даже целые деревни. На земле, подвластной Змею-Горынычу, цари платят дань. Здесь Горыныч выступает в качестве символа врага-захватчика.

Множество голов - символизирует многоликость зла, его обилие.

Похищение людей - символизирует захват русских людей в рабство.

Логово Горыныча - логово змея расположено в «Сорочинских горах», эти мифические горы находятся за территорией Руси. Логово выступает в качестве символа другого государства, из которого происходят беды русичей, и куда уводят пленников.

Сражение богатыря со Змеем - борьба добра и зла, символизирует противодействие, оказываемое вражеской армии.

Смерть Змея - неминуемая победа добра над злом, русичей над захватчиками.

Коммуникативные средства создания образов и символов

Сказания о Змее-Горыныче на протяжении веков передавались из уст в уста, от дедов к внукам, именно таким образом и мы познакомились с этим персонажем. Слышали о нем в сказках, чуть позже наблюдали его по телевизору, в качестве героя мультфильмов и киносказок. И сейчас было бы просто невозможно представить русский фольклор без этого персонажа.

В живописи можно увидеть изображение Змея-Горыныча на следующих картинах: Виктор Михайлович Васнецов: «Бой Добрыни Никитича с семиглавым Змеем-Горынычем» (1913-1918), Иван Яковлевич Билибин: «Бой Добрыни со Змеем», Иван Яковлевич Билибин: «Добрыня Никитич освобождает от Змея-Горыныча Забаву Путятичну» (1941), Художник Москвитин Станислав: «Добрыня Никитич» (2002)

В кино образ змея так же является достаточно распространённым. В этих известных фильмах вы можете увидеть змея: Василиса прекрасная. Фильм-сказка Александра Роу 1939 г., Илья Муромец. Фильм –сказка Александра Птушко 1956 г., Огонь, вода и… медные трубы. Фильм-сказка Александра Роу 1968 г., Там, на неведомых дорожках… Фильм-сказка Михаила Юзовского 1982

Персонаж Змей-Горыныч в литературе упоминается во многих произведениях: в народной былине «Про Добрыню Никитича и Змея-Горыныча», в повести-сказке В.М. Шукшина «До третьих петухов», в повести братьев Стругацких «Понедельник начинается в субботу», в стихотворной сказке Дмитрия Половнева «Змей-Горыныч».

Мы все с раннего детства знали, кто такой Змей-Горыныч, благодаря огромному количеству мультфильмов про него. Например, «Добрыня Никитич и Змей-Горыныч». По сюжету этого мультфильма Змей-Горыныч — старый друг Добрыни Никитича и не умеет летать (научится летать только в конце мультфильма). Как они познакомились, точно не известно: Добрыня рассказывает, что выкупил его у торговца, а Горыныч — что спас Добрыню из плена. Но, скорее всего, история Горыныча выдумка, т.к. в ней у него большие крылья, в то время как в основной истории - маленькие. На основе мультфильма была создана компьютерная игра. Или ещё советские мультфильмы, такие как «Ивашка из Дворца Пионеров». По сюжету этого мультфильма Змей-Горыныч - гость Бабы-Яги и должен выручить её из плена пионера Ивана, но Иван при помощи огнетушителя побеждает его. Ещё один любимый детьми мультфильм «Баба-яга против!». По сюжету молодой Змей-Горыныч - домашнее животное и помощник Бабы-Яги. Список можно продолжать до бесконечности.

Вот самые известные мультипликационные сюжеты о Змее-Горыныче.

• «Межа». Угнетатели жителей деревни - Змей-Горыныч и жадный царь. Оба злодея оказываются побеждены хитростью солдата Кузьмы (который почему-то называет Змея «Гаврилычем»).
• «Ну, погоди!» (выпуск 16). Волк во сне попадает в волшебную страну, где герои разных сказок живут вне времени и сюжета. Змей-Горыныч охраняет сказочный замок. (В этом фильме режиссёр Вячеслав Котёночкин и художник Светозар Русаков повторно использовали образ, заявленный в м/ф «Межа».)
• «Ключ». Четыре (вместо традиционных трёх) разнохарактерные головы Змея-Горыныча являются пародией на бюрократов-формалистов.
• «Былина о Добрыне Никитиче». Кукольный мультфильм сделан по мотивам русской народной былины. Богатырь Добрыня отправляется в горы, где убивает Змея-Горыныча.
• «Фантазёры из деревни Угоры». Змей-Горыныч появляется в фантазиях главных героев как соратник неприятелей: Бабы-Яги и Кощея Бессмертного.
• «Алёнушка и солдат». Три головы Змея - разноцветные (зелёная, синяя, жёлтая) и разнохарактерные. Сначала солдат настраивает их друг против друга, а потом хитростью заставляет Горыныча превратиться в берёзовый чурбан и кидает его в печь, откуда появляется маленький и безобидный Горынчик.
• «Три богатыря и Шамаханская царица». -здесь он также друг Добрыни Никитича. Здесь он уже хорошо летает. Попал в Китай. Там его считали китайским драконом. Когда Добрыня попал в Китай, он встретил Горыныча и предложил полететь на нём в Киев, чтоб победить царицу.

Социальное значение мифа

До недавнего времени Змея-Горыныча всегда пытались показать, как собирательный образ зла, с которым необходимо бороться и соответственно побеждать, ведь в сказках добро всегда побеждает зло. Дракону, как персонажу исключительно негативному, — смерть, а богатырю лавры. Но современность предлагает нам альтернативный вариант.

В настоящее время Змей-Горыныч, в первую очередь, является персонажем, создаваемым для детей. От того злобного убийцы и похитителя, которого мы видели в славянской мифологии практически ничего не осталось. Змей делает злые вещи, только потому, что не знает, как правильно поступать. Он подобен малышу, ничего не знающему о категориях добра и зла. Горыныч как и многие другие злые персонажи народного фольклора становится антиподом себя изначального. Например, в мультфильме 2006 года «Добрыня Никитич и Змей-Горыныч» Горыныч выступает в роли добряка-недотепы, старинного друга Добрыни Никитича. Создается имидж верного боевого товарища, друга героя, а значит и друга ребенка. Победу добра над злом можно считать двойной, когда монстр трансформируется в исключительно доброжелательное существо.

Общие сведения:

Судя по всему, еще до начала миграции протоэллинских племен на Юг у части их произошла переориентация на новые идеалы и ценности. Особенно наглядно это проявилось на примере самой знаменитой из трех горгон - Медусы (Медузы). Как и многие другие хорошо знакомые имена мифологических персонажей, Медуса - это прозвище, означающее "владычица", "повелительница". Дочь Морского царя Форкия, возлюбленная владыки морской стихии Посейдона - прекрасноликая Лебединая дева Медуса властвовала над народами северных земель и морей (как выразился Гесиод, "близ конечных пределов ночи"). Но Власть не ужилась с Мудростью: соперницей Медусы стала Афина. Скупые осколки древних преданий позволяют восстановить лишь общую канву разыгравшейся трагедии. Не поделили власти над Гипербореей две девы-воительницы. Борьба была жестокой - не на жизнь, а на смерть. Первым актом изничтожения соперницы стало превращение прекрасной Лебединой царевны Медусы в отвратительное чудовище с кабаньими клыками, волосами из змей и взглядом, обращающим все живое в камень Но женская мстительность не знает границ. Афине было мало морально уничтожить Медусу - ей потребовалась еще и голова соперницы. Вот почему, некоторое время спустя, она отправляет назад, в Гиперборею, своего сводного брата Персея и, по свидетельству многих, сама сопровождает его. Обманным путем Персей и Афина вместе расправились с несчастной Медусой: по наущению Паллады сын Зевса и Данаи отрубил горгоне голову, а Афина содрала с соперницы кожу и натянула на свой щит, в центре которого поместила изображение головы несчастной Морской девы. С тех пор щит Афины носит название "горгонион".

Память о Горгоне Медусе у народов, во все времена населявших территорию России, не прерывалась никогда. Змееногая Богиня-Дева, которая вместе с Гераклом считалась греками прародительницей скифского племени, не что иное, как трансформированный образ Медусы. Лучшее доказательство тому не вольное переложение мифов в Геродотовой "Истории", а подлинные изображения, найденные при раскопках курганов.

Похожие лики змееногих дев в виде традиционных русских Сиринов встречались до недавнего времени также на фронтонах и наличниках северных крестьянских изб. Одно из таких резных изображений украшает отдел народного искусства Государственного Русского музея (Санкт-Петербург).

В русской культуре сохранилось и другое изображение Медусы: в лубковой живописи XVIII века она предстает как Мелуза (Мелузина) - дословно "мелкая" (см. Словарь В. Даля): вокализация слова с заменой согласных звуков произведена по типу народного переосмысления иноязычного слова "микроскоп" и превращения его в русских говорах в "мелкоскоп". Однозначно связанная в народном миросозерцании с морем, русская Медуса-Мелуза обратилась в сказочную рыбу, не потеряв, однако, ни человеческих, ни чудовищных черт: на лубочных картинках она изображалась в виде царственной девы с короной на голове, а вместо змеевидных волос у нее ноги и хвост, обращенные в змей. Ничего рыбьего в самом образе русской Мелузы-Медусы практически нет - рыбы ее просто окружают, свидетельствуя о морской среде. Похоже, что русская изобразительная версия гораздо ближе к тому исходному доэллинскому архетипу прекрасной Морской царевны, которая в процессе Олимпийского религиозного переворота была превращена в чудо-юдо. Память о древней эллинско-славянской Медусе сохранилась и в средневековых легендах о Деве Горгонии. Согласно славянским преданиям, она знала язык всех животных. В дальнейшем в апокрифических рукописях женский образ Горгоны превратился в "зверя Горгония": его функции во многом остались прежними: он охраняет вход в рай (то есть, другими словами, является стражем прохода к Островам Блаженных).

В несколько другом обличии и с иными функциями предстает Медуса в знаменитых древнерусских амулетах-"змеевиках". Магический характер головы Медусы, изображенной в расходящихся от нее во все стороны змеях, не вызывает никакого сомнения, его защитительно-оберегательное предназначение такое же, как и на щите Афины-Паллады или эгиде Зевса. (Сохранившаяся по сей день культурологическая идиома "под эгидой" по существу своего изначального смысла означает "под защитой Горгоны Медусы".) Знаменательно и то, что тайный эзотерический смысл доэллинских и гиперборейских верований дожил на русских амулетах чуть не до наших дней: точная датировка даже позднейших находок является крайне затруднительной. В христианскую эпоху неискоренимая вера в магическую силу и действенность лика Медусы компенсировалась тем, что на обратной стороне медальона с ее изображением помещались рельефы христианских святых - Богоматери, Михаила-Архангела, Козьмы и Демьяна и др.

До сих пор не дано сколь-нибудь удовлетворительного объяснения происхождению и назначению русских "змеевиков". Современному читателю о них практически ничего не известно: в последние полвека - за малым исключением - публикуется репродукция одного и того же медальона, правда, самого известного - принадлежавшего когда-то Великому князю Владимиру Мономаху, потерянного им на охоте и найденного случайно лишь в прошлом веке. На самом деле "змеевиков" (в том числе и византийского происхождения) известно, описано и опубликовано множество. И с каждого из них на нас смотрит магический взгляд Девы-охранительницы Горгоны Медусы, представляющей собой табуированный тотем.

«Вместо волос у горгоны - шевелящиеся змеи, все тело покрыто блестящей чешуей. У горгоны медные руки с острыми стальными когтями, крылья со сверкающим золотым опереньем. От взгляда горгоны все живое превращается в камень» - так описывает горгону древнегреческий поэт Гесиод (ок. 700 до н.э), в поэме «Теогония» («Происхождение богов»). Действительно, облик ее был ужасен, и слово «gorgos» в переводе означает «страшный, грозный».

Горгона Медуза была дочерью морских божеств Форкия и Кето, и внучкой Геи, отождествляемой с землей и Понта, отождествляемого с морем. Но родилась она вовсе не страшным чудовищем, а прекрасной морской девой. Настолько привлекательной, что колебатель земли Посейдон решил возлечь с ней. Но место для этого выбрал не совсем удачное – храм Афины. Девственная воительница была вне себя, и мало того, что превратила красавицу в крылатое чудовище, еще и наделила ее ужасающей силой – превращать в камень все живое своим взглядом.

Бедная Медуза, имя которой перводится как «покровительница, хранительница» была вынуждена скрывать от всех свой безобразный облик, и перебралась «на край земли», на затерянный отдаленный остров. Шли годы, но Афина все не могла успокоится, пока, наконец, не появился герой Персей, сын Зевса и Данаи, обронивший случайно обещание принести голову Медузы. Афина сопроводила его на этот подвиг, предупредив, чтобы он не глядел на Медузу, а лишь на ее отражение, и подарила ему для этого отполированный до блеска щит. Персею помог и Гермес, вручив ему серп, которым можно было отрезать голову Медузы. Затем Персей раздобыл крылатые сандалии, черную шапку-невидимку и волшебную сумку, для хранения отрезанной головы жертвы. Экипировавшись таким образом, Персей полетел в страну гипербореев, где среди окаменевших изваяний людей и животных увидел спящую горгону. Глядя в зеркальный щит на отражение Медузы, Персей одним взмахом руки, направляемым Афиной, отрезал серпом голову несчастной девы.

Хлынула кровь, и

Конь появился Пегас из нее и Хрисаор великий.

Имя Пегас - оттого, что рожден у ключей океанских,

Имя Хрисаор - затем, что с мечом золотым он родился.

Гесиод «Труды и дни»

Это были дети Посейдона и Медузы, зачатые в храме Афины. Персей положил голову Медузы в сумку, надел шапку, сделавшую его невидимым и полетел на юг. Древние мифы рассказывают о том, что когда Персей пролетал над морем, то на месте, где капли крови горгоны упали в воду, выросли красные кораллы, называемые горгонарии. По преданиям античной Греции красные кораллы применялись в качестве амулета, защищающего от «дурного глаза», от отравлений и даже от подагры. Земля же порождала из крови Медузы змей:

В Ливии знойной как раз над пустыней парил победитель,

Капли крови в тот миг с головы у горгоны упали,

Восприняла их Земля и змей зачала разнородных

Овидий «Метаморфозы»

Кровь горгоны Медузы, обладающая губительными и живительными свойствами, была собрана Афиной в два сосуда, и подарена прославленному врачевателю Асклепию, которому поклонялись как основателю медицины. Асклепий с помощью крови Медузы, взятой из левой части тела мог оживлять людей, а из крови, взятой из правой части тела мог мгновенно умертвить. Интересно то, что Асклепий изображается всегда с посохом, обвитым змеей - порождением крови горгоны Медузы. Древнегреческий путешественник и писатель Павсаний (2 в. н.э.) упоминает о том, что в храме Асклепия в Эпидавре жили несколько прирученных змей. А изображение змеи, обвивающей чашу появилось в XVI веке благодаря знаменитому врачу Парацельсу (1493-1541), и сегодня стало символом медицины.

Голова Медузы, сохранила и после смерти способность превращать в камень все живое. И когда победитель Медузы приземлился рядом с дворцом титана Атланта, не оказавшим герою гостеприимства, Персей превратил его в гору, показав голову горгоны. Вскоре отрубленная голова Медузы была передана Афине, и та прикрепила ее к своему легендарному щиту – эгиде – получившему эпитет «горгонеон», а сама Афина стала называться Горгопа - богиня со страшным взглядом Персей же, женился на спасенной им Андромеде, родившей ему дочь. Малышке дали имя Горгофона – убийца Горгоны. Надо сказать, что имена Горгий, Горгоний и Горгодиан были распространены не только в Древней Греции, но и дожили вплоть до христианских времен. Отголосок древней легенды имеется и в названии озера в Мегариде – Горгопида, и в древнем названии города Анапы – Горгиппия. В средние века на стенах замков, храмов и соборов появились каменные изображения странных фантастических существ, называемых «горгулы».

Считалось, что в случае опасности статуи оживают и расправляются с врагом. А жанр фэнтези превратил горгул в крылатые создания, которые умеют обращаться в камень, и в этом состоянии чрезвычайно быстро заживляют все раны.