Великий пост – время особо сосредоточенной духовной жизни. И хотя бороться со своими страстями мы призваны ежедневно, если не ежеминутно, в иное, «непостное» время, сбиваемые суетой и бешеным ритмом современной жизни, мы оказываемся отвлеченными от духовной работы. Пост возвращает нас к ней. Вот почему именно сейчас мы обратились к пастырям Русской Православной Церкви с просьбой дать советы, как вести борьбу со страстями нам, христианам информационной эпохи, на что прежде всего обратить внимание, как настроиться, где искать помощь и поддержку, – в надежде, что это духовное делание продолжится и по окончании Великого поста.
Будьте внимательны к себе
– Один из самых важных моментов борьбы со страстями – то, что называется внимательной жизнью. Это особенно актуально сейчас, потому что никогда человек не был настолько перегружен информацией, настолько перегружен всем, что в него входит извне, никогда не был так невнимателен, как сейчас. Именно поэтому нам сегодня так трудно бороться со страстями. Не только из-за того, что мы очень гордые, не только из-за того, что мы очень слабые, но еще и из-за того, что наше внимание постоянно находится в рассеянии.
Нужно не только произволение к борьбе со страстями, но очень важно еще и озаботиться о внимании. И когда мы это внимание к себе теряем, надо обязательно вновь его приобретать, потому что при помощи внимания можно увидеть, что ты собираешься делать, что ты собираешься сказать, что в твоем сердце происходит.
Разговор о борьбе со страстями сегодня – это вопрос внимательной христианской жизни. Это самое главное.
Обращайтесь к опыту святых отцов и подвижников
– Опыт борьбы со страстями сегодня ничем и никак не отличается от такого опыта прошлых веков. Наш век мало привнес нового в эту борьбу. Но не могу удержаться от удивления по поводу отваги вопрошающего. Кто такой я, чтобы мог дать три-пять советов?! В «Достопамятных сказаниях» находим совершенно поразительные советы духоносных отцов-подвижников древности необычайной краткости. И какое там пять! Одно или два изречения, в которых вместилась вся жизнь и весь их подвиг. Читаешь, и тебя пронизывает обжигающая насыщенность смысла и духа слов святого подвижника. Так что же может сказать обычный приходской батюшка в ответ на эти вопрошания? Конечно, ничего!
Кроме одного – не высказывания, а просто наблюдения. Привычка осуждать направо и налево – это от школы, от студенческих лет. Перед экзаменом или зачетом надо прочесть большой материал и запомнить: это хорошо, а это плохо; это черное, а это белое; это доброе, а это злое. Но проходит время, и наконец надо понять, что не бывает человека только хорошего или только плохого. Идет постоянная борьба хорошего с плохим в одном человеке. И кто ты такой, что с легкостью молниеносно делаешь вывод и приговариваешь одного человека направо, другого налево? Может, хватит держаться за «вечную молодость», за постоянное пребывание в студенческом состоянии?! Может, пора решительно отбросить это подростковое восприятие?! Тем более что постоянно молодиться свойственно больше женщинам, чем мужчинам.
Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) советовал молиться Иисусовой молитвой 100 раз в день
И еще одно. Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) советовал всем – и мирянам, и мирским батюшкам – молиться Иисусовой молитвой 100 раз в день. Это очень много, если учесть, что отец Иоанн советовал не торопиться, а медленно читать. Но эта молитва так помогает собирать ум, не развлекаться, осознавать и осмысленно прочитывать молитвы Литургии, что получается совсем по-другому служить. И постепенно приходит осознание многого, не только в понимании молитв, но и своих грехов. Это помогает как раз в борьбе с греховными помыслами, помогает как раз в борьбе со страстями.
– Свой опыт – это такая вещь… Как можно его транслировать, потому что «никого не называй блаженным до смерти» (Сир. 11: 28). Впрочем, некоторые вещи можно и озвучить. Первое: для того, чтобы со страстями бороться, нужно этого хотеть – реально хотеть. Святитель Игнатий Кавказский говорит: «Произволяющий способен» – то есть: кто хочет, тот сможет. И хотеть бороться нужно сейчас. Есть прекрасное воспоминание блаженного Августина в «Исповеди», где он покаянно говорит о своей молодости: «Вот я тогда просил Бога: “Господи, сделай меня чистым – только не теперь”». Так что если мы хотим бороться со страстями, то делать это нужно сейчас и молиться нужно о том, чтобы Господь нам сейчас послал помощь. Третье: нужно представлять, что борьба со страстями – это не фокус-покус, который тотчас получится, стоит только попросить, чтобы мы проснулись белыми, пушистыми и бесстрастными или, как любит говорить профессор Алексей Ильич Осипов, «в непадательном состоянии». Не проснешься в непадательном состоянии без собственных усилий. Вот, пожалуй, этого и хватит для начала.
– Как сегодня бороться со страстями? В книге Екклесиаста говорится: «Нет ничего нового под солнцем» (Еккл. 1: 9). Если нам говорят, что вот что-то новое, – не надо с доверием к этому относиться: это просто забытое старое. На самом деле если бы ситуация менялась кардинально, то потребовалось бы вообще новое откровение от Бога. Но мы не ждем нового откровения, есть Священное Писание, которое научает и наставляет нас на всякую правду. Есть опыт святых отцов, которые подсказывали нам, как более правильно бороться с теми или иными страстями.
Так, например, преподобный Макарий Египетский выделяет три главные страсти, которые, в его понимании, рождают все остальные. Это страсть славолюбия, сластолюбия и сребролюбия. Что такое страсть славолюбия? Это когда человек требует для себя и добивается для себя особого отношения, то есть он хочет выделиться из общей массы людей, у него появляется дух гордыни и дух такого азартного соревнования с другими людьми. Такая страсть очень опасна. Сластолюбие – это страстное чувство, которое доминирует в настоящем мире, потому что люди заражены этой страстью не в силу только испорченности нашей природы в результате грехопадения, но и в силу того, что эта страсть культивируется в средствах массовой информации, через книги, через фильмы, через выступления разных представителей власти, через медиапространство и проч. Страсть сребролюбия – это вообще очень опасный культ. Вспомним: когда евреи вышли из египетского рабства, они не успели дойти до святого Ханаана, как в пустыне диавол подкинул им культ золотого тельца. Нечто подобное происходит и с современным российским сознанием. Мы вышли из коммунистического «Египта», не успели дойти до православного «Ханаана», как в пустыне некоей неопределенности диавол нам подкинул культ обогащения – золотого тельца – как некую новую национальную идею. Чтобы все конкурировали друг с другом, каждый против всех, каждый за себя. В этом есть серьезная опасность. И если стремление к славолюбию, сластолюбию, сребролюбию будет доминировать, то вряд ли мы можем рассчитывать на возрождение нашего народа.
– Современный опыт соответствует святоотеческому опыту – от первых веков христианства и до сих пор. Ничего не изменилось. Самые опасные страсти, по мнению святых отцов, – гордыня и сребролюбие. Сребролюбие – страсть человеческая, гордыня – сатанинская. От гордыни происходит уныние, от уныния – пьянство и много других грехов. Страшно, что человек не желает признавать над собой никакую власть. «Мы – не рабы, рабы – не мы» сильно въелось в сознание народа с некоторых времен. Смирись, гордый человек: Бог гордым противится, смиренным же дает благодать.
Борьба со страстями – долгий и упорный труд
– В наше время, конечно, страсти усиливаются. Сегодня господствует культ страстей. На это заточена и реклама: многие товары пропагандируют через некую страсть, которая у каждого человека есть. Чаще всего это блудная страсть, либо страсть гордыни, тщеславия, чревоугодия. Есть некие такие «кнопочки», на которые нажимают, заставляя человека покупать какие-то товары. Так что сегодня пропаганда страстей идет очень серьезно.
Что делать? Давайте сначала разберемся, что же такое страсть и чем она отличается от обычного греха. Страсть – это своего рода хроническая болезнь. Вот есть обычная болезнь, а есть болезнь, которая стала уже для человека постоянной. Это зависимость, это греховная привычка, человек становится рабом этой привычки, он не может уже без нее, он хочет отлепиться от нее, мучается, но… эта привычка стала частью его души, частью его жизни. Вот в чем особенность страсти. Начинается с совершения обычного греха, потом это становится зависимостью, человек погружается в эту пучину… «Соскочить» очень тяжело.
Страсть – это страдание. Она дает человеку не только какие-то «приятные бонусы», но доставляет человеку и сильные страдания. Почему человек страдает? Хроническая болезнь – это страдание всегда.
Как с этим бороться? Для этого существует наука, называемая аскетикой. Об этом есть замечательные книги: «Лествица», «Добротолюбие», поучения Аввы Дорофея… Также труды святителя Феофана Затворника, святителя Игнатия (Брянчанинова) – их советы годятся не только для людей того времени, но и для современных мирян. Из нынешних подвижников можно порекомендовать замечательные поучения святого Паисия Афонского.
О каких особенностях борьбы со страстями пишут святые отцы? Первое: страсть невозможно победить, если ты не очень хочешь с нею бороться. Просто так пытаться вяло ее отгонять – бесполезно. Почему? Потому что степень поражения очень серьезна. Хроническую болезнь невозможно вылечить, если ты будешь иногда пить какие-то таблеточки. Должна быть очень серьезная работа. И быстро победить страсть не получится. Ведь если страсть приобреталась годами, то за две недели ты ее не вылечишь. Повторюсь: это серьезная работа, для этого нужно очень серьезное желание.
Что нужно сделать, чтобы появилось это желание? Нужно, во-первых, осознать всю немощь свою. Нужно понять, что не ты управляешь своей жизнью, – ею управляет страсть. А ты, как послушный ослик, идешь, куда тебя поведут. Когда человек понимает, что он, взрослый, сильный, стал рабом какой-то своей привычки, которая его совершенно разрушает, рушит его жизнь и отношения с близкими, то, ужасаясь этому, он начинает бороться. Он понимает, что это не просто какая-то привязанность, а это – серьезная зависимость. А когда он уже знает, что не он управляет страстью, а его страсть – им, он начинает призывать на помощь Бога, потому что без Бога страсть победить невозможно.
И второе: осознав свою немощь и обратившись за помощью к Богу, нужно начать серьезную духовную работу по замещению этой страсти на противоположную добродетель. В чем это заключается? Человек должен как можно чаще исповедоваться, причащаться, каяться в своих грехах, работать с духовником, читать аскетическую литературу – там указаны разные методы борьбы со страстями. Но самое главное – не забывать, что, когда он смог свою страсть в душе связать, побороться с ней с помощью Божией, ему надо обязательно – ибо свято место пусто не бывает – заменить ее добродетелью, противоположной этой страсти. Об этом говорит святитель Игнатий в своих творениях.
Для того, чтобы добродетель пустила корни в душе, нужно серьезно упражняться. Потому что одна плохая привычка заменяется приобретением навыка хорошего, устойчивого. И на это тоже нужно время. Такая вот работа, которая называется аскетикой. Работа очень интересная, кстати, потому что ты действительно видишь, как меняется твоя жизнь, когда из нее уходят страсти, тебе становится легче дышать, открываются совсем новые радости.
Будьте умны, но умны по-святоотечески
– Современный опыт борьбы со страстями существует благодаря тому, что называется словом «аскетика»: это учение отцов Церкви о борьбе со страстями. И эта удивительная наука начинается в Новом Завете с того, как Господь говорит: даже не само действие может быть греховно, но помысел или взгляд, который человек должен уметь отсекать. Поэтому борьба со страстями всегда начинается с глубочайшего внимания к себе. И совершенно замечательно, если современные наши христиане, собираясь пройти этот путь борьбы со страстями, начнут в большей степени не увлекаться книжками типа, скажем, «Сто тысяч советов батюшки по каким-то поводам», а возьмут в руки, допустим, первый том «Добротолюбия» и внимательно прочтут поучения преподобного Антония Великого. Или прочтут поучения Иоанна Кассиана Римлянина, который очень точно, очень четко, очень ясно и понятно современному человеку говорит о борьбе со страстями. И лучше всего, если настольной книгой современных православных христиан будет книга преподобного аввы Дорофея «Душеполезные поучения». Мне кажется, в этих поучениях современный человек может найти для себя огромное количество важных замечательных вещей, которые поставят всё на свои места.
Вот, например, в поучениях Антония Великого говорятся такие ясные и прекрасные вещи: «Люди обычно именуются умными при неправильном употреблении этого слова. Не те умны, которые изучили изречения и писания мудрецов, но те, у которых душа умна, которые могут рассудить, что добро и что зло. И злого убегают, а о добром и душеполезном радеют и делают то с великим к Богу благодарением. Одни эти люди поистине должны именоваться умными». Вот как все просто изложено! А сегодня под словом «ум» человечество стало подразумевать интеллект. И интеллект стал для людей неким продуктом. Интеллект – это то, благодаря чему человек может быть успешным. Интеллект – это то, благодаря чему человек может быть богатым. Интеллект – это то, благодаря чему человек может осуществлять свой карьерный рост. И так далее. А мы видим, что в духовном смысле, в аскетическом смысле интеллект и ум – вещи разные. Ум связан с сердцем человека, ум связан с выбором человека, с нравственным содержанием человека.
И вот такими умными сегодня люди не хотят быть. Более того, они считают, что те, кто выбирает добро, – дураки по сравнению с теми, кто выбирает выгоду. А одно из совершенно замечательных поучений о духовной жизни, о борьбе со страстями в том числе, говорит, как человек должен прежде всего правильно делать свой выбор, отличать добро от зла, каждому слову придавать истинное значение. И эти истинные значения и смыслы искать в Священном Писании и в опыте нашей Церкви. Мне кажется, что это очень важное для современного человека поучение. Ведь что для нас важно в современном мире? Чем мир нынешний всё-таки отличается от мира прошлых поколений? У нас слова потеряли свой исконный смысл, очень сильно этот смысл изменили. Вот как Антоний говорит: уже в те времена слово «ум» меняло свой смысл, и он возвращает нас к изначальному смыслу этого слова. Ум – это не хитрый, изворотливый интеллект, ум – это божественный дар, человеку данный для различения добра и зла. И борьба со страстями не может начаться без того, чтобы человек правильно не определил, что есть что: что есть любовь, что есть свобода, что есть добро и что есть зло. Вот это различение – первый шаг в борьбе со страстями.
Чем больше человек себе запрещает, тем он свободнее
– Способы борьбы со страстями во все времена одни и те же: это покаяние в своих грехах, которые перерастают в страсть. С этого надо начинать, другого пути нет: покаяние в церкви, перед священником. Далее – проявление своей личной воли к борьбе со страстями. Это обязательный момент, причем необходимый в первую очередь.
В человеке надо воспитывать с детства навыки самозапрещения. Человек тем свободнее, чем больше он может себе запретить, и наоборот. К. Ушинский, наш гениальный педагог, многое в своих сочинениях посвятил умению ребенка запрещать самому себе. Противоположность Ушинскому – доктор Спок, например, известный американский педагог, который говорил, что ребенку надо все разрешать, что чем больше ему даешь внешней свободы, тем лучше. А все наоборот на самом деле: чем больше ребенок умеет себе запрещать, тем он свободнее. А чем больше он себе попускает, тем больше он впадает в страсть и, соответственно, становится рабом страстей.
Поэтому надо учить ребенка, да и не только ребенка, способности уметь себе запрещать. И уже потом, когда человек сделал все, что он может сделать сам, своей волей, если у него уже не хватает сил, тогда нужно к Богу обращаться, чтобы Он укрепил наше благое волеустремление. Нельзя с этого начинать, мне кажется. Когда человек ничего делать не хочет, а только «Боже, помоги мне сделать то-то», это не совсем правильно, мне думается. Сначала сам попробуй сделать! А когда у тебя уже не хватает сил, ты начинаешь утопать, вот тогда ты говоришь: «Господи, спаси!», и Он протягивает тебе руку, то есть когда ты сам потрудился. А некоторые думают так: будем молиться только, просить у Бога, а сами делать ничего не будем. Тогда и молиться не получится, кстати говоря. Мне кажется, в этом случае должна быть вот такая последовательность, о которой я сказал.
Терпение, воздержание, послушание нужно воспитывать с самого детства
Терпение, воздержание должны воспитываться с самого начала в ребенке. А самые основные страсти сегодня такие: в первую очередь это, конечно, непослушание. Никто не хочет никого слушаться. Даже в Церкви мы видим печальные примеры того, когда церковные чиновники, которых сняли с постов, начинают проявлять не то что непослушание, а просто разнузданность. Непослушание в семье – когда жена не слушается мужа, дети не слушаются родителей. Непослушание – это страсть. Далее: это чудовищная нетерпеливость людей. Люди ничего не хотят терпеть.
Это духовные страсти. Чтобы их победить, нужно слушать Церковь, прежде всего, нужно воспитывать себя, сознательно себя подчинять, учиться подчиняться. Это непросто. Здесь и смирение воспитывается, и терпение, а, как мы помним, начало всех добродетелей – терпение. Поэтому нужно учиться терпению. Тебе сказали: «Сделай то» – тебе не нравится, но ты должен сделать, то есть ты должен проявить свою волю в правильном направлении. И в детях нужно воспитывать умение подчиняться.
Важно уважать иерархию – любую: церковную, государственную, семейную. Почему все революции происходят? – Люди не хотят терпеть и слушаться. «Все плохо, мы терпеть больше не желаем!» – «А на каком основании вы хотите лучше жить? Чем мы заслужили лучшую жизнь? – спрашиваешь сегодня некоторых революционеров. – Ты достоин лучшей жизни, что ли?» Слава Богу, что такая у нас сейчас есть! С голоду не умираем, крыша над головой есть, войны нет – а они говорят: «Подавай больше!» Все больше и больше – человек никогда не хочет остановиться. И обвиняет в отсутствии большего, в своих неблагополучиях все власти – государственные, церковные. А заканчивается все трагедией, революцией, которая все уничтожает и всего лишает человека. Поэтому самое главное – это учить детей с самого раннего возраста терпеть и слушаться. Тогда жизнь будет стабильна, не будет этих страшных катаклизмов, революций и жутких разрушений, после которых жизнь не подлежит восстановлению.
Не поддавайтесь на провокации
Оградите себя от потока информации
– Борьба со страстями… Не могу сказать, что аз грешный сильно в этом преуспел, но опыт здесь следующий. В современном мире огромную роль играет видеосфера. А интернет, телевидение, рекламная продукция предлагают множество искушений, особенно плотских. Как сказал один мой знакомый иеромонах, современная техника предоставляет огромные возможности, но пользоваться ими по-настоящему может только человек нравственный. Поэтому совет: интернетом пользуйтесь в чисто прагматических целях. У вас есть конкретная задача: например, написать статью или реферат, посмотреть погоду. Лазайте, смотрите. Всё! Не увлекайтесь. И тут речь идет не только о грубых вещах, типа изображений красивых женщин, но не нужно увлекаться даже информационными потоками. Потому что они мутны, они не проверены, они искусительны и как раз призваны управлять обществом, вызывать соответствующие чувства – чаще всего чувства страха, ненависти, неуверенности и агрессии. Либо эти чувства «сливать». Интернет играет роль и клапана, играет одновременно роль и известного рода канализации. Он и напаяет агрессией и нечистыми чувствами человека, и в то же время как бы позволяет их сливать – своеобразный вариант «черной исповеди».
У Толкина есть потрясающий образ Палантира – хрустального шара, через который можно видеть весь мир, но и через который можно стать рабом зла. Так вот, интернет и телевидение запросто могут стать для вас Палантиром, который вас засосет и изуродует. И сожжет духовно, как из-за Палантира сгорел герой «Властелина колец» Дэнетор. Именно в отношении видеоряда, видеопродукции надо быть предельно осторожным. Ничего лишнего.
Второй совет: в нашем мире всё на скоростях. Временами для принятия решения нужны секунды. Так вот, во время этих секунд всё-таки найдите время помолиться. Совет Ангела-Хранителя. Даже в самых экстремальных ситуациях, когда, скажем, вы за рулем или в кресле оператора, найдите на это время.
Третье: старайтесь избегать спешки. Приходится нам всем спешить, но внутри всё-таки старайтесь сохранять благородную неторопливость и взвешенность. Не вливайтесь в этот страшный ритм спешки, в процессе которого можно ожесточиться, очерстветь и наконец окаменеть в мертвящем окаменении света. Вы можете кого-то ранить, а может быть, и смертельно. Задеть, а потом и вам не простят, и вы, самое главное, можете не простить.
И следующий совет: не поддавайтесь на провокации, какие бы они ни были. Их вокруг много – и рекламные, и информационные. Не спешите верить всякому слуху. Но проверяйте всё. Должно быть благородное недоверие всему, что вы слышите, особенно от лиц незнакомых.
Ну, и что касается общения в интернете: никогда не разговаривайте с неизвестными – как правило, это провокаторы и подлецы.
Читателям предлагается доклад митрополита Диоклийского Каллиста Уэра, который был представлен 12 сентября 2009 г. участникам XVII Международной Экуменической Конференции – ежегодной конференции в Бозе (Италия), традиционно посвящённой вопросам духовной жизни в православной аскетической традиции. В нем рассматриваются взгляды разных святых отцов на такое явление нашей жизни, как «страсти», а также рассматриваются шесть аспектов духовной борьбы в современном мире. Перевод с английского выполнил Н.И. Колотовкин (“Богослов. Ru “).
Введение
Я почитаю за честь, что меня пригласили обратиться с заключительной речью к делегатам этой конференции. Сегодня утром я попытаюсь сделать две вещи. Во-первых, учитывая то, что на протяжении всей конференции мы то и дело говорили о «страстях», я подробнее рассмотрю этот термин и попытаюсь точнее, чем прежде, определить его значение. Во-вторых, я буду говорить по теме, обозначенной в заглавии моего выступления: «Духовная борьба в современном мире».
Никаких новых грехов ?
Более пятидесяти лет назад известный англиканский духовник отец Альги Робертсон (из общества святого Франциска), который, бывало, по многу часов каждую неделю выслушивал исповеди, говорил мне с ноткой усталости в голосе: «Как жаль, нет никаких новых грехов!» Вопреки преобладающему мирскому взгляду, как раз не святость, а именно грех является унылым и скучным. В своей основе зло носит нетворческий и монотонный характер, в то время как святые показывают неисчерпаемое многообразие и оригинальность.
Если грех, по сути, постоянно повторяется, то отсюда следует, что духовная борьба, понимаемая как духовная брань против наших злых помыслов и греховных страстей, в современном мире продолжает оставаться той же самой, какой она всегда и была в прошлом. Внешние формы могут меняться, но внутренняя суть остаётся неизменной. Такая книга, как Лествица Божественного восхождения святого Иоанна Лествичника, может служить практическим пособием в двадцать первом веке так же, как и в седьмом веке. Сегодня, как и в прошлом, наш враг диавол, как рыкающий лев, рыщет вокруг, ища, кого поглотить. Сегодня, как и в прошлом, Сатана превращается в ангела света. Сегодня, как и в прошлом, Бог призывает нас к духу бдительности, суть которого отцы-аскеты христианского Востока подытожили в слове nepsis «трезвись», «бди».
«Умерщвлять» или «преображать» ?
На протяжении всего нашего настоящего обсуждения мы постоянно ссылались на страсти: но что именно подразумевается под этим термином? К несчастью, английское слово passion (страсть), которое обычно используют для перевода слова pathos , совершенно недостаточно для того, чтобы передать многообразие смыслов, присутствующих в греческом термине. Связанное со словом paschein «страдать», pathos в основном означает пассивное состояние, в отличие от dynamis , активной силы. Оно означает нечто пережитое человеком или субъектом, событие или состояние, переживаемое пассивно, таким образом, сон и смерть определяются pathos Климентом Назианзином, святой Григорий Назианзин описывает лики луны как path ē . В применении к нашей внутренней жизни pathos имеет значение чувства или эмоции, которые человек выстрадал или пережил.
Уже в греческой философии допатристического периода можно выделить два различных отношения к страстям. Во-первых, для ранних стоиков pathos означает спутанный и чрезмерный порыв, horme pleonazousa в определении Зенона. Это патологическое нарушение покоя личности, болезнь (morbus ), как Цицерон определяет её. Следовательно, мудрец стремится к apatheia , к свободе от страстей.
Однако, наряду с этим неблагоприятным взглядом на страсти, есть также и их более оптимистичная оценка, которую можно найти у Платона и в более развитой форме у Аристотеля. В своём диалоге Федр Платон пользуется аналогией возничего и двух коней. Здесь душа представляется в виде колесницы, а разум (to logistikon ) в виде возничего; два коня запряжены в колесницу: один благородных кровей, другой же неуправляемый и мятежный, обозначая соответственно высшие движения «одухотворённой» или «всеобъемлющей» (inclusive) части души (to thymikon ) и более низменные движения «вожделеющей» (appetitive) части (to epithymitikon ). Итак, для движения парной колеснице требуются кони; без жизненной энергии, которую обеспечивают path ē , у души нет мощи и силы для действий. Более того, если парная колесница должна двигаться в правильном направлении, ей нужен не один, а оба коня; разум, следовательно, не может обойтись ни без благородных чувств, ни без более низменных страстей, но он старается контролировать их. Таким образом, эта аналогия подразумевает, что мудрец должен стремиться не к полному подавлению страстей в любой части своей души, но к сохранению их в надлежащем равновесии и гармонии.
Похожий взгляд развивает Аристотель в Никомаховой этике . По его мнению, path ē включают не только такие вещи, как желание и гнев, но также дружбу, мужество и радость. Страсти сами по себе, говорит он, не являются «ни пороками, ни добродетелями», по своей сути они ни благие, ни злые, и они не управляют нами, и нас не обвиняют из-за них. Они нейтральные импульсы, и всё зависит, как подчеркнул в своём обращении митрополит Филарет Минский, от того, как ими пользоваться. Наша цель в таком случае состоит не в полном устранении страстей (как в стоицизме), но скорее в среднем, to meson , так сказать, умеренном и благоразумном пользовании ими. Идеалом является не apatheia , но metropatheia (однако в действительности этот последний термин сам Аристотель не употреблял).
Какой же из этих двух пониманий страсти принят в патристическом богословии? Среди отцов, в сущности, нет единогласия. Прежде всего, значительная группа писателей следует стоикам в негативном отношении к страсти. Климент Александрийский повторяет определение pathos Зенона как pleonazousa horme , «чрезмерный импульс», «непослушный разуму» и «противный природе». Страсти - это «болезни», и у действительно доброго человека нет страстей. Немесий Эмесский также следует стоическому взгляду. Евагрий Понтийский тесно связывает страсти с бесами; следовательно, цель духовного борца - apatheia , но Евагрий наполняет этот термин положительным содержанием, связывая его с любовью. В проповедях святого Макария страсти почти всегда понимаются в уничижительном смысле.
А вот на втором месте стоят отцы, которые, в основном отрицательно оценивая страсти, всё же допускают их положительное использование. Святой Григорий Нисский считает, что pathos изначально не была частью человеческой природы, но «была впоследствии привнесена в человека после первого творения», и, таким образом, она не является частью определения души. У страстей «звериный» характер (ktenodes ), который делает нас сродни неразумным животным. Но по мере приближения к аристотелевской точке зрения Григорий добавляет, что страсти можно использовать в благих целях: зло лежит не в path ē как таковых, но в свободном выборе (proairesis ) человека, пользующегося ими.
Святой Иоанн Лествичник в целом соглашается со святым Григорием Нисским. Иногда он пользуется негативными терминами, приравнивая pathos к пороку или злу (kakia ), и настаивает на том, что pathos «первоначально не был частью человеческой природы»: «Бог не творец страстей», - говорит он. Они принадлежат человеку, особенно в его падшем состоянии, и их следует считать «нечестивыми». Никому не следует даже пытаться стать богословом, не достигнув состояния apatheia . Но он всё же признаёт, что страсти можно использовать в благих целях. Импульс, лежащий в основе всякой страсти, сам по себе не злой; это именно мы, вследствие испытания свободного выбора, «взяли наши естественные импульсы и превратили их в страсти». Интересно заметить, что Лествичник не осуждает eros , половое влечение, как по сути греховное, но считает, что оно может быть направлено к Богу.
При этом на третьем месте находятся другие писатели, которые идут ещё дальше этого, и, кажется, они допускают, что страсти можно не только использовать во благо, но что они также являются частью нашей первоначальной природы, сотворённой Богом. Это в особенности относится к авве Исайе (☨491). В своём втором Слове он берёт то, что обычно считается страстями, например, желание (epithymia ), зависть или ревность (z ē los ), злобу, ненависть и гордость, и утверждает, что они все в основе своей kata physin «в соответствии с природой» и все из них можно использовать в благих целях. Так, желание, которое по природе должно быть направлено к Богу, мы неверно направили ко «всем видам нечистоты». Усердие и ревность, которые должны вести нас к подражанию святости («Ревнуйте о дарах бóльших», - говорит святой Павел (1 Кор 12, 31)), мы извратили, и теперь они ведут нас к тому, что мы завидуем друг другу. Гнев и ненависть, которые должны быть направлены против диавола и всех его дел, мы ложно направили на нашего ближнего. Даже гордость можно использовать во благо: есть хорошее чувство собственного достоинства, которое позволяет нам сопротивляться разрушительной жалости к самому себе и унынию. Так, для аввы Исайи такие страсти, как гнев и гордость, которые Евагрий считал бы «бесами» или особенно злыми мыслями, напротив, являются естественной частью нашей личности, сотворённой Богом. Страстное желание или гнев не являются сами по себе греховными; существенным является то, как они используются, либо kata physin , либо para physin . Непохоже, чтобы Исайя находился под прямым влиянием Платона или Аристотеля, которых он, вероятно, никогда не читал, но вполне возможно, что он опирается на коптскую традицию, которую мы находим, например, в письмах, приписываемых святому Антонию Великому.
Положительный подход к страстям можно также найти у поздних авторов. Когда святой Дионисий Ареопагит описывает, что Иерофей «не только изучает божественное, но и познаёт его через страдание» (ou monon mathon alla kai pathon ta theia), без сомнения, он имеет в виду, что тайнозрение - это в каком-то смысле pathos (страсть). Святой Максим Исповедник, хотя и склонный поддерживать взгляд святого Григория Нисского, что страсти вошли в человеческую природу вслед за первым творением, тем не менее, как заметил отец Андрей Лут, ссылается на «блаженную страсть святой любви» (makarion pathos tes theias agapes ); и он не боится говорить о союзе с Богом в эротических терминах. Страсти, настаивает он, могут быть достойны как «похвалы», так и «осуждения». Согласно святому Григорию Паламе, цель христианской жизни - это не умерщвление (nekrosis ) страстей, но их преобразование или изменение их направления (metathesis ).
Следовательно, есть достаточно оснований, что греческие отцы испытали влияние не только негативного стоического подхода, но и (прямо или косвенно) более положительной аристотелевской оценки. Те отцы, которые принимают положительный или, по крайней мере, нейтральный взгляд на страсти, составляют меньшинство, но, тем не менее, это важное меньшинство. Можно, конечно, доказать, что спорный вопрос носит в основном семантический характер, вопрос о том, как мы хотим использовать слово «страсть». Но разве различные употребления этого слова не имеют значительно более глубоких значений? Слова обладают великой символической силой, и способ, определяющий их употребление, имеет решающее влияние на то, как мы постигаем действительность. То же самое относится и к слову pathos . Должны ли мы следовать отрицательному словоупотреблению стоиков или великодушному словоупотреблению Аристотеля? Это может иметь серьёзные последствия для нашего пастырского окормления других - и для нас самих. Говорим ли мы «умерщвлять» или «преображать»? Говорим ли мы «искоренять» или «воспитывать»? Говорим ли мы «устранять» или «изменять направление»? И здесь есть огромная разница.
Что касается нашей духовной борьбы в современном мире, я твёрдо убеждён, что мы будем значительно успешнее, если будем скорее говорить «преображать», чем «разрушать». Современный мир, в котором мы живём, во всяком случае, в Западной Европе - это в значительной степени секуляризованный мир, отчуждённый от Церкви. Если перед нами стоит задача вернуть этот мир ко Христу, если нам самим нужно сохранить свою христианскую идентичность в этой атмосфере отчуждения, то у нас будет больше успеха, если мы будем представлять христианскую проповедь скорее в положительной, чем в обвинительной терминологии. Нам нужно скорее зажечь свечу, чем проклинать тьму.
Три мрачных темы
Возвращаясь теперь ко второй части моего обращения, я хотел бы выделить шесть аспектов духовной борьбы в современном мире. Мой список не носит систематического характера и не претендует на то, чтобы быть исчерпывающим. Я буду говорить с точки зрения и тьмы, и света. Три из избранных мною аспекта, на первый взгляд, носят мрачный характер, а другие три имеют более светлый оттенок; но, в крайнем случае, все шесть из них не отрицательные, но в высшей степени положительные.
1. Сошествие во ад.
Можно считать, что ад - это отсутствие Бога, это такое место, где нет Бога (конечно, верно, что, с более тонкой точки зрения, ад не свободен от Бога, ибо, как настаивает святой Исаак Сирин, Божественная любовь везде). Не удивительно, что христиане двадцатого века, живущие в мире, который отмечен чувством отсутствия Бога, должно быть, истолковали своё призвание как descensus ad inferos (сошествие во ад) . Павел Евдокимов развивает эту мысль в связи с таинством крещения, которое составляет основу христианской духовной борьбы (как и настаивал брат Энзо в своём приветственном обращении). «Говоря о чине погружения при крещении», - замечает Евдокимов, - «святой Иоанн Златоуст отмечает: “Процесс нисхождения в воду, а затем восхождения из неё снова, символизирует нисхождение Христа во ад и Его возвращение из ада снова”. Следовательно, пройти крещение означает не только умереть и восстать со Христом: это также означает, что мы нисходим во ад, что мы несём stigmata (телесные раны) Христа Священника, Его пастырское попечение, Его апостольскую боль за судьбу тех, кто выбрал ад». Ход мысли Евдокимова во многом совпадает с идеями Ганса Урса фон Бальтазара. Но не должно забывать, как это и показал в своей недавней книге архиепископ Иларион Алфеев, что сошествие Христа во ад - это, прежде всего, акт победы.
Православный святой двадцатого века, который делал особый акцент на сошествии во ад, - это святой Силуан Афонский. «Держи свой ум во аде и не отчаивайся», - учит он, добавляя, что это - способ стяжать смирение. Его ученик отец Софроний утверждает: «Он ссылался на действительное переживание ада». В своих размышлениях святой Силуан вспоминает сапожника в Александрии, которого посетил святой Антоний и который, бывало, говорил: «Все спасутся, и только я один погибну». Силуан применяет эти слова к самому себе: «Вскоре я умру и буду обитать в мрачной темнице ада. И я один буду гореть там».
И всё же было бы неверно толковать позицию святого Силуана в чисто отрицательных и мрачных терминах. Следует придавать серьёзное значение обеим частям его утверждения: он не только говорит: «Держи свой ум во аде», но и тут же добавляет: «и не отчаивайся». Где-то в другом месте он утверждает, что вера в своё собственное осуждение на вечные муки - это искушение от лукавого. По его словам, есть две мысли, которые приходят от врага: «ты святой» и «ты не спасёшься». Силуан находился под серьёзным влиянием учений святого Исаака Сирина о непреодолимом характере божественной любви. «Если нет любви», - утверждает он, - «всё трудно». И наоборот, если есть любовь, то всё возможно. Нисхождение Христа во ад и его победоносное воскресение из мертвых образуют одно неделимое событие, единственное и единое действие.
2. Мученичество .
Особенной формой нисхождения во ад в двадцатом веке в духовной борьбе православных христиан был опыт гонений и мученичества. Да, для христианского Востока прошедший век был главным образом веком мученичества. Более того, не следует забывать, что, хотя в России и Восточной Европе коммунизм и пал, но всё же есть много мест в мире, где христиане - и православные, и неправославные в равной степени - продолжают испытывать гонения (например, в Турции, Ираке, Пакистане, Китае…). По словам одного русского священника-эмигранта отца Александра Ельчанинова, почившего в 1934 г., «мир искривлён, и Бог выпрямляет его. Поэтому Христос страдал (и продолжает страдать), как и все мученики, исповедники и святые, и мы, любящие Христа, также не можем не страдать». Святой Силуан подчёркивает, что мученичество может быть как внутренним, так и внешним: «Молиться за людей», - говорит он, - «значит проливать кровь». И в то же время, как в его апофтегме («Держи свою душу во аде и не отчаивайся»), он настаивает на совпадении тьмы и света, отчаяния и надежды. Таким образом, страдание мучеников - это также источник радости, по его словам, «крайнее страдание связано с крайним блаженством».
Одна мученица, чья духовная борьба особенно захватывала православное воображение в последние шестьдесят лет, - это святая Мария Скобцова, которая умерла в газовой камере Равенсбрука 13 марта 1945 г., возможно, заняв место другого пленника. Если это было на самом деле, то это показывает, как мученик - подобно самому Христу Первомученику - выполняет искупительную роль, умирая ради других, умирая, чтобы другие могли жить. Мученик в высшей степени выполняет повеление святого Павла: «Носите бремена друг друга» (Гал. 6, 2). На самом деле, это была тема, которую мать Мария выделяла в своих трудах. В антологии житий святых, которую она составила, она записывает рассказ о святом Иоанникие Великом и одержимой девочке: «Он возложил свою руку на голову страждущей больной и спокойно сказал: “Властью Бога живого, я, Его недостойный слуга Иоанникий, беру на себя твой грех, если ты согрешила… потому что мои плечи сильнее твоих; потому что я хочу принять твоё испытание ради любви”. Девочка исцелилась, а Иоанникий принял на себя её страдания и был близок к смерти, прежде чем выйти из своей борьбы с властью зла победителем».
Итак, это крайне важный аспект духовной борьбы - претерпеть мученичество, внешне или внутренне проливать свою кровь ради других.
3. Кеносис .
Тесно связан с первыми двумя элементами, о которых мы говорили выше, - с нисхождением во ад и мученичеством - и третий: кеносис, или самоуничижение. Человек, ведущий духовную борьбу, сравнивает самого себя с униженным Христом (и здесь я припоминаю замечательную книгу, написанную семьдесят лет назад русским автором Надеждой Городецкой Униженный Христос в современной русской мысли ; даже сейчас она сохранила свою актуальность). До своего заточения святая Мария Скобцова показала этот кенотический дух поразительным образом: она проявляла солидарность, которая позднее дорого ей обошлась, солидарность с бедными, отверженными, со всеми теми, кто находился за границами общества, а также с евреями после начала Второй мировой войны. «К телам наших ближних», - писала она, - «надо подходить с большей заботой, чем к нашим собственным телам. Христианская любовь учит нас дарить нашим братьям не только духовные, но и материальные дары. Мы должны отдавать им даже свою последнюю рубашку, даже свой последний кусочек хлеба. Частные пожертвования и самая широкая общественная работа так же оправданы и необходимы».
Одним из греческих святых, который показал этот кенотический дух в значительной степени, является Нектарий Пентапольский, умерший в 1920 г. Есть множество рассказов о его смирении. Ещё будучи молодым епископом в Александрии и подвергаясь несправедливым нападкам, он отказывается мстить или защищаться от клеветы. Когда он был ректором Ризарийской богословской школы в Афинах, там заболел уборщик; для того чтобы его не сняли с работы, святой Нектарий вставал каждый день рано утром и сам подметал коридоры и убирал туалеты, пока тот человек не смог вернуться на работу. В его последние годы посетители, встречавшие его за работой в монастырском саду, который он сам же и основал, ошибочно принимали его за рабочего, не подозревая, что он епископ. Так или иначе, святой Нектарий подражал словам апостола Павла: «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе… Он уничижил Себя Самого» (Фил. 2, 5-7).
Свет во тьме
Описывая эту духовную борьбу, святой Павел подчёркивает её антиномический характер: «…в чести и бесчестии, при порицаниях и похвалах… нас почитают умершими, но вот, мы живы… нас огорчают, а мы всегда радуемся… мы ничего не имеем, но всем обладаем» (2 Кор. 6, 8-10). Давайте теперь приведём в равновесие эти три мрачных элемента духовной борьбы с тремя более радостными элементами, которые имеют особое значение в современном мире.
1. Преображение .
Ранее, в процессе анализа различных способов понимания духовной брани со страстями, я предложил, что нам при критическом в данный момент положении дел мудрее говорить скорее не «умерщвлять» или «искоренять», но «преображать». На самом деле, таинство преображения имеет особую ценность для нас в настоящее время. Наша духовная борьба, несомненно, должна включать в себя отречение, аскетические усилия, пот, кровь и слёзы, внутреннее, а также, возможно, и внешнее мученичество; но мы можем потерять внутреннюю ценность всего этого, пока оно не просвещено нетварным светом Фавора. В этой связи, конечно, не случайно то, что самым влиятельным святым в жизни и опыте православия двадцатого века был Серафим Саровский, который как раз и является святым преображения. Во время моего первого посещения Греции пятьдесят пять лет назад о святом Серафиме практически никто не знал. Теперь, куда бы ни ступила моя нога на греческой земле, я вижу его икону в церквах и домах; и в монастырях я часто встречаю монахов и монахинь, наречённых «Серафимом» и «Серафимой» в его честь. Всё так и должно быть, поскольку он святой нашего времени.
И в то же время давайте не будем сентиментальничать по поводу саровского святого или слишком упрощать характер его духовной борьбы. Мы правы, когда вспоминаем, что он носил белые, а не обычные монашеские чёрные одежды; что он обращался к своим посетителям «радость моя» и в течение всего года приветствовал их пасхальным возгласом «Христос воскресе»; что его лицо светилось Славой в присутствии его ученика Николая Мотовилова. Но не будем забывать о бесовских духах, которые ему приходилось терпеть, когда он молился на камне возле своей пустыньки и слышал вокруг себя треск адского пламени; не будем забывать о физической боли, которую он переносил с тех пор, как его покалечили три разбойника в лесу; не будем забывать о непонимании, которое ему приходилось терпеть от своего собственного игумена, и о клевете, которая преследовала его вплоть до смерти. Да, он хорошо понимал, что имел в виду святой Павел, когда говорил: «Нас огорчают, а мы всегда радуемся». В духовной борьбе преображение и крестоношение - две вещи нераздельные.
2. Евхаристия .
Выше говорилось, что крещение составляет основу духовной борьбы христианина. Но крещение нельзя отрывать от Святого Причастия; таким образом, Евхаристия также играет фундаментальную роль в нашей духовной брани. В более ранний патристический период многие писатели-аскеты, такие, как святой Иоанн Лествичник или святой Исаак Сирин, мало или совсем не ссылались на Евхаристию. Но в нашей духовной борьбе сегодня требуется, чтобы евхаристический аспект был ясным и был в центре нашего внимания. Это именно то, что делал на заре двадцатого века святой Иоанн Кронштадтский, великий священник, постоянно служивший Литургию. «Евхаристия - это непрерывное чудо», - он, бывало, говорил; и он полностью погружался в это «непрерывное чудо», ежедневно отправляя Божественную литургию. Интенсивность его Евхаристического служения удивляла его современников: святой Силуан, например, говорит о «силе его молитвы» и добавляет: «Всё его бытие было пламенем любви». Он настаивал на том, что все присутствующие на службе должны причащаться вместе с ним. Из-за него и некоторых других проповедников причащение в Православной Церкви двадцатого века стало на самом деле более частым; и всё же до сих пор есть много мест, где верующие подходят к этому таинству только три - четыре раза в год. Об этом, конечно, стоит пожалеть. В современном мире наша духовная борьба непременно должна быть в самом полном смысле Евхаристической борьбой.
В сердцевине Божественной литургии, непосредственно перед призыванием Святого Духа, диакон поднимает Святые Дары, в то время как священник говорит: «Твоя от Твоих Тебе приносяще, о всех и за вся» (ta za ek ton zon soi prospherontes , kata panta kai dia panta ). Это подводит нас такому аспекту Божественной литургии, который имеет особое значение для нашей духовной борьбы в современном мире - это космическое измерение Евхаристии. Важно то, что в Евхаристии мы приносим Дары не только «за всех людей» (dia pantas ), но и «за все вещи» (dia panta ). Масштаб Евхаристической жертвы охватывает не только человечество, но и всё царство природы. Она всеобъемлющая. Таким образом, Евхаристия призывает нас к экологической ответственности. Она обязывает нас защищать и любить не только наших ближних, но и все живые существа; мало того, она обязывает нас защищать и любить траву, деревья, скалы, воду и воздух. Совершенно осознанно совершая Евхаристию, мы смотрим на весь мир как на таинство.
Значит, наша духовная борьба не просто антропоцентрична. Мы спасены не от мира, но вместе с ним; и поэтому мы боремся, чтобы освятить и вернуть Богу не только нас самих, но и всё творение. Эту экологическую проповедь в нашей духовной борьбе не раз особенно подчёркивал Вселенский Патриархат в последние два десятилетия. Патриарх Димитрий и его преемник, нынешний Патриарх Варфоломей, установили 1 сентября - начало церковного года - как «день защиты окружающей среды», который (смеем надеяться) должен соблюдаться не только православными, но также и другими христианами. «Давайте считать себя», - сказал Патриарх Димитрий в своём Рождественском послании в 1988 г., - «каждый согласно своему чину, быть лично ответственными за мир, вверенный Богом в наши руки. Всё, что Сын Божий принял и сделал Своим Телом через Воплощение, не должно погибнуть. Но всё должно стать Евхаристической жертвой Создателю, хлебом живым, разделяемым в правде и любви с другими, славословием мира для всех тварей Божиих». По словам святого Силуана, «сердце, познавшее любовь, жалеет всё творение». Эта космическая отзывчивость, как напомнил нам дон Андре Луф, является лейтмотивом сочинений святого Исаака.
3. Сердечная молитва .
Как бы ни были важны Евхаристическая и литургическая сторона духовной борьбы, в то же время необходимо уделять большое внимание борьбе за внутреннюю молитву. В духовной борьбе двадцатого века внутренняя молитва (особенно для православных, но ни в коем случае не исключительно для них) означала Иисусову молитву. Важность призывания этого Святого Имени стали особенно ценить в последние сто лет под влиянием, прежде всего, этих двух книг: Откровенные рассказы странника и Добротолюбие . Обе получили совершенно неожиданный успех на Западе. Возможно, что Иисусову молитву сегодня творят больше людей, чем когда-либо в прошлом. Наш век не только мирской век!
Таковы некоторые элементы духовной борьбы в современном мире: с одной стороны, нисхождение во ад, мученичество, кеносис ; с другой стороны, преображение, Евхаристия, сердечная молитва. Эти две триады надо не противопоставлять друг другу, но соединять вместе, как это делает святой Иоанн Лествичник (и здесь я вспоминаю разговор с отцом Иустином), когда он образует слово charmolype «скорбь-радость» и говорит о charopoion penthos «скорби, творящей радость». Два дополнительных аспекта духовной борьбы хорошо подытожены в двух кратких изречениях святого Серафима Саровского, которые я стараюсь постоянно хранить в уме: «Где нет скорби, там нет спасения»; «Святой Дух исполняет радостью всё, чего Он касается».
2. Евхаристия.Выше говорилось, что крещение составляет основу духовной борьбы христианина. Но крещение нельзя отрывать от Святого Причастия; таким образом, Евхаристия также играет фундаментальную роль в нашей духовной брани. В более ранний патристический период многие писатели-аскеты, такие, как святой Иоанн Лествичник или святой Исаак Сирин, мало или совсем не ссылались на Евхаристию. Но в нашей духовной борьбе сегодня требуется, чтобы евхаристический аспект был ясным и был в центре нашего внимания. Это именно то, что делал на заре двадцатого века святой Иоанн Кронштадтский, великий священник, постоянно служивший Литургию. «Евхаристия - это непрерывное чудо», - он, бывало, говорил; и он полностью погружался в это «непрерывное чудо», ежедневно отправляя Божественную литургию. Интенсивность его Евхаристического служения удивляла его современников: святой Силуан, например, говорит о «силе его молитвы» и добавляет: «Всё его бытие было пламенем любви». Он настаивал на том, что все присутствующие на службе должны причащаться вместе с ним. Из-за него и некоторых других проповедников причащение в Православной Церкви двадцатого века стало на самом деле более частым; и всё же до сих пор есть много мест, где верующие подходят к этому таинству только три - четыре раза в год. Об этом, конечно, стоит пожалеть. В современном мире наша духовная борьба непременно должна быть в самом полном смысле Евхаристической борьбой.
В сердцевине Божественной литургии, непосредственно перед призыванием Святого Духа, диакон поднимает Святые Дары, в то время как священник говорит: «Твоя от Твоих Тебе приносяще, о всех и за вся» (ta za ek ton zon soi prospherontes, kata panta kai dia panta). Это подводит нас такому аспекту Божественной литургии, который имеет особое значение для нашей духовной борьбы в современном мире - это космическое измерение Евхаристии. Важно то, что в Евхаристии мы приносим Дары не только «за всех людей» (dia pantas), но и «за все вещи» (dia panta). Масштаб Евхаристической жертвы охватывает не только человечество, но и всё царство природы. Она всеобъемлющая. Таким образом, Евхаристия призывает нас к экологической ответственности. Она обязывает нас защищать и любить не только наших ближних, но и все живые существа; мало того, она обязывает нас защищать и любить траву, деревья, скалы, воду и воздух. Совершенно осознанно совершая Евхаристию, мы смотрим на весь мир как на таинство.
Значит, наша духовная борьба не просто антропоцентрична. Мы спасены не от мира, но вместе с ним; и поэтому мы боремся, чтобы освятить и вернуть Богу не только нас самих, но и всё творение. Эту экологическую проповедь в нашей духовной борьбе не раз особенно подчёркивал Вселенский Патриархат в последние два десятилетия. Патриарх Димитрий и его преемник, нынешний Патриарх Варфоломей, установили 1 сентября - начало церковного года - как «день защиты окружающей среды», который (смеем надеяться) должен соблюдаться не только православными, но также и другими христианами. «Давайте считать себя», - сказал Патриарх Димитрий в своём Рождественском послании в 1988 г., - «каждый согласно своему чину, быть лично ответственными за мир, вверенный Богом в наши руки. Всё, что Сын Божий принял и сделал Своим Телом через Воплощение, не должно погибнуть. Но всё должно стать Евхаристической жертвой Создателю, хлебом живым, разделяемым в правде и любви с другими, славословием мира для всех тварей Божиих». По словам святого Силуана, «сердце, познавшее любовь, жалеет всё творение». Эта космическая отзывчивость, как напомнил нам дон Андре Луф, является лейтмотивом сочинений святого Исаака.
Текст скрытЧто такое православный рукопашный бой? Как воспринимать на слух выражение православные единоборства или православная борьба? Может ли православный человек заниматься боевыми видами спорта? На эти размышления натолкнуло нас множество сообщений в СМИ о православных дружинах, казачьих патрулях, охране православных святынь. Может ли быть православная вера связана с прямым ударом в голову или броском через бедро?
На первый взгляд, конечно нет! Ведь евангельские заповеди любви превыше всего. Любовь к Богу, любовь к ближнему и рукопашный бой — два разных берега реки, которые никогда не сойдутся. Господь говорит нам:
«Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как я возлюбил Baс, так и вы да любите друг друга; по тому узнают все что вы Мои ученики если будете иметь любовь между собою.» (от Иоанна, 13:34-35)
И более того, в Нагорной Проповеди мы слышим:
« А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (от Матфея, 5:38-39)
Ну какая же здесь борьба резонно скажете Вы и будете совершенно правы. Николай Бердяев, например, считал, что не отвечая на оскорбление и зло, человек тем самым поднимается над злом. Сопротивление злу и агрессии — это ступень вверх по сравнению с трусостью, а непротивление злу в евангельском понимании - это еще более высокая степень мужества.
Но как тогда быть с русскими святыми — защитниками земли русской, такими как Александр Невский, Дмитрий Донской, Александр Пересвет и Андрей Ослябя? Равноапостольные князь Владимир и княгиня Ольга? Безжалостные к врагам, отважные, сильные воины, мудрые полководцы. Мы находим в Евангелии следующие слова.
«Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Иоанна, 15. 13)
Православные воины. Церковное предание.
Значит Господь благословляет нас на то, чтобы защитить свою семью, свой дом, свою страну и православную веру, если она находится в опасности. Не зря мы с таким почтением относимся к воинам-защитником Руси, чтим память их. Обратимся к церковным преданиям:
Когда святой равноапостольный Кирилл был послан Патриархом Константинопольским на евангельскую проповедь и прибыл в столицу сарацин, с ним вступили в спор о вере ученые последователи Магомета. Между прочими вопросами задали ему такой: «Христос есть Бог ваш. Он заповедал вам молиться за врагов, добро творить ненавидящим и гонящим вас, — бьющим в ланиту подставлять и другую, — а вы что делаете? Если кто обидит вас, изощряете оружие, выходите на брань, убиваете. Почему вы не слушаете своего Христа?»
Выслушав cиe, святой Кирилл спросил у совопросников своих: «если в каком-либо законе будут написаны две заповеди, который человек будет совершенный исполнитель закона — тот ли, кто исполняет одну заповедь, или тот, кто исполняет обе заповеди?» Когда агаряне сказали, что совершеннее исполнит закон тот, кто соблюдет обе заповеди, то святой проповедник продолжал: «Христос Бог наш, повелевший нам молиться за обидящих нас и им благотворить, сказал также, что большей любви никто из нас в жизни сей явить не может, разве кто положит душу свою за други своя (Ин. 15. 3). Вот почему мы великодушно терпим обиды, причиняемые нам как людям частным, но в обществе друг друга защищаем и полагаем души свои на брани за ближних своих, чтобы вы, пленив наших сограждан, вкупе с телами не пленили и душ их, принудив к отречению от веры и богопротивным деяниям.
Наши христолюбивые воины с оружием в руках охраняют Святую Церковь, охраняют государя, в священной особе коего почитают образ власти Царя Небесного, охраняют отечество, с разрушением коего неминуемо падет отечественная власть и поколеблется вера евангельская. Вот драгоценные залоги, за которые до последней капли крови должны сражаться воины, и если они на поле брани положат души свои, Церковь причисляет их к лику святых мучеников и нарицает молитвенниками пред Богом».
Итак, православный человек совсем необязательно — сгорбленный книгочей в толстых очках или бабушка при свечном ящике — беззащитные, наивные, добрые. При многих храмах возникают сейчас клубы единоборств, в которых дети и взрослые учатся противостоять агрессии, защищать своих близких.
Боевые искусства и православная вера. Возможно ли это?
Наш вопрос, скорее относится к воспитанию детей. Ведь сейчас, когда наша безопасность гарантируется государством весьма условно, мы сами должны научиться защищать себя, свою семью, храм, наши православные святыни. Мы должны воспитывать детей, способных постоять за себя.
Наши православные мальчики не должны превратиться в боязливых детей 21 века, с трудом поднимающих что-то тяжелее компьютерной мышки. Времена сейчас смутные и настоящее мужское воспитание, правильное физическое развитие наших мальчишек станет самым лучшим дополнением к православной вере, в которой мы растим их. Боевые искусства делают сильными их тело, закаляют дух.
