लैटिन से अनुवादित "Exsistentia" का अर्थ है "अस्तित्व"। मनोविज्ञान में अस्तित्वगत दिशा का तात्पर्य पसंद की स्वतंत्रता, इच्छा, अकेलापन, मानव मृत्यु, अपने स्वयं के जीवन के परिदृश्य के निर्माण की जिम्मेदारी से संबंधित अनुरोधों से जुड़े संघर्षों के समाधान से है। बीसवीं शताब्दी की पश्चिमी और रूसी संस्कृति में, दार्शनिकों और सांस्कृतिक हस्तियों ने एक ऐसे व्यक्ति के आंतरिक अनुभव की ओर रुख किया, जिसने अपने कुल अकेलेपन, मृत्यु दर और समानांतर में, होने के अर्थ के नुकसान का एहसास किया। लेकिन उन्होंने संस्कृति के इतिहास में यह पृष्ठ नहीं खोला। "सुकरात... ने जीवन की समस्या को प्रस्तुत किया और आत्मज्ञान के क्षेत्र में उसका अनुवाद करने का प्रयास किया .... वह व्यक्तित्व की स्वतंत्रता और अस्तित्व के सिद्धांत के बीच संघर्ष को महसूस करते हुए, अपने जीवन को आत्मा की शक्ति से ठीक करना चाहते थे। ” लोगों ने सभ्यता की शुरुआत में पहले से ही मानव आत्मा की ताकत के बारे में सोचा था, लेकिन बीसवीं शताब्दी ने इन मुद्दों को युद्ध, नरसंहार, लोगों पर राक्षसी प्रयोगों, इतिहास में अभूतपूर्व के साथ बढ़ा दिया।

विश्व युद्धों के बीच के अंतराल में दर्शन और संस्कृति में अस्तित्व की प्रवृत्ति विशेष रूप से गहन रूप से विकसित होने लगी। 21वीं सदी में तीसरे विश्व युद्ध के खतरे के साथ, इसने अब भी अपनी प्रासंगिकता नहीं खोई है। अर्थ की खोज करना और स्वयं को खोजना, अपनी ताकत और जिम्मेदारी की भावना - ये ऐसे महत्वपूर्ण मुद्दे हैं जो सभी उम्र के ग्राहकों से संबंधित हैं: विद्रोही किशोर और सेवानिवृत्त, मध्य जीवन संकट में पुरुष और महिलाएं, अपने चुने हुए पेशे के बारे में अपने आदर्शवादी विचारों से निराश छात्र, और कई अन्य। क्लाइंट का अस्तित्व संबंधी अनुरोध चिकित्सक के लिए एक तरह की चुनौती है, संसाधनों को हासिल करने के लिए उसकी आंतरिक दुनिया में तल्लीन करने का निमंत्रण। और कोई सार्वभौमिक असफल-सुरक्षित तकनीक या अभ्यास का मानक सेट नहीं है। यह एक जीवंत और गहन खोज है। यह वह सिद्धांत है जिसे आई। यालोम ने "मॉम एंड द मीनिंग ऑफ लाइफ" पुस्तक में घोषित किया, यह मानते हुए कि, आदर्श रूप से, प्रत्येक ग्राहक के लिए एक अनूठी भाषा और चिकित्सा की एक व्यक्तिगत पद्धति का आविष्कार किया जाना चाहिए, क्योंकि हर कोई व्यक्तिगत रूप से विश्वदृष्टि के अर्थ को गहराई से समझता है।

मनोवैज्ञानिक विज्ञान में अस्तित्व संबंधी प्रश्न

मनोविज्ञान में एक मील का पत्थर लॉगोथेरेपी के निर्माता डब्ल्यू फ्रैंकल द्वारा विकसित दृष्टिकोण था। उनके वैज्ञानिक कार्यों, जिनमें एकाग्रता शिविर के अनुभव के बाद भी शामिल हैं, को व्यापक रूप से जाना जाता है, मनोवैज्ञानिक द्वारा नए महत्वपूर्ण अर्थों के निर्माण के लिए एक चरम और क्रूर स्थिति के रूप में व्याख्या की जाती है (उनमें से एक रिश्तेदारों और दोस्तों की उपस्थिति थी, जिसके लिए यह जीवित रहने लायक था)। "अस्तित्ववादी विश्लेषण को एक व्यक्ति को पीड़ित होने में सक्षम बनने में मदद करनी होगी।" यह केवल दुख के बारे में नहीं है, बल्कि इस स्थिति को स्वीकार करने के बारे में भी है, जब सिद्धांत "यह दर्द होता है, तो यह बुरा है" को "यह दर्द होता है, इसका मतलब है कि यह समझ में आता है" द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। आइए हम जोड़ते हैं कि दुख व्यक्ति को बदलना चाहिए, उसके आध्यात्मिक विकास में योगदान देना चाहिए - यह प्रक्रिया मूल अर्थ है। और अगर एक एकाग्रता शिविर में कोई व्यक्ति उसे नहीं देखता है और अमानवीयता से भयभीत रहता है, निराश हो जाता है, तो वह वास्तव में बर्बाद हो जाता है (यह दिलचस्प है कि ए सोल्झेनित्सिन ने भी तर्क दिया: जो निराश थे वे सोवियत शिविरों में मरने वाले पहले व्यक्ति थे , और विश्वासी सबसे अधिक लचीले थे - अर्थात, जिन्होंने ईश्वर के विचार में अपना अर्थ पाया)। "वह जो" क्यों "जानता है" किसी भी "कैसे" का सामना कर सकता है - मनोविज्ञान में अस्तित्ववादी प्रवृत्ति का एक और प्रतिनिधि आई। याल माना जाता है। अर्थ ही जीने की शक्ति देता है। दूसरे शब्दों में, एकाग्रता दुख की प्रक्रिया पर नहीं, प्रश्नों पर होनी चाहिए: मेरे साथ ऐसा क्यों हो रहा है? यह स्थिति मुझे क्या देती है? मुझे किस लिए जीवित रहना है? चेतना का विस्तार करने का यही एकमात्र तरीका है। "सेंस, जाहिरा तौर पर, कुछ ऐसा है जिसे हम अपने आस-पास की चीजों में प्रोजेक्ट करते हैं, जो अपने आप में तटस्थ हैं," वी। फ्रैंकल ने माना।

मनोविज्ञान में अस्तित्ववादी दृष्टिकोण को इरविन याल द्वारा महत्वपूर्ण रूप से विकसित और गहरा किया गया था, जो कैंसर रोगियों सहित मौत के लिए बर्बाद लोगों के साथ काम कर रहे थे। उनके दृष्टिकोण में, एक अनिवार्य शर्त एक व्यक्ति की अपनी मृत्यु दर की स्वीकृति के प्रति दृष्टिकोण है, खासकर जब मृत्यु निकट है। पीरिंग इन द सन नामक पुस्तक में। मृत्यु के भय के बिना जीवन ”मनोचिकित्सक एक विरोधाभासी, लेकिन उचित निष्कर्ष पर आता है: यह जीवन की सूक्ष्मता का विचार है जो किसी व्यक्ति को सक्रिय होने के लिए प्रेरित करता है। यालोम अस्तित्वपरक चिकित्सा को उत्पादक "बातचीत और इस बातचीत पर प्रतिबिंब" के रूप में समझता है जो मानव व्यवहार में परिवर्तन की ओर ले जाता है। अपने अभ्यास में, प्रयासों को शुरू में अकेलेपन, मृत्यु, विकलांगता, छूटे हुए वर्षों के बारे में अस्तित्व संबंधी चिंता की रोगी स्वीकृति के लिए निर्देशित किया गया था, यह समझने के लिए कि यह ग्राहक और चिकित्सक द्वारा "यहाँ और अभी" कैसे अनुभव किया जाता है, और ज्यादातर मामलों में इस प्रक्रिया का नेतृत्व किया अनुभव के नए पहलुओं को समझने के लिए शक्तिशाली आध्यात्मिक परिवर्तन।

अस्तित्व चिकित्सा के सिद्धांत

इस दृष्टिकोण के अनुसार, व्यक्ति के अंदर उसके दृष्टिकोण और होने के तरीके की अनुभूति का टकराव होता है। अपनी मृत्यु की अनिवार्यता और वास्तविकता का सामना करते हुए, एक महत्वपूर्ण चुनाव करना, प्रियजनों को खोना या चरम घटनाओं का अनुभव करना, एक व्यक्ति अनिवार्य रूप से रोजमर्रा की जिंदगी से बाहर निकल जाता है और जीवन की सभी जटिलताओं और गहराई का सामना करता है। जैसा कि आप जानते हैं, खाइयों में नास्तिक नहीं होते हैं, और उसी तरह, चरम स्थितियों में, सभी लोग, एक डिग्री या किसी अन्य, दार्शनिक होते हैं। और फिर, कम या ज्यादा संतुलित स्थिति बनाए रखने के लिए, मनोवैज्ञानिक बचाव खेल में आते हैं। लेकिन उनका नकारात्मक पक्ष यह है कि, रक्षा करते समय, वे एक साथ महत्वपूर्ण ऊर्जा के प्रवाह को अवरुद्ध करते हैं, भ्रम के निर्माण में योगदान करते हैं, जो कभी-कभी अस्पष्ट रूप से झूठे के रूप में महसूस किए जाते हैं, लेकिन हमेशा आंतरिक जीवन की गुणवत्ता को नकारात्मक रूप से प्रभावित करते हैं। वी. फ्रेंकल ने कहा, "रोगी को ऐसा करना चाहिए (भय के मामले में) या, तदनुसार, ऐसा करने के लिए (जुनूनी-बाध्यकारी विकार में) जिससे वह बहुत डरता है।" आने वाले व्यक्तित्व परिवर्तन में दुख का अर्थ है। यहां एक खोल में मोती का सिद्धांत शुरू हो गया है: जैसे रेत जो उसमें मिल जाती है और मोलस्क को चोट पहुँचाती है, वह मोती बन जाती है, इसलिए एक व्यक्ति की पीड़ा, पूर्ण रूप से अनुभव की गई, सच होने की अनुमति के साथ, अर्थ देती है घटना, किसी व्यक्ति की प्राथमिकताओं और दृष्टिकोण को बदलना, उसे नए गुणों की उपस्थिति में योगदान देना - और इसलिए होने की पूर्णता। क्योंकि हर घटना में आध्यात्मिक विकास की संभावना होती है। "तनाव से रहित लोग इसे बनाने के लिए प्रवृत्त होते हैं, और यह या तो स्वस्थ या अस्वस्थ रूप ले सकता है," फ्रेंकल ने कहा, किसी भी व्यक्ति की किसी प्रकार की गति में रहने, बाधाओं को दूर करने और उनकी ताकत, सीमाओं, क्षमता को महसूस करने की सहज इच्छा को ध्यान में रखते हुए। ..

मृत्यु चिकित्सा का डर

यह बुनियादी भय किसी भी जैविक प्राणी में निहित है - कम से कम वृत्ति के स्तर पर। अस्तित्ववादी चिकित्सा में, सब कुछ उसकी स्वीकृति और उसकी मृत्यु के तथ्य की अनिवार्यता की स्वीकृति के साथ शुरू होता है।

इस अर्थ में, जीवन की एक रेखा खींचना और इस समय अपने वर्तमान खंड को निर्धारित करना प्रभावी है, कब्र पर एक मृत्युलेख या शिलालेख के निर्माण के साथ आपकी मृत्यु का विस्तृत प्रतिनिधित्व (कभी-कभी ये शिलालेख जानबूझकर विरोधाभासी हो सकते हैं)।

इसका प्रभाव समूह चिकित्सा देता है जिसमें स्वस्थ और बीमार या एक सजातीय प्रकार के समूह होते हैं (उदाहरण के लिए, कैंसर रोगी, जैसा कि आई। यलोम द्वारा वर्णित है)।

आई। यालोम के शोध से एक महत्वपूर्ण निष्कर्ष, जिन्होंने मरने के लिए बर्बाद हुए दर्जनों लोगों का साक्षात्कार लिया, यह समझ थी कि मृत्यु उन लोगों से कम डरती है जिन्होंने अपने जीवन को सक्रिय रूप से, विविध रूप से, पूरी ताकत से जीया है। जिन लोगों ने अपने आप को कम अनुमति दी है, अपनी बड़ी और छोटी इच्छाओं की पूर्ति से खुद को वंचित कर दिया है, मृत्यु से अधिक डरते हैं - वास्तव में, मृत्यु के भय का अर्थ है न जीते हुए जीवन के लिए खेद है। नतीजतन, चिकित्सा का एक महत्वपूर्ण क्षण यह अहसास होगा कि अभी एक व्यक्ति को जीने की ताकत देता है, उसे ईमानदारी से खुशी देता है - और अपने जीवन का निर्माण करता है ताकि इसके लिए एक जगह होनी चाहिए।

अकेलेपन की भावना से निपटना

विडंबना यह है कि अकेलेपन से निपटने के लिए आपको इसकी गहराई में जाने की जरूरत है। जैसा कि मनोवैज्ञानिक कहते हैं, आप एकांत की संभावना के बिना अकेले रहना बंद नहीं कर सकते।

अपने काम में, चिकित्सक निश्चित रूप से एक साझेदारी के ग्राहक के विचार पर ध्यान केंद्रित करेगा जिसमें निर्भरता, हेरफेर की अभिव्यक्तियों को शामिल नहीं किया गया है (यदि यह विचार बहुत अनुमानित है, तो वे इस पर काम कर रहे हैं)। एक नियम के रूप में, ग्राहक के पास अक्सर साझेदारी की एक विकृत छवि होती है या एक जोड़े में होता है, विकृति अक्सर एक साथी होने की आक्रामक इच्छा के रूप में प्रकट होती है, उसे यह बताने के लिए कि कैसे सही काम करना है, हेरफेर करना है, या, इसके विपरीत , "बलिदान", कोडपेंडेंसी, आदि का तंत्र चालू है।

काम में एक महत्वपूर्ण भूमिका "यहाँ और अभी" दृष्टिकोण द्वारा निभाई जाती है - चिकित्सक के साथ संबंधों में, अकेलेपन या पारस्परिक बातचीत में कठिनाइयों के कारण हमेशा दिखाई देते हैं। चिकित्सक से "प्रतिक्रिया" प्राप्त करना ग्राहक के लिए एक मूल्यवान अनुभव होगा।

अपने निर्णयों के लिए जिम्मेदारी की भावना जागृत करना

जब यह समस्या उत्पन्न होती है, तो जिम्मेदारी को अस्वीकार करने के तरीकों की पहचान करना प्रभावी होगा (टकराव साक्षात्कार की विधि, विरोधाभासी बयान, आदि)। जिम्मेदारी को जगाने के उद्देश्य से एक चिकित्सा, वास्तव में सभी अस्तित्वगत चिकित्सा, निर्देशात्मक शैली को बाहर करती है - आखिरकार, इस मामले में, चिकित्सक को जिम्मेदारी हस्तांतरित करने का एक बड़ा खतरा है - ग्राहक की एक और चाल। थेरेपी के तरीकों का उद्देश्य अस्थिर गुणों को मजबूत करना (या उन्हें जगाना) होना चाहिए, व्यक्तिगत क्षमता को ध्यान में रखना, लक्ष्यों और इच्छाओं का निर्माण करना महत्वपूर्ण है ताकि उन्हें वास्तविकता के एक विमान में अनुवाद किया जा सके, यह सोचकर कि यह किस तरह से किया जा सकता है। यदि कोई इच्छा नहीं है, तो स्वयं को खोजने के लिए, ग्राहक के जीवन के स्वाद को महसूस करने के लिए काम करना होगा।

जीवन के अर्थ का नुकसान

ऐसी समस्याएं अक्सर किशोरावस्था के दौरान या बाद में, एक महत्वपूर्ण मोड़ पर उत्पन्न होती हैं। अर्थ प्राप्त करने के लिए ग्राहक की आत्म-अभिव्यक्तियों को प्रोत्साहित करने के लिए, आंतरिक प्रक्रियाओं पर ध्यान केंद्रित करने से धारणा के कोण को स्थानांतरित करने के लिए यहां महत्वपूर्ण है (कभी-कभी एक संकुचित धारणा एक व्यक्ति को मृत अंत में ले जाती है)। यह अनाथालयों, धर्मशालाओं, स्वयंसेवी कार्यों, किसी और के लिए किसी भी अपील, और भी अधिक नाटकीय अनुभव के दौरे से सुगम होता है। अक्सर, एक व्यक्ति जो परित्यक्त और अकेला महसूस करता है, किसी के लिए भी बेकार है, केवल उन आंखों से चमकता है जिनके साथ माता-पिता की देखभाल से वंचित बच्चे मिलते हैं और उसे देखते हैं, और गैर-मौखिक स्तर पर अपने स्वयं के महत्व, मांग, आवश्यकता को महसूस करते हैं।

चिकित्सा की प्रक्रिया में, घटनाओं के विभिन्न पहलुओं के बारे में एक साथ सोचना भी महत्वपूर्ण होगा, वी। फ्रैंकल के सिद्धांत को ध्यान में रखते हुए: सभी घटनाएं तटस्थ हैं, और केवल एक व्यक्ति उन्हें हल्के या अंधेरे स्वर में चित्रित करता है। चिकित्सा में और रोगी की बाद में स्वयं सहायता में सोचने का लचीलापन एक महत्वपूर्ण गुण है। यदि हम इस विश्वास को एक धारणा के रूप में लेते हैं कि जीवन में कुछ भी बुरा या स्पष्ट रूप से अच्छा नहीं है, तो इसका अपने आप में एक महत्वपूर्ण चिकित्सीय प्रभाव होगा।

और, यह बहुत संभव है कि अस्तित्वपरक चिकित्सा में सबसे महत्वपूर्ण बात वह है जिसके बारे में इरविन यालोम ने बात की थी - ग्राहक में भागीदारी की अभिव्यक्ति, उसके जीवन में भागीदारी और वह अर्थ जिसके साथ यह भरा हुआ है। मनोवृत्ति चिकित्सा मनोवैज्ञानिक के हाथ में एक शक्तिशाली हथियार है। कौन जानता है, शायद क्लाइंट के लिए बिना शर्त स्वीकार करने और सुनने का यह आखिरी मौका है।

साहित्य

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संपादक: चेकार्डिना एलिसैवेटा युरेवना

अस्तित्वगत मनोचिकित्सा मनोचिकित्सा की एक दिशा है, जिसमें कुछ तकनीकों का उपयोग करके लोगों को मृत्यु, जिम्मेदारी, अलगाव की अवधारणाओं को समझने में मदद करना शामिल है। बड़ी संख्या में तकनीकें हैं जो मनोचिकित्सक व्यक्ति की समस्या और विशेषताओं के आधार पर व्यक्तिगत रूप से चुनता है। मनोवैज्ञानिक जिनके पास बुनियादी उच्च शिक्षा है और इस क्षेत्र में पेशेवर पुनर्प्रशिक्षण से गुजर चुके हैं, उन्हें अस्तित्व संबंधी चिकित्सा के ढांचे के भीतर काम करने की अनुमति है।

अस्तित्वगत मनोचिकित्सा: दिशा विवरण

अस्तित्वगत मनोचिकित्सा ("अस्तित्व" - उद्भव, उपस्थिति, अस्तित्व) - मनोचिकित्सा दृष्टिकोण, जिसमें व्यक्तित्व के मुक्त विकास पर जोर दिया जाता है, आंतरिक दुनिया के गठन के लिए किसी व्यक्ति की जिम्मेदारी की जागरूकता और जीवन पथ की पसंद पर जोर दिया जाता है। इस पद्धति के संस्थापक डेनिश दार्शनिक सेरेन कीर्केगार्ड हैं। उनका मानना ​​​​था कि किसी भी समस्या का समाधान एक कृत्रिम कठिनाई पैदा की जाती है, जिसमें वास्तविक समस्याओं को महत्व देना चाहिए। मनुष्य के नियतात्मक विचारों और अस्तित्ववादी दर्शन के विकास के साथ मनोवैज्ञानिकों के असंतोष के कारण 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में यूरोप में अस्तित्ववादी मनोचिकित्सा का उदय हुआ।

अस्तित्वगत मनोचिकित्सा की नींव 4 बुनियादी अवधारणाओं से बनी है जो पर्यावरण के प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण को साकार करने के उद्देश्य से मानव सोच को रेखांकित करती है:

• मौत;
• आजादी;
• इन्सुलेशन;
• अर्थहीनता।

अस्तित्वगत मनोचिकित्सा इस विश्वास पर आधारित है कि किसी व्यक्ति का आंतरिक संघर्ष उस समस्या के प्रति उसके अपने दृष्टिकोण के आधार पर बनता है, जो कि एक व्यक्ति के लिए एक बड़ी आपदा हो सकती है, जिसे दूसरों द्वारा एक महत्वहीन कठिनाई के रूप में माना जाता है और उसके पास से किसी का ध्यान नहीं जाता है। इस मनोचिकित्सा पद्धति की मुख्य विशेषता व्यक्ति के जीवन पर ध्यान केंद्रित करना है, न कि व्यक्तित्व पर, इसलिए, इस दिशा के कई मनोचिकित्सक इस शब्द का उपयोग करने से बचते हैं। अस्तित्वपरक मनोचिकित्सा का मुख्य लक्ष्य आपको अपने जीवन को समझने, अपनी क्षमताओं और उनकी सीमाओं को बेहतर ढंग से समझने में मदद करना है। रोगी के व्यक्तित्व का पुनर्गठन प्रदान नहीं किया जाता है। इसलिए इस दिशा को दर्शनशास्त्र से जोड़ा गया है।

इसका विकास निम्नलिखित दार्शनिकों से प्रभावित था:

• एम. हाइडेगर;
• एम. बुबेर;
• के. जसपर्स;
• पी. टिलिच;
• जे.-पी. सार्त्र;
• वी. रोज़ानोव;
• एस. फ्रैंक;
• एन. बर्डेयेव

इस दिशा की विशेषताएं

अस्तित्वगत मनोचिकित्सा के विकास के साथ, डी। बुजेंथल ने इस दिशा की मुख्य अभिधारणाएँ (1963) प्रस्तुत कीं:

1. 1. एक अभिन्न प्राणी के रूप में मनुष्य अपने घटकों के योग से आगे निकल जाता है, अर्थात मनुष्य को उसके आंशिक कार्यों के वैज्ञानिक अध्ययन के परिणामस्वरूप समझाया नहीं जा सकता है।
2. 2. मानव मानव संबंधों के संदर्भ में प्रकट होता है, अर्थात इसे इसके आंशिक कार्यों द्वारा समझाया नहीं जा सकता है, जो पारस्परिक अनुभव को ध्यान में नहीं रखते हैं।
3. 3. मनुष्य स्वयं के प्रति सचेत है।
4. 4. मनुष्य के पास एक विकल्प है।
5. 5. मनुष्य जानबूझकर है, अर्थात वह भविष्य में बदल गया है।

अस्तित्ववादी चिकित्सा की एक अन्य विशेषता किसी व्यक्ति को उसकी आंतरिक सार्वभौमिक विशेषताओं के माध्यम से समझने की इच्छा है। ऐसे 7 कारक हैं:

• स्वतंत्रता, इसकी सीमाएं और इसके लिए जिम्मेदारी;
• मानव अंग या मृत्यु;
• अस्तित्व संबंधी चिंता;
• अस्तित्वगत अपराधबोध;
• समय में जीवन;
• अर्थ और अर्थहीनता।

प्रतिनिधियों

इस मनोचिकित्सा प्रवृत्ति के प्रतिनिधियों में से एक विक्टर फ्रैंकल (1905-1997) हैं। उनके शिक्षण को "लोगोथेरेपी" कहा जाता है - अस्तित्वगत विश्लेषण का एक प्रकार, जिसका अर्थ है कि व्यक्ति का अर्थ के लिए प्रयास करना। इस पद्धति के अनुप्रयोग का एक विशिष्ट और गैर-विशिष्ट क्षेत्र है। पहले में न्यूरोसिस शामिल हैं, और दूसरे में कई अन्य बीमारियां शामिल हैं।

वी. फ्रेंकल के अनुसार, व्यक्ति किसी भी स्थिति में अर्थ के लिए प्रयास करता है। इस दृष्टिकोण में तीन बुनियादी अवधारणाएँ हैं:

• स्वतंत्र इच्छा (लोगों को निर्णय लेने की बुनियादी स्वतंत्रता बरकरार रहती है);
• अर्थ की इच्छा (एक व्यक्ति को न केवल स्वतंत्रता है, बल्कि वह कुछ लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए स्वतंत्र है);
• जीवन का अर्थ (अर्थ एक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता है)।

फ्रेंकल की शिक्षाएँ ऐसी अवधारणा को मूल्यों के रूप में उजागर करती हैं, जो समाज के इतिहास में विशिष्ट स्थितियों के सामान्यीकरण का परिणाम हैं। वह मूल्यों के तीन समूहों की पहचान करता है: रचनात्मकता, अनुभव और संबंध। रचनात्मकता के मूल्यों को श्रम के माध्यम से महसूस किया जाता है। प्रेम अनुभव के मूल्यों में से एक है।

लॉगोथेरेपी के साथ मुख्य समस्या जिम्मेदारी की समस्या है। एक अर्थ खोजने के बाद, एक व्यक्ति इसके कार्यान्वयन के लिए जिम्मेदार होता है। व्यक्ति को निर्णय लेने की आवश्यकता होती है: किसी दिए गए स्थिति में इस अर्थ को लागू करना है या नहीं।

अमेरिकी मनोवैज्ञानिक आर। मे ने इस दिशा के विकास और विशेषताओं के कारणों को तैयार किया। इस वैज्ञानिक ने इनकार किया कि अस्तित्वपरक मनोचिकित्सा मनोचिकित्सा की एक स्वतंत्र शाखा है। जे। बुजेन्थल ने मानवतावादी और अस्तित्ववादी मनोचिकित्सा के सिद्धांतों को संयोजित करने की मांग की और इस दिशा के मुख्य प्रावधानों पर प्रकाश डाला:

1. 1. किसी व्यक्ति की किसी भी समस्या के पीछे पसंद और जिम्मेदारी की स्वतंत्रता की गहरी अचेतन अस्तित्व संबंधी समस्याएं होती हैं।
2. 2. यह दृष्टिकोण प्रत्येक व्यक्ति में मानव को पहचानना और उसकी विशिष्टता का सम्मान करना है।
3. 3. वर्तमान समय में जो प्रासंगिक है, उसके साथ काम करने के लिए अग्रणी भूमिका को सौंपा गया है।

अस्तित्व की दिशा में काम करना

कोई भी अस्तित्ववादी चिकित्सा की ओर रुख कर सकता है। यह महत्वपूर्ण है कि रोगी अपने जीवन की खोज की प्रक्रिया में सक्रिय रूप से शामिल हो, खुला और ईमानदार हो। यह दिशा संकट की स्थिति में उन लोगों की मदद करती है जब वे अस्तित्व का अर्थ नहीं देखते हैं, उदासीनता और अवसाद की शिकायत करते हैं। इस तरह के मनोचिकित्सा को उन लोगों के लिए संकेत दिया जाता है जिन्होंने अपनी जीवन शैली में बदलाव, प्रियजनों की हानि का अनुभव किया है। यह उन लोगों की मदद करता है जो तीव्र या पुरानी शारीरिक बीमारी, मानसिक बीमारी से पीड़ित हैं, बीमारी के कारण होने वाले परिवर्तनों की समझ और स्वीकृति में सुधार करते हैं।

इस दिशा में काम कर रहे मनोचिकित्सक व्यवहार, भाषण, सपने और जीवनी का अध्ययन करते हैं। अस्तित्वगत मनोचिकित्सा व्यक्तिगत रूप से और 9-12 प्रतिभागियों के समूह में की जाती है।

ज्यादातर मामलों में, एक समूह में काम किया जाता है, क्योंकि व्यक्तिगत रूप से इसके कई फायदे हैं। रोगी और चिकित्सक पारस्परिक संचार के माध्यम से किसी व्यक्ति के बारे में अधिक जानकारी प्राप्त कर सकते हैं, अनुचित कार्यों को देख सकते हैं और उन्हें ठीक कर सकते हैं। अस्तित्वगत मनोचिकित्सा में, समूह की गतिशीलता महत्वपूर्ण है, जिसका उद्देश्य यह पहचानना है कि समूह के प्रत्येक सदस्य का व्यवहार अन्य लोगों द्वारा कैसे देखा जाता है, उन्हें महसूस कराता है, व्यक्ति के बारे में एक राय बनाता है और उनकी आत्म-छवि को प्रभावित करता है। इस दिशा में प्रशिक्षण बुनियादी मनोवैज्ञानिक शिक्षा की उपलब्धता के आधार पर किया जाता है।

विशेषज्ञ मरीजों पर अपने विचार नहीं थोपते। इरविन यालोम जैसे मनोचिकित्सक के कार्यों में निहित "इन्फ्यूजन" के महत्व का उल्लेख किया गया है। हम सत्र में उन क्षणों के बारे में बात कर रहे हैं जब सलाहकार न केवल पेशेवर, बल्कि रोगी की समस्याओं में मानवीय भागीदारी भी दिखाता है। इस प्रकार, मनोचिकित्सा सत्र एक दोस्ताना बैठक में बदल जाता है।

एक ग्राहक के साथ अच्छे संबंध स्थापित करने और बनाए रखने के लिए, एक विशेषज्ञ को एक समस्या की स्थिति, ज्ञान और उदासीनता, मनोचिकित्सा प्रक्रिया में अधिकतम रूप से संलग्न होने की क्षमता में पूर्ण भागीदारी की आवश्यकता होती है। मनोचिकित्सक के आत्म-प्रकटीकरण के बारे में एक सवाल है। एक विशेषज्ञ इसे दो तरह से कर सकता है।

सबसे पहले, अपने वार्ताकारों को समस्याओं के साथ सामंजस्य स्थापित करने और सर्वोत्तम मानवीय गुणों को संरक्षित करने के अपने प्रयासों के बारे में बताएं। इरविन यालोम का कहना है कि उन्होंने शायद ही कभी आत्म-प्रकटीकरण का सहारा लेकर गलती की हो। जैसा कि लेखक ने अपने 2000 थ्योरी एंड प्रैक्टिस ऑफ़ ग्रुप साइकोथेरेपी में नोट किया है, हर बार जब उन्होंने रोगियों के साथ अपने अनुभव साझा किए, तो बाद वाले को उनके लिए लाभ हुआ।

दूसरा, सत्र की सामग्री पर ध्यान देना आवश्यक नहीं है। मनोचिकित्सक इस समय का उपयोग केवल पेशेवर-रोगी संबंधों को बेहतर बनाने के लिए जो हो रहा है उसके बारे में विचारों और भावनाओं को लागू करने के लिए कर सकते हैं। इच्छा, जिम्मेदारी की स्वीकृति, चिकित्सक के प्रति दृष्टिकोण और जीवन में भागीदारी प्रमुख बिंदु हैं।

तरीके और तकनीक

इस दिशा की अवधारणाओं को लागू करने के लिए बड़ी संख्या में तकनीकें हैं। उनका चयन एक विशेषज्ञ द्वारा उनकी प्रभावशीलता, ग्राहक की समस्या और व्यक्तिगत विशेषताओं के आधार पर किया जाता है। यदि कुछ समस्याओं का समाधान स्वयं मनोचिकित्सक द्वारा नहीं किया जाता है, तो वह उन्हें हल करने में अक्षम है और रोगी को दूसरे के पास रेफर करना आवश्यक है।

अस्तित्व संबंधी चिंताओं से निपटने की तकनीकें प्रतिष्ठित हैं: मृत्यु, जिम्मेदारी और स्वतंत्रता, अलगाव और अर्थहीनता। कभी-कभी अन्य तकनीकों की सिफारिश की जाती है। उनका उपयोग मनोचिकित्सा की प्रभावशीलता को बढ़ा सकता है।

मौत

"सहन करने" की तकनीक रोगियों को यह बताने के लिए है कि मृत्यु से जुड़ी समस्याओं पर चर्चा करना परामर्श में अत्यधिक मूल्यवान है। यह इस क्षेत्र में आत्म-प्रकटीकरण में रुचि दिखाने और इसे प्रोत्साहित करके किया जा सकता है।

चिकित्सक को ग्राहकों में मृत्यु के इनकार का समर्थन करने की आवश्यकता नहीं है। यह आवश्यक है कि ये प्रश्न "जनता की नज़रों में" बने रहें।

रक्षा तंत्र के साथ काम करने की तकनीक यह है कि चिकित्सक रोगियों को यह स्वीकार करने में मदद करने की कोशिश करता है कि वे हमेशा के लिए नहीं रहेंगे। इन मनोवैज्ञानिकों को ग्राहकों को मृत्यु से निपटने और उनके बचकाने और भोले विचारों को बदलने में मदद करने के लिए दृढ़ता और समय की आवश्यकता होती है।

मरीजों को उनके सपनों के बारे में बताकर सपनों का काम किया जाता है। सपनों में (विशेषकर दुःस्वप्न में), विभिन्न विषय अनजाने में एक अप्रभावित रूप में प्रकट हो सकते हैं, और मृत्यु का मकसद अक्सर उनमें मौजूद होता है। इस तरह सपनों का विश्लेषण और चर्चा की जाती है।

सहायक उपकरणों का उपयोग करने की तकनीक यह है कि रोगी को अपना मृत्युलेख लिखने या मृत्यु के विषय पर प्रश्नों के साथ एक प्रश्नावली भरने के लिए कहा जाता है। काउंसलर उनकी मृत्यु के बारे में कल्पना करने की पेशकश कर सकता है, यह कल्पना करते हुए कि वे कहाँ, कैसे और कब मिलेंगे और उनका अंतिम संस्कार कैसे होगा। मृत्यु के प्रति संवेदनशीलता (संवेदनशीलता) को कम करने की तकनीक पिछले एक के करीब है, जिसके अनुसार चिकित्सक इस डर को अनुभव करने के लिए बार-बार मजबूर करके मौत की भयावहता से निपटने में मदद करता है।

जिम्मेदारी और स्वतंत्रता

सुरक्षा के प्रकार और जिम्मेदारी से बचने के तरीकों को परिभाषित करने की तकनीक यह है कि चिकित्सक ग्राहक को चुनाव के लिए जिम्मेदारी से बचने के रूप में उसके व्यवहार के कार्यों को समझने में सहायता करता है। कभी-कभी काउंसलर रोगी के साथ मिलकर अपने स्वयं के नाखुशी के लिए जिम्मेदारी का विश्लेषण करता है और उसे इसके सामने रखता है। इस पद्धति में यह तथ्य शामिल है कि जब कोई व्यक्ति अपने जीवन में हुई नकारात्मक स्थिति के बारे में शिकायत करता है, तो चिकित्सक पूछता है कि उसने इसे कैसे बनाया, और उन तरीकों पर भी ध्यान केंद्रित करता है जिसमें वार्ताकार जिम्मेदारी से बचने की भाषा का उपयोग करता है (अर्थात, अक्सर "मैं नहीं चाहता" के बजाय "मैं नहीं कर सकता") कहता है।

निम्नलिखित तकनीक चिकित्सक और रोगी (जिम्मेदारी से बचने की पहचान) के बीच संबंधों पर केंद्रित है। यह इस तथ्य में निहित है कि विशेषज्ञ ग्राहकों को मनोचिकित्सा के ढांचे में और इसके बाहर परामर्शदाता को जिम्मेदारी हस्तांतरित करने के अपने प्रयासों के साथ आमने-सामने रखते हैं। यानी कई मरीज़ जो किसी मनोवैज्ञानिक की मदद लेते हैं, उम्मीद करते हैं कि थेरेपिस्ट उनके लिए हर ज़रूरी काम करेगा, कभी-कभी उसे एक दोस्त की तरह भी मानता है। काउंसलर की भावनाओं को इस तरह प्रभावित करके सेवार्थी अपनी जिम्मेदारी काउंसलर पर डाल देता है।

वास्तविकता की सीमाओं का सामना करने की तकनीक यह है कि चिकित्सक जीवन के उन क्षेत्रों को निर्धारित करने में मदद करता है जिन्हें रोगी कठिनाइयों के बावजूद प्रभावित कर सकता है। विशेषज्ञ मानसिकता को उन प्रतिबंधों में बदल देता है जिन्हें बदला नहीं जा सकता। यह वार्ताकार को मौजूदा अन्याय को स्वीकार करने में सक्षम बनाता है।

अलगाव और अर्थहीनता

अलगाव के साथ काम करने की तकनीक के साथ, मनोवैज्ञानिक यह समझने में मदद करता है कि प्रत्येक व्यक्ति अकेले पैदा होता है, विकसित होता है और मर जाता है। इस अवधारणा की जागरूकता समाज में जीवन की गुणवत्ता और रिश्तों में बदलाव को प्रभावित करती है। मनोचिकित्सक वार्ताकार को अपने आसपास की दुनिया से कुछ समय के लिए अलग होने और अलग-थलग रहने के लिए आमंत्रित करता है। नतीजतन, ग्राहक अपने अकेलेपन और उनकी छिपी संभावनाओं से अवगत हो जाते हैं।

समस्या पुनर्परिभाषा तकनीक का उपयोग तब किया जाता है जब रोगी शिकायत करते हैं कि जीवन का कोई अर्थ नहीं है। उनका वास्तव में मतलब यह है कि जीवन का अर्थ है, लेकिन वे इसे नहीं खोज सकते। इस मामले में चिकित्सक का कार्य व्याख्या करना है: जीवन में कोई उद्देश्य अर्थ नहीं है, लेकिन इसके निर्माण के लिए एक व्यक्ति जिम्मेदार है। चिंता और अर्थहीनता के खिलाफ बचाव के प्रकारों को परिभाषित करने की तकनीक यह है कि विशेषज्ञ उनके बारे में अधिक जागरूक होने में मदद करता है। यह इन अवधारणाओं के साथ है कि रोगी अक्सर अपने जीवन को हल्के में लेते हैं और ऐसी समस्याएं पैदा करते हैं जिनसे बचना होता है।

अस्तित्वगत मनोचिकित्सा ( अंग्रेज़ी अस्तित्व चिकित्सा) - दिशा को मनोचिकित्सा, जिसका उद्देश्य रोगी को उसके जीवन की समझ, उसके जीवन मूल्यों के बारे में जागरूकता और इन मूल्यों के आधार पर उसके जीवन पथ को बदलने के लिए, उसकी पसंद के लिए पूर्ण जिम्मेदारी की स्वीकृति के साथ लाना है। 20 वीं शताब्दी में विचारों के अनुप्रयोग के रूप में अस्तित्ववादी चिकित्सा शुरू हुई अस्तित्ववादी दर्शनप्रति मनोविज्ञानऔर मनोचिकित्सा /

दार्शनिक अस्तित्ववाद के बाद अस्तित्ववादी चिकित्सा का तर्क है कि मानव जीवन की समस्याएं मानव स्वभाव से ही उत्पन्न होती हैं: जागरूकता से अस्तित्व की व्यर्थताऔर देखने की जरूरत जीवन का मतलब; उपलब्धता के कारण मुक्त इच्छा, चुनाव करने की आवश्यकता और इस चुनाव के लिए जिम्मेदार होने का डर; दुनिया की उदासीनता के बारे में जागरूकता से, लेकिन इसके साथ बातचीत करने की आवश्यकता; अनिवार्यता के कारण मौत कीऔर प्राकृतिक डरउसके सामने। प्रसिद्ध समकालीन अस्तित्ववादी चिकित्सक इरविन यालोमकेवल चार प्रमुख मुद्दों की पहचान करता है जो अस्तित्वगत चिकित्सा से संबंधित हैं: मौत,इन्सुलेशन,आजादीतथा आंतरिक शून्यता. एक व्यक्ति की अन्य सभी मनोवैज्ञानिक और व्यवहारिक समस्याएं, अस्तित्ववादी चिकित्सा के समर्थकों के अनुसार, इन प्रमुख समस्याओं से उत्पन्न होती हैं, और केवल समाधान, या, अधिक सटीक रूप से, इन प्रमुख समस्याओं की स्वीकृति और समझ एक व्यक्ति को वास्तविक राहत ला सकती है और उसे भर सकती है। अर्थ के साथ जीवन।

मानव जीवन को अस्तित्वगत चिकित्सा में आंतरिक संघर्षों की एक श्रृंखला के रूप में देखा जाता है, जिसके समाधान से जीवन मूल्यों पर पुनर्विचार, जीवन में नए रास्तों की खोज, विकास होता है। मानव व्यक्तित्व... इस प्रकाश में, आंतरिक संघर्ष और परिणामी चिंता,डिप्रेशन,उदासीनताअलगाव और अन्य स्थितियों को समस्याओं और मानसिक विकारों के रूप में नहीं, बल्कि व्यक्तित्व के विकास के लिए आवश्यक प्राकृतिक चरणों के रूप में माना जाता है। उदाहरण के लिए, अवसाद को जीवन मूल्यों के नुकसान में एक चरण के रूप में देखा जाता है, जो नए मूल्यों को खोजने का मार्ग खोलता है; चिंता और चिंता को महत्वपूर्ण जीवन विकल्प बनाने की आवश्यकता के प्राकृतिक संकेतों के रूप में देखा जाता है जो चुनाव होते ही एक व्यक्ति को छोड़ देगा। इस संबंध में, अस्तित्ववादी चिकित्सक का कार्य किसी व्यक्ति को उनकी गहन अस्तित्वगत समस्याओं की प्राप्ति के लिए, इन समस्याओं पर दार्शनिक प्रतिबिंब को जगाना और व्यक्ति को इस स्तर पर जीवन विकल्प को आवश्यक बनाने के लिए प्रेरित करना है यदि व्यक्ति हिचकिचाता है और इसे बंद कर देता है, चिंता और अवसाद में "अटक" जाता है।

अस्तित्वगत चिकित्सा में आमतौर पर स्वीकृत चिकित्सीय तकनीक नहीं होती है। अस्तित्वगत चिकित्सा सत्र आमतौर पर चिकित्सक और रोगी के बीच परस्पर सम्मानजनक संवाद का रूप लेते हैं। उसी समय, चिकित्सक किसी भी तरह से रोगी पर कोई दृष्टिकोण नहीं थोपता है, बल्कि केवल रोगी को खुद को गहराई से समझने में मदद करता है, अपने निष्कर्ष निकालता है, जीवन के इस स्तर पर उसकी व्यक्तिगत विशेषताओं, उसकी जरूरतों और मूल्यों को महसूस करता है। .

अस्तित्वगत मनोचिकित्सा के तरीके और तकनीक

याद रखें कि आई। यालोम ने अस्तित्वपरक मनोचिकित्सा को एक मनोदैहिक दृष्टिकोण के रूप में परिभाषित किया था। यह तुरंत ध्यान दिया जाना चाहिए कि अस्तित्वगत और विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान के बीच दो महत्वपूर्ण अंतर हैं। सबसे पहले, अस्तित्व की अंतिम वास्तविकताओं के साथ लोगों के अपरिहार्य टकराव के परिणामस्वरूप अस्तित्व संबंधी संघर्ष और अस्तित्व संबंधी चिंता उत्पन्न होती है: मृत्यु, स्वतंत्रता, अलगाव और अर्थहीनता।

दूसरा, अस्तित्वगत गतिकी का अर्थ विकासवादी या "पुरातात्विक" मॉडल को अपनाना नहीं है, जिसमें पहला गहरे का पर्याय है। जब अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक और उनके रोगी गहन शोध करते हैं, तो वे दिन-प्रतिदिन की चिंताओं पर ध्यान केंद्रित नहीं करते बल्कि अंतर्निहित अस्तित्व संबंधी मुद्दों पर प्रतिबिंबित करते हैं। इसके अलावा, अस्तित्ववादी दृष्टिकोण का उपयोग स्वतंत्रता, जिम्मेदारी, प्रेम और रचनात्मकता से संबंधित मुद्दों के समाधान के लिए भी किया जा सकता है। [तथा। यालोम लिखते हैं कि मनोचिकित्सात्मक दृष्टिकोण "विकृति को दर्शाता है जिसे उनकी मदद से ठीक किया जा सकता है, और इस रोगविज्ञान द्वारा आकार दिया जाता है।"]

उपरोक्त के संबंध में, अस्तित्वगत मनोचिकित्सा मुख्य रूप से दीर्घकालिक कार्य पर केंद्रित है। हालांकि, एक अस्तित्ववादी दृष्टिकोण के तत्व (उदाहरण के लिए, जिम्मेदारी और प्रामाणिकता पर जोर) को अपेक्षाकृत अल्पकालिक मनोचिकित्सा में भी शामिल किया जा सकता है (उदाहरण के लिए, अभिघातजन्य स्थितियों के साथ काम से जुड़ा हुआ)।

अस्तित्वगत मनोचिकित्सा को व्यक्तिगत और समूह दोनों रूपों में किया जा सकता है। आमतौर पर एक समूह में 9-12 लोग होते हैं। समूह रूप के लाभ यह हैं कि रोगियों और मनोचिकित्सकों के पास पारस्परिक संचार, अनुचित व्यवहार में उत्पन्न होने वाली विकृतियों का निरीक्षण करने और उन्हें ठीक करने का अधिक अवसर होता है। समूह की गतिशीलताअस्तित्वगत चिकित्सा में समूह के प्रत्येक सदस्य के व्यवहार की पहचान करना और प्रदर्शित करना है:

1) दूसरों द्वारा माना जाता है;

2) दूसरों को महसूस कराता है;

3) दूसरों में उसके बारे में राय बनाता है;

4) स्वयं के बारे में उनकी राय को प्रभावित करता है।

अस्तित्वपरक मनोचिकित्सा के व्यक्तिगत और समूह दोनों रूपों में सबसे अधिक ध्यान गुणवत्ता पर दिया जाता है मनोचिकित्सक-रोगी संबंध।इन संबंधों को एक स्थानांतरण के दृष्टिकोण से नहीं, बल्कि उस स्थिति के दृष्टिकोण से माना जाता है जो अब तक रोगियों में विकसित हुई है, और इस समय रोगियों को पीड़ा देने वाले भय।

अस्तित्ववादी चिकित्सक रोगियों के साथ अपने संबंधों का वर्णन शब्दों का उपयोग करके करते हैं जैसे उपस्थिति, प्रामाणिकतातथा भक्ति।एक-से-एक अस्तित्वपरक परामर्श में दो वास्तविक लोग शामिल हैं। एक अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक एक भूतिया "परावर्तक" नहीं है, बल्कि एक जीवित व्यक्ति है जो रोगी के अस्तित्व को समझना और महसूस करना चाहता है। आर. मे का मानना ​​है कि कोई भी मनोचिकित्सक अस्तित्वपरक है, जो अपने ज्ञान और कौशल के बावजूद, रोगी से उसी तरह संबंधित हो सकता है, जैसे एल. बिन्सवांगर के शब्दों में, "एक अस्तित्व दूसरे से संबंधित है"।

अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक रोगियों पर अपने विचार और भावनाओं को नहीं थोपते हैं और प्रतिसंक्रमण का उपयोग नहीं करते हैं। यह इस तथ्य के कारण है कि रोगी मनोचिकित्सकों के संबंध को भड़काने के विभिन्न तरीकों का सहारा ले सकते हैं, जो उन्हें अपनी समस्याओं की ओर मुड़ने की अनुमति नहीं देता है। यालोम निहित "इन्फ्यूजन" के महत्व के बारे में बात करता है। हम मनोचिकित्सा के उन क्षणों के बारे में बात कर रहे हैं जब चिकित्सक न केवल पेशेवर, बल्कि रोगियों की समस्याओं में ईमानदार, मानवीय भागीदारी दिखाता है, जिससे कभी-कभी एक मानक सत्र को एक दोस्ताना बैठक में बदल दिया जाता है। अपने केस स्टडी ("हर दिन थोड़ा करीब लाता है") में, यालोम मनोचिकित्सक के दृष्टिकोण से और रोगी के दृष्टिकोण से ऐसी स्थितियों पर विचार करता है। इसलिए, वह यह जानकर चकित रह गए कि उनके रोगियों में से एक ने इस तरह के छोटे व्यक्तिगत विवरणों को कितना महत्व दिया, जैसे कि गर्मजोशी और प्रशंसा के बारे में कि वह कैसी दिखती थी। वह लिखते हैं कि रोगी के साथ अच्छे संबंध स्थापित करने और बनाए रखने के लिए, मनोचिकित्सक को न केवल स्थिति में पूर्ण भागीदारी की आवश्यकता होती है, बल्कि उदासीनता, ज्ञान और मनोचिकित्सा प्रक्रिया में अधिकतम रूप से संलग्न होने की क्षमता जैसे गुणों की भी आवश्यकता होती है। मनोचिकित्सक रोगी को "भरोसेमंद और रुचिकर" मदद करता है; इस व्यक्ति के बगल में स्नेहपूर्वक उपस्थित होना; विश्वास है कि उनके संयुक्त प्रयासों से अंततः सुधार और उपचार होगा।"

मनोचिकित्सक का मुख्य लक्ष्य रोगी के हितों में एक प्रामाणिक संबंध स्थापित करना है, इसलिए प्रश्न आत्म-प्रकटीकरण मनोचिकित्सकअस्तित्वगत मनोचिकित्सा में मुख्य में से एक है। अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक खुद को दो तरह से प्रकट कर सकते हैं।

सबसे पहले, वे अपने रोगियों को अत्यधिक अस्तित्व संबंधी चिंताओं के साथ आने और सर्वोत्तम मानवीय गुणों को संरक्षित करने के अपने प्रयासों के बारे में बता सकते हैं। यालोम का मानना ​​​​है कि उसने बहुत कम ही आत्म-प्रकटीकरण का सहारा लेकर गलती की। जैसा कि उन्होंने द थ्योरी एंड प्रैक्टिस ऑफ़ ग्रुप साइकोथेरेपी (यलोम, 2000) में नोट किया है, जब भी उन्होंने रोगियों के साथ अपने स्वयं के एक महत्वपूर्ण हिस्से को साझा किया, तो उन्हें इसका लाभ अवश्य मिला।

दूसरा, वे सत्र की सामग्री पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय स्वयं मनोचिकित्सा की प्रक्रिया का उपयोग कर सकते हैं। यह मनोचिकित्सक-रोगी संबंध को सुधारने के लिए "यहाँ और अभी" क्या हो रहा है, इसके बारे में विचारों और भावनाओं का उपयोग है।

मनोचिकित्सा सत्रों की एक श्रृंखला के दौरान, रोगी ए ने व्यवहार का प्रदर्शन किया जिसे वह खुद प्राकृतिक और सहज मानती थी, जबकि समूह के अन्य सदस्यों ने इसे शिशु के रूप में दर्जा दिया था। उसने हर संभव तरीके से खुद पर काम करने और दूसरों की मदद करने के लिए गतिविधि और तत्परता दिखाई, अपनी भावनाओं और भावनाओं को विस्तार से और रंगीन तरीके से वर्णित किया, समूह चर्चा के किसी भी विषय का स्वेच्छा से समर्थन किया। साथ ही, यह सब अर्ध-चंचल, अर्ध-गंभीर प्रकृति का था, जिसने एक ही समय में विश्लेषण के लिए कुछ सामग्री प्रदान करना और उसमें गहरे विसर्जन से बचना संभव बना दिया। मनोचिकित्सक ने सुझाव दिया कि इस तरह के "खेल" मौत के करीब आने के डर से जुड़े हो सकते हैं, उन्होंने पूछा कि वह एक अनुभवी वयस्क महिला या छोटी लड़की बनने की कोशिश क्यों कर रही थी। उसकी प्रतिक्रिया ने पूरे समूह को झकझोर दिया: “जब मैं छोटी थी, तो मुझे ऐसा लगता था कि मेरी दादी मेरे और जीवन में कुछ बुरा है। तब मेरी दादी की मृत्यु हो गई और मेरी माँ ने उनकी जगह ले ली। फिर, जब मेरी माँ की मृत्यु हुई, तो मेरी बड़ी बहन मेरे और बुरे के बीच में निकली। और अब, जब मेरी बहन बहुत दूर रहती है, मुझे अचानक एहसास हुआ कि मेरे और बुरे के बीच अब कोई बाधा नहीं है, मैं उसके साथ आमने-सामने खड़ा हूं, और अपने बच्चों के लिए मैं खुद ऐसी बाधा हूं। ”

इसके अलावा, यलोम के अनुसार, चिकित्सीय परिवर्तन की प्रमुख प्रक्रियाएं हैं, इच्छा, जिम्मेदारी की स्वीकृति, चिकित्सक के प्रति दृष्टिकोण और जीवन में भागीदारी। आइए प्रत्येक बुनियादी अलार्म के साथ काम करने के उदाहरण का उपयोग करके उन पर विचार करें।

मनोवैज्ञानिक परामर्श की प्रभावशीलता को ग्राहक के लिए इसके अंतिम परिणामों के रूप में समझा जाता है, अर्थात् परामर्श के प्रभाव में उसके मनोविज्ञान और व्यवहार में वास्तव में क्या बदलाव आया है।

यह माना जाता है कि इसके कार्यान्वयन के अधिकांश मामलों में मनोवैज्ञानिक परामर्श के परिणाम सकारात्मक हैं, कम से कम - जैसे ग्राहक और परामर्शदाता मनोवैज्ञानिक द्वारा अपेक्षित है। हालांकि, उम्मीद और उम्मीद एक बात है, वास्तविकता दूसरी चीज है। कभी-कभी मनोवैज्ञानिक परामर्श का एक स्पष्ट सकारात्मक, क्षणिक परिणाम अनुपस्थित हो सकता है और पहली नज़र में भी नकारात्मक लगता है। मनोवैज्ञानिक परामर्श के परिणामस्वरूप, ग्राहक के मनोविज्ञान और व्यवहार में कुछ वास्तव में बदल सकता है, लेकिन तुरंत नहीं।

इसके अलावा, कभी-कभी मनोवैज्ञानिक परामर्श के अप्रत्याशित, अप्रत्याशित, नकारात्मक परिणाम सामने आते हैं। यह अक्सर तब होता है जब परामर्श में महत्वपूर्ण कुछ संभावित नकारात्मक परिणामों के दृष्टिकोण से पहले से अच्छी तरह से सोचा नहीं जाता है, या जब मनोवैज्ञानिक परामर्श एक पेशेवर रूप से तैयार नहीं, अपर्याप्त रूप से अनुभवी मनोवैज्ञानिक द्वारा किया जाता है। हालांकि, मनोवैज्ञानिक परामर्श में नकारात्मक परिणामों की दुर्लभता के कारण, हम ऐसे मामलों पर विशेष रूप से चर्चा नहीं करेंगे और परामर्श के सकारात्मक या तटस्थ परिणाम वाले मामलों पर ही अपना ध्यान केंद्रित करेंगे।

मनोवैज्ञानिक परामर्श के सकारात्मक परिणाम का अंदाजा कई संकेतों से लगाया जा सकता है।

एक सकारात्मक, इष्टतम समाधान जो मनोवैज्ञानिक-सलाहकार और उस समस्या के ग्राहक दोनों को संतुष्ट करता है जिसके साथ ग्राहक मनोवैज्ञानिक परामर्श में बदल गया।

परिणाम की प्रभावशीलता सकारात्मक परिणामों के एक सेट द्वारा पुष्टि की जाती है।

परामर्श के पूरा होने पर, दोनों पक्ष - सलाहकार और ग्राहक - स्वीकार करते हैं कि जिस समस्या के लिए परामर्श किया गया था, उसे सफलतापूर्वक हल कर लिया गया है, और इसके लिए ठोस उद्देश्य प्रमाण हैं। न तो परामर्शदाता मनोवैज्ञानिक और न ही ग्राहक को इस तथ्य के पक्ष में किसी अतिरिक्त तर्क की आवश्यकता है कि परामर्श वास्तव में सफल रहा।

परामर्श मनोवैज्ञानिक यह मान सकता है कि परामर्श सफल रहा और ग्राहक की समस्या हल हो गई, जबकि ग्राहक स्वयं इस पर संदेह कर सकता है, मनोवैज्ञानिक परामर्श के वास्तविक परिणामों को पूरी तरह से नकार सकता है या महसूस नहीं कर सकता है।

कभी-कभी, इसके विपरीत, ग्राहक सोचता है कि परामर्श के परिणामस्वरूप वह पूरी तरह से अपनी समस्या से निपटने में कामयाब रहा, जबकि मनोवैज्ञानिक-परामर्शदाता इस पर संदेह करता है और परामर्श जारी रखने पर जोर देता है, अतिरिक्त ठोस सबूत प्राप्त करना चाहता है कि ग्राहक की समस्या वास्तव में थी सफलतापूर्वक हल किया।

ग्राहक के मनोविज्ञान और व्यवहार के उन पहलुओं में सकारात्मक परिवर्तन, जिनका विनियमन सीधे मनोवैज्ञानिक परामर्श द्वारा निर्देशित किया गया था। यह मनोवैज्ञानिक परामर्श से प्राप्त मुख्य, पूर्वानुमेय और संभावित अतिरिक्त, सकारात्मक प्रभावों को संदर्भित करता है।

तथ्य यह है कि कुछ मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाओं और ग्राहक व्यवहार के रूपों को प्रभावित करके, परामर्श दूसरों को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित कर सकता है। एक नियम के रूप में, यदि ग्राहक के व्यक्तित्व पर मनोवैज्ञानिक परामर्श के प्रभाव के सकारात्मक परिणाम मिलते हैं, तो उसका व्यवहार, लोगों के साथ संबंध और उसके मनोविज्ञान में भी बहुत कुछ बदल जाता है। सेवार्थी की स्मृति में सुधार का आमतौर पर उसकी बुद्धि पर सकारात्मक प्रभाव पड़ता है, हालाँकि स्मृति पर बुद्धि का विपरीत प्रभाव संभव है।

अक्सर मनोवैज्ञानिक परामर्श के अभ्यास में, इसके निर्विवाद सकारात्मक परिणामों के साथ, इसके परिणामों का आकलन करने के समस्याग्रस्त और विवादास्पद पहलू होते हैं।

ध्यान दें कि, इसके परिणामों के अनुसार, मनोवैज्ञानिक परामर्श स्वयं को दूसरे तरीके से प्रकट कर सकता है: उद्देश्यपूर्ण, व्यक्तिपरक, आंतरिक और बाह्य रूप से।

मनोवैज्ञानिक परामर्श की प्रभावशीलता के उद्देश्य संकेत इस तथ्य में प्रकट होते हैं कि यह परामर्श की सफलता की गवाही देने वाले विश्वसनीय तथ्यों के साथ है।

मनोवैज्ञानिक परामर्श की प्रभावशीलता के व्यक्तिपरक लक्षण परामर्शदाता की भावनाओं, संवेदनाओं, विचारों और विचारों में प्रकट होते हैं।

मनोवैज्ञानिक परामर्श की प्रभावशीलता के आंतरिक लक्षण ग्राहक के मनोविज्ञान में परिवर्तन में प्रकट होते हैं। उन्हें ग्राहक द्वारा महसूस किया जा सकता है (महसूस किया जा सकता है) या महसूस नहीं किया जा सकता है, वे बाहरी अवलोकन के लिए उपलब्ध ग्राहक के कार्यों और कार्यों में उसके वास्तविक व्यवहार में प्रकट हो सकते हैं या नहीं भी हो सकते हैं।

मनोवैज्ञानिक परामर्श की प्रभावशीलता के बाहरी संकेत, इसके विपरीत, हमेशा और काफी अलग तरीके से प्रकट होते हैं, प्रत्यक्ष अवलोकन और मूल्यांकन के लिए सुलभ, उसके व्यवहार के रूपों में प्रकट होते हैं।

अस्तित्व चिकित्सा: गतिशील मनोचिकित्सा

अस्तित्ववादी चिकित्सा गतिशील मनोचिकित्सा का एक रूप है। "गतिशील" शब्द का प्रयोग अक्सर मानसिक स्वास्थ्य के क्षेत्र में किया जाता है - जो वास्तव में, "मनोगतिकी" के अलावा और कुछ नहीं संदर्भित करता है - और गतिशील चिकित्सा के अर्थ को स्पष्ट किए बिना, अस्तित्ववादी दृष्टिकोण का एक मौलिक घटक समझ से बाहर रहेगा। "गतिशील" शब्द आम है। और तकनीकी महत्व। एक सामान्य अर्थ में, "गतिशील" की अवधारणा (ग्रीक दुनास्थी से "शक्ति और शक्ति रखने के लिए") ऊर्जा या गति को इंगित करती है: एक "गतिशील" फुटबॉल खिलाड़ी या राजनेता, "डायनेमो", "डायनामाइट"। लेकिन इस अवधारणा का तकनीकी अर्थ अलग होना चाहिए, क्योंकि, अन्यथा, चिकित्सक की "गैर-गतिशीलता" का क्या अर्थ होगा: धीमापन? सुस्ती? गतिशीलता की कमी? जड़ता? बिल्कुल नहीं: एक विशेष, तकनीकी अर्थ में, यह शब्द "शक्ति" की अवधारणा को संदर्भित करता है। मानस का गतिशील मॉडल एक व्यक्ति की अवधारणा में फ्रायड का सबसे महत्वपूर्ण योगदान है - एक मॉडल जिसके अनुसार एक व्यक्ति में परस्पर विरोधी ताकतें मौजूद होती हैं, और विचार, भावनाएं, व्यवहार - अनुकूली और मनोरोगी दोनों - उनकी बातचीत का परिणाम होते हैं। यह भी महत्वपूर्ण है कि ये ताकतें जागरूकता के विभिन्न स्तरों पर मौजूद हों, और उनमें से कुछ पूरी तरह से अचेतन हों।

इस प्रकार, किसी व्यक्ति के मनोगतिकी में विभिन्न चेतन और अचेतन बल, उद्देश्य और भय शामिल होते हैं जो उसमें अभिनय करते हैं। गतिशील मनोचिकित्सा में मानस के कामकाज के इस गतिशील मॉडल के आधार पर मनोचिकित्सा के रूप शामिल हैं।

मेरे विवरण में अस्तित्वगत मनोचिकित्सा गतिशील मनोचिकित्सा की श्रेणी में आता है। यह स्प्षट है। लेकिन फिर हम सवाल पूछते हैं: कौन सी ताकतें (साथ ही मकसद और भय) संघर्ष में हैं? दूसरे शब्दों में, इस आंतरिक, चेतन और अचेतन संघर्ष की सामग्री क्या है? इस प्रश्न का उत्तर अस्तित्वपरक मनोचिकित्सा को अन्य गतिशील दृष्टिकोणों से अलग करता है। यह एक मौलिक रूप से भिन्न विचार पर आधारित है कि किसी व्यक्ति में परस्पर क्रिया करने वाले विशिष्ट बल, उद्देश्य और भय क्या हैं।

गहरे व्यक्तिगत आंतरिक संघर्षों की प्रकृति का निर्धारण करना कोई आसान काम नहीं है। चिकित्सक के लिए अपने पीड़ित रोगियों में प्राथमिक संघर्षों के प्रारंभिक रूप का निरीक्षण करना दुर्लभ है। रोगी लक्षणों की एक अविश्वसनीय रूप से जटिल तस्वीर प्रस्तुत करता है, जबकि प्राथमिक समस्याएं दमन, इनकार, विस्थापन और प्रतीकात्मकता द्वारा बनाई गई बहुस्तरीय परत के नीचे गहराई से दबी हुई हैं। नैदानिक ​​अनुसंधानकर्ता को कई धागों से बुनी गई एक रंगीन तस्वीर से संतुष्ट होने के लिए मजबूर होना पड़ता है जिसे सुलझाना आसान नहीं होता है। प्राथमिक संघर्षों को स्थापित करने के लिए सूचना के विभिन्न स्रोतों, गहरे प्रतिबिंब, सपने, दुःस्वप्न, गहरे अनुभव और अंतर्दृष्टि का विस्फोट, मानसिक उच्चारण और बच्चों के अध्ययन की आवश्यकता होती है। धीरे-धीरे, मैं इन सभी दृष्टिकोणों की विशेषता बताऊंगा, लेकिन अभी एक सामान्यीकृत योजनाबद्ध चित्र देना समझ में आता है। प्रोटोटाइपिक व्यक्तिगत आंतरिक संघर्ष के लिए तीन अलग-अलग दृष्टिकोणों का एक संक्षिप्त अवलोकन - फ्रायडियन, नव-फ्रायडियन, और अस्तित्ववादी - मनोविज्ञान पर एक अस्तित्ववादी परिप्रेक्ष्य को प्रकाशित करने के लिए एक विपरीत पृष्ठभूमि के रूप में कार्य करेगा।

फ्रायडियन मनोगतिकी

फ्रायड के अनुसार, बच्चे में ऐसी सहज शक्तियां होती हैं जो सहज होती हैं और मनोवैज्ञानिक विकास के दौरान धीरे-धीरे जागती हैं, जैसे कि एक फर्न का पत्ता सामने आता है। संघर्ष कई मोर्चों पर होता है: यह विपरीत प्रवृत्तियों का संघर्ष है (अहंकार की प्रवृत्ति कामेच्छा के साथ या, दूसरे सिद्धांत के अनुसार, थानाटोस के साथ इरोस); वृत्ति - पर्यावरण की आवश्यकताओं के साथ, और बाद में आंतरिक वातावरण की आवश्यकताओं के साथ, यानी सुपर-अहंकार: अंत में, तत्काल संतुष्टि की आवश्यकता और वास्तविकता सिद्धांत के बीच एक समझौता करने के लिए बच्चे की आवश्यकता है जिसके लिए संतुष्टि में देरी की आवश्यकता है। इस प्रकार, सहज व्यक्ति एक ऐसी दुनिया का सामना करता है जो उसकी आक्रामक और यौन भूख की संतुष्टि की अनुमति नहीं देता है।

नव-फ्रायडियन (पारस्परिक) मनोविज्ञान

नव-फ्रायडियंस। सबसे विशेष रूप से हैरी स्टक सुलिवन, करेन हॉर्नी और एरिच फ्रॉम मौलिक व्यक्तिगत संघर्ष के बारे में एक अलग दृष्टिकोण रखते हैं। उनके लिए, बच्चा एक सहज और क्रमादेशित रचना नहीं है ", स्वभाव और गतिविधि के स्तर जैसी सहज तटस्थ विशेषताओं के अलावा, यह पूरी तरह से सांस्कृतिक और पारस्परिक कारकों द्वारा आकार दिया जाता है। एक बच्चे की बुनियादी आवश्यकता सुरक्षा की आवश्यकता है, अर्थात , बाहर से स्वीकृति और अनुमोदन के लिए। अन्य लोग; तदनुसार, उसके चरित्र की संरचना महत्वपूर्ण वयस्कों के साथ बातचीत की गुणवत्ता से निर्धारित होती है, जिस पर उसकी सुरक्षा निर्भर करती है। वह वृत्ति द्वारा नियंत्रित नहीं होता है, लेकिन जन्म से वह संपन्न होता है जबरदस्त ऊर्जा, जिज्ञासा, निर्दोष शरीर की स्वतंत्रता, विकास की अंतर्निहित क्षमता और प्रियजनों के अविभाजित कब्जे की इच्छा। ये लक्षण हमेशा महत्वपूर्ण वयस्कों की मांगों के अनुरूप नहीं होते हैं: प्राकृतिक विकास प्रवृत्तियों और सुरक्षा और अनुमोदन की आवश्यकता के बीच विरोधाभास बच्चे के मौलिक संघर्ष का गठन करता है। वह न तो सुरक्षा प्रदान कर सकता है और न ही विक्षिप्त संघर्षों के माध्यम से स्वायत्त विकास को प्रोत्साहित कर सकता है, वह गंभीर मानसिक संघर्ष का विकास करेगा। और विकास और सुरक्षा के बीच व्यापार-बंद हमेशा विकास से आएगा।

अस्तित्ववादी मनोगतिकी

अस्तित्ववादी दृष्टिकोण एक अलग तरह के बुनियादी संघर्ष पर जोर देता है - दमित सहज आग्रह के बीच नहीं और आंतरिक अर्थपूर्ण वयस्कों के साथ नहीं।

यह अस्तित्व के साथ व्यक्ति के टकराव के कारण होने वाला संघर्ष है। "अस्तित्व के दिए गए" से मेरा तात्पर्य कुछ अंतिम कारकों से है जो दुनिया में किसी व्यक्ति के होने का एक अभिन्न, अपरिहार्य घटक हैं।

कोई व्यक्ति इन दी गई सामग्री की खोज कैसे करता है? एक मायने में यह मुश्किल नहीं है। गहरी व्यक्तिगत प्रतिबिंब विधि। स्थितियां सरल हैं: अकेलापन, मौन, समय और रोजमर्रा के विकर्षणों से मुक्ति जिससे हम में से प्रत्येक अपने अनुभव की दुनिया को भर देता है। जब हम रोज़मर्रा की दुनिया को "ब्रैकेट" करते हैं, यानी हम इससे दूर हो जाते हैं; जब हम दुनिया में अपनी स्थिति, अपने अस्तित्व, सीमाओं और संभावनाओं के बारे में गहराई से सोचते हैं; जब हम अन्य सभी मिट्टी से संबंधित मिट्टी को छूते हैं, तो हम अनिवार्य रूप से "गहरी संरचनाओं" के साथ अस्तित्व का सामना करते हैं, जिसे मैं हर जगह "परम दिए गए" के नीचे कहूंगा। प्रतिबिंब की प्रक्रिया अक्सर चरम अनुभवों से उत्प्रेरित होती है। यह तथाकथित "सीमा रेखा" स्थितियों से जुड़ा हुआ है, जैसे कि व्यक्तिगत मृत्यु का खतरा, एक महत्वपूर्ण अपरिवर्तनीय निर्णय को अपनाना, या मूल भावना-निर्माण प्रणाली का पतन।

यह पुस्तक चार परम वास्तविकताओं पर चर्चा करती है: मृत्यु, स्वतंत्रता, अलगाव और अर्थहीनता। जीवन के इन तथ्यों में से किसी के साथ व्यक्ति के टकराव से अस्तित्वगत गतिशील संघर्ष उत्पन्न होता है।

मौत। सबसे स्पष्ट, सबसे आसानी से समझ में आने वाला अंत दिया गया मृत्यु है। हम अभी मौजूद हैं, लेकिन वह दिन आएगा जब हमारा अस्तित्व समाप्त हो जाएगा। मौत आएगी, और उससे कोई बच नहीं सकता। यह एक भयानक सत्य है जो हमें "नश्वर" भय से भर देता है। स्पिनोज़ा के शब्दों में, "जो कुछ भी मौजूद है वह अपने अस्तित्व को जारी रखने का प्रयास करता है"; मृत्यु की अनिवार्यता की चेतना और जीवित रहने की इच्छा के बीच विरोध केंद्रीय अस्तित्वगत संघर्ष है।

आजादी। एक और अंतिम वास्तविकता, जो बहुत कम स्पष्ट है, वह है स्वतंत्रता।

स्वतंत्रता को आमतौर पर एक स्पष्ट सकारात्मक घटना के रूप में देखा जाता है। क्या मनुष्य स्वतंत्रता का प्यासा नहीं है और क्या वह मानव जाति के पूरे लिखित इतिहास में इसके लिए प्रयास नहीं करता है? हालांकि, एक प्राथमिक सिद्धांत के रूप में स्वतंत्रता आतंक को जन्म देती है। एक अस्तित्वगत अर्थ में, "स्वतंत्रता" बाहरी संरचना की अनुपस्थिति है। रोजमर्रा की जिंदगी में यह सुकून देने वाला भ्रम है कि हम एक सुव्यवस्थित ब्रह्मांड में प्रवेश कर रहे हैं, जिसे एक निश्चित योजना के अनुसार व्यवस्थित किया गया है (और हम इसे छोड़ रहे हैं)। वास्तव में, व्यक्ति अपनी दुनिया के लिए पूरी जिम्मेदारी वहन करता है - दूसरे शब्दों में, वह स्वयं इसका निर्माता है। इस दृष्टि से, "आजादी" का अर्थ एक भयानक चीज है: हम किसी भी जमीन पर भरोसा नहीं करते हैं, हमारे नीचे कुछ भी नहीं है, खालीपन, रसातल। इस शून्य का खुलना हमारी मिट्टी और संरचना की आवश्यकता के विपरीत है। यह एक प्रमुख अस्तित्वगत गतिशील भी है।

अस्तित्वगत अलगाव। तीसरा परम दिया गया अलगाव है। यह अकेलेपन वाले लोगों से अलगाव नहीं है, और आंतरिक अलगाव नहीं है (किसी के अपने व्यक्तित्व के कुछ हिस्सों से)। यह एक मौलिक अलगाव है - दोनों अन्य प्राणियों से और दुनिया से - अलगाव की किसी भी भावना के पीछे छिपा हुआ है। हम किसी के कितने भी करीब क्यों न हों, हमारे बीच हमेशा आखिरी दुर्गम खाई होती है; हम में से प्रत्येक अकेले ही दुनिया में आता है और अकेले ही इसे छोड़ना होगा। उत्पन्न अस्तित्वगत संघर्ष कथित पूर्ण अलगाव और संपर्क की आवश्यकता, सुरक्षा के लिए, एक बड़े पूरे से संबंधित होने के बीच का संघर्ष है।

व्यर्थता। अस्तित्व का दिया गया चौथा परम अर्थहीनता है। हमें मरना होगा; हम स्वयं अपने ब्रह्मांड की संरचना करते हैं; हम में से प्रत्येक एक उदासीन दुनिया में मौलिक रूप से अकेला है; तो हमारे अस्तित्व का क्या मतलब है? हम क्यों रहते हैं? हम कैसे जी सकते हैं? अगर मूल रूप से कुछ भी इरादा नहीं है, तो हम में से प्रत्येक को अपनी जीवन योजना बनानी होगी, लेकिन क्या यह अपनी रचना हमारे जीवन का सामना करने के लिए पर्याप्त मजबूत हो सकती है? यह अस्तित्वगत गतिशील संघर्ष एक अर्थहीन दुनिया में फेंके गए अर्थ की तलाश करने वाले प्राणी का सामना करने वाली दुविधा से उत्पन्न होता है।

अस्तित्वगत मनोविज्ञान: सामान्य विशेषताएं

इस प्रकार, "अस्तित्ववादी मनोगतिकी" की अवधारणा दिए गए चार नामित - चार अंतिम कारकों के साथ-साथ उनमें से प्रत्येक द्वारा उत्पन्न सचेत और अचेतन भय और उद्देश्यों को संदर्भित करती है। गतिशील अस्तित्ववादी दृष्टिकोण फ्रायड द्वारा वर्णित मूल गतिशील संरचना को बरकरार रखता है, लेकिन मौलिक रूप से सामग्री को बदल देता है। पूर्व सूत्र:

आकर्षण »अलार्म» सुरक्षात्मक तंत्र *

निम्नलिखित द्वारा प्रतिस्थापित:

अंतिम डेटा की चेतना »अलार्म» सुरक्षात्मक तंत्र **

दोनों सूत्र मनोविकृति के विकास के पीछे प्रेरक शक्ति के रूप में चिंता के विचार को व्यक्त करते हैं; कि चिंता के साथ बातचीत करने का कार्य मानसिक गतिविधि उत्पन्न करता है, दोनों सचेत और अचेतन; कि यह गतिविधि (रक्षा तंत्र) मनोविकृति का गठन करती है; और अंत में, सुरक्षा प्रदान करके, यह हमेशा विकास और अनुभव की संभावनाओं को सीमित करता है।

दो गतिशील दृष्टिकोणों के बीच मूलभूत अंतर यह है कि फ्रायड का सूत्र "आवेग" से शुरू होता है, जबकि अस्तित्वगत सूत्र जागरूकता और भय से शुरू होता है। जैसा कि ओटो रैंक ने समझा, मनोचिकित्सक की प्रभावशीलता काफी बढ़ जाती है जब वह किसी व्यक्ति में, सबसे पहले, एक पीड़ित और भयभीत प्राणी को देखता है, और वृत्ति से प्रेरित नहीं होता है।

ये चार अंतिम कारक - मृत्यु, स्वतंत्रता, अलगाव और अर्थहीनता - अस्तित्वगत मनोविज्ञान की मुख्य सामग्री को निर्धारित करते हैं। वे व्यक्तिगत मानसिक संगठन के सभी स्तरों पर एक अत्यंत महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं और चिकित्सक के काम से सबसे सीधे जुड़े होते हैं। वे एक आयोजन सिद्धांत के रूप में भी काम करते हैं। इस पुस्तक के चार खंडों में से प्रत्येक परम वास्तविकताओं में से एक को देखता है और इसके दार्शनिक, मनोवैज्ञानिक और चिकित्सीय पहलुओं की पड़ताल करता है।

अस्तित्ववादी मनोगतिकी: गहराई का मामला

फ्रायडियन और नव-फ्रायडियन से अस्तित्वगत गतिशीलता के बीच एक और वैश्विक अंतर "गहराई" की अवधारणा से जुड़ा है। फ्रायड के लिए, अनुसंधान हमेशा उत्खनन होता है। एक पुरातत्वविद् की सटीकता और धैर्य के साथ, उन्होंने मानसिक सामग्री की परत दर परत तब तक स्क्रैप किया जब तक कि वह मौलिक संघर्षों की चट्टान तक नहीं पहुंच गया। जो व्यक्ति के जीवन की प्रारंभिक घटनाओं के मनोवैज्ञानिक अवशेष हैं। सबसे गहरा संघर्ष सबसे पुराना संघर्ष है। इस प्रकार, फ्रायड के अनुसार, मनोगतिकी विकास द्वारा वातानुकूलित है, "मौलिक", "प्राथमिक" को कालानुक्रमिक रूप से समझा जाना चाहिए: दोनों "पहले" के पर्यायवाची हैं। तदनुसार, उदाहरण के लिए, प्रारंभिक मनोवैज्ञानिक खतरे - अलगाव और बधिया - को चिंता का "मौलिक" स्रोत माना जाता है।

अस्तित्वगत गतिशीलता विकासात्मक नहीं है। वास्तव में, कुछ भी हमें "मौलिक" (अर्थात, महत्वपूर्ण, बुनियादी) और "प्रथम" (अर्थात, कालानुक्रमिक रूप से पहले) को समान अवधारणाओं के रूप में मानने के लिए मजबूर नहीं करता है। अस्तित्व के दृष्टिकोण से, गहराई से जानने का अर्थ अतीत की खोज करना नहीं है; इसका अर्थ है रोजमर्रा की चिंताओं को दूर करना और अपने अस्तित्व की स्थिति पर गहराई से विचार करना। इसका मतलब है कि समय के बाहर क्या है - आपकी चेतना और आपके आस-पास के स्थान, आपके पैरों और उनके नीचे की जमीन के बीच के संबंध के बारे में सोचना। इसका अर्थ यह नहीं सोचना है कि हम कैसे बने, हम कौन हैं, बल्कि इस बारे में सोचें कि हम कौन हैं। अतीत, या यों कहें, अतीत की स्मृति महत्वपूर्ण है क्योंकि यह हमारे वर्तमान अस्तित्व का एक हिस्सा है, जिसने हमारे वर्तमान दृष्टिकोण को जीवन के अंतिम रूप से प्रभावित किया है; लेकिन - मैं इसके बारे में नीचे और बात करूंगा - यह चिकित्सीय अनुसंधान का सबसे आशाजनक क्षेत्र नहीं है। अस्तित्ववादी चिकित्सा में, मुख्य समय "भविष्य-बनने-वर्तमान" है।

अस्तित्वगत गतिकी के इस भेद का मतलब यह नहीं है कि विकास के दृष्टिकोण से अस्तित्वगत कारकों की जांच करना असंभव है (इस पुस्तक के अध्याय 3 में बच्चों में मृत्यु की अवधारणा के विकास की गहराई से चर्चा की गई है): इसका मतलब यह है कि जब कोई पूछता है, "इस समय मेरे अस्तित्व और अभिनय की गहरी परतों में निहित मेरे आतंक के मूल कारण क्या हैं?" - उत्तर विकास की दृष्टि से पूर्णतया उपयुक्त नहीं है। किसी व्यक्ति के शुरुआती प्रभाव, जितने महत्वपूर्ण हैं, इस मूलभूत प्रश्न का उत्तर नहीं देते हैं। वास्तव में, जीवन की पहली घटनाओं के निशान जैविक ठहराव की घटनाओं को जन्म देते हैं, जो उत्तर को अस्पष्ट कर सकते हैं, जो पारस्परिक है और हमेशा व्यक्ति के जीवन इतिहास के बाहर स्थित होता है। यह किसी भी व्यक्ति पर लागू होता है, क्योंकि यह दुनिया में एक इंसान की "स्थिति" से संबंधित है।

एक ओर एक गतिशील, विश्लेषणात्मक, विकासात्मक मॉडल और दूसरी ओर एक मध्यस्थता, अनैतिहासिक, अस्तित्ववादी मॉडल के बीच का अंतर केवल सैद्धांतिक रुचि का नहीं है: जैसा कि बाद के अध्यायों में चर्चा की जाएगी, यह चिकित्सीय के लिए बहुत महत्वपूर्ण है। तकनीक।

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