Ուղղափառ եկեղեցու կառուցվածքի մասին առանց գեղարվեստական գրականության - Կիևի աստվածաբանական ակադեմիայի ուսուցիչ Անդրեյ Մուզոլֆ.
– Անդրեյ, ո՞վ է ուղղափառ եկեղեցու ղեկավարը:
– Ուղղափառ Եկեղեցու գլուխը մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսն է, Նրա հիմնադիրը: Այնուամենայնիվ, միևնույն ժամանակ, յուրաքանչյուր Տեղական Եկեղեցի ունի իր Առաջնորդը (բառացիորեն՝ առջևում կանգնածը)՝ ընտրված բարձրագույն, եպիսկոպոսական, հոգևորականներից։ Տարբեր Եկեղեցիներում սա կարող է լինել կամ պատրիարք, կամ միտրոպոլիտ կամ արքեպիսկոպոս: Բայց միևնույն ժամանակ, Առաջնորդը չունի որևէ ավելի բարձր շնորհ, նա միայն առաջինն է հավասարների մեջ, և բոլոր հիմնական որոշումները, որոնք կայացվում են Եկեղեցու ներսում, հաստատվում են հիմնականում հատուկ Եպիսկոպոսների խորհրդում (մի եպիսկոպոսների ժողով. հատուկ եկեղեցի): Պրիմատը կարող է, օրինակ, նախաձեռնել, առաջարկել այս կամ այն գործողությունը, բայց առանց նրա համաձայնության, այն երբեք վավերական չի լինի։ Դրա օրինակն է Տիեզերական և Տեղական ժողովների պատմությունը, որտեղ քրիստոնեական վարդապետության հիմունքներն ընդունվել են միայն միաբանությամբ:
– Ի՞նչ հիերարխիա կա հոգևորականների միջև:
– Ուղղափառ եկեղեցում ընդունված է հոգեւորականների բաժանումը երեք կատեգորիաների կամ աստիճանների՝ հիերարխական, քահանայական և սարկավագ։ Նման բաժանման նախատիպը կարող ենք տեսնել Հին Կտակարանի եկեղեցում, որի հոգևորականները, լինելով բացառապես մեկ ցեղի՝ Լևիի ներկայացուցիչներ, ունեին հետևյալ աստիճանավորումը՝ քահանայապետ (գործում էր որպես քահանայապետ՝ որոշակի լիազորություններով), քահանաներ և ղևտացիներ։ Հին Կտակարանում նման բաժանումը հաստատվել է հենց Աստծո կողմից և ուսուցանվել է Մովսես մարգարեի միջոցով, և այս հաստատության անվիճելիությունը ապացուցվել է բազմաթիվ հրաշքներով (դրանցից ամենավառը քահանայապետ Ահարոնի ծաղկող գավազանն է, ինչպես նաև. Կորխի, Դաթանի և Ավիրոնի մահը, ովքեր վիճարկում էին ղևտական քահանայության Աստծո ընտրյալությունը): Քահանայության ժամանակակից բաժանումը երեք կատեգորիաների ունի իր հիմքը Նոր Կտակարանում: Սուրբ առաքյալները՝ Փրկչի կողմից ընտրված՝ Ավետարանին ծառայելու և եպիսկոպոսների գործառույթները կատարելու համար, ձեռնադրվել են եպիսկոպոսներ, քահանաներ (պրեսբիտերներ) և սարկավագներ։
– Ովքե՞ր են սարկավագները, քահանաները, եպիսկոպոսները: Ո՞րն է նրանց միջև տարբերությունը:
Եպիսկոպոսները (եպիսկոպոսները) քահանայության բարձրագույն աստիճանն են: Այս աստիճանի ներկայացուցիչները հենց առաքյալների իրավահաջորդներն են։ Եպիսկոպոսները, ի տարբերություն քահանաների, կարող են կատարել բոլոր աստվածային ծառայությունները և բոլոր խորհուրդները: Բացի այդ, եպիսկոպոսներն են, որ շնորհք ունեն ձեռնադրելու այլ մարդկանց իրենց քահանայական ծառայության համար: Քահանաները (պրեսբիտերները կամ քահանաները) այն հոգևորականներն են, ովքեր շնորհք ունեն կատարելու, ինչպես արդեն նշվեց, բոլոր աստվածային ծառայություններն ու խորհուրդները, բացառությամբ Քահանայության հաղորդության, հետևաբար, նրանք չեն կարող ուրիշներին փոխանցել այն, ինչ իրենք ստացել են եպիսկոպոսից: Սարկավագները՝ քահանայության ամենացածր աստիճանը, իրավունք չունեն ինքնուրույն կատարել ո՛չ աստվածային ծառայությունները, ո՛չ Հաղորդությունները, այլ միայն մասնակցելու և օգնելու եպիսկոպոսին կամ քահանային դրանց կատարմանը:
– Ի՞նչ է նշանակում սպիտակ և սև հոգևորականություն:
– Ավելի ճիշտ է ասել՝ ամուսնացած հոգեւորականներ և վանականներ։ Ամուսնացած հոգևորականները, ինչպես արդեն պարզ է դառնում բուն անունից, այն քահանաներն ու սարկավագներն են, ովքեր մինչ իրենց քահանայական ձեռնադրությունը կնքել են ամուսնության մեջ (ուղղափառ ավանդույթի համաձայն, եկեղեցականների համար ամուսնությունը թույլատրվում է միայն ձեռնադրությունից առաջ, ձեռնադրությունից հետո արգելվում է ամուսնանալ). Վանական հոգևորականներն այն հոգևորականներն են, ովքեր սրբադասվել են մինչև օծումը (երբեմն օծումից հետո): Ուղղափառ ավանդույթի համաձայն՝ քահանայական բարձրագույն աստիճանի՝ եպիսկոպոսական կարգով կարող են ձեռնադրվել միայն վանական հոգեւորականների ներկայացուցիչները:
– Ինչ-որ բան փոխվե՞լ է քրիստոնեության 2000 տարիների ընթացքում:
– Եկեղեցու գոյության օրից ի վեր, Նրա մեջ հիմնովին ոչինչ չի փոխվել, քանի որ Նրա հիմնական գործառույթը` մարդուն փրկելը, նույնն է բոլոր ժամանակներում: Բնականաբար, քրիստոնեության տարածմամբ Եկեղեցին աճեց և՛ աշխարհագրական, և՛, հետևաբար, վարչական առումով։ Այսպիսով, եթե հին ժամանակներում եպիսկոպոսը տեղի Եկեղեցու գլուխն էր, որը կարելի է նույնացնել այսօրվա ծխի հետ, ժամանակի ընթացքում եպիսկոպոսները սկսեցին ղեկավարել այնպիսի ծխական համայնքների խմբեր, որոնք կազմում էին առանձին եկեղեցական-վարչական միավորներ՝ թեմեր։ Այսպիսով, եկեղեցական կառուցվածքը, իր զարգացման շնորհիվ, ավելի է բարդացել, բայց միևնույն ժամանակ չի փոխվել Եկեղեցու բուն նպատակը, որը մարդուն Աստծուն մոտեցնելն է։
- Ինչպե՞ս են տեղի ունենում ընտրությունները Եկեղեցում: Ո՞վ է որոշում «կարիերայի աճի» հարցերը։
– Եթե մենք խոսում ենք քահանայական բարձրագույն աստիճանի` եպիսկոպոսական ընտրությունների մասին, ապա դրանք, օրինակ, ուկրաինական ուղղափառ եկեղեցում տեղի են ունենում եպիսկոպոսների հատուկ ժողովում` Սուրբ Սինոդում, որը Եպիսկոպոսների խորհրդից հետո հանդիսանում է. Եկեղեցու կառավարման բարձրագույն մարմինը (Եպիսկոպոսների խորհուրդը տվյալ Եկեղեցու բոլոր եպիսկոպոսների ժողովն է, մինչդեռ Սինոդը միայն առանձին եպիսկոպոսների ժողով է, ովքեր Խորհրդի անունից իրավասու են լուծել որոշ եկեղեցական հարցեր): Նույն կերպ ապագա եպիսկոպոսի օծումը կատարվում է ոչ թե մեկ եպիսկոպոսի կողմից, թեկուզ և առաջնորդը, այլ եպիսկոպոսների խորհուրդը։ Սինոդում որոշվում է նաև «կարիերայի աճի» հարցը, սակայն ավելի ճիշտ է նման որոշումը անվանել ոչ թե «կարիերայի աճ», այլ հնազանդություն եկեղեցու ձայնին, քանի որ եկեղեցական որոշակի ծառայության նշանակումը միշտ չէ. կապված մեր հասկացողության աճի հետ: Դրա օրինակն է Եկեղեցու մեծ ուսուցչի՝ Գրիգոր Աստվածաբանի պատմությունը, ով մինչ Կոստանդնուպոլսի մետրոպոլիտական աթոռ նշանակվելը, նշանակվել է Սասիմա փոքրիկ քաղաքում, որը, ըստ հենց սրբի հուշերի. , նրա սրտում միայն արցունքներ ու հուսահատություն է առաջացնում։ Այնուամենայնիվ, չնայած իր անձնական հայացքներին և շահերին, աստվածաբանը կատարեց իր հնազանդությունը Եկեղեցուն և ի վերջո դարձավ Հռոմեական կայսրության նոր մայրաքաղաքի եպիսկոպոսը:
Զրուցեց Նատալյա Գորոշկովան
1054 թվականին այն լայն տարածում է գտել հիմնականում Արեւելյան Եվրոպայում եւ Մերձավոր Արեւելքում։
Ուղղափառության առանձնահատկությունները
Կրոնական կազմակերպությունների ձևավորումը սերտորեն կապված է հասարակության հասարակական և քաղաքական կյանքի հետ։ Քրիստոնեությունը բացառություն չէ, ինչը հատկապես ակնհայտ էր նրա հիմնական ուղղությունների՝ Ուղղափառության միջև եղած տարբերություններում: 5-րդ դարի սկզբին Հռոմեական կայսրությունը բաժանվեց Արևելքի և Արևմուտքի. Արևելյանը մեկ պետություն էր, իսկ արևմտյանը՝ մելիքությունների մասնատված կոնգլոմերատ։ Բյուզանդիայում իշխանության ուժեղ կենտրոնացման պայմաններում եկեղեցին անմիջապես դուրս եկավ պետության կցորդը, և կայսրը փաստացի դարձավ նրա գլուխը։ Բյուզանդիայի հասարակական կյանքի լճացումը և եկեղեցու վերահսկողությունը բռնապետական պետության կողմից հանգեցրին ուղղափառ եկեղեցու պահպանողականությանը դոգմայում և ծիսականության մեջ, ինչպես նաև հակումներ դեպի միստիցիզմ և իռացիոնալիզմ նրա գաղափարախոսության մեջ: Արևմուտքում եկեղեցին աստիճանաբար գրավեց կենտրոնական հարթակը և դարձավ մի կազմակերպություն, որը ձգտում էր գերակայության հասնել հասարակության բոլոր ոլորտներում, ներառյալ քաղաքականությունը:
Տարբերությունը արևելքի և արևմուտքի միջևպայմանավորված էր զարգացման առանձնահատկություններով. Հունական քրիստոնեությունն իր ուշադրությունը կենտրոնացրել է գոյաբանական և փիլիսոփայական խնդիրների վրա, մինչդեռ արևմտյան քրիստոնեությունը կենտրոնացել է քաղաքական և իրավական խնդիրների վրա։
Քանի որ ուղղափառ եկեղեցին գտնվում էր պետության հովանու ներքո, նրա պատմությունը կապված է ոչ այնքան արտաքին իրադարձությունների, որքան դոգմայի ձևավորման հետ։ Ուղղափառ վարդապետությունը հիմնված է Սուրբ Գրքի (Աստվածաշունչ - Հին և Նոր Կտակարաններ) և Սուրբ Ավանդույթի վրա (առաջին յոթ Տիեզերական և Տեղական ժողովների հրամանագրերը, Եկեղեցու հայրերի և կանոնական աստվածաբանների աշխատությունները): Առաջին երկու Տիեզերական ժողովներում՝ Նիկիայի (325) և Կոստանդնուպոլսում (381 թ.) այսպես կոչված. Հավատի խորհրդանիշ, հակիրճ ուրվագծելով քրիստոնեական վարդապետության էությունը։ Այն ճանաչում է Աստծո երրորդությունը՝ տիեզերքի ստեղծողն ու տիրակալը, հետմահու կյանքի գոյությունը, հետմահու հատուցումը, մարդկության փրկության հնարավորությունը բացած Հիսուս Քրիստոսի փրկարար առաքելությունը, որի վրա դրված է սկզբնական մեղքի կնիքը:
Ուղղափառության վարդապետության հիմունքները
Ուղղափառ եկեղեցին հավատքի հիմնական դրույթները հայտարարում է բացարձակ ճշմարիտ, հավերժական և անփոփոխ, մարդուն փոխանցված Աստծո կողմից և անհասկանալի բանականության համար: Դրանք անձեռնմխելի պահելը եկեղեցու առաջին պարտականությունն է։ Անհնար է որևէ բան ավելացնել կամ հանել որևէ դրույթ, հետևաբար կաթոլիկ եկեղեցու կողմից հաստատված ավելի ուշ դոգմաները Սուրբ Հոգու ծագման մասին են ոչ միայն Հորից, այլև Որդուց (filioque), ոչ միայն անարատ բեղմնավորման մասին: Քրիստոսի, այլև Մարիամ Աստվածածնի, ո՜վ հռոմեական պապի անսխալականությունը, քավարանի մասին - Ուղղափառությունը դա համարում է հերետիկոսություն:
Հավատացյալների անձնական փրկությունըկախված է եկեղեցու ծեսերի և հրահանգների նախանձախնդիր կատարումից, որի շնորհիվ հաղորդություն է լինում աստվածային շնորհի հետ, որը փոխանցվում է մարդուն հաղորդությունների միջոցով. օծում (unction). Հաղորդությունները ուղեկցվում են ծեսերով, որոնք աստվածային ժամերգությունների, աղոթքների և կրոնական տոների հետ միասին կազմում են քրիստոնեության կրոնական պաշտամունքը։ Ուղղափառության մեջ մեծ նշանակություն է տրվում տոներին և ծոմերին։
Ուղղափառություն սովորեցնում է պահպանել բարոյական սկզբունքներըտրված մարդուն Աստծո կողմից Մովսես մարգարեի միջոցով, ինչպես նաև Ավետարաններում ամրագրված Հիսուս Քրիստոսի ուխտերի և քարոզների կատարումը: Դրանց հիմնական բովանդակությունը կյանքի համընդհանուր նորմերի պահպանումն է և սերը մերձավորի հանդեպ, գթասրտության և կարեկցանքի դրսևորումները, ինչպես նաև բռնությամբ չարին դիմադրելը։ Ուղղափառությունը շեշտում է Աստծո կողմից ուղարկված տառապանքների անբողոք հանդուրժողականությունը՝ հավատքի ուժը փորձարկելու և մեղքից մաքրվելու համար, տառապողների՝ երանելիների, աղքատների, սուրբ հիմարների, ճգնավորների և ճգնավորների հատուկ հարգանքի վրա: Ուղղափառության մեջ կուսակրոնության երդում են տալիս միայն վանականները և բարձրաստիճան հոգևորականները:
Ուղղափառ եկեղեցու կազմակերպություն
Վրաց ուղղափառ եկեղեցի.Վրաստանի տարածքում քրիստոնեությունը սկսել է տարածվել մեր թվարկության առաջին դարերից։ 8-րդ դարում ստացել է ինքնավարություն։ 1811 թվականին Վրաստանը դարձավ Ռուսական կայսրության մաս, իսկ եկեղեցին դարձավ Ռուս ուղղափառ եկեղեցու մաս՝ որպես էկզարխատ։ 1917 թվականին վրաց քահանաների ժողովում որոշում է կայացվել վերականգնել խորհրդային իշխանության օրոք պահպանված ավտոկեֆալիան։ Ռուս ուղղափառ եկեղեցին ինքնավարությունը ճանաչել է միայն 1943 թվականին։
Վրաց եկեղեցու առաջնորդը կրում է Համայն Վրաստանի Կաթողիկոս-Պատրիարք, Մցխեթայի և Թբիլիսիի արքեպիսկոպոսի կոչում, նստավայրը՝ Թբիլիսի։
Սերբական ուղղափառ եկեղեցի.Ինքնավարությունը ճանաչվել է 1219 թվականին: Եկեղեցու ղեկավարը կրում է Պեչի արքեպիսկոպոսի, Բելգրադ-Կարլովապիայի միտրոպոլիտի, Սերբիայի պատրիարքի տիտղոսը, նստավայրը Բելգրադում է:
Ռումինական ուղղափառ եկեղեցի.Քրիստոնեությունը Ռումինիայի տարածք է մտել II-III դդ. ՀԱՅՏԱՐԱՐՈՒԹՅՈՒՆ 1865 թվականին հռչակվեց Ռումինական Ուղղափառ Եկեղեցու ավտոկեֆալիան, բայց առանց Կոստանդնուպոլսի եկեղեցու համաձայնության; 1885 թվականին այդպիսի համաձայնություն է ստացվել։ Եկեղեցու ղեկավարը կրում է Բուխարեստի արքեպիսկոպոսի կոչում, Ունգրո-Վլախիայի միտրոպոլիտ, Ռումինական ուղղափառ եկեղեցու պատրիարք, նստավայրը Բուխարեստում է։
Բուլղարական ուղղափառ եկեղեցի.Քրիստոնեությունը Բուլղարիայի տարածքում հայտնվել է մեր դարաշրջանի առաջին դարերում: 870 թվականին Բուլղարիայի եկեղեցին ինքնավարություն ստացավ։ Եկեղեցու կարգավիճակը դարերի ընթացքում փոխվել է՝ կախված քաղաքական իրավիճակից։ Բուլղարական ուղղափառ եկեղեցու ինքնավարությունը Կոստանդնուպոլիսը ճանաչել է միայն 1953 թվականին, իսկ պատրիարքությունը միայն 1961 թվականին։
Բուլղարական ուղղափառ եկեղեցու առաջնորդը կրում է Սոֆիայի միտրոպոլիտի, Համայն Բուլղարիայի պատրիարքի տիտղոսը, նստավայրը Սոֆիայում:
Կիպրոսի ուղղափառ եկեղեցի.Կղզու առաջին քրիստոնեական համայնքները հիմնադրվել են մեր դարաշրջանի սկզբում Սբ. Պողոս և Բառնաբաս առաքյալներ. Բնակչության համատարած քրիստոնեացումը սկսվել է V դ. Ինքնավարությունը ճանաչվել է Եփեսոսի III տիեզերական ժողովում։
Կիպրոսի եկեղեցու առաջնորդը կրում է Նոր Հուստինիանայի և ամբողջ Կիպրոսի արքեպիսկոպոսի կոչումը, նրա նստավայրը Նիկոսիայում է։
E.yadskaya (հունական) ուղղափառ եկեղեցի.Ըստ ավանդության՝ քրիստոնեական հավատքը բերել է Պողոս առաքյալը, ով մի շարք քաղաքներում հիմնել և հիմնել է քրիստոնեական համայնքներ, իսկ Սբ. Հովհաննես Ավետարանիչը «Հայտնություն» է գրել Պատմոս կղզում։ Հունական եկեղեցու ինքնավարությունը ճանաչվել է 1850 թվականին, 1924 թվականին այն անցել է Գրիգորյան օրացույցի, ինչը պառակտում է առաջացրել։ Եկեղեցու ղեկավարը կրում է Աթենքի և համայն Հելլադայի արքեպիսկոպոսի կոչում, բնակություն ունենալով Աթենքում։
Աթենքի ուղղափառ եկեղեցի.Ինքնավարությունը ճանաչվել է 1937 թվականին: Սակայն քաղաքական պատճառներով հակասություններ են ծագել, և եկեղեցու վերջնական դիրքորոշումը որոշվել է միայն 1998 թվականին: Եկեղեցու ղեկավարը կրում է Տիրանայի և Համայն Ալբանիայի արքեպիսկոպոսի կոչում, նստավայրը Տիրանայում է: Այս եկեղեցու յուրահատկությունների թվում է աշխարհականների մասնակցությամբ հոգեւորականների ընտրությունը։ Աստվածային ծառայությունները կատարվում են ալբաներեն և հունարեն լեզուներով:
Լեհական ուղղափառ եկեղեցի.Ուղղափառ թեմերը Լեհաստանի տարածքում գոյություն են ունեցել 13-րդ դարից, սակայն երկար ժամանակ դրանք գտնվում էին Մոսկվայի պատրիարքարանի իրավասության ներքո։ Լեհաստանի անկախացումից հետո նրանք դուրս են եկել Ռուս ուղղափառ եկեղեցու ենթակայությունից և ձևավորել Լեհաստանի ուղղափառ եկեղեցին, որը 1925 թվականին ճանաչվել է ինքնավար։ Ռուսաստանը լեհական եկեղեցու ինքնավարությունն ընդունեց միայն 1948 թվականին։
Աստվածային ծառայությունները կատարվում են եկեղեցական սլավոներենով: Սակայն վերջերս լեհերենն ավելի ու ավելի է օգտագործվում։ Լեհական ուղղափառ եկեղեցու առաջնորդը կրում է Վարշավայի և ամբողջ Պոլինիայի միտրոպոլիտի կոչումը, բնակության վայրը՝ Վարշավայում։
Չեխոսլովակիայի ուղղափառ եկեղեցի.Ժողովրդի զանգվածային մկրտությունը ժամանակակից Չեխիայի և Սլովակիայի տարածքում սկսվել է 9-րդ դարի երկրորդ կեսին, երբ սլավոնական լուսավորիչներ Կիրիլն ու Մեթոդիոսը ժամանեցին Մորավիա: Երկար ժամանակ այդ հողերը գտնվում էին կաթոլիկ եկեղեցու իրավասության տակ։ Ուղղափառությունը պահպանվել է միայն Արեւելյան Սլովակիայում։ 1918 թվականին Չեխոսլովակիայի Հանրապետության կազմավորումից հետո կազմակերպվել է ուղղափառ համայնք։ Իրադարձությունների հետագա զարգացումը հանգեցրեց պառակտման երկրի Ուղղափառության ներսում: 1951 թվականին Չեխոսլովակիայի ուղղափառ եկեղեցին խնդրեց Ռուս ուղղափառ եկեղեցուն ընդունել այն իր իրավասության մեջ: 1951 թվականի նոյեմբերին Ռուս ուղղափառ եկեղեցին նրան շնորհեց ինքնավարություն, որը Կոստանդնուպոլսի եկեղեցին հաստատեց միայն 1998 թվականին: Չեխոսլովակիան երկու անկախ պետությունների բաժանվելուց հետո եկեղեցին կազմեց երկու մետրոպոլիայի գավառներ: Չեխոսլովակիայի ուղղափառ եկեղեցու առաջնորդը կրում է Պրահայի միտրոպոլիտի և Չեխիայի և Սլովակիայի Հանրապետությունների արքեպիսկոպոսի կոչում, նստավայրը Պրահայում է:
Ամերիկյան ուղղափառ եկեղեցի.Ուղղափառությունը Ամերիկա եկավ Ալյասկայից, որտեղ 18-րդ դարի վերջից։ սկսեց գործել ուղղափառ համայնքը։ 1924-ին ստեղծվել է թեմ։ Ալյասկան ԱՄՆ-ին վաճառելուց հետո ուղղափառ եկեղեցիներն ու հողերը մնացել են Ռուս ուղղափառ եկեղեցու սեփականության տակ։ 1905-ին թեմի կենտրոնը տեղափոխվեց Նյու Յորք, իսկ նրա ղեկավարը Տիխոն Բելավինբարձրացվել է արքեպիսկոպոսի աստիճանի։ 1906 թվականին նա բարձրացրել է Ամերիկյան եկեղեցու ինքնավարության հնարավորության հարցը, սակայն 1907 թվականին Տիխոնը հետ է կանչվել, և հարցը մնացել է չլուծված։
1970 թվականին Մոսկվայի պատրիարքարանը ինքնավարության կարգավիճակ է տվել մետրոպոլիային, որն Ամերիկայում կոչվում էր Ուղղափառ եկեղեցի։ Եկեղեցու ղեկավարն ունի Վաշինգտոնի արքեպիսկոպոսի կոչում, Համայն Ամերիկայի և Կանադայի մետրոպոլիտ, նստավայրը Նյու Յորքի մերձակայքում գտնվող Սյոսեթ քաղաքում:
Այսօր աշխարհում կան բազմաթիվ քրիստոնեական եկեղեցիներ: Նրանք տարբերվում են միմյանցից դավանանքի և ծեսերի առումներով: Բայց եկեղեցիները միավորված են գլխավորի մեջ՝ այն համոզմունքը, որ Հիսուսը հրեական Նազարեթ քաղաքից սովորական մարդ չէր, այլ Աստծո Որդին, ով երկիր իջավ՝ մարդկանց մեղքերի համար մեռնելու։
Բայց ինչո՞ւ են այդքան շատ եկեղեցիներ, և ինչո՞ւ են նրանց դավանանքները տարբեր: Այս հարցին պատասխանելու համար մենք պետք է նայենք պատմությանը: Նախ անդրադառնանք եկեղեցի հասկացությանը։ Աստվածաշնչյան «եկեղեցի» (հունարեն ekklesia) բառը բնագրից թարգմանված է որպես հավատացյալների ժողով: Նոր Կտակարանում մենք տեսնում ենք, որ Հիսուսը կազմակերպում է Իր Եկեղեցին.
«Այս Վեմի վրա ես կկառուցեմ Իմ Եկեղեցին» (Մատթ. 16.18):
Ժայռ ասելով Հիսուսը նկատի ուներ Պետրոս առաքյալի վերը նշված արտահայտությունը, որ Հիսուսն է. «Քրիստոս (թարգմանաբար՝ Մեսիա), Կենդանի Աստծո Որդին» (Մատթ. 16:16):! Այսինքն՝ Քրիստոսի եկեղեցին հիմնված է մարդկանց հավատի վրա, որ Հիսուսը Նազարեթից հասարակ քարոզիչ չէ, այլ Փրկիչ Տերը։
Այս պատգամը կրում էին առաքյալները և Քրիստոսի մյուս հետևորդները քաղաքներում և գյուղերում՝ կազմակերպելով համայնքներ բնակավայրերում՝ քրիստոնեական եկեղեցիներ։ Միաժամանակ պետք է հասկանալ, որ ոչ հազվադեպ Ավետարանի ավետաբերները ոչ թե մնում էին այնտեղ, որտեղ ստեղծել էին համայնքը, այլ առաջ էին շարժվում։ Այսինքն՝ եկեղեցիները հաճախ թողնվում էին իրենց ուզածի վրա: Եթե նայենք Նոր Կտակարանի տեքստին, կտեսնենք, թե ինչպես է Պողոս առաքյալը նամակներ գրում տարբեր քաղաքների եկեղեցիներին՝ մատնանշելով նրանց վարդապետական սխալները, տալով բարոյական ու բարոյական հրահանգներ։
Առաջին երեք դարերում տեղի եկեղեցիները չեն ունեցել խիստ ուղղահայաց կառավարում։ 49 թվականին Քրիստոնեական համայնքների առաքյալներն ու երեցները հավաքվեցին Երուսաղեմում՝ լուծելու հեթանոսներին Աստծո ժողովրդի մեջ ընդունելու հարցը, որը նկարագրված է Աստվածաշնչում Գործք Առաքելոց գրքի 15-րդ գլխում: Եվ հետո միայն 325 թվականին գումարվեց Առաջին Տիեզերական ժողովը, այն բանից հետո, երբ քրիստոնեությունը անցավ Հռոմեական կայսրության պետական իշխանության «թևի տակ»։
Մինչև այն ժամանակը, երբ սկսեցին կայանալ Տիեզերական ժողովները, քրիստոնեության մեջ զուգահեռաբար տարբեր վարդապետական հոսանքներ կային համեմատաբար հանգիստ։ Օրինակ՝ արիոսականությունը, նեստորականությունը, մոնոֆիզիտությունը և այլ ուսմունքներ քարոզվել են բազմաթիվ քրիստոնյա ձեռնադրված եպիսկոպոսների կողմից և աջակցել իրենց բազմաթիվ համայնքների կողմից։ Եթե համեմատություն կիրառենք, ապա առաջին դարերում քրիստոնեության իրավիճակը շատ նման է քրիստոնեական հարանվանություններին, որոնք այսօր կան։ Միայն դրանից հետո քրիստոնեական, այսպես ասած, դավանանքները միավորվեցին խոշոր քաղաքների եկեղեցիների շուրջ՝ թեմերի՝ եպիսկոպոսների գլխավորությամբ։
Տիեզերական ժողովները սկսեցին ճնշել որոշ ուսմունքներ՝ ճանաչելով դրանք որպես հերետիկոսական, իսկ հետո սկսվեցին հերձվածներ։ Որոշ տարածքների քրիստոնեական եկեղեցիները չցանկացան փոխել իրենց հավատքը և մնալ Հռոմի և Կոստանդնուպոլսի վարչական վերահսկողության տակ (այն քաղաքները, որտեղ հիմնված էին Հռոմեական կայսրության Արևելքի և Արևմուտքի կրոնական կենտրոնները): 325-431 թվականներին եկեղեցին «օրինականորեն» միավորվել է, քանի որ գրեթե բոլոր տեղական եկեղեցիները ենթարկվել են առաջին երկու Տիեզերական ժողովների որոշումներին։ Իսկ 431 թվականի III Տիեզերական ժողովից հետո Ասորական եկեղեցին դուրս եկավ վարչական միասնությունից, որը չցանկացավ համաձայնվել դրանում ընդունված դոգմաների հետ։ 451 թվականի IV Տիեզերական ժողովից հետո, այսպես կոչված, հին արևելյան եկեղեցիները պոկվեցին։ Այնուհետև 11-րդ դարում արևելյան (ուղղափառ) և արևմտյան (կաթոլիկ) եկեղեցիները վերջնականապես բաժանվեցին։ Ավելին, 16-րդ դարում Գերմանիայում բարեփոխումների շարժման սկզբից հետո, ներկայիս Եվրոպայի որոշ տարածքներում սկսեցին ձևավորվել բողոքական քրիստոնեական եկեղեցիներ։
Այսպիսով, աշխարհում շատ եկեղեցիներ կան, քանի որ հավատքի տարբերություններ կան: Բայց ինչու՞ են առաջացել այս տարբերությունները:
Ո՞վ է ձեր հոգևոր հեղինակությունը:
Ամեն ինչ իշխանության մասին է: Ցավոք, տարբեր քրիստոնեական եկեղեցիներում վարդապետական իշխանության աղբյուրները տարբեր են: Թվում է, թե բոլոր եկեղեցիները ճանաչում են Աստվածաշնչի հիմնական հեղինակությունը, բայց մահկանացու մարդիկ այն մեկնաբանում են յուրովի: Եվ վերջում պարզվում է, որ որոշիչ հեղինակավոր կարծիքը մնում է անհատներին. Քրիստոսը կանխագուշակեց իրադարձությունների նման զարգացումը, հետևաբար, նա անմիջապես զգուշացրեց Իր հետևորդներին, որ միայն Որդին և Հայրը կարող են ունենալ կրոնական իշխանություն: Հիսուսն արգելեց նրանց, ովքեր դառնալու էին Իր եկեղեցու սպասավորները, իրենց անվանել ուսուցիչներ, հայրեր և վարդապետներ, ինչպես որ արեցին այն ժամանակվա հրեա կրոնական առաջնորդները՝ դպիրներն ու փարիսեցիները.
«Դպիրներն ու փարիսեցիները … սիրում են … որ մարդիկ իրենց անվանում են՝ ուսուցիչ: ուսուցիչ! ... Եվ դուք ձեզ ուսուցիչներ չեք կոչում, քանի որ ունեք մեկ Ուսուցիչ՝ Քրիստոսին, բայց դուք եղբայրներ եք. և հայր(հոգևոր) Երկրի վրա որևէ մեկի անունը մի՛ տվեք ձեզ համար, որովհետև մեկն է ձեր Հայրը, որ երկնքում է. և քեզ ուսուցիչ մի՛ կոչիր, որովհետև մեկ ուսուցիչ ունես՝ Քրիստոս»։(Մատթեոս 23:2,6,7,8-10):
Խոսքը միանշանակ հեղինակության մասին է: Քրիստոս այս ցուցումով զգուշացրեց, որ մարդը չպետք է դառնա հոգևոր հեղինակություն ուրիշի համար: Եթե հավատացյալները ուշադիր ուսումնասիրեին Աստվածաշնչում շարադրված Քրիստոսի ուղղակի խոսքերը, ապա քրիստոնյաների միջև ավելի քիչ տարաձայնություններ կլինեին:
Առաքյալները մարդկությանը բերեցին Հիսուսի ուսմունքները՝ դրանք գրի առնելով չորս Ավետարաններում։ Եվ հետո եկեղեցիներին ուղղված նամակներում նրանք փորձում էին հավատացյալներին խրատել, թե որտեղ են նրանք սխալվում։ Բայց առաքյալները չկրեցին իրենց անձնական ուսմունքները, այլ միայն կրկնեցին Քրիստոսի ուսմունքները: Ցավոք, բավականին արագ համայնքները սկսեցին ընտրել իրենց հոգևոր առաջնորդներին, ինչը առաքյալները փորձում էին կասեցնել:
Պողոսը գրեց Կորնթոսի եկեղեցուն. «Դուք ասում եք. «Ես Պավլովն եմ»; «Ես Ապողոսն եմ»; «Ես Կիֆին եմ»; «Բայց ես Քրիստոսինն եմ»։ Քրիստոսը բաժանվեց? Պողոսը խաչեց քեզ համար? Թե՞ դուք մկրտվեցիք Պողոսի անունով»։(1 Կորնթ. 1։12,13)։
Պետրոսը, դիմելով հովիվներին, չի հրամայում, այլ խնդրում է սիրով վերաբերվել իրենց հոտին, իսկ իրեն անվանելով միայն ընկեր հովիվ. «Հովիվներ… աղաչում եմ, համահեղինակ… հովվել Աստծո հոտը» ( 1 Պետ. 5։1,2 )։
Փորձելով նկարագրել եկեղեցու կառուցվածքը՝ առաքյալներն օգտագործել են շենքի և մարդու մարմնի պատկերները, որոնք հասկանալի են բոլորին։
Եկեղեցու շենքը կանգնեցված է Հիսուսի անկյունաքարի (հիմնաքարի) վրա. «Ունենալով հենց Հիսուս Քրիստոսին որպես անկյունաքար, որի վրա աճում է ամբողջ շենքը»(Եփես. 2։20,21)։
Իսկ մարմնի տեսքով Հիսուսը գլուխն է, և բոլոր քրիստոնյաները անդամներ են Աստծո կողմից տարբեր կոչումներով. «Նա (Հիսուսը) Եկեղեցու մարմնի գլուխն է» (Կող. 1.18): «Դուք (քրիստոնյաներ) Քրիստոսի մարմինն եք և առանձին անդամներ» (Ա Կորնթ. 12.2):
Ինչ վերաբերում է եկեղեցու սպասավորներին, ապա նրանք սկզբում չեն բարձրացվել, ինչպես հաճախ է արվում այսօր։ Նոր Կտակարանում թվարկված են քրիստոնյա սպասավորները (տես Ա Տիմոթ. 3.2,8, Գործք Առաքելոց 14.23)՝ եպիսկոպոս, հույն։ επίσκοπος - վերահսկող; պրեսբիտեր, հուն πρεσβύτερος - ավագ; սարկավագ, հույն διάκονος - ծառա։ Ինչպես երևում է թարգմանությունից, նախարարները նկարագրվում են միայն որպես վարչական պաշտոններ. եպիսկոպոսներին և սարկավագներին կոչ էր արվում տեղ-տեղ աջակցել համայնքների կենսագործունեությանը, իսկ եպիսկոպոսներին՝ կազմակերպելու համայնքների փոխգործակցությունը միմյանց միջև:
Բայց գործնականում եպիսկոպոսներն ու պրեսբիտերները ժամանակի ընթացքում ձեռք բերեցին վարդապետական իշխանություն: Հետևաբար, հավատացյալները ոչ այնքան ուսումնասիրեցին Հիսուսի և առաքյալների ուղղակի խոսքերը, որքան հավատացին իրենց հոգևոր դաստիարակների կողմից դրանց մեկնաբանությանը: Եթե սովորական հավատացյալներն իրենք ուշադիր ուսումնասիրեին Սուրբ Գրությունները, միմյանց հետ քննարկեին դրա տեքստերը, եթե իրենց համայնքներում իսկական «եղբայրական» ձայն ունենային, ապա նրանք կարող էին քննարկել իրենց հնարավոր սխալները իրենց հեղինակավոր եղբայրների հետ: Բայց տեղի եկեղեցու առաջնորդի հեղինակության անձեռնմխելիությունը թույլ չտվեց հակասել նրան։ Արդյունքում, եթե բարձրաստիճան սպասավորը սխալվում էր, սուրբ գրության նրա սխալ մեկնաբանությունը ընդունվում էր նրա ղեկավարության տակ գտնվող բոլոր ժողովների կողմից։ Եվ եթե որոշումն ընդունվել է Խորհրդում ձայների մեծամասնությամբ, ապա դրա վարդապետությունները պարտադիր են դարձել այն եկեղեցիների համար, որոնք ճանաչել են այս Խորհուրդը։ Այնուհետև հետագա տարիներին շարունակականությունն ու նախնիների հանդեպ հարգանքը հազվադեպ էին թույլ տալիս վտարել եկեղեցի մուտք գործած սխալները:
Կրկնեմ՝ վճռական իշխանության ճիշտ ընտրությունը չափազանց կարևոր է։ Ո՞վ է ձեզ համար եկեղեցու գլուխը՝ ինչ-որ մահկանացու, մարդկանց մի խումբ, թե՞ դրա հիմնադիրը՝ Տեր Հիսուսը: Մի կողմից՝ ավելի հեշտ է վստահել առաջնորդին, ում տեսել կամ լսել ես։ Բայց, մյուս կողմից, Քրիստոս կենդանի է և մեզ հետ է, և մեզ կոչ է անում ապրելու Իր թողած ուսմունքին համապատասխան.
«Սովորեցրո՛ւ բոլոր ազգերին... սովորեցնելով նրանց պահել այն ամենը, ինչ ես պատվիրել եմ ձեզ; իսկ հիմա , ես քեզ հետ եմ բոլոր օրերըմինչեւ աշխարհի վերջը» (Մատթ. 28:19,20):
Վալերի Տատարկին
Մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը,- ասում է Ուղղափառ եկեղեցին: Հենց նա է աշխարհի բոլոր ուղղափառ եկեղեցիների հիմնադիրն ու ղեկավարը։ Սա հիմնված է Սուրբ Գրքի վրա. «Նա վեր է ամեն իշխանությունից և իշխանությունից, և իշխանությունից, և իշխանությունից, և ամեն անունից, որը կոչվում է ոչ միայն այս դարում, այլ նաև ապագայում, և ամեն ինչ դրեց Նրա ոտքերի տակ, և Նրան ամեն ինչից վեր դարձրեց Եկեղեցու գլուխը, որը Նրա մարմինն է…»: (Եփես. 1։22-23)
Չկա վարչական, միայնակ ղեկավար, ի տարբերություն կաթոլիկության։ Ուղղափառության մեջ չկա մեկ հոգևոր կենտրոն, յուրաքանչյուր ուղղափառ եկեղեցի իրեն համարում է որպես կաթոլիկ (այսինքն, Եկեղեցու յուրաքանչյուր մաս ունի նույն լրիվությունը, ինչ ամբողջ Եկեղեցին) և ինքնավար է (հունարենից auto - «ես», kephale - « գլուխ» ), այսինքն՝ անկախ, վարչականորեն անկախ Տեղական Եկեղեցի։
Բյուզանդական կայսրության գոյության ընթացքում պատրիարքը եղել է բոլոր ուղղափառ քրիստոնյաների գլուխը, անվանապես նրան ենթակա էին Ալեքսանդրիայի, Անտիոքի և Երուսաղեմի ինքնավար պատրիարքությունները՝ աշխարհի հնագույն ուղղափառ եկեղեցիներից մեկը։ Այսօր բոլոր ուղղափառ եկեղեցիների յուրաքանչյուր պատրիարք առաջնորդ է, այսինքն. եպիսկոպոս, ով իր ողջ հոտի համար աղոթքով կանգնած է Աստծո առաջ: Իսկ նրա անվանակոչումը որպես առաջին կամ առաջին հիերարխ նշանակում է պատվի առաջնահերթություն շնորհքով իրեն հավասարազոր մյուս երեարքների մեջ։
Ինչ վերաբերում է Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո պատրիարք Կիրիլին, ապա նա, իրոք, ամբողջ Ուղղափառ Եկեղեցու գլուխը չէ, բայց Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցին աշխարհի Տեղական Ուղղափառ Եկեղեցիներից ամենամեծն է: Այստեղից էլ, հավանաբար, Կիրիլի հանդիպումը Հռոմի Պապ Բենեդիկտոսի՝ գոյություն ունեցող բոլոր քրիստոնեական եկեղեցիներից ամենամեծի ղեկավարի հետ Ռուսաստանի և աշխարհի ուղղափառների և կաթոլիկների համար, մանավանդ որ սա պատմության մեջ առաջին հանդիպումն էր։
Աշխարհի ուղղափառ ավտոկեֆալ տեղական եկեղեցիների կանոնական արժանապատվությունն արտացոլված է պաշտոնական ցանկում՝ պատվի դիպտիխում։ Ռուս ուղղափառ եկեղեցին դրանում զբաղեցնում է հինգերորդ տեղը։
Ցուցակի գլխավորում Կոստանդնուպոլսի ուղղափառ եկեղեցին է (մեկ այլ անվանում՝ Տիեզերական եկեղեցի, կամ Տիեզերական պատրիարքություն)։ Այն առաջացել է այն բանից հետո, երբ Կոստանդին (Կոնստանտին Ա) կայսրը 330 թվականին մայրաքաղաքը Հռոմից տեղափոխեց հունական փոքրիկ քաղաք Բյուզանդիա, որը նա անվանեց Նոր Հռոմ, բայց շուտով վերանվանվեց Կոստանդնուպոլիս։ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքը համարվում է համընդհանուր, սակայն նա իրավունք չունի միջամտելու այլ եկեղեցիների գործունեությանը։
Ցուցակում երկրորդը Ալեքսանդրիայի ուղղափառ եկեղեցին է կամ Ալեքսանդրիայի հունական ուղղափառ պատրիարքությունը: Սա ամենահին և ամենաազդեցիկ ուղղափառ եկեղեցիներից մեկն է, որն առաջացել է 30-ականներին։ 1-ին դար Մարկոս առաքյալը համարվում է դրա հիմնադիրը։ 5-րդ դ. պառակտումից հետո։ այս եկեղեցուց ձևավորվեց Ղպտի եկեղեցին։
Պատվո դիպտիխում հաջորդը Անտիոքյան ուղղափառ եկեղեցին է, որը հիմնադրվել է 1-ին դարի 30-ական թվականներին։ Հին Ասորիքի Անտիոքում, որտեղ ծնվել և կրթվել է Հովհաննես Ոսկեբերանը, իսկ Քրիստոսի աշակերտներն առաջին անգամ կոչվել են քրիստոնյաներ:
Մեկ այլ ուղղափառ եկեղեցի ՝ Երուսաղեմը (Երուսաղեմի հունական ուղղափառ պատրիարքություն) համարվում է բոլոր քրիստոնեական եկեղեցիների մայրը. այն ձևավորվել է հենց քրիստոնեության ծագման վայրում, դրա տարածումը նույնպես սկսվել է այնտեղից: Ըստ ավանդության՝ համայնքի սկիզբը կապված է Հիսուս Քրիստոսի եղբոր՝ Հակոբի անվան հետ։
Ամենահին ուղղափառ եկեղեցիներից է վրացականը. քրիստոնեությունը Վրաստանի տարածքում սկսել է տարածվել մեր թվարկության առաջին դարերից։ ե.; Հայաստանյայց Առաքելական Եկեղեցի - Թադեոս և Բարդուղիմեոս առաքյալների կողմից ուղղակիորեն նշանակված առաջին եպիսկոպոսը եղել է 68−72 թթ. Զաքարիան, բացի այդ, հենց Մեծ Հայքում 301 թվականին քրիստոնեությունն առաջին անգամ հռչակվեց պետական կրոն. Ռումինիայի ուղղափառ եկեղեցի - Ռումինիայի տարածքում քրիստոնեությունը ծագել է II−III դարերում. Կիպրոս - կղզու առաջին քրիստոնեական համայնքները հիմնադրվել են մեր դարաշրջանի սկզբում Սբ. Պողոս և Բառնաբաս առաքյալներ.
Ի դեպ, այսօր աշխարհում կա մոտ 250-300 միլիոն մարդ, ովքեր ապրում են աշխարհի շատ երկրներում, այդ թվում՝ Ճապոնիայում, Ալեուտյան կղզիներում, Աֆրիկայում, Հարավարևելյան Ասիայում և Հարավային Կորեայում։
Եվ ևս մեկ բան, ի դեպ, 2016 թվականի հունիսին հունական Կրետե կղզում առաջին անգամ կանցկացվի Համաուղղափառ խորհուրդը հազար տարուց ավելի: Այն պատրաստվել է ավելի քան կես դար։
ճիշտ իմաստով այս սահմանումը վերաբերում է բացառապես Տեր Հիսուս Քրիստոսին: Ըստ հավելվածի. Պողոսը, «Նա է Եկեղեցու մարմնի գլուխը» (Կողոս 1:18) և «ամուսինը կնոջ գլուխն է, ինչպես որ Քրիստոսն է Եկեղեցու գլուխը» (Եփես. 5:23): Եփեսացիս 4.11-16-ում Եկեղեցում Քրիստոսի գլխավորության գաղափարն արտահայտված է առանձնահատուկ լրիվությամբ և հստակությամբ. ուսուցիչներ՝ սրբերի կատարելագործման, ծառայության աշխատանքի համար, Քրիստոսի Մարմնի կառուցման համար… որպեսզի մենք այլևս մանուկ չլինենք… այլ ճշմարիտ սիրով նրանք բոլորին բարձրացրին Նրա մեջ, Ով Քրիստոսի գլուխն է, Ումից ամբողջ մարմինը, որը կազմված և համակցված է բոլոր տեսակի փոխադարձ կապերի միջոցով, յուրաքանչյուր անդամի գործողություններով իր չափով, ստանում է հավելում, որպեսզի կառուցվի սիրո մեջ»:
Եկեղեցում Քրիստոսի գլխավորությունը հիմնարար եկեղեցաբանական դոգմա է: Ուղղափառ դոգման լիովին բացառում է Քրիստոսի երկրային փոխարինման գաղափարը որպես կաթոլիկ Գ. Ծ. եկեղեցաբանությունը բխում է այսպիսի փոխարինման գաղափարից. «Հռոմեական եկեղեցու եպիսկոպոսը, որում ծառայություն կա, Տիրոջ կողմից հատուկ կերպով վստահված է Պետրոսին՝ առաքյալներից առաջինին, և պետք է փոխանցվի իր. իրավահաջորդները, Եպիսկոպոսների քոլեջի ղեկավարն է, Քրիստոսի փոխանորդը և ողջ Եկեղեցու հովիվն այս երկրի վրա, հետևաբար, իր պաշտոնի շնորհիվ նա վայելում է Եկեղեցում գերագույն, լրիվ, ուղղակի և համընդհանուր սովորական իշխանություն, որը նա կարող է. միշտ ազատ մարզվել» (CIC. 331): Պապի ամբողջական տիտղոսն է՝ Հռոմի եպիսկոպոս, Հիսուս Քրիստոսի փոխանորդ, առաքյալների առաջնորդի իրավահաջորդ, Համընդհանուր եկեղեցու գերագույն քահանայապետ, Արևմուտքի պատրիարք, Իտալիայի առաջնորդ, Հռոմեական նահանգի արքեպիսկոպոս և մետրոպոլիտ, գլխ. Վատիկանի նահանգի, Աստծո ծառաների ծառա։
Ուղղափառներից ոչ մեկը եպիսկոպոսները չեն կոչվում Տիեզերական Եկեղեցու Գլուխ, դա ամբողջությամբ վերաբերում է նաև Կ-Լեհական եկեղեցու առաջնորդին, որի տիտղոսներից մեկն է «Տիեզերական պատրիարք»: Ուստի ուղղափառության մեջ օգտագործվում է Գ.Ծ. Եկեղեցիները միայն Տեղական Եկեղեցիների առաջնորդների առնչությամբ, իսկ նման բառօգտագործման դեպքում խոսքը Տեղական Եկեղեցում առաջնահերթության մասին է։ Այսպիսով, Ռուս ուղղափառ եկեղեցու առաջնորդը Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո պատրիարքն է: ՌՕԿ-ի կանոնադրության մեջ չկա համապատասխան ձևակերպում Վեհափառ Հայրապետի առաջնահերթության մասին Ռուսական եկեղեցում, սակայն այն պարունակում է դրույթներ Պատրիարքի իրավունքներին և պարտականություններին վերաբերող դրույթներ, որոնց ամբողջությունից պարզ է դառնում նրա առաջնահերթությունը Ռուս եկեղեցում. հետեւում է (The Charter of the ROC, 2000. IV; IX 6, 13, 14; X 7, 16, 18sh, 20, 26): Նման իրավիճակ է նաև այլ ինքնավար ուղղափառ եկեղեցիների առաջնորդների դեպքում։ եկեղեցիները։ Սերբական ուղղափառ եկեղեցու առաջնորդն ունի Պեչի արքեպիսկոպոսի, Բելգրադ-Կարլովացկի միտրոպոլիտի, Սերբիայի Ն.Ս.Օ.Տ.Տ. Ռումինական ուղղափառ եկեղեցին գլխավորում է Նորին Գերաշնորհ Պատրիարքը, ով միաժամանակ կրում է Բուխարեստի արքեպիսկոպոսի և Մունտենիայի (Մունտենա) և Դոբրուջայի միտրոպոլիտ, Կապադովկիայի Կեսարիայի փոխարքայի տիտղոսը: Բուլղարական ուղղափառ եկեղեցու առաջնորդը Նորին Սրբություն Պատրիարքն է, ով կրում է նաև Սոֆիայի միտրոպոլիտի կոչում։ Հունական Ուղղափառ Եկեղեցու գլխավորում է Աթենքի և Համայն Հելլադայի արքեպիսկոպոսը, որի իշխանությունը, սակայն, իր թեմից դուրս չի անցնում եկեղեցական իշխանության բարձրագույն գերագույն մարմիններում նախագահության սահմաններից, որպեսզի նրա կարգավիճակը լինի. որոշ չափով նման է Ռուսաստանի Սուրբ Սինոդի առաջին անդամի եկեղեցիներին սինոդալական դարաշրջանում:
Համապատասխան Եկեղեցիների ղեկավարներ են կոչվում նաև ինքնավար և ինքնակառավարվող եկեղեցիների, ինչպես նաև Էկզարխատների առաջնորդները։ Օրինակ՝ Ճապոնական Ինքնավար Եկեղեցին գլխավորում է Տոկիոյի և Համայն Ճապոնիայի միտրոպոլիտը, ուկրաինական ուղղափառ եկեղեցու առաջնորդը Կիևի և համայն Ուկրաինայի մետրոպոլիտն է, իսկ Բելառուսի ուղղափառ եկեղեցին գլխավորում է Մինսկի և Սլուցկի միտրոպոլիտը։ , Բելառուսի պատրիարքական էքսարք. Բացի այդ, իշխող եպիսկոպոսները կոչվում են տեղական եկեղեցիների առաջնորդներ, որոնք թեմեր են։ Այսպես, Ռուս ուղղափառ եկեղեցու կանոնադրության մեջ թեմերը սահմանվում են որպես «տեղական եկեղեցիներ՝ եպիսկոպոսի գլխավորությամբ»։ «Թեմական եպիսկոպոսը, սուրբ առաքյալների իրավահաջորդությամբ, տեղական եկեղեցու՝ թեմի առաջնորդն է, որը կանոնականորեն ղեկավարում է այն եկեղեցականների և աշխարհականների միաբանությամբ» (X 1. 6):
Գ. Ծ. հասկացությունը չի կարող օգտագործվել պրեսբիտերի, դեկանատների շրջանների, ծխերի կամ վանքերի ղեկավարների հետ կապված:
Պետություն ունեցող երկրներում Բողոքական կարգավիճակ. Եկեղեցիների եկեղեցական ղեկավարները կոչվում են պետության ղեկավարներ՝ ունենալով միապետական կոչում։ Նման կարգավիճակ անգլիկանների նկատմամբ: Եկեղեցին պատկանում է Մեծ Բրիտանիայի և Հյուսիսի Միացյալ Թագավորության թագավորին (ներկայումս թագուհին): Իռլանդիա (տես Արվեստ. Գերակայության ակտ): Նման կարգավիճակ լյութերականների հետ կապված: Դանիայի եկեղեցին պատկանում է այս պետության միապետին։
Որոշակի չափով նման միտում է հայտնաբերվել որոշ ուղղափառների մոտ։ պետական-վահ, մասնավորապես Ռուսական կայսրությունում՝ առանձին սպաներ։ փաստաթղթերը պարունակում էին ուղղափառների ղեկավարի կոչում: Ռուսական կայսրի եկեղեցիները. Այսպիսով, հայտարարված իմպ. Պավել I Պետրովիչն իր թագադրման օրը՝ ապրիլի 5-ին։ 1797 «Համառուսաստանյան կայսերական գահին իրավահաջորդության մասին ակտը», որը կազմվել է նրա կողմից 1788 թվականին, երբ նա իր գահաժառանգն էր, խոսում է Ռուսաստանի գահին չպատկանող անձի միանալու անհնարինության մասին. ուղղափառ եկեղեցուն։ Եկեղեցիներ. Համապատասխան տեղը ներառում է նաև Գ.Ծ.-ի կարգավիճակի յուրացումը ռուս ինքնիշխանին. «Երբ ժառանգությունը հասնում է այնպիսի կին սերնդի, որն արդեն իշխում է մեկ այլ գահի վրա, ապա մնում է ժառանգորդին ընտրել հավատքը և գահը. , և ժառանգորդի հետ միասին հրաժարվեք մեկ այլ հավատքից և գահից, եթե այդպիսի գահը կապված է Օրենքի հետ, որպեսզի Ռուսաստանի ինքնիշխանները լինեն Եկեղեցու Գլուխը, և եթե հավատքից ուրացում չկա, ապա նրանք կժառանգեն մարդուն։ ով է ավելի մոտ ըստ կարգի» (մեջբերված՝ «Ռուսական կայսերական գահի ժառանգություն. Ս. 98-99»):
Ինքնիշխանի կրոնին վերաբերող «Ակտի» դրույթների բովանդակությունը արտացոլվել է 42-րդ արվեստում։ Ռուսական կայսրության օրենքների օրենսգրքում զետեղված «Հիմնական օրենքները», որի 1-ին հրատարակությունը լույս է տեսել 1832 թվականին. ուղղափառության և Եկեղեցու յուրաքանչյուր սուրբ դեկանի մասին»: Իսկ այս հոդվածի գրության մեջ ասվում է. 5, կոչվում է Եկեղեցու Գլուխ»։ Դա. «Հիմնական օրենքներում» բանաձևում սահմանափակում է մտցվել Եկեղեցում ինքնիշխանի գերակայության վերաբերյալ։ Formula imp. Այդպիսով Պողոսը զրկվեց ուղղակի օրենքի ուժից՝ դառնալով միայն Հիմնարար օրենքների հոդվածներից մեկի մեկնաբանությունը:
Ուղղափառների համար կանոնական իրավագիտակցության դեպքում թույլատրելի է միայն Եկեղեցում կայսեր առաջնայնության վերաբերյալ դիրքորոշման նման մեկնաբանությունը, որը ենթադրում է դասակարգի կայսրի ղեկավարում և ներկայացուցչություն, բայց ոչ եպիսկոպոսություն: Այս իմաստով համապատասխան դրույթը մեկնաբանվել է 19-րդ դարի կանոնական և իրավական գրականության հեղինակների մեծամասնության կողմից։ (Գրադովսկի. Ս. 151)։ Հեղինակներից միայն մի քանիսը պնդում էին, որ թեև կայսրը չէր կարող հավատքի մասին օրենքներ ընդունել, սակայն նա, այնուամենայնիվ, լիակատար իշխանություն ուներ Եկեղեցում, ներառյալ օրենսդիր իշխանությունը։ «Կայսրը պետական իշխանություն չէ ուղղափառ եկեղեցուց դուրս», - գրել է Ե. (էջ 162, 253) (տես Արվեստ. . «Համառուսաստանյան կայսերական գահի իրավահաջորդության մասին ակտ»):
Նմանատիպ գաղափարներ առանձնահատուկ համառությամբ մշակել է հայտնի կանոնագիր Ն.Ս. Սուվորովը, սակայն նրա հայեցակարգն ակնհայտորեն անհամատեղելի է ուղղափառության հիմքերի հետ։ եկեղեցաբանություն։ Ավելի զգուշությամբ և arr. բյուզանդականին նյութ, մեր ժամանակներում եկեղեցական իշխանության հենց կենտրոնում կայսեր հատուկ տեղի մասին, պրոտ. Վալենտին Ասմուսը, և նա հակված չէ Եկեղեցում իր դիրքը համարել որպես եկեղեցաբանական նորմայից պատմական շեղում։
Լիտ.՝ Գրադովսկի Ա. Դ . Ռուսաստանի պետական իրավունքի սկիզբը. Սանկտ Պետերբուրգ, 1875. Հատոր 1; Սուվորովը. Ճիշտ. էջ 96-104; Կազանսկի Ե. Պ . Համառուսաստանյան կայսրի իշխանությունը. Օդ., 1913; Ասմուս Վ., պրոտ. Կայսրերի եկեղեցական լիազորությունները ուշ Բյուզանդիայում // ԵժԲԿ, 1992-1996 թթ. M., 1996. S. 296-298; Ռուսական կայսերական գահի ժառանգությունը ըստ հիմնական պետության. օրենքներ / Կոմպ.՝ N. N. Korevo. Մ., 19992; Ցիպին Վ., Պրոտ. Եկեղեցական իրավունքի դասընթաց. Մ., 2002. S. 261-276, 400, 404:
Պրոտ. Վլադիսլավ Ցիպին
