Ինչպես երկրպագել մասունքներին. Հովիվները սուրբ մասունքների պաշտամունքի մասին. II. Ինչու՞ ուղղափառ եկեղեցին սահմանեց սուրբ մասունքների պաշտամունք

Ինչու՞ են ուղղափառները երկրպագում սրբերի մասունքներին, իրականում նրանց մասունքներին: Ինչո՞ւ է Սուրբ Պատարագ մատուցվում միայն սրբերի մասունքների վրա. Արդարացվա՞ծ են արդյոք կասկածները մասունքների իսկության վերաբերյալ։ Մեր հարցերին պատասխանում է Սարատովի և Վոլսկի Լոնգին եպիսկոպոս.

Ուղղափառության մեջ մասունքների պաշտամունքը մի բան է, որին շատերի համար դժվար է ընտելանալ, մի բան, որը ոչ բոլորը կարող են անմիջապես ընդունել: Ոչ եկեղեցական գիտակցությունը բողոքում է մարդկային աճյունների, մեռած մարմնի մասնիկների պաշտամունքի դեմ: Շատերի մոտ սա բացասական արձագանք է առաջացնում, մերժում... Այս մարդիկ, թերևս, ինչ-որ բան սխալ են հասկանում, բայց կոնկրետ ի՞նչ:
- Մեր քաղաքում այնպիսի սրբավայրերի մնալը, ինչպիսին է Հովհաննես Մկրտչի աջը կամ Մոսկվայի սուրբ օրհնված Մատրոնայի մասունքները, հավաքեց հսկայական թվով մարդիկ, հազիվ թե քաղաքի պատմության մեջ որևէ այլ իրադարձություն հավաքեց այդքան մարդ: Ի՞նչ է ասում: Այն փաստը, որ նույնիսկ այն մարդիկ, ովքեր այնքան էլ մոտ չեն եկեղեցուն, ովքեր այնքան էլ ծանոթ չեն քրիստոնեական ուսմունքին, ինտուիտիվ կերպով հասկանում են, թե ինչու են սրբերի մասունքները մեծարվում Ուղղափառության մեջ և ընդունում են այն: Այնուամենայնիվ, ես համաձայն եմ, որ եկեղեցական կյանքի այնպիսի կողմը, ինչպիսին է սրբերի մասունքների հարգանքը, հարցեր է առաջացնում ինչպես այն մարդկանց համար, ովքեր արդեն ապրում են այս կյանքով, այնպես էլ նրանց համար, ովքեր նոր են սկսում այն: Աթեիստները մի քանի դար անընդմեջ ծաղրում և հայհոյում են մասունքների հարգանքը, բայց մենք հիմա չենք արձագանքի նրանց հայհոյությանը. եկեք խոսենք այն մասին, թե ինչ է սովորեցնում Եկեղեցին:
Քրիստոնեության մեջ սրբերի աճյունների պաշտամունքը մահվան պաշտամունք չէ, ինչպես կարծում են ոմանք: Քրիստոնեությունն իսկապես շատ զգույշ և ակնածանքով է վերաբերվում մահվանը. Մահվան հիշատակը քրիստոնեական գլխավոր առաքինություններից է։ Մահվան հանդեպ ուշադրությունը բնորոշ է ցանկացած կրոնին, բավական է հիշել հին եգիպտացիներին մահացածների պաշտամունքով, հանդերձյալ կյանքի մասին բարդ պատկերացումներով։ Մարդը միշտ զգացել է, որ մահը սահման է, բայց ոչ վերջ: Նման փորձառություններ եղել են դեռևս քրիստոնեությունից առաջ: Բայց քրիստոնեությունը ճիշտ վերաբերմունք է զարգացրել մահվան նկատմամբ՝ որպես մի բանի, որին մարդ պետք է պատրաստի իր ողջ կյանքում, և որից չպետք է վախենա։ Այստեղից էլ՝ մահացած մարմնի նկատմամբ վերաբերմունքը՝ առանց վախի, վախի, զզվանքի։
Բայց այստեղ պետք է հիշել նաև այն պայմանները, որոնցում ծնվել և ապրել է քրիստոնեությունը առաջին դարերում։ Բոլորը լսեցին, որ առաջին քրիստոնյաները թաքնվել են կատակոմբներում: Ինչ են կատակոմբները: Սրանք մշակված քարհանքեր են, որոնք ծառայել են որպես գերեզմանոց։ Քրիստոնեության օրինական գոյության առաջին ձևը թաղման համայնքներն էին. քրիստոնյաները միավորվեցին հենց իրենց համաքաղաքացիներին թաղելու համար: Իսկ մահվանը, մեռած մարմնին, որպես մեր ժամանակի մարդու, նման վերաբերմունք չեն ունեցել։ Նրանք շատ հանգիստ տարան մահը։ Մահացածների հետ հարեւանությունը նրանց համար սարսափելի, սարսափելի, անտանելի բան չէր։
Այսպիսով, միանգամայն բնական և տրամաբանական է, որ մասունքների պաշտամունքը դարձել է Ուղղափառ Եկեղեցու Սուրբ Ավանդության անբաժանելի մասը: Բայց սա լիովին պարզ դարձնելու համար պետք է մի բան ասել ընդհանրապես մարդու մարմնի նկատմամբ քրիստոնեական վերաբերմունքի մասին։ Մարդը երկու-մեկ էակ է, իսկ մարմինը այս էակի անբաժանելի մասն է: Այն հոգուց պակաս արժեքավոր չէ։ Քրիստոնեությունը մարմինն ընկալում է այսպես՝ ի տարբերություն արևելյան կրոնական համակարգերի, որոնց համար մարմինը ոգու բանտ է, ինչ-որ տհաճ բան, ինչից պետք է հնարավորինս շուտ ազատվել, մաքրվել: Եթե ​​մենք մահացածներին տանում ենք տաճար, ապա Հին Կտակարանը արտացոլում է վերաբերմունքը մահացածի նկատմամբ որպես անմաքուր բան: Նույնը տեսնում ենք իսլամում` մահացածներին պետք է թաղել որքան հնարավոր է շուտ, մինչև մայրամուտը: Եվ մենք աղոթում ենք այս մարմնի վրա, խնկարկում ենք այն, հարգում ենք այն: Թվում է, որ մեր առջև. Մեռած միս՝ դատապարտված քայքայման, կոպիտ ասած՝ դիակ։ Բայց մենք հիշում ենք, որ սա տղամարդ է. դա մարդու մի մասն է, բայց անբաժանելի մաս: Աստծո շնորհը փոխակերպում է ոչ միայն հոգին, այլ ողջ մարդուն: Եվ եթե այդպես չլիներ, մենք չէինք հաղորդվի, և յուղով օծվելու կարիքը չէինք ունենա։ Սրբերի մասունքներում, նրանց մարմինների մնացորդներում մենք տեսնում ենք Աստծո շնորհի հետքերը, իսկ նրանց երկրպագելով՝ երկրպագում ենք Աստծուն:
Սա կարելի է բացատրել մի փոքր այլ կերպ. Մենք խնամքով պահում ենք մեզ մոտ գտնվող մարդկանց լուսանկարները, ովքեր արդեն լքել են մեզ, քանի որ սա այն է, ինչ մենք մնացել ենք նրանցից: Եվ նույն կերպ մենք գնում ենք Լավրա՝ հարգելու Սուրբ Սերգիոսի մասունքները, որովհետև, ժամանակակից լեզվով ասած, դա արդիականացնում է մեր հիշողությունը նրա մասին, առաջացնում է մտերմության զգացում, որը պատկանում է այս սուրբին։ Այս «զուտ մարդկային» պահերը, այս հուզական փորձառությունները Եկեղեցու կողմից ոչ մի կերպ չեն մերժվում:
- Սուրբ Ալեքսանդր Սվիրացու և Սուրբ Հովասափ Բելգորոդցու մարմինները գործնականում անկաշառ են։ Իսկ մյուս սրբերից միայն ոսկորներ կային։ Ինչպե՞ս արձագանքել այս տարբերությանը: Մենք իրավունք ունե՞նք սրբությունը դատելու մասունքների պահպանման աստիճանով։
- Մասունքները, իրոք, կարող են պահպանվել տարբեր աստիճանի, բայց Եկեղեցին հարգում է ինչպես ապականված, այնպես էլ անապական մնացորդները որպես սուրբ: Անկոռուպցիայի նկատմամբ ուշադրության ավելացումը բավականին ուշացած երեւույթ է։ Հին ժամանակներում ոսկորների մնացորդները Ռուսաստան էին բերվում Աթոսից, և դա ոչ մեկին կասկածի տակ չէր դնում. Կիև-Պեչերսկի ասկետների մնացորդների մեջ կան և՛ փչացող, և՛ անապական: Պահպանվածության աստիճանը «սրբության բնութագրման» հիմք չէ։ Նա չի ասում, որ ճգնավորներից ոմանք ավելի սուրբ են, իսկ ոմանք ավելի քիչ: Սնահավատությունը միշտ առաջանում է ոչ միայն մասունքների հարգանքի, այլ եկեղեցական կյանքի ցանկացած երեւույթի շուրջ։ Մարդիկ հետաքրքրասեր են, նրանք միշտ ուզում են ավելին իմանալ, հետո զարմացնել ուրիշներին դրանով, և ահա թե ինչպես է առաջանում կեղծ գիտելիքը՝ պահպանվում է ամբողջ մարմինը՝ «ավելի սուրբ», միայն ոսկորներն են պահպանվում՝ «պակաս սուրբ»:
Մի տեսակ հուզմունք առաջացավ սուրբ Սերաֆիմ Սարովացու սրբադասման հարցի քննարկման ժամանակ։ Մեր Եկեղեցու պատմության սինոդալ շրջանը պարզ չէր, և այդ տարիներին գլխավոր առաքինությունը հաճախ պարզվում էր ծայրահեղ պահպանողականությունը՝ ոչ մի նոր բան չձեռնարկելը, «ինչ էլ որ լինի»։ Ուստի վանական Սերաֆիմին փառաբանելու գործընթացը շատ դժվար էր, և Սուրբ Սինոդի անդամները առաջ քաշեցին հետևյալ փաստարկը՝ նրան սուրբ համարել չի կարելի, քանի որ անապական աճյուններ չկան, միայն ոսկորներ են պահպանվել։ Եկեղեցու հիերարխներն իրենց հերթին պնդում էին, որ այս հանգամանքը ոչ մի նշանակություն չունի սրբի փառաբանման համար։ Ի վերջո, այս բոլոր քննարկումները դադարեցրեց Նիկոլայ II կայսրը, ով պարզապես պարտադրեց բանաձեւ. «Անմիջապես փառաբանեք»:
-Մասունքների մասնիկները կարվում են հակամենսիում, իսկ առանց հակամենսիոնի անհնար է պատարագ մատուցել տաճարում։ Սա նշանակում է, որ Պատարագը մատուցվում է միայն սրբերի աճյունների վրա։ Բայց ինչո՞ւ հենց։
-Առաջին դարերում Քրիստոսի համար նահատակվածներին թաղում էին կատակոմբներում։ Գահը, որի վրա մատուցվում էր քրիստոնեության առաջին դարերի պատարագը, հենց այս դագաղներն էին` նահատակների սարկոֆագները: Գահն ի սկզբանե եղել է նահատակի գերեզմանը, այդ իսկ պատճառով տաճարի օծման ժամանակ գահի հիմքում մասունքի մասնիկ է դրվում։ Մասունքների մասնիկները կարված են նաև անտիմենսիայի՝ նստատեղի մեջ, առանց որի տաճարում պաշտամունքի տոնակատարությունն անհնար է։ Այսպիսին է մեր շարունակականությունը, մեր կապը առաջին դարերի քրիստոնյաների հետ։
Նահատակների գերեզմանները կանգնած են քրիստոնեության հիմքում, քանի որ վաղ եկեղեցին իր նահատակների մեջ տեսնում էր Ճշմարտության վկաներ: Սա շատ հետաքրքիր կետ է։ Ոչ միայն քրիստոնյաներն են իրենց կյանքը տվել իրենց հավատալիքների համար, իհարկե, մարդկության պատմության մեջ այդպիսի մարդիկ բավականին շատ են եղել՝ ինչպես առաջին քրիստոնյաների դարաշրջանից առաջ, այնպես էլ դրանից հետո: Այս համոզմունքները միշտ չէ, որ ճշմարիտ էին, բայց իր կյանքը զոհաբերողի համախոհները նրան միշտ հերոս էին անվանել և միշտ օրինակ ծառայել մյուսներին։ Որպես ճշմարտություն ընդունված գաղափարը մարդուն հերոս էր դարձնում: Բայց քրիստոնեության առաջին դարերում տեղի ունեցավ բոլորովին հակառակ բանը. նահատակները ապացուցեցին նոր հավատքի ճշմարտացիությունը: Հետևաբար, Ուղղափառության մեջ մինչ օրս հատուկ վերաբերմունքը նահատակների նկատմամբ, նրանք առանձնանում են սրբերի ամբողջ հյուրընկալությունից: Նահատակը Եկեղեցու սյունն ու հիմքն է, ահա թե ինչի վրա է կառուցված Եկեղեցին։ Ահա թե ինչու նրանց մնացորդները հիմնված են ամբողջ երկրի տաճարների հիմքերում:
- Բայց կարո՞ղ ենք միշտ վստահ լինել մասունքների իսկության մեջ, հատկապես, եթե խոսքը վերաբերում է հնագույն ժամանակներից եկած սրբերին, Փրկչի ժամանակակիցներին, օրինակ Հովհաննես Մկրտչի մասին: Ես ստիպված էի կարդալ, որ Եվրոպայում միջնադարում, և նույնիսկ հետագա դարերում, ֆեյքերի մի ամբողջ շուկա կար։
- Պահանջարկը ստեղծում է առաջարկ: Բավական է հիշել խաչակրաց չորրորդ արշավանքի (1202-1204) պատմությունը, երբ խաչակիրները գրավեցին Կոստանդնուպոլիսը, նրանք գողացան բյուզանդական շքեղ մասունքներում պահվող մասունքները։ Այս մասունքները նրանց ավելի շատ էին հետաքրքրում, քան ոսկին ու թանկարժեք քարերը, դրանք շատ ավելի արժեքավոր էին նրանց աչքում։ Եվ արդյունքում կաթոլիկ Եվրոպան հեղեղվել էր բյուզանդական այս մասունքներով, դրանք կարելի էր տեսնել ամենուր՝ եկեղեցիներում, վանքերում, աբբայություններում։ Նրանք դեռ այնտեղ են, և եվրոպացիները, ովքեր դարերի ընթացքում ժամանակ են ունեցել զովանալ մինչև սրբերի աճյունները, նայում են ռուս ուխտավորներին, ովքեր ձգտում են հարգել այս մասունքները սարսափի, զարմանքի և գաղտնի նախանձի տարօրինակ խառնուրդով… Միջնադարում մասունքների պահանջարկը հսկայական էր, իսկ կեղծիքների շուկան, անշուշտ, գոյություն ուներ: Լուսավորության դարաշրջանում դա առաջացրել է բրոշյուրների և ծաղրանկարների զանգված: Երբեմն, սակայն, նման թյուրիմացություն է առաջանում նրանով, որ նրա գանգուղեղի ոսկորի միայն մի մասնիկ է կոչվում սրբի գլուխ։ Անդրեաս Առաքյալի գլուխը գտնվում է Հունաստանի Պատրասում և Աթոսի ռուսական Սուրբ Անդրեասի սկետայում: Անձամբ ես դա տեսել եմ Սուրբ Էնդրյուի Սկետայում՝ գլխի տեսքով արծաթյա մասունք և տեղադրված ոսկոր: Մարդիկ, չմտածելով այս հանգամանքի մասին, ասում են՝ գլուխը։
Այնուամենայնիվ, այնպիսի մասունքներ, ինչպիսիք են, օրինակ, Հովհաննես Մկրտչի աջ ձեռքը, որը հանձնվել է Սարատովին 2006 թվականին, շատ երկար պատմություն ունեն, և այն լավ հետագծված է։ Ոչ մի կասկած չկա բոլորովին վերջերս ապրած սրբերի մասունքների մասին, ինչպիսին է Մոսկվայի օրհնյալ Մատրոնան: Սուրբ Սերգիուսի, Սուրբ Սերաֆիմի մասին կասկած չկա: Եվ շատ ու շատ ուրիշներ: Իսկ հավատացյալներին ընդհանրապես խորհուրդ չէի տա նման հարցեր տալ։ Եթե ​​մենք երբևէ ակամա սխալվենք, ապա դրանում ոչ մի վնաս, մեղք չկա - Տերը տեսնում է մեր անկեղծությունը, իսկ սուրբը լսում է մեզ:
- Ինչո՞ւ են հավատացյալները ձգտում հենց իրենց համբուրվել, այսինքն. որքան հնարավոր է մոտ մասունքներին. Բավական չէ՞ միայն կողքին կանգնել, մտովի խոնարհվել սուրբին, օգնություն խնդրել նրանից։
«Որովհետև մարդը երկու-մեկ էակ է: Նրա հոգևոր շարժումները պահանջում են նաև ֆիզիկական արտահայտություն: «Ֆիզիկա»-ն նույնպես մեր «ես»-ի մի մասն է։ Ահա թե ինչու մենք ոչ թե պարզապես կանգնած ենք սրբապատկերի կամ մասունքի մոտ մասունքների մասնիկով, այլ հարգում ենք այն: Մասունքները, ըստ էության, սրբի նույն պատկերակն են, միայն նրան ավելի մոտ: Նայելով սրբապատկերին՝ մենք միտքը բարձրացնում ենք պատկերից դեպի նախատիպ, և նույն կերպ, նայելով սրբի երկրային կյանքից մնացածին, միտքը բարձրացնում ենք դեպի նա։
- Երբ սրբի մասունքների մի մասնիկը հանձնվում է կոնկրետ քաղաք, նրա տաճարներից մեկին, նրանք ասում են այսպես. Օրինակ՝ «Մեզ Սարատովում այցելեց նահատակ մեծ դքսուհի Ելիսավետան»։ Ինչո՞ւ է այդպես ասված։ Ի վերջո, սա մարդ չէ, ոչ թե ինքը, այլ միայն նրա մարմնի մասնիկը:
-Որովհետև մենք աղոթում ենք արխետիպին։ Իսկ մասունքի մասնիկի մեր քաղաքում մնալը մեզ համար դառնում է սրբի հետ ներքին հանդիպման առիթ։ Եվ մարդիկ գնում են սրբի մասունքների մոտ հենց այս հոգեւոր հանդիպման համար։ Հետևաբար, երբ ասում ենք. «Մեծ դքսուհի Ելիսավետա Ֆեոդորովնան այցելեց մեզ», սա բացարձակապես ճշգրիտ արտահայտություն է: Մենք ինքն էլ սուրբ ունեինք։

Հարցազրույց արված
Մարինա ԲԻՐՅՈՒԿՈՎԱ
Լուսանկարը
Դենիս ԷԼԻՍՏՐԱՏՈՎ

Իշխանություն, փող և խաբեություն

Եզրակացություն

«Սուրբ նահատակների սուրբ մարմինները ... պետք է իսկապես հարգվեն, քանի որ այս մասունքների միջոցով Աստծուց շատ օրհնություններ են իջնում ​​մարդկանց: Հետևաբար, նրանք, ովքեր անհրաժեշտ չեն համարում սուրբ մասունքների պաշտամունքը և հարգանքը... պետք է անիծվեն, քանի որ եկեղեցին վաղուց անիծում է նրանց և այժմ էլ անիծում է նրանց»:(Տրենտի խորհրդի հրամանագրերից):

Մասունքները մեծարելու կրոնական պրակտիկան ոչ միայն զգալի զարմանք է առաջացնում շատ անկեղծ հավատացյալ մարդկանց մոտ, այլև լուրջ հարցեր: Օրինակ՝ Աստծո նպատակն է, որ կենդանի մարդիկ որոնեն և գերեզմաններից փորեն երբեմնի մահացած մարդկանց դիակների ենթադրյալ մնացորդները, մասնատեն դրանք, տեղափոխեն հանրային դիտման, ցուցադրեն եկեղեցիներում, խոնարհվեն նրանց առջև, համբուրեն և նրանց բոլոր տեսակի պատիվներ տալ. Արդյո՞ք այս պրակտիկան հիմնված է Սուրբ Գրքի վրա: Եթե ​​ոչ, ինչպե՞ս է այն հայտնվել և ե՞րբ է մտել եկեղեցական ավանդույթի կարգավիճակում։ Ինչպե՞ս պետք է Աստծո Խոսքով առաջնորդվող քրիստոնյաները վերաբերվեն այս սովորությանը։ Այս հոդվածում մենք կկարողանանք ավելի մանրամասն քննարկել վերը նշված հարցերը:

Մահացածների մարմինների աստվածաշնչյան տեսակետը

Նախ, պետք է բացեիբաց ասել, որ մասունքները հարգելու կրոնական սովորույթը ոչ մի կապ չունի Աստվածաշնչի հետ։ The New Catholic Encyclopedia-ն ընդունում է.

«Հին Կտակարանում մասունքների պաշտամունքի համար հիմքեր փնտրելն անիմաստ է, իսկ Նոր Կտակարանը նույնպես քիչ բան է ասում մասունքների մասին»։

Մարդկության պատմության ընթացքում Աստծո ժողովրդի ծառայության մեջ նման պաշտամունք չի եղել: Տերը կոչ չի արել մարդկային աճյուններին տալ որևէ աստվածային սրբություն կամ որևէ հատուկ բժշկող, օրհնող զորություն: Արդարների մահացածները պետք է թաղվեին, ինչպես ցանկացած այլ մահացած, առանց հետագա ներթափանցման նրանց գերեզմաններ և, առավել ևս, առանց մարմնի մասերը կտրելու նրանց մարմիններից (Համեմատե՛ք Ծննդոց 23.9; Մատթեոս 27.60): Որոշ դեպքերում մահացածների մարմինները դիակիզվում էին ( 1 Սամ. 31:8-13 )։ Սուրբ Գրքում մենք չենք գտնի մի օրինակ, երբ նրա անդամներից որևէ մեկը պոկվի հանգուցյալի մարմինից և այնուհետև դրվի հանրային ցուցադրության՝ հատուկ ակնածանքի նպատակով: Այս գործելակերպը լիովին խորթ է աստվածաշնչյան ճշմարտությանը:

Դրա պատճառներից մեկն այն էր, որ Աստծո օրենքն ասում էր, որ դիակի ուղղակի հպումը պղծում է կենդանի մարդուն։

«Ով որ դիպչի մարդու հոգու դիակին, անմաքուր կլինի... Ով դիպչի դիակին՝ ցանկացած մարդու մահացած հոգուն» (Թվեր 19.11,13):

«Թող ոչ ոք իր ժողովրդի մեջ չպղծվի մեռած հոգու համար» (Ղևտացոց 21.1,10,11):

Ըստ Աստծո ցուցումների՝ մահացածի մարմինը համարվում էր անմաքուր, մարդիկ չպետք է դիպչեին դրան (Թվոց 9:6; Եզեկ. 44:25): Օրենքի համաձայն, եթե մարդը դիպչել է հանգուցյալին, իսկ հետո, օրինակ, մտել տաճար, այդպիսի անձին պետք է քարկոծելով մահապատժի ենթարկել։ Նման արարքը համարվել է ծանր մեղք։ Սա նշանակում է, որ ցանկացած դիակ՝ «ցանկացած անձի», արդար կամ ոչ, ոչ միայն չի կարող հավակնել ինչ-որ սրբության, այլ, ընդհակառակը, Աստծո աչքում անպարկեշտ բան է։ Հիսուսը նույնպես հաստատեց դա, երբ «մեռելների ոսկորները» համեմատեց «ամեն անմաքուր բանի» հետ (Մատթ. 23։27)։

Ցուցաբեր օրինակ է Հովսիան, որը մահացածների ոսկորներով պղծում էր կռապաշտների զոհասեղանը։

«Նա մարդկանց ուղարկեց, որ վերցնեն ոսկորները այս գերեզմաններից և այրեցին դրանք զոհասեղանի վրա, որպեսզի այն ոչ պիտանի լինի երկրպագության համար» (Բ Թագավորաց 23.16):

Եթե ​​դիակների օգտագործումը ծառայեց որպես անվերապահ պղծություն, ապա ի՞նչ սրբության մասին կարող է խոսք լինել այսօր։Զարմանալի չէ, որ պատմաբանըՖիլիպ Շաֆը եզրակացրեց.

«Մասունքների պաշտամունքը չէր կարող բխել հուդայականությունից, քանի որ Հին Կտակարանի օրենքը խստիվ արգելում էր դիպչել մահացածների մարմիններին և մահացած մարդկանց մնացորդներին՝ համարելով դա որպես պղծություն (Թվ. 19:11 և հետագա; 21:19)»:II ).

Հովսիա թագավորի դեպքում մենք տեսնում ենք մեկ այլ վառ օրինակ. Երբ հարց ծագեց, թե ինչ անել «ճշմարիտ Աստծո մարդու» աճյունի հետ, որի գերեզմանը գտնվել է նույն տեղում, թագավորը հրահանգել է. «Թող հանգստանա. Նրա ոսկորները մի՛ խանգարեք» (Բ Թագավորաց 23.17,18): Ինչպես տեսնում եք, արդարների մասունքները չեն հանվել իրենց հատուկ ակնածանքի նպատակով, դրանք չեն դրվել հանրային ցուցադրության և չեն օգտագործվել՝ աջակցելու Հովսիա թագավորի արդար գործերին: Աստուծոյ կամքը չէր, որ զանոնք նման կերպ տնօրինեն: Ընդհակառակը, հանգուցյալ արդարի հիշատակի նկատմամբ հարգանքն արտահայտվում էր նրանով, որ նրա աճյունը ոչ ոք «չխռովվեց»։

Վաղ քրիստոնյաները նույն կերպ արձագանքեցին առաջին նահատակ Ստեփանոսի մարմնին: Աստվածաշունչն ասում է, որ «աստվածավախ մարդիկ թաղեցին Ստեփանոսին», բայց ոչ մի կերպ չմասնատեցին նրա մարմինը և չօգտագործեցին այս մասերը հատուկ հարգանքի համար (Գործք 8:2): Եթե ​​որևէ մեկը մասնատում էր առաջին քրիստոնյաների մարմինները, դա նրանց կատաղի հալածողներն ու վայրի գազաններն էին մահվան ասպարեզներում:Առաքյալների ժամանակաշրջանի քրիստոնյաների մտքով անգամ չէր անցնում շրջապատել իրենց հավատակիցների դիակները այսօրվա արարողությամբ։

Այսպիսով, ինչպես տեսնում ենք Սուրբ Գրքի հիման վրա, մահացածները պետք է թաղվեին, և Աստված մատնանշեց, որ մարդկային դիակի հետ հետագա շփումը կենդանի մարդկանց դարձնում է անմաքուր: Աստված ոչ մի ցուցում չի տվել հանգուցյալի մարմինների մասնատման մասին՝ դիակի այս մասերի հատուկ պաշտամունքի նպատակով: Ընդհակառակը, ինչպես երևում է Աստվածաշնչից, մարդկային դիակի նկատմամբ նման վերաբերմունքը հանգուցյալի հանդեպ հատուկ վրդովմունքի կամ անհարգալից վերաբերմունքի օրինակ էր (համեմատե՛ք Դատավորներ 19:29,30; 20:3-7; 1 Սամ. 31:8): -10): Որտեղի՞ց է ծագում մահացածների մասունքները հարգելու պրակտիկան:

Մասունքների պաշտամունքի հեթանոսական արմատները

Քրիստոնեական ծիսական համակարգում այս սովորույթի ներմուծումից շատ առաջ դիակների մնացորդների հարգանքի սովորույթը լայնորեն կիրառվում էր տարբեր հեթանոսական կրոնական պաշտամունքներում: Ալեքսանդր Հիսլոպի Երկու Բաբելոնները շոշափում են այս ավանդույթների որոշ օրինակներ.

«Եթե հինգերորդ դարում քրիստոնեություն դավանող մարդիկ պարզապես ճանապարհ էին հարթում տարբեր տեսակի աղբի և փտած ոսկորների պաշտամունքի համար, ապա ավելի վաղ դարերում, նույնիսկ մինչ սրբերի և նահատակների պաշտամունքի ի հայտ գալը, պաշտամունքի ճիշտ նույն ձևը. ծաղկել է հեթանոսական աշխարհում: Հունաստանում աճյունների, հատկապես աստվածացված հերոսների ոսկորների նկատմամբ սնահավատ վերաբերմունքը համընդհանուր կռապաշտության անբաժան մասն էր։ Հին պատմության հույն գիտնական Պաուսանիասի գրվածքները լի են այս սնահավատության մասին հիշատակումներով։ Օրինակ՝ տրոյացի հերոս Հեկտորի ոսկորները խնամքով պահվում էին Թեբեում։ «Նրանք [Թեբեի բնակիչները], - գրում է Պաուսանիոսը, - ասում են, որ Հեկտորի ոսկորները Տրոյայից բերվել են այստեղ՝ որպես առաքելության հետևյալ մարգարեության կատարումը. ապրել քո երկրում և օրհնվել բազմաթիվ հարստություններով, այնուհետև Պրիամի որդու Հեկտորի ոսկորները փոխանցել Ասիայից քո տեղը և պատվել հերոսին՝ ի փառս Յուպիտերի։ Նույն հեղինակի Ոսկորները խնամքով պահվում և հարգվում էին այնտեղ, որտեղ նրանք հավատում էին իրենց հրաշագործ զորությանը:

Վաղ ժամանակներից բուդդայական համակարգին աջակցում էին մասունքները, որոնք «հրաշքներ էին գործում» ճիշտ այնպես, ինչպես սուրբ Ստեփանոսի կամ «Քսան նահատակների» մասունքները: «Մահավանսո» գիրքը, որը բուդդայական հավատքի հիմնական չափանիշներից մեկն է, նշում է Բուդդայի մասունքների պաշտամունքը. «կատարել ես, կավարտվի այս մասունքներում»:

Բուդդայի ատամները նույնպես հարգված են բուդդայականների շրջանում: «Դևերի արքա», - ասում է բուդդայական միսիոները, ով ուղարկվել էր Ցեյլոն Ռաջա, որպեսզի հետ բերի մասունքների մի քանի մասեր, «Դևերի արքա, դու ունես մասունքների (Բուդդայի) ճիշտ ժանիք, ինչպես նաև իրավունք. Աստվածային ուսուցչի տիբիան: Դևերի Տերը, առանց վարանելու որոշեք փրկել Լանկայի երկիրը»: Այս մասունքների հրաշագործ զորությունը դրսևորվում է հետևյալում. «Աշխարհի Փրկիչը (Բուդդան), նույնիսկ Պարինիբանան մեկնելուց հետո (կամ վերջնական ազատագրվելուց հետո, այսինքն՝ իր մահից հետո), մարմնական մնացորդների օգնությամբ, շատերը կատարեց. կատարյալ գործեր՝ հանուն մարդկության հոգևոր մխիթարության և ֆիզիկական բարգավաճման»։ Asiatic Researches ամսագրում մեկ հետաքրքրաշարժ նշում է հայտնվել Բուդդայի այս մասունքների մասին, որը հիանալի կերպով բացահայտում է բուդդայական պաշտամունքի այս հնագույն ձևի իրական ծագումը. Օսիրիսի և Յուպիտերի՝ նրանց հետնորդների և հետևորդների առաջին պարտականությունը։ Որդիական բարեպաշտության հիման վրա ամեն տարի այդ մնացորդների երևակայական ծիսական որոնում է իրականացվում, որը տեղի է ունենում խնամքով ընդօրինակված ցավով և տխրությամբ, մինչև, ի վերջո, քահանան հանդիսավոր կերպով. Հայտարարում է, որ սրբազան մասունքները գտնվել են: Նման ծեսը մինչ օրս կատարվում է մի քանի թարտարական ցեղեր, որոնք հավատարիմ են Բուդդայի կրոնին: Երկնային Հոգու Որդու ոսկորների պաշտամունքը նույնպես բնորոշ է չինական որոշ ցեղերի»:

Այսպիսով, միանգամայն ակնհայտ է, որ մասունքների պաշտամունքը հենց այն արարողությունների մի մասն է, որոնք ուղղված էին Օսիրիսի (կամ Նիմրոդի) ողբերգական մահվան հիշատակին, մասնատված, ինչպես ընթերցողն է հիշում, տասնչորս մասերի, որոնք ուղարկվել են. շատերը ազդվել են նրա հավատուրացությունից և խաբեությունից, հավատքի շրջանները վախ են առաջացնում բոլոր նրանց մոտ, ովքեր կցանկանան հետևել նրա օրինակին: Երբ հավատուրացները վերականգնեցին իրենց նախկին ուժն ու զորությունը, առաջին բանը, որ նրանք արեցին, կռապաշտության գլխավոր առաջնորդի մասնատված մարմնի մնացորդները որոնելն էր՝ հետագա պաշտամունքի համար դամբարանում դնելու համար: Պլուտարքոսն այսպես է նկարագրում այս որոնումը. «Ծանոթ լինելով այս իրադարձությանը [այսինքն՝ Օսիրիսի մասնատմանը]՝ Իսիսը վերսկսեց իր ամուսնու մարմնի ցրված մասերի որոնումը, երբ նա նստեց պապիրուսային նավը և նավարկեց դեպի ստորին ճահճային հատվածը։ երկիրը ... Եգիպտոսում Օսիրիսի այդքան շատ գերեզմաններ ունենալու պատճառն այն է, որ որտեղ էլ գտնվել են նրա մարմնի մասերը, թաղվել են հենց տեղում... Իսիսին հաջողվել է գտնել բոլոր ցրված անդամներին, բացառությամբ. Մեկից ... Այս անհայտ կորած անդամի համար փոխհատուցելու համար նա օծեց Ֆալոսը և նրա պատվին խնջույք կազմակերպեց:

Սա ոչ միայն բացահայտում է մասունքների պաշտամունքի իրական ծագումը, այլև ցույց է տալիս, որ մասունքների բազմապատկումը կարող է հավակնել ամենահին ծագմանը... Եգիպտոսը ծածկված էր իր նահատակ աստծո գերեզմաններով. և տարբեր մրցակցային վայրերում պահվում էին բազմաթիվ ոտքեր, ձեռքեր և գանգեր, որոնք կոչվում էին իսկական և պաշտամունքի էին մատուցվում հավատարիմ եգիպտացիներին: Ավելին, այս եգիպտական ​​մասունքները համարվում էին ոչ միայն իրենց կողմից սուրբ, այլև օծում էին հենց այն երկիրը, որտեղ նրանք թաղված էին… Եթե այս վայրերը, որտեղ պահվում էին Օսիրիսի մասունքները, համարվում էին հատկապես սուրբ, ապա հեշտ է տեսնել, որ սա բնականաբար ուխտագնացության տեղիք է տվել, որը շատ տարածված է հեթանոսների շրջանում:

Ասորեստանում կամ Բաբելոնում մասունքների պաշտամունքի մասին շատ առաջին ձեռքից տեղեկություններ չունենք, բայց ունենք ապացույց, որ քանի որ բաբելոնյան աստվածը պաշտվել է Օսիրիսի անունով Եգիպտոսում, նրա աճյունների նկատմամբ նույն սնահավատ վերաբերմունքն է եղել իր մոտ։ երկիր. ակնածանք. Մենք արդեն տեսել ենք, որ երբ բաբելոնացի զրադաշտը մահացավ, ասվում էր, որ նա կամավոր զոհաբերեց իր կյանքը և որ նա «կտակեց իր հայրենակիցներին, որ պահեն նրա աճյունը», զգուշացնելով նրանց, որ եթե իր մահամերձ պատվիրանը չկատարվի, նա կկատարի. կասկածի տակ դրվի ողջ կայսրության ճակատագիրը. Ըստ այդմ, Օվիդից տեղեկանում ենք, որ շատ տարիներ անց «Բուստա Նինին» («Նինի գերեզմանը») եղել է Բաբելոնի հուշարձաններից մեկը։

Ալեքսանդր Հիսլոպի գրքից առաջարկվող հատվածը հստակ բացատրություն է տալիս մասունքների պաշտամունքի ծեսի ծագման ծագման մասին: Այն ծագում է հնագույն հեթանոսական պաշտամունքներից՝ դրանցից ընդունելով և՛ ոգին, և՛ արտաքին ծիսական ձևը։ Դիակ մնացորդներ տալը որոշ հատուկ սուրբ և բուժիչ ուժ էր այս պաշտամունքի հիմնական շարժիչ շարժառիթը ինչպես հին կրոններում, այնպես էլ ժամանակակից կրոններում, ներառյալ ուղղափառությունը և կաթոլիկությունը: Որոշ էկզոտիկ պաշտամունքներում դեռևս կիրառվում է մասունքների պաշտամունքի սովորույթը:

« Հավանաբար չարժե ասել, որ մասունքների պաշտամունքը հայտնվել է հին ժամանակներում և ոչ մի դեպքում չի առաջացել քրիստոնեությանը զուգահեռ։ Կաթոլիկ հանրագիտարանը միանգամայն իրավացիորեն ասում է.«Որոշ բաների պաշտամունքը, ինչպիսիք են մասունքները կամ հագուստի մնացորդները, որոնք մնացել են որպես հանգուցյալ սրբի հիշատակ, գոյություն է ունեցել նախքան քրիստոնեության աճը, և, փաստորեն, մասունքների պաշտամունքը պարզունակ բնազդ է, որը կապված է ոչ քրիստոնեական շատ կրոնների հետ: համոզմունքներ». Եթե ​​Քրիստոսն ու առաքյալները մասունքներ չէին պաշտում, մանավանդ որ այլ կրոններում նման պաշտամունք առաջացել է քրիստոնեությունից առաջ, ապա էլ որտե՞ղ կարող եք գտնել ավելի ակնհայտ օրինակ.«քրիստոնեացված»հեթանոսական հավատք? Ճշմարիտ երկրպագության մեջ ոչ մի մասունքի տեղ չկա, քանի որ «Աստված հոգի է, և նրան երկրպագողները հոգով և ճշմարտությամբ պետք է երկրպագեն նրան» (Հովհ. 4.24): Այն ծայրահեղությունները, որոնց հանգեցրել է մասունքների պաշտամունքը, բնականաբար, «ճշմարտություն» չեն»:(Ռալֆ Վուդրո «Կաթոլիկության մասունքները»).

Բայց ինչպե՞ս այս ծեսը մտավ քրիստոնեություն:

Քրիստոնեական եկեղեցում մասունքների պաշտամունքը

Ուղղափառ կամ կաթոլիկ եկեղեցու ներկայացուցիչները մեխանիկորեն պատասխանում են այս հարցին՝ «Այս կանոնը ներդրվել է առաքելական ժամանակներից՝ առաջին քրիստոնյաների ժամանակներից»։ Այնուամենայնիվ, Աստվածաշնչի և քրիստոնեության պատմության ուշադիր ուսումնասիրողը կասի, որ դա այդպես չէ: Ճշմարտությունն այն է, որ Նոր Կտակարանում չկա ոչ մի օրինակ, երբ առաքյալները կամ նրանց քրիստոնյա ժամանակակիցները հարգում են մահացած հավատակիցների մարմնի որևէ մաս: Ո՛չ ավետարաններում, ո՛չ Գործք Առաքելոց գրքում և ո՛չ էլ առաքելական նամակներում չենք գտնի նման գործելակերպին հետևելու նույնիսկ հեռավոր օրինակ: Նա պարզապես այնտեղ չէ:

Նույնքան ճիշտ է, որ վաղ քրիստոնյաները համապատասխան սովորություն չունեին իրենց երկրպագության մեջ։ Մասունքների պաշտամունքի ոչ մի պաշտպան չի կարող փաստագրական պատմական ապացույցներ ներկայացնել, որ առաջին քրիստոնյաները գիտեին և կիրառում էին այս պաշտամունքը: Ուզում եմ ևս մեկ անգամ ուշադրություն հրավիրել այս կետի վրա՝ ԱՌԱՋԻՆ քրիստոնյաները նման սովորություն չեն ունեցել։ Ինչպես նշել է պատմաբան Ֆիլիպ Շաֆը, «ոչ Նոր Կտակարանում, ոչ էլ առաքելական հայրերի գրվածքներում որևէ բան չկա ... առաքյալների մասունքների և իրերի պաշտամունքի մասին... Մենք նույնիսկ չգիտենք թաղման վայրերը: առաքյալներից և ավետարանիչներից շատերից: Նրանց նահատակության և նրանց աճյունների հետ կապված ավանդույթները ծագել են շատ ավելի ուշ. նրանք չեն կարող պնդել, որ պատմականորեն ճշգրիտ են» (Ֆիլիպ Շաֆ, Քրիստոնեական եկեղեցու պատմություն, հատ. II).

Այս առումով, մասունքների պաշտամունքի պաշտպանների կողմից կարելի է նկատել բավականին տարօրինակ հատկանիշ. Երբ նրանք ասում են, որ առաջին քրիստոնյաները, իբր, հավատարիմ են եղել նման սովորույթին, ապա ի պաշտպանություն իրենց խոսքերի, նրանք մեջբերում են պատմական տեղեկություններ, որոնք վերաբերում են առաքյալների դարից ավելի ուշ ժամանակների հոգևորականներին, այսինքն.Ի դարում։ Այնուամենայնիվ, Հիսուսից և առաքյալներից 150-300 տարի հետո ծառայած քրիստոնյաները «առաջին քրիստոնյա՞ն» են։ Ոչ Դա չէ. Այստեղ մենք ունենք վերջին առաքյալի մահից հետո բավականին երկար ժամանակաշրջան, որի ընթացքում եկեղեցին զգալի վերափոխում ապրեց վարդապետական ​​և պատարագային հարցերում, ուրացության հետ կապված խնդիրներ և հերետիկոսությունների արագ ծաղկում, ինչը բավականին լրջորեն ազդեց իր վրա: Քրիստոնյաների ամբողջ սերունդներ են անցել առաքյալների ժամանակներից։ Ասել, որ այդ ժամանակների հավատացյալները եղել են «առաջին քրիստոնյաները», ովքեր բացարձակ վարդապետական ​​կապ ունեին առաքյալների ուսմունքների հետ, նույնն է, ինչ խոսել մեր ժամանակի և ժամանակի մասին, օրինակ՝ Պետրոս.Ի ինչ վերաբերում է ժամանակակից ժամանակաշրջաններին. Ավաղ, սրանք բոլորովին այլ ու շատ հեռավոր դարաշրջաններ են։ Նմանապես, առաքելականների միջևԻ դարում և եկեղեցու հետագա դարերում (հատկապես Կոստանդինի դարաշրջանը, IV դար) շատ տպավորիչ ժամանակային տարբերություն կա։ Սրանք ոչ մի կերպ «առաջինները» չեն, այլ ավելի ուշ քրիստոնյաներ։ Սա, համապատասխանաբար, պետք է հաշվի առնել, երբ փորձում ենք ապավինել այդ դարերի եկեղեցական փաստաթղթերին. եթե այդ ժամանակ ընդունելի էր այս կամ այն ​​պատարագի պրակտիկան, դա ամենևին չի նշանակում, որ այն համապատասխանում էր հենց առաքյալների կամ իսկապես «առաջին քրիստոնյաների» ուսմունքին և գործելակերպին։Ի դարում։ Եվ, ինչպես արդեն գիտենք, մենք չունենք պատմական վկայություններ առաքելական ժամանակի առաքյալների և քրիստոնյաների կողմից մասունքների պաշտամունքի աջակցության վերաբերյալ: Ընդհակառակը, փաստերը վկայում են, որ այս պաշտամունքը քրիստոնեական եկեղեցի է թափանցել աստիճանաբար, ավելի քան մեկ տասնամյակի և նույնիսկ դարերի ընթացքում: Ինչպե՞ս դա տեղի ունեցավ:

Սկզբից հիշեք, որ նույնիսկ առաքյալների օրոք քրիստոնեական ժողովը սկսեց հավատուրացության վտանգի առաջ կանգնել (Ա Հովհաննես 4։1)։ Այս սպառնալիքը հատկապես ակնհայտ դարձավ առաքյալների մահից հետո, ինչպես նախազգուշացվել էր Սուրբ Գրքում (Գործք 20:28,29; 2 Թեսաղ. 2:7; 2 Պետ. 2:1): Մեջ II դարից և դրանից հետո քրիստոնեական եկեղեցում հավատամքների, ինչպես նաև պատարագների կատարման առումով բաժանումների զգալի աճ է գրանցվել, այնպես որ համայնքների ներեկեղեցական կյանքի պատկերը հաճախ կարող էր տարբերվել. ուրիշ մեկը. Այս ամենը միասին նպաստեց առաքելական վարդապետություն կոչվողի զգալի դեֆորմացիայի առաջացմանը (Գործք Առաքելոց 2:42):

«Վ ինչ-որ պահի վաղ «քրիստոնեական» միտքը սկսեց զարգանալ այլ ուղղությամբ՝ ավելի ու ավելի շեղվելով Քրիստոսի և նրա առաքյալների ուսմունքներից: Օրինակ, Didache-ի հեղինակը պնդում է, որ Տիրոջ ընթրիքի ժամանակ (նաև կոչվում է Վերջին ընթրիք) նախ պետք է ուտել գինի և միայն հետո հաց, և դա հակասում է Քրիստոսի կողմից հաստատված տոնակատարության կարգին (Մատթեոս 26:26, 27): . Նույն հեղինակը գրում է, որ եթե մկրտության ժամանակ հնարավոր չէ մարդուն ջրի մեջ ընկղմել, բավական է ջուր լցնել մկրտվողի գլխին (Մարկ. 1:9,10; Գործք 8:36,38): Նույն աշխատանքը քրիստոնյաներին պատվիրում է որոշակի ծեսեր պահել, օրինակ՝ շաբաթը երկու անգամ ծոմ պահել և օրը երեք անգամ տերունական աղոթքը կրկնել (Մատթեոս 6։5–13; Ղուկաս 18։12)։Իգնատիուսի գրվածքներում քրիստոնեական ժողովի մի նոր կերպար է հայտնվում մեր առջև։ Այն ունի միայն մեկ եպիսկոպոս, որը «նախագահում է Աստծո տեղում» և իշխանություն ունի մնացած եկեղեցականների վրա։ Նման «նորարարությունները» ոչ աստվածաշնչային ուսմունքների մեկ այլ ալիք են առաջացրել (Մատթեոս 23.8, 9): («Դիտարան», 2009 թ. հուլիսի 1, էջ 28)։

Հետառաքելական շրջանի ամենահեղինակավոր եկեղեցական գործիչները, այսպես կոչված. «Առաքյալների մարդիկ» («Առաքելական հայրեր»), բացի հավատի նախանձախնդիր հաստատումից, տարածեցին նաև անկեղծ սխալ գաղափարներ։ Օրինակ, նրանցից ոմանք նշում էին ոչ կանոնական և ապոկրիֆ գրվածքները որպես աստվածային ներշնչված գրություններ, ապավինում էին կեղծ ավետարաններին, հեթանոսական առասպելներին և առեղծվածային գաղափարներին, ինչպես նաև քարոզում էին բացառապես անձնական տեսակետներ: Արդեն առաջին երրորդում II դարեր շարունակ քրիստոնեական եկեղեցում սկսեցին ակտիվանալ հակասեմական հայացքները, որոնց հիման վրա Յոթանասնից քրիստոնյա դպիրները դրանից հանեցին աստվածային անունը՝ քառագիր, որը գրված էր եբրայերեն տառերով։ Ավելի տարածված էր Տիրոջ ընթրիքի ամսաթվի փոփոխությունը, որը առաջին քրիստոնյաները խստորեն նշում էին Նիսանի 14-ին՝ հրեական Պասեքին։ Այս և այլ օրինակները հստակ ցույց են տալիս, թե ի սկզբանե որքան արագ և մեծ մասշտաբով է փոխվել քրիստոնեական ավանդույթը: II դար, այսինքն. առաքյալների մահից գրեթե անմիջապես հետո: Զարմանալի չէ, որ եկեղեցու մեջ սկսեցին ի հայտ գալ սովորույթներ, որոնք կապ չունեին ծառայության առաքելական օրինակի հետ։

Գրեթե երեք դար Հռոմեական կայսրությունում քրիստոնեական ժողովները եղել են կամ անօրինական կամ կիսաօրինական՝ երբեմն բռնկվելով և պետական ​​հալածանքների թուլացումով։ Ամենավատ ժամանակներում քրիստոնեական համայնքներն անցել են փորձությունների միջով` տանջանքների մեջ կորցնելով իրենց հավատակիցներից շատերին:

«Առաջին նահատակ Ստեփանոսի մահով քրիստոնեական եկեղեցին թեւակոխեց սարսափելի հալածանքների երկար ժամանակաշրջան։ Չկար քրիստոնեական համայնք, որի հավատացյալները չվկայեին Սուրբ Գրքի ճշմարտացիությունը և Հիսուս Քրիստոսին իրենց նվիրվածությունը որոշ անդամների նահատակությամբ:Նահատակների անունները առաջատար եղբայրների կողմից մուտքագրվել են տեղական եկեղեցիների ցուցակներում, որոշ համայնքներում այդ ցուցակները հայտարարվել են Տիրոջ ընթրիքի տոնակատարության ժամանակ՝ որպես Քրիստոսի ուսմունքներին անսասան հավատարմության օրինակներ։ Որոշ օրերին, հիմնականում տարեդարձերին, հավատացյալները հավաքվում էին նահատակների շիրիմների մոտ՝ լսելու նրանց նահատակության ականատեսների վկայությունները: Այն ժամանակ ոչ ոք դեռ չէր մտածել աղոթելով դիմել համայնքի մահացած անդամներին և խնդրել նրանց բարեխոսությունը Աստծո առջև: Այն ժամանակվա քրիստոնյաների կարծիքով՝ նման աղոթքը կարող էր բխել միայն ճշմարտությունը չճանաչող հեթանոսի շուրթերից, և «նահատակների մնացորդներին» (մասունքներին) աստվածային պատիվներ մատուցելը հայհոյանք կթվա: Սակայն չորրորդ դարի վերջում այս «մնացորդների» պաշտամունքը սկսեց աստիճանաբար թափանցել եկեղեցի։ Մնացորդների նկատմամբ հարգանքից նրանց երկրպագելուն անցնելը միայն ժամանակի հարց էր» (Պ.Ի.

Փաստերը ցույց են տալիս, որ առաքելական դարաշրջանի քրիստոնյաները նման բան չեն կիրառել մասունքների պաշտամունքի ժամանակակից պաշտամունքին: Վաղ քրիստոնյաները, իհարկե, կարող էին հարգանքով հարգել նահատակների հիշատակը՝ ավելացնելով նրանց անունները հիշատակի ցուցակներում և հիշելով նրանց հավատքի սխրանքը, որը լիովին հասկանալի և ոչ պակաս հակասական գործողություն է Աստվածաշնչում: Այնուամենայնիվ, այն, ինչ մենք անվանում ենք մասունքների պաշտամունք, երկրպագություն նրանց առջև, նրանց օժտելով որոշ հատուկ լիազորություններով, մենք չենք գտնի նրանց պատարագի պրակտիկայում:

Մասունքներին հատուկ ուշադրության մասին ամենավաղ պատմական հիշատակումը մենք գտնում ենք «Իգնատիոսի նահատակությունը» աշխատության մեջ։ Այն խոսում է հռոմեական իշխանությունների հրամանով գազանների կողմից կտոր-կտոր արված Իգնատիոսի մահվան մասին, ենթադրաբար 107 թ. Աշխատանքում ասվում է.

«Նրա սուրբ աճյունից պահպանվեց միայն մի փոքր մասը, որը փոխադրվեց Անտիոք և փաթաթվեց սպիտակեղենի մեջ, ինչպես անգնահատելի գանձը, որը թողվել է եկեղեցուն սուրբ նահատակի մեջ բնակվող շնորհով»:

Այս հաղորդագրությունը միայն ասում է, որ մահապատժից հետո Իգնատիուսի աճյունը տարվել է Անտիոք, որտեղ նա նախկինում ծառայել է որպես եպիսկոպոս, բայց ոչինչ չի հաղորդվում նրանց համար հիացմունքի պաշտամունքի կամ սպանված նահատակին աղոթելու մասին: Բայց ավելի կարևոր է մեկ այլ բան՝ Իգնատիուսի վերաբերմունքը իր աճյունի նկատմամբ, որը նա արտահայտել է մահվան նախօրեին։ Նա ասաց:

«Թող գազանների ատամները կրճտացնեն ինձ, որպեսզի նրանք դառնան իմ գերեզմանը և ոչինչ չթողնեն իմ մարմնից, որպեսզի մահից հետո ես ոչ մեկի համար բեռ չլինեմ։ Այն ժամանակ ես իսկապես կլինեմ Քրիստոսի աշակերտը, երբ աշխարհն անգամ իմ մարմինը չի տեսնի»: (Իգնատիոսի թուղթը հռոմեացիներին, գլուխ IV).

Դատելով Իգնատիուսի խոսքերից՝ նա շատ հեռու էր մասունքների պաշտամունքի գաղափարներից։ Ինքը՝ նահատակը, չէր ցանկանում, որ իր հավատակիցները հատուկ կերպով օգտագործեն իր մարմնի մասերը: Եվ սա ևս մեկ անգամ հաստատում է, որ վաղ քրիստոնյաների մոտ այն ժամանակ դեռևս հայտնի չէր մասունքների պաշտամունքը։

155 թվականին այրվեց մեկ այլ քրիստոնյա՝ Պոլիկարպոսը։ ծննդաբերության մեջ»Նահատակության Սբ. Պոլիկարպ, Զմյուռնիայի եպիսկոպոս Հաղորդվում է, որ նրա մահից հետո եկեղեցու անդամները «ցանկացել են ... ունենալ նրա սուրբ մարմնի [մասնիկը]»։ Նրանք «այնուհետև վերցրեցին նրա ոսկորները, որոնք թանկարժեք քարերից և ոսկուց ազնիվ են, և դրեցին այնտեղ, որտեղ պետք է»։

Վերոնշյալ բոլոր օրինակներում մենք տեսնում ենք նմանատիպ պատկեր. այն համայնքների անդամները, որոնց պատկանում էին մահապատժի ենթարկված եպիսկոպոսները, այնքան մեծ հարգանքով էին վերաբերվում նրանց, որ նրանց հիշատակին թողեցին նրանց աճյունի մասերը: Նման վարքագիծը, անշուշտ, սահմանակից էր կռապաշտությանը։ Բացի այդ, մարմնի մասերի օգտագործումը անմաքուր էր մնում Աստվածաշնչի տեսանկյունից։ Այնուամենայնիվ, երկու դեպքում էլ մենք չենք նկատում հենց այն պրակտիկան, որն այսօր հայտնի է որպես մասունքների պաշտամունք. աճյունները վերաբերվում էին ավելի շատ որպես հարգված քրիստոնյաների հիշատակ, քան որպես առեղծվածային «աստվածային բարեհաճության տրանսպորտային միջոցներ»:

Մյուս կողմից, պետք է հստակ հասկանալ, որ նույնիսկ այս օրինակները վերաբերում էին միայն երկու կոնկրետ դեպքերին, որոնք առնչվում էին Անտիոքի և Զմյուռնիայի համայնքների հետ: Ինչի մասին տեղեկություն չունենք II դարում, նմանատիպ հարգալից վերաբերմունքը բնորոշ էր հայտնի աշխարհի այլ մասերում գտնվող շատ այլ քրիստոնեական համայնքների: Այսպես թե այնպես, բայց եթե այս զեկույցներն իսկապես արտացոլում են կատարվածի իրական պատկերը, և ոչ թե եկեղեցական գրողների հետագա երևակայությունները, որոնք իրական իրադարձությունները լրացնում էին վառ ենթադրություններով, ապա մենք միայն սակավ տեղեկատվություն ունենք մի շարք հավատացյալների անձնական որոշման մասին. բայց ոչ բոլորովին ընդունված պատարագային պրակտիկայի փաստը։ Եվ կրկին, մենք դեռ չենք տեսնում մասունքների պաշտամունքի դասական օրինակը: Այս պաշտամունքը պետք է ավելի ուշ հայտնվեր։ Այսպիսով, օրինակ, եթե ուշադրություն դարձնեք հնագույն եկեղեցու «Դիդաչե» կանոնների ամենահին պաշտոնական կանոններին.(II դար), ապա մասունքների պաշտամունքի մասին չնչին հիշատակում չենք գտնի:

Վերլուծելով առկա պատմական տեղեկատվությունը, կարող ենք եզրակացնել, որ այս պաշտամունքի առաջացման նախադրյալները ոչ թե այս կամ այն ​​«սուրբի» մեռած մարմնի ընկալումն էին որպես աստվածային շնորհ ստանալու միջոց, այլ տուրք տալու սուբյեկտիվ ըմբռնումը։ հանգուցյալի հիշատակին։ Անկասկած, Աստվածաշնչի տեսանկյունից նման ըմբռնումը բավականին տարօրինակ է։ Եվ զարմանալի չէ, որ այն հայտնվում է արդեն առաքելական դարաշրջանի ավարտից հետո։ Այսպես թե այնպես, բայց ապագայում նահատակի նկատմամբ հարգանք դրսևորելու նման տարօրինակ ձևը հիմք տվեց շատ ավելի ծիծաղելի և միևնույն ժամանակ անկեղծորեն անընդունելի սովորույթների զարգացմանը, ինչպիսին է, օրինակ, մասունքների պաշտամունքը:

«Մասունքների պաշտամունքի սկիզբը... ըստ երևույթին աճում է նահատակների մարմինների նկատմամբ մտահոգությունից... Նահատակի մասունքների պահպանումն ընկալվում էր որպես նրա շարունակական համատեղ ներկայություն եկեղեցական համայնքում, որպես դրսևորում. հաղթանակը մահվան նկատմամբ, որ կատարեց Քրիստոսը, ով սուրբին տվեց փրկության շնորհը և կրկնեց նահատակների սխրանքը. Այս ընկալումը հանգեցրեց նահատակի հիշատակի տոնակատարությանը, ագապայի (սիրո ընթրիքի) և նրա գերեզմանի վրա մատուցվող պատարագին», - ասվում է «Ծառ» ուղղափառ հանրագիտարանում:

«Նահատակների մասունքների պաշտամունքը առաջացել է երախտագիտության, հարգանքի և սիրո խորը, բայց առողջ կրոնական զգացումից, բայց հետագայում հասել է անհավատալի չափերի՝ ընկնելով ամեն տեսակի սնահավատության և ծայրահեղ կռապաշտության մեջ: Գյոթեն ասել է. «Ամենաազնիվ գաղափարները միշտ լցված են շատ այլմոլորակայիններով»» (Ֆիլիպ Շաֆ», Քրիստոնեական եկեղեցու պատմություն, հ. II ).

Հենց այդպես էլ եղավ։ Եթե ​​ներս II դարում պահպանվել են միայն նախադրյալներ, ապա՝ ք III դարում նկատելի ուժ է ստացել սուրբ մասունքների մասին վարդապետությունը եկեղեցու դավանաբանական զինանոցում։

«Մեծ հալածանքների և Կոստանդին կայսեր օրոք եկած խաղաղության ժամանակ Քրիստոսի «վկաների» մասունքները տագնապալի նշանակություն են ստանում։ Որոշ եպիսկոպոսներ այս չափազանց մեծ հարգանքի մեջ տեսան հեթանոսությանը վերադառնալու վտանգը: Իրոք, թաղման հեթանոսական պրակտիկայում և մահացածների քրիստոնեական պաշտամունքի մեջ կարելի է հետևել իրավահաջորդության գիծ. հավատքի և կրոնական գաղափարների մասին»):

«Առաքելական Սահմանադրության» հեղինակը (վեցերորդ գիրքը, որը վերաբերում է ավարտին III դար) սրբերի մասունքների պաշտամունքի կոչեր... 4-րդ դարի կեսերին մասունքների պաշտամունքն ու սրբերի պաշտամունքն ակնհայտորեն սնահավատ ու կռապաշտական ​​բնույթ ստացավ։ Նահատակների երկրային մասունքները սովորաբար հայտնաբերվում էին տեսիլքների և հայտնությունների արդյունքում, հաճախ սրբերի մահից դարեր անց: Սրբերի հայտնաբերված աճյունները հանդիսավոր թափորով բերվել են նրանց պատվին կանգնեցված եկեղեցիներն ու մատուռները և դրվել զոհասեղանի վրա։ Հետո ամեն տարի նշվում էր այս իրադարձությունը... Ժամանակ առ ժամանակ մասունքներն ու մասունքները դրվում էին հանրային ցուցադրության՝ իրենց ժողովրդի մեծարանքի համար։ Նրանց տանում էին հանդիսավոր երթերով, պահում էին ոսկե և արծաթե արկղերում. մասունքների բեկորները կրում էին պարանոցին, ինչպես ամուլետներ՝ ընդդեմ հիվանդությունների և տարբեր տեսակի վտանգների. Համարվում էր, որ դրանք հրաշագործ զորություն ունեն, կամ, ավելի ճիշտ, դրանք այն միջոցներն են, որոնցով երկնքում գտնվող սրբերը Քրիստոսի հետ իրենց կապի շնորհիվ հրաշքներ են գործում՝ բժշկելով և նույնիսկ մեռելներից հարություն տալով մարդկանց: Շուտով մասունքների թիվը հասավ անհավատալի չափերի »(Ֆիլիպ Շաֆ» Քրիստոնեական եկեղեցու պատմություն, հատ. II ).

«Նահատակները բարձրացվել են որպես եկեղեցու հանդեպ բացարձակ նվիրվածության օրինակ՝ վերածվելով հրաշագործ զորություններով օժտված գերբնական էակների։ Չորրորդ դարում նրանց թաղման վայրի որոնումները և մնացորդների «հայտնաբերումը» («inventio») տենդագին տեմպերով տարան ողջ քրիստոնեական աշխարհը։ Մասունքների որսը խթանեց այն ժամանակ տարածված սովորույթը՝ նահատակի «գտնված» մարմինը եկեղեցում զոհասեղանի տակ թաղելու համար: Որոշ եպիսկոպոսներ, ինչպիսիք են Ամբրոսիոս Միլանացին և Դամասիոս Հռոմացին, մասնագիտացել են այս ոլորտում: Նահատակների գերեզմանները նշված էին լատիներեն վեցմետրերով գրություններով, որոնցում խեղաթյուրված էին և՛ անունները, և՛ աշխարհագրական անունները» (Ամբրոջիո Դոնինի «Քրիստոնեության ակունքներում»):

Եկեղեցին մասունքների պաշտամունքից ոչ աստվածաշնչյան սովորույթից մաքրելու սկզբնական ջանքերը հաջողությամբ չպսակվեցին։ Պատմաբան Ֆիլիպ Շաֆն այս կապակցությամբ գրում է.

« Սկզբում նահատակված նահատակների մասունքների հարգանքը հանդիպեց դիմադրության։ Վանականության հայր Սբ. Անտոնին (մահացել է 356 թ.) մահից առաջ հրամայել է իր մարմինը թաղել անհայտ վայրում՝ դրանով իսկ բողոք հայտնելով մասունքների պաշտամունքի դեմ։ Սուրբ Աթանասիոսը այս մասին հավանությամբ է խոսում. նա ինքն էլ փակեց իր ստացած որոշ մասունքները, որպեսզի դրանք հեռու մնան կռապաշտությունից: Բայց շուտով այս դիմադրությունը դադարեց։» .

« Անտոնիոս Եգիպտացին և Աթանասիոս Մեծը, չորրորդ դարի եկեղեցու սյուները, խստորեն դատապարտեցին եկեղեցու այս վտանգավոր, հեթանոսական միտումը: Խավար զանգվածներին նման վտանգից զերծ պահելու համար նրանք հրամայեցին, որ մինչև այդ ժամանակ փրկված նահատակների բոլոր աճյունները պարսպապատվեն տաճարների պատերի մեջ և ոչ մի դեպքում չերկրպագվեն։ Այնուամենայնիվ, երկրորդըՀԻկեայի ժողովը (787), հակառակ Սուրբ Գրություններին և Եկեղեցու հայրերին, հաստատեց նահատակների աճյունների պաշտամունքը, և այդ ժամանակվանից մասունքների պաշտամունքի այս հեթանոսական պաշտամունքը մտավ ինչպես արևելյան, այնպես էլ արևմտյան եկեղեցիների պրակտիկա: , հարստացնելով այս մասունքներն ունեցողների գանձարանը» (P.I. Rogozin «Որտեղի՞ց է այդ ամենը եկել»:).

«7-րդ դարի վերջին միայն նահատակների մասունքների վրա Սուրբ պատարագ մատուցելու սովորույթը գրեթե օրինական էր դարձել. Ֆրանկների խորհուրդը որոշեց, որ գահը կարող է օծվել միայն այն եկեղեցում, որտեղ սրբերի մասունքներն են, և 7-րդ Տիեզերական ժողովը (787) որոշեց, որ «ապագայի համար ամեն եպիսկոպոս, ով օծում է եկեղեցի առանց մասունքների, պետք է գահընկեց արվի» (Կանոն 7): Այդ ժամանակից ի վեր, եկեղեցիներում ամենուր ներմուծվել են հակասություններ, որոնց մեջ պարտադիր կերպով ներառված են սուրբ մասունքների մասնիկներ, և առանց որոնց անհնար է կատարել Հաղորդության խորհուրդը: Այսպիսով, յուրաքանչյուր տաճարում անպայման սրբերի մասունքներ կան »( Ի.Վ. Պոպով «Սուրբ մասունքների պաշտամունքի մասին»):

Իշխանություն, փող և խաբեություն

Ինչպես շատ այլ եկեղեցական մասունքներ, այսպես կոչված. «սուրբ մասունքները» տաճարի գանձարանը համալրելու շատ շահավետ միջոց են դարձել։ Ուստի զարմանալի չէ, որ մասունքների առևտուրը ժամանակի ընթացքում աննախադեպ չափեր է ձեռք բերել։

«Մասունքները դարձել են սովորական առևտրի առարկա, մինչդեռ դրանք հաճախ դարձել են խարդախության առարկա: Նույնիսկ մասունքների այնպիսի դյուրահավատ և սնահավատ երկրպագուներ, ինչպիսիք են Սբ. Տուրի Մարտինը և Գրիգոր Մեծը: Արդեն 386 թվականին Թեոդոսիոս I-ն արգելեց նման առևտուրը. այն արգելվել է նաև բազմաթիվ եկեղեցական խորհուրդների կողմից: Սակայն այս արգելքներն անհաջող էին։ Եվ այսպես, եպիսկոպոսները ստիպված եղան դիմել պատմական ավանդույթներով, տեսիլքներով և հրաշքներով մասունքների և մասունքների իսկությունը ապացուցելուն» (Ֆիլիպ Շաֆ, Քրիստոնեական եկեղեցու պատմություն, հ. II ).

«Հետագայում, երբ Քրիստոսի հանդեպ հավատքի համար մահանալը հազվադեպ երևույթ էր, նահատակների մասունքները մասնատվեցին և մեծ գումարներով վաճառվեցին ոչ միայն եկեղեցիներին ու վանքերին, այլև մասնավոր անձանց: Մասունքների առևտուրն այնպիսի այլասերված ձևերի և հրեշավոր չափերի է հասել, որ չորրորդ Լատերանի (Հռոմի հրապարակի անվանումը, որտեղ գտնվում է Սուրբ Հովհաննես եկեղեցին. հինգ տիեզերական ժողովներ հավաքվել են նրա պահարանների տակ։ Պապերը դեռևս այստեղ են թագադրվում) ժողովը։ 1215-ին եկեղեցում գայթակղությունը դադարեցնելու համար, հրաման է արձակվել, որի ուժով նոր մասունքների հայտնաբերումը և դրանց առևտուրը չի թույլատրվում, բացառությամբ հենց պապի թույլտվությամբ» (Պ.Ի. .

«Մոտ 750-ին նավերը սկսեցին մատակարարել անհամար գանգեր և կմախքներ ամբողջ հերթերով, որոնք այնուհետև տեսակավորվեցին, նշվեցին և վաճառվեցին պապերի կողմից: Քանի որ գերեզմանները սկսել են թալանել գիշերը, եկեղեցու դամբարաններին զինված պահակներ են նշանակվել։ « Հռոմ», - ըստ Գրեգորովիուսի, - « վերածվել է փորված գերեզմանոցի, որտեղ բորենիները ոռնում ու կռվում են իրար մեջ՝ ագահորեն դիակներ փորելով». Սուրբ Պրասեդեի եկեղեցում կա մարմարե սալաքար, որի վրա գրված է, որ 817 թվականին Պասկալ պապը գերեզմանոցներում փորել է 2300 նահատակների մարմիններ և տեղափոխել եկեղեցի։ Երբ Պապ Բոնիֆացիոս IV-ը Պանթեոնը դարձրեց քրիստոնեություն, մոտ 609 թ., այն ժամանակ. քսանութ վագոն սուրբ ոսկորներով տեղափոխվեցին հռոմեական կատակոմբներից և տեղադրվեցին պորֆիրագույն դամբարանի մեջ՝ բարձր զոհասեղանի տակ»։» (Ռալֆ Վուդրո «Կաթոլիկության մասունքները»):

Մասունքները սկսեցին խառնել ներկերի կամ մաստիկի մեջ սրբապատկերներ գրելու համար, ինչը մեծացրեց նրանց նշանակությունը բարեպաշտ մարդկանց աչքում: Blachernae պատկերակը ներկված էր նման մոմ մաստիկով, որը Կոստանդնուպոլսում հարգված էր որպես քաղաքի և բյուզանդական կայսրերի պաշտպան: 1653 թվականին Մոսկվա տեղափոխվելուց հետո այն դարձել է ռուսական գլխավոր սրբավայրերից մեկը։

Եկեղեցու քահանայությունը միաժամանակ քարոզում էր մասունքների պաշտամունքը և միևնույն ժամանակ զբաղվում դրանց արհեստական ​​արտադրությամբ ( հիմնականում խաբեություն)դրանից հսկայական շահույթ ստանալը: Ֆիլիպ Շաֆը գրում է.

«Եկեղեցու որոշ հայրեր, ինչպիսիք են Սբ. Օգոստինոսը, Մարտին Տուրացին և Գրիգոր I-ը խոստովանեցին սրբերի մասունքների հետ կապված բավականին մեծ խարդախության գոյությունը: Խարդախության պրակտիկայի առկայությունը հաստատվում է նրանով, որ հաճախ եղել են նույն սրբի մի քանի մասունքներ, որոնք պնդում են, որ դրանք իսկական են:

«Հին հույներն ու հռոմեացիները հարգում էին հերոսների գերեզմանները և նրանց աճյունները՝ հավատալով, որ նրանք հրաշագործ ուժ ունեն: Հետևելով հեթանոսների օրինակին՝ քրիստոնյաները սրբերի գերեզմանները վերածեցին պաշտամունքի կենտրոնների՝ նրանց վրա կանգնեցնելով մատուռներ և տաճարներ։ Հոգևորականները հավատացյալներից հնարավորինս շատ գումար հավաքելու ջանքերով պատրաստեցին սրբերի մասունքները։ Ուստի, Արևմտյան Եվրոպայի տարբեր եկեղեցիներում կար Սուրբ Գրիգորի 30 տորս, Սուրբ Փիլիպոսի 18 գլուխ և 12 ձեռք, Սուրբ Աննայի 2 տորս, 8 գլուխ, Սուրբ Աննայի 6 ձեռք և ոտք, 5 տորս, 6 գլուխ, 17 ձեռք։ և Սուրբ Անդրեասի ոտքերը, Սուրբ Ստեփանոսի 4 տորսը և 8 գլուխը, Սուրբ Հուլիանոսի 20 տորսը և Սուրբ Հուլիանոսի 26 գլուխը, Սուրբ Պանկրատիուսի 30 տորսը, Սուրբ Հովհաննես Քրիզոստոմի 15 ձեռքը: Միջին հաշվով 10 սրբերի մեջ կար 60 մարմին և 50 գլուխ։ Նույնիսկ Սուրբ Հովհաննես Մկրտիչից մնացել է 12 գլուխ, 7 ծնոտ, 4 ուս, 9 թեւ, 11 մատ, որոնք ցուցադրվել են տարբեր եկեղեցիներում։ Մի կաթոլիկ քահանա բացականչեց՝ համբուրելով Հովհաննես Մկրտչի գլուխը. «Փառք Աստծո, սա Հովհաննես Մկրտչի հինգերորդ կամ վեցերորդ գլուխն է, որ ես համբուրում եմ իմ կյանքում»։

Ուղղափառ քահանաներին հաջողվել է միաժամանակ ցույց տալ նույն սրբի մասունքները տարբեր քաղաքներում։ Սմոլենսկի մարտիկի սուրբ Մերկուրիի մարմինը ցուցադրվել է Սմոլենսկում և Կիևում, իսկ Սուրբ Թեոֆիլոսի մարմինը՝ Նովգորոդում և Կիևում։ Կիև-Պեչերսկի Լավրայում գործում էր մասունքների արտադրության գաղտնի արհեստանոց: 1910 - 1916 թվականներին Լավրան մոտ հազար մասունք է վաճառել հոգեւորականներին տարբեր քաղաքների եկեղեցիների համար։ Վանականները պատրաստում էին ցանկացած սրբի մասունք, նույնիսկ եթե նրա աճյունը կորած էր: Նիկոլսկայայի տարեգրությունը հայտնում է 1491 թվականին Վլադիմիրում բռնկված հրդեհի մասին, որի ժամանակ «Վիգորա քաղաքի վանքում գտնվող Սուրբ Ծննդյան եկեղեցին և Մեծ Դքս Ալեքսանդր Նևսկու մարմինը այրվել են» (Ռուսական տարեգրությունների ամբողջական հավաքածու, հատոր 12): , Սանկտ Պետերբուրգ, 1901, էջ 229)։ Նույնը ասվում է այլ տարեգրություններում. Իսկ 18-րդ դարից սկսած՝ հոգեւորականները սկսեցին վստահեցնել, որ Ալեքսանդր Նևսկու մասունքները պահվում են Սանկտ Պետերբուրգի Ալեքսանդր Նևսկի Լավրայում։ Երբ 1919 թվականին Ալեքսանդր Նևսկու քաղցկեղը բացվեց, այնտեղ կային տարբեր գույների 12 փոքր ոսկորներ (ինչը նշանակում է, որ դրանք տարբեր մասունքներից էին): Բացի այդ, քաղցկեղի մեջ կային մեկ աջ ոտքի երկու նույնական ոսկորներ։

1918-1920 թթ. Հոգևորականների ներկայությամբ բացվել են մասունքներով բազմաթիվ սրբավայրեր։ «Սրբերի մասունքներով» բացված 63 դամբարաններից 2-ը դատարկ են, 16-ը՝ փտած և մումիացված դիակներով, 18-ը՝ ածխացած ոսկորներով, ստվարաթղթե տիկնիկներ, աղյուսներ, եղունգներ և այլ նյութեր, իսկ 27-ը՝ անսարք ոսկորներ։ Ալեքսանդր Սվիրսկու՝ Սավվա Զվենիգորոդսկու «անխորտակելի մասունքների» դիահերձման ժամանակ հայտնաբերվել են մոմե տիկնիկներ, Պիտիրիմ Տամբովի սրբարանում՝ մետաղյա տիկնիկ, Եվֆրոսինե Սուզդալից՝ կտորե տիկնիկ։ Արտեմի Վերկոլսկու «մասունքները» բաղկացած էին ածուխից, այրված մեխերից և փոքր աղյուսներից» (Լ.Ի. Էմելյախ «Քրիստոնեական պաշտամունքի ծագումը»):

Ոչ պակաս ակտիվությամբ քրիստոնեական եկեղեցիները իրարանցում ստեղծեցին կեղծ մասունքների շուրջ, առարկաներ, որոնք իբր անմիջականորեն առնչություն են ունեցել հին ժամանակների աստվածաշնչյան որոշ իրադարձությունների հետ: Իր «Հավատքի դարաշրջանը» գրքում պատմաբան Վիլ Դյուրանտը նկարագրում է, թե ինչպես դա տեղի ունեցավ.

«Որքան շատ մարդիկ դասվում էին որպես սրբեր, այնքան ավելի դժվար էր դառնում հիշել նրանց անունները և հավատքի սխրանքները. հայտնվեցին և՛ նրանց, և՛ Մերիի ավելի շատ պատկերներ: Իսկ ինչ վերաբերում է Քրիստոսին, ապա ոչ միայն նրա հորինված կերպարը, այլեւ նրա խաչը դարձել են պաշտամունքի առարկա, իսկ հասարակ մարդկանց համար նույնիսկ կախարդական թալիսմաններ։ Մարդկային երևակայությունը սուրբ մասունքները, պատկերներն ու արձանները վերածել է պաշտամունքի առարկայի. նրանք մոմեր էին դնում նրանց առջև և խունկ ծխում, խոնարհվում, համբուրում, ծաղիկներով զարդարում և հույս ունեին նրանց հրաշագործ զորության վրա» («Հավատքի դարաշրջան»):

«Հին Հունաստանում հարգում էին մասունքները՝ տարբեր աստվածուհիների մազերը, առասպելական Էրիմանյան վարազի ատամները, Ոդիսևսի թիկնոցը և այլն: Այս մասունքները վերագրվում էին հատուկ հրաշագործ զորությամբ: Եթե ​​հին հույները երկրպագում էին աստվածուհիների մազերին, ապա քրիստոնյա վանականները, ոչ առանց իրենց օգուտի, հավատացյալներին ցույց էին տալիս Կույսի մազերը, Գաբրիել հրեշտակապետի փետուրները, Սուրբ Ծննդյան աստղի ճառագայթը, որը մոգերին տանում էր դեպի Աստվածածին: մանուկ Հիսուս. Երկինք տանող սանդուղքի աստիճաններ, որոնք երազում տեսել է Հակոբ նախահայրը։

«Մասունքների մասին տրակտատում» քրիստոնեության բարեփոխիչներից մեկը՝ Ջոն Կալվինը, գրում է, որ հոգևորականները «սուրբ բաներ» են հորինում՝ կիրառելով Սուրբ Գրքի գրեթե բոլոր տողերը: Վանականները հավատացյալներին ցույց տվեցին Ադամի ոտնահետքը, չիպերը Նոյյան տապանից, մանանան երկնքից, Հիսուս Քրիստոսի տակդիրները, նիզակը, որով ռազմիկը խոցեց Հիսուսի կողը, փշե պսակը, որը դրվեց խաչված Քրիստոսի վրա, նրա սանդալներ, այն քարը, որի վրա իբր նստել է։

19-րդ դարի սկզբին Փարիզում լույս է տեսել «Մասունքների քննադատական ​​բառարան» եռահատորյակը։ Դրանից դուք կարող եք իմանալ, որ իսպանական մի քանի քաղաքներում կային աքաղաղի գլուխներ և փետուրներ, որոնք կանչում էին, երբ Պետրոսն ուրացավ Հիսուսին: Որոշ եկեղեցիներում նույնիսկ «Քրիստոսի հետքերը» էին պահվում, ասես նրա թողածը երկրի վրա համբարձման ժամանակ։ Քրիստոսի «արցունքն» ավարտվեց Ֆրանսիայի բենեդիկտացի վանականների մոտ: Նրանք դրանից հսկայական հարստություն են վաստակել: Լոթարինգիայում քահանաները ցույց են տվել հավատացյալ խոտը, կարծես պառկած մսուրում, որտեղ ծնվել է Քրիստոսը: Իտալիայում Ջենովայի եկեղեցիներից մեկում, ի թիվս այլ սրբավայրերի, պահվում էր էշի պոչը, որով Հիսուսը մտավ Երուսաղեմ, և բաժակը, որից նա խմեց նախքան ձերբակալությունը։

Հարյուրավոր տաճարներում ցուցադրվել են Քրիստոսի մազերը, արյունը, քրտինքը և պորտալարը։ Ջենովայում յուրաքանչյուր եկեղեցում կային «Աստծո խաչի» կտորներ և այն մեխերը, որոնցով այն գամված էր, Միլանում՝ Պետրոս առաքյալի երկու մատները, Հռոմում՝ Պետրոսի տաճարում՝ փշե պսակ, Աախենում՝ Աստվածածնի ձեռքը. Տյուրոսում - նրա գոտին, իբր բուժում է հիվանդներին: Կաթոլիկ եկեղեցու պաշտոնական վիճակագրության համաձայն՝ ներկայումս տարբեր վայրերում պահվում են 1234 մեխեր, որոնցով գամել են Հիսուս Քրիստոսին, և պատանի ավելի քան 2000 կտոր, որով փաթաթված է խաչից վերցված Քրիստոսի մարմինը։ երկրագունդը։ Նույն պատանքն ամբողջությամբ արծաթյա տուփի մեջ է գտնվում իտալական Թուրին քաղաքի տաճարի խորանում։

Ոչ միայն կաթոլիկ հոգեւորականներն էին հավատացյալներին խաբել «Յիսուսի հառաչով արկղերով». Նովգորոդի արքեպիսկոպոսը, ով 10-րդ դարի վերջին այցելեց Ցարգրադի «սուրբ վայրերը», թվարկում է իր տեսած մասունքները՝ մանուկ Քրիստոսի պատյանը, կոնքը, որով նա լվաց իր աշակերտների ոտքերը, Հեսուի փողը։ , որոնց ձայներից ընկան Երիքովի ճամբարները, տախտակներ Նոյի տապանից։ Բյուզանդական ուղղափառ եկեղեցիներում պահվում էին նաև այնպիսի սրբավայրեր, ինչպիսիք են դանակը, որով Աբրահամը պատրաստվում էր դանակահարել իր որդի Իսահակին՝ որպես զոհաբերություն Աստծուն, Դավիթ թագավորի տավիղից լարը, կաղնին, որով Սամսոնը սպանեց 1000 փղշտացիների, թառը, որով Եղիան։ մարգարեն յուղեց իր կառքը, օջախը, որի վրա Հովսեփ ատաղձագործը հաց էր թխում և այլն։

Հատկապես շատ մասունքներ կային Երուսաղեմում, որտեղ ուխտավորները կարող էին տեսնել այն բացը, որից գալիս էին դժոխքում տանջված մեղավոր հոգիների հառաչանքը, այն պատուհանը, որով Գաբրիել հրեշտակապետը ավետման ժամանակ թռավ դեպի Մարիամ Աստվածածինը, այն փոսը, որի մեջ մտնում էր Քրիստոսի խաչը։ փորվել է խաչելության ժամանակ: Միջնադարյան Ռուսաստանում ուխտավորները Երուսաղեմից բերում էին խաչի կտորներ, որոնց վրա խաչվել էր Հիսուսը, «Սուրբ Աստվածածնի կաթը», Սուրբ Գերեզմանի կտորները, «Եգիպտական ​​խավարը»՝ փակված սրվակի մեջ: Նիժնի Նովգորոդի քարանձավների վանքում 14-րդ դարում կար Աստվածածնի պատկերակը՝ իր հետ խաչով, որում կար՝ Քրիստոսի մատը, Կույսի կաթը, քարի մի մասը, որից Քրիստոսը բարձրացավ էշի վրա, գնալով Երուսաղեմ։ 18-րդ դարում Եկատերինա կայսրուհին առաջինն էր, ով հույն ուխտավորներից 1000 ռուբլով գնեց մի կտոր չհրկիզվող սպիտակեղեն՝ իբր Աստվածածնի պատմուճանից։

1882 թվականին Պատմական տեղեկագրի թիվ 10-ում տպագրվել է Ն.Ս. Լեսկովի «Կույսի հետքը Պոչաևում» հոդվածը։ Գրողն այցելել է Պոչաևին և զննել կույսի «հետքը»։ «Այստեղ մարդու ոտնահետքի ոչ մի քիչ թե շատ հստակ նմանություն չի երևում,- գրում է Լեսկովը,- բայց գրանիտե ժայռի պինդ քարի մուգ մակերեսը տեսանելի է, և դրա տարածքի մեջտեղում կա զգալի երկարաձգված իջվածք»: «Գորշի կողքին կանգնած է ջրհորի ջրի բաքը, որը վանականները աշխույժ լցնում են «ոտքով» նախշով շշերի մեջ և վաճառում հոտին»։ Լեսկովը, ամառային սեզոնին անցնելով ուկրաինական գյուղերից մեկով, իմացել է, որ տոն է «Մատի Աստվածը լողանում է Կրինիցիայում»։ Պարզվում է՝ տեղի հոգեւորականները Կույսի լոգարան են հայտարարել գյուղի մոտ հոսող առուն։

Մասունքներից շատերը պահվել են ուղղափառ եկեղեցիներում նույնիսկ մեր դարի քսանականներին: 1923-ի մայիսին Մոսկվայում, Ուղղափառ Եկեղեցու Համառուսական Երկրորդ տեղական խորհրդում, վերանորոգող վարդապետ Ա.Ի. Եմելյախը «Քրիստոնեական պաշտամունքի ծագումը»):

Եկեղեցիներին ինչի՞ն էր պետք կեղծ մասունքների և այլ կեղծ մասունքների գաղտնի արտադրության նման անազնիվ գործելակերպ: Դրա համար մի քանի պատճառ կար. Նախ, «սրբազան» առարկաների առկայությունը այս կամ այն ​​եկեղեցին ավելի «հեղինակավոր» էր դարձնում մյուս եկեղեցիների համեմատ։ Նրա կշիռը եկեղեցական աշխարհում մեծացավ, և նրա անունն ավելի հայտնի դարձավ հասարակության մեջ: Երկրորդ՝ արդյունքում այն ​​ավելի շատ ծխականների գրավեց դեպի եկեղեցի։ Եվ, երրորդ, դա զգալիորեն ավելացրեց դրամական հոսքերը դեպի եկեղեցական գանձարան։ Բարեպաշտ ու սնահավատ մարդիկ պատրաստակամորեն բաժանվում էին իրենց խնայողություններից միայն «սրբի» մասունքներին դիպչելու համար՝ հույս ունենալով, որ նրան հատուկ օրհնություն կբերեն կամ կբուժեն հիվանդությունից։ Քահանայությունը, իհարկե, ակտիվորեն ներշնչում էր այդ սնահավատություններին և ամեն կերպ հանրահռչակում դրանք: Զարմանալի չէ, որ շատ նման եկեղեցիներ զգալի հարստություններ են կուտակել հենց մասունքների պաշտամունքի շնորհիվ, քանի որ դա պարզվեց, որ դա չափազանց շահավետ բիզնես էր նվազագույն ծախսերով:

Եկեղեցիների համար գումարային առումով էլ ավելի հաջողակ էր սնահավատ ծխականների զանգվածային ուխտագնացություն կազմակերպելու հնարավորությունը դեպի մասունքների պահպանման վայրեր։ Սա եկեղեցու գանձարանի համար ստեղծել է ֆինանսական եկամտի գրեթե անսպառ աղբյուր։ Սակայն Աստվածաշնչում նման սովորություն չենք գտնի, ինչը զարմանալի չէ, քանի որ «սուրբ մասունքների» ուխտագնացությունը հեթանոսական ծեսերի մի մասն է։

«Սուրբ Գրքում նույնիսկ ակնարկ չկա այնպիսի երեւույթի մասին, ինչպիսին է ուխտագնացությունը դեպի սրբերի, նահատակների, մարգարեների կամ առաքյալների գերեզմաններ: Ամենակարողը հրամայեց Մովսեսի մարմինը թաղել Մովաբի հարթավայրերում, որպեսզի ոչ ոք երբևէ չիմանա նրա թաղման վայրը, ինչը, միանգամայն ակնհայտորեն, արվել է նրա աճյունը ուխտագնացության նույնիսկ մտքից խուսափելու համար: Եթե ​​հաշվի առնենք, թե որտեղից են եկել Իսրայելի ժողովուրդը և եգիպտական ​​այդ սովորություններն ու մտքերը, որոնք նրանք որդեգրել են, ինչը պարզ երևում է ոսկե հորթի օրինակում և հաշվի առնելով Մովսեսի հանդեպ ակնածանքը և Ամենակարողի իմաստությունը, որը դրսևորվեց. նրա միջոցով դժվար չէ ենթադրել, որ իսրայելացիները նման ցանկություն կունենային։ Այն երկրում, որտեղ Իսրայելն այնքան երկար էր բնակվել, ամեն տարի մեծ ու հանդիսավոր ուխտագնացություններ էին կատարվում, որոնք հաճախ կազմում էին չափազանց անսանձ խնջույքներ: Հերոդոտոսը մեզ հայտնում է, որ տարեկան նման ուխտագնացությունների ժամանակ ուխտավորների բազմությունը հասնում էր 700 հազար մարդու, և որ ավելի շատ գինի է խմվում, քան տարվա ցանկացած ժամանակ։ Ուիլկինսոնը նկարագրում է Ֆիլեում կատարվող նմանատիպ ուխտագնացությունը հետևյալ կերպ. «Ի լրումն այն մեծ առեղծվածների, որոնք անցկացվում էին Ֆիլայում, որոշ ժամանակներում մեծ արարողություն էր տեղի ունենում, երբ քահանաները հանդիսավոր թափորով այցելում էին նրա գերեզմանը և ծաղիկներ էին թափում դրա վրա: Պլուտարքոսը նույնիսկ պնդում է, որ. ցանկացած այլ ժամանակաշրջանում արգելված էր մուտքը կղզի, նավարկել նրա կողքով կամ ձկնորսություն այս սրբացված երկրի շրջակայքում: Թվում է, որ երթը բաղկացած էր ոչ միայն գերեզմանի մոտ գտնվող տարածքի քահանաներից, այլ իսկապես հանրային ուխտագնացություն էր, քանի որ, ըստ Դիոդորոսի, «Օսիրիսի գերեզմանը Ֆիլայում հարգում էին Եգիպտոսի բոլոր քահանաները» (Ալեքսանդր Հիսլոպ «Երկու Բաբելոն»):

Բազմաթիվ ուխտավորներ, համոզվելով իրենց եկեղեցիների հոգևորականների կողմից, ձգտում էին «սրբերի» շիրիմներին այցելելու և նրանց իրական կամ երևակայական աճյուններին դիպչելու միջոցով ստանալ Աստծո հատուկ շնորհը: Այսպես, օրինակ, բարեպաշտ մարդկանց մեջ կարծիք է մշակվել, որ իբր Պետրոս առաքյալի աճյունը, որը գտնվում է Վատիկանի տարածքում, հրաշագործ ուժ ունի։ Չնայած այն հանգամանքին, որ ամենահին պատմական փաստաթղթերում ոչինչ չի հաղորդվում Պետրոսի թաղման վայրի մասին, մարդիկ սովոր էին հավատալ այն վայրի իսկությանը, որտեղ առաքյալի մնացորդները առաջարկվում էին իրենց աչքերին: 6-րդ դարի վերջում ընդունված էր, որ հավատացյալները կտորի կտորներ գցեին Պետրոսի տապանաքարի վրա։ «Զարմանալի է,— ասում է ժամանակի մի սնահավատ պատմություն,— բայց եթե խնդրողն ունի ամուր հավատք, ապա երբ գործվածքը հանվում է տապանաքարից, այն լցվում է Աստծո զորությամբ և դառնում ավելի ծանր, քան նախկինում էր»։

Նմանապես, բարեպաշտ մարդիկ մեծարում էին այն մասունքները, որոնք եկեղեցականները վերագրում էին այսպես կոչված. «Սուրբ Նիկոլաս». Ընդ որում, քչերին էր հետաքրքրում, որ ի դեմս այս «սրբի» տեղեկություններ են շփոթել 4-րդ և 6-րդ դարերի երկու բոլորովին տարբեր մարդկանց կյանքից, որոնք ունեին նույն անունները։ Համաձայն գրքույկներից մեկի՝ Նիկոլան, որը լատիներեն հայտնի է որպես «Sanctus Nicolaus», «Ալպերից հյուսիս գտնվող շրջաններում, այնուհետև Հյուսիսային Ամերիկայում, վերածվել է Սանտա Կլաուսի․ հարդարված երկարեզր խալաթ և գլխարկ: Այսպիսով, «սուրբը» վերածվեց բարեսիրտ ծերուկի՝ սպիտակ մորուքով և նվերներով լի տոպրակով» («Puglia-Dal Gargano al Salento»): Այլ կերպ ասած, մարդիկ երկրպագում էին մի մարդու մասունքներին, ում կերպարը հետագայում վերածվեց առասպելական Ձմեռ պապի կամ Ձմեռ պապի:

Կույս Մարիամի մասունքների պաշտամունքի հետ կապված իրավիճակը, որը կիրառվում էր մի շարք վայրերում, ոչ պակաս պատահական էր թվում, հաշվի առնելով, որ եկեղեցական ավանդույթի համաձայն, նա դրախտ է տարվել իր մարմնավոր մարմնով և, համապատասխանաբար, մասունքներ չեն կարող մնալ: նրանից։

«Կաթոլիկական հավատքի համաձայն՝ Մարիամ Աստվածածնի մարմինը դրախտ է տարվել։ Բայց Եվրոպայում կան մի քանի եկեղեցիներ, որոնք պնդում են, որ ունեն Մարիամ Աստվածածնի մոր մարմինը, թեև մենք բացարձակապես ոչինչ չգիտենք նրա մասին: Ի դեպ, անունը «Սբ. Աննա» նշանակվել է նրան մի քանի դար առաջ»։ (Ռալֆ Վուդրո «Կաթոլիկության մասունքները»):

Այսպիսով, ըստ վերը նշված փաստերի, պաշտամունքի պաշտամունքը այսպես կոչված. «Սրբերի մասունքները» ոչ մի կերպ չէր մտնում առաքյալների և առաջին քրիստոնյաների ժամանակաշրջանի քրիստոնեական ծառայության մեջ: Այն մտցվել է եկեղեցու ծիսական պրակտիկայի մեջ ավելի ուշ և ձևավորվել աստիճանաբար՝ ձեռք բերելով ավելի ու ավելի նոր ձևեր։ Դրա ձևավորման վրա զգալիորեն ազդել են հեթանոսական ծեսերը, որոնք մշակվել են անցյալում «աստվածների» և կեղծ կրոնների «սրբերի» մասունքները հարգելու համար: Բացի այդ, մասունքների հարգանքի պաշտամունքը ժամանակի ընթացքում պարզվեց, որ շատ շահավետ գործիք է տարբեր եկեղեցիների համար՝ հաստատելու իրենց հեղինակությունը մյուս եկեղեցիների համեմատ, ինչպես նաև իշխանությունը ծխականների նկատմամբ և, իհարկե, եկեղեցին հեշտությամբ հարստացնելու եզակի մեթոդ։ եկեղեցու գանձարան։ Այդ նպատակների համար եկեղեցին ոչ միայն որոնել և մաս-մաս վաճառել է անցյալի մահացած քրիստոնյաների դիակները, այլև զբաղվել է բացահայտ կեղծիքներով, սովորական մահացածների աճյունները որպես «սրբերի մասունքներ» հանձնելով կամ նույնիսկ ստեղծելով։ դրանք արհեստականորեն։ Այս ամենը բացահայտում է պրակտիկան որպես բացարձակապես ոչ քրիստոնեական պաշտամունք, որը ոչ մի կապ չունի ո՛չ Քրիստոսի ուսմունքների, ո՛չ էլ ամբողջ Աստվածաշնչի սկզբունքների հետ:

Ընդհանուր ոգի հեթանոսական և քրիստոնեական պաշտամունքներում

Մասունքների պաշտամունքի հետ կապված ապշեցուցիչ նմանություն նկատվում է ոչ միայն հեթանոսական պաշտամունքների արտաքին ծիսական համակարգում և եկեղեցական ծիսական համակարգում: Պակաս զարմանալի չէ այս կրոնների վարդապետական ​​հիմքերի նմանությունը, մասնավորապես՝ դիակների մնացորդների հարգանքի և դրանց հետագա շահագործման վերաբերյալ տեսակետների հետ կապված: Եթե ​​համեմատենք մասունքների սրբացումը հեթանոսական պաշտամունքներում և քրիստոնեական եկեղեցիներում, ապա ակամա կգանք այն ընդհանուր ոգու մասին, որը դրդում է ինչպես նրանց, այնպես էլ մյուսներին:

Դեռևս 393 թվականին կայացած Կարթագենի V ժողովի տասներորդ կանոնում ասվում էր, որ ոչ մի տաճար չպետք է կառուցվի այլ կերպ, քան նահատակների մասունքների վրա, գտնվում է խորանի տակ. 787-ի VII տիեզերական ժողովը որոշեց, որ բոլոր եկեղեցիները պետք է ունենան սրբերի մասունքներ, և դա պետք է լինի անփոփոխ կանոն: Հաշվի առնելով այս ամենը՝ կառուցվող ուղղափառ եկեղեցի, ձգտում է իր հիմքում ունենալ ինչ-որ «սուրբի» անմաքուր մասունքները։ Նույնիսկ եկեղեցու հիմքը դնելու փուլում պետք է խրամատում քառանկյուն քար դնել, որում մասունքների համար հատուկ տեղ պատրաստել, իսկ քարի վրա գրություն անել՝ «Հանուն Հոր. և Որդուն և Սուրբ Հոգուն, այս եկեղեցին հիմնադրվել է ի պատիվ և հիշատակ (նշված է տոնի անունը կամ տաճարի սրբի անունը), Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո պատրիարքի (նրա անունը) ներքո. դրված է Սրբազանի սրբությունը (եպիսկոպոսի և նրա քաղաքի անունը) և սրբի մասունքների էությունը (նրա անունը): Ամռանը աշխարհի ստեղծումից (այսպիսին և այդպիսին), Ծնունդից, ըստ Աստծո Խոսքի մարմնի (տարի, ամիս և օր)» («Աստվածային ծառայություններ տաճարի հիմնադրման և օծման ժամանակ»):

Այս պաշտամունքի ավելի վաղ շրջանում եկեղեցիներ էին կառուցվում որոշ նշանավոր եկեղեցականների ենթադրյալ թաղման վայրերում։ Ենթադրվում էր, որ նման տաճարը հատուկ շնորհ ունի Աստծուց: Նմանատիպ օրինակ է տաճարը տեղում այսպես կոչված. «Պետրոսի գերեզմանները» Վատիկանում. Սակայն ժամանակի ընթացքում «սրբերի» գերեզմանները չբավականացան, և հոգևորականները սկսեցին օգտագործել ոչ թե ամբողջ դիակները, այլ դրանց մասնատված մասերը՝ դրանք պատելով նորակառույց եկեղեցիների հիմքում կամ եկեղեցու խորանի տակ։ Սա զգալիորեն հեշտացրեց «ոսկորների վրա եկեղեցի» կառուցելու գործը և միևնույն ժամանակ հնարավորություն տվեց այն կառուցել աշխարհագրորեն ավելի հարմար վայրում՝ ապահովելով համապատասխան դիակներով։

Նաև տաճարում ոչ մի լիարժեք պաշտամունք չի կարող իրականացվել առանց դրանում «հակասպանսի» առկայության՝ զոհասեղանի վրա հատուկ նյութ, որի մեջ պետք է անպայման կարել մասունքների մասնիկները: Կրկին կարդացվում է, որ սա, այսպես ասած, դեպի տաճար է ձգում սուրբ ոգուն։ Համապատասխան կանոնն ընդունվել է նույն VII Տիեզերական ժողովում։ Կաթոլիկ եկեղեցին նույնպես հավատարիմ է այս կանոնին:

«Ոչինչ այնքան բնորոշ չէ կաթոլիկությանը, որքան մասունքների պաշտամունքը։ Ամեն անգամ, երբ բացվում է նոր մատուռ կամ օծվում է տաճար, այս ընթացակարգը չի կարող ավարտված համարվել, քանի դեռ դրանցում չեն դրվել ինչ-որ սուրբի (սուրբի) մասունքները տաճարի / մատուռի օծման համար: Սրբերի աճյունները և նահատակների փտած ոսկորները կազմում են Եկեղեցու հարստության զգալի մասը »(Ալեքսանդր Հիսլոպ« Երկու Բաբելոն »):

Այնուամենայնիվ, ուշադիր ուսանողը անտարբեր չի մնա այս սկզբունքի ապշեցուցիչ նմանության նկատմամբ այն ամենի հետ, ինչ կիրառվում էր հնագույն ժամանակներից ի վեր ժողովուրդների հեթանոսական պաշտամունքներում (Համեմատե՛ք Ա Թագավորաց 16.34): Հին քանանացիները՝ Իսրայելի հարևանները, սովորություն ունեին կառուցվող շինության հիմքում մարդկային մարմիններ մրմնջել, ինչը, նրանց կարծիքով, աստվածներից հատուկ պաշտպանություն էր խոստանում։ Հին Ճապոնիայում նույն պատճառներով կիրառվում էր հիթոբաշիրայի ծեսը, երբ զոհին ողջ-ողջ փակում էին ապագա կառույցի սյուներից մեկում։ Ըստ փաստաթղթերի՝ այս սովորույթը շարունակվել է մինչև XVII դարում։ Նման սովորույթ կար Չինաստանում, ինչպես նաև Կովկասում, եվրոպական և սլավոնական ժողովուրդների մոտ։

«Այստեղ մենք ունենք այն դեպքերից մեկը, երբ պարզվում է, որ դաժան պարզունակ սովորույթը հավասարապես բնորոշ է ինչպես ողջ աշխարհի մշակութային հետամնաց ցեղերին, այնպես էլ բարձր մշակույթ ունեցող եվրոպական ժողովուրդներին։ Փաստերն այս գործում այնքան բացահայտող են, համոզիչ ու բազմաթիվ, որ խոսք լինել չի կարող «մշակութային» ու «ոչ քաղաքակիրթ» ժողովուրդներին հակադրվելու մասին։ Իսկ դեռ 1928 թվականին գերմանացի ազգագրագետ Ռ. Շտյուբեն այս սովորույթի մասին գրել է հետևյալը՝ այն որակելով սովորական հասկացությամբ և «շինարարական զոհաբերություն» տերմինով՝ Բաուոպֆեր, այսինքն՝ զոհաբերություն շինարարության ընթացքում կամ շինարարների զոհաբերություն («հիմնական զոհաբերություն» տերմինը. ավելի քիչ տարածված է): «Շինարարական զոհաբերությունը սովորույթ է, որը տարածված է ողջ աշխարհում և մշակութային բոլոր մակարդակների ժողովուրդների միջև: Մենք այն գտնում ենք Չինաստանում, Ճապոնիայում, Հնդկաստանում, Սիամում, մոտավորապես: Բորնեո, Աֆրիկայում, սեմիտների շրջանում, Նոր Զելանդիայում, մոտ. Թաիթի, Հավայան և Ֆիջյան կղզիներում և Հարավային Ամերիկայի Չիբչիների շրջանում: Միջնադարում այն ​​տարածված է եղել եվրոպական բոլոր ժողովուրդների մեջ և տարբեր ձևերով կենդանի է նույնիսկ մինչ օրս՝ առանձին ծեսերով: (Դ.Կ. Զելենին «Շինարարական զոհաբերություն»):

Ի դեպ, հենց հին ժամանակներում տարածված «շինարարական զոհաբերությունների» այս ծեսերն են տան հիմքում մետաղադրամներ արձակելու, ինչպես նաև նորակառույց տուն կատու նետելու ժամանակակից սովորույթների արմատները։ Մարդկանց պատկերացումների համաձայն՝ դրանց կատարումը տանն ապահովում է երկարակեցություն, իսկ նրա բնակիչներին՝ երջանկություն։

«Աստծուն զոհ մատուցելու հնագույն հեթանոսական ծեսի փոխակերպման օրինակ մենք տեսնում ենք նաև տան հիմքում մետաղադրամների մրմռոցում: Ինչպես ցույց են տվել ուսումնասիրությունները, այն փոխարինում է շինարարական զոհաբերությանը, սկզբում մարդկային, այնուհետև՝ ըստ ծիսական արժեքի, փոխվում է ձիու, ցլի, վայրի վարազի, այծի, էշի և գառի զոհաբերությանը, այնուհետև՝ աքլորին ու հավի։ դեպի մետաղադրամ: Մարդկային շինարարության զոհերի գոյության ուղղակի վկայությունը քրիստոնեական նոմոկանոնից մի հատված է՝ «... երբ

տների կառուցման մեջ ընդունված է հիմք դնել մարդու մարմինը։ Ով մարդուն հիմք է դնում, պատիժը տասներկու տարի եկեղեցական ապաշխարություն է և երեք հարյուր աղեղ: Վարազ կամ եզ կամ այծ դրեք հիմքի մեջ» (Մ. Ժարկով, Վ. Լիվցով, Ա. Լեպիլիգ «Օրելի թեմի պատմություն»)։

Անդրադառնալով արևելյան սլավոնական փաստաթղթի այս հատվածին XIII դարում, պատմաբան Մ.Ն. Կոզլովը նշում է.

«Նման պրակտիկան այնքան տարածված էր նույնիսկ քրիստոնեական դարաշրջանում, որ քրիստոնյա հիերարխները վատ բան չէին տեսնում նրանում, որ գյուղացիները խոզերի դիակները դնում էին նոր տան հիմքում»:

Ինչպես տեսնում ենք, ուղղափառությունը և կաթոլիկությունը ապշեցուցիչ նմանությամբ հետևում են տարբեր հեթանոսական պաշտամունքներին՝ կապված մարդկային մասունքները կրոնական շինությունների հիմքերի վրա ներքաշելու պրակտիկայի հետ: Նմանատիպ բացատրություն ունի նաև այս եկեղեցիներում նման գործողությունների պատճառը. կարծում են, որ դա նպաստում է տաճարի «օծմանը» և ի վերևից օրհնություն ստանալուն։ Զարմանալի՞ է, թե որքանով է այս եկեղեցական գործելակերպը բնորոշ հեթանոսությանը և որքանո՞վ է այն հեռու աստվածաշնչյան հայտնի սկզբունքներից:

Մյուս կողմից, սնահավատության և ֆետիշիզմի ուժեղ ազդեցությունը կարելի է նկատել մասունքների պաշտամունքի ուսուցման մեջ: Այս դոկտրինի կողմնակիցների կարծիքով, մասունքները իբր ինչ-որ «երանելի ուժերի» կրողներ են։ Դրանով է բացատրվում նրանց տրամաբանությունը, ովքեր փորձում են մոտենալ «սրբերի» դիակային աճյուններին. նրանց ընկալմամբ, որքան մոտ է «սրբի մարմնին», այնքան ավելի հավանական է, որ նրանք ստանան վերևից հավանություն։ Ինչպես ասաց Միրչա Էլիադեն, «Նահատակները կարող էին բարեխոսել Աստծո առջև, քանի որ նրանք Նրա «ընկերներն» էին («Հավատքի և կրոնական գաղափարների պատմություն»): Ըստ այդմ՝ յուրաքանչյուր սնահավատ մարդ ցանկանում էր որպես իր «ընկեր» ունենալ ուղղակիորեն «Աստծո ընկեր»։ Դրանով է բացատրվում նաեւ մարդկանց ցանկությունը՝ «սրբերի» շիրիմների կողքին թաղման համար «վերապահել»։ Մասունքների նկատմամբ նման անգրագետ վերաբերմունքի դեպքում դիտվում է բացառապես մարմնական մտածողություն, որը բնորոշ է ոչ թե Աստվածաշնչով կրթված քրիստոնյաներին, այլ հեթանոսներին: Զարմանալի չէ, որ քանի դեռ կա մասունքների պաշտամունք, այդքան շատ սնահավատ մարդիկ դրանք օգտագործում են որպես կրելու կամ տնային ամուլետներ՝ հուսալով նրանց հատուկ պաշտպանությանը, ապաքինմանը և Աստծո առաջ բարեխոսությանը:

« Ինչպես հեթանոսական տաճարներն են օծվել քրիստոնեական եկեղեցիների, այնպես էլ հին հեթանոսությունը պահպանվել է հրեշտակների, սրբերի, սրբապատկերների, մասունքների, թալիսմանների և տոների պաշտամունքում...Հնագույն կռապաշտությունը և ամուլետների պաշտամունքը արմատավորվել են իր առավել նողկալի տեսքով՝ մասունքների և ոսկորների պաշտամունքի տեսքով:«(Ա. Հառնակ» Դոգմաների պատմություն»):

«Այսօր, ամենուր, որտեղ կատարվում է պապական պաշտամունք, կարելի է տեսնել Սուրբ Պետրոսի և Պողոսի, Սուրբ Թովմասի և Սուրբ Լոուրենսի մասունքների պաշտամունքը, ինչպես դա եղավ Եգիպտոսում Օսիրիսի կամ Զրադաշտի աճյունների հետ Բաբելոնում։ » (Ալեքսանդր Հիսլոպ «Երկու Բաբելոններ).

Արդարացման փորձերը և դրանց ձախողումը

Մասունքների պաշտամունքի պաշտպանները փորձում են արդարացնել այս սովորությունը՝ հղում կատարելով Սուրբ Գրքի մի շարք հատվածների, որոնցում, սակայն, ոչինչ չի ասվում այս պրակտիկայի մասին: Աստվածաշնչի այդպիսի հատվածներից մեկը Բ Թագավորաց 13.20,21 հատվածում տեղի ունեցած միջադեպն է, որտեղ կարդում ենք.

«Եղիսեն մահացավ և թաղվեց. Տարվա սկզբին մովաբացիները արշավեցին երկիրը։ Եվ մի օր, երբ մարդիկ թաղում էին ինչ-որ մեկին, տեսան ավազակների մի խումբ և այս մարդու մարմինը գցելով Եղիսեի գերեզմանը, փախան։ Հենց որ մարմինը դիպավ Եղիսեի ոսկորներին, մարդը կենդանացավ և կանգնեց ոտքի վրա»։

Այնուամենայնիվ, քանի որ Արդյո՞ք այս դեպքը հիմք է ծառայում մասունքների հարգանքի համար։ Ընդհանրապես. Նախ, մենք չենք տեսնում, որ այս հրաշքն իր հետագա կիրառությունն ունեցավ. մարգարեի ոսկորներից հարության դեպքը տեղի է ունեցել միայն մեկ անգամ, ինչը ոչ մի հիմք չի տալիս մասունքների պաշտամունքի հաստատմանը։

Երկրորդ, չնայած այս դեպքին, Աստվածաշունչը չի ասում, որ Եղիսեի ոսկորները երբևէ հարգվել են որպես սուրբ։ Տերն ինքը նման հրահանգներ չի տվել։ Ինչպես գրել է պատմաբան Ֆիլիպ Շաֆը, «պետք է նշել, որ նույնիսկ այս հրաշքը չի հանգեցրել մարգարեի մասունքների երկրպագությանը և չի վերացրել հանգուցյալի մարմնի անմաքրության մասին օրենքը»:(Ֆիլիպ Շաֆ, Քրիստոնեական եկեղեցու պատմություն, հատ. II ): Այս ամենը նշանակում է, որ Աստված հարկ չի համարում ննջեցյալների մասունքները հատուկ ակնածանքով շրջապատել։

Երրորդ՝ պետք է հասկանալ, թե ինչու Աստված ընդհանրապես նման հրաշք գործեց։ Սա առավել հետաքրքիր է, եթե հաշվի առնենք, որ Աստվածաշնչում բացարձակապես ոչինչ հայտնի չէ հարություն առած մարդու հավատքի, անձի և նույնիսկ միայն անվան մասին. զգացողություն կա, որ հենց վերածննդի փաստը բացահայտվել է ոչ այնքան կոնկրետ այս մարդու, որքան այլ պատճառով։ Եվ այս պատճառներից առնվազն երկուսը կա.

Առաջին պատճառը բացահայտվում է Եղիսեի մարգարեական ծառայության հենց սկզբում։

« Եղիան ասաց Եղիսեին. «Խնդրի՛ր, թե ինչ կարող եմ անել քեզ համար, նախքան քեզնից վերցվելը»։ Եղիսեն պատասխանեց. «Խնդրում եմ, թույլ տուր, որ քո ոգու երկու մասն ինձ վրա լինի» (Բ Թագավորաց 2.9):.

Եղիսեն ցանկանում էր, որ Եհովան իրեն օրհնի երկու անգամ ավելի շատ հոգևոր պարգևներով, քան Եղիա մարգարեն, որն իրեն նախորդել էր։ Եհովան համաձայնեց։ Արդյո՞ք իրականում կատարվել է այս օրհնությունը: Եղիայի կատարած ամենամեծ հրաշքը Սարեփթացի այրու որդու հարությունն էր (Գ Թագ. 17.17-24): Աստված նաև Եղիսեին հնարավորություն տվեց հրաշքով հարություն տալ երեխային (Բ Թագավորաց 4:18-37): Բայց իր կենդանության օրոք Եղիսեն ուրիշ ոչ ոքի հարություն չի տվել։ Այդ դեպքում որքանո՞վ կատարվեց Եհովայի խոստումը, որ Եղիշեին իր օրհնություններից կրկնակի բաժին կբերեր՝ համեմատած Եղիայի հետ։ Այդպիսի հաստատում դարձավ մարդու հարության հրաշքը, որը տեղի ունեցավ Եղիսեի մահից հետո։ Եթե ​​Եղիայի միջոցով Աստված հարություն տվեց մեկ մահացածի, ապա Եղիշեի միջոցով՝ երկու: Այսպիսով, Աստծո խոստումը Եղիսեին տալու է «ոգու երկու մասերը[Եղիա] «կատարվել է ճշգրիտ!

Երկրորդ պատճառը բացահայտվում է՝ հաշվի առնելով մարգարեի կյանքի վերջի հանգամանքները: Աստվածաշունչը հայտնում է, որ մարգարեն «մահացու հիվանդ էր» (Բ Թագավորաց 13.14): Նման հիվանդության արդյունքում «Եղիսեն մահացավ և թաղվեց» (Բ Թագավորաց 13.20): Հին իսրայելացիների շրջանում տարածված էր այն կարծիքը, որ հիվանդությունը Աստծո պատիժն է (Համեմատե՛ք Հովհաննես 9.2): Ծանր հիվանդության հետևանքով նրա մահը նախապաշարված մարդիկ կարող են մեկնաբանել որպես Աստծո անհավանության նշան իր կյանքի վերջում: Բայց հանգուցյալի հրաշագործ հարության փաստը, դիպչելով Եղիսեի ոսկորներին, նշան էր, որը ցրեց այս մարգարեի մասին բոլոր տեսակի սխալ պատկերացումները:

Ինչպես տեսնում ենք, Աստծո Խոսքի մանրակրկիտ ուսումնասիրությունը հիմք չի տալիս ենթադրելու, որ Տերը մահացած արդարների մասունքներին վերաբերվում է որպես հատուկ կենսատու զորության աղբյուրի: Ընդհակառակը, ամեն ինչ մատնանշում է այն փաստը, որ օրհնության ուժը գալիս է միայն Աստծուց, բայց ոչ մի կերպ չի փոխանցվում ինչ-որ անսպառ հոսքի միջոցով մարդկանց դիակների միջով։ Եղիսեի օրինակը միանշանակորեն վկայում է, որ այս հրաշքը Աստված կատարեց միայն մեկ անգամ, և նա այլ օրհնություններ չտվեց մարգարեի դիակին դիպչելով: Պատճառները, թե ինչու Աստված կատարեց նման հրաշք, ոչ մի կապ չունեին այն բանի հետ, որն այսօր կոչվում է մասունքների պաշտամունք:

Մասունքների պաշտամունքի կողմնակիցների մեկ այլ փաստարկ կապված է մահամերձ Հովսեփի խնդրանքին՝ հանել իր ոսկորները ապագայում, երբ Աստված ուշադրություն դարձնի Եգիպտոսում ապրող հրեաներին (Ծննդոց 50:24,25): Այնուամենայնիվ, կա՞ որևէ բան այս դեպքում, որը սատարում է մասունքների պաշտամունքին։ Բացարձակ ոչինչ։ Հատկանշական է, թե ինչպես է Աստվածաշունչը նկարագրում, թե ինչպես հրեաներն արձագանքեցին հանգուցյալ Ջոզեֆի մարմնին.

«Դրանից հետո, հարյուր տասը տարեկան հասակում, Ջոզեֆը մահացավ։ Նրան զմռսեցին և դրեցին Եգիպտոսում գերեզմանում» (Ծննդ. 50.26):

Ինչպես երևում է, Ջոզեֆի խնդրանքը այն չէր, որ հատուկ հարգանք դրսևորվեր իր մարմնի նկատմամբ, և Աստծուց որևէ հրահանգ չկար դա անել: Ընդհակառակը, Հովսեփի մարմինը դրեցին դագաղի մեջ և թողեցին այդ դիրքում, և նրա առջև չհայտնվեցին հանրային երկրպագության: Չկա մի բան, որը կարելի է անվանել մասունքների պաշտամունք: Ավելի ուշ, երբ Մովսեսը ժողովրդին դուրս բերեց Եգիպտոսից, վերցրեց դագաղը Հովսեփի ոսկորներով՝ կատարելով նրա ողջ կյանքի խնդրանքը (Ելք 13:19): Կրկին, մենք չենք տեսնում, որ Մովսեսն օգտագործում է Հովսեփի աճյունը որևէ ծիսական նպատակների համար: Եվ երբ հրեաները մտան խոստացված երկիրը, Հովսեփի ոսկորները »:թաղվեցին Սյուքեմում՝ դաշտի տարածքում, որը Հակոբը հարյուր քեշի դիմաց գնեց Սյուքեմի հոր՝ Էմորի որդիներից, որը դարձավ Հովսեփի որդիների ժառանգությունը։(Հեսու 24։32)։ Ինչպես տեսնում եք, Ջոզեֆի ոսկորների պատմությունը բավականին պրոզայիկ է։ Իմանալով, որ Եհովա Աստված հետագայում հրեաներին վերադարձնելու է իր երկիր՝ Հովսեփը ցանկացավ, որ իր աճյունը թաղվեր այն երկրում, որտեղ պետք է ապրեր իր ժողովուրդը ( Եբր. 11։22 )։ Արդյունքում նրանք թաղվեցին այն վայրում, որը պատկանում էր Ջոզեֆի ընտանիքին հնագույն ժամանակներից։

Մեկ այլ օրինակ, որին փորձում են վկայակոչել մասունքների պաշտամունքի պաշտպանները, Մարկոսի Ավետարանում և Գործք Առաքելոց գրքում նկարագրված դեպքերն են։

« Երբ նա լսեց Հիսուսի մասին, ամբոխի մեջ մոտեցավ նրա հետևից և դիպավ նրա վերնազգեստին, որովհետև ինքն իրեն ասաց. Եվ անմիջապես նրա արյունահոսությունը դադարեց, և նա զգաց, որ բժշկվել է ծանր հիվանդությունից» (Մարկոս ​​5:27-29):

«Նույնիսկ հիվանդներին դուրս էին հանում գլխավոր փողոցները և պառկեցնում էին մահճակալների ու պատգարակների վրա, որպեսզի նրանցից մեկի վրա գոնե անցնող Պետրոսի ստվերն ընկնի» (Գործք 5.15):

« Եվ Աստված Պողոսի ձեռքով արտասովոր զորեղ գործեր արեց, այնպես որ նույնիսկ նրա հագուստի և գոգնոցների մասերը բերվեցին հիվանդներին, և հիվանդությունները թողեցին նրանց, և չար ոգիները դուրս եկան» (Գործք Առաքելոց 19:11, 12):

Այս օրինակների հիման վրա պնդում են, որ եթե նույնիսկ ստվերն ու հագուստի կտորները բժշկություն են տալիս, ապա առավել եւս «սրբերի» մարմինները կարող են ծառայել այդպիսի նպատակին (1 Կորնթ. 3:16): Բացի այդ, մարդկանց հիվանդություններից բուժելու ենթադրյալ կարողությունն է մասունքների պաշտամունքի հիմնական պատճառը: Ուղղափառ «Ծառ» հանրագիտարանը նույնպես ուշադրություն է հրավիրում սրա վրա.

«Մասունքների պաշտամունքը կապված է նրանց բնորոշ հրաշքների պարգևի հետ, այսինքն. Ենթադրվում է, որ սուրբին տրված շնորհները պահպանվել են նրա մասունքներում։ Այս պարգևները հիմնականում ներառում են տարբեր հիվանդություններ բուժելու և դևերին դուրս հանելու զորությունը: Մասունքներով, ըստ Հովհաննես Դամասկոսացու, «դևերը դուրս են հանվում, հիվանդությունները բժշկվում են, թույլերը՝ բժշկվում, կույրերն արհամարհվում են, բորոտները մաքրվում են, գայթակղությունները և վիշտերը անհետանում են»։

Այնուամենայնիվ, ինչպես Եղիսե մարգարեի դեպքում, պետք է հիշել, որ սուրբ ոգու գործողությունը գալիս է Աստծուց, և ոչ թե ինչ-որ բաներից: Ֆիզիկական առարկան ինքնին մնում է սովորական ֆիզիկական առարկա՝ առանց իր հատկությունների գերբնական հատկանիշների: Մարդիկ կամ առարկաները կարող են ծառայել որպես Աստծո զորության հաղորդիչներ Աստծո համար անհրաժեշտ ժամանակի ինչ-որ պահի, բայց դա չի նշանակում, որ մեկ անգամ ծառայելով այս առարկան ինքնաբերաբար մնում է շնորհի ինչ-որ անսպառ աղբյուր: Ընդհակառակը, Աստվածաշնչում կան բավական օրինակներ, թե ինչպես որոշ բաներ, որոնք Աստծո հրամանով օգտագործվեցին որոշակի հրաշագործ նպատակների համար, կատարելով իրենց նպատակը, հավերժ մնացին սովորական առարկաներ, հետագայում զրկվեցին բոլոր տեսակի գերբնական հատկություններից: Այդպիսի վառ օրինակներից է Մովսեսի պղնձե օձը, որը ամրացված է ձողի վրա (Թուոց 21։7-9)։ Նա պետք է կատարեր շատ կարևոր դեր Աստծո մտադրության մեջ ժամանակի տվյալ պահին: Բայց, մեկ անգամ ծառայելով, նա այլևս չնչին դեր չէր խաղում Աստծո ծրագրերում. Աստված այլ օրհնություններ չտվեց այս թեմայի միջոցով: Ընդհակառակը, երբ իսրայելացիները, հակառակ Աստծո վերաբերմունքին, հատուկ ակնածանքով շրջապատեցին այս առարկան, Աստված Եզեկիա թագավորի միջոցով ոչնչացրեց այս անկենդան մասունքը (Բ Թագ. 18:4): Արդյո՞ք սա չպետք է ինչ-որ բան սովորեցնի մասունքների, այդ թվում՝ մասունքների ժամանակակից երկրպագուներին:

Այնուամենայնիվ, վերը նշված աստվածաշնչյան տեքստերն ինքնին հաջողությամբ բացահայտում են մասունքների և մասունքների պաշտամունքի ձախողումը: Ինչպե՞ս: Աստվածաշնչում, ցանկացած հրաշքի կատարման գրեթե բոլոր դեպքերում, կան անփոփոխ սկզբունքներ, որոնք չափազանց անբարենպաստ են «սրբությունների հրաշագործությունը» պաշտպանելու համար։ Ստորև կարող ենք դիտարկել դրանք.

Նախ, այս բոլոր օրինակները հստակ ցույց են տալիս, որ բուժիչ ուժը դրսևորվել է այս հագուստի միջոցով:միայն Աստծո ծառաների երկրային կյանքի ընթացքում որին նրանք պատկանում էին։ Ինչպես նշել է պատմաբան Ֆիլիպ Շաֆը, «Բոլոր աստվածաշնչյան դրվագներում բուժիչ ուժի գործիքը կենդանի մարդն էր»։(Ֆիլիպ Շաֆ, Քրիստոնեական եկեղեցու պատմություն, հատ. II ). Այլ կերպ ասած, Աստվածաշնչում չենք գտնում մի դեպք, երբ նման առարկան օգտագործվեր տիրոջ մահից հետո հրաշք գործելու համար։ Իսկ դա իր հերթին ևս մեկ անգամ հաստատում է, որ բուժիչ ուժը ամենևին էլ կապված չէ առարկայի հետ, այլ բացառապես Աստծո հետ, որն իր օրհնությունն է տալիս իր կենդանի արդար ծառայի միջոցով։ Սա պարզ երևում է Հիսուսին դիպչող կնոջ օրինակից, քանի որ իշխանությունը ամենևին էլ հագուստից չէր, այլ նրանից։ Ըստ այդմ, մասունքները ոչ մի կերպ չեն կարող հավակնել Աստծո շնորհի անսպառ հաղորդավարի դերին, քանի որ դա բացարձակապես հակասում է աստվածաշնչյան այս սկզբունքներին:

Երկրորդ՝ դա միանշանակ ցույց են տալիս աստվածաշնչյան օրինակները բժշկության հրաշք տեղի ունեցավ բոլորի հետ, ովքեր բժշկության համար դիմեցին Հիսուսին կամ առաքյալներին. Այս սկզբունքը մենք գտնում ենք աստվածաշնչյան հետևյալ հրահանգներում.

«Որովհետև նա շատ մարդկանց բժշկեց, ուստի բոլորը, ովքեր ծանր հիվանդ էին, շտապեցին նրա մոտ՝ դիպչելու նրան» (Մարկոս ​​3։10)։

«Եվ ինչ գյուղեր, քաղաքներ կամ գյուղեր էլ նա մտներ, մարդիկ հիվանդներին պառկեցնում էին շուկաներում և աղաչում նրան, որ թույլ տա, որ գոնե իր վերնահագուստի ծայրին դիպչեն։ Եվ բոլոր նրանք, ովքեր դիպել են նրան, ապաքինվել են» (Մարկոս ​​6։56)։

«Շատ դիվահարներ բերվեցին նրա մոտ, և նա մի խոսքով դուրս հանեց հոգիներին և բժշկեց բոլոր հիվանդներին» (Մատթեոս 8:16):

«Ճանաչելով նրան՝ այդ շրջանի բնակիչները նրա մասին լուր ուղարկեցին ամբողջ շրջակայքում, և մարդիկ բերեցին նրան. բոլոր հիվանդները. Նրանք աղաչում էին, որ թույլ տա, որ գոնե վերնազգեստի ծայրին դիպչեն։ Եվ բոլոր նրանք, ովքեր դիպել են, լիովին ապաքինվել են(Մատթեոս 14:35,36):

«Շատ մարդիկ եկան նրա մոտ՝ իրենց հետ բերելով կաղերին, հաշմանդամներին, կույրերին, համրերին և շատ այլ հիվանդների։ Նրանք գրեթե նետվեցին նրա ոտքերի մոտ, և նա բժշկեց նրանց. Ժողովուրդը զարմացավ, երբ տեսավ, որ համրերը խոսում են, կաղերը քայլում են, և կույրերը տեսնում են, և փառաբանում էին Իսրայելի Աստծուն» (Մատթեոս 15.30,31):

«Նրան հետեւել են մարդկանց բազմություններ և նա բժշկեց նրանցայնտեղ» (Մատթեոս 19.2):

« Նրա աշակերտներից շատերը և ամբոխներ կային ամբողջ Հրեաստանից, Երուսաղեմից և Տյուրոսի ու Սիդոնի ծովափնյա շրջաններից, ովքեր եկել էին լսելու նրան և բժշկվելու իրենց հիվանդություններից։Նույնիսկ նրանք, ովքեր տանջվում էին անմաքուր ոգիներով, բժշկվեցին: Եվ ամբողջ ժողովուրդը առիթներ էր փնտրում նրան դիպչելու, քանի որիշխանությունը բխեց նրանից և բժշկեց բոլորին (Ղուկաս 6:17-19):

Ինչպես տեսնում ենք, Հիսուսի օրինակը միանշանակորեն վկայում է, որ նրա բժշկության զորությունը կատարյալ էր, և բացարձակապես բոլորը, ովքեր գալիս էին նրա մոտ՝ իրենց հիվանդությունից ազատվելու ցանկությամբ, բժշկվեցին: Բայց այս զորությունը միայն Հիսուսին չէր։ Նույն ուժը նա տվեց իր մյուս ուսանողներին։

«Այնուհետև նա հավաքեց իր տասներկու աշակերտներին և նրանց իշխանություն տվեց անմաքուր ոգիների վրա, այնպես որ նրանք կարող էին դուրս հանել նրանց և բուժել ամեն հիվանդություն և ամեն թուլություն«(Մատթ. 10։1)։

« Հիվանդներին նույնիսկ հանում էին գլխավոր փողոցներ ու պառկեցնում էին մահճակալների ու պատգարակների վրա, որպեսզի գոնե նրանցից մեկի վրա ընկնի կողքով անցնող Պետրոսի ստվերը։ Նաև Երուսաղեմի շրջակայքի քաղաքներից շատ մարդիկ հավաքվեցին՝ տանելով հիվանդներին և անմաքուր ոգիներից տանջվածներին, և բոլորը բժշկվեցին» (Գործք 5։15,16)։

«Աստված Պողոսի ձեռքով արտասովոր զորեղ գործեր գործեց, այնպես որ նույնիսկ նրա հագուստի և գոգնոցների մասերը բերում էին հիվանդներին. և հիվանդությունները թողեցին նրանց, և չար ոգիները դուրս եկան» (Գործք 19։11,12)։

Ավելին, ի հեճուկս տարածված կարծիքի, ապաքինման համար մարդուց ամենևին էլ չէր պահանջվում հավատալ Հիսուսին: Սա երևում է ավետարանի այնպիսի օրինակներում, ինչպես նկարագրված է Հովհաննես 5.5-9,13; 9:24-36; Ղուկաս 22:50,51, էլ չեմ խոսում մահացածների հարության մասին (Ղուկաս 8:54,55; Հովհաննես 11:43,44):

Արդյունքում, մենք կարող ենք համեմատել, թե արդյոք որևէ ընդհանրություն կա աստվածաշնչյան բժշկության օրինակի, որը Աստված տվել է անցյալում և այսպես կոչված «հրաշալի մասունքների» (ինչպես նաև այլ եկեղեցական մասունքների) միջև: Առաջինի և երկրորդի միջև հսկայական տարբերություն կա. Եթե ​​Աստծո զորությունը, գործելով Հիսուսի և նրա աշակերտների միջոցով, լիակատար բժշկություն էր ապահովում բոլոր նրանց, ովքեր օգնության էին եկել, ապա «սուրբ մասունքները» ոչ մի կերպ չեն համապատասխանում այս նշանին: Նույնիսկ հոգեւորականները չեն կարող վիճարկել այն փաստը, որ մարդիկ, ովքեր ուխտագնացություն են անում դեպի «հրաշագործ մասունքներ», և՛ հիվանդ են գալիս նրանց մոտ, և՛ հեռանում հիվանդությամբ։ Մենք չենք տեսնում բոլոր եկածների բուժման Նոր Կտակարանի այդ հայտնի օրինակը, ինչպես ցույց է տրված Աստվածաշնչում: Եվ եթե ինչ-որ մեկը երբևէ խոսում է ինչ-որ բուժման մասին, ապա հարց է առաջանում, թե ինչու է այն տրվում բացառապես հազվագյուտ ընտրյալներին։

Երրորդ, վերը նշված համարները մատնանշում են ոչ միայն յուրաքանչյուր հարցնողի ապաքինումը, այլև անվերապահությունը. բուժում ցանկացած հիվանդության ցանկացած ձևով, և նույնիսկ մոլուցքից ազատվելու համար։ Ավելին, սա տեղի ունեցավ ակնթարթորեն. Սակայն ոչ մի «սուրբ մասունք», ոչ մի այսպես կոչված. «մասունքը» չի համապատասխանում յուրաքանչյուրի ակնթարթային ապաքինման այս նշանին, ով դիպչում է նրանց որևէ հիվանդությունից:

Մասունքների պաշտամունքն արդարացնելու մեկ այլ փորձ դրա հետևորդների կողմից բացատրվում է հետևյալ կերպ. մասունքների միջոցով մարդը կարող է հանգուցյալ սրբերից բարեխոսություն խնդրել Աստծո առջև: Սակայն այստեղ էլ բախվում ենք պարադոքսի. Մի՞թե Աստվածաշունչը դա չի ասումԿա մեկ Աստված և մեկ միջնորդ Աստծո և մարդկանց միջև՝ մարդ Քրիստոս Հիսուսը, ով իրեն որպես համապատասխան փրկանք տվեց բոլորի համար: » (1 Տիմոթ. 2։5)։ Կրկին, Աստծո Խոսքը սովորեցնում է.

«Մ մենք ունենք փաստաբան Հոր մոտ՝ Հիսուս Քրիստոսը՝ արդարը. Նա մեր մեղքերի քավությունն է, և ոչ միայն մեր, այլ նաևմեղքերըամբողջ աշխարհով մեկ» (1 Հովհաննես 2:1,2, Սինոդ.)

«Օ կարող է լիարժեք փրկություն տալ նրանց, ովքեր մոտենում են Աստծուն նրա միջոցով, քանի որ նա միշտ կենդանի է նրանց համար բարեխոսելու համար.» (Եբր. 7:25):

Ինչպես տեսնում ենք 1 Տիմոթեոս 2.5-ից, «Աստծո և մարդկանց միջև» միջնորդը մեկն է, ոչ թե մի քանիսը: Աստվածաշունչը մատնանշում է բացառապես մեկ և միակ այդպիսի Պաշտպան և Բարեխոսին՝ Հիսուս Քրիստոսին, և միայն նրա միջոցով քրիստոնյան պետք է իր խնդրանքներն ուղղի Աստծուն (Հովհաննես 14:13,14; 16:23,24): Ըստ սահմանման՝ մահացածների միջից որևէ հավելյալ «բարեխոսների» և «բարեխոսների» մասին խոսք լինել չի կարող, քանի որ Աստվածաշունչը բավականին հստակ ուրվագծում է այս հարցը՝ այն կենտրոնացնելով բացառապես Քրիստոսի վրա։ Եզրակացությունն ինքնին հուշում է. նոր «բարեխոսներ» ստեղծելու մարդկանց բոլոր ջանքերը ուղղակիորեն հակասում են Աստծո կարծիքին և, հետևաբար, հավանության չեն արժանանում նրա կողմից:

Բացի այդ, Քրիստոսից բացի որևէ հավելյալ «հադատաի» ունենալու ցանկությունը բացահայտում է մարդու բացառապես մարմնական մտածողությունը։ Բավականին առօրյա սկզբունք. որքան շատ օգնական-բարեխոս-բարեխոսներ անձնական զինանոցում, այնքան ավելի հեշտ կլինի դրախտում: Արդյո՞ք ամենակարող Աստծո հետ մտերիմ հարաբերությունները նման մարդկանց համար ավելի քիչ իրական են, քան «սրբերի» հետ հարաբերությունները: «Սրբերից» փրկություն ենք ակնկալում, թե՞ Աստծուց։

Բացի այդ, նման գործելակերպը բավականին վտանգավոր է օկուլտիզմին: Սուրբ Գիրքը հիշեցնում է.

« Երկրպագի՛ր քո Աստծուն՝ Եհովային, և սուրբ ծառայություն մատուցի՛ր միայն նրան» (Մատթեոս 4։10)։

Կարո՞ղ են քրիստոնյաները Աստծուց բացի որևէ մեկին սուրբ ծառայություն մատուցել, օրինակ՝ մահացած սրբերին՝ ներդնելով նրանց անուններն ու մասունքները հատուկ ծեսերի կենտրոնում: Աստվածաշնչի վերը նշված համարն այլ բան է ասում. Հիսուսի առաքյալները մերժեցին նման փորձերը նույնիսկ իրենց կյանքի ընթացքում (Գործք 10:25,26; 14:14,15): Նույնիսկ հրեշտակները չեն ընդունում նման ակնածանքը (Հայտն. 19:10; 22:8,9): Ավաղ, սեփական անձի և ոչ միայն Աստծուն պաշտելու ցանկությունը սատանային բնորոշ հատկանիշ է։ (Համեմատե՛ք Մատթ. 4։8-10)։

Մասունքապաշտները կարող են փորձել հղում կատարել 1 Կորնթացիս 6.19,20.

«Չգիտե՞ք, որ ձեր մարմինը սուրբ ոգու տաճարն է ձեր մեջ, այն ոգին, որ ունեք Աստծուց։ Եվ դու քեզ չես պատկանում, քանի որ գնված ես գնով։ Ուրեմն փառավորիր Աստծուն քո մարմնով»։

Նրանց կարծիքով, Աստվածաշնչի այս հրահանգը կարող է մեկնաբանվել որպես մասունքների պաշտամունքի աջակցություն. քանի որ այստեղ ասվում է, որ քրիստոնյաների մարմինները «սուրբ հոգու տաճարն են», նշանակում է, որ մահացածների մարմինները «սրբեր» են: նրանք նույնպես սուրբ ոգու հաղորդավարներ են, և, հետևաբար, պետք է հարգվեն: Այնուամենայնիվ, այստեղ դժվար չէ սխալ պատկերացում նկատել. Բավական է տեսնել, որ Աստվածաշնչի այս խոսքերն ուղղված են կենդանի քրիստոնյա հանդիսատեսին, համապատասխանաբար, դրանք վերաբերում են ոչ թե մահացած, այլ կենդանի քրիստոնյաներին։ Ուրիշ ինչպե՞ս հասկանալ քրիստոնյաներին ուղղված կոչը՝ «փառավորել Աստծուն ձեր մարմնով»: Իհարկե, դա կարելի է անել միայն կենդանի մարդկանց, այլ ոչ թե մահացած դիակների:

Ինչպես տեսնում եք, Աստվածաշունչը սովորեցնում է հույս չդնել ուրիշի մարմնի վրա (Համեմատե՛ք Երեմիա 17։5)։ Աստծո կողմից հավանության գրավականը մարդու ներքին ոգու նորոգումն է, և ոչ թե ինչ-որ մեկի դիակների ձեռքբերումը:

Վերջին փաստարկը, որը մենք կքննարկենք, մասունքների «անապականելիությունն» է։ Ըստ այս տրամաբանության, եթե մասունքներն անխորտակելի են, ապա դա վկայում է նրանց մեջ Աստծո ոգու առկայության մասին: Սակայն այս հայտարարությունը բազմաթիվ հարցերով ու առարկություններով է հանդիպում։ Կրկին հակասություն ենք տեսնում 1 Կորնթացիս 15:50, Բ Կորնթացիս 5:1,16 և 1 Պետրոս 1, 24 վերոհիշյալ աստվածաշնչյան հրահանգների հետ, որոնք խոսում են քրիստոնյաների մահվան ժամանակ մարմնի կործանման և քրիստոնյաների բացակայության մասին: անկաշառության փաստը.

Մյուս կողմից, ո՞րն է, խիստ ասած, շատ մասունքների տխրահռչակ «անկաշառությունը»։ Հազվագյուտ բացառություններով, չափազանց անէսթետիկ արտաքինով, թառամած դեղին-սև մաշկը ձգվել է ոսկրային կմախքի վրա: Ավելին, ոչ ամեն մարդ կարող է տեսնել այս տեսքը առանց խորը թշնամական զգացմունքների։ Խստորեն ասած, նման եկեղեցական մասունքներն ամենևին պետք չէ անվանել «անկաշառ», այլ ավելի շուտ՝ «ոչ ամբողջովին քայքայված»: Հատկանշական է նաև այն, որ որոշ մասունքներ, որոնք ժամանակի որոշակի պահից համարվել են «անկաշառ», այնուամենայնիվ, քայքայվել են, ինչը միանգամայն հասկանալի հարցեր է առաջացնում։

Նաև, ի՞նչ կասեք ոչ քրիստոնեական կրոններում տեսած «անապական մասունքների» նմանատիպ դեպքերի մասին։ Թերևս դրա ամենավառ օրինակը բուդդայական «սուրբ» Խամբո Լամա Դաշա-Դորժո Իտիգիլովի մասունքներն են (http://pastor.vadim.sumy.ua/o-moshhah-tolko-li-v-pravoslavii)/: Ավելին, 1928 թվականին մահացած այս մարդու «հրաշքը» շատ ավելի է աչքի ընկնում «քրիստոնեական սրբերի» ֆոնին։

«Այս երևույթի մասին ամենահին պատմությունը հայտնաբերվել է «Բուդդայական սրբերի կյանքը» չինական տարեգրություններում: Այն խոսում է Սուն դինաստիայի ամենահայտնի պատրիարքներից մեկի՝ Գուի Նենգի մասին։ Նա մահացավ 712 թվականին և թաղվեց Կուո-են վանքում։ Սուն դինաստիայի անկման դարաշրջանում՝ 1276 թվականին, մոնղոլ մարտիկները փորել են մարմինը՝ ցանկանալով ստուգել դրա հրաշքով պահպանման մասին լուրերի իսկությունը։ Նրա մահից 564 տարի անց վարպետի մաշկը մնաց առաձգական և փայլուն, առանց թառամելու կամ քայքայվելու նշանների: Հետո մոնղոլները կտրեցին մարմինը և տեսան, որ սիրտն ու լյարդը գերազանց վիճակում են։ Ամբողջովին ապշած՝ նրանք լավագույնը համարեցին անհապաղ վերջ տալ սրբապղծությանը և փախչել »:

Արժե հիշել, որ օրինակներ այսպես կոչված. Մարդկային դիակների «անկաշառ լինելը» բավականին հայտնի երեւույթ է և հեռու է միայն կրոնի հետ կապված լինելուց։ Աշխարհի տարբեր ծայրերում գիտնականներն ու հասարակ մարդիկ գտել են մահացածների բազմաթիվ պահպանված մարդկային մարմիններ, որոնց կարելի էր տարբեր բացատրություններ տալ։ Դրանցից մեկն այն միջավայրի առանձնահատկություններն են, որտեղ գտնվում է դիակը։ Զարմանալի չէ, որ շատ «անխորտակելի մասունքներ» դեռ պահվում են ոչ թե նորմալ պայմաններում, այլ բացառապես խորը նկուղներում։ Բացի այդ, գիտնականներն այդ ազդեցությունը բացատրում են ճառագայթմամբ, սապոնացումով, հանգուցյալի մարմինը որոշակի խառնուրդներով մշակելով և այլն։ Ինչպես խոստովանում է փիլիսոփայական գիտությունների դոկտոր, եկեղեցական ծեսերի մասնագետ Գեորգի Շիշկովեցը, «չափազանց հազվադեպ են այն դեպքերը, երբ մնացորդները կարող են ճանաչվել իրապես անկաշառ»։

Այսպիսով, բժշկությունների վերաբերյալ աստվածաշնչյան պատմությունների մանրակրկիտ ուսումնասիրությունը հանգեցնում է մի շարք կարևոր եզրակացությունների.

Աստվածաշնչի ոչ մի հատված հիմք չի տալիս հավատալու դիակների մնացորդներում պարունակվող որոշ հրաշագործ ուժերին:

Աստվածաշնչում չկա որևէ օրինակ, երբ ինչ-որ մեկի մասունքները կամ հանգուցյալի հագուստի տարրերը ունեն հրաշագործ զորությունների կրկնվող դրսևորումներ:

Մահացած Եղիսեի օրինակը ցույց է տալիս, որ նրա դեպքում Աստված միայն մեկ անգամ հրաշք գործեց, որը երբեք չկրկնվեց նրա աճյունի հետ, և Աստված որևէ հատուկ հարգանքի ցուցում չտվեց այդ մնացորդների համար:

Հիսուսի և Պետրոս և Պողոս առաքյալների օրինակները ցույց են տալիս, որ Աստծո բժշկող զորությունը կատարյալ վիճակում է։ Բոլոր նրանք, ովքեր ցանկանում էին, ապաքինվեցին, և, առավել ևս, բացարձակապես բոլոր հիվանդություններից, ավելին, նրանք անմիջապես բժշկվեցին: Այսպես կոչված «հրաշագործ մասունքները» չեն դիմանում Աստծո զորության գործողության աստվածաշնչյան այս հատկանիշի նվազագույն համեմատությանը:

Եզրակացություն

Մասունքների պաշտամունքի թեման ուսումնասիրելու ընթացքում մենք կարողացանք համոզվել այս պաշտամունքի հակաբիբլիական ամբողջական էության մեջ։ Ոչ Հին, ոչ Նոր Կտակարանում մենք չենք գտնում նման սովորույթի հաստատման և կիրառման նվազագույն հիմք: Մասունքների պաշտամունքը հակասում է Աստծո կողմից մարդուն տրված փրկության և շնորհի հիմքերին: Աստվածաշունչն ասում է, թե որն է իսկական փրկությունը յուրաքանչյուր մարդու համար.

«Ն անարժան բարությամբ դուք փրկվեցիք... Այս անզուգական բարությամբ դուք փրկվեցիք հավատքի միջոցով, և սա ձեր վաստակը չէ, այլ Աստծո պարգևը» (Եփես. 2:5,8):

Այսպիսով, մարդու համար փրկությունը Աստծո անարժան բարությունն է (շնորհքը), որը երաշխավորված է Հիսուս Քրիստոսի քավող զոհաբերությամբ (Ա Պետ. 1:18,19): Ավելին,« մենք սրբագործված ենք Հիսուս Քրիստոսի մարմնի ընծանով՝ մեկընդմիշտ արված» (Եբր. 10.10): Նրա զոհաբերությունը կատարյալ է, բավական է «մեղքը վերացնելու և շատերի մեղքերը տանելու համար» (Եբր. 9:26-28): Այնուամենայնիվ, մասունքների պաշտամունքի դեպքում տարակուսանք է առաջանում. մի՞թե Քրիստոսի կատարյալ զոհաբերությունը բավարար չէ, որ Աստված անարժան բարություն ցուցաբերի հավատացյալ մարդու հանդեպ։ Արդյո՞ք դրա համար անհրաժեշտ է դեռևս փնտրել անկատար մարդկանց մումիֆիկացված դիակները, համբուրել դրանք, խոնարհվել նրանց առջև՝ հուսալով, որ դա ինչ-որ բացակայող օղակ է Աստծո կողմից մարդուն ուղարկելու շնորհն ու փրկությունը: Ավաղ, սա ոչ միայն անհեթեթ է թվում, այլեւ ներկայացված է որպես Աստծո փրկության ճանապարհի նվաստացում։

Ավելին, Սուրբ Գիրքը մատնանշում է միայն մեկ մարմին, որի մահը մեզ օգուտ է բերում՝ հենց Հիսուս Քրիստոսի մարմինը:

«Նա ինքն իր մարմնով մեր մեղքերը կրեց ցցի վրա, որպեսզի մենք ազատվենք մեղքերից և ապրենք հանուն արդարության։ Եվ «նրա վերքերով դուք բժշկվեցիք» (Ա Պետ. 2:24; Կող. 1:22):

«Մ մենք սրբագործված ենք Հիսուս Քրիստոսի մարմնի ընծանով՝ մեկընդմիշտ արված» (Եբր. 10.10):

Արդյո՞ք մենք Աստծո Խոսքում գտնում ենք որևէ այլ շնորհի որևէ նշան մեկ այլ մահացած մարդու մարմնի միջոցով: Միանշանակ ոչ! Ի նկատի ունենալով այս ամեն փորձ՝ ի լրումն Հիսուսի զոհաբերական մարմնի արժեքի, ցանկացած հավելյալ մարմին՝ որոշակի «սուրբի» մասունքները ներկայացնելու ցանկացած փորձ, անխուսափելիորեն ստացվում է, որ անաստված պաշտամունք է։ Զարմանալի չէ, որ նման պաշտամունքին աջակցելու համար նրա ջատագովները պետք է օգնություն փնտրեն ոչ այնքան Աստվածաշնչում, որքան մարդկային ավանդույթների գրքերում, որոնք գրված են նույն մարդկանց կողմից, ովքեր հակված են Աստծո կարծիքը փոխարինել իրենցով։ սեփական նախասիրությունները.

Մասունքների պաշտամունքի ավանդույթը, անկասկած, ընդհանուր հիմք ունի անցյալի և ներկայի քաղաքական առաջնորդների զմռսված մումիաներին հարգելու պրակտիկայի հետ: Հին Եգիպտոսում, որտեղից Մովսեսը գլխավորեց Իսրայելը, այս պաշտամունքը տարածված էր։ Թերևս այդ պատճառով էր, որ Աստված թաքցրեց Մովսեսի գերեզմանը՝ հասկանալով, որ մարդիկ կարող են գայթակղվել՝ սկսելու խոնարհվել նրա մասունքների առաջ (Բ Օրին. 34:5,6): Հատկապես ուշագրավ է, որ «Մովսեսի մարմնի մասին Միքայել հրեշտակապետը վիճում էր Սատանայի հետ» (Հուդա 9): Եթե ​​Աստված ուզում էր թաքցնել իր ծառայի մարմինը, ապա Սատանան ինչո՞վ էր ուզում նրան հակադարձել։ Այս մարմինը հասանելի դարձնե՞լ որպես հարգանքի առարկա: Եթե ​​այդպես է, ապա կա ևս մեկ պատճառ՝ վճռականորեն մերժելու մասունքների պաշտամունքը.

Ինքնին «մասունքների պաշտամունք» արտահայտությունը հակասում է աստվածաշնչյան սկզբունքներին: Աստվածաշունչը չի ասում, որ մարդկային դիակները պետք է շրջապատված լինեն որևէ հարատև հարգանքով։ Ընդհակառակը, հանգուցյալին պետք է թաղել, այլ ոչ թե նրա դիակը հրապարակային ցուցադրության դնել։ Եվ եթե մենք խոսում ենք մահացած քրիստոնյաներին հարգելու (հարգելու) մասին, ապա Աստծո Խոսքը ցույց է տալիս բոլորովին այլ կերպ, թե ինչպես դա անել.

Մահացած քրիստոնյաների դիակները չպատառելը ակնածանք է, այլ նրանց հավատքի նմանակում: Դա այն է, ինչ Սուրբ Գրություններն ասում են, որ ճշմարիտ քրիստոնյաները պետք է անեն: Բայց պատկերացրեք, որ ձեր ծանոթներից մեկն այնքան նախանձախնդիր կորոշի հարգել իր մահացած սիրելիներին, որ գնա գերեզմանոց, փորի նրանց գերեզմանները և նրանց դիակները քարշ տա իր տուն։ Ինչպե՞ս կարձագանքեիք։ Նման մարդուն սիրող կհամարե՞ք։ Քիչ հավանական է։ Ավելի շուտ՝ տառապել հոգեկան խանգարումով, քանի որ նման արարքները չեն տեղավորվում ողջախոհության շրջանակում և, առավել ևս, Ռուսաստանի Դաշնության Քրեական օրենսգրքի խախտում են (հոդված 244. Մահացածների մարմինների պղծումը և նրանց թաղումը. տեղերը). Այո՛, ցանկացած ողջամիտ մարդու տեսանկյունից նման գործողությունները բացահայտ հայհոյանք են, որքան էլ «վեհ» նպատակներ ունենա նման բան անողը արդարանալու ցանկություն ունենա։ Այդ դեպքում ինչո՞ւ պետք է մտածենք, որ Աստված նույն տեսարանը այլ կերպ է տեսնում։ Ո՞րն է տարբերությունը կրոնական դիակ փորողների գործողությունների և այն մարդու միջև, ով ձգտում է իր հետ ունենալ գերեզմաններից փորված մահացածների մարմինները: Վերջին դեպքում սա կոչվում է «նեկրոֆիլիա»։ Ինչ պետք է լինի առաջին դեպքի անունը:

Մասունքների պաշտամունքը ոչ մի հիմք չունի Աստվածաշնչում: Զրկված լինելով Աստծո Խոսքով դրա ընդունման և արդարացման հնարավորությունից՝ սնահավատ մարդիկ աջակցություն են փնտրում բոլոր տեսակի կրոնական փիլիսոփաներից, իրենց նման անկատար մարդկանցից և նրանց կողմից հաստատված որոշումներից: Այս ամենը Աստծո պատվիրանները մարդկային ավանդույթներով փոխարինելու տիպիկ օրինակ է, որի դեմ Քրիստոսը ընդգծված զգուշացրել է.

«Եվ ինչո՞ւ եք դուք խախտում Աստծո պատվիրանները հանուն ձեր ավանդույթների։ ...Աստծո խոսքը չեղարկեցիր հանուն քո ավանդության։ Կեղծավորնե՛ր, Եսայիան ճիշտ մարգարեացավ ձեր մասին, երբ ասաց. «Այս ժողովուրդն ինձ պատվում է իր շուրթերով, բայց նրանց սիրտը հեռու է ինձանից. Իզուր են ինձ երկրպագում, որովհետև նրանց ուսմունքները միայն մարդկային պատվիրաններ են» (Մատթեոս 15:3-9):

Եթե ​​մարդ հույս ունի Աստծո հավանությունը գտնել իր սկզբունքների բացահայտ խախտման միջոցով, ապա այդպիսի ճանապարհն ի սկզբանե զուրկ է հեռանկարից: Աստծուն կարելի է մոտենալ միայն նրա կամքին հնազանդվելով, այլ ոչ թե սնոտիապաշտ ավանդույթներին հաճոյանալով։ Եվ, իհարկե, Աստծո աչքում բացարձակապես անիմաստ է հույսեր կապել այսպես կոչվածի վրա։ անկատար մարդկանց «սուրբ դիակներ».

«Այսպես է ասում Եհովան. «Անիծյալ է այն մարդը, ով ապավինում է մարդուն և մարմինը դարձնում իր զորությունը» (Երեմ. 17։5)։

Սրբությունների և սուրբ մասունքների պաշտամունքը քրիստոնեության երկարատև ավանդույթ է, աշխարհում ուղղափառ սրբերի մասունքներում հրաշքների բազմաթիվ վկայություններ կան: Աթոս լեռան սուրբ կինոթատրոնի Սուրբ Պողոսի վանքից վանական Նիկոդիմը խոսեց սուրբ մասունքների պաշտամունքի հոգևոր օգուտների մասին, թե ինչու են ոմանք բժշկություն ստանում սրբավայրերից, իսկ ոմանք հեռանում են ոչինչից, և ինչու են հրաշքները հակասում տրամաբանական բացատրությանը:

Նախ՝ աթոնացի վանականը նշում է, որ սուրբ մասունքների պաշտամունքի հոգևոր օգուտները տրամաբանորեն չեն կարող բացատրվել, քանի որ դրանք աստվածային շնորհի դրսևորում են։

«Սրբավայրերի պաշտամունքից հոգեւոր օգուտ կա՞ արդյոք զրույցները տրամաբանական վերլուծության ենթակա չեն։ Երբ մարդիկ տեսնում են նման օրհնված սրբավայրեր, ապա, ըստ իրենց հավատքի, անշուշտ դրանից հոգևոր օգուտներ են ստանում։ Սակայն այս հոգեւոր օգուտը տարբեր կերպ է դրսևորվում. Եվ միայն մարդն ինքը կարող է բացատրել, թե հատկապես ինչ է իրենից ներկայացնում հոգևոր օգուտը։ Անշուշտ, սուրբ մասունքներ երկրպագելով՝ մենք շնորհ ենք ստանում՝ կախված մեր հավատքի աստիճանից։ Որովհետև մեկը կարող է հարգել մասունքները, և նրա հետ ոչ մի առանձնահատուկ բան չի պատահի, մինչդեռ մյուսը կարող է մեծ հոգևոր օգուտներ ստանալ մասունքների պաշտամունքի միջոցով », - բացատրում է հայր Նիկոդիմը:

Սուրբ լեռան վանականը, խոսելով սրբերին պաշտելու վաղեմի ավանդույթի մասին, օրինակ է բերում Ավետարանից.

«Սուրբ Գրքում և Սուրբ Առաքյալների Գործքներում մենք տեսնում ենք, որ նույնիսկ երբ Պետրոս առաքյալն անցնում էր ճանապարհով, բոլորը ցանկանում էին գոնե դիպչել նրան: Եվ նրանք, ովքեր չէին կարողանում դա անել, փորձում էին կանգնել այնտեղ, որտեղ գոնե նրա հագուստի ստվերը կարող էր ընկնել իրենց վրա, և նույնիսկ դրանից նրանք շնորհ ստացան, և այս ամենը գրված է Սուրբ Գրքում: Որքան ավելի շատ շնորհք ենք ստանում այն ​​սուրբ մարդկանց մասունքներից, ովքեր կատարեցին Ավետարանի պատվիրանները և հասան սրբության և աստվածացման վիճակի»,- ասում է հայր Նիկոդիմը:

Աթոս վանականը խոսեց նաև այն սրբավայրերի մասին, որոնք պահվում են Աթոսի Պողոս վանքում։

«Մեր վանքի ամենամեծ սրբավայրը Ազնիվ ընծաներն են, որոնք մոգերը բերել են մանուկ Հիսուս Քրիստոսին Բեթղեհեմի քարայրում։ Սա եզակի սրբավայր է, որը պահպանվել է միայն Սուրբ Պողոսի վանքում, այլ ոչ մի տեղ չի պահպանվել։ Սուրբ Մեծ նահատակ Պանտելեյմոնի ազնիվ գլխի մաս է կազմում մեր վանքի սրբավայրերից մեկը։ Մեզ մոտ պահվում են նաև երեք սրբերի՝ Բասիլի Մեծի, Հովհաննես Ոսկեբերանի և Գրիգոր Աստվածաբանի սուրբ մասունքները։ Աթոսի մյուս վանքերում պահպանվել են Աստվածածնի գոտին, Տիրոջ Կենարար Խաչի ազնիվ ծառի մի մասը, որի վրա խաչվել է Հիսուս Քրիստոսը, և այլ սրբավայրեր»,- ասաց հայր Նիկոդիմը։

Ուղղափառ եկեղեցու շատ սրբավայրեր են պահվում Աթոս լեռան վրա, որտեղ ամեն հավատացյալ չէ, որ կարող է հասնել, բայց ուղղափառները կարող են հարգել այդ սրբությունները Սուրբ լեռից իրենց ճանապարհորդության ժամանակ»,- ասում է Սուրբ Պողոս վանքի բնակիչներից մեկը:

«Սուրբ Աթոս լեռը երկար պատմություն ունի. Այսպիսով, Աթոսը ոչ միայն հոգևոր կյանքի կենտրոնն է, այլև ամենամեծ գանձարանը, որտեղ պահվում են մեր հավատքի թանկագին սրբությունները։ Շնորհիվ այն բանի, որ սուրբ մասունքները բերվում են որոշակի վայր, ուղղափառ քրիստոնյաներին տրամադրվում է հոգևոր օգնություն: Ինչպես գիտեք, Սուրբ Լեռան կանոնադրության համաձայն՝ կանանց արգելվում է մտնել Աթոս լեռ, ուստի սուրբ մասունքներով նման ճամփորդությունները, ի թիվս այլ բաների, ընծան են բարեպաշտ կանանց՝ ուղղափառ քրիստոնյաներին, ովքեր օբյեկտիվ պատճառներով չեն կարող. խոնարհվեք Աթոս լեռան այս սրբավայրերի առաջ: Եվ այսպիսով նրանք հնարավորություն ունեն խոնարհվել սրբավայրի առաջ ու ստանալ հոգեւոր մխիթարություն»,- ասում է հայր Նիկոդիմը։

Մասունքները Աստծո սրբերի մասունքներն են, ովքեր իրենց երկրային կյանքի ընթացքում սրբության են հասել իրենց բարի գործերով և բարեգործությամբ։

Ուղղափառ եկեղեցում սրբերի մասունքները պաշտվում են հավատացյալների կողմից: Սրբերի մասունքների առաջ աղոթքների միջոցով մարդկանց կողմից հրաշագործ օգնության ստացած դեպքերի թիվն անհաշվելի է։ Եկեղեցում մասունքների առանձնահատուկ հարգանքի վկայությունն են բազմաթիվ տոները, որոնք հաստատվել են սրբերի աճյունների ձեռքբերման կամ նույնիսկ որոշակի վայր տեղափոխելու պատվին:

Սուրբ Գրություններում մենք կարող ենք տեսնել Տիրոջ հետևյալ խոսքերը. Ձեզ համար կուռք և պատկեր մի շինեք այն ամենի մասին, ինչ կա վերևում երկնքում, և այն, ինչ ներքևում է երկրի վրա, և ինչ կա երկրից ներքևի ջրերում. մի՛ երկրպագիր նրանց և մի՛ ծառայիր նրանց, որովհետև ես եմ քո Տեր Աստվածը, նախանձոտ Աստվածը (Ելք 20:4-5): Նրանք հստակ նշում են, որ հավատացյալներին չպետք է ծառայի և երկրպագի որևէ մեկը կամ որևէ մեկը, բացի միայն Աստծուց:

Սուրբ Մատրոնայի մասունքները
(Լուսանկարը՝ gtrk-saratov.ru-ից)

Տրամաբանական հարց է ծագում. մի՞թե սրբապատկերների և հատկապես մասունքների հարգանքը կոպիտ կռապաշտություն չէ՝ հակառակ Աստծո ուղղակի արգելքին։

Պետք է նայել մարդկային սրբության հնարավորության էությանը։ Ըստ ուղղափառ եկեղեցու ուսմունքի՝ սրբության հասած մարդն այն է, ով իր ողջ կյանքում ծառայել է Տիրոջն ու Նրա փառքին և իր հնարավորությունների սահմաններում նմանվել է հենց Աստծուն։ Աստծո հետ այս նմանության վկայությունն այն է, որ սուրբը նույնիսկ իր երկրային կյանքի ընթացքում ստանում է Սուրբ Հոգու շնորհները: Դա արտահայտվում է նրանով, որ Քրիստոսի անվան համար դաժանորեն խոշտանգվածները, հակառակ բոլոր օրենքներին, մարմնական վնասվածքներ չեն ունեցել. ասկետներն ու արդարները, ովքեր իրենց կյանքը նվիրեցին աղոթքին և Աստծուն ու մարդկանց ծառայելուն, զորություն ստացան բուժելու հիվանդներին, դևեր հանելու, հրաշքով օգնելու կարիքավորներին, կանխատեսելու ապագան և իմանալու մարդկային մտքերի գաղտնիքները:

Սրբերի գերբնական ուժերը մի բան չէին, որ նրանք հայտնաբերեցին իրենց մարմնում ծոմի կամ մեդիտացիոն վարժությունների միջոցով: Սա բացառապես Աստծո պարգև է, որը տրվել է նրանց Տիրոջը փառավորելու համար: Սրբերն իրենց կյանքի ընթացքում դարձան Աստվածային փառքի և զորության անոթներ: Եվ այս երևույթով է, որ անհրաժեշտ է սրբերի մարմինները դիտարկել նույնիսկ նրանց երկրային մահից հետո:

Մասունքները Սբ. Սպիրիդոն
(Լուսանկարը՝ hram-troicy.prihod.ru-ից)

Սա հաստատված է նաև Սուրբ Գրքում։ Հին Կտակարանի Եղիսե մարգարեն, ով Աստծուց ավելի մեծ շնորհ ստացավ, քան Եղիա մարգարեին (2 Թագ. 2:9-14) և նրա օգնությամբ էր, որ նա մեծ հրաշքներ գործեց, ինչպիսին էր մահացած տղայի հարությունը (2): Թագավորաց 4:32-25), և նրա երկրային մահից հետո Աստվածային շնորհի անոթն էր: Դրա մասին է վկայում հետևյալ դրվագը՝ օրինակ, մահացածներից մեկի հուղարկավորության ժամանակ հրեաները տեսան հակառակորդների արագորեն մոտեցող հորդաները։ Որպեսզի հանգուցյալի մարմինը չգցեն գիշատիչ կենդանիների ու թռչունների ուտելու համար, հրեաները որոշեցին այն թողնել մոտակա դագաղում։ Պարզվեց, որ այս դագաղը Եղիշե մարգարեի գերեզմանն էր, ով թաղված էր այնտեղ մեկ տարի առաջ։ Հենց որ մահացածի մարմինը դիպավ մարգարեի ոսկորներին, հանգուցյալը վերակենդանացավ (Բ Թագավորաց 13:21): Եթե ​​Եղիսեն երկրային կյանքի ընթացքում հրաշքներ էր գործում միայն իր ուժով կամ «ձեռքի խորամանկությամբ», ապա կարո՞ղ էր նա մահից հետո հարություն տալ հանգուցյալին: Ոչ, բայց այդպիսի հրաշքներ հնարավոր են միայն Աստծո համար, Ով շնորհքով է գործում Իր սրբերի մեջ:

Այսպիսով, երկրպագելով սրբերին նրանց մասունքների պաշտամունքի միջոցով և օգնություն խնդրելով նրանցից զանազան նեղությունների ու վշտերի դեպքում, մենք դիմում ենք Աստծուն՝ Իր զորությամբ գործելով սրբերի մեջ նույնիսկ նրանց երկրային մահից հետո: Հրաշք օգնություն ստանալիս պետք է միշտ հիշել, որ այն տրված է առաջին հերթին Աստծուց, այլ ոչ թե մեկ սուրբից։

ԻՆՉՊԵՍ ՃԻՇՏ ԿԻՐԱՌԵԼ ՍՐԲԵՐԻ Սրբապատկերների և կրոնների նկատմամբ

«Սրբապատկեր» բառը հունարենից թարգմանվում է որպես «պատկեր, պատկեր»։ Քանի որ հին քրիստոնյաները դեռ չունեին Փրկչի, Աստվածածնի և սուրբ հայրերի պատկերների կանոններ, Հիսուս Քրիստոսի ցանկացած պատկեր կամ քրիստոնեական խորհրդանիշ մանրանկարներով քարի, ոսկորների, կատակոմբների պատի նկարների վրա համարվում էր սրբապատկեր:

Սրբապատկերները համբուրելը ողջույնի և սիրո արտահայտություն է դրա վրա պատկերվածին: Հավատալով ամենուրեք Աստծուն, որով Նա նաև պարգևատրում է սրբերին, մենք համբուրում ենք պատկերակը, չկասկածելով, որ նրանք անմիջապես ընդունում են մեր սերը: Նույնը կատարվում է մասունքների դեպքում։

Եկեղեցի խորանալով, նախ պետք է հարգել գլխավոր, տոնական սրբապատկերը (որպես կանոն, այն կանգնած է մեջտեղում՝ զարդարված թարմ ծաղիկներով), այնուհետև տաճարի և Խաչի ամենահարգված սրբությունները: Մինչ այդ կարող եք ձեռք բերել մոմեր՝ դրանք առողջության վրա դնելու և հանգստանալու համար:

Սրբապատկերները, Խաչը, Սուրբ Ավետարանը, մասունքները պետք է հարգել հետևյալ կերպ. Երբ մոտենում եք սրբավայրին, ավելի լավ է պայուսակներն ու փաթեթները թողնել ինչ-որ մեկի հսկողության տակ: Դուք չեք կարող շտապել և հրել: Ով անհամբեր մոտենում է սրբավայրին, նա ուղղակի անցնում է, իսկ ով ակնածանքով ու համբերությամբ ստանում է Աստծո շնորհը։

Անընդունելի է սրբավայրին ներկված շուրթերով դիմելը. Դիմելուց առաջ անհրաժեշտ է մկրտվելիս գոտկատեղից երկու աղեղ անել, իսկ մկրտելուց հետո գոտկատեղից մեկ աղեղ։ Եթե ​​սուրբն ունի քահանա, ով օծելու է հավատացյալներին, ապա երրորդ խոնարհումը (խաչի նշանով) պետք է կատարել ոչ թե սրբավայրը համբուրելուց հետո, այլ օծումն ընդունելուց հետո։ Մասունքներն ու սրբապատկերները համբուրելիս չի կարելի սրբերի դեմքը համբուրել:

Եկեղեցին ունի իր սեփական, աշխարհիկ առումով, վարվելակարգը: Երկրպագություն մատուցելով Աստծուն և Նրա կողմից փառավորված սրբերին սուրբ սրբապատկերների առաջ, ընդունված է համբուրել սրբապատկերները՝ համբուրելով ձեռքերի, ոտքերի և հագուստի պատկերները: Այսպիսով, քրիստոնյան կոչված է գիտակցելու իր մեղավորությունն ու անարժանությունը՝ այլ կերպ վարվելու, խոնարհություն և ակնածանք ցուցաբերելու պատկերված սրբերի նկատմամբ։

17-րդ դարի կեսերի պատրիարքական պաշտոնյայի մեջ նշվում էր, որ Փրկչի սրբապատկերները համբուրելիս պետք է համբուրվել ոտքը (կես երկարությամբ պատկերում՝ բռնակի վրա); Աստծո մայրը և սրբերը - գրիչով; Փրկչի հրաշագործ պատկերը և Սուրբ Հովհաննես Մկրտչի գլխատման պատկերակը` մազերի մեջ:

Սրբապատկերի վրա կարելի է պատկերել մի քանի սրբեր, բայց մեծ թվով հավատացյալների հետ դուք պետք է մեկ անգամ համբուրեք պատկերակը, որպեսզի ուրիշներին չկալանավորեք և դրանով իսկ խախտեք տաճարում բարեպաշտությունը:

Փրկչի կերպարից առաջ կարող եք Հիսուսի աղոթքն ասել ինքներդ ձեզ. «Տե՛ր Հիսուս Քրիստոս, Աստծո Որդի, ողորմիր ինձ մեղավորիս (մեղավորին)», կամ «Անհամար մեղք եմ գործել, Տեր, ողորմիր. ինձ վրա."

Ամենասուրբ Աստվածածնի սրբապատկերից առաջ կարող եք ասել հետևյալ աղոթքը. «Սուրբ Աստվածածին, փրկիր մեզ»: Քրիստոսի ազնիվ կյանք տվող Խաչի առաջ նրանք կարդացին «Մենք երկրպագում ենք Քո Խաչին, Վարպետ և փառավորում Քո» աղոթքը: Սուրբ Հարություն», որին հաջորդեց խոնարհումը:

Վերջերս նոր «ավանդույթ» է առաջացել, որը վերաբերում է միայն սրբապատկերի շրջանակին՝ դա բացատրելով նրա անարժանությամբ։ Այնուամենայնիվ, այս պրակտիկան չի կարող ճանաչվել որպես ուղղափառ, քանի որ այն հակասում է սրբապատկերների պաշտամունքի էության մասին եկեղեցու ըմբռնմանը: Ըստ ուղղափառ եկեղեցու ուսմունքի, պատկերակը ներկայացնում է Երկնքի Արքայությունը՝ լույսի, ուրախության և ներման աշխարհ: Մեր ուշադրությունը կենտրոնացնելով մարդկային կոչման արժանապատվության և մեծության վրա՝ հիշեցնում է, որ մարդ շնորհքով կարող է աստված դառնալ։ Ահա թե ինչու քրիստոնյան, ով համբուրում է միայն սրբապատկերի շրջանակը, ակամայից վանում է Ինքը Ներող Տիրոջը:.

Հարկ է հիշել, որ հերետիկոս սրբապատկերներն այնքան բարձր էին բարձրացնում սրբապատկերները, որ անհնար էր հարգել դաշտը: Քրիստոնյաները, ովքեր համբուրում են սրբապատկերի շրջանակը, ակամա պաշտպանում են սրբապատկերների հերետիկոսությունը:

Պետք է նաև ասել, որ սրբավայրերը համբուրելիս չպետք է ուշադրություն դարձնել վարակվելու հնարավորության մասին եկեղեցական նախապաշարմունքներին, Եկեղեցու դարավոր պատմությունը թույլ չի տվել նույնիսկ ռազմատենչ աթեիստներին օգտագործել այդ «փաստարկը»։ Աստծո տանը ոչ ոք չի վարակվում սրբավայրերին դիպչելով, հաղորդություն ընդունելով, այլ ընդհակառակը, բուժվում են հիվանդություններից։ Դա ապացուցվել է նաև գիտության կողմից՝ սրբապատկերների վրա մանրէներ չկան։

Զզվանքը հպարտության դրսևորումներից է և բուժվում է ժամանակով, մանավանդ որ սրբապատկերներ համբուրելը միայն բարեպաշտ սովորույթ է, դողդոջուն սիրո արտահայտություն և ոչ պարտականություն:

Պատկերված դեմքին բարձր գնահատական ​​է տրվում։ Շոշափելով սրբավայրը՝ մենք կարող ենք անցնել մեր սեփական անարժանության կենդանի գիտակցմանը և հուսալ, որ նրա շնորհով լցված զորությունը կմաքրի մեզ ցավոտ կրքերից և կպարգևի բուժիչ ուժ: Նման գործողությունների միջոցով մարդիկ վկայում են վեհաշուք Ուղղափառության մասին:

Հոգու համար ոչ մի սրբություն չի ստանա նրանք, ովքեր առանց անկեղծ հավատքի կցվում են սրբապատկերին. բայց իզուր են նրանք երկրպագում Ինձ՝ ուսուցանելով վարդապետություններ, մարդկանց պատվիրաններ»: (Մատթեոս 15:8-9):

Ուղղափառ ուսմունքը պատկեր-պատկերակը միշտ ընկալել է որպես սրբավայր, որի միջոցով մարդիկ կարող են խորհրդավոր հաղորդակցության մեջ մտնել դրա վրա պատկերված սուրբի հետ: 7-րդ Տիեզերական ժողովը հիմնավորել է սրբապատկերի պաշտամունքը. Այս դոգմայով հաստատված է սրբապատկերներին տալ «ակնածալից պաշտամունք» և միայն մեկ Աստծուն՝ Աստվածային: Վեր. Ջոզեֆ Վոլոտսկին ասաց. «Ուստի, մեզ համար տեղին է պատվել և երկրպագել Աստծո պատկերը պատկերակի վրա, ինչպես Նա ինքը, և ոչ թե մեկ ուրիշը»:

Աշխարհիկ մարդիկ հաճախ շփոթում են պատկերակը` պատկերը, որը ցույց է տալիս մարդու կապը Աստծո հետ, դիմանկարի հետ` մարդկային կերպարի սովորական պատկերը: 7-րդ Տիեզերական ժողովի հայրերը հստակ սահման են դնում այս հասկացությունների միջև. «Սրբապատկերը տարբերվում է դիմանկարից իր բովանդակությամբ, և այս բովանդակությունը որոշում է սրբապատկերի լեզուն, նրա արտահայտման հատուկ ձևերը, որոնք տարբերում են այն ցանկացած այլ տեսակից։ պատկերներ. Հետևաբար, մարմինը էապես տարբերվում է մարդու սովորական, փչացող մարմնից: Սրբությունը չի ենթադրվում կամ լրացվում մեր մտքով կամ երևակայությամբ, այն ակնհայտ է մարմնական տեսողության համար:

Սրբապատկերն իր իդեալով ինչ-որ հոգևոր իրականության սթափ փոխանցում է՝ հիմնված հոգևոր փորձառության վրա: Օրինակ՝ ուղղորդված լուսավորության և ստվերների բացակայությունը բնորոշ է, լույսը ստեղծում է բոլոր ձևերը. ֆիգուրների հատուկ, ոչ նյութական ծավալ և ամբողջ կազմը. ավելացել է ուշադրություն բարդ, բազմազան ներքին ռիթմի, գծային և գույնի նկատմամբ:

Միայն շնորհն է պատկերված դեմքի սրբության պատճառը, այն նաև սրբի հետ շփվելու հնարավորությունն է։ Սրբապատկերն անմիջականորեն մասնակցում է իր սրբությանը, որի միջոցով մենք մասնակցում ենք աղոթքի հաղորդությանը:

Տաճարում գտնվող սրբապատկերի արժեքը մեծ է: Այն օրգանապես միաձուլվեց Սուրբ Պատարագի և Սրբությունների հետ։ Տիեզերական ժողովների ժամանակ Եկեղեցին հստակ գիտակցում էր, որ մարմնավորման դոգման հաստատվում է սուրբ պատկերներով:

Սրբապատկերը հավատքի մասին գիրք է: Այսպես կոչված «գույներով աստվածաբանության» միջոցով բացահայտվում է Ընդհանրական Եկեղեցու հայրերի և ուսուցիչների փորձառությունը, ովքեր հասել են անշնորհք անկիրքության և Աստծո հետ հաղորդակցության: Ըստ եկեղեցական հաստատության՝ սրբապատկերները պետք է լինեն խորապես բարեպաշտ մարդիկ և առանձնահատուկ վերաբերմունք ունենան քրիստոնեական առաքինությունների ձեռքբերման նկատմամբ։

Որքան մաքուր ու բարձր է հավատացյալի կյանքը, այնքան նրա հոգուն հասանելի է սրբապատկերի լեզուն: Մեր աշխարհում, ուր շուրջբոլորը շատ է մեղքն ու գայթակղությունը, սրբերի կերպարին մի հայացք նետելը կարող է մարդուն զերծ պահել չարից։

Մասունքների պաշտամունքի մասին․ Որովհետև Սուրբ Հոգու հրաշագործ շնորհը միշտ բնորոշ է սուրբ մասունքներին:

Վեր. Եփրեմ Սիրին