យោងតាមផ្លាតូនិយាយថាការមាននិងមិនមែនជាមនុស្សគឺខ្លី។ គ្រាមភាសានៃការក្លាយជានិងមិនមែន។ សុន្ទរកថារិះគន់លើការសន្ទនា

I.A. បាត្រាកូកា

ទស្សនវិជ្ជារបស់ផ្លាតូគឺជាផ្លាស្ទិចយកឈ្នះលើគោលការណ៍ម្ខាងនៃការបង្រៀនទស្សនវិជ្ជាពីមុនការដាក់បញ្ចូលរបស់ពួកគេជាគ្រាអរូបីនៅក្នុងគោលការណ៍ទស្សនវិជ្ជាដែលមានភាពច្បាស់លាស់និងអភិវឌ្developedន៍។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលវាជាគ្រាមភាសា។

ផ្លាតូបានបន្តពីការប្រឆាំងនៃភាពមិនស្ថិតស្ថេររបស់ផាមមេណៃសដែលជាអរូបីភាពនៅលីវការស្លាប់នៃការគិតដ៏បរិសុទ្ធហើយអ្វីដែលនៅក្នុងការសន្ទនា“ សូហ្វីត” ត្រូវបានកំណត់ថាមិនមែនជាចរន្តនៃភាពចម្រុះដែលអាចផ្លាស់ប្តូរប្រធានបទគំនិតបាន។ ។ ភាពប្រឆាំងនៃការមានលទ្ធភាពរបស់អេលីតទិកនិងភាពសមហេតុផលរបស់សុភី, មួយនិងច្រើន, សម្រាកនិងចលនា, ដែនកំណត់និងគ្មានកំណត់ដោយមិនគិតពី (“ ចំពោះខ្លួនឯងនិងសម្រាប់ខ្លួនឯង”“ ខ្លួនឯង”) និង សាច់ញាតិជាមនុស្សនិងមិនមែនជាមនុស្សគឺជាមូលដ្ឋានសម្រាប់យល់ពីការពិត។

ផ្លាតូពិតប្រាកដគឺជាខ្លឹមសារទូទៅនៃការត្រូវបានបង្ហាញដោយការគិត។ លោកបានកំណត់និយមន័យពិតប្រាកដនេះដែលមានទាំងគំនិតនិងខ្លឹមសារគោលបំណងជាគំនិត។ នៅក្នុងការយល់ដឹងពីការពិតក្នុងនាមជាអ្នកគិតពិចារណាជាសកលប្រភេទមួយផ្លាតូដើរតាម Parmenides ។ ប៉ុន្តែនៅក្នុងអរិយធម៌ Parmenidean ដែលមានតែមួយដែលមានលក្ខណៈដូចគ្នាបេះបិទវារួមបញ្ចូលនូវភាពជាក់លាក់មួយភាពខុសគ្នាដែលទាក់ទងនឹងខ្លួនវា - ភាពជាត្រីភាគីនៃជនជាតិភីតាហ្ការដែលជាសាមគ្គីភាពជាក់ស្តែងនៃការប្រឆាំងអត្តសញ្ញាណនិងភាពខុសគ្នាសេសនិងសូម្បីតែដែនកំណត់និង គ្មានដែនកំណត់ក៏ដូចជាគោលការណ៍គ្រាមភាសានៃការរួបរួមនៃការក្លាយជានិងមិនមាននៅក្នុងការក្លាយជាត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយ Heraclitus ។

អត្ថិភាពរបស់ផាមេនដេតគំនិតបរិសុទ្ធបានដើរតួជាអរូបីពីពិភពអារម្មណ៍ចលនានិងហ្វូងមនុស្ស។ គ្រាមភាសារបស់ហ្សេណូបានបង្ហាញថាពាក្យចុងក្រោយគឺផ្ទុយគ្នា។ ដោយទទូចលើភាពមិនអាចទៅរួចនៃភាពផ្ទុយគ្នានៃការគិតនាងមិនរាប់បញ្ចូលភាពផ្ទុយគ្នាពីការក្លាយជានិងការត្រេកត្រអាលភាពមិនមានភាពផ្ទុយគ្នានិងភាពមិនមែនខ្លួនឯងដែលមិនមាន។ បន្ទាប់ពីក្លាយជាការពិតការពិតមួយបានប្រែក្លាយទៅជាអរូបីពីការមិនមានលក្ខណៈដូចអ្នកដទៃសុហ្វបានធ្វើការសន្និដ្ឋានដោយយុត្តិធម៌ថាគ្មានការកុហកទេ។ អរូបីនៃការគិតពិចារណាការពិតអេឡិកទិកបានប្រែទៅជាផ្ទុយពីនេះផ្ទាល់ - នគរនៃគំនិតដែលជាស្ទ្រីមនៃភាពចម្រុះនៃអារម្មណ៍ក្នុងចំណោមសុភី។ ការខិតខំដើម្បីភាពបរិសុទ្ធនៃការគិតរបស់អ្នកតំណាងនៃសាលាអេលីតនិងមេហ្គារីដែលបានការពារគំនិតនៃអត្តសញ្ញាណខ្លួនឯងនៃគំនិតនិងអត្ថិភាពរបស់ពួកគេដែលដាច់ឆ្ងាយពីអារម្មណ៍ត្រូវបានគេនាំឱ្យមានការយល់ដឹងអំពីភាពពិតជាសកលជាអរូបី , មិនទាក់ទង

នៅក្នុងអត្ថបទ“ នៅលើដែលមិនមានឬអំពីធម្មជាតិ” ដែលបានរៀបរាប់ដោយអារីស្តូតនិងសេតធូសអេមភើរីសសសន្មតថាជាហ្សកហ្ស៊ីទំនើបភាសាគ្រាមភាសានៃការត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជា Adv ។ ម៉ាទីម វី ៦៥] ។ ការពិតដែលថាមិនមានគឺត្រូវបានបង្ហាញប្រហាក់ប្រហែលនឹងគ្រាមភាសារបស់ហ្សេណូដែរ៖ ប្រសិនបើមានហើយនោះវាផ្ទុយពីនេះដើម្បីបញ្ជាក់ពីភាពជាក់លាក់ណាមួយពីព្រោះនិយមន័យណាមួយបញ្ជាក់ពីភាពអវិជ្ជមានចំពោះការក្លាយជានោះគឺវានិយាយអំពីវាថាមិនមែន ក្នុងនាមជា [អារីស្តូត។ ឌឺសេនផូនហ្សេណុននិងហ្គ័រហ្គីយ៉ាគ។ ៥] ។ ប៉ុន្តែលក្ខណៈបែបនេះដែលគ្មាននិយមន័យទីមួយមិនមាននៅគ្រប់ទីកន្លែង (មិនកើតឡើង) ព្រោះវាមិនជាប់ទាក់ទងនឹងអ្វីទាំងអស់ជាមួយមួយផ្សេងទៀតឬជាមួយខ្លួនវាផ្ទាល់។ ទីពីរមិនអាចដឹងបានទីបីមិនអាចនិយាយបានក្នុងការនិយាយ។

នៅទីនេះយើងប្រឈមមុខនឹងគ្រាមភាសានៃព្រំដែនភាពជាក់លាក់ដែលត្រូវបានសម្តែងដោយហេរ៉ាក្លាសនិងភីថាហ្គោរីន។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមានគឺត្រូវបានកំណត់តែតាមរយៈការជាប់ទាក់ទងគ្នាជាមួយភាពផ្ទុយគ្នារបស់វា៖ ការនៅជាមួយភាពមិនមែនមួយជាមួយមនុស្សជាច្រើនសេសជាមួយគូ។ ល។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមានលក្ខណៈដូចគ្នា“ នៅក្នុងខ្លួនវា” គឺឆ្លងកាត់ភាពខុសគ្នាជាមួយនឹងភាពខុសគ្នារបស់វាមូលដ្ឋាននៃភាពខុសគ្នានេះគឺជាមូលដ្ឋាននៃការរួបរួមអត្តសញ្ញាណរបស់ពួកគេស្រដៀងទៅនឹង“ របៀបដែលអ្វីដែលខុសគ្នាពីខ្លួនវាចូលទៅក្នុងកិច្ចព្រមព្រៀងការស្តារភាពសុខដុមដោយខ្លួនឯង” bow and lyre” នៅក្នុង Heraclitus (នៅក្នុងគំនិតរបស់ឡូហ្គូស) [ហ៊ីបប៉ូលីស។ បដិសេធ។ IX ៩] ។ ដូចគ្នានេះដែរគឺជាការរួបរួមនៃភាពផ្ទុយគ្នានៃសេសនិងសូម្បីតែជាធាតុនៃចំនួនកំណត់និងគ្មានដែនកំណត់មួយនិងច្រើននៅក្នុងគំនិតនៃការនៅលីវក្នុងចំណោមជនជាតិភីតាហ្គោរីន [អារីស្តូត។ Metaf.15] ។

ដូច្នេះប្រសិនបើហ្សេណូនិងមេលីសបានពិនិត្យមើលគ្រាមភាសានៃវត្ថុនិងចលនាជាច្រើនដែលមិនមែនជាមនុស្សបន្ទាប់មកប្រូតាហ្គោរនៅក្នុង“ អាន់ទីឡូហ្គីស” និងហ្គរហ្គីយ៉ាសបានបង្ហាញពីភាពផ្ទុយគ្នាខាងក្នុងនៃភាពឯកកោមួយក្នុងចំណោមមនុស្សជាច្រើន។ ទាំងភាពម្ខាងម្ខាងអរូបីប្រែទៅជាមិនពេញចិត្ត។ ក្នុងន័យនេះការរិះគន់របស់ផ្លាតូនិងអារីស្តូតចំពោះការបែងចែកខ្លឹមសារខ្លឹមសារនៃការមានពីអត្ថិភាព៖ គំនិត (គំនិត) ពីមនសិការមួយពីច្រើនមិនពាក់ព័ន្ធដាច់ខាតពីការក្លាយជាគឺអាចយល់បាន។

ដោយពឹងផ្អែកលើការយល់ដឹងរបស់សូក្រាតអំពីនិយមន័យជាសកលនៃការគិតដែលជាខ្លឹមសារនៃការនៅលីវក៏ដូចជាផ្នែកទូរគមនាគមន៍របស់វាផ្លាតូកំណត់និយមន័យនៃការគិតដោយកំណត់លក្ខណៈនៃគំនិតថាជាទម្រង់នៃការគិតជាសកលនិងទម្រង់ជាសកល នៅក្នុងការពិត, ខ្លឹមសារ) ។ គំនិតនេះត្រូវបានផ្លាតូយល់ថាជាប្រភេទប៉ុន្តែមិនប្រឆាំងដោយអរូបីចំពោះបុគ្គលដែលមានវិចារណញ្ញាណទេប៉ុន្តែជាគោលដៅដែលរៀបចំវាខាងក្នុងដូចជា“ គំរូ” ទម្រង់នៃការរៀបចំរបស់របរអ្វីដែលពួកគេគួរតែមាននោះគឺពិតប្រាកដ។

ដូច្នេះការពឹងផ្អែកលើលទ្ធផលអវិជ្ជមាននៃគ្រាមភាសារបស់អេឡិកទិកនិងសូហ្វិកក៏ដូចជាលើគ្រាមភាសារបស់ហេរ៉ាក្លីតនិងភីធូហ្គោរីនផ្លាតូបានយកឈ្នះម្ខាងដោយយល់ពីខ្លឹមសារនៃភាពជាអ្នកដែលចេះគិតគំនិត។ ហើយយល់ពីអ្វីដែលបានកំណត់នៅក្នុងខ្លួនវាថាជាសកលជាក់ស្តែងជាការរួបរួមតែមួយនិងជាច្រើនអត្តសញ្ញាណនិងភាពខុសគ្នាដែនកំណត់និងគ្មានដែនកំណត់ភាពជាមនុស្សនិងភាពមិនមែនជាស្មើនឹងខ្លួនឯងនិងមួយទៀតការសម្រាកនិងចលនាដែលអាចមើលឃើញនៅក្នុង ការសន្ទនាដូចជា៖“ ផាមមេណៃដ”“ សូហ្វីស្ត”“ ហ្វីសប៊ូស” ។
ដូច្នេះនៅក្នុងការសន្ទនាទាំងនេះជាដំបូងយើងជួបជាមួយគ្រាមភាសានៃខ្លឹមសារសុទ្ធសាធនៃការធ្វើជាអ៊ីដូដូនៃភាពពិតគំនិតដែលជាគ្រាមភាសានៃខ្លឹមសារនៃការគិតប្រភេទព្រោះចំណេះដឹងពិតមាននៅក្នុងភាពពិត។ ផ្លាតូ (ហ្វាឌ្រូស ២៤៧ អ៊ី) ។ គ្រាមភាសានៅទីនេះតំណាងឱ្យចលនានៃទម្រង់នៃភាពជាខ្លឹមសារពូជពង្សនៅក្នុងខ្លួនដែលសម្តែងនៅក្នុងការគិតការបង្ហាញពីភាពច្បាស់លាស់នៃភាពពិត (គំនិត) នៅក្នុងចំណេះដឹងពិត។ គំនិតនៃការអនុលោមទៅតាមទម្រង់នៃការយល់ដឹងអំពីទម្រង់នៃការធ្វើជានិងការបញ្ចេញមតិនៅក្នុងគ្រាមភាសានៃហេតុផល (ឡូហ្គូវី) ជាទម្រង់នៃការគិតខ្ពស់បំផុត - ការគិតតាមទស្សនៈ (ណូស៊ីវី) - ទម្រង់ខ្ពស់បំផុតនៃការមានដើមកំណើត ( arch) ត្រូវបានបង្កើតឡើងយ៉ាងពេញលេញនៅចុងសៀវភៅទី ៦ នៃការសន្ទនា "រដ្ឋ" (៥០៩ - ៥១១) ។

ការសន្ទនាទាំងមូល "ផាមមេណីដ" មានគោលបំណងបង្ហាញពីគំនិតដែលមានអត្ថន័យហើយមិនមែនជាការដកស្រង់ចេញពីអារម្មណ៍ (វត្ថុ) ដែលមានលក្ខណៈជាសកលនោះទេ។ ជាសកលកំណត់ដោយខ្លួនវាឯកត្តជននិងមានលក្ខណៈដូចគ្នាដែលបង្ហាញពីអត្ថន័យផ្ទាល់ខ្លួនតាមរយៈដំណើរការនៃការប្តេជ្ញាចិត្តខ្លួនឯងការធ្វើឱ្យមានភាពខុសប្លែកគ្នារវាងខ្លួនឯងនិងអ្នកដទៃប៉ុន្តែនៅក្នុងភាពខុសប្លែកគ្នានេះវាត្រូវបានរក្សាទុកក្នុងពេលដំណាលគ្នាជាឯកត្តជនតែមួយ ប៉ុន្តែត្រូវបានធ្វើឱ្យសំបូរដោយភាពផ្ទុយគ្នារួចយកវាចូលទៅក្នុងខ្លួនវាជាអត្តសញ្ញាណភាពខុសគ្នាមួយក្នុងន័យជាច្រើនពោលគឺឧ។ ក្នុងនាមជាសាមគ្គីភាពជាក់លាក់នៃការប្រឆាំងរបស់ខ្លួនឯងនិងរបស់ម្ខាងទៀត - គ្រាអរូបីទាំងមូល។ ដូច្នេះការសន្ទនាទាំងមូលត្រូវបានឧទ្ទិសដល់ការរិះគន់អំពីគំនិតទ្វេដងនៃគំនិតនិងភាពសមហេតុផលខ្លឹមសារនិងអត្ថិភាពប្រភេទនិងប្រភេទដាច់ដោយឡែកនិងជាសកលនិងបុគ្គល។ វាការពារទីតាំងរបស់មនោគមន៍វិជ្ជាដែលយល់ថាមិនមែនជាការរួមបញ្ចូលគ្នាខាងក្រៅនៃគ្រាអរូបីទេប៉ុន្តែជាដំណើរការគ្រាមភាសានៃការប្តេជ្ញាចិត្តដោយខ្លួនឯងនៃសកលលោកគំនិតមួយតាមរយៈការកំណត់ខ្លួនឯងនិងការដកព្រំដែនចេញជាលក្ខណៈបុគ្គល។ អត្តសញ្ញាណដែលសម្គាល់ខ្លួនឯងដោយផ្អែកលើអត្តសញ្ញាណនិងភាពខុសគ្នានៅក្នុងគំនិតខ្លួនឯងថាជាការរួបរួមនៃគ្រាអរូបីផ្ទុយគ្នា នេះគឺជាដំណើរការនៃការអភិវឌ្ន៍ខ្លួនឯងនៃសាកលភាវូបនីយកម្មទៅជាលក្ខណៈពិសេសនិងឯកត្តជនបុគ្គលការអភិវឌ្ self ខ្លួនឯងនៃចក្រវាលបញ្ញាព្រោះថានាពេលថ្មីៗនេះអ្នកនិយមនូផ្លាទីននិយមបានព្យាយាមយល់ជាពិសេសប្រូតូស។

យើងអាចនិយាយបានថាការសន្ទនាទាំងមូលនៅក្នុងផ្នែកទាំងពីររបស់វាគឺពោរពេញទៅដោយការយល់ដឹងតាមគ្រាមភាសាអំពីអ្វីៗ។ ផ្នែកដំបូងទាំងមូលភ្លាមៗបន្ទាប់ពីការណែនាំ (១២៦ ក -១២៧ ឃ) ត្រូវបានឧទ្ទិសដល់ការរិះគន់នៃគំនិតថាជាអរូបីនៃសកលលោកពីភាពសមហេតុផលមួយចំហៀងនិងការរិះគន់អំពីចក្រពត្តិនិយមជាការដកស្រង់នូវការយល់ដឹងពីគំនិត។ ផ្សេងទៀត (១៣៥ ស៊ី) ។ នៅក្នុងការសន្ទនានេះការសង្កត់ធ្ងន់ត្រូវបានដាក់លើការរិះគន់នៃភាពទ្វេភាគីនៃខ្លឹមសារនិងអត្ថិភាពគំនិតនិងត្រេកត្រអាលវាត្រូវបានដឹកនាំជាចម្បងប្រឆាំងនឹងការយល់ដឹងអរូបីនៃការគិតដែលជាការពិត៖ គំនិតដូចគ្នាក្នុងចំណោមអេឡិកទិកនិងគំនិតក្នុងចំណោមអ្នកតំណាង នៃសាលាមេហ្គារីន ការរិះគន់អំពីចក្រពត្តិនិយមត្រូវបានផ្តល់ឱ្យយ៉ាងលំអិតដោយផ្លាតូនៅក្នុងការសន្ទនាផ្សេងទៀតជាពិសេសនៅក្នុងធីតេតេដូច្នេះវាត្រូវបានលើកឡើងនៅទីនេះតែប៉ុណ្ណោះ។ ប៉ុន្តែផ្លាតូមិនអាចនិយាយអ្វីអំពីវាបានឡើយព្រោះការនិម្មិតនិយមគឺជាជម្រើសមួយចំពោះគោលលទ្ធិនៃគំនិត។

ការបង្ហាញពីភាពមិនស៊ីចង្វាក់គ្នានៃអរូបីទាំងពីរ៖ ការពិតទទេនៃការរួបរួមជាសកលនិងមតិចម្រុះគំនិតនិងគំនិតផ្សេងទៀតដែលសមហេតុផល - ផ្លាតូនៅផ្នែកទីពីរផ្តល់នូវដំណោះស្រាយវិជ្ជមានតាមគ្រាមភាសានៃភាពផ្ទុយគ្នានេះដោយបន្តពីការពិចារណាលើខ្លឹមសាររបស់វា។ ភាពជាក់លាក់នៃគំនិតខ្លួនឯង៖ ដោយប្រើឧទាហរណ៍នៃគ្រាមភាសានៃគំនិត៖ មួយច្រើនអត្តសញ្ញាណភាពខុសគ្នា។ ល។ នៅក្នុងដំណើរការនៃការអភិវឌ្ន៍នៃភាពច្បាស់លាស់នៃគំនិតមួយការផ្លាស់ប្តូរគ្នាទៅវិញទៅមកជាមួយភាពផ្ទុយគ្នាជាមួយភាពផ្សេងទៀតនិងភាពឯកភាពជាក់លាក់របស់ពួកគេត្រូវបានបង្ហាញ។

ទីមួយផ្នែកសំខាន់ការសន្ទនា "ផាមេនដេដ" ចាប់ផ្តើមដោយការពិតដែលថាសូក្រាតបន្ទាប់ពីស្តាប់ការងាររបស់ហ្សេណូបង្ហាញពីបទប្បញ្ញត្តិសំខាន់ៗរបស់វា៖ លក្ខណៈផ្ទុយគ្នារបស់មនុស្សជាច្រើននិងការហាមឃាត់ភាពផ្ទុយគ្នា (១២៧ អ៊ី) ។ បន្ទាប់មកគាត់ចង្អុលបង្ហាញតាក់ទិចនៃបទប្បញ្ញត្តិនៃសាលាអេលីតៈការបញ្ជាក់ពីមួយនិងការបដិសេធមនុស្សជាច្រើន (១២៨ ក-ខ) ដែលហ្សូណូជាទូទៅយល់ស្រប។ អាចនិយាយបានថានៅទីនេះវាត្រូវបានចង្អុលបង្ហាញដោយប្រយោលនូវខ្លឹមសារទទេភាពមិនកំណត់នៃការបង្រៀនរបស់អេលីតធីកអំពីការដែលអាចបង្កើតបានតែមួយ។ លើសពីនេះទៅទៀតផ្លាតូនៅក្នុងសុន្ទរកថារបស់សូក្រាតគ្រាន់តែបន្តទៅលើសំនួរអំពីភាពច្បាស់លាស់នៃគំនិតនៅក្នុងខ្លួនវា (ភាពអាចបង្កើតបានការពិតមួយ) ហើយដូច្នេះចំពោះសំណួរនៃភាពមិនស៊ីចង្វាក់គ្នា។ “ សូមឱ្យនរណាម្នាក់បញ្ជាក់ថាមួយដែលយកដោយខ្លួនវាមានច្រើនហើយម៉្យាងវិញទៀតមានមនុស្សជាច្រើននៅក្នុងនោះតែមួយខ្ញុំនឹងបង្ហាញការភ្ញាក់ផ្អើលរបស់ខ្ញុំ។ ហើយទាក់ទងទៅនឹងអ្វីៗផ្សេងទៀតស្ថានភាពគឺដូចគ្នា៖ ប្រសិនបើវាត្រូវបានបង្ហាញថាហ្សែននិងប្រភេទសត្វជួបប្រទះនឹងស្ថានភាពផ្ទុយគ្នាទាំងនេះនៅក្នុងខ្លួនវាវាពិតជាគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើល” (១២៩ គ) ។

ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះដែរផ្លាតូបានបែងចែកយ៉ាងច្បាស់នូវគ្រាមភាសាវិជ្ជមានការផ្លាស់ប្តូរគំនិតគ្នាទៅវិញទៅមកនៅក្នុងខ្លួនពួកគេ (ខ្លឹមសារនៃការបង្កើត - ប្រភេទនិងប្រភេទ) ពីការបង្ហាញលើឧទាហរណ៍អារម្មណ៍ប៉ុន្តែមិនត្រូវបានបង្ហាញដោយមធ្យោបាយឡូជីខលថាអ្វីគ្រប់យ៉ាងត្រេកត្រអាលមានកំណត់“ ទំនាក់ទំនង” មានភាពផ្ទុយគ្នា។ មាគ៌ានៃឧទាហរណ៍មិនអាចទទួលយកបានសម្រាប់ទស្សនវិជ្ជាជាផ្លូវនៃការឆ្លុះបញ្ចាំងពីខាងក្រៅនិងវិទ្យាសាស្រ្តទេព្រោះពហុភាពនិងសាមគ្គីភាពត្រូវបានគេពិចារណានៅទីនេះក្នុងលក្ខណៈផ្សេងៗគ្នា។ ភារកិច្ចនៃទស្សនវិជ្ជាគឺត្រូវពិចារណាពីលក្ខណៈផ្ទុយគ្នាផ្ទៃក្នុងនៃខ្លឹមសារហើយមិនត្រឹមតែបាតុភូតទេលក្ខណៈផ្ទុយគ្នាផ្ទៃក្នុងនៃគំនិតខ្លួនឯងរបៀបដែលភាពឯកោនិងការបែកបាក់គ្នារបស់ពួកគេគឺពឹងផ្អែកគ្នាទៅវិញទៅមកមានភាពស្រដៀងគ្នានិងខុសគ្នាដូចគ្នា។ ការគោរព

ហ្សូណូបានបង្ហាញពីភាពមិនស៊ីចង្វាក់គ្នារបស់មនុស្សជាច្រើន។ សូក្រាតរបស់ផ្លាតូស្នើធ្វើដូចគ្នាចំពោះគំនិតដោយការពិតមួយអាចគិតបានដើម្បីបង្ហាញខ្លឹមសារការប្តេជ្ញាចិត្តទៅវិញទៅមកតាមរយៈការផ្ទុយ (ការបញ្ចេញមតិអកុសល "លាយ") ។ “ ប្រសិនបើនរណាម្នាក់ធ្វើអ្វីដែលខ្ញុំទើបតែនិយាយនោះគឺ ដំបូងគាត់នឹងបង្កើតភាពឯកោនិងភាពដាច់ដោយឡែកនៃគំនិតនៅក្នុងខ្លួនពួកគេដូចជាភាពស្រដៀងគ្នានិងភាពមិនដូចគ្នាពហុវចនៈនិងឯកវចនៈការសម្រាកនិងចលនានិងអ្វីផ្សេងទៀតហើយបន្ទាប់មកគាត់នឹងបង្ហាញថាពួកគេអាចលាយគ្នាហើយបែកគ្នាបន្ទាប់មកហ្សូណូ ខ្ញុំនឹងភ្ញាក់ផ្អើលយ៉ាងខ្លាំង ... [... ] ប្រសិនបើនរណាម្នាក់អាចបង្ហាញថាវាដូចគ្នាការលំបាកពោរពេញទៅដោយគំនិតតាមគ្រប់មធ្យោបាយដែលអាចធ្វើទៅបានហើយដូចដែលអ្នកបានតាមដានវានៅក្នុងវត្ថុដែលមើលឃើញអ្នកនឹងរកឃើញវាយ៉ាងត្រឹមត្រូវនៅក្នុងអ្វីដែលយល់បានដោយការវែកញែក” (១២៩ អ៊ី - ១៣០ ក ) ។ នៅទីនេះខ្លឹមសារគំនិតនៃផ្នែកទីពីរនៃការសន្ទនាត្រូវបានបង្ហាញជាការពិតតាមវិចារណញ្ញាណវិជ្ជមាន។ វាមិនមែនជារឿងចៃដន្យទេដែលសុន្ទរកថារបស់យុវជនសូក្រាតបានធ្វើឱ្យមានការកោតសរសើរពីផាមមេណីដនិងហ្សូណូ (១៣០a-b) ។

នេះត្រូវបានបន្តដោយសំណួរច្បាស់លាស់របស់ផាមេនដេតអំពីលទ្ធភាពនៃអត្ថិភាពដាច់ដោយឡែកនៃគំនិតនៅក្នុងខ្លួនគេផ្ទាល់និងអ្នកដែលពាក់ព័ន្ធនឹងពួកគេម្ខាងទៀត (១៣០ ខ) ចាប់តាំងពីសូក្រាតមុននេះបានបែងចែកគ្រាមភាសាជាច្រើន។ ការចូលរួម” (ភាពមិនស្ថិតស្ថេរ) ដែលត្រូវបានពិចារណាដោយហ្សូណូនិងគ្រាមភាសានៃគំនិតខ្លួនឯងដែលកំពុងត្រូវបានស្នើសម្រាប់ការពិចារណាដោយគាត់។ ដូច្នេះមានការផ្លាស់ប្តូរឡូជីខលទៅនឹងការរិះគន់នៃភាពទ្វេភាគីនៃគំនិតដែលមិនកំណត់និងការជាប់ទាក់ទង (អារម្មណ៍) សកលនិងពិសេសមួយនិងច្រើនជានិងមិននៅជាពេលវេលាអរូបីពីរនៃភាពពិតដែលបានកំណត់នៅក្នុង ដោយខ្លួនឯងដោយគំនិតខ្លួនឯង។

វាគឺជាលក្ខណៈដែលរាល់ការរិះគន់ចំពោះភាពទ្វេភាគីនៅក្នុងការសន្ទនារបស់ផ្លាតូត្រូវបានធ្វើឡើងក្នុងនាម Parmenides ក៏ដូចជាភាសាគ្រាមភាសានៃភាសាមួយនិងភាសាជាច្រើននៅក្នុងផ្នែកទីពីរដូចជាធ្វើឱ្យគំនិតរបស់គាត់កាន់តែស៊ីជម្រៅអំពីការគិតដែលមិនអាចកំណត់បានហើយបន្តទៅនិយមន័យរបស់វា។ ។ នេះគឺជាការរិះគន់ចំពោះការយល់ដឹងអរូបីនៃគំនិតប្រភេទខ្លឹមសារជាសកល។

អាគុយម៉ង់ដំបូង ការរិះគន់ទាក់ទងនឹងការពិតដែលថាវាចាំបាច់ក្នុងការទទួលស្គាល់គំនិតដែលមានស្រាប់ដោយឡែកពីគ្នាសម្រាប់អ្វីដែលមិនសំខាន់បំផុត (សក់កខ្វក់សំរាម។ ល។ ) (១៣០ ស៊ី) ។ ជាក់ស្តែងសុន្ទរកថានេះគឺនិយាយអំពីភាពមិនអាចទទួលយកបាននៃបេតុងអារម្មណ៍និងអរូបីជាសកល (ប្រភេទដែលយល់ថាជាអរូបីពីបុគ្គល) ។ ប្រសិនបើគំនិតហ្សែនត្រូវបានបំបែកចេញពីឯកវចនៈដែលមានអារម្មណ៍ល្អបន្ទាប់មកគំនិតនេះមិនអាចយល់បានទេ។ មិនថាវាជាការចាំបាច់ដើម្បីកំណត់អារម្មណ៍-បុគ្គលពីខ្លួនវាផ្ទាល់ដើម្បីសន្មតថា "អ្វីៗគឺដូចដែលយើងឃើញវា" នោះគឺ បោះបង់ការយល់ដឹងរបស់ពួកគេទាំងស្រុងព្រោះគ្មានគំនិតសម្រាប់ពួកគេហើយរស់នៅលើ“ ការរួមបញ្ចូលគ្នា” នៃភាពសមហេតុផលលើគំនិត (eikasia) ជាទម្រង់ចំណេះដឹងមិនពិត (សូមមើល“ រដ្ឋ” ៥១១ អ៊ី) ឬដើម្បីទទួលយក គំនិតនៃភាពវៃឆ្លាតនៅក្នុងខ្លួនវាដែលគំនិតរបស់សូក្រាត“ ហោះហើរ” (១៣០ ឃ) ។ ភេមេនណៃដដ៏ឈ្លាសវៃនៅទីនេះចង្អុលទៅសូក្រាត៖ នៅពេលដែលទស្សនវិជ្ជាគ្រប់គ្រងអ្នកទាំងស្រុង“ គ្មានអ្វីទាំងនេះហាក់ដូចជាមិនសំខាន់ចំពោះអ្នកទេប៉ុន្តែឥឡូវនេះនៅក្នុងយុវវ័យរបស់អ្នកអ្នកនៅតែគិតគូរពីទស្សនៈរបស់មនុស្សច្រើនពេក” (១៣០ អ៊ី) ។ នៅក្នុងមាត់របស់ផាមេនដេតតាមពិតគំនិតត្រូវបានបង្កប់ថាអ្វីៗទាំងអស់ដែលមានលក្ខណៈឯកវចនៈគួរតែទទួលបានការពន្យល់នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាតាមរយៈប្រភេទគំនិតជាសកលដែលមិនគួរមាននៅឯកោឡើយ។

អាគុយម៉ង់ទីពីរ ការរិះគន់អំពីការមិនយកគំនិតពីភាពចម្រុះនៃអារម្មណ៍ទាក់ទងនឹងគំនិតនៃ“ ការស្គាល់គ្នា” ហើយបែងចែកជាពីរចំណុច៖ ការភ្ជាប់វត្ថុទៅនឹងគំនិតទាំងមូលនិងផ្នែករបស់វា។ អ្វីៗដែលមានលក្ខណៈវិចារណញ្ញាណមិនអាចចូលរួមជាមួយគំនិតទាំងមូលបានទេ“ ខណៈពេលដែលនៅសល់តែមួយនិងដូចគ្នាបេះបិទក្នុងពេលតែមួយវានឹងមាននៅក្នុងវត្ថុដាច់ដោយឡែកជាច្រើនហើយដូច្នេះវានឹងត្រូវបំបែកចេញពីខ្លួនវា” ( 131b) ពោលគឺអ៊ី។ នឹងអាចបែងចែកនិងអាចបែងចែកបាន។ គំនិតមួយដែលត្រូវបានគេយល់ថាជាសកលអរូបីរួមជាមួយរបស់ពិសេស (សមហេតុផល) ខ្លួនវាប្រែទៅជាអ្វីដែលពិសេសជាវត្ថុរួមជាមួយវត្ថុផ្សេងទៀតដូចជាផ្ទាំងក្រណាត់គ្របដណ្តប់លើពួកវាដូច្នេះនៅក្នុងរឿងនីមួយៗនឹងមានផ្នែកខ្លះនៃគំនិត ។ វាមិនមែនដោយចៃដន្យទេដែល Parmenides ផ្តល់ឧទាហរណ៍គួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលនៃការយល់ដឹងអរូបីនៃគំនិតមួយ។ សូក្រាតព្យាយាមផ្តល់នូវការប្រៀបធៀបដែលសមស្របទៅនឹងលក្ខណៈគ្រាមភាសានៃគំនិត៖“ ថ្ងៃតែមួយកើតឡើងក្នុងពេលដំណាលគ្នានៅកន្លែងជាច្រើនហើយក្នុងពេលតែមួយមិនត្រូវបានបំបែកចេញពីខ្លួនទេដូច្នេះគំនិតនីមួយៗនៅសល់តែមួយនិងដូចគ្នាអាចនៅ ពេលវេលាដូចគ្នានៅក្នុងអ្វីគ្រប់យ៉ាង” (១៣១ ខ) ។ ដូច្នេះគំនិតមិនអាចត្រូវបានចាត់ទុកថាជាអរូបីនៃការរួបរួមនិងអត្តសញ្ញាណខ្លួនឯងទេដែលជាសកលអរូបីស្រដៀងទៅនឹង“ មួយគឺទាំងអស់ ខាងលើជាច្រើន” (ibid ។ ) ប៉ុន្តែជាអត្តសញ្ញាណដែលសម្គាល់ខ្លួនវានៅក្នុងខ្លួនវានោះគឺ ជាសកលជាក់លាក់, ប្រភេទ, គោលដៅខាងក្នុង, vទាំងនេះជាច្រើនដោយខ្លួនឯងជាភាពប្រាកដប្រជារបស់ពួកគេ (អក្សរទ្រេត - អាយប៊ី) ។

ដូចគ្នាដែរភាពមិនអាចទៅរួចនៃការចូលរួមផ្នែកអារម្មណ៍ (វត្ថុ) នៃគំនិតត្រូវបានបង្ហាញ។ ដូច្នេះផ្នែកមួយនៃគំនិតនៃភាពអស្ចារ្យត្រូវតែតិចជាងគំនិតនៃភាពអស្ចារ្យបន្ទាប់មកអ្វីដែលចូលរួមក្នុងផ្នែកនេះនឹងមិនអស្ចារ្យទេ។

អាគុយម៉ង់ទីបី (១៣២ អេ -១៣៣ ក) នៅក្នុងការរិះគន់របស់គាត់ចំពោះគំនិតទ្វេដងនៃគំនិតនិងវិចារណញ្ញាណគឺសំខាន់ដូចគ្នានឹងអាគុយម៉ង់“ បុរសទីបី” របស់អារីស្តូតដែរ។ គំនិតដែលនៅលីវនិងដូចគ្នាបេះបិទត្រូវបានគេចាត់ទុកថានៅទីនេះជាមូលដ្ឋាននៃភាពស្រដៀងគ្នាភាពស្រដៀងគ្នាលទ្ធផលនៃការអរូបីលទ្ធផលនៃការធ្វើឱ្យទូទៅទៅខាងក្រៅនៃសកម្មភាពអារម្មណ៍។ វាត្រូវបានចង្អុលបង្ហាញថារវាងគំនិតនៃភាពអស្ចារ្យដែលត្រូវបានគេដកស្រង់ចេញពីរឿងធំ ៗ និងវត្ថុដ៏អស្ចារ្យខ្លួនឯងអាចបង្ហាញពីមូលដ្ឋានមួយទៀតសម្រាប់ភាពស្រដៀងគ្នាអត្តសញ្ញាណដែលជាគំនិតមួយទៀតនៃភាពអស្ចារ្យនិងផ្សេងទៀត។ ។ ជំនួសឱ្យគំនិតតែមួយ“ សំណុំគ្មានកំណត់” នៃគំនិតត្រូវបានទទួលដែលគំនិតនីមួយៗដែលជាការដកស្រង់ចេញពីអរូបីការធ្វើឱ្យមានលក្ខណៈទូទៅ (ដូចជាសាជីជ្រុងនៃការរំខានរបស់ Locke)៖“ ដូច្នេះគំនិតមួយទៀតនៃភាពអស្ចារ្យ នឹងបើកឡើង, កើតឡើង នៅ​ជិតជាមួយនឹងភាពអស្ចារ្យខ្លួនឯងនិងអ្វីដែលពាក់ព័ន្ធនឹងវា។ ក ចាំបាច់ទាំងអស់នេះគឺខុសគ្នាម្តងទៀត ... ” (១៣២ ខ) ។ ដូច្នេះសកលមិនអាចមានទេ ខាងលើពិសេស។

ប៉ុន្តែមូលដ្ឋានបង្រួបបង្រួមនិងជាសកលនៃភាពស្រដៀងគ្នានៃគំនិត (គំនិត) អាចជាប្រធានបទឬគោលបំណងដូច្នេះអាគុយម៉ង់ទីបីធ្លាក់ជាពីរផ្នែក។ ទាក់ទងនឹងគំនិតផ្ទុយគ្នាដែលបានបង្ហាញដោយផាមេនដេដជាការដកស្រង់ចេញពីអ្នកដែលពាក់ព័ន្ធនឹងវាសូក្រាតដំបូងព្យាយាមបកស្រាយគំនិតនេះតាមវិធីសាស្រ្តសុទ្ធសាធ៖“ តើគំនិតទាំងនេះមិនមែនជាគំនិតទេហើយវាមិនគួរកើតឡើងនៅកន្លែងផ្សេងទេ? ប៉ុន្តែ តែនៅក្នុងផ្កាឈូក? ក្នុងករណីនោះពួកគេម្នាក់ៗនឹងមានតែមួយ ... ” (១៣២ ខ) ។ ដែល Parmenides កត់សំគាល់យ៉ាងត្រឹមត្រូវថាគំនិតមានគោលបំណងមានអត្ថន័យវាគិតពីគំនិតថាជាការរួបរួមគ្នា (ប្រភេទ) នៃអ្វីដែលស្រដៀងគ្នាទៅនឹងគ្នាហើយគំនិតនេះនៅតែមានលក្ខណៈដូចគ្នាចំពោះរឿងទាំងអស់នេះ។ ដូច្នេះប្រសិនបើគំនិតមានគោលបំណងហើយមានការគិតអំពីខ្លឹមសារគោលបំណងនៃវត្ថុ (គំនិតជាសកលរបស់ពួកគេ) ប៉ុន្តែក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះវានៅតែជាគំនិតប្រធានបទ (តែក្នុងទម្រង់នៃការដឹងខ្លួនប៉ុណ្ណោះ) បន្ទាប់មកវាប្រែចេញ ថា“ វត្ថុនីមួយៗមានគំនិតនិងគិតអ្វីៗទាំងអស់ឬទោះបីជាវាជាគំនិតក៏ដោយវាគ្មានការគិតទេ” ដែល“ គ្មានន័យ” យោងតាមការកត់សម្គាល់របស់សូក្រាត។ ជាការពិតភាពត្រេកត្រអាលមិនត្រូវបានគិតដោយផ្ទាល់ជាសកលដែលជាទម្រង់នៃការដឹងខ្លួនដោយខ្លួនវាផ្ទាល់។ គំនិតជាសកលគំនិតប្រភេទមិនមានដោយផ្ទាល់នៅក្នុងទម្រង់នៃអារម្មណ៍ (វត្ថុ) នោះទេប៉ុន្តែនៅក្នុងទម្រង់នៃការយល់ដឹងដោយខ្លួនឯង។ ប៉ុន្តែនេះមិនមានន័យថាសកលដែលមិនមែនជាខ្លឹមសារនៃភាពសមហេតុផលទេ។ ដូច្នេះការសន្និដ្ឋានដោយចេតនានៃផ្នែកទីមួយនៃអាគុយម៉ង់ទីបីគឺថាគំនិត (ជាសកល) មិនអាចមាននៅក្នុងព្រលឹងទេ (ប្រធានបទ) ។

ដូច្នេះសូក្រាតងាកទៅរកការសន្មតផ្ទុយគ្នា - អត្ថិភាពគោលបំណងនៃគំនិតជាគំរូមួយដែលមានដាច់ដោយឡែកពីគ្នាទាក់ទងទៅនឹងរឿងសមរម្យដែលស្រដៀងនឹងវា (១៣២ ឃ) ។ ក្នុងន័យនេះផាមមេណៃស៍បានលើកយកនូវអំណះអំណាងជាថ្មីម្តងទៀតអំពីការលេចចេញនូវគំនិតថ្មីៗដែលគ្មានទីបញ្ចប់ដែលមានឈ្មោះដូចគ្នា - មូលដ្ឋានគោលបំណងសម្រាប់ភាពស្រដៀងគ្នានៃគំនិតនិងភាពត្រេកត្រអាល (១៣១ ឃ - ១៣៣ ក) ។ សេចក្តីសន្និដ្ឋានទូទៅពីអាគុយម៉ង់ទីបីគឺថា“ អ្វីៗមិនជាប់ទាក់ទងនឹងគំនិតដោយមធ្យោបាយស្រដៀងគ្នាទេ៖ យើងត្រូវតែរកវិធីផ្សេងទៀតដើម្បីភ្ជាប់វា” (១៣៣ ក) ។

ចង្អុលបង្ហាញពីការលំបាកនេះក្នុងការសារភាពពីអត្ថិភាពនៃគំនិតដោយខ្លួនឯងនិងការព្យាករណ៍ពីការលំបាកបន្ថែមទៀតក្នុងការសារភាពពីអត្ថិភាពដាច់ដោយឡែកនៃគំនិតតែមួយសម្រាប់រឿងនីមួយៗ (១៣៣ អេ-ខ) ផាមេនណីសបង្កើតការជំទាស់ដូចខាងក្រោម។

អាគុយម៉ង់ទីបួន ទាក់ទងនឹងភាពមិនអាចទៅរួចនៃការឆ្លងកាត់ចំណេះដឹងម្ខាងពីភាពស្រដៀងគ្នាទៅនឹងគំនិត (ពីពិសេសទៅជាសកល) ហើយម្យ៉ាងវិញទៀតពីគំនិតទៅភាពស្រដៀងគ្នា (ពីសកលទៅពិសេស) ជាមួយពួកគេ អត្ថិភាពដាច់ដោយឡែក។

ទីមួយ“ ខ្លឹមសារដែលមានស្រាប់ដោយឯករាជ្យ” គឺយើងមិនអាចដឹងបានថាជាមនុស្សមានកំណត់នោះទេដែលទាក់ទងតែតំបន់ដែលមានភាពស្រដៀងគ្នាប៉ុណ្ណោះ។ មិនមានអង្គភាពតែមួយនៅក្នុងយើងទេ” (១៣៣ ស៊ី) ។ ប្រសិនបើនៅក្នុងលក្ខណៈពិសេសណាមួយដែលមិនមានលក្ខណៈជាសកលនៅក្នុងបាតុភូតមួយគ្មានខ្លឹមសារនៅក្នុងភាពស្រដៀងគ្នាគ្មានគំនិតទេនោះគ្មានចំណេះដឹងអំពីសកលនេះទេ។ “ ចំពោះគំនិតទាំងអស់គឺជាអ្វីដែលពួកគេមានគឺគ្រាន់តែទាក់ទងគ្នាទៅវិញទៅមកហើយមានតែនៅក្នុងការគោរពនេះប៉ុណ្ណោះដែលពួកគេមានខ្លឹមសារហើយមិនទាក់ទងនឹងភាពស្រដៀងគ្នានៅក្នុងយើង [របស់ពួកគេ] (ឬមិនថាអ្នកណាកំណត់វាយ៉ាងដូចម្តេចទេ) តែប៉ុណ្ណោះ ដោយសារតែការចូលរួមដែលយើងត្រូវបានហៅដោយឈ្មោះជាក់លាក់។ ភាពស្រដៀងគ្នាមិនអាចដឹងពីគំនិតបាតុភូត - ខ្លឹមសារព្រលឹង - ការពិតទេ។ “ ហើយអ្វីដែលនៅក្នុងយើងមិនមានអ្វីដែលត្រូវធ្វើជាមួយគំនិតដូចអ្វីដែលពួកគេធ្វើចំពោះយើងទេ” (១៣៤) ។

ដូច្នេះ“ ចំណេះដឹងនៅក្នុងខ្លួនដូចនេះ” ត្រូវតែជាចំនេះដឹងនៃ“ ការពិតនៅក្នុងខ្លួនវា” (១៣៤ ក) ឬបើមិនដូច្នេះទេ៖“ ... ហ្សែននីមួយៗដែលមាននៅក្នុងខ្លួនវាត្រូវបានគេសន្មតដោយគំនិតនៃចំណេះដឹង” ( ១៣៤ ខ) ។ ភាពជាសកល (ការពិតគំនិតប្រភេទ) ត្រូវបានសម្គាល់ដោយទម្រង់ទូទៅនៃការគិត (គំនិតនៃចំណេះដឹងចំណេះដឹងនៅក្នុងខ្លួនវាផ្ទាល់) ។ ហើយប្រសិនបើនៅក្នុងយើងមិនមានទម្រង់ជាសកល (គំនិតនៃចំណេះដឹង) នោះយើងមិនអាចយល់ដឹងអំពីសកលលោកនេះ (គំនិតខ្លឹមសារនៅក្នុងខ្លួនវា) នៅក្នុងភាពជាមនុស្សបានទេ។ ប៉ុន្តែ“ ចំណេះដឹងរបស់យើង” ពីព្រោះយើង (ព្រលឹង) គ្រាន់តែជាលក្ខណៈនៃគំនិតប៉ុណ្ណោះមានតែ“ ចំនេះដឹងនៃការពិតរបស់យើង” និង“ សំដៅលើរឿងមួយរបស់យើង” នោះគឺ មានចំនេះដឹងនៃភាពដូចគ្នា, មានកំណត់, សមរម្យ។ ហេតុដូច្នេះគំនិតដែលជាខ្លឹមសារសម្រាប់មនុស្សម្នាក់មិនអាចដឹងបានទេព្រោះគាត់គ្រាន់តែជាលក្ខណៈរបស់វាបាតុភូតមួយហើយ“ មិនពាក់ព័ន្ធ” នៅក្នុងវាដោយសារតែអត្ថិភាពដាច់ដោយឡែករបស់វា។

ប៉ុន្តែមិនត្រឹមតែខ្លឹមសារដែលមិនអាចដឹងបានចំពោះបាតុភូតសកលសម្រាប់ពិសេសគំនិតសម្រាប់ភាពស្រដៀងគ្នាជាមួយនឹងភាពឯកោរបស់ពួកគេនោះទេប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញពីទស្សនៈនៃអរូបីសកលគំនិតនៃចំណេះដឹងចំណេះដឹងនៅក្នុងខ្លួនវាផ្ទាល់ ចំណេះដឹងដ៏ល្អឥតខ្ចោះអំពីព្រះមនុស្សម្នាក់មិនអាចដឹងអ្វីអំពីវិស័យស្រដៀងគ្នាភាពសមហេតុផល ... “ …អំណាចនៃគំនិតទាំងនោះមិនពង្រីកដល់អ្វីដែលយើងមានទេហើយម្យ៉ាងវិញទៀតអំណាចនៃអ្វីដែលយើងមានមិនពង្រីកដល់គំនិតទេប៉ុន្តែទាំងពីរគឺគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ខ្លួនឯង” (១៣៤ ឃ) ។
ផ្លាតូចង្អុលបង្ហាញពីភាពចៀសមិនផុតនៃភាពទ្វេភាគីនៃព្រះនិងពិភពលោកខ្លឹមសារនិងអត្ថិភាពក៏ដូចជាភាពមិនអាចចៀសផុតនៃជំនឿសាសនាដោយការយល់ដឹងអរូបីដែលមិនមែនជាគ្រាមភាសានៃគំនិត។

លើសពីនេះវាទាញសេចក្តីសន្និដ្ឋានពីអាគុយម៉ង់មុនទាំងអស់ប្រឆាំងនឹង“ ប្រសិនបើយើងកំណត់គំនិតនីមួយៗថាជាអ្វីដែលឯករាជ្យ” (១៣៥) ។ “ …គំនិតទាំងនេះមិនមានទាល់តែសោះឬបើវាមានមែននោះពួកគេត្រូវតែមិនអាចដឹងបានចំពោះធម្មជាតិរបស់មនុស្ស” (ibid) ។ តាមពិតផ្លាតូនិយាយឡើងវិញនៅទីនេះនូវសេចក្តីសន្និដ្ឋានរបស់ហ្គោហ្គីយ៉ាសដែលបានធ្វើឡើងពីការពិចារណាអំពីភាពគ្មានកំណត់ដែលជាអរូបីរបស់ផាមមេណីដដោយដាក់វាចូលក្នុងមាត់របស់ផាមេនដេសផ្ទាល់។

ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយការហៅការជំទាស់បែបនេះថាជាសំឡេងផ្លាតូមិនបដិសេធមិនទទួលស្គាល់ថា“ មានអ្វីៗគ្រប់បែបយ៉ាងនិងខ្លឹមសារនៅក្នុងខ្លួនវា” (១៣៥ ខ) ដោយដាក់ទៅមុខក្នុងពេលតែមួយនូវអាគុយម៉ង់ប្រឆាំងនឹងអារម្មណ៍និយមដែលជា“ ជានិច្ចកាលគំនិតដូចគ្នានៃវត្ថុដែលមានស្រាប់នីមួយៗនឹងមិនមានកន្លែងណាដែល“ ដឹកនាំគំនិតរបស់គាត់” (១៣៥ ខ-គ) នៅក្នុងស្ទ្រីមនៃអារម្មណ៍ដែលមិនអាចបកស្រាយបានដែលបានពិពណ៌នាដោយ Cratyllus និងសុហ្វីដែលនឹងបំផ្លាញលទ្ធភាពនៃការវែកញែក ” ។

ដូច្នេះទស្សនវិជ្ជាមិនអាចទៅរួចទេប្រសិនបើអ្នកមិនយកឈ្នះពីរម្ខាងក្នុងការយល់ដឹងពីគំនិតខ្លឹមសារ៖ សកលអរូបីអរូបីនិងអារម្មណ៍និយម។ “ តើអ្នកនឹងធ្វើអ្វីជាមួយទស្សនវិជ្ជា? តើអ្នកនឹងបែរទៅណាដោយមិនដឹងរឿងបែបនេះ?” (១៣៥ ស៊ី) ។ វាគួរតែត្រូវបានសន្និដ្ឋានថាមានតម្រូវការសម្រាប់ការយល់ដឹងតាមគ្រាមភាសានៃគំនិត។ “ មុនកំណត់ដោយមិនបានអនុវត្តឱ្យបានត្រឹមត្រូវ” មិនគួរត្រូវបានគេយកមកកំណត់គំនិតនោះទេ។ “ អនុវត្តបន្តិចបន្តួចនូវអ្វីដែលមនុស្សភាគច្រើនពិចារណាហើយហៅការនិយាយទំនេរ។ បើមិនដូច្នោះទេការពិតនឹងគេចផុតពីអ្នក” (១៣៥ ឃ) ។ ដូច្នេះដើម្បីកំណត់គំនិតខ្លឹមសារប្រភេទវប្បធម៌វប្បធម៌គ្រាមភាសានៃចិត្តគឺចាំបាច់។ គ្រាមភាសានៃហ្សេណូជាច្រើនត្រូវបានគេលើកឡើងថាជាវិធីសាស្ត្រនៃការធ្វើលំហាត់ប្រាណ។ ប៉ុន្តែវាត្រូវបានបដិសេធផងដែរថាជាគ្រាមភាសាអវិជ្ជមាននៃការបញ្ចប់ដែលអាចមើលឃើញ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយសូម្បីតែចំពោះគាត់ចំពោះការកោតសរសើរខ្ញុំអ្នកបានរកឃើញខ្លួនឯងនិយាយថាអ្នកបដិសេធការវង្វេងស្មារតីនៃគំនិតជុំវិញនិងអ្វីៗដែលមើលឃើញហើយស្នើឱ្យពិចារណាអំពីអ្វីដែលអាចត្រូវបានបកស្រាយទាំងស្រុងដោយហេតុផលនិងទទួលស្គាល់ថាជាគំនិត” (១៣៥ អ៊ី) ។ វាមិនគ្រប់គ្រាន់ទេក្នុងការបង្ហាញពីភាពមិនស៊ីចង្វាក់គ្នានៃភាពត្រេកត្រអាលការបញ្ចប់ការលេចចេញជារូបមិនមែននោះទេ។ វាចាំបាច់ក្នុងការផ្លាស់ប្តូរពីគ្រាមភាសាអវិជ្ជមាននៃការបញ្ចប់ការរលួយខ្លួនឯងទៅជាភាពផ្ទុយគ្នានិងការវិនាសនៅក្នុងផ្នែកផ្សេងទៀតដែលបង្កើតឡើងដោយអេឡិកទិកនិងសូហ្វវែរទៅជាគ្រាមភាសាវិជ្ជមាននៃគំនិត (ជាសកល) ដែលអាចបែកបាក់ទៅជាគ្រាផ្ទុយគ្នានៃ ភាពជាក់លាក់របស់វាប៉ុន្តែក៏ជួយស្តារភាពឯកកោភាពឯកភាពរបស់ពួកគេឡើងវិញផងដែរ។ ការផ្លាស់ប្តូរនេះគឺជាគុណសម្បត្តិរបស់ផ្លាតូដែលមិនអាចសង្ស័យបាន។

លំហាត់ទាំងនេះនៅក្នុងគ្រាមភាសានៃគំនិតត្រូវតែធ្វើការសន្និដ្ឋានជាមុននូវផលវិបាកពីការសន្មតគំនិតមួយពោលគឺឧ។ ដើម្បីពិចារណាពីភាពជាក់លាក់របស់វាផ្ទាល់និងមិនមែនការឆ្លុះបញ្ចាំងពីខាងក្រៅទីពីរដើម្បីពិចារណាគំនិតតាមរយៈទម្រង់នៃការជាប់ទាក់ទងជាមួយខ្លួនវានិងរបស់ផ្សេងទៀតនៅក្នុងស្ថានភាពនិងការបដិសេធទាំងពីរ។ “ ... សន្មតថាមានច្រើនហើយមើលអ្វីដែលគួរកើតឡើងពីរឿងនេះទាំងចំពោះមនុស្សជាច្រើននៅក្នុងខ្លួនវាផ្ទាល់និងចំពោះខ្លួនឯងនិងចំពោះម្នាក់និងចំពោះម្នាក់ដែលទាក់ទងនឹងខ្លួនឯងនិងចំពោះមនុស្សជាច្រើន” (១៣៦) ) ។

លំហាត់គ្រាមភាសាទាំងនេះមិនមែនជាការបញ្ចប់នៅក្នុងខ្លួនគេទេប៉ុន្តែជាមធ្យោបាយដើម្បី“ មើលឃើញការពិត” (១៣៦ គ) ការពិតដោយខ្លួនឯង។ វចនានុក្រមនៅទីនេះថែមទាំងទទួលបាននូវលក្ខណៈពិសេសនៃភាសា៖ "... គ្មានដាននៃការនិយាយអំពីរឿងនេះនៅចំពោះមុខមនុស្សជាច្រើនទេហើយសូម្បីតែមនុស្សម្នាក់ដែលមានវ័យចំណាស់ក៏ដោយ៖ ភាគច្រើនមនុស្សភាគច្រើនមិនយល់ថាបើគ្មានការស្រាវជ្រាវទូលំទូលាយនិងហ្មត់ចត់វាមិនអាចទៅរួចទេ ដើម្បីយល់ពីការពិត” (១៣៦ អ៊ី)“ ហែលឆ្លងកាត់ជម្រៅនេះនិងវិសាលភាពនៃការវែកញែក” (១៣៧ ខ) ។ វាមិនមែនជារឿងចៃដន្យទេដែលផ្លាតូនៅក្នុង“ រដ្ឋ” ណែនាំមិនឱ្យសារភាពចំពោះការសិក្សាអំពីគ្រាមភាសាមុនសាមសិបឆ្នាំហើយការបង្រៀន“ នៅលើល្អ” មិនត្រូវបានកត់ត្រាទុកទេ។

គ្រាមភាសានៃគំនិតគឺជាការពិតដោយខ្លួនឯងដូចដែលបានបង្ហាញនៅក្នុងការសន្ទនា“ រដ្ឋ”“ ហ្វាដារូស”“ ហ្វាដាដូ”“ ធេតតេស”“ សូហ្វីត”“ ហ្វីប” ។ “ ... គ្រាមភាសានឹងប្រៀបដូចជាបង្គួយដែលពោរពេញទៅដោយចំនេះដឹងទាំងអស់ហើយវាមិនត្រឹមត្រូវទេក្នុងការដាក់ចំនេះដឹងផ្សេងទៀតអោយលើសពីនេះ៖ វាគឺជាចំនុចកំពូលរបស់ពួកគេទាំងអស់” (រដ្ឋលេខ ៥៣៤ អ៊ី) ។ អ្នកដែលដើរតាមមាគ៌ាគ្រាមភាសា“ ឆ្លងកាត់អារម្មណ៍ដោយប្រើហេតុផលតែម្នាក់ឯងប្រញាប់ទៅរកខ្លឹមសារនៃវត្ថុណាមួយហើយមិនដកថយទាល់តែមានជំនួយពីការគិតខ្លួនឯងគាត់យល់ពីខ្លឹមសារនៃសេចក្តីល្អ” (ibid ។ , 532a) - ខ) - គោលការណ៍ជាសកលដែលមិនធ្លាប់មានពីមុនមកដែលជាការរួបរួមនៃការគិតនិងការគិតដែលជាមូលដ្ឋានគ្រឹះជាសកលនៃការរួបរួមនៃភាពជានិងការគិត។ វិទ្យាសាស្ត្រផ្សេងទៀតទាំងអស់គ្រាន់តែជា“ សុបិន្ត” នៃការចាប់ផ្តើមដោយប្រើការសន្មតផ្អែកលើរូបភាពនិងយោបល់ផ្នែកនៃផ្លាតូដែលអាចយល់បានហៅហេតុផលដែលកាន់កាប់ទីតាំងមធ្យមរវាងមតិនិងហេតុផល (៥១១ ឃ) ។ ហេតុផលដោយមានជំនួយពីគ្រាមភាសាពឹងផ្អែកលើការសន្មតត្រលប់ទៅដើមវិញដែលមិនត្រូវបានសន្មត់។ “ ដោយបានទៅដល់វាហើយប្រកាន់ខ្ជាប់នូវអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលទាក់ទងជាមួយវាបន្ទាប់មកគាត់បានឈានដល់ការសន្និដ្ឋានដោយមិនប្រើអ្វីដែលសមហេតុសមផលទាល់តែសោះប៉ុន្តែមានតែគំនិតខ្លួនឯងនៅក្នុងទំនាក់ទំនងទៅវិញទៅមករបស់ពួកគេហើយការសន្និដ្ឋានរបស់គាត់អនុវត្តចំពោះពួកគេតែប៉ុណ្ណោះ” (៥១១ ខ) ។ លើសពីនេះទៅទៀត“ ក្នុងនាមជាអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលអាចយល់បានដោយមានជំនួយពីគ្រាមភាសាអាចត្រូវបានគេពិចារណាយ៉ាងច្បាស់” ជាងដោយមានជំនួយពីវិទ្យាសាស្ត្រផ្សេងទៀតដោយផ្អែកលើការសន្មត់ (៥១១ គ) ។

ដូច្នេះផ្លាតូចង្អុលបង្ហាញពីរចំណុចនៃចលនាគ្រាមភាសា៖“ ផ្លូវទៅកាន់ការចាប់ផ្តើម” - ការកើនឡើងតាមប្រភេទនិងពូជតាមមូលដ្ឋានតម្រូវការជាមុនទៅនឹងមូលដ្ឋានសកលឬការកើនឡើងពីបាតុភូតដែលបែកខ្ញែកទៅគំនិត។ ផ្លូវឆ្ពោះទៅរកការបញ្ចប់” - ការចុះចតដោយមានជំនួយពីគំនិតដោយខ្លួនឯង (រដ្ឋ ៥១០ ខ) -“ សមត្ថភាពក្នុងការបែងចែកតាមភេទថាតើម្នាក់ៗអាចចូលក្នុងការទំនាក់ទំនងបានប៉ុណ្ណានិងមិនច្រើនប៉ុណ្ណា” (សូហ្វីស ២៥៣ ឃ) ។ វិធីនៃគ្រាមភាសាទាំងពីរនេះត្រូវបានចង្អុលបង្ហាញនៅក្នុងការសន្ទនាផ្សេងទៀត៖“ ហ្វាដារូស” (២៦៥ ឃ-អ៊ី)“ ហ្វាដេដូ” (១០១ ឃ)“ បុណ្យ” (ផ្លូវឡើង) ។ គ្រាដំបូងនៃចលនាគ្រាមភាសាគឺជាគ្រាមភាសាអវិជ្ជមានយោងតាមនិយមន័យរបស់ហេហ្គែលគ្រាមភាសានៃការរិចរិលនៃការបញ្ចប់ការផ្លាស់ប្តូរទៅជាផ្ទុយរបស់វាហើយដោយសារតែនេះនាំវាទៅជាមូលដ្ឋានសកល៖ បាតុភូតខ្ចាត់ខ្ចាយ - ចំពោះខ្លឹមសារមតិ - ចំនេះដឹងត្រេកត្រអាលចំពោះគំនិត“ ដែលមានស្រាប់” - ចំពោះភាពពិត។ គ្រាមភាសានេះសំដៅលើការបែកបាក់នៃការយល់ឃើញភាពមិនស្ថិតស្ថេរយើងឃើញមាននៅក្នុងអេឡិកទិកសូហ្វីតសូក្រាតនិងផ្លាតូខ្លួនឯង។ ទោះយ៉ាងណាគុណសម្បត្តិប្រវត្តិសាស្ត្រចុងក្រោយគឺថាគាត់មិនឈប់នៅលទ្ធផលអវិជ្ជមាននៃការផ្លាស់ប្តូរគ្នាទៅវិញទៅមកនៃភាពផ្ទុយគ្នានៅក្នុងវិស័យនៃបាតុភូតពិសេសភាពមានកំណត់ភាពត្រេកត្រអាលដែលមិនមានទេប៉ុន្តែបានបង្ហាញពីគ្រាមភាសាវិជ្ជមាននៃខ្លឹមសារ។ គំនិត, សកល, ឧ បានគូសបញ្ជាក់ផ្លូវវិទ្យាសាស្ត្រពីសកលលោកទៅជាពិសេសដោយចង្អុលបង្ហាញពីភាពច្បាស់លាស់អត្ថន័យនៃគំនិតខ្លឹមសារនៅក្នុងខ្លួនវាផ្ទាល់។ គាត់មិនបានបញ្ឈប់នៅគ្រាអាសន្នភាពមិនច្បាស់លាស់នៃភាពផ្ទុយគ្នាការបំផ្លាញទៅវិញទៅមកនៃការប្រឆាំងទេប៉ុន្តែបានបង្កើតគំនិតនៃការរួបរួមវិជ្ជមាននៃការប្រឆាំងនៅលើមូលដ្ឋានជាសកលនៅក្នុងគំនិតដែលបានបង្ហាញជាទម្រង់អរូបីដោយហេរ៉ាក្លីសនិងភីធូហ្គោរីន នៅផាមេនដេតវាជាការពិតការសន្និដ្ឋាននេះមិនត្រូវបានធ្វើឱ្យច្បាស់ទេប៉ុន្តែចលនាគំនិតទាំងមូលនាំឱ្យមានតម្រូវការក្នុងការទទួលស្គាល់ភាពជាក់លាក់ភាពឯកភាពគ្នានៃភាពផ្ទុយគ្នានៃកម្លាំងតែមួយអត្តសញ្ញាណនិងភាពខុសគ្នាហើយដូច្នេះតាមតម្រូវការ ដើម្បីទទួលស្គាល់ភាពច្បាស់លាស់ខ្លឹមសារនៃគំនិតនៅក្នុងខ្លួនវាផ្ទាល់។ គ្រាមភាសានៃគំនិត (ខ្លឹមសារសុទ្ធ) នៅទីនេះដើរតួជាការអភិវឌ្ន៍ខ្លឹមសារភាពជាក់លាក់របស់ខ្លួនតាមរយៈការកំណត់គ្រានៃការប្រឆាំងមួយចំហៀងនៃភាពជាក់លាក់នេះនិងការបង្ហាញពីសាមគ្គីភាពរបស់ពួកគេក្នុងការជាប់ទាក់ទងគ្នាទៅវិញទៅមក។

ដូច្នេះរវាងផ្នែកទីមួយនិងទីពីរនៃការសន្ទនា "Parmenides" មានការតភ្ជាប់ឡូជីខលដោយផ្ទាល់។ ប្រសិនបើផ្នែកទីមួយត្រូវបានឧទ្ទិសដល់ការរិះគន់នៃការយល់ដឹងអំពីគំនិតខ្លឹមសារមួយដែលជាអរូបីដែលគ្មានកំណត់ដែលជាប្រភពនៃគំនិតអំពីភាពទ្វេនៃគំនិតនិងភាពសមហេតុផលខ្លឹមសារនិងមួយ , ជានិងមិននៅ; បន្ទាប់មក ផ្នែកទីពីរនៅលើមូលដ្ឋាននៃគំនិតនៃអត្ថន័យភាពជាក់លាក់និងជាលទ្ធផលភាពផ្ទុយគ្នាខាងក្នុងនៃគំនិតនៅក្នុងខ្លួនវា (ដោយប្រើឧទាហរណ៍នៃគំនិតមួយគំនិតនៃមនុស្សជាច្រើន។ ដើម្បីបង្ហាញពីរបៀបដែលភាពទ្វេនិយមនេះត្រូវបានដោះស្រាយនៅក្នុងដំណើរការនៃការអភិវឌ្ន៍គ្រាមភាសានៃខ្លឹមសារភាពជាក់លាក់នៃគំនិតខ្លួនឯង។ ភារកិច្ចគឺផ្តល់ខ្លឹមសារនៃគំនិតដែលជាខ្លឹមសារនៅក្នុងខ្លួនវាដើម្បីលាតត្រដាង - នេះគឺជាដំណើរការនៃការអភិវឌ្ន៍ខ្លួនឯងនៃសកលលោកទៅជាពិសេសពិសេសមួយទៅជាខ្លឹមសារនៃអត្ថិភាពគំនិត ភាពល្អចូលទៅក្នុងពិភពលោកដែលសមហេតុផលដូចដែល Neoplatonists ក្រោយមកបានយល់ពីវា។

ទាយដំបូង នៅលើវិធីនៃការស្វែងយល់ពីភាពប្រាកដនិយមនៃគំនិតដែលបានរៀបរាប់ដោយផ្លាមេនផាមេនដេសនៅក្នុងផ្នែកដំបូងនៃការសន្ទនា - ការសន្មត់របស់មួយនៅក្នុងខ្លួនវាផ្ទាល់នៅក្នុងការអរូបីរបស់វាពីមនុស្សជាច្រើនការសន្មតនៃការមិនបូកសរុបមួយដែលគ្មានកំណត់ដែលបង្ហាញដោយ Parmenides ជាប្រវត្តិសាស្ត្រជាមួយនឹងការសន្និដ្ឋានដែលដកស្រង់ចេញពីវាដោយ Gorgius ដូចដែលបានកត់សម្គាល់រួចមកហើយ។ ការបង្កើតមុខតំណែងខ្លីនេះគឺ៖“ មួយគឺតែមួយ” (១៤២ គ) ដោយសារអរូបីនៃការរួបរួមនេះមិនអាចមាននិយមន័យណាមួយដែលជាអ្វីដែលផ្លាតូចង្អុលបង្ហាញនៅទីនេះដោយបង្ហាញពីភាសាគ្រាមភាសានៃព្រំដែនជាមូលដ្ឋាននៃនិយមន័យ។ ការរួបរួមគ្មានកំណត់បែបនេះអាចមាននិយមន័យអវិជ្ជមានតែប៉ុណ្ណោះ (យើងអាចនិយាយបានថាផ្លាតូផ្តល់មូលដ្ឋានគ្រឹះឡូជីខលសម្រាប់ទ្រឹស្ដីអាប៉ូតានិកជាបន្តបន្ទាប់)៖ មិនច្រើនទេមិនមែនទាំងមូលគ្មានដែនកំណត់ (ព្រោះវាគ្មានព្រំដែន) គ្មានកន្លែងណាទេ៖ មិនមែននៅក្នុងខ្លួនវាទេ មិនមានអ្វីផ្សេងទៀត (ឧទាហរណ៍វាមិនទាក់ទងជាមួយខ្លួនវាឬជាមួយអ្វីផ្សេងទៀតទេ) ដូច្នេះវាមិនផ្លាស់ទីនិងមិនសម្រាកវាមិនដូចគ្នាចំពោះខ្លួនវាឬទៅមួយទៀតវាមិនខុសគ្នាពីខ្លួនឯងឬពីអ្នកដទៃទេ។ ផ្លាតូបង្ហាញនៅទីនេះនូវភាសាគ្រាមភាសានៃភាពអវិជ្ជមាននៃអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលបានកំណត់ (ការកំណត់និយមន័យអវិជ្ជមាន) ពីព្រោះវាបង្ហាញពីពេលនៃភាពខុសគ្នានៅក្នុងខ្លួនវា។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងវិជ្ជមានដូចគ្នាមានលក្ខណៈអវិជ្ជមានទាក់ទងនឹងខ្លួនវានិងរបស់ផ្សេងទៀត៖“ ... ប្រសិនបើវត្ថុនោះមានលក្ខណៈសម្បត្តិណាមួយក្រៅពីលក្ខណៈតែមួយនោះវានឹងមានលក្ខណៈធំជាងមួយដែលមិនអាចទៅរួច។ ។ ] ជាលទ្ធផលបុគ្គលម្នាក់មិនសារភាពអំពីអត្តសញ្ញាណទាល់តែសោះ - ចំពោះម្នាក់ទៀតឬខ្លួនវាផ្ទាល់” (១៤០ ក) ក៏ដូចជាភាពខុសគ្នាពីខ្លួនឯងនិងពីអ្នកដទៃ។ វាមានសារៈសំខាន់ណាស់ដើម្បីបញ្ជាក់ពីលក្ខណៈគោលបំណងនៃគ្រាមភាសានៃភាសាមួយដែលមិនត្រូវបានអនុវត្តតាមរយៈសកម្មភាពខាងក្រៅនៃការប្រៀបធៀប (ដោយទស្សនវិទូ) នោះទេប៉ុន្តែតាមរយៈការឆ្លុះបញ្ចាំងផ្ទៃក្នុងរបស់ខ្លួនវាផ្ទាល់។

មិនដូចគ្នាឬមិនដូចគ្នាអ្នកទាំងពីរក៏មិនចូលរួមក្នុងពេលវេលាដែរ។ សេចក្តីសន្និដ្ឋានទូទៅ៖ មួយមិនមានទាល់តែសោះ“ វាមិនមានទេដូច្នេះក្នុងនាមតែមួយពីព្រោះក្នុងករណីនេះវានឹងមានហើយចូលរួមក្នុងការក្លាយជា” (១៤១ អ៊ី) ពោលគឺឧ។ នឹងត្រូវបានកំណត់, សម្គាល់នៅក្នុងខ្លួនវានិងពីផ្សេងទៀតពហុវចនៈនិងការចូលរួមនៅក្នុងនិយមន័យផ្សេងទៀតទាំងអស់។ “ ដូច្នេះគ្មានឈ្មោះគ្មានពាក្យសម្រាប់គាត់គ្មានចំណេះដឹងអំពីគាត់គ្មានការយល់ឃើញនិងគ្មានយោបល់” (១៤២ ក) ដែលមិនអាចធ្វើទៅបានចំពោះការពិតដែលមានស្រាប់។ យើងបានជួបនឹងសេចក្តីសន្និដ្ឋាននេះរួចហើយនៅក្នុងហ្គោហ្គីយ៉ាសបន្ទាប់ពីនោះផ្លាតូបានបង្ហាញពីគ្រាមភាសាគោលបំណងនៃការមិនរួបរួមនៃការរួបរួមពីការពិតមួយនៅក្នុងខ្លួនវាផ្ទាល់។

អាស្រ័យហេតុនេះដូចតទៅ ទាយទីពីរ ដំណើរការពីអ្វីដែលមានស្រាប់៖“ ឥឡូវនេះយើងកំពុងដំណើរការមិនមែនពីការសន្មតថា“ មួយគឺមួយ” ទេប៉ុន្តែមកពីការសន្មត់ថា“ មានមួយ” (១៤២ គ) ។ យោងទៅតាមផ្លាតូ“ តែមួយនិងភាពតែមួយ” គឺខុសគ្នាពីគ្នាទៅវិញទៅមកដោយគុណធម៌និងមួយទៀត” (១៤៣ ខ) ។ "... វាចាំបាច់ដែលវត្ថុដែលមានស្រាប់គឺទាំងមូលហើយតែមួយនិងជាផ្នែករបស់វា" ដែលត្រូវបានបែងចែកជាផ្នែកខ្លះនិងមួយទៀតដើម្បីឱ្យវត្ថុដែលមានស្រាប់គឺជាសំណុំគ្មានកំណត់ (១៤២ ឃ) -១៤៣ ក) ។ យើងកំពុងនិយាយអំពី“ ការរួមបញ្ចូលគ្នានៃសមាជិកពីរនាក់” (១៤៣ ឃ) អំពីការជាប់ទាក់ទងគ្នានៃការប្រឆាំងក្នុងការកំណត់ភាពជាក់លាក់ក្នុងការកំណត់ព្រំដែន។ ដោយសារមានមួយវាត្រូវបានកំណត់តាមរយៈភាពខុសគ្នារបស់វាពីការមានដូចជារបស់ផ្សេងទៀត អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលវិជ្ជមានត្រូវបានកំណត់តាមរយៈភាពអវិជ្ជមានតាមរយៈភាពខុសគ្នារវាងខ្លួនឯងនិងអ្នកដទៃ។ ខុសគ្នានៅក្នុងខ្លួនវា។

មិនត្រឹមតែរបស់ដែលមានស្រាប់នោះទេប៉ុន្តែវាក៏ត្រូវបានកំណត់នៅក្នុងខ្លួនវាផ្ទាល់តាមរយៈការបង្ហាញពីភាពខុសគ្នារវាងខ្លួនឯងនិងអ្នកដទៃ។ វាមានចំនួនច្រើនឥតគណនាព្រោះអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលត្រូវបានដាក់ត្រូវបានកំណត់តាមរយៈភាពខុសគ្នាខាងក្នុងការកំណត់ព្រំដែន។ ដែលមានស្រាប់គឺមានច្រើនក្នុងពេលដំណាលគ្នានិងគ្មានកំណត់ហើយកំណត់ដែនកំណត់សម្រាប់ខ្លួនវាដោយត្រូវបានកំណត់ទាំងមូល (១៤៥ ក) ពោលគឺឧ។ វាគឺជាហ្វូងមនុស្សដែលបានរៀបចំជាផ្លូវការ។ សាមគ្គីភាពគ្រាមភាសានៃដែនកំណត់និងគ្មានដែនកំណត់នេះត្រូវបានផ្លាតូមកពីជនជាតិភីថាហ្គ័រយល់ឃើញ។ លើសពីនេះទៅទៀតគាត់អភិវឌ្ the គ្រាមភាសានៃព្រំដែន៖ ដែលមានស្រាប់គឺមានទាំងនៅក្នុងខ្លួនវា (ជាសំណុំនៃផ្នែក) និងមួយទៀត (ទាំងមូល) ហើយនៅសល់ហើយផ្លាស់ទីមានលក្ខណៈដូចគ្នាទៅនឹងខ្លួនវានិងខុសគ្នាពីខ្លួនវាដូចគ្នាទៅនឹង ផ្សេងទៀតនិងខុសគ្នាពីផ្សេងទៀត។

នៅក្នុងការពិចារណាអំពីលក្ខណៈដែលមានស្រាប់ដែលមានកំណត់មួយផ្លាតូបានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់បំផុតនូវគ្រាមភាសាវិជ្ជមាននៃខ្លឹមសារដែលបង្ហាញមិនត្រឹមតែការបែកបាក់គ្នាទៅជាផ្ទុយនោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងដំណោះស្រាយបញ្ច្រាសរបស់ពួកគេនៅក្នុងការរួបរួមជាក់ស្តែងដោយផ្អែកលើភាពខុសគ្នារបស់ពួកគេ។ ដែលជាមូលដ្ឋាននៃអត្តសញ្ញាណរបស់ពួកគេផងដែរ។ មួយនិងមួយទៀត (មិនមែនមួយច្រើនទេ) គឺដូចគ្នានិងខុសគ្នាដូចគ្នា ការគោរព, នៅលើដូចគ្នា មូលដ្ឋាន, ដូចគ្នា តិចបំផុត... ដូចគ្នាបេះបិទត្រូវតែមានដូចគ្នានិងមួយទៀតគឺដូចគ្នា (១៤៦ ឃ) ។ គំនិតនៃអត្តសញ្ញាណនៅក្នុងភាពខុសគ្នាឬភាពខុសគ្នានៅក្នុងអត្តសញ្ញាណរបស់ខ្លួន - មូលដ្ឋានតែមួយនៃភាពផ្ទុយគ្នានៃអត្តសញ្ញាណនិងភាពខុសគ្នាមួយនិងមួយទៀត (ជាច្រើន) គំនិតនៃការវាស់វែងត្រូវបានបង្ហាញ។ “ ដូច្នេះក្នុងកម្រិតមួយដែលខុសគ្នាពីមួយទៅមួយផ្សេងទៀតគឺមានភាពខុសប្លែកគ្នាពីមួយទៅមួយហើយចំពោះទ្រព្យសម្បត្តិដែលមានពីកំណើតរបស់ពួកគេគឺខុសគ្នានោះមួយនឹងមិនមានភាពខុសប្លែកពីគ្នាទេប៉ុន្តែមានលក្ខណៈដូចគ្នា។ ហើយអ្វីដែលយ៉ាងហោចណាស់ដូចគ្នាបេះបិទគឺស្រដៀងគ្នាដែរ។

ការចូលរួមក្នុងភាពជាមនុស្សម្នាក់មានភាពខុសប្លែកគ្នានៅក្នុងខ្លួនវានិងមួយទៀតពហុវចនៈដូច្នេះក៏ចូលរួមក្នុងពេលវេលានិងក្លាយជា។ ដូចអ្វីដែលមានស្រាប់ការកំណត់ច្បាស់លាស់មួយគឺការរួបរួមគ្នាតែមួយនិងច្រើនអត្តសញ្ញាណនិងភាពខុសគ្នាជាគ្រាម្ខាងម្ខាងផ្លាតូយល់ថានេះគឺជាការរួបរួមនៃ“ ពីមុន” និង“ បន្ទាប់មក” នៅក្នុង“ ឥឡូវនេះ” ក្នុងការក្លាយជា (១៥២ ខ) ហើយការក្លាយជាគឺដូចជាការរួបរួមនៃភាពជានិងគ្មានភាពស្ថិតស្ថេរនិងចលនាដូច្នេះមួយគឺតែងតែនិងក្លាយជាហើយផ្ទុយទៅវិញមិនមែននិងមិនក្លាយជា (១៥៥c) គឺ ក្រៅម៉ោង (១៥៦ ស៊ី) ។ ដោយសារការរួបរួមត្រូវបានការពារដោយខ្លួនឯងទាន់ពេលវេលាក្នុងការក្លាយជាសាមគ្គីភាពរបស់អ្នកប្រឆាំងដែលកំណត់ពួកគេ“ ដូច្នេះអ្វីដែលអាចធ្វើទៅបាន សម្រាប់​គាត់និង របស់គាត់ហើយនេះគឺជាអ្វីដែលនឹងកើតឡើងហើយប្រហែលជា [... ] ប្រហែលជានេះមានន័យថាចំណេះដឹងនិងយោបល់របស់គាត់អំពីគាត់និងការយល់ឃើញរបស់គាត់ ... ហើយសម្រាប់គាត់មានឈ្មោះនិងពាក្យហើយវាមានឈ្មោះនិង បានសម្តែងអំពីគាត់; ហើយអ្វីៗទាំងអស់ដែលសំដៅលើមួយទៀតសំដៅទៅលើតែមួយ” (១៥៥ ឃ-អ៊ី) ។ ដូច្នេះទាក់ទងទៅនឹងអ្វីដែលមានស្រាប់ការសន្និដ្ឋានផ្ទុយគ្នាត្រូវបានគូរជាជាងការគោរពចំពោះភាគីម្ខាងដែលជាអរូបីដកស្រង់ពីភាពផ្ទុយគ្នា (ច្រើន) ។

ការសន្មតទីបី ចាត់ទុកថា“ អ្វីដែលអ្នកដទៃកំពុងជួបប្រទះ” (១៥៧ ខ) ។ ចាប់តាំងពីអ្វីផ្សេងទៀតដែលមានស្រាប់, និយមន័យមួយគឺ“ មួយទៀតទាក់ទងនឹងមួយ”, ឧ។ មួយទៀតនៅក្នុងទំនាក់ទំនងជាក់លាក់មួយបន្ទាប់មកវាត្រូវបានកំណត់ដោយទំនាក់ទំនងនេះ (តាមព្រំដែនរបស់វា) ទាំងអវិជ្ជមាននិងវិជ្ជមាន៖ នៅផ្នែកម្ខាងវាមិនមែនតែមួយទេប៉ុន្តែមានច្រើនហើយមានផ្នែកម្ខាងទៀតវាចូលរួមដោយសាមគ្គីភាព , ចាប់តាំងពីទាំងមូល។ នៅទីនេះផ្លាតូអភិវឌ្ develop គ្រាមភាសានៃផ្នែកនិងទាំងមូលយោងទៅតាមផ្នែកដែលភាគច្រើនមាន“ តែមួយទាំងមូល” (១៥៧ អ៊ី) ។ អនុវត្តដូចគ្នាចំពោះផ្នែកដាច់ដោយឡែកនីមួយៗដែលដើម្បី“ ដាច់ដោយឡែកដាច់ដោយឡែកពីផ្នែកផ្សេងទៀតនិងដែលមានស្រាប់ដោយខ្លួនវាផ្ទាល់” (១៥៨ អេ) ត្រូវតែទាំងមូលមួយ“ គំនិតខ្លះ” ។ ផ្នែកខ្លះមានដែនកំណត់ទាក់ទងគ្នានិងទាក់ទងនឹងទាំងមូល។ ម៉្យាងវិញទៀតអ្វីផ្សេងទៀតដែលមិនត្រូវបានបង្រួបបង្រួមមានច្រើនគឺគ្មានដែនកំណត់ទេព្រោះវាតំណាងឱ្យ“ លក្ខណៈខុសគ្នានៃគំនិតនៅក្នុងខ្លួនវា” នោះគឺ មួយទៀតគឺការបែកខ្ញែកគ្មានកំណត់ "ដោយសារធម្មជាតិរបស់មួយទៀតគឺគ្មានទីបញ្ចប់" ។ ផ្នែកមួយនៃសំណុំគឺជាខ្លួនវាផ្ទាល់ប៉ុន្តែជាការរួមបញ្ចូលគ្នាដែលមានលក្ខណៈច្បាស់លាស់និងពេញលេញដូចជាសំណុំខ្លួនវាគឺជាការរួបរួមដែលមានការរៀបចំជាផ្លូវការ។ ដៃម្ខាងគឺគ្មានកំណត់ប៉ុន្តែជាមួយដៃម្ខាងទៀតចូលរួមក្នុងដែនកំណត់” (១៥៨ ឃ) ។

នៅទីនេះជាខ្លឹមសារយើងឃើញគ្រាមភាសានៃ“ លក្ខណៈខុសគ្នានៃគំនិតនៅក្នុងខ្លួនវា” នោះគឺ គ្រាមភាសានៃរូបធាតុ។ នេះគឺជាបញ្ហាដែលបានរៀបចំជាផ្លូវការមួយតាមវិធីជាច្រើននេះគឺជារបៀបដែលអារីស្តូតនឹងពិចារណា។ អាគុយម៉ង់ស្រដៀងគ្នានេះអាចត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងការពិចារណារបស់ Kant អំពីគណិតវិទ្យាគណិតវិទ្យានៃហេតុផលសុទ្ធដែលត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងភាពផ្ទុយគ្នារវាងភាពពេញលេញនៃបរិមាណនិងគុណភាពនិងភាពគ្មានកំណត់ដែនកំណត់និងភាពគ្មានទីបញ្ចប់។ ដូច្នេះភស្តុតាងនៃនិក្ខេបបទនៃអរិយធម៌ដំបូងគឺផ្អែកលើដូចតទៅ៖ ដើម្បីគិតពីពិភពលោកថាជា“ ផ្តល់ឱ្យទាំងមូល” ក្នុងលំហនិងពេលវេលាមនុស្សម្នាក់ត្រូវតែកំណត់ព្រំដែនទៅជា“ វត្ថុពិតគ្មានកំណត់” ផ្នែករបស់វា“ ដោយសារព្រំដែនកំណត់ភាពពេញលេញរួចហើយ” ភាពពេញលេញនៃការសំយោគផ្នែកទៅជាការបង្កើតទាំងមូល។ អាន់ទីទ្រីសបង្ហាញពីភាពទាក់ទងនៃការកំណត់ព្រំដែនបរិមាណដែលជាដែនកំណត់។ អរិយធម៌ទី ២ ពិចារណាលើភាពផ្ទុយគ្នានៃព្រំដែនគុណភាពដែនកំណត់នៃការបែងចែកនិងការបែងចែកគ្មានកំណត់ភាពផ្ទុយគ្នានៃភាពមិនច្បាស់លាស់និងភាពបន្តនៃរូបធាតុ។ ទោះយ៉ាងណាផ្លាតូមិននិយាយអំពីប្រភេទជាក់លាក់នេះទេប៉ុន្តែនៅតែស្ថិតនៅក្នុងគ្រាមភាសានៃប្រភេទសុទ្ធសាធនៃប្រភេទមួយនិងច្រើនទាំងមូលនិងផ្នែកដែនកំណត់និងគ្មានកំណត់។ ហេហ្គែលនៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រឡូជីខលរបស់គាត់ក៏ពិនិត្យមើលភាពផ្ទុយគ្នានៃប្រភេទសុទ្ធនៃបរិមាណ។

ផ្នែកផ្សេងទៀតក៏ដូចគ្នានិងមិនដូចគ្នាចំពោះខ្លួនឯងនិងគ្នាដែរ“ ដូចគ្នាចំពោះខ្លួនឯងនិងខុសគ្នាពីគ្នាផ្លាស់ទីនិងសម្រាកហើយមានលក្ខណៈផ្ទុយគ្នាទាំងអស់…” (១៥៩ ក-ខ) ។ ដូច្នេះមួយទៀតដើរតួជារបស់មួយផ្សេងទៀតដែលមានលក្ខណៈដូចគ្នាបេះបិទនិងខុសគ្នាពីខ្លួនវាផ្ទាល់និងផ្នែកខ្លះ។

ដោយសារយើងកំពុងនិយាយអំពីអ្វីដែលមានស្រាប់មួយដែលមានកំណត់បន្ទាប់មកមួយទៀតមិនមែនមួយទេច្រើនដើរតួជារបស់ដែលមានស្រាប់ច្បាស់លាស់ច្រើនមិនមែនជាអរូបីពីមួយទេប៉ុន្តែត្រូវនៅជាមួយវាដោយសាមគ្គីភាពជាក់ស្តែង។ តាមពិតសម្មតិកម្មទី ២ និងទី ៣ បង្ហាញពីលក្ខណៈគ្រាមភាសានៃសំដីពិតនិងច្រើនដែលជាសាមគ្គីភាពជាក់ស្តែងនៃភាពផ្ទុយគ្នារបស់មនុស្សម្នាក់និងមនុស្សជាច្រើន។

ទាយទីបួន វិភាគដោយផ្លាតូពិចារណាលើការសន្និដ្ឋានមួយផ្សេងទៀតដែលមានស្រាប់ដាច់ដោយឡែកពីគ្នា។ អរូបី, អរូបីពីមួយ។ ការយល់ដឹងជាផ្លូវការ-ឡូជីខលមួយនិងមួយទៀតត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាអរូបីដែលមានលក្ខណៈផ្ទាល់ខ្លួននិងត្រូវបានសម្គាល់ដោយអរូបីពីគ្នាទៅវិញទៅមកដោយដកចេញនូវទីបីជាមូលដ្ឋាននៃភាពខុសគ្នានិងអត្តសញ្ញាណច្បាស់លាស់របស់ពួកគេ (ព្រំដែន) ។ សមាមាត្រត្រូវបានដកចេញ។ នេះគឺជាមុខតំណែង៖“ មួយគឺមួយ” មួយទៀតគឺអរូបីមួយទៀតគឺអេ-មិនមែនអេ។ “ ដូច្នេះមិនមានអ្វីខុសប្លែកពីពួកគេទេដែលមួយនិងអាចនៅជាមួយគ្នា […] ដូច្នេះពួកគេដាច់ដោយឡែកពីគ្នា” (១៥៩ ស៊ី-ឃ) ។ "... មួយដាច់ដោយឡែកពីគ្នាហើយគ្មានផ្នែកទេ" ។ “ ដូច្នេះមួយទៀតគឺគ្មានផ្លូវទេហើយគ្មានអ្វីជារបស់ខ្លួនឯងទេ។ [... ] ជាលទ្ធផលមួយទៀតក៏មិនច្រើនដែរពីព្រោះប្រសិនបើមានច្រើននោះម្នាក់ៗនឹងក្លាយជាផ្នែកមួយនៃទាំងមូល។ តាមពិតមួយទៀត - មិនមែនតែមួយ - មិនមែនមួយរឺច្រើនរឺទាំងមូលរឺទាំងមូលទេព្រោះវាមិនចូលរួមក្នុងវិធីណាមួយ” (១៥៩ ឃ) ។ ដោយសារគ្មាននរណាម្នាក់មិនច្រើនដូច្នេះគ្មានច្រើនទេបើគ្មានការរួបរួម។ នៅខាងក្រៅ អាកប្បកិរិយាជាក់លាក់នៅខាងក្រៅបេតុងពោលគឺ អត្តសញ្ញាណខុសគ្នាឯកភាពពហុវចនៈតែមួយនិងច្រើនមិនមានទេ។

មួយទៀតនៃ“ តែមួយ” មួយទៀតជាអរូបីក៏មិនដូចគ្នារឺមិនដូចគ្នាចំពោះខ្លួនឯងរឺមួយ“ មិនដូចគ្នារឺខុសគ្នាវាមិនរើនិងមិនសម្រាក…” មិន មានលក្ខណៈសម្បត្តិណាមួយ” ពីព្រោះវាល្អឥតខ្ចោះហើយមិនមានតែមួយ” (១៦០ ខ) នៅក្នុងនោះដែលគ្មានការរួបរួមគ្មានអត្តសញ្ញាណផ្ទាល់ខ្លួនសមភាពចំពោះខ្លួនឯងភាពដូចគ្នាចំពោះខ្លួនឯងក៏មិនមានភាពខុសគ្នារវាងខ្លួនឯងនិងអ្នកផ្សេងទៀតដែរពីព្រោះ“ វាបានបង្ហាញថាវាមិនអាចទៅរួចទេដែលមនុស្សពីរនាក់ចូលរួម មិនបានចូលរួមសូម្បីតែមួយ” (១៥៩ អ៊ី) គំនិតតែមួយ។

នៅទីនេះយើងឃើញឧទាហរណ៏នៃគ្រាមភាសាអវិជ្ជមានរបស់ផ្លាតូដែលមានគោលបំណងបំបែកការដកស្រង់អរូបីមួយពីច្រើននិងអរូបីនៃមនុស្សជាច្រើនចេញពីឯកត្តជនគ្មានកំណត់របស់ផាមេននីដនិងពូជគ្មានកំណត់។

ផ្លាតូបានសន្និដ្ឋានជាក់ស្តែងសំដៅទៅលើការសន្មតទាំងបួនដោយផ្អែកលើការសន្មត់មួយថា“ ដូច្នេះប្រសិនបើមានមួយនោះក្នុងពេលតែមួយវាមិនមែនជាការទាក់ទងនឹងខ្លួនវាផ្ទាល់ឬទាក់ទងនឹងមួយទៀត” (១៦០ ខ) ។ នោះគឺមួយមិនមែននៅក្នុងខ្លួនវាទេប៉ុន្តែឆ្លងកាត់ទៅម្ខាងទៀតដែលទាក់ទង។

បន្ទាប់មកផ្លាតូបន្តពិចារណាសម្មតិកម្មដោយផ្អែកលើការបដិសេធរបស់មួយ។ វី ទាយទីប្រាំ នៅពេលពិចារណាលើលក្ខណៈគ្រាមភាសានៃគំនិតរបស់មនុស្សម្នាក់សំណួរត្រូវបានចោទឡើង៖“ តើវាគួរជាអ្វីប្រសិនបើវាមិនមាន?” (១៦០ ឃ) ។ ទីមួយផ្លាតូបន្តពីការពិតដែលថាវាមិនមាននៅក្នុងវិធីជាក់លាក់មួយ“ តាមរបៀបជាក់លាក់មួយ” ។ "... នៅពេលយើងហៅអ្វីដែលមិនមានយើងជឿថាវាមិនមាននៅក្នុងវិធីណាមួយទេប៉ុន្តែមាននៅក្នុងវិធីខ្លះ" (១៦៣ អ៊ី) ។ ម្នាក់ត្រូវបានបដិសេធនៅទីនេះមិនមែនដោយអរូបីទេប៉ុន្តែទាក់ទងនឹងអ្វីផ្សេងទៀត។ វាគឺជាសាច់ញាតិភាពអវិជ្ជមានដែលកំណត់ដោយទំនាក់ទំនងអវិជ្ជមានជាមួយអ្នកដទៃ។ ប៉ុន្តែការបដិសេធចំពោះអ្នកដទៃគឺជាជំហររបស់ខ្លួនឯងគឺជាការបញ្ជាក់។ ដូច្នេះអ្នកដែលមិនមានគឺចាត់ទុកថាខ្លួនមានស្រាប់ទាក់ទងនឹងរបស់ផ្សេងទៀត។ នៅទីនេះយើងជួបគ្រាមភាសាដូចគ្នានៃព្រំដែននៅពេលពិចារណាលើសម្មតិកម្ម“ មានមួយ” ។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមាននិងមិនមានគឺគ្រាន់តែទាក់ទងទៅនឹងរបស់ផ្សេងទៀតហើយក្នុងន័យនេះវាត្រូវបានគេបដិសេធនិងបង្ហាញ។ យើងជួបគ្រាមភាសាដូចគ្នានៅក្នុងការសន្ទនា“ សុភី” ដែលការមិនត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជារបស់ផ្សេងទៀតនោះគឺ ដូចជាមិនមាន, ដូចដែលមានស្រាប់នៅក្នុងវិធីជាក់លាក់មួយ។

“ ដូច្នេះដោយនិយាយថា“ មួយ” ហើយបន្ថែមលើនេះថាជាឬមិនមែនជាអ្វីគាត់និយាយដំបូងអ្វីដែលដឹងហើយទីពីរមានអ្វីប្លែកពីមួយផ្សេងទៀត” (១៦០c-d) ។ សាមគ្គីភាពដែលមិនមាននៅឡើយនឹងចូលរួមនៅក្នុងមនុស្សជាច្រើន“ ដរាបណាឯកតាពិសេសនេះមិនមានហើយមិនមានអ្វីផ្សេងទៀត” (១៦១ ក) ពោលគឺឧ។ ព្រោះវាមានទំនាក់ទំនងជាមួយខ្លួនវាផ្ទាល់ចំពោះមនុស្សជាច្រើន វាក៏នឹងមានភាពខុសប្លែកគ្នាទាក់ទងនឹងមួយផ្សេងទៀតនិងស្រដៀងគ្នាទាក់ទងនឹងខ្លួនវាដែរ (១៦១ ខ) ព្រោះវាខុសគ្នាពីភាពខុសគ្នារបស់វា (ផ្សេងទៀត) មិនស្មើគ្នាហើយដូច្នេះចូលរួមក្នុងភាពធំតូចនិងសមភាព។ “ ហើយភាពមិនស្មើគ្នាមិនមែនដោយសារគុណធម៌នៃភាពមិនស្មើភាពទេឬ?” (១៦១ គ) ពោលគឺឧ។ តើវាមិនមែនដោយផ្អែកលើមូលដ្ឋាននៃវិសមភាពដែលក្នុងពេលតែមួយគឺជាមូលដ្ឋាននៃសមភាពទេ

ដោយសារសាមគ្គីភាពដែលមិនមានគឺស្មើនឹងមួយផ្សេងទៀតដែលមានស្រាប់ជាប់ទាក់ទងនឹងវាបន្ទាប់មកវាមាន។ គ្រាន់តែជានិងមិនមែនជាមនុស្សតែប៉ុណ្ណោះ នៅក្នុងទំនាក់ទំនងមួយទៅគ្នាទៅវិញទៅមក, នៅក្នុង ការប្តេជ្ញាចិត្តទៅវិញទៅមក... “ …ដែលមានស្រាប់ដើម្បីឱ្យមានភាពពេញលេញចូលរួមក្នុងការមាន [មាននៅក្នុង]“ កំពុងមាន” និងមិនមាន [មាននៅក្នុង]“ មិនមាន” ហើយចាប់តាំងពីមិនមានវត្តមានចូលរួមក្នុងការមិនមាន នៅក្នុង]“ មិនមានទេ” និងការមាន [មាននៅក្នុង]“ ដើម្បីមិនមាន” [... ] ដូច្នេះចាប់តាំងពីការចូលរួមដែលមានស្រាប់ចូលរួមក្នុងភាពមិនមាននិងភាពមិនមាននៅក្នុងការក្លាយជាបន្ទាប់មក ដោយសារវាមិនមានត្រូវតែចូលរួមដើម្បីកុំឱ្យមាន” (១៦២ ក-ខ) ... ដូច្នេះសាមគ្គីភាពដែលមិនមានត្រូវបានកំណត់ឱ្យមានតាមរយៈទំនាក់ទំនងនៃភាពខុសគ្នាពីមួយទៀត - ដែលមានស្រាប់ព្រោះគ្មានភាពខុសគ្នាបើគ្មានអត្តសញ្ញាណ។ ក្នុងនាមជាការមិនអើពើរបស់អ្នកដទៃវាគឺជាការបញ្ជាក់។ និយមន័យគឺជាមូលដ្ឋាននៃភាពខុសគ្នានិងអត្តសញ្ញាណជាមួយម្នាក់ទៀត។

ដោយសារសាមគ្គីភាពដែលមិនមានទាក់ទងគ្នាមិនមាននៅក្នុងវិធីជាក់លាក់មួយនិងមាននៅក្នុងវិធីជាក់លាក់មួយបន្ទាប់មកវាផ្លាស់ប្តូរផ្លាស់ទីក្លាយជា។ ចាប់តាំងពីវាឆ្លងកាត់ពីការក្លាយជាមិនមែន (១៦២ ស៊ី) ហើយមិនផ្លាស់ប្តូរមិនផ្លាស់ប្តូរមិនក្លាយជាអ្វីដែលមានស្រាប់ឬមិនមានទេព្រោះវាមានតែមួយនិងមិនមែនមួយទៀត (ច្រើន) ។ ដូច្នេះការសន្និដ្ឋានត្រូវបានគូរអំពីឯកត្តជនដែលមិនមាន“ ថាវាមិនមាននៅក្នុងវិធីណាមួយទេប៉ុន្តែមាននៅក្នុងវិធីខ្លះ” វាមានតែមួយនិងច្រើនមាននិយមន័យផ្ទុយគ្នាហើយដូច្នេះអាចដឹងតាមរយៈ ទំនាក់ទំនងនៃភាពខុសគ្នាពីអ្វីផ្សេងទៀតដូចដែលបាននិយាយថាផ្លាតូនៅដើមដំបូងនៃការពិចារណារបស់គាត់ចំពោះការសន្មត់នេះ។

ទាយទីប្រាំមួយ ផ្អែកលើការបដិសេធដោយអរូបីមួយនិងស្រដៀងទៅនឹងសូរវិទ្យាសាស្រ្តរបស់ផាមេននីដៈ“ គ្មាន” មិនមាននៅក្នុងវិធីណាមួយទេប្រសិនបើអនុវត្តទាក់ទងនឹងមួយ។ “ ឬការបញ្ចេញមតិ“ មិនមាន” មានន័យថាគ្រាន់តែមិនមានទេមិនមែនតាមវិធីនេះឬតាមវិធីនោះទេហើយតាមដែលមិនមានវាមិនចូលរួមក្នុងវិធីណាមួយឡើយ” (១៦៣ គ) ។ ក្នុងនាមជាអរូបីនៃការក្លាយជា, ផ្សេងទៀត, ដែលមិនមានមិនមានដោយគ្មានការគោរព, ឧ។ នៅក្នុងវិធីអរូបីដូច្នេះវាដូចជាអរូបីអរូបីមិនជាប់ទាក់ទងនឹងអ្វីទាំងអស់ហើយមិនត្រូវបានគេដឹង។

មិនត្រូវជាប់ទាក់ទងនឹងការក្លាយជាឧ។ មិនចូលរួមក្នុងការក្លាយជាសាមគ្គីភាពដែលមិនមានមិនកើតឡើងទេ៖ វាមិនកើតឡើងហើយមិនត្រូវវិនាសមិនផ្លាស់ប្តូរមិនរើមិនឈរ។ គ្មានអ្វីដែលមាននៅក្នុងខ្លួនគាត់ឡើយ៖ ភាពអស្ចារ្យភាពតូចតាចភាពស្មើគ្នា“ ភាពស្រដៀងគ្នាឬភាពខុសគ្នាមិនថាទាក់ទងនឹងខ្លួនគាត់ឬទាក់ទងនឹងអ្នកដទៃ” ពីព្រោះ“ គ្មានអ្វីគួរទាក់ទងគាត់ទេ” (១៦៤ ក) ។ ដូច្នេះភាពស្ថិតស្ថេរដោយសារតែអវត្តមាននៃទំនាក់ទំនងជាមួយដៃគូផ្សេងទៀតការរួបរួមដែលមិនមានឆ្លងកាត់គ្មានអ្វីត្រូវបានគេដឹង។ តាមពិតវាគ្មានអ្វីសោះ។ “ អញ្ចឹងតើរឿងខាងក្រោមនេះនឹងទាក់ទងទៅនឹងអ្វីដែលមិនមាន៖“ នោះ”“ នោះ”“ អ្វីមួយ”“ នេះ”“ នេះ”“ ផ្សេងទៀត”“ ផ្សេងទៀត”“ មុន”“ ពេលក្រោយ” “ ឥឡូវនេះ”“ ចំនេះដឹង”“ មតិ”“ អារម្មណ៍”“ ពាក្យ”“ ឈ្មោះ” ឬអ្វីផ្សេងទៀតដែលមាន? “ ពួកគេនឹងមិន” (១៦៤ ក-ខ) ។ ការសន្និដ្ឋាននេះគឺប្រហាក់ប្រហែលនឹងការសន្និដ្ឋានពីការសន្មតថា“ មួយមានតែមួយ” ឬ“ មានស្រាប់” ពីព្រោះក្នុងករណីទាំងពីរនេះយើងកំពុងដោះស្រាយជាមួយនឹងការមិនពាក់ព័ន្ធការមិនអរូបីពីភាពផ្ទុយគ្នារបស់វាហើយដូច្នេះជាមួយនឹងការមិនកំណត់អរូបីជាមួយនឹងការពិតដែលថា មិនមាននៅក្នុងការពិតនិងមិនត្រូវបានគេស្គាល់។

ទាយទីប្រាំពីរ ពិចារណាថា“ អ្វីដែលគួរមានបើមិនមានទេប្រសិនបើគ្មាន” ។ លើសពីនេះទៅទៀតមួយនៅទីនេះត្រូវបានបដិសេធដោយសាច់ញាតិវិធីច្បាស់លាស់ដូច្នេះមួយទៀតគឺមានលក្ខណៈច្បាស់លាស់និងមិនទទេអរូបី។ “ …មួយទៀតដើម្បីឱ្យមានភាពខុសប្លែកគ្នាត្រូវតែមានអ្វីដែលទាក់ទងនឹងអ្វីដែលវាខុសគ្នា” (១៦៤ ស៊ី) ពោលគឺឧ។ សមាជិកផ្ទុយនៃទំនាក់ទំនងនិយមន័យ។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺទាក់ទង, ឧ។ ជាប់ទាក់ទងនឹងភាពផ្ទុយគ្នារបស់វាឬវាគ្មានអ្វីជាអរូបីគ្មានកំណត់ករណីនេះត្រូវបានវិភាគនៅក្នុងសម្មតិកម្មទីប្រាំបីបន្ទាប់។

ដោយសារគ្មានមនុស្សម្នាក់ដូច្នេះយើងអាចនិយាយអំពីអ្វីផ្សេងទៀត៖“ ដូច្នេះវាខុសគ្នាត្រង់ថាខ្លួនវាខុសគ្នា” ។ ពួកគេមិនអាចខុសគ្នាដូចឯកតាឡើយពីព្រោះគ្មាន ការប្រមូលផ្តុំណាមួយរបស់ពួកគេគឺបរិមាណគ្មានកំណត់។ [... ] ដូច្នេះនឹងមានចង្កោមជាច្រើនដែលនីមួយៗនឹង ហាក់ដូចជាតែម្នាក់ឯងដោយគ្មាន តាមពិតមួយ ... ”“ ប្រសិនបើមានអ្វីផ្សេងទៀតនៅពេលគ្មាននរណាម្នាក់” (១៦៤ ស៊ី - ឃ) (អក្សរទ្រេត - អាយប៊ី) មួយផ្សេងទៀតនៃខ្លួនវាគឺជាការបែងចែកគ្មានកំណត់ដែលមិនមានរចនាសម្ព័ន្ធពហុភាព -“ ចង្កោម” ភាពច្របូកច្របល់តាមពិតដោយសារគ្មានអ្វីតែមួយជាដែនកំណត់នៃការបែងចែកគោលការណ៍តែមួយ។ ក្នុងន័យនេះបើគ្មានតែមួយទេមិនមានច្រើនទេជាមួយនឹងនិយមន័យទាំងអស់ប៉ុន្តែវាគ្រាន់តែជា ហាក់ដូចជាជាច្រើនដែលមានលេខសូម្បីតែនិងសេសគ្មានដែនកំណត់មានដែនកំណត់ប្រហាក់ប្រហែលនិងមិនដូចគ្នាបេះបិទនិងខុសគ្នាផ្លាស់ទីនិងសម្រាក។ ប៉ុន្តែអ្វីដែលហាក់ដូចជាអារម្មណ៍“ ខ្សោយចក្ខុវិស័យ” គឺ“ ផ្ទុយពីការពិត” ដោយការគិត។ “ …អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមានដែលមនុស្សម្នាក់ត្រូវបានគិតដោយគំនិតខ្ញុំគួរតែបែកបាក់និងបែកខ្ញែកព្រោះវាអាចត្រូវបានគេដឹងតែក្នុងទម្រង់នៃការប្រមូលផ្តុំដែលគ្មានឯកភាព” (១៦៥ ខ) ។ វាហាក់បីដូចជាការពិចារណាឡូជីខលសុទ្ធសាធនៃលក្ខណៈរបស់មនុស្សជាច្រើនដែលគ្មានការរួបរួមអាចធ្វើជាមូលដ្ឋានសម្រាប់ការយល់ដឹងដ៏សំខាន់អំពីគំនិតជាក់លាក់នៃបញ្ហាប្រសិនបើពួកគេកំណត់ខ្លួនឯងឱ្យពិចារណាវាជាអរូបីពីទម្រង់គោលការណ៍ គោលការណ៍គោលការណ៍ឯកភាពនិងដែនកំណត់។ ផ្លាតូខ្លួនគាត់ផ្ទាល់តាមជនជាតិភីថាហ្គ័របានយល់ពីភាពពិតថាជាការរួបរួមនៃដែនកំណត់និងភាពគ្មានកំណត់តែមួយនិងច្រើនជាទម្រង់និងរូបធាតុជាគោលបំណងខាងក្នុង។ គំនិតចុងក្រោយនេះក៏ត្រូវបានខ្ចីពីសូក្រាតដែរ។ យើងរកឃើញការអភិវឌ្ន៍នៃទស្សនៈគ្រាមភាសាទាំងនេះនៅក្នុងគំនិតរបស់អារីស្តូតស្តីពីភាពវៃឆ្លាត។

ទាយទីប្រាំបី ពិចារណាមួយផ្សេងទៀតមិនមែនមួយដោយមានអរូបីមិនទាក់ទងសាច់ញាតិបដិសេធមួយ។ ទោលបែបនេះប្រែទៅជាមិនពាក់ព័ន្ធដូច្នេះការបដិសេធផ្សេងទៀតគឺជាខ្លួនវាផ្ទាល់ - គ្មានអ្វីសោះ។ ដូចជាប្រសិនបើសាច់ញាតិម្នាក់ត្រូវបានគេបដិសេធយ៉ាងពិតប្រាកដបន្ទាប់មកម្នាក់ទៀតជាសាច់ញាតិច្បាស់ជាត្រូវបានគេដាក់ឈ្មោះហើយជាអ្វីមួយ។ "ប្រសិនបើគ្មានអ្វីផ្សេងទៀតគឺតែមួយនោះអ្វីៗទាំងអស់គឺគ្មានអ្វីទេដូច្នេះមិនអាចមានច្រើនទេ" (១៦៥ អ៊ី) ។ ផ្សេងទៀតបែបនេះមិនមែនមួយរឺច្រើនទេ“ ហើយហាក់ដូចជាមិនមានតែមួយរឺក៏ច្រើនទេ [ផ្សេងទៀត] ពីព្រោះគ្មានកន្លែងណាដែលមានទំនាក់ទំនងជាមួយអ្វីដែលគ្មានហើយគ្មានអ្វីដែលមិនមានអ្វីត្រូវធ្វើ ជាមួយអ្វីផ្សេងទៀត; លើសពីនេះទៅទៀតគ្មានអ្វីដែលគ្មានផ្នែកទេ” (១៦៦ ក) ។ ដូច្នេះគ្មានអ្នកផ្សេងអាចស្គាល់អ្វីដែលមិនមានហើយក៏មិនអាចដឹងខ្លួនឯងបានដែរ។ ប្រសិនបើមួយមិនមានទេនោះមួយទៀតមិនមានទេហើយវាមិនអាចត្រូវបានគេគិតថាជាតែមួយរឺច្រើនទេ“ ជាទូទៅមិនមានសញ្ញាផ្សេងទៀត”“ គ្មានអ្វីផ្សេងទៀតអាចមានឬលេចចេញមកទេ” (១៦៦ ខ) ។

លើសពីនេះការសន្និដ្ឋានទូទៅត្រូវបានដកចេញពីការពិចារណាលើការសន្មតដោយផ្អែកលើការបដិសេធរបស់អ្នក៖“ តើវាមិនត្រឹមត្រូវទេក្នុងការនិយាយជាទូទៅ៖ ប្រសិនបើមិនមានទេនោះគ្មានអ្វីទេ? “ ត្រឹមត្រូវណាស់” (១៦៦ គ) ។

ចូរយើងរំលឹកឡើងវិញនូវសេចក្តីសន្និដ្ឋានដែលដកស្រង់ចេញពីការពិចារណាការសន្មតដោយផ្អែកលើសេចក្តីថ្លែងការណ៍មួយថា“ ដូច្នេះប្រសិនបើមានមួយនោះ ក្នុងពេលតែមួយមិនមែនជាមនុស្សម្នាក់ដែលមិនទាក់ទងនឹងខ្លួនឯងឬទាក់ទងទៅនឹងអ្នកដទៃទេ” (១៦០ ខ) (អណ្តូងរ៉ែជក់បារី - អាយប៊ី) ។ នោះគឺនៅក្នុងទម្រង់វិជ្ជមាន៖ មួយគឺវាគឺជាខ្លួនវាផ្ទាល់និងរបស់វាទាំងពីរទាក់ទងនឹងខ្លួនវាផ្ទាល់និងទាក់ទងនឹងមួយទៀត។ បើមិនដូច្នោះទេមួយគឺទាំងពីរតែមួយនិងច្រើននៅក្នុងខ្លួនគេផ្ទាល់និងទាក់ទងនឹងមនុស្សជាច្រើន។ ឬមួយគឺនិងមិនមែនមិនមែនទាំងទាក់ទងនឹងខ្លួនឯងនិងទាក់ទងនឹងអ្នកដទៃ។

ឥឡូវសូមក្រឡេកមើលការសន្និដ្ឋានទូទៅពីការសន្ទនាដោយយោងទៅលើការសន្មតទាំងអស់ដោយផ្អែកលើការអះអាងរបស់អ្នកដែលមានសេចក្តីសន្និដ្ឋានសម្រាប់ខ្លួនគាត់និងម្ខាងទៀតនិងការបដិសេធចំពោះការសន្និដ្ឋានដោយខ្លួនគាត់ផ្ទាល់និងចំពោះអ្នកផ្សេងទៀត។ “ សូមឱ្យយើងបង្ហាញសេចក្តីថ្លែងការណ៍នេះក៏ដូចជាការពិតដែលថាមានមួយឬមិនមានហើយវានិងមួយទៀតដូចដែលវាប្រែចេញទាក់ទងនឹងខ្លួនយើងនិងគ្នាទៅវិញទៅមកគឺជាខ្លឹមសារគ្មានលក្ខខណ្ឌហើយមិនមែនជាខ្លឹមសារទេ ហាក់ដូចជានិងមិនហាក់ដូចជា” (១៦៦ ស៊ី) ... មួយគឺមិនមែននិងមិនមាននិងមិនមានវាហាក់ដូចជានិងហាក់ដូចជាមិនទាក់ទងនឹងខ្លួនវាផ្ទាល់និងទាក់ទងទៅនឹងមួយផ្សេងទៀតទោះបីជាវាត្រូវបានគេបង្ហាញឬបដិសេធក៏ដោយ។ អាចនិយាយដូចគ្នាអំពីរឿងជាច្រើន។ មួយនិងមួយទៀត (ច្រើន) គឺទាក់ទងតែជាមួយខ្លួនឯងនិងចំពោះគ្នាទៅវិញទៅមក។ មួយនិងច្រើនគឺជាសាច់ញាតិ។ សាច់ញាតិមិនមាននៅក្នុងការពិតនិងមិនមានការយល់ដឹង។ ការសន្និដ្ឋានទូទៅអាចត្រូវបានគូរ៖ គំនិតគឺទាក់ទងតែនឹងខ្លួនវាផ្ទាល់និង "ក្នុងពេលតែមួយ"ទៅម្ខាងទៀតទល់នឹងរបស់គាត់ហើយនេះគឺជាទំនាក់ទំនងតែមួយនិងដូចគ្នាដែលជាមូលដ្ឋាននៃការរួបរួមនៃទិដ្ឋភាពផ្ទុយគ្នានៃភាពច្បាស់លាស់នៃគំនិតនេះ។ ការដោះស្រាយភាពផ្ទុយគ្នានេះទៅជាសាមគ្គីភាពវិជ្ជមានមិនត្រូវបានបង្ហាញដោយផ្លាតូយ៉ាងច្បាស់នៅក្នុងការសន្ទនានេះផ្ទុយពីការពិភាក្សារបស់ Fileb ទេប៉ុន្តែចលនាមាតិកាទាំងមូលការពិចារណាលើលក្ខណៈគ្រាមភាសានៃគំនិតបង្ហាញពីចំណុចនេះ។

១. សេសេថុសអេមភើរីស ប្រឆាំងនឹងអ្នកកាប់ឈើ។ // ការងារ។ ក្នុង ២ ភាគ - អិម ១៩៧៥ - ១៩៧៦ វ៉ុល ១ - ១៩៧៥
2. Mikhailova E.N. , Chanyshev A.N. ទស្សនវិជ្ជាអ៊ីយ៉ូដ កម្មវិធី - អិមឆ្នាំ ១៩៦៦
3. អារីស្តូត។ អូភី។ ជា ៤ ភាគ - អិមឆ្នាំ ១៩៧៦ ។ វ៉ុល ១ ។
៤. ផ្លាតូដកស្រង់ចេញពីការបោះពុម្ពផ្សាយ៖ សូប។ អូភី។ ជា ៤ ភាគ - អិម, ១៩៩០-១៩៩៤ ។
5. ហេហ្គែល G.V.F. “ ការបង្រៀនអំពីប្រវត្តិទស្សនវិជ្ជា” - អេសភីប៊ីឆ្នាំ ១៩៩៣-
១៩៩៤. សៀវភៅទីពីរ ។- ១៩៩៤. - អេស ១៥៦ ។
៦. កន I. សុច។ ក្នុង ៦ ភាគ - អិម ១៩៦៤-១៩៦៦ ធី ៣ អេស ៤០៦ ។
7. Ibid ។ ទំ .៤០៤ ។

គ្រាមភាសានៃការក្លាយជានិងមិនមែន

1.យុត្តិកម្មនៃតម្រូវការសម្រាប់គ្រាមភាសា... (២៣៦ ឃ -២៣៩ ខ)

សោភ័ណ្ឌមិនបែងចែកថាជាមនុស្សមិនមែនជាមនុស្សទេដូច្នេះអាចពិចារណាថាអ្វីៗទាំងអស់ពិតពីដើមដល់ចប់និងមិនពិតទាំងស្រុង។ ហេតុដូច្នេះហើយសម្រាប់ការបដិសេធចុងក្រោយនៃភាពទន់ភ្លន់ការមានត្រូវតែត្រូវបានសម្គាល់ឱ្យបានត្រឹមត្រូវពីភាពមិនមែនដូច្នេះដើម្បីកុំឱ្យមានភាពមិនពិតនិងមិនពិតទោះក្នុងន័យជាក់លាក់មួយមាននៅក្បែរគ្នាជាមួយភាពពិតនិងឧ។ គ្រាមភាសានៃការមាននិងមិនត្រូវបានត្រូវការ។ គ្រាមភាសានេះត្រូវបានរារាំងដោយការបង្រៀនរបស់ Parmenides ថាគ្មានភាពគ្មានទេហើយនេះចាំបាច់នាំឱ្យមានការបដិសេធការកុហកណាមួយ។ ប៉ុន្តែការកុហកពិតជាមានហើយដូច្នេះ Parmenides ដំបូងត្រូវបដិសេធ។

2.ការបដិសេធរបស់ Parmenides និងទស្សនវិទូដទៃទៀតលើសំណួរនៃភាពជានិងមិនមែន។(២៤២ ប៊ី -២៥០ អ៊ី)

Parmenides បានបង្រៀនថាការក្លាយជាមនុស្សតែមួយ។ ប៉ុន្តែទស្សនវិទូដទៃទៀតបានបង្រួបបង្រួមតែមួយនិងច្រើន (ឧទាហរណ៍អ្នកពហុនិយម Empedocles និង Anaxagoras) ។ ការលំបាកកើតឡើង៖ ១) ប្រសិនបើគោលការណ៍បុគ្គលនីមួយៗមានតែមួយនោះមានសាមគ្គីភាពជាច្រើនហើយនេះគឺជាការមិនសមហេតុផល។ ២) ប្រសិនបើការចាប់ផ្តើមមិនមែនតែមួយនោះវាមិនមែនជាការចាប់ផ្តើមទាល់តែសោះ។ ៣) ប្រសិនបើនៅក្នុង Parmenides មានហើយមួយគឺតែមួយហើយដូចគ្នានោះពាក្យពីរមិនត្រូវការទេប៉ុន្តែប្រសិនបើវាខុសគ្នានោះពាក្យនៅក្នុងការបង្រៀនរបស់គាត់មិនមែនមួយទេ។ ៤) ការរួបរួមរបស់ Parmenides មានទាំងមូលដែលត្រូវបានបង្ហាញជាទម្រង់បាល់ប៉ុន្តែទាំងមូលនិងបាល់គឺអាចបែងចែកបានទាំងស្រុងហើយដូច្នេះ Parmenides ខ្លួនឯងបានវង្វេងចេញពីគោលការណ៍ឯកភាពដាច់ខាត។

ប្រឆាំងនឹងទស្សនវិទូដទៃទៀត... អ្នកដែលទទួលស្គាល់តែរូបកាយគឺខុសពីទស្សនៈរបស់ផ្លាតូចំពោះប្រាជ្ញាយុត្តិធម៌សមត្ថភាពផ្សេងទៀតនៃព្រលឹងហើយចុងក្រោយព្រលឹងខ្លួនឯងត្រូវបានដកហូតពីរូបកាយ។ ពួកគេឆ្លាតវៃមិនអាចដឹងដោយអារម្មណ៍។ លើសពីនេះទៅទៀតអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលរាងកាយធ្វើនិងរងទុក្ខ។ ប៉ុន្តែសកម្មភាពនិងទុក្ខវេទនាមិនមែនជាសកម្មភាពដែលធ្វើនិងទទួលរងឡើយដូច្នេះអ្នកដែលធ្វើហើយរងទុក្ខមិនអាចទាមទារឱ្យមានភាពផ្តាច់មុខនិងប្លែកពីគេឡើយ។

ប៉ុន្តែអ្នកដែលទទួលស្គាល់តែប៉ុណ្ណោះ ជាឧត្តមគតិជាមួយនឹងភាពអសកម្មពីកំណើតនិងកង្វះផលប៉ះពាល់ណាមួយ កំពុងក្លាយជា... នៅទីនេះផ្លាតូរិះគន់ទាំងការបង្រៀនមេហ្គានៀហើយប្រហែលជាទ្រឹស្តីគំនិត "ឆោតល្ងង់" របស់គាត់។ យ៉ាងណាមិញគំនិតក្លាយជាមនុស្សស្លាប់ហើយក្លាយជា - គ្មានន័យ... ប៉ុន្តែរាល់ការពិតទាំងការគិតនិងការរស់នៅនិងសកម្មភាព។ អាស្រ័យហេតុនេះអ្នកអធិប្បាយអំពីរូបកាយឬមានតែឧត្តមគតិអធិប្បាយអំពីមនុស្សស្លាប់ដែលមិនប្រព្រឹត្តតាមវិធីណានិងមិនរងទុក្ខដោយប្រការណាមួយឡើយ។ ដូច្នេះចលនានិងសន្តិភាពគួរតែត្រូវបានចូលរួមនៅក្នុងការទោះបីជា ការស្ថិតនៅក្នុងខ្លួនឯងគឺខ្ពស់ជាងចលនានិងសម្រាក... ដូច្នេះតម្រូវការគ្រាមភាសានៃភាពជានិងមិនមែនជាចលនានិងការសម្រាក។

3.គ្រាមភាសាវិជ្ជមាននៃ ៥ ប្រភេទសំខាន់ៗ... (២៥១ ក -២៥៩ ឃ)

ក) អវត្តមានពេញលេញនៃទំនាក់ទំនងរវាងគំនិតគឺមិនអាចទៅរួចទេបើមិនដូច្នេះទេ ចរាចរណ៍និង សម្រាកនឹងមិនពាក់ព័ន្ធទេ កំពុងហើយសកលលោកនឹងមិនសម្រាកឬមិនមានចលនាទេ

ខ) ការប្រាស្រ័យទាក់ទងមិនអាចទៅរួចទេសម្រាប់គំនិតទាំងអស់ក្នុងចំណោមពួកគេបើមិនដូច្នោះទេមានការចូលរួមពីគ្នាទៅវិញទៅមកជាសកលហើយសន្តិភាពនឹងផ្លាស់ប្តូរហើយចលនានឹងត្រូវសម្រាក។

គ្រាមភាសាគឺជាសមត្ថភាពក្នុងការបែងចែកហ្សែនទៅជាប្រភេទនិងបែងចែកយ៉ាងច្បាស់រវាងប្រភេទទាំងនេះ (និយាយម្យ៉ាងទៀតការបែងចែកនៃសំណុំដាច់ដោយឡែកមួយរួមទាំងធាតុដាច់ដោយឡែកដែលត្រូវគ្នាហើយបន្ទាប់មកការបង្កើតសុចរិតភាពរួមទាំងគ្រាដែលមានអត្ថន័យទាំងមូល ) ។ ទាំងមូលមិនមែនជាផលបូកមេកានិចនៃផ្នែកដាច់ពីគ្នា ("ទាំងអស់") ដែលមិនឆ្លុះបញ្ចាំងពីភាពពេញលេញនោះទេប៉ុន្តែភាពពេញលេញដែលខ្ពស់ជាងចំនួនសរុបនៃផ្នែករបស់វានាំឱ្យមានគុណភាពថ្មីផ្នែកដែលនៅសេសសល់គឺឆ្លុះបញ្ចាំងពី ភាពមិនអាចបែងចែកបាន (២៥៣ ឃ)

តើហ្សែននិងប្រភេទអ្វីដែលទាក់ទងគ្នាទៅវិញទៅមកតើពួកគេទាក់ទងគ្នាយ៉ាងដូចម្តេចហើយតើពួកគេមិនទាក់ទងគ្នាក្រោមលក្ខខណ្ឌអ្វីខ្លះ? សម្រាកមាននិង ចរាចរណ៍មានហើយដូច្នេះការសម្រាកនិងចលនាត្រូវបានចូលរួម កំពុងទោះបីជាពួកគេមិនត្រូវគ្នាក៏ដោយកុំទាក់ទងគ្នា។ ប៉ុន្តែដើម្បីឱ្យការសម្រាកនិងចលនាលាយឡំជាមួយភាពជាប្រភេទគឺចាំបាច់ អត្តសញ្ញាណនិង ភាពខុសគ្នា... សន្តិភាពលាយជាមួយភាពជា បានកំណត់អត្តសញ្ញាណជាមួយគាត់ទោះបីជាគាត់នៅម្នាក់ឯងក៏ដោយ ល្អឥតខ្ចោះពីការក្លាយជា។ ដូចគ្នានេះដែរគឺជាការពិតនៃ ចលនា... ប៉ុន្តែសន្តិភាពនៅក្នុងខ្លួនវាមិនមែនជាអត្តសញ្ញាណទេ។ ចលនានៅក្នុងខ្លួនវាមិនមែនជាភាពខុសគ្នាទេដូច្នេះប្រភេទទាំង ៥ មានលក្ខណៈដូចគ្នានិងខុសគ្នាពីគ្នា។ ប្រភេទណាមួយ កុំ​ញ៉ាំមួយផ្សេងទៀតហើយដូច្នេះវាមិនមាន; ប៉ុន្តែដោយសារវានៅសល់ ( មាន) ដោយខ្លួនឯងបន្ទាប់មកវា មាន... លទ្ធផល៖ មិនមានវត្តមានចាំបាច់ទេព្រោះវាបែងចែកប្រភេទមួយពីប្រភេទផ្សេងទៀត។ ហើយដែលមានស្រាប់មិនចាំបាច់មានទេព្រោះវាមិនមែនជាប្រភេទផ្សេងទៀតដែលបានបង្ហាញ(២៥៤ ឃ -២៥៧ ខ) ។

ផ្លាតូបង្ហាញពីគ្រាមភាសានេះជាមួយឧទាហរណ៍ ស្រស់ស្អាតធំនិងយុត្តិធម៌(២៥៧ ប៊ី -២៥៩ ខ)

ជនបរទេស។ នៅពេលយើងនិយាយអំពីភាពមិនស្ថិតស្ថេរយើងមានន័យថាដូចដែលអ្នកបានឃើញហើយមិនមែនជាអ្វីផ្ទុយពីអ្វីនោះទេប៉ុន្តែមានតែអ្វីផ្សេងទៀតប៉ុណ្ណោះ ... ឧទាហរណ៍ប្រសិនបើយើងហៅអ្វីតូចតាចតើអ្នកគិតថាតាមរយៈកន្សោមនេះទេ ទំនងជាមាននិន្នាការតូចជាងស្មើ។ ដូច្នេះប្រសិនបើវាត្រូវបានគេអះអាងថាអវិជ្ជមានមានន័យថាផ្ទុយពីនេះយើងនឹងមិនយល់ស្របនឹងរឿងនេះឬយល់ព្រមតែប៉ុណ្ណឹងទេដែលថា“ មិនមែន” និង“ ទេ” មានន័យថាមានភាពខុសគ្នាទាក់ទងនឹង ពាក្យដែលនៅជិតគ្នាឬអ្វីៗដែលល្អជាងដែលពាក្យដែលបានសម្តែងបន្ទាប់ពីការបដិសេធសំដៅទៅលើ ... លក្ខណៈរបស់អ្នកដទៃហាក់ដូចជាខ្ញុំត្រូវបានបែងចែកជាផ្នែកដូចជាចំណេះដឹង ... ហើយចំណេះដឹងគឺមួយប៉ុន្តែគ្រប់ផ្នែករបស់វាសំដៅលើ ចំពោះអ្វីមួយគឺនៅឯកោហើយមានឈ្មោះខ្លះមាននៅក្នុងនោះ។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលវាត្រូវបានគេនិយាយអំពីសិល្បៈនិងចំណេះដឹងជាច្រើន ... និងផ្នែកខ្លះនៃធម្មជាតិរបស់អ្នកផ្សេងទៀតដែលមានបទពិសោធន៍ដូចគ្នា ... តើមិនមែនជាផ្នែកមួយនៃភាពផ្ទុយគ្នាដ៏ស្រស់ស្អាតផ្សេងទៀតទេ? ... តើយើងនឹងចាត់ទុកថាវាគ្មានឈ្មោះឬ មានឈ្មោះខ្លះ?

ធេតតេស។ មានឈ្មោះ; យ៉ាងណាមិញអ្វីដែលយើងរាល់គ្នាហៅថាអាក្រក់មិនមែនជាអ្វីផ្សេងទៀតសម្រាប់អ្វីផ្សេងទៀតនោះទេប៉ុន្តែគ្រាន់តែសម្រាប់ធម្មជាតិនៃភាពស្រស់ស្អាតប៉ុណ្ណោះ។

ជនបរទេស។ តើវាមិនប្រែថាអាក្រក់គឺជាអ្វីដែលបំបែកចេញពីប្រភេទដែលមានស្រាប់ហើយផ្ទុយពីអ្វីដែលមានស្រាប់ម្តងទៀតទេ? .. វាប្រែថាអាក្រក់គឺជាការប្រឆាំងនៃការក្លាយជា ... មិនយោងទៅតាម ការវែកញែកនេះជាកម្មសិទ្ធិរបស់យើងក្នុងកម្រិតធំជាងស្រស់ស្អាតដែលមានស្រាប់អាក្រក់នៅតិច?

ធេតតេស។ គ្មានផ្លូវទេ។

ជនបរទេស។ ដូច្នេះត្រូវតែទទួលស្គាល់ថាទាំងតូចបំផុតនិងធំជាងគេមានដូចគ្នា។

ធេតតេស។ ដូច​គ្នា។

ជនបរទេស។ តើអយុត្តិធម៌មិនគួរត្រូវបានគេសន្មតថាមានភាពដូចគ្នានៅក្នុងន័យថាមួយក្នុងចំណោមពួកគេមានមិនតិចជាងមួយផ្សេងទៀត ... តាមរបៀបដូចគ្នាយើងនឹងនិយាយអំពីរឿងផ្សេងទៀតព្រោះធម្មជាតិរបស់អ្នកដទៃបានប្រែទៅជា ជាកម្មសិទ្ធិរបស់ដែលមានស្រាប់។ ប្រសិនបើមានអ្វីផ្សេងទៀតដូច្នេះមិនគួរតិចទេដែលសន្មតថាផ្នែករបស់វាក៏មានផងដែរ ... ដូច្នេះ ... ការប្រឆាំងនៃលក្ខណៈនៃផ្នែកមួយនៃផ្នែកផ្សេងទៀតទៅជាប្រសិនបើវាត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យនិយាយដូច្នេះមិនមែនតិចទេ ក្នុងនាមជាខ្លួនឯងហើយវាមិនមានន័យថាផ្ទុយពីការក្លាយជាទេប៉ុន្តែគ្រាន់តែបង្ហាញពីអ្វីដែលខុសគ្នាទាក់ទងនឹងគាត់ ... តើយើងអាចហៅគាត់បានយ៉ាងដូចម្តេច?

ធេតតេស។ ជាក់ស្តែងនេះគឺជាភាពមិនដូចគ្នាដែលយើងបានស៊ើបអង្កេតដោយសារតែភាពទំនើប។

ជនបរទេស។ ប្រហែលជាដូចដែលអ្នកបាននិយាយហើយពីទស្សនៈនៃភាពជាមនុស្សវាមិនអន់ជាងអ្វីផ្សេងទៀតទេហើយឥឡូវនេះគួរតែនិយាយដោយក្លាហានថាភាពមិនមែនជាការពិតមានធម្មជាតិផ្ទាល់ខ្លួនហើយធំគឺធំស្អាត - ស្រស់ស្អាតតូច - តូចនិងអាក្រក់- អាក្រក់និងមិនមាន, ជាសត្វមួយក្នុងចំណោមប្រភេទសត្វដែលមានស្រាប់, តើនិងមិនមានលក្ខណៈដូចគ្នាទេ?

នេះគឺមិនដែលនិងគ្មានកន្លែងណា, ដូច្នេះដែលមិនមានគឺ;

អ្នករារាំងគំនិតរបស់អ្នកពីផ្លូវសាកល្បងបែបនេះ។

ហើយយើងមិនត្រឹមតែបង្ហាញថាគ្មានទេប៉ុន្តែយើងបានរកឃើញថាតើប្រភេទណាដែលមិនមែនជាកម្មសិទ្ធិរបស់។ យ៉ាងណាមិញការចង្អុលបង្ហាញពីអត្ថិភាពនៃធម្មជាតិមួយផ្សេងទៀតនិងការពិតដែលថាវាត្រូវបានចែកចាយលើអ្វីៗទាំងអស់ដែលមានដែលមានទំនាក់ទំនងគ្នាទៅវិញទៅមកយើងបានប្តេជ្ញាចិត្តនិយាយថាផ្នែកនីមួយៗនៃធម្មជាតិរបស់មនុស្សម្នាក់ទៀតផ្ទុយពីការមានគឺពិតជាដូចគ្នា - ភាពមិនស្ថិតស្ថេរ។ ទឹកលាយចូលគ្នាហើយ ... ខណៈពេលដែលកំពុងនិងអ្វីៗផ្សេងទៀតបានជ្រាបចូលអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងហើយនិងមួយទៀតដែលជាផ្នែកមួយនៃការមានគឺដោយសារការចូលរួមនេះទោះបីជាវាមិនមែនជាអ្វីដែលពាក់ព័ន្ធក៏ដោយប៉ុន្តែជាអ្វីផ្សេងទៀត។ ដោយសារតែវាមានភាពខុសប្លែកគ្នាទាក់ទងនឹងការក្លាយជាវាវាចាំបាច់ត្រូវតែមិនមែនជាមនុស្ស។ ម៉្យាងវិញទៀតការចូលរួមក្នុងនាមជាអ្នកផ្សេងនឹងមានភាពខុសប្លែកគ្នាចំពោះប្រភេទដទៃទៀតហើយភាពខុសគ្នាសម្រាប់ពួកគេទាំងអស់វានឹងមិនមានតែមួយដាច់ដោយឡែកពីគ្នាហើយក៏មិនត្រូវយកចេញពីគ្នាដែរ ដូច្នេះម្តងទៀតនៅក្នុងឧប្បត្តិហេតុរាប់ពាន់រាប់ពាន់ដែលមិនមាន និងអ្វីៗផ្សេងទៀតជាលក្ខណៈបុគ្គលនិងរួមមានតាមវិធីជាច្រើនប៉ុន្តែមិនច្រើនទេ (២៥៧ខ-259 ខ)

សេចក្តីសន្និដ្ឋាន

ប្រភេទទាំងប្រាំគឺ ទាំងមូលតែមួយ(រចនាសម្ព័ន្ធ) ។ នោះ​ហើយ​ជា​មូល​ហេតុ​ដែល កំពុងផ្លាតូមាន រចនាសម្ព័ន្ធដែល​ជា ភាពខុសប្លែកគ្នាដោយខ្លួនឯងក្នុងការផ្លាស់ប្តូរកន្លែងសម្រាក... រចនាសម្ព័ននេះគឺជាអ៊ីដូដូដែលជាគំនិត។ នៅក្នុងវាអ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺដូចគ្នាហើយអ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺខុសគ្នា; នៅក្នុងនោះមានការផ្លាស់ប្តូរជាបន្តបន្ទាប់ពីមួយទៅមួយទៀតដូច្នេះចលនានេះក៏ប្រែក្លាយជាសន្តិភាព។

ការមិនមានភាពជ្រាលជ្រៅគឺជាការបង្កើតឱ្យមានភាពឯកោតែមួយដែលក្នុងនោះធាតុមួយមានទាំងសម្រាប់ខ្លួនវាផ្ទាល់និងសម្រាប់ទាំងមូល។ ពេលវេលានៃការមិនត្រូវបានណែនាំត្រូវបានបង្កើតឡើងដើម្បីបំបែកវាហើយដោយហេតុនេះអាចធ្វើឱ្យមានលទ្ធភាពនៃការបន្តពូជត្រឹមត្រូវនៃរចនាសម្ព័ន្ធឧត្តមគតិនេះនិងការបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយរបស់វា។ ដូច្នេះគំនិតក្លាយជាលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យនៃការកុហករបស់មនុស្សពិតប្រាកដ។ លទ្ធផលនៃការសន្ទនាគឺជានិយមន័យនៃភាពវៃឆ្លាតដែលផ្តល់ដោយជនបរទេស៖“ ឈ្មោះនេះបង្ហាញពីការធ្វើត្រាប់តាមសិល្បៈលាក់ពុតផ្អែកលើគំនិតដែលធ្វើឱ្យមានភាពច្របូកច្របល់ជាមួយភាពផ្ទុយគ្នាគឺជាការក្លែងបន្លំជាកម្មសិទ្ធិរបស់ផ្នែកសិល្បៈល្អដែលបង្កើតខ្មោចនិង ជំនួយនៃសុន្ទរកថាសម្គាល់ភាពច្នៃប្រឌិតមិនមែនជាទេវភាពទេប៉ុន្តែជាផ្នែកនៃល្បិចកលរបស់មនុស្ស៖ អ្នកណាដែលចាត់ទុកថាភាពវៃឆ្លាតពិតប្រាកដមកពីសាច់ឈាមនេះវាហាក់ដូចជាបង្ហាញពីភាពត្រឹមត្រូវរបស់ខ្លួន” (២៦៨ ឃ)

នៅក្នុងការសន្ទនា The Sophist ផ្លាតូអះអាងថាភាពផ្ទុយគ្នាគឺជាកម្លាំងជំរុញដ៏សំខាន់នៅក្នុងវិស័យគំនិត។

១. ការតភ្ជាប់ភូគព្ភសាស្ដ្រវិទ្យាសាស្រ្តរបស់វា
២. អេរ៉ូសជាការទាក់ទាញការគិតពិចារណាអំពីគំនិត
3. គ្រាមភាសាផ្លាតូនីក
4. វិធីសាស្រ្តគ្រាមភាសារបស់ផ្លាតូ
5. បញ្ហានៃការយល់ដឹង
6. ប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងភាពត្រេកត្រអាល (ការសន្ទនា "Theetetus")
7. ការគិតនិងពាក្យ
8. បញ្ហារោគវិទ្យា

តាមពិតនៅពេលនេះគ្មាន“ គោលលទ្ធិនៃចំណេះដឹង” ដាច់ដោយឡែកពីគ្នានៅតែត្រូវបានបង្កើតឡើងមិនមាន“ រោគវិទ្យា” ទាល់តែសោះ។ ចំណេះដឹងជាមូលដ្ឋានទាក់ទងនឹងខ្លឹមសារនៃវត្ថុមួយ។ សមត្ថភាពទ្រឹស្តីគឺពិតជាធម្មជាតិខាងផ្លូវចិត្តចិត្តខ្លួនឯងត្រូវបានគេចាត់ទុកថាខ្ពស់បំផុតនៅក្នុងឋានានុក្រមនៃសត្វដែលបានបង្កើតហើយចិត្តខ្លួនឯងនៅតែមាន។

ការតភ្ជាប់នៃរោគវិទ្យារបស់ផ្លាតូជាមួយទ្រឹស្ដីវិទ្យាសាស្រ្តរបស់វា

1. ចំណេះដឹងនិងយោបល់

លំដាប់នៃការក្លាយជា (និងមិនមាន) ក៏ត្រូវគ្នាទៅនឹងរចនាសម្ព័ន្ធទ្រឹស្តីនៃចំណេះដឹងរបស់ផ្លាតូដែលក្នុងនោះប្រភេទ“ ចំណេះដឹង” និង“ មតិ” រកកន្លែងរបស់ពួកគេ។ យោងតាមផ្លាតូចំណេះដឹងពិតឬសច្ចធម៌អាចទទួលបានដោយសារលទ្ធផលនៃចំណេះដឹងអំពីពិភពពិតនៃគំនិត។ ដោយសារភាពមិនអាចក្លាយជាមិនអាចត្រូវបានគិត (ដូចដែល Parmenides បានអះអាង) ភាពល្ងង់ខ្លៅត្រូវនឹងវា។ ចំពោះភាពមិនត្រឹមត្រូវការឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងមនសិការផ្តល់នូវគំនិតមួយ។ ពិភពសម្ភារៈដែលយើងដឹងដោយអារម្មណ៍របស់យើងគឺយោងទៅតាមផ្លាតូគ្រាន់តែជាលក្ខណៈមួយដែលជា“ ស្រមោល” នៃពិភពគំនិតដូច្នេះការយល់ដឹងដោយអារម្មណ៍ផ្តល់នូវគំនិតមួយដែលបង្ហាញពីការពិតមិនមែនមិនមែនជាការពិតទេ។ ការយល់ដឹងពិតប្រាកដគឺជាការយល់ដឹងប្រកបដោយហេតុផលជ្រាបចូលទៅក្នុងពិភពនៃគំនិត។

“ ជាមួយនឹងផ្នែក ៤ ដែលបានចង្អុលបង្ហាញទាក់ទងនឹងខ្ញុំរដ្ឋទាំង ៤ ដែលកើតឡើងនៅក្នុងព្រលឹង៖ នៅកម្រិតខ្ពស់បំផុត - ហេតុផល (ភាពអត់ឃ្លាន) នៅលើហេតុផលទី ២ (ដាយណូយ៉ា) ផ្តល់ចំណាត់ថ្នាក់ទីបីដល់ជំនឿ (ភីសស្ទីស) និង ចុងក្រោយដើម្បីភាពដូចគ្នា (eikasia)” ។

"ភាពអត់ឃ្លាន" និង "ដាយណូអាយ៉ា" ជាការយល់ដឹងត្រឹមត្រូវគឺជាប្រភេទនៃការយល់ដឹងដែលឯករាជ្យអតិបរមាពីបទពិសោធន៍និងបទពិសោធន៍អារម្មណ៍។

ផ្លាតូបែងចែកចំណេះដឹងជាគំនិតនិងចំណេះដឹងពិត។ ជាលទ្ធផលមតិ (“ ដូសាសា”) ដែលជាចំនេះដឹងអំពីបណ្តោះអាសន្នអ្វីដែលអាចផ្លាស់ប្តូរត្រូវបានបែងចែកដោយគាត់ទៅជាការស្រមើលស្រមៃនិងជំនឿ។ ចំនេះដឹងពិត“ សក្ខីកម្ម” រួមបញ្ចូលទាំង“ ដាយណូអាយ៉ា” - ចំនេះដឹងនៃការសំរបសំរួលការសម្របសម្រួលការពិភាក្សានិង“ ភាពអត់ឃ្លាន” - វិចារណញាណចំណេះដឹងដែលមិនបានរៀបចំទុកជាមុនការគិតពិចារណាសុទ្ធសាធការយល់ឃើញពិភពនៃគំនិតដោយចិត្តដោយផ្ទាល់។ យោងទៅតាមផ្លាតូភាពអត់ឃ្លានគឺជាកម្រិតខ្ពស់បំផុតនៃចំណេះដឹងអំពីការពិតវាអាចចូលទៅដល់តែឥស្សរជនដែលបានឆ្លងកាត់ដំណាក់កាលនៃការចាប់ផ្តើមប៉ុណ្ណោះ។ រឿងព្រេងនិទានដែលមាននៅក្នុងការសន្ទនារបស់ផ្លាតូបម្រើជាមធ្យោបាយនៃ“ ការណែនាំ” ផ្តួចផ្តើមឱ្យមានកំណើតនៃចំណេះដឹងនេះនៅក្នុងខ្លួនគេ។

ដោយអនុលោមតាមការបែងចែកនៃព្រលឹងនេះចំណេះដឹងជាច្រើនប្រភេទអំពីពិភពខាងក្រៅអាចធ្វើទៅបាន។ ដោយមានជំនួយពីមនសិការមនុស្សម្នាក់មានចំណេះដឹងខាងអារម្មណ៍ហើយដោយមានជំនួយពីហេតុផលចំណេះដឹងបញ្ញា។ ចំណេះដឹងទាំងពីរប្រភេទនេះក៏ត្រូវបានបែងចែកជាពីរប្រភេទទៀតគឺចំណេះដឹងបញ្ញាចូលទៅក្នុងសនិទានសមហេតុផលនិងត្រេកត្រអាលទៅជាជំនឿនិងភាពដូចគ្នា។ ហេតុផលរកឃើញការពិតតាមរយៈការវែកញែកដោយហេតុផលនិងហេតុផល (ចិត្ត) ដោយវិចារណញាណចាប់យកការពិតភ្លាមៗ។ ជាការពិតហេតុផលគឺជាប្រភេទចំណេះដឹងខ្ពស់បំផុតជាការពិតបំផុតព្រោះវាមករកការពិតដោយផ្ទាល់ហើយហេតុផលដែលយល់ពីការពិតដោយប្រយោលគឺជាប្រភេទចំណេះដឹងដែលមិនគួរឱ្យជឿ។

ជំនឿនិងភាពដូចគ្នាផ្តល់នូវចំណេះដឹងដែលមិនគួរឱ្យជឿសូម្បីតែបន្តិច។ សេចក្តីជំនឿគឺជាចំណេះដឹងអំពីពិភពសមហេតុសមផលហើយចាប់តាំងពីនៅក្នុងពិភពសមហេតុសមផលបន្ថែមលើការមានក៏មានបញ្ហាផងដែរភាពមិនស្ថិតស្ថេរបន្ទាប់មកជំនឿមិនមែនជាចំណេះដឹងក្នុងន័យត្រឹមត្រូវនៃពាក្យនោះទេប៉ុន្តែមតិយោបល់នោះគឺជាចំណេះដឹងដែលអាចកើតមាន ។ ផ្លាតូនិយាយអំពីភាពដូចគ្នាក្នុងការឆ្លងកាត់។ ប៉ុន្តែវាគួរតែត្រូវបានចងចាំក្នុងចិត្តថាផ្លាតូនិយាយបន្ថែមថាសិល្បៈដែលដំណើរការជាមួយវត្ថុដែលសមហេតុផលគឺមិនស័ក្តិសមនឹងមនុស្សឡើយព្រោះវត្ថុដែលមានវិចារណញ្ញាណខ្លួនឯងមានភាពមិនស្ថិតស្ថេរ។

2. ចុះយ៉ាងណាចំពោះមតិ?

យោងតាមផ្លាតូអ្វីៗទាំងអស់ដែលយើងអាចរៀនអំពីពិភពវិចារណញ្ញាណមានឋានៈមិនមែនជាចំណេះដឹងពិតប្រាកដនោះទេប៉ុន្តែគ្រាន់តែជាទស្សនៈប៉ុណ្ណោះហេតុដូច្នេះហើយការសិក្សាអំពីពិភពវិចារណញ្ញាណដោយគ្មានអាកប្បកិរិយាសមរម្យមិនត្រឹមតែមិនរួមចំណែកដល់ចំនេះដឹងពិតប្រាកដ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញអាចការពារបាន។

ផ្លាតូនិយាយថាដំបូងយើងគួរតែឃ្លាតឆ្ងាយពីធម្មជាតិឱ្យច្បាស់ជាងនេះសូមផ្លាស់ទីឆ្ងាយពីវាតាមទម្រង់ដែលវាត្រូវបានផ្តល់ទៅឱ្យការគិតពិចារណានិងអភិវឌ្ develop មធ្យោបាយចំណេះដឹងថ្មីៗដែលនឹងអនុញ្ញាតឱ្យយើងចូលទៅជិតវាបានច្រើនជាងនេះទៅទៀត ដោយទស្សនវិទូធម្មជាតិ។ ផ្លាតូមិនពេញចិត្តនឹងសំណង់បែបទស្សនវិជ្ជាធម្មជាតិដែលពួកគេប្រើពាក្យប្រៀបប្រដូចដើម្បីពន្យល់ពីធម្មជាតិពោលគឺភាពស្រដៀងគ្នានិងមិនមែនជាគំនិតឡូជីខល។ ពាក្យប្រៀបធៀបណាមួយជួសជុលបាតុភូតតែមួយចំហៀងហើយដូច្នេះបាតុភូតណាមួយអាចត្រូវបានពិពណ៌នាដោយមានជំនួយពីចំនួននៃពាក្យប្រៀបប្រដូចគ្មានកំណត់ព្រោះវាមានចំនួន“ ភាគី” គ្មានកំណត់ (ច្បាស់ជាងនេះវាអាចមើលឃើញពីចំណុចផ្សេងៗគ្នា) ) ហើយដូច្នេះអាចមានការពិពណ៌នាបែបអរូបី (ធម្មជាតិ-ទស្សនវិជ្ជា) គ្មានកំណត់ជាច្រើនអំពីវា។

លក្ខណៈពិសេសទីពីរនៃទស្សនវិជ្ជាធម្មជាតិដែលទាក់ទងយ៉ាងជិតស្និទ្ធទៅនឹងទីមួយគឺការខ្វះភស្តុតាង៖ ទស្សនវិទូធម្មជាតិអាចបង្ហាញបានតែបន្ទាប់មកដោយភាពស្រដៀងគ្នាពង្រីកលំនាំពិសេសដែលគាត់បានកត់សម្គាល់ដល់ពិភពលោកទាំងមូល។ សូមអរគុណចំពោះការងារដ៏សំខាន់ដែលបានអនុវត្តដោយអេលេតទិកផ្លាតូយល់ថារាល់បាតុភូតអាចមាននិយមន័យប្រៀបធៀបច្រើនដូចដែលវាមានទំនាក់ទំនងនិងការសម្របសម្រួលហើយមានពួកវាជាច្រើនឥតឈប់ឈរព្រោះមានភាពស្រដៀងគ្នាជាច្រើនដែលគ្មានកំណត់។

ផ្លាតូអះអាងថាមុននឹងកំណត់អ្វីមួយមនុស្សម្នាក់ត្រូវតែយល់ពីនិយមន័យ មុននឹងអ្នកយល់អ្វីអ្នកត្រូវស្វែងយល់ថាតើការយល់ដឹងគឺជាអ្វីមុននឹងគិតអ្នកត្រូវប្រាប់ខ្លួនឯងពីអ្វីដែលជាការគិត។ ផ្លាតូកំណត់ភារកិច្ចនេះនៅក្នុងការសន្ទនាស្ទើរតែទាំងអស់របស់គាត់ប៉ុន្តែគាត់វិភាគយ៉ាងច្បាស់និងជាប់លាប់នូវអ្វីដែលជាការគិតនៅក្នុងការសន្ទនា "ផាមេនណីដ" ។

៣. សម្មាធិនិយមរបស់ផ្លាតូ

ដោយបានបង្កើតគោលលទ្ធិនៃគំនិតផ្លាតូនិងនៅក្នុងទ្រឹស្តីចំណេះដឹងបានជឿនលឿនជាងអ្នកជំនាន់មុន។ ប្រសិនបើអេឡិកទិកនៅតែការពារចក្រវាលដែលមានភាពគ្រប់គ្រាន់របស់ពួកគេពីភាពផ្ទុយគ្នាជាក់ស្តែងនោះផ្លាតូអាចបោះបង់ចោលពិភពលោកដែលមានអារម្មណ៍ត្រេកត្រអាលជាប្រភពនៃចំណេះដឹង។

ទ្រឹស្តីនិងការយល់ដឹងនៃនិមិត្តសញ្ញាបន្ទាត់ត្រូវបានកាត់បន្ថយទៅជាសនិទាននិយម។ ឋានៈទ្រឹស្តីទ្រឹស្តីខ្ពស់នៃវត្ថុដែលបានផ្តល់ចំណេះដឹងកាន់តែមានតម្លៃវាកាន់តែជឿជាក់វាកាន់តែមានភាពជឿជាក់អ្នកអាចឃើញប្រភពរបស់វានៅក្នុងចិត្តហើយមិនមែននៅក្នុងការគិតពិចារណាទេ។ ផ្លាតូចែកចាយបន្ទាត់នៃវិស័យដែលត្រូវបានចង្អុលបង្ហាញជានិមិត្តសញ្ញាយោងតាមកំរិតចំណេះដឹងដូចខាងក្រោម៖

ប្រសិនបើសូក្រាតនៅតែពឹងផ្អែកលើការកាត់ក្តីទូទៅពីពិសេសនោះនៅក្នុងផ្លាតូទម្រង់ចំណេះដឹងខ្ពស់បំផុតមិនអាចកាត់កងបានពីគ្រប់ទីកន្លែងទេ។ គំនិតមិនអាចត្រូវបានដកចេញពី“ ការចាប់កំណើត” ជាក់ស្តែងរបស់ពួកគេទេ - ពួកគេត្រូវបានគេដឹងដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌជាមុន៖“ ហេតុផល (ភាពមិនច្បាស់លាស់) ខិតខំដល់ការចាប់ផ្តើមនៃអ្វីៗទាំងអស់ដែលមិនត្រូវបានសន្មតទៀតទេ។ ដោយបានសំរេចវាហើយប្រកាន់ខ្ជាប់នូវអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមានទំនាក់ទំនងជាមួយគាត់បន្ទាប់មកគាត់បានធ្វើការសន្និដ្ឋានដោយមិនប្រើអ្វីដែលសមហេតុសមផលទាល់តែសោះប៉ុន្តែមានតែគំនិតខ្លួនឯងនៅក្នុងទំនាក់ទំនងទៅវិញទៅមករបស់ពួកគេហើយការសន្និដ្ឋានរបស់គាត់សំដៅលើពួកគេតែប៉ុណ្ណោះ” ។

៤. ចំណេះដឹងពិតប្រាកដគឺជាលទ្ធផលនៃការរំពឹងគិតខាងវិញ្ញាណ

ប្រធានបទនៃចំណេះដឹងពិតអាចគ្រាន់តែជាអ្វីដែលមានលក្ខណៈជាសកលពោលគឺពិភពនៃគំនិត។ ពិភពលោកដែលមានភាពត្រេកត្រអាលទោះបីជាមនុស្សម្នាក់យល់ឃើញក៏ដោយអាចគ្រាន់តែជាកម្មវត្ថុនៃមតិយោបល់ឬតំណាងប៉ុណ្ណោះព្រោះថាវត្ថុនីមួយៗគ្រាន់តែជាអត្ថិភាពទាក់ទងប៉ុណ្ណោះ។

ចំណេះដឹងមិនមែនជាលទ្ធផលនៃការយល់ឃើញដោយវិញ្ញាណទេ។ ផ្ទុយទៅវិញវាគឺជាលក្ខខណ្ឌដែលនាំមុខគេ មានទំនាក់ទំនងទូទៅរវាងអ្វីដែលមិនមានអារម្មណ៍ប៉ុន្តែត្រូវបានយល់ដោយយើង។ ទាំងនេះគឺជាគំនិតនៃអត្តសញ្ញាណភាពខុសគ្នាភាពស្រដៀងគ្នាទំហំឯកភាពពហុភាព ព្រលឹងមនុស្សមានសមត្ថភាពយល់ឃើញដោយផ្ទាល់នូវគោលការណ៍ទូទៅទាំងនេះ។ ដូច្នេះចំណេះដឹងគឺជាលទ្ធផលនៃការសញ្ជឹងគិតខាងវិញ្ញាណឬ“ ការចងចាំ” ។

៥. ចំណេះដឹងមិនមែនស្ថិតនៅក្នុងការចាប់អារម្មណ៍នោះទេប៉ុន្តែនៅក្នុងការវិនិច្ឆ័យ

លក្ខណៈវិនិច្ឆ័យដែលអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សម្នាក់តម្រង់ទិសខ្លួនឯងឱ្យបានត្រឹមត្រូវនៅក្នុងពិភពនៃភាពសមហេតុផលដែលបានផ្តល់ឱ្យផ្លាតូ (ជាយូរមកហើយមុនពេលកាន) បង្កើតដូចតទៅ៖“ ... ចំណេះដឹងមិនមែននៅក្នុងការចាប់អារម្មណ៍ទេប៉ុន្តែនៅក្នុងការសន្និដ្ឋានអំពីពួកគេពីព្រោះជាក់ស្តែងវានៅទីនេះ អ្នកអាចយល់ពីខ្លឹមសារនិងការពិតហើយមិនមានទេ» ("ធេតតេស") ។ ទាំងអារម្មណ៍ទាំងមតិយោបល់មិនត្រឹមត្រូវការពន្យល់របស់ពួកគេនៅតែផ្តល់នូវចំណេះដឹងបែបនេះបើទោះបីជាវាចាំបាច់សម្រាប់វិធីសាស្រ្តក៏ដោយ។ នៅពីលើពួកវាមានសមត្ថភាពវិចារណញ្ញាណហើយវាហួសពីចិត្តដែលសញ្ជឹងគិតអំពីភាពពិត។ ឋានានុក្រមនៃសមត្ថភាពយល់ដឹងនេះត្រូវគ្នាទៅនឹង៖ ឈ្មោះនិយមន័យពាក្យសំដីរូបភាពនៃវត្ថុមួយ (នោះគឺជាគំនិតរបស់វាដែលកើតឡើងនៅក្នុងខ្លួនយើង) ឬគំនិតរបស់វាអត្ថិភាពដែលយើងសន្មតថាឯករាជ្យ យើង (“ ខេអេមអេម”) ។

រួចទៅហើយនៅក្នុងពាក់កណ្តាលនៃវត្ថុជាក់ស្តែងដែលមានអារម្មណ៍, ព្រលឹងចាប់ផ្តើមរំលឹកពីអ្វីដែលវាបានឃើញពីមុន។ បន្ទាប់ពីសូក្រាតប្លាតុងជឿជាក់ថាចំណេះដឹងពិតមានមូលដ្ឋាននៅក្នុងខ្លួនហើយដូច្នេះមិនអាចរួមបញ្ចូលគ្នាតាមបែបម៉ឺងម៉ាត់បានទេ។

អេរ៉ូសជាការទាក់ទាញដល់ការគិតគូរនៃគំនិត (ការសន្ទនា "ផាឌ្រូស")

1. ការផ្លាស់ប្តូរទៅរកឧត្តមគតិជាក់ស្តែង

ឧត្តមគតិអរូបីមិនអាចផ្តល់មូលដ្ឋានទស្សនវិទូសម្រាប់ការពន្យល់បែបវិទ្យាសាស្ត្រអំពីធម្មជាតិឬសម្រាប់ផលប៉ះពាល់ជាក់ស្តែងលើសង្គមឡើយ។ ប៉ុន្តែគំនិតនៃអំពើល្អមានចំណុចចាប់ផ្តើមសម្រាប់ការផ្លាស់ប្តូរទៅរកឧត្តមគតិជាក់ស្តែងនិងជាក់ស្តែង៖ ពិភពលោកនិងមនុស្សមិនបង្កើតជាព្រំដែនគ្មានលក្ខខណ្ឌនៃសេចក្តីល្អដាច់ខាត។ វាត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំង, ដឹងនៅក្នុងពិភពលោក, វាត្រូវបានយល់ដឹងដោយមនុស្សហើយតាមរយៈការយល់ដឹងរបស់គាត់គឺអាចធ្វើទៅបានចំពោះមនុស្ស។ សង្គម។ អ្វីៗទាំងអស់តាមមធ្យោបាយមួយឬផ្សេងទៀត“ ចូលរួម” ក្នុងគំនិតហើយដូច្នេះចូលរួមក្នុងគំនិតល្អហើយខិតខំដើម្បីវា។ មនុស្សដែលមានហេតុផលទាំងអស់ត្រូវបានចូលរួមនៅក្នុងចំណេះដឹងហើយដូច្នេះការតភ្ជាប់ដែលមានភាពវៃឆ្លាតខាងវិញ្ញាណខ្ពស់ជាងមុនជាមួយនឹងប្រភពនៃការមានគឺអាចធ្វើទៅបាននៅក្នុងពួកគេ។

នៅក្នុងធម្មជាតិទាំងអស់ផ្លាតូមើលឃើញការទាក់ទាញជាទូទៅចំពោះគាត់ - សន្លប់នៅក្នុងសត្វទាបសភាវគតិនៅក្នុងសត្វនិងបំភ្លឺនៅក្នុងមនុស្ស៖ ឈ្មោះនៃការខិតខំដើម្បីសុខៈសម្រាប់ភាពល្អឬសម្រាប់ភាពពេញលេញនៃភាពជាអេរ៉ូ - ឈ្មោះពីបុរាណ ព្រះនៃការទាក់ទាញ។ នៅក្នុងពិភពសត្វសត្វវាកំណត់សកម្មភាពនៃការបន្តពូជដែលតាមរយៈហ្សែនត្រូវបានអនុវត្តនៅក្នុងការផ្លាស់ប្តូរបុគ្គលដែលកំពុងរីកចម្រើននិងវិនាស។ វាស្ថិតនៅក្នុងនោះហើយដែលធម្មជាតិបណ្តោះអាសន្នត្រូវបានណែនាំ - គំនិតទូទៅដែលមិនផ្លាស់ប្តូរ នៅក្នុងខ្លួនមនុស្សអេរ៉ូសបង្ហាញរាងដោយខ្លួនឯងថាជាផូស្វ័រគួរឱ្យស្រឡាញ់ដែលទាក់ទាញយើងឱ្យមានភាពស្រស់ស្អាតបង្ខំឱ្យយើងមើលឃើញឧត្តមគតិក្នុងរូបភាពនៃមនុស្សជាទីស្រឡាញ់។ ផ្លាតូបង្ហាញពីរបៀបដែលការយល់ដឹងអំពីឧត្តមគតិនេះអាចត្រូវបានចិញ្ចឹមបីបាច់ដោយទស្សនវិជ្ជាហើយបន្តិចម្តង ៗ ពីការសញ្ជឹងគិតអំពីភាពត្រេកត្រអាលនាំមនុស្សម្នាក់ទៅកាន់ការគិតពិចារណាអំពីសមុទ្រនៃភាពស្រស់ស្អាត - ភាពវៃឆ្លាតដែលគ្មានរូបកាយ។ ដូច្នេះនៅលើដៃម្ខាង - មនុស្សចម្លែកដែលគួរច្រណែនល្អទំនាក់ទំនងដោយបំពេញអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងដោយកាំរស្មីរបស់វា“ ព្រះអាទិត្យឆ្លាត” ។ ម៉្យាងវិញទៀតចក្រវាលបានទាក់ទាញដោយព្រះអាទិត្យនេះពោរពេញទៅដោយការទាក់ទាញដែលកើនឡើងឥតឈប់ឈរដោយឆ្លុះបញ្ចាំងនិងស្រូបយកកាំរស្មីរបស់វា។

ប៉ុន្តែប្រសិនបើពិភពនៃគំនិតត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាបុព្វហេតុមួយដែលជះឥទ្ធិពលដល់ពិភពពិតនោះជាក់ស្តែងវាឈប់ជាអ្វីដែលផ្ទុយពីវាដាច់ឆ្ងាយពីគេហើយគ្មានចលនា។ នៅពេលគំនិតត្រូវបានគេយល់ថាជាកម្លាំងសម្តែងគំនិតរបស់ពួកគេត្រូវតែផ្លាស់ប្តូរ ...

២. ខិតខំដើម្បីភាពស្រស់ស្អាតនៃចំណេះដឹង

កម្លាំងដែលទាក់ទាញមនុស្សចូលទៅក្នុងអាណាចក្រនៃភាពពិតផ្លាតូហៅអេរ៉ូស។ អេរ៉ូសធ្វើឱ្យមនុស្សម្នាក់មានបំណងចង់ចុះចាញ់ការគិតគូរពីគំនិត។ នៅក្នុង "មហោស្រព" គាត់ត្រូវបានពិពណ៌នាថាជាទស្សនវិជ្ជាដែលខិតខំដើម្បីភាពស្រស់ស្អាតនៃចំណេះដឹងពោលគឺអេកូសម្របសម្រួលរវាងពិភពនៃភាពវៃឆ្លាតនិងពិភពដែលឆ្លាតវៃ។ នៅក្នុងទំនាក់ទំនងជាមួយអ្នកដែលនៅជុំវិញគាត់មុខងារគរុកោសល្យរបស់គាត់ (អេពីមេលេយ៉ាការយកចិត្តទុកដាក់) ត្រូវបានបង្ហាញក្នុងការជួយពួកគេឱ្យស្គាល់ខ្លួនឯងជាមួយចំណេះដឹង។

វិធីសាស្រ្តដែលនាំឱ្យមានចំណេះដឹងនេះផ្លាតូហៅគ្រាមភាសា។ សម្រាប់គាត់នាងគឺជាភាពវៃឆ្លាតនៃចំណេះដឹងទាំងអស់អំពីភាពពិតដែលផ្ទុយពីទស្សនវិជ្ជាធម្មជាតិដែលទាក់ទងនឹងដំណើរការនៃពិភពចក្រពត្តិ។ ផ្លូវដើម្បីចងចាំគំនិតមួយយោងតាមផ្លាតូបានបើកនៅក្នុងការសន្ទនា។ នៅទីនេះពួកគេតែងតែធ្វើការជាមួយគំនិតដែលតំណាងឱ្យគំនិត។ នៅក្នុងការសន្ទនាគំនិតគួរតែបង្ហាញពីអត្ថន័យរបស់ពួកគេហើយទំនាក់ទំនងរបស់ពួកគេគួរតែមានភាពច្បាស់លាស់ជាងមុនតាមភាសាដោយមិនចាំបាច់ប្រើជំនួយតំណាងដែលមើលឃើញ។ រឿងនេះកើតឡើងតាមរយៈការអនុវត្តគំនិតនៃការវិភាគនិងសំយោគក៏ដូចជាតាមរយៈការស្ថាបនាសម្មតិកម្មដែលត្រូវបានសាកល្បងទទួលយកឬបដិសេធ។ ដូច្នេះអ្នកចូលរួមក្នុងការសន្ទនារបស់ផ្លាតូដោយយកជំហរផ្ទុយគ្នាដោយចេតនាដើម្បីសាកល្បងទ្រឹស្តីនិងការប្រឆាំង

គ្រាមភាសាផ្លាតូនិក

1. ទំនាក់ទំនងរវាងឧត្តមគតិនិងត្រេកត្រអាល

ផ្លាតូយល់ស្របទាំងស្រុងជាមួយអេឡិកទិកថាគ្មានចំណេះដឹងណាអាចធ្វើទៅបានទេបើគ្មានវត្តមានរបស់អ្វីមួយដែលដូចគ្នា។ ប៉ុន្តែភ្លាមៗនោះការប្រឆាំងនឹងគ្នាកើតឡើងដែលបង្កើតឡើងដោយពួកសៅភីសៈភាពដូចគ្នានៃខ្លួនឯងគឺជាអ្វីដែលត្រូវបានកំណត់ចំពោះខ្លួនឯងហើយដូច្នេះវាមិនអាចដឹងបានទេព្រោះចំណេះដឹងគឺជាគុណលក្ខណៈនៃមុខវិជ្ជាដែលដឹង។ នេះមានន័យថាអ្វីដែលអាចដឹងគឺតែងតែមានអ្វីផ្សេងទៀត។

ផ្លាតូបានដោះស្រាយភាពមិនត្រឹមត្រូវរបស់មនុស្សតាមវិធីដូចតទៅនេះ៖ ដូចគ្នាបេះបិទនឹងខ្លួនវាហេតុដូច្នេះវត្ថុដែលមិនអាចផ្លាស់ប្តូរបាននិរន្តរភាពមិនអាចបំបែកបានក្នុងចំណោមបាតុភូតនៃពិភពដែលសមហេតុសមផលហើយដូច្នេះត្រូវតែអនុវត្តតាមដែនកំណត់របស់វា។ នេះជាផ្លាតូក៏ហៅគំនិតនេះដែរ។

នៅក្នុងរយៈពេលចុងក្រោយនៃសកម្មភាពរបស់គាត់ផ្លាតូបាននាំមកនូវគំនិតរបស់គាត់ឱ្យកាន់តែជិតស្និទ្ធទៅនឹងចំនួនជនជាតិភីតាហ្ការីនដោយកាត់បន្ថយពួកគេទៅជាប្រភេទសំខាន់ៗនៃការរួបរួមនិងពហុវចនៈដែនកំណត់និងគ្មានដែនកំណត់។ ជាក់ស្តែងក្រោមឥទ្ធិពលនៃចំណាប់អារម្មណ៍បែបទស្សនវិជ្ជានិងគណិតវិទ្យានិងអរគុណចំពោះការប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយភីតថាហ្គោរីសគណិតវិទូនិងតារាវិទូតារាសាស្រ្ត (Archytas, Eudoxus, Heraclitus) ផ្លាតូបានព្យាយាមធ្វើឱ្យមនោគមវិជ្ជារបស់គាត់ខិតទៅជិតគោលលទ្ធិភីធីហ្ការីននៃដែនកំណត់និងគ្មានកំណត់ ( សូមមើល“ ហ្វាសប៊ូស” ដែលជាស្នាដៃមួយក្នុងចំណោមស្នាដៃក្រោយៗរបស់ផ្លាតូ) និងជាមួយនឹងគោលលទ្ធិនៃលេខជាមូលដ្ឋានខាង metaphysical ប្រភេទវិចារណញ្ញាណនិងបទដ្ឋានដែលមានស្រាប់។

2. តើមួយអាចមានមនុស្សជាច្រើន?

ប៉ុន្តែសំនួរកើតឡើងអំពីលទ្ធភាពនៃការស្គាល់គំនិតនេះអំពីលទ្ធភាពដែលវាអាចទាក់ទងជាមួយអ្វីផ្សេងក្រៅពីខ្លួនវាផ្ទាល់រួមទាំងប្រធានបទនៃការយល់ដឹងពីព្រោះគំនិតគឺជាអ្វីដែលនៅលីវនិងអ្វីដែលត្រូវគ្នានោះគឺការចាប់កំណើតដែលសមហេតុផល នេះអាចមានគំនិតជាច្រើនបន្ទាប់មកទំនាក់ទំនងរវាងឧត្តមគតិនិងត្រេកត្រអាលគឺជាទំនាក់ទំនងរវាងមនុស្សម្នាក់និងមនុស្សជាច្រើន។ នោះ។ ភាពប្រទាញប្រទង់គ្នារវាងអេឡិកទិកនិងភីថាហ្គោរីនចំពោះសំណួរមួយនិងមនុស្សជាច្រើនត្រូវបានរស់ឡើងវិញជាថ្មីម្តងទៀតនៅផ្លាតូដែលធ្វើឱ្យមានភាពរីកចំរើនក្នុងពេលតែមួយជាមួយនឹងទិដ្ឋភាពដែលមិនមានពីមុន - ទិដ្ឋភាពរោគវិទ្យា។

នៅក្នុងការសន្ទនា "ផាមេនដេដ" ផ្លាតូពិចារណាលើសំណួរ៖ តើមនុស្សម្នាក់និងអាចមានប៉ុន្មាននាក់? ផ្លាតូបង្កើតហេតុផលរបស់គាត់យោងតាមគោលការណ៍ដូចគ្នាដែលភស្តុតាងដោយប្រយោលនៅក្នុង“ ធាតុ” របស់អ៊ីក្លីដគឺ៖ គាត់ទទួលយកការសន្មត់ជាក់លាក់ហើយបង្ហាញពីការសន្និដ្ឋានតាមការសន្មតនេះ។ វិធីសាស្រ្តនេះក្រោយមកត្រូវបានគេហៅថាសម្មតិកម្ម-ដក ការអភិវឌ្ន៍ឡូជីខលរបស់វាត្រូវបានបន្តដោយអារីស្តូត។ វិធីសាស្រ្តនេះរហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះនៅតែជាវិធីសាស្ត្រតែមួយគត់ក្នុងការពន្យល់ពីផលវិបាកដែលកើតឡើងពីនិក្ខេបបទដែលបានទទួលយកខ្លះ។

ផ្លាតូបង្ហាញថាលក្ខខណ្ឌនៃការយល់ដឹង (ហើយអ្វីដែលសំខាន់មិនត្រឹមតែជាការយល់ដឹងប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងជាខ្លួនវាផង) របស់មួយគឺទំនាក់ទំនងរបស់វាជាមួយអ្នកដទៃហើយមួយទៀតមានច្រើន។ ហើយផ្ទុយទៅវិញ៖ លក្ខខណ្ឌនៃការយល់ដឹង (និងអត្ថិភាព) នៃច្រើនគឺការជាប់ទាក់ទងគ្នារបស់វាជាមួយនឹងអ្វីដែលច្រើនប្រែទៅជាគ្មានដែនកំណត់ (apeiron) ហើយមិនត្រឹមតែមិនអាចដឹងទេប៉ុន្តែក៏មិនមាន (“ គ្មានអ្វី” គ្មានដែនកំណត់ ភាពគ្មាន) ។ នោះ។ ផ្លាតូក្នុងពេលដំណាលគ្នាដោះស្រាយ (សតិបញ្ញា - មើលឃើញ!) ២ សំនួរ៖ ontological - តើមនុស្សម្នាក់អាចក្លាយជាមនុស្សច្រើនយ៉ាងដូចម្តេចនោះគឺថាតើគំនិតមួយអាចត្រូវបានបញ្ចូលទៅក្នុងពិភពវិចារណញ្ញាណនិងរោគវិទ្យា - តើមនុស្សម្នាក់អាចជាកម្មវត្ថុនៃការយល់ដឹងដោយរបៀបណា? សន្មតថាការចាត់តាំងមួយនិងដូចគ្នាចំពោះខ្លួនវាផ្ទាល់ទៅមួយទៀត - ប្រធានបទនៃចំណេះដឹង។ យោងទៅតាមផ្លាតូមួយមានច្រើនប្រសិនបើវាត្រូវបានគេគិតថាមានទំនាក់ទំនងជាមួយមួយទៀតហើយប្រសិនបើវាមិនត្រូវបានគេគិតដូច្នេះវាមិនអាចគិតអំពីវាបានទេ។ ភាពជាប់ទាក់ទងនេះគឺជាលក្ខណៈនៃគំនិតខ្លួនឯង។ ការជាប់ទាក់ទងគ្នានៃនិមិត្តសញ្ញាកំណត់ការចូលរួមរបស់វត្ថុនៅក្នុងពួកគេនិងការជាប់ទាក់ទងគ្នាដែលកើតឡើងពីការភ្ជាប់វត្ថុទាំងនេះដោយខ្លួនឯង។

៣. សាមគ្គីភាពនៃអ្នកប្រឆាំងគឺមាននៅក្នុងពិភពលោកដែលអាចយល់បាន

ក្នុងចំនោមអេឡិកត្រូនិកមួយលេចឡើងជាការចាប់ផ្តើមដែលមិនទាក់ទងនឹងអ្វីទាំងអស់ហើយដូច្នេះគឺផ្ទុយពីអ្វីជាច្រើនដែលជាពិភពសមហេតុសមផល។ ពិភពត្រេកត្រអាលគឺផ្ទុយស្រឡះចំពោះពួកគេពីព្រោះនៅក្នុងនោះអ្វីៗ“ រួបរួមនិងដាច់ដោយឡែក” ក្នុងពេលតែមួយ។

ទោះយ៉ាងណាផ្លាតូបង្ហាញថា“ ការរួបរួមគ្នានិងការបែកគ្នា” នេះគឺជាសាមគ្គីភាពរបស់អ្នកប្រឆាំងក៏ជាលក្ខណៈនៃពិភពលោកដែលអាចយល់បាន (នោះគឺជាអ្វីដែលអេឡិកទិកហៅថា“ តែមួយ”) ហើយមានតែដោយសារតែនេះប៉ុណ្ណោះដែលអាច ទាំងឈ្មោះនិងស្គាល់ ... ប្រសិនបើវាត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាតម្រូវការដោយ Parmenides និង Zeno នោះជាទូទៅវាមិនអាចស្គាល់បាននិងគ្មានឈ្មោះហើយដូច្នេះគ្មានទេ។ ដូច្នេះការរួបរួមនៃអ្វីៗជាច្រើនពោលគឺប្រព័ន្ធដែលបង្កើតបានជាខ្លឹមសារនៃពិភពវៃឆ្លាតកំណត់ពីអត្ថិភាពការយល់ដឹងនិងសុចរិតភាពនៃពិភពលោកដែលសមហេតុផល។

វិធីសាស្រ្តគ្រាមភាសារបស់ផ្លាតូ

1. វិធីសាស្រ្តគ្រាមភាសា

រួមគ្នាជាមួយទស្សនវិជ្ជាសូក្រាតផ្លាតូបានបញ្ចូលវិធីសាស្រ្តគ្រាមភាសារបស់គាត់ហើយគាត់បានបង្កើតវិធីសាស្រ្តរបស់គាត់យ៉ាងជាក់លាក់។ ចំពោះសូក្រាតវិញគ្រាមភាសាគឺសម្រាប់គាត់នូវសិល្បៈនៃការបង្កើតគំនិត (តាមរយៈការគិតឡូជីខល) និងភ្ជាប់ពួកវា។ គ្រាមភាសាចេះពីរបៀបនាំយកនូវភាពសម្បូរបែបនិងភាពសម្បូរបែបទាំងអស់ដែលតាមពិតទៅជាកម្មសិទ្ធិរបស់ប្រភេទនេះឬប្រភេទនោះក្រោមគំនិតទូទៅនៃប្រភេទនេះ៖ គាត់ដឹងពីរបៀបកំណត់យ៉ាងច្បាស់រៀបចំគំនិត។ ហើយក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះគាត់អាចដឹងនិងចង្អុលបង្ហាញបានត្រឹមត្រូវថាតើគំនិតណាដែលទាក់ទងគ្នាទៅវិញទៅមកដែលមិនមែនជាអ្វីដែលទាក់ទងគ្នានិងដែលមិនមែន។ ដូចជាតន្ត្រីករជ្រើសរើសសម្លេងដោយដឹងថាមួយណាបង្កើតជាព្យញ្ជនៈចុះសម្រុងគ្នាដូច្នេះគ្រាមភាសាដឹងថាគំនិតឬប្រភេទណាដែលស្របគ្នានិងដែលមិនរាប់បញ្ចូលគ្នា។ ដូច្នេះឧទាហរណ៍គំនិតនៃការសំរាកនិងចលនាមិនត្រូវគ្នាទេប៉ុន្តែពួកគេម្នាក់ៗត្រូវនឹងគំនិតនៃអត្ថិភាពនិងអ្វីៗផ្សេងទៀត។

គ្រាមភាសាពិតម្នាក់អាចឡើងពីបាតុភូតជាច្រើនទៅជាគំនិតទូទៅតែមួយពីពិសេសទៅទូទៅ។ នេះគឺជាអ្វីដែលគេហៅថា "លាយ"

គ្រាមភាសាក៏មានសិល្បៈនៃការបែងចែកគំនិតពីគ្នាទៅវិញទៅមក (ភាពខុសគ្នា) ហើយក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះគាត់ដឹងពីរបៀបចុះពីមួយទៅច្រើនពីទូទៅទៅពិសេស - ដើម្បីបែងចែកបែងចែកសរីរាង្គជាក្រុមទៅជាប្រភេទរង។ និងប្រភេទរងចុះមកពិសេសនិងឯកវចនៈដើម្បីកុំឱ្យសំកាំងក្នុងវិស័យអរូបីប៉ុន្តែដើម្បីយល់ដឹងអំពីលក្ខណៈសម្បត្តិពិតលក្ខណៈបុគ្គលនៃវត្ថុ។ ការបែងចែកគំនិតនេះបង្កើតជាផ្នែកទីពីរនៃវិធីសាស្រ្តគ្រាមភាសា៖ តាមរយៈការធ្វើបញ្ជីរាយនាមពេញលេញនិងតាមលំដាប់លំដោយនៃគ្រប់ប្រភេទនិងប្រភេទរងដើម្បីវាស់ស្ទង់នូវតក្កវិជ្ជានៃតំបន់ទាំងមូលនៃប្រភេទដែលបានផ្តល់និងតាមដានរាល់ការវិវត្តនៃគំនិត ដែនកំណត់នៃការបែងចែករហូតដល់ចំនុចដែលការបែងចែកឡូជីខលរបស់ពួកគេបញ្ចប់។

វាចាំបាច់ក្នុងការបែងចែកប្រភេទទូទៅឧទាហរណ៍ពពួកសត្វទៅជាហ្សែនដាច់ដោយឡែកដែលវារួមបញ្ចូលឧទាហរណ៍ក្នុងករណីនេះទៅជាសត្វឆ្អឹងកងឆ្អឹងខ្នង។ ល។ នៅក្នុងពាក្យមួយនៅទីនេះផ្លាតូអនុវត្តគោលការណ៍នៃការចាត់ថ្នាក់ឡូជីខលដែលមានអត្ថន័យខាងរូបវិទ្យាសម្រាប់គាត់។

២. ទស្សនៈជាប្រធានបទនៃគ្រាមភាសា

T. arr ។ ប្រធានបទនៃគ្រាមភាសា - គំនិត។ នៅក្នុងនោះគំនិតជាសកលសុទ្ធសាធត្រូវបានយល់និងអភិវឌ្ developed ដោយឯករាជ្យពីទម្រង់អារម្មណ៍ណាមួយ។ វាត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយទស្សនវិទូប៉ុណ្ណោះព្រោះគាត់តែម្នាក់ឯងយល់ពីអ្វីដែលជាអ្វីមិនមែនអ្វីដែលវាមើលទៅដូចជាខ្លឹមសារហើយមិនមែនជារូបរាងរបស់វត្ថុនោះទេ។ និយមន័យនៃគំនិតមួយមិនមែនជាការរាប់សាមញ្ញនៃអ្វីដែលមានន័យដោយវានោះទេ។ វាយល់ពីអ្វីដែលត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងវត្ថុតែមួយដែលមានលក្ខណៈដូចគ្នាជាទូទៅដោយគ្មានអ្វីដែលអាចយល់បាន។

គំនិតកំណត់ខ្លឹមសារនៃវត្ថុមួយពីព្រោះវាបង្កើតសំណុំលក្ខណៈពិសេសប្លែកៗនៃប្រភេទនិងប្រភេទរបស់វា។ វិធីសាស្រ្តនៃនិយមន័យគំនិត - ការចាប់ផ្តើមសូក្រាត - ផ្លាតូបំពេញបន្ថែមវិធីថ្មីនៃការធ្វើតេស្តដែលមាននៅក្នុងការសាកល្បងការសន្មត់ដែលទទួលយកដោយពិចារណាពីផលវិបាករបស់វា។

រាល់ការសន្មត់ត្រូវតែត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងផលវិបាកវិជ្ជមាននិងអវិជ្ជមានរបស់វាដូច្នេះយើងអាចដឹងថាចាំបាច់ឬអាចអនុញ្ញាតបាន៖ ផលវិបាកដែលអាចកើតមានទាំងអស់ត្រូវតែកាត់ជាមុនសិនពីខ្លួនវាបន្ទាប់មកពីការសន្មតផ្ទុយដូច្នេះយើងអាចដឹងយ៉ាងច្បាស់ថាមួយណាច្រើនជាង អាចទទួលយកបាន, ទំនងនិងស្របតាមការពិត។

ប៉ុន្តែអ្វីដែលត្រូវបានគិតតើអ្វីដែលត្រូវបានគេស្គាល់នៅក្នុងគំនិតបែបនេះ? ជាក់ស្តែងនិយមន័យនីមួយៗមាននៅក្នុងចិត្តមិនមែនអំពីភាពខុសគ្នានៃវត្ថុផ្សេងៗដែលវាមាននោះទេប៉ុន្តែអ្វីដែលពួកគេមានដូចគ្នា - ប្រភេទឬប្រភេទរបស់វា (ειδηχαιγενη) ។ ហ្សែននិងប្រភេទសត្វមិនផ្លាស់ប្តូរទេអាស្រ័យលើការផ្លាស់ប្តូរអ្វីៗពួកគេតែងតែនៅដដែល៖ មានតែវត្ថុដែលសមរម្យហើយអារម្មណ៍និងមតិរបស់មនុស្សឆ្លងកាត់ដំណើរការផ្លាស់ប្តូរជារៀងរហូត។ ប្រភេទសត្វមិនផ្លាស់ប្តូរដូចគំនិតដែលនៅតែដូចគ្នាដដែល៖ ពួកវានៅតែមានខណៈពេលដែលវត្ថុដែលមានភាពវៃឆ្លាតឆ្លងកាត់និងចៃដន្យ។ ខ្លឹមសារពិតនៃវត្ថុមាននៅក្នុង“ ប្រភេទ” ពីព្រោះវាកំណត់ថាអ្វីនីមួយៗជាអ្វីខ្លឹមសាររបស់វា។ នៅក្នុងរឿងបុគ្គលផ្ទុយទៅវិញយើងរកឃើញតែការឆ្លុះបញ្ចាំងដោយចៃដន្យប្រភាគដែលជាករណីទូទៅ។ ពួកគេមានតែមួយគត់ "ដោយការទទួលយក" ទៅ "ប្រភេទ" ដែលពួកគេត្រូវបានកំណត់។

គ្រាមភាសាដែលខិតខំស្វែងរកនិយមន័យនិងចំណេះដឹងអំពី“ ប្រភេទ” មិនត្រូវបានកំណត់ចំពោះការសិក្សាអំពីទស្សនៈបុគ្គលឬប្រភេទនៃវត្ថុនេះឬវត្ថុនោះទេ។ ប៉ុន្តែនាងត្រូវដឹកនាំការសម្លឹងមើលផ្លូវចិត្តរបស់នាងទៅលើភាពសម្បូរបែបនៃប្រភេទនិងប្រភេទនៃវត្ថុនានាស៊ើបអង្កេតទំនាក់ទំនងទៅវិញទៅមករបស់ពួកគេ។ ដូច្នេះវាគឺជាវិទ្យាសាស្ត្រពិតនៃអត្ថិភាព។ វិទ្យាសាស្ត្រផ្សេងទៀតទាំងអស់គឺវិវត្តនៅក្នុងវិស័យដែលអាចផ្លាស់ប្តូរនិងចម្រុះបានឧទាហរណ៍ដូចជារូបវិទ្យាឬដំណើរការពីសម្មតិកម្មមួយចំនួនដែលពួកគេទទួលយកប៉ុន្តែកុំស៊ើបអង្កេតថាតើគណិតវិទ្យាជាអ្វី។ គ្រាមភាសាមួយទាក់ទងនឹងភាវៈដែលមានស្រាប់ដែលដូចគ្នាជារៀងរហូត។ ដូច្នេះគ្រាមភាសារបស់ផ្លាតូឆ្លងកាត់ទៅក្នុង metaphysics ចូលទៅក្នុងគោលលទ្ធិថ្មីនៃអត្ថិភាពប្រភេទ "ទម្រង់" ឬ "គំនិត" ដែលអាចយល់បាន។

ប្រភេទសត្វដែលវៃឆ្លាតទាំងនេះមានភាពពិតប្រាកដហើយអ្វីៗដែលមានលក្ខណៈវៃឆ្លាតនីមួយៗមិនមានវាដោយខ្លួនឯងទេហើយវាមានតែមួយមុខប៉ុណ្ណោះនៅពេលដែលពួកគេ“ ពាក់ព័ន្ធ” នៅក្នុងប្រភេទ“ គំនិត” ឬ“ គំនិត” ។ ដូច្នេះ - សេចក្តីសន្និដ្ឋានស្រដៀងទៅនឹងអ្វីដែលផាមេនដេដបានគូរ៖ ភាពពិតគឺអាចគិតបានហើយអ្វីដែលមិនអាចនឹកស្មានដល់យើងមិនអាចកំណត់ថាជាអ្វីបានទេ - ភាពមិនមែន (ονον) គឺមិនអាចនឹកស្មានដល់។ ភាពខុសគ្នាជាមួយផាមេនដេដគឺថាផ្លាតូនៅតែទទួលយកការពិតទាក់ទងនៃអត្ថិភាពបាតុភូតនោះគឺពិភពបាតុភូត៖ វត្ថុនីមួយៗមានអត្ថិភាពទាក់ទងនៅក្នុងវាព្រោះវាជាប់ពាក់ព័ន្ធនឹងគំនិតប៉ុន្តែដោយសារពិភពវិចារណញ្ញាណមិនអាចកំណត់អត្តសញ្ញាណបាន អត្ថិភាពនៃភាពវៃឆ្លាតដាច់ខាតនិងជាមួយភាពមិនស្ថិតស្ថេរបរិសុទ្ធរបស់ផាមេនដេដទោះបីជាគាត់ត្រូវបានយើងដឹងក៏ដោយក៏គាត់មិនអាចក្លាយជាកម្មវត្ថុនៃចំណេះដឹងសុទ្ធដែរ៖ គាត់ស្ថិតនៅរវាងចំណេះដឹងនិងភាពល្ងង់ខ្លៅអាស្រ័យលើ“ មតិ” (δοξα) គឺជាលក្ខណៈនៃការយល់ឃើញរបស់អារម្មណ៍។

លទ្ធផលនេះគឺខុសគ្នាយ៉ាងច្បាស់ពីលទ្ធផលដែលសូក្រាតសម្រេចបាន។ គ្រាមភាសារបស់ផ្លាតូនាំគាត់ទៅរកទស្សនវិជ្ជាស្មានថ្មីហើយជាលទ្ធផលដំណោះស្រាយថ្មីចំពោះសំណួរអំពីខ្លឹមសារនិងលទ្ធភាពនៃការយល់ដឹង។ ពិតហើយសូក្រាតបានទទួលស្គាល់តែកំណត់ហេតុថាពិត។ ចំណេះដឹងបានដឹងតាមរយៈមធ្យោបាយនៃគំនិតជាសកលប៉ុន្តែគាត់ចាត់ទុកថាចំណេះដឹងបែបនេះអាចធ្វើទៅបានតែនៅក្នុងវិស័យសីលធម៌ប៉ុណ្ណោះ។ ប៉ុន្តែផ្លាតូដែលជាគណិតវិទូមិនអាចជួយកត់សម្គាល់ថាចំណេះដឹងដែលមានចរិតលក្ខណៈនៃភាពគ្មានល័ក្ខខ័ណ្ឌនិងសកលភាពឬ“ កាតូលិក” ក៏មាននៅក្នុងធរណីមាត្រដែរ។ គាត់បង្ហាញរឿងនេះរួចហើយនៅក្នុងមេណូ។ តើនេះមិនបង្ហាញថាចិត្តរបស់យើងនៅក្នុងគំនិតរបស់វាអាចស្គាល់ការពិតជាសកលនិងចាំបាច់នៅខាងក្រៅផ្នែកសីលធម៌ខាងក្នុងរបស់មនុស្សទេឬ? គាត់ក៏អាចយល់ដឹងអំពីច្បាប់គណិតវិទ្យាដែលពិភពលោកខាងក្រៅគោរពតាមផងដែរ។

៣. ពូជនិងប្រភេទ

បើនិយាយពីការយល់ដឹងអំពីភាពជានិងខ្លឹមសារនៃភាពជាផ្លាតូហៅទស្សនៈឬគំនិតដែលទាក់ទងទៅនឹងរឿងជាច្រើនប្រភេទនិងប្រភេទ។ “ ប្រភេទ” ត្រូវបានទទួលពី“ ហ្សែន” ដែលជាលទ្ធផលនៃការបែងចែក“ ហ្សែន” ពោលគឺការបែងចែកបរិមាណពេញរបស់វា។ នៅក្នុងបញ្ហានៃការយល់ដឹងភារកិច្ចកើតឡើង - ដើម្បីយល់ពីគំរូតែមួយនៃវត្ថុជាច្រើននៃប្រភេទដែលបានផ្តល់ឱ្យគឺដើម្បីយល់ពីប្រភេទនិងប្រភេទរបស់ពួកគេ។ ភារកិច្ចមួយទៀតដែលកើតឡើងឥតឈប់ឈរគឺដើម្បីសិក្សាអំពីសំនួរដែលថា“ ហ្សែន” មានភាពស៊ីសង្វាក់គ្នានិងមួយណាមិនមែន។ ចំពោះដំណោះស្រាយនៃសំនួរទាំងនេះយោងតាមផ្លាតុងពិសេសនិងលើសពីនេះសិល្បៈខ្ពស់គឺចាំបាច់ដែលដូចដែលយើងនឹងឃើញខាងក្រោមគាត់ហៅថា“ គ្រាមភាសា” ។ អត្ថន័យនៃពាក្យផ្លាតូនីកមិនមានន័យស្របគ្នាជាមួយអត្ថន័យទំនើបរបស់យើងនៃពាក្យតែមួយនោះទេ។ និយាយយ៉ាងតឹងរ៉ឹង“ គ្រាមភាសា” របស់ផ្លាតូគឺជាសិល្បៈនៃការបែងចែកវត្ថុ (និងគំនិតនៃវត្ថុ) ទៅជាហ្សែនហើយនៅក្នុងហ្សែនដើម្បីបែងចែករវាងប្រភេទរបស់វា។

យោងទៅតាមផ្លាតូជាលទ្ធផលនៃនិយមន័យត្រឹមត្រូវនៃហ្សែននិងការបែងចែកប្រភេទហ្សែនឱ្យបានត្រឹមត្រូវការសំរេចចិត្តនៃខ្លឹមសារត្រូវបានសម្រេចផ្លាតូហៅ“ គ្រាមភាសា” វិទ្យាសាស្ត្រនៃអត្ថិភាព។ គ្រាមភាសា (“ រដ្ឋ”) គឺជាការសញ្ជឹងគិតអំពីខ្លឹមសារខ្លួនឯងហើយមិនមែនគ្រាន់តែជាស្រមោលនៃខ្លឹមសារទេ។

យល់ក្នុងន័យនេះ“ គ្រាមភាសា” របស់ផ្លាតូគឺជាវិធីសាស្ត្រទ្វេ។

១) នេះគឺជាវិធីសាស្រ្តនៃការឡើងតាមរយៈសម្មតិកម្មទៅគំនិតឬការចាប់ផ្តើម។ នោះគឺវាគឺជាវិធីសាស្រ្តក្នុងការស្វែងរកក្នុងលក្ខណៈជាច្រើនដូចគ្នាឬដូចគ្នា នៅពេលសម្រេចបានការស្វែងរកនូវអ្វីដែលជារឿងធម្មតានិងទូទៅនាំព្រលឹងទៅរកការពិតដែលថានៅក្នុងគំនិតឬតាមរយៈគំនិតព្រលឹងពិចារណាអំពី“ គំនិត” យ៉ាងខ្លាំងនៅក្នុងន័យទ្រឹស្តីនៃពាក្យ“ គំនិត” ។

២) ទីពីរ“ គ្រាមភាសា” របស់ផ្លាតូគឺជាវិធីសាស្រ្តចុះចតពីការចាប់ផ្តើមពោលគឺវិធីសាស្ត្របែងចែកហ្សែនជាប្រភេទ។

លក្ខណៈពិសេសនៃវិធីសាស្រ្តទ្វេនៃ“ គ្រាមភាសា” ត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុង“ ហ្វាដារ៉ា” ។ នៅទីនេះវិធីសាស្ត្រទីមួយ (វិធីសាស្រ្តនៃការឡើងទៅ "គំនិត") ត្រូវបានគេហៅថាការតភ្ជាប់ពីព្រោះអ្វីៗជាច្រើនដែលមិនជាប់ទាក់ទងគ្នាមិននាំមកនូវគំនិតតែមួយទេ។ វិធីទី ២ (ចុះពីហ្សែនទៅប្រភេទ) ត្រូវបានគេហៅថាការបែងចែក។

សូក្រាតបានចង្អុលបង្ហាញថាចំណេះដឹងពិតប្រាកដត្រូវបានដឹងតាមរយៈគំនិតជាសកលនិយមន័យជាសកលពោលគឺតក្កវិជ្ជា។ ហេតុដូច្នេះផ្លាតូបានសន្និដ្ឋានថាប្រធានបទនៃចំណេះដឹងពិត - ភាពពិតគឺជាអ្វីដែលមានលក្ខណៈជាសកល។ "ប្រភេទ" នៃសត្វ, ទម្រង់ទូទៅរបស់ពួកគេឬ "គំនិត" ត្រូវនឹងហ្សែនឡូជីខលឬគំនិតទូទៅ ប៉ុន្តែដោយសារប្រភេទសត្វឬគំនិតទាំងនេះមិនផ្លាស់ប្តូរទេព្រោះការពិតជាកម្មសិទ្ធិរបស់ពួកវាពួកវាត្រូវបានគេកំណត់ថាជាខ្លឹមសារសំខាន់។

4. គំនិតជាខ្លឹមសារនៃវត្ថុមួយ

គំនិតជាដំបូងគឺជាខ្លឹមសារនៃវត្ថុដែលត្រូវនឹងគំនិតពិតរបស់វា។ ខ្លឹមសារនេះដែលត្រូវនឹងគំនិតទូទៅគឺជាខ្លួនវាផ្ទាល់ដែលជារឿងធម្មតា - ប្រភេទឬពូជ។ ហ្សែនគឺជារឿងធម្មតាដែលមាននៅក្នុងរឿងឯកជនគ្មានកំណត់ក្នុងពេលតែមួយហើយអាចជះឥទ្ធិពលលើរឿងជាច្រើនដោយក្លាយជាតែមួយ។ "យើងទទួលយកគំនិតមួយដែលយើងហៅអ្វីៗជាច្រើនដោយឈ្មោះដូចគ្នា" ។

គំនិតទាំងនេះមិនមែនជាគំនិតរបស់យើងទេគំនិតប្រធានបទរបស់យើង; ពួកគេមានភាពពិតដ៏អស់កល្បហើយមិនមានការផ្លាស់ប្តូរឬការភ័ន្តច្រឡំឡើយ។ គំនិតនីមួយៗនៅក្នុងខ្លួនវាត្រូវបានជំទាស់ដោយភាពបរិសុទ្ធសាមគ្គីភាពនិងភាពមិនអាចផ្លាស់ប្តូរបានចំពោះវត្ថុសមហេតុផលជាច្រើនដែលពាក់ព័ន្ធនឹងវាជាគំរូដើមអស់កល្បរបស់ពួកគេ។ ចំពោះគំនិតទាំងអស់យើងអាចនិយាយអ្វីដែលផ្លាតូនិយាយអំពីគំនិតនៃភាពស្រស់ស្អាត។ "ភាពស្រស់ស្អាតគឺជាអ្វីដែលស្ថិតស្ថេរ៖ វាមិនកើតឡើងនិងមិនកន្លងផុតទៅមិនរីកលូតលាស់និងមិនបាត់ទៅវិញទេវាមិនអាចនិយាយអំពីវាបានទេថាវាស្រស់ស្អាតក្នុងន័យមួយអាក្រក់នៅក្នុងផ្លូវមួយដូច្នេះវាលេចចេញតាមវិធីមួយឬផ្សេងទៀត វាក៏មិនអាចត្រូវបានយើងដឹងដោយវិចារណញ្ញាណឧទាហរណ៍ដូចជាមុខស្រស់ស្អាតឬដៃស្អាត ... ហើយវាមិនមាននៅក្នុងអ្វីផ្សេងទៀតទេឧទាហរណ៍នៅក្នុងសត្វណាមួយនៅលើផែនដីឬនៅលើមេឃប៉ុន្តែ វាមានភាពដូចគ្នាជារៀងរហូតមានលក្ខណៈដូចគ្នាបេះបិទទៅនឹងអ្វីៗផ្សេងទៀតដែលយើងហៅថាស្រស់ស្អាតចូលរួមនៅក្នុងវាប៉ុន្តែខណៈពេលដែលអ្វីៗទាំងអស់នេះកើតឡើងហើយត្រូវបានបំផ្លាញភាពស្រស់ស្អាតមិនកើតឡើងហើយមិនថយចុះហើយមិនជួបប្រទះការផ្លាស់ប្តូរទេ” ។

ដូច្នេះគំនិតគឺជាខ្លឹមសារពិតនៃវត្ថុនិងរួមគ្នាបុព្វហេតុរបស់វាដែលផ្តល់ឱ្យពួកគេនូវទម្រង់រូបរាងនិងលក្ខណៈសម្បត្តិរបស់ពួកគេ។ ពួកគេមាននៅក្នុងរឿងដែលពាក់ព័ន្ធនឹងពួកគេ។ ប៉ុន្តែក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះផ្លាតូបានញែកគំនិតចេញពីពិភពធម្មជាតិហើយប្រឆាំងពួកគេ។ មិនសំខាន់និងអស់កល្បជានិច្ចពួកគេហោះហើរលើពិភពលោកក្រៅលំហនិងពេលវេលា“ នៅក្នុងជ្រលងភ្នំនៃសេចក្តីពិត” នៅក្នុង“ កន្លែងឆ្លាត” ដែលអាចចូលទៅដល់ការគិតគូរអំពីវិញ្ញាណដែលមានសុភមង្គល។

ដូច្នេះតាមប្រភពដើមគំនិតរបស់ផ្លាតូគឺជាគំនិតដែលប្រែទៅជាខ្លឹមសារ។ នេះគឺជាលទ្ធផលនៃគ្រាមភាសារបស់គាត់។

5. រូបភាព

ដោយពិចារណាលើបាតុភូតដែលអាចមើលឃើញយើងជឿជាក់លើអត្ថិភាពនៃហ្សែននិងប្រភេទសត្វទម្រង់និងលក្ខណៈទូទៅ។ ឧទាហរណ៍នៅដើមឈើទាំងអស់យើងកត់សំគាល់សញ្ញាទូទៅហើយនៅពេលជាមួយគ្នានោះដើមឈើទាំងអស់ដែលយើងឃើញមានភាពចម្រុះ។ ដើមឈើផ្លាស់ប្តូរលូតលាស់និងរីងស្ងួតប៉ុន្តែលក្ខណៈទូទៅដែលមានជាទូទៅចំពោះដើមឈើទាំងអស់នៅតែមានលក្ខណៈដូចប្រភេទនីមួយៗរបស់វា។ ដូច្នេះមានលក្ខណៈទូទៅមួយចំនួន។ ហើយមានហ្សែននិងប្រភេទសត្វដែលនៅស្ថិតស្ថេរនិងមិនផ្លាស់ប្តូរ។ យើងឃើញនិងយល់ឃើញនូវភាវៈជាបុគ្គលដោយញាណរបស់យើងហើយយើងគិតអំពីពូជ។ ប៉ុន្តែហ្សែនមិនត្រឹមតែជាគំនិតដែលអាចយល់បាននោះទេ៖ វាគឺជាអ្វីដែលពិតប្រាកដដែលធ្វើឱ្យអ្វីៗក្លាយជាអ្វី៖ មនុស្ស - មនុស្សម្នាក់ដើមឈើ - ដើមឈើ។ មិនមែនអ្វីដែលផ្លាស់ប្តូរនិងឆ្លងកាត់ជារឿងសមរម្យនោះទេប៉ុន្តែអ្វីដែលនៅតែមិនផ្លាស់ប្តូរលក្ខណៈទូទៅនិងទំនាក់ទំនងទម្រង់ទូទៅមានភាពពិតជាក់ស្តែង។ មានតែអ្វីដែលស្ថិតនៅជាខ្លឹមសារពិតនៃវត្ថុ។ - ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយអ្វីៗឯកជនទាំងអស់តំណាងឱ្យប្រភេទរបស់ពួកគេតែផ្នែកខ្លះប៉ុណ្ណោះ។ នេះគឺជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃភាពខុសគ្នារវាងការធ្វើត្រាប់តាមធម្មជាតិដ៏សាមញ្ញការចម្លងវានិងការបន្តពូជសិល្បៈរបស់វា៖ សិល្បករព្យាយាមបង្ហាញពីគំនិតនៃរឿងមួយហើយមិនត្រូវធ្វើម្តងទៀតនូវការបញ្ចេញមតិធម្មតាទេព្រោះគាត់ដឹងអំពីគំនិត សម្គាល់វាដោយភ្នែកខាងវិញ្ញាណនៅក្នុងការឆ្លុះបញ្ចាំងត្រេកត្រអាលបំផុតនិងមិនពេញលេញ។

បញ្ហានៃការយល់ដឹង

1. តើយើងដឹងដោយរបៀបណា?

យោងតាមផ្លាតូព្រលឹងមានជារៀងរហូត (ទាំងទិសដៅ) ព្រលឹងមានមុនពេលកើតហើយនឹងរស់បន្ទាប់ពីស្លាប់។ ព្រលឹងមុនពេលកើតបានរស់នៅក្នុងពិភពនៃគំនិតបានឃើញគំនិតទាំងនេះហើយស្គាល់វាភ្លាមៗដោយផ្ទាល់ទាំងស្រុង។ នៅពេលចាប់កំណើតមនុស្សម្នាក់ព្រលឹងធ្លាក់ចូលទៅក្នុងរាងកាយភ្លេចចំណេះដឹងទាំងអស់ដែលពួកគេមានមុនពេលកើតប៉ុន្តែពួកគេនៅតែរក្សាគំនិតនៅក្នុងខ្លួនហើយជួបជាមួយវត្ថុព្រលឹងចាប់ផ្តើមរំលឹកចំណេះដឹងដែលខ្លួនមានមុនពេលកើតនោះគឺ មុនពេលចាប់កំណើតចូលទៅក្នុងខ្លួន។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលចំណេះដឹងអំពីពិភពលោកកើតឡើងនៅក្នុងខ្លួនយើង។

នៅពេលមនុស្សម្នាក់ឃើញវត្ថុដែលមិនធ្លាប់ស្គាល់គាត់គាត់នឹកឃើញគំនិតវត្ថុនេះភ្លាមៗហើយធ្វើការសន្និដ្ឋានភ្លាមៗថាតើវត្ថុនោះជាប្រភេទអ្វី - វាមិនមែនជាកៅអីមិនមែនតុទេវាជាដើមឈើមិនមែនជាថ្មទេ ថាវាជាមនុស្សហើយមិនមែនជាសត្វទេ។ មានជម្លោះដ៏ល្បីមួយរវាងផ្លាតូនិងឌីយ៉ូហ្សេននៃស៊ីណូប។ ផ្លាតូធ្លាប់និយាយថាក្រៅពីពែងក៏មានគំនិតអំពីពែងដែលជាពែងជាក់លាក់មួយដែលឌីយ៉ូហ្គេនបានជំទាស់៖“ ខ្ញុំឃើញពែងប៉ុន្តែខ្ញុំមិនឃើញពែងទេ” ។ ដែលផ្លាតូបានឆ្លើយតបថា“ អ្នកមានភ្នែកមើលឃើញពែងប៉ុន្តែអ្នកគ្មានចិត្តចង់មើលពែងទេ” ។

គំនិតមាននៅក្នុងពិភពឧត្តមគតិខ្លះនៅក្នុងពិភពគំនិត។ នេះគឺជាកន្លែងដែលការប្រើប្រាស់ពាក្យ“ ឧត្តមគតិ” របស់យើងមកពីល្អឥតខ្ចោះ។ គំនិតគឺជាភាពឥតខ្ចោះនៃលក្ខណៈសម្បត្តិទាំងអស់របស់វត្ថុវាគឺជាខ្លឹមសាររបស់វា។ ក្រៅពីនេះគំនិតគឺជាមូលហេតុនៃអត្ថិភាពរបស់វា។ មានវត្ថុមួយពីព្រោះវាចូលរួមក្នុងគំនិតរបស់វា។

ផ្លាតូបានចាប់ផ្តើមពីឌីអេស។ បញ្ញត្តិសូក្រាត៖ ប្រភពនៃចំណេះដឹងពិតគឺចិត្តហើយធាតុផ្សំនៃចំណេះដឹងពិតត្រូវបានកំណត់យ៉ាងតឹងរ៉ឹង។ ប៉ុន្តែតើការធានាថាគោលគំនិតទាំងនេះគឺជាការបញ្ចេញមតិគ្រប់គ្រាន់នៃការពិតនៅឯណា? ផ្លាតូបានរកឃើញផ្លូវចេញ៖ គំនិតរបស់យើងគឺជាច្បាប់ចម្លងនៃការពិតមួយចំនួនដែលមានចរិតជាក់លាក់។ "អ៊ីដូវី" - "ទិដ្ឋភាពរូបភាព" - ផ្លាតូបានហៅការពិតជាក់ស្តែងទាំងនេះ។ មុនពេលភ្ជាប់ខ្លួនជាមួយព្រលឹងព្រលឹងរបស់យើងស្ថិតនៅក្នុងពិភពនៃគំនិតទាំងនេះហើយចងចាំវាហើយបន្ទាប់មកបន្ទាប់ពីភ្ជាប់ជាមួយរាងកាយគំនិតគំនិតទាំងនេះត្រូវបានគេបំភ្លេចចោលប៉ុន្តែបន្តិចម្តង ៗ វាត្រូវបានរំលឹកឡើងវិញនៅពេលយើងឃើញវត្ថុនៃពិភពអារម្មណ៍។ ក៏ជាច្បាប់ចម្លងនៃគំនិតផងដែរ។ នោះគឺគំនិតមាន ២ ប្រភេទគឺ ១) នៅក្នុងខួរក្បាលរបស់យើងនិង ២) នៅក្នុងពិភពពិត។ ការទទួលបានចំណេះដឹងគឺជាដំណើរការនៃការទទួលស្គាល់ (ឬការចងចាំ) ។ នេះគឺជាតថភាពសនិទាននិយមសុទ្ធសាធ។ ហើយផ្លាតូមានកេរ្តិ៍ឈ្មោះល្បីល្បាញរាប់សតវត្សរ៍មកហើយចាប់តាំងពីទ្រឹស្តីនេះថ្វីត្បិតតែមិនធម្មតាប៉ុន្តែវាពន្យល់អ្វីៗគ្រប់យ៉ាងតាមវិធីសម្មតិកម្មសុទ្ធសាធ។ គំនិតនៃគំនិតគឺខាង metaphysical ឬ ontological (ដែលជារឿងដូចគ្នា) ។ ហើយផ្លាតូបានបន្ថែមផ្នែកទ្រឹស្តីវិទ្យាសាស្រ្តនេះទៅក្នុងទស្សនវិទ្យាហើយបានដើរតួយ៉ាងសំខាន់នៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រទស្សនវិជ្ជា។ នៅតែមានក្រុម Platonists ។ សូក្រាតបានជំទាស់នឹងផ្លាតូ៖ ខ្ញុំឃើញសេះដោយភ្នែកខ្ញុំតែខ្ញុំមិនឃើញគំនិតសេះទេ! ផ្លាតូបានឆ្លើយថា៖ យើងមិននិយាយអំពីចក្ខុវិស័យត្រេកត្រអាលទេប៉ុន្តែជាហេតុផលមួយដែលគំនិតរបស់សេះត្រូវតែមើលឃើញដោយចិត្ត។

ប៊ឺកសុន៖ ផ្លាតូប្រៀបធៀបអ្នកគ្រាមភាសាដ៏ល្អម្នាក់ទៅនឹងចុងភៅដ៏ប៉ិនប្រសប់ម្នាក់ដែលកាត់គ្រោងឆ្អឹងសត្វដោយមិនកាត់ឆ្អឹងតាមការគូសបញ្ជាក់ដោយធម្មជាតិ។ បញ្ញាតែងតែប្រើឧបករណ៍បែបនេះពិតជាបញ្ញាដែលដឹកនាំឆ្ពោះទៅរកការរំពឹងទុក។ ប៉ុន្តែសកម្មភាពនិងការប្រឌិតជាពិសេសតម្រូវឱ្យមាននិន្នាការខាងវិញ្ញាណផ្ទុយពីនេះ។ វាចង់ឱ្យយើងមើលទៅគ្រប់ទម្រង់ដែលមានស្រាប់សូម្បីតែវត្ថុដែលបង្កើតឡើងដោយធម្មជាតិជាទម្រង់សិប្បនិម្មិតនិងបណ្តោះអាសន្នក្តីដូច្នេះគំនិតរបស់យើងមានភាពរលូនលើវត្ថុដែលបានកត់សំគាល់ទោះបីវាជាវត្ថុដែលរៀបចំនិងមានជីវិតក៏ដោយបន្ទាត់ទាំងនោះដែលសម្គាល់ រចនាសម្ព័ន្ធផ្ទៃក្នុងរបស់វាពីខាងក្រៅ; នៅក្នុងពាក្យមួយដូច្នេះយើងជឿជាក់ថាបញ្ហានៃវត្ថុគឺមិនព្រងើយកន្តើយចំពោះទម្រង់របស់វា។ ដូច្នេះបញ្ហាទាំងមូលត្រូវតែគិតពីក្រណាត់របស់យើងដែលយើងអាចកាត់អ្វីដែលយើងចង់បានដូច្នេះយើងអាចដេរម្តងទៀតតាមដែលយើងចង់បាន។ យើងបញ្ជាក់ពីសមត្ថភាពរបស់យើងនៅពេលយើងនិយាយថាមានកន្លែងទំនេរពោលគឺបរិយាកាសឯកកោគ្មានដែនកំណត់និងអាចបែងចែកបានគ្មានកំណត់អាចសម្របសម្រួលតាមវិធីណាមួយនៃការរលាយ។ បរិយាកាសប្រភេទនេះមិនដែលត្រូវបានគេដឹងឡើយ។ វាត្រូវបានយល់ដោយបញ្ញាតែប៉ុណ្ណោះ។ ប្រវែងដូចគ្នាត្រូវបានគេដឹង - ពណ៌ជាមួយថ្នាំលាបផ្តល់នូវភាពធន់ទ្រាំបែងចែកតាមបន្ទាត់ដែលបានគូសបញ្ជាក់ដោយវណ្ឌវង្កនៃរាងកាយពិតឬផ្នែកពិតបឋមរបស់វា។ ប៉ុន្តែនៅពេលដែលយើងស្រមៃពីអំណាចរបស់យើងលើបញ្ហានេះនោះគឺសមត្ថភាពក្នុងការបំបែកនិងបង្រួបបង្រួមវាតាមរសជាតិរបស់យើងយើងព្យាករណ៍ពីវិសាលភាពជាក់ស្តែងសរុបនៃការរលួយនិងការបង្រួបបង្រួមដែលអាចធ្វើទៅបានក្នុងទម្រង់ជាចន្លោះដូចគ្នានិងមិនខ្វល់ ដែលគាំទ្រផ្នែកបន្ថែមនេះ។ ដូច្នេះចន្លោះនេះជាចម្បងគ្រោងការណ៍នៃសកម្មភាពដែលអាចកើតមានរបស់យើងលើអ្វីៗទោះបីជាអ្វីៗខ្លួនឯងមាននិន្នាការធម្មជាតិដូចដែលយើងនឹងពន្យល់នៅពេលក្រោយដើម្បីចូលទៅក្នុងគ្រោងការណ៍នៃប្រភេទនេះ៖ លំហគឺជាចំណុចនៃទស្សនៈនៃហេតុផល។ សត្វប្រហែលជាមិនដឹងអំពីវាទេសូម្បីតែនៅពេលដែលវាដឹងដូចជាអ្វីដែលយើងបានពង្រីកក៏ដោយ។ នេះគឺជាតំណាងដែលបង្ហាញពីនិន្នាការនៃបញ្ញារបស់មនុស្សក្នុងការប្រឌិត។

២. ជំនឿរបស់ផ្លាតូលើសេចក្តីពិតគោលបំណង

ផ្លាតូចែករំលែកជំនឿរបស់សូក្រាតក្នុងអត្ថិភាពនៃការពិតដាច់ខាតថាលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យនៃអ្វីៗទាំងអស់មិនមែនជាមនុស្សទេតែជាការពិតដែលមានគោលបំណង។ សូក្រាតបាននិយាយថាដំបូងយើងត្រូវតែស្គាល់ខ្លួនឯងប៉ុន្តែការស្គាល់ខ្លួនឯងយើងស្គាល់ការពិតដែលមានឯករាជ្យពីយើង។

ប៉ុន្តែដោយសារសច្ចៈភាពមិនអាចដឹងបានដោយញាណទេដូច្នេះបើសច្ចធម៌មានលក្ខណៈជាកម្មវត្ថុដោយឯករាជ្យពីបុគ្គលនោះការយល់ដឹងមិនមែនដោយញាណនិងមិនមែនជារបស់ម្តាយឡើយ។ ពិភពលោកបន្ទាប់មកវាជាកម្មសិទ្ធិរបស់ពិភពលោកដែលខុសពីពិភពសម្ភារៈ - ពិភពវៃឆ្លាតដែលមានក្នុងពេលដំណាលគ្នាទាំងមនុស្សនិងខាងក្រៅមនុស្ស។ ឧទាហរណ៍ប្រសិនបើមនុស្សជាលើកដំបូងក្នុងជីវិតរបស់គាត់ដែលចូលមកក្នុងបន្ទប់ឬតំបន់ខ្លះមិនដែលឃើញវត្ថុជាក់លាក់ដែលនៅទីនោះទេទោះយ៉ាងណាក៏ដោយមនុស្សម្នាក់នេះនឹងដាក់ឈ្មោះវត្ថុនីមួយៗដោយទំនុកចិត្ត។ ជាលទ្ធផលនៅពេលគាត់ឃើញវត្ថុនេះគាត់អនុវត្តដំណើរការផ្លូវចិត្តនៃការដឹងការពិតពោលគឺខ្លឹមសារនៃវត្ថុដែលបានផ្តល់ឱ្យទោះបីជាគាត់មិនបានឃើញវានៅក្នុងសំលៀកបំពាក់បេតុងដែលបានផ្តល់ឱ្យក៏ដោយ។ - ហើយប្រសិនបើយើងទាំងអស់គ្នាអនុវត្តប្រតិបត្តិការនេះហើយលើសពីនេះដោយមិនអាចទាយទុកជាមុននិងកំណត់ខ្លឹមសារនៃវត្ថុដែលបានបង្ហាញនៅក្នុងការកំណត់អត្តសញ្ញាណឬនិយមន័យរបស់វានោះមានន័យថាវាមិនមែនជាសរីរាង្គអារម្មណ៍ដែលចូលរួមក្នុងដំណើរការនៃការយល់ដឹងនេះទេពីព្រោះ វត្ថុពិសេសនេះគឺមិនធ្លាប់មានចំពោះយើងទេវត្ថុនីមួយៗមានលក្ខណៈខុសប្លែកពីគ្នាដោយភាពខុសគ្នានៃលក្ខណៈសម្បត្តិរបស់វាហើយលើសពីនេះមានការផ្លាស់ប្តូរឥតឈប់ឈរ នេះមានន័យថាយើងមានចំនេះដឹងដោយផ្ទាល់អំពីខ្លឹមសារនៃវត្ថុនេះ។ ចំណេះដឹងនេះមិនមែនមកពីអារម្មណ៍ទេប៉ុន្តែមកពីសមត្ថភាពយល់ដឹងផ្សេងទៀតរបស់យើង។

ហេតុដូច្នេះផ្លាតូឈានដល់ការសន្និដ្ឋានថាបន្ថែមលើវត្ថុសម្ភារៈខ្លួនវាមានខ្លឹមសារមិនសំខាន់នៃវត្ថុដែលមនុស្សម្នាក់ដឹងដោយចិត្តរបស់គាត់ហើយមិនមែនដោយអារម្មណ៍របស់គាត់ទេពីព្រោះមានតែហេតុផលប៉ុណ្ណោះដែលអាចផ្តល់ចំណេះដឹងដល់យើង ការពិតដាច់ខាត, បើមិនដូច្នេះទេចំណេះដឹងនឹងមិនអាចទៅរួចទេ។

គំនិតឬអ៊ីដូដូគឺជាខ្លឹមសារដែលអាចយល់បាននៃវត្ថុមួយដែលយើងដឹងដោយផ្ទាល់ដោយគ្មានជំនួយពីអារម្មណ៍។ ធាតុនីមួយៗមានគំនិតផ្ទាល់ខ្លួន៖ គំនិតដើមឈើគំនិតដុំថ្មតុ។ ល។ ហើយវត្ថុនីមួយៗអាចដឹងបានពីព្រោះគំនិតរបស់វាមានដំណាលគ្នានិងដាច់ដោយឡែកពីយើងដោយធានានូវវត្ថុបំណងនៃការពិតហើយនៅក្នុងខ្លួនយើងអនុញ្ញាតឱ្យយើងយល់ដឹងការពិត។

ផ្លាតូអះអាងថាលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យនៃការពិតគឺនៅខាងក្រៅយើងក្រៅពីអ្នកដឹង - ខាងក្រៅការពិតនៃវត្ថុខាងក្រៅដែលពឹងផ្អែកលើគាត់។ យោងតាមលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យនេះផ្លាតូមានការវិវត្តជាបឋមការរិះគន់អំពីអារម្មណ៍និយមផ្អែកលើបទពិសោធន៍អារម្មណ៍។

ផ្លាតូទទូចឱ្យមាន“ វិចារណញាណបញ្ញា” ចំពោះបុរសដូចដែល Schelling នឹងនិយាយនៅពេលក្រោយ។

3. លក្ខណៈសកលនៃការគិត

គំនិតណាមួយទោះបីជាសាមញ្ញបំផុតនិងទទេក៏ដោយក៏មិនអាចមានភាពសាមញ្ញនិងទទេដែរដែលវាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការបែងចែកឯករាជ្យពីរទោះបីជាមានទំនាក់ទំនងគ្នាទៅវិញទៅមកក៏ដោយ។ រាល់គំនិតដែលអាចនិងមិនអាចចៀសបាន

១) ទីមួយជាស្ថានភាពតែមួយនៃស្មារតីប្រធានបទឬដូចដែលបានផ្តល់ឱ្យវត្តមានផ្លូវចិត្តបច្ចុប្បន្ន។

២) ហើយទីពីរដូចជាអ្វីដែលអាចស្មានបានថានៅក្នុងរដ្ឋតែមួយនេះមិនត្រូវបានកំណត់ថាជាឯកត្តជននោះទេប៉ុន្តែជាលក្ខណៈសកលជាគោលបំណងអ្វីមួយប្រសិនបើមិនមានខ្លឹមសារបន្ទាប់មកក្នុងករណីណាក៏ដោយ។

នៅក្នុងគំនិតឯកត្តជននេះខ្ញុំមិនត្រឹមតែមានគំនិតប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងមានលក្ខណៈជាសកលទៀតផង។ ដោយសារការគិតគឺមិនត្រឹមតែរដ្ឋខ្ញុំប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែក៏មានអ្វីផ្សេងទៀតដែរ - ការគិតមានលក្ខណៈគោលបំណង។ ដោយសារការគិតគឺចាំបាច់មិនត្រឹមតែក្នុងករណីនេះទេប៉ុន្តែនៅក្នុងគ្រប់ករណីការគិតមានលក្ខណៈជាសកលឬជាសកល។

4. គំនិតជាគំនិត

គំនិតរបស់ផ្លាតូខិតជិតអត្ថន័យដែលពាក្យនេះស្ថិតនៅក្រោមឥទ្ធិពលផ្ទាល់របស់ផ្លាតូដែលទទួលបានជាភាសាសាមញ្ញរបស់ប្រជាជនស៊ីវិល័យ។ ក្នុងន័យនេះ“ គំនិត” របស់ផ្លាតូលែងជាខ្លួនវាទៀតហើយប៉ុន្តែគំនិតរបស់វាត្រូវនឹងគំនិតការគិតនោះគឺមានន័យថាមានន័យជាក់លាក់គំនិតរចនាគោលការណ៍ណែនាំគំនិត។ ល។

ឧទាហរណ៍ៈពីការពិតដែលថាទោះបីជាមានរូបរាងខុសគ្នានៃសត្វល្អិតត្រីនិងសេះក៏ដោយយើងទទួលស្គាល់សត្វដាច់ដោយឡែកទាំងអស់នេះថាជាសត្វយើងអាចសន្និដ្ឋានបានថាមានប្រភេទបុរាណតែមួយគឺ“ សត្វ” ដែលមានលក្ខណៈទូទៅចំពោះសត្វទាំងអស់និងកំណត់ពីភាពចាំបាច់របស់វា។ សំណុំបែបបទ។ នេះគឺជាគំនិតរបស់សត្វអរគុណដែលសារពាង្គកាយចម្រុះបំផុតមានតែសត្វប៉ុណ្ណោះ។

សម្រាប់ផ្លាតូអត្ថន័យខាងវិទ្យាសាស្រ្តនិងទូរគមនាគមន៍នៃពាក្យ“ គំនិត” បានលេចធ្លោ។ ប៉ុន្តែយោងទៅតាមផ្លាតូភាពខុសគ្នានៃប្រភេទនៃការត្រូវគ្នាយ៉ាងតឹងរ៉ឹងទៅនឹងភាពខុសគ្នានៃប្រភេទនៃការយល់ដឹងដែលមានគោលបំណងដើម្បីក្លាយជាបន្ទាប់មកទាក់ទងនឹងការយល់ដឹង“ គំនិត” ដែលជាការពិតដែលមានស្រាប់គឺត្រូវនឹងគំនិត នៃការនេះ។ ក្នុងន័យវិទ្យាសាស្រ្តនិងឡូជីខលនេះ“ គំនិត” របស់ផ្លាតូគឺជាគំនិតទូទៅទូទៅនៃខ្លឹមសារនៃវត្ថុដែលអាចស្រមៃបាន។

៥. អធិប្បាយឧត្តមគតិ

ប៉ុន្តែសូមកុំភ្លេចថាឧត្តមគតិរបស់ផ្លាតូមានethសគល់សីលធម៌៖ បើយោងតាមសូក្រាតចំណេះដឹងពិតប្រាកដជាដំបូងនៃចំណេះដឹងអំពីការរៀបចំជាសកលនិងគោលបំណង។ បទដ្ឋានបន្ទាប់មកសម្រាប់ផ្លាតូនគរនៃគំនិតគឺជាដំបូងនៃព្រះរាជាណាចក្រនៃបទដ្ឋាននៃអ្វីៗទាំងអស់។ បទដ្ឋានបែបនេះមានមិនត្រឹមតែនៅក្នុងក្រមសីលធម៌ប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងនៅក្នុងគណិតវិទ្យាទៀតផង។ យើងរកឃើញពួកវានៅក្នុងគំនិតទូទៅដែលអាចកំណត់បានដែលជាគោលការណ៍កំណត់សម្រាប់បុគ្គលនៃពូជដែលបានផ្តល់ឱ្យ។ គំនិតត្រូវបានយល់មិនត្រឹមតែជាអ្វីនោះទេប៉ុន្តែក៏ជាអ្វីដែលគួរមានដែរ។ ជាឧត្តមគតិ។ ប៉ុន្តែនេះគឺជាឧត្តមគតិឆ្មា។ ពិតឥតខ្ចោះជាងការពិតដែលយើងឃើញពិតជាងស្អាតជាងវា ហើយអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលជាការពិតល្អនិងស្រស់ស្អាតនៅក្នុងវាគ្រាន់តែជាការឆ្លុះបញ្ចាំងនិងឆ្លុះបញ្ចាំងពីឧត្តមគតិនេះប៉ុណ្ណោះ។

ខ្លឹមសារនៃទស្សនវិជ្ជារបស់ផ្លាតូនិងសារៈសំខាន់ប្រវត្តិសាស្រ្តទាំងអស់របស់វាស្ថិតនៅក្នុងការអធិប្បាយអំពីឧត្តមគតិនេះនៅក្នុងស្មារតីដ៏ជ្រាលជ្រៅនេះថាការពិតពិតនិងសេចក្តីពិតពេញលេញជាកម្មសិទ្ធិរបស់ឧត្តមគតិ។ សម្រាប់ការពណ៌នាអំពីពិភពពិតផ្លាតូបានរកឃើញរូបភាពព្យាករណ៍តែមួយគត់។ ហើយចាប់តាំងពីគាត់មើលទៅគ្រប់ទីកន្លែងសម្រាប់ការឆ្លុះបញ្ចាំងព្រោះអ្វីៗបានរំលឹកគាត់អំពីឧត្តមគតិគាត់បានរកឃើញនៅគ្រប់ទីកន្លែងនិងគ្រប់អ្វីៗទាំងអស់នូវភស្តុតាងជាច្រើននិងការបង្ហាញរបស់វានៅក្នុងធម្មជាតិនិងនៅក្នុងព្រលឹងមនុស្ស។ ទ្រឹស្តីគំនិតរបស់ផ្លាតូមិនអាស្រ័យលើមូលដ្ឋានតែមួយនោះទេគឺអាស្រ័យលើមនុស្សជាច្រើន វាមិនមែនជាទ្រឹស្តីបទដាច់ដោយឡែកនោះទេប៉ុន្តែទស្សនវិជ្ជាទាំងមូលរបស់គាត់។

នៅក្នុងប្រវតិ្តនៃការគិតផ្លាតូគឺជាទស្សនវិទូដំបូងគេនៅភាគខាងលិចដែលនិយាយអំពីមូលដ្ឋានដែលមើលមិនឃើញនៃជីវិតដែលអាចមើលឃើញ៖ ជីវិតនេះគ្រាន់តែជាផ្ទៃនៃភាពជាមនុស្សប៉ុណ្ណោះហើយនៅក្នុងជម្រៅរបស់វាពពុះខាងក្នុងបំផុតដែលជាមូលដ្ឋានខ្ពស់បំផុតរបស់វា។

៦. អេដូដូជាគំរូដើម៖ ការយល់ដឹង - ការជ្រៀតចូលទៅក្នុងខ្លួន

ផ្លាតូគឺជាអ្នកដំបូងដែលបង្កើតអាគុយម៉ង់ដែលបង្ហាញពីការពិតពិតនៃវិញ្ញាណ។ មានភ្នែកផ្សេងទៀត - ភ្នែកប៉ាន់ស្មានដែលមើលឃើញវិមាត្រមួយទៀតភ្នែកទូទៅ។ ការធ្វើទូទៅមិនមែនជាការស្រមើស្រមៃនោះទេវាគឺជារបកគំហើញនៃបញ្ញារបស់មនុស្សជាមួយនឹងថាមពលរបស់វាទៅជាមួយទៀតដូច្នេះនិយាយទៅក្នុងវិមាត្រទី ២ នៃភាពជាមនុស្សដែលផ្លាតូហៅថានគរអ៊ីដូដូនគរគំរូដើម (ជាភាសារុស្សីពាក្យថា eidos "ជាធម្មតាត្រូវបានបកប្រែនៅទីនេះថាជា" គំនិត "ប៉ុន្តែដោយសារតែវាមិនជោគជ័យទាំងស្រុង ... ) អ៊ីដូសគឺជាគំរូដើមនៃអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងដែលមាននៅក្នុងពិភពលោក។ ហើយពួកគេទាំងអស់វិលជុំវិញគំនិតលោហធាតុដ៏អស់កល្បដែលបង្កើតពិភពលោកដែលមើលឃើញនេះ។

ប្រសិនបើសម្រាប់ជនជាតិឥណ្ឌាការរកឃើញពិភពខាងវិញ្ញាណមានន័យថាការលុបបំបាត់ពិភពរាងកាយបន្ទាប់មកសម្រាប់ផ្លាតូដែលទស្សនវិជ្ជាបានក្លាយជាចំណុចកំពូលភាពវៃឆ្លាតនៃការគិតរបស់ក្រិចបញ្ហាទំនាក់ទំនងរវាងភាពមើលឃើញនិងភាពមើលមិនឃើញត្រូវបានដោះស្រាយដោយខ្លួនឯង វិធី។ គាត់មានពិភពពីរដែលនីមួយៗមានច្បាប់ផ្ទាល់ខ្លួនហើយមានទំនាក់ទំនងគ្នា។ ពិភពខាងវិញ្ញាណនិងពិភពអ៊ីដូសខ្លួនឯងត្រូវបានគេព្យាករណ៍នៅក្នុងពិភពរបស់យើង។ យ៉ាងណាមិញមានគំនិតអំពីអ្វីៗទាំងអស់នៅក្នុងពិភពលោកនេះគឺជាគំនិតរបស់ព្រះដែលបង្កើតអ្វីៗទាំងអស់គំនិតរបស់ស្ថាបត្យករអស់កល្បជានិច្ច។

ប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងភាពត្រេកត្រអាល (ការសន្ទនា "Theetetus")

តើអ្វីទៅជាចំណេះដឹងហើយតើវាអាចទៅរួចដោយរបៀបណា? សំណួរអំពីលក្ខណៈនៃចំណេះដឹងរបស់មនុស្សត្រូវបានពិភាក្សាយ៉ាងវែងនៅក្នុងការសន្ទនា "Theetetus" ទោះបីជាវាកើតឡើងតាមវិធីដែលអាចមើលឃើញតែចំពោះអវិជ្ជមានក៏ដោយ។ លទ្ធផល។ នៅក្នុង Theeteteus ផ្លាតូរិះគន់បែបបំផ្លិចបំផ្លាញទ្រឹស្តីនៃចំណេះដឹងដែលបង្កើតឡើងដោយទស្សនវិទូទំនើប។

សូក្រាតនិយាយជាមួយធីតេតអំពីចំណេះដឹង។ Theetetus យកនិក្ខេបបទរបស់ Protagoras ហើយអះអាងថាលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យនៃសេចក្តីពិតគឺជាមនុស្សគាត់គឺជារង្វាស់នៃអ្វីៗទាំងអស់។ បន្ទាប់មកសូក្រាតសួរថាហេតុអ្វីបានជាមនុស្សម្នាក់ដែលត្រូវបានគេវាស់វែងហើយមិនមែនជាជ្រូកជាពិសេសដោយសារមនុស្សម្នាក់ធ្វើជាលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យមិនមែនជាមនុស្សទេប៉ុន្តែមានតែអ្នកឯកទេសក្នុងវិស័យរបស់គាត់ប៉ុណ្ណោះ។

1. តើចំណេះដឹងមិនត្រូវបានកាត់បន្ថយដោយអារម្មណ៍ទេឬ?

Theetetus ស្នើឱ្យកំណត់ចំណេះដឹងជាអារម្មណ៍។ យើងដឹងហើយថាអារីស្តូបតាមជំហានរបស់ប្រូតាហ្គោសបានឈានដល់ការសន្និដ្ឋានដូចគ្នា។ ដូច្នេះសូក្រាតនិយាយថាអារម្មណ៍គ្រាន់តែជាស្ថានភាពប្រធានបទរបស់យើងប៉ុណ្ណោះ។ នៅខាងក្រៅយើងមិនអាចដឹងអ្វីទាំងអស់។ ប៉ុន្តែសត្វមានអារម្មណ៍តាមរបៀបផ្ទាល់ខ្លួន។ ប្រសិនបើអ្វីគ្រប់យ៉ាងកើតឡើងតាមអារម្មណ៍នោះអ្វីៗទាំងអស់គឺទាក់ទងហើយយើងមិនអាចនិយាយអ្វីបានទេមិនថាពិតឬមិនពិត។ មិនមានអារម្មណ៍មិនពិតទេវាសុទ្ធតែជាការពិតពីព្រោះពួកគេយល់ឃើញដោយយើង៖ ចំពោះមនុស្សឈឺទឹកឃ្មុំហាក់ដូចជាជូរចត់ក្តៅ - ត្រជាក់គាត់មានអារម្មណ៍អ្វីដែលគាត់មានអារម្មណ៍។ នៅសល់ក្នុងអាណាចក្រនៃអារម្មណ៍យើងនឹងមិនដែលរកឃើញនូវតក្កវិជ្ជាទូទៅណាមួយឡើយ។ គ្មាននរណាម្នាក់អាចដឹងអ្វីលើសពីនេះបានឡើយព្រោះពួកគេមានអារម្មណ៍ដូចគ្នា។ ក្នុងនាមជាបុគ្គលអារម្មណ៍ទាំងអស់គឺទាក់ទង។ នៅខាងក្រៅពួកគេយើងមិនដឹងអ្វីទាំងអស់ហើយផ្តល់ឱ្យពួកគេតាមអំពើចិត្តតាមហេតុផលខុសពីពួកគេ។ ដូច្នេះការធ្វើឱ្យមានលក្ខណៈទូទៅឬការសន្និដ្ឋានដែលហួសពីដែនកំណត់នៃអារម្មណ៍គឺមិនមែនជាចំណេះដឹងទេវាគឺជាការកុហក។

ទន្ទឹមនឹងនេះដែរយើងពិតជាឃើញថាមានឧត្តមគតិពិតមានចំណេះដឹងអំពីអនាគតចំណេះដឹងដែលមិនមានកំណត់ចំពោះបច្ចុប្បន្ននិងមិនអាចពន្យល់បានពីមនសិការមនុស្សតែមួយ។ លើសពីនេះអារម្មណ៍គឺជាការផ្លាស់ប្តូរស្មារតីរបស់យើង។ ដូច្នេះអ្វីៗទាំងអស់ត្រូវតែមានការផ្លាស់ប្តូរឥតឈប់ឈរ។ អ្នកមិនអាចនិយាយអំពីការក្លាយជាអំពីអ្វីដែលមិនផ្លាស់ប្តូរការនៅជាប់ មានរលករាវតែមួយគត់ដែលគ្មានអ្វីស្ថិតស្ថេរដែលត្រូវបញ្ឈប់។ យើងមករកឋានៈហេរ៉ាក្លីស៖ គ្មានអ្វីទេអ្វីៗនឹងក្លាយជា។ ហើយទីតាំងនេះនៅក្នុងការអភិវឌ្ន៍ជាប់លាប់របស់វានាំឱ្យមានការសង្ស័យយ៉ាងខ្លាំង៖ គ្មានអ្វីអាចអះអាងអំពីអ្វីនោះទេព្រោះអ្វីៗហូរចេញហើយគ្មានអ្វីនៅដដែល។

សូក្រាតនិយាយអំពីផ្នែកចិត្តសាស្ត្រនៃចំណេះដឹងហើយនៅទីនេះគាត់យល់ឃើញថាអារម្មណ៍មិនមែនជាប្រភពចុងក្រោយនៃចំណេះដឹងរបស់យើងទេ។ ការយល់ដឹងនិងអារម្មណ៍គឺជាសកម្មភាព ២ ខុសគ្នាទាំងស្រុង។ អ្នកអាចមានអារម្មណ៍និងមិនយល់។ យើង hear សុន្ទរកថាដែលនិយាយជាភាសាដែលយើងមិនស្គាល់និងមិនយល់។ មានសរីរាង្គអារម្មណ៍ជាច្រើននិងស្មារតីតែមួយដែលភ្ជាប់សូចនាករតំណពូជរបស់ពួកគេ។ បើដូច្នេះតើយើងដឹងអំពីគោលបំណងទំនាក់ទំនងពិតប្រាកដនៃបាតុភូតដែលយល់ឃើញយ៉ាងដូចម្តេច?

យើងនិយាយថាភ្លើងឆេះ។ នេះគឺជាការវិនិច្ឆ័យដោយមធ្យោបាយដែលខ្ញុំភ្ជាប់ការយល់ឃើញពីរគឺពន្លឺនិងកំដៅ ប៉ុន្តែទំនាក់ទំនងរបស់ពួកគេគឺជាអ្វីផ្សេងក្រៅពីអារម្មណ៍។ លើសពីនេះអារម្មណ៍គឺមានលក្ខណៈសុទ្ធសាធហើយនៅក្នុងសេចក្តីថ្លែងការណ៍នេះយើងក៏រកឃើញគោលបំណងអ្វីដែរ។ ជាទូទៅដោយជួបប្រទះនូវរឿងផ្សេងគ្នាយើងបង្កើតទំនាក់ទំនងទូទៅខ្លះរវាងអារម្មណ៍ផ្សេងៗប៉ុន្តែការប្រៀបធៀបនេះមិនអាចត្រូវបានកំណត់ដោយអារម្មណ៍ទេ។

2. ការយល់ដឹងអំពីអារម្មណ៍

អ្វីដែលគួរជាអារម្មណ៍ក្រៅ? ដើម្បីស្គាល់វត្ថុមួយយើងត្រូវតែយល់ពីវា គំនិតនៃអត្តសញ្ញាណភាពខុសគ្នាភាពស្រដៀងគ្នាភាពខុសគ្នាទំហំឯកភាពពហុភាពមិនអាចត្រូវបានចាត់ទុកថាជាអារម្មណ៍ទេ។ ហើយទន្ទឹមនឹងនេះតាមរយៈគំនិតទាំងនេះយើងវិនិច្ឆ័យប្រៀបធៀបភ្ជាប់អារម្មណ៍ផ្សេងៗគ្នានៅក្នុងការយល់ឃើញរបស់វត្ថុមួយយើងយល់ថាវាជាគោលបំណងដោយមិនគិតពីអារម្មណ៍ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់យើង។ ព្រលឹងមិនមានសរីរាង្គពិសេសណាមួយសម្រាប់ការយល់ឃើញនៃគំនិតនិងទំនាក់ទំនងទូទៅទាំងនេះទេ។ ប៉ុន្តែដោយសារគ្មានចំណេះដឹងគ្មានការយល់ឃើញពិតអំពីរឿងពិតមិនអាចនឹកស្មានដល់បានឡើយបើគ្មានគំនិតបែបនេះផ្លាតូទទួលស្គាល់នៅក្នុងសមត្ថភាពរបស់មនុស្សក្នុងការយល់ដឹងអំពីទំនាក់ទំនងទូទៅដោយផ្ទាល់ (Theaet ។ 185 Ε) ។

ដូច្នេះផ្លាតូបដិសេធការត្រេកត្រអាលអារម្មណ៍របស់អារីស្តូពសហើយអះអាងថាមានទំនាក់ទំនងទូទៅរវាងអ្វីដែលមិនមានអារម្មណ៍ប៉ុន្តែយើងយល់។ រួចទៅហើយពីការពិចារណាអំពីភាពត្រេកត្រអាលវាបង្ហាញថាចំណេះដឹងដែលផ្តល់ដោយអារម្មណ៍ខ្លួនឯងសន្មតថាចំណេះដឹងគឺជាការយល់ឃើញផ្ទាល់នៃគោលការណ៍មិនសមហេតុផលទូទៅ។

លើសពីនេះប្រសិនបើចំណេះដឹងគឺជាអារម្មណ៍នោះបាតុភូតដូចជាការចងចាំមិនអាចយល់បានទេពីព្រោះប្រសិនបើយើងចងចាំអ្វីមួយបន្ទាប់មកនៅពេលនេះយើងមិនមានអារម្មណ៍ហើយដូច្នេះមិនមានចំណេះដឹងអំពីប្រធានបទនេះទេ។ ប៉ុន្តែការពិតនៃការចងចាំនិយាយថាយើងមានចំនេះដឹងទោះបីគ្មានការយល់ឃើញរបស់សតិក៏ដោយ។

៣. ចំណេះដឹងជា“ ទស្សនៈពិត”

ដោយមើលឃើញភាពមិនត្រឹមត្រូវនៃនិយមន័យដំបូងរបស់គាត់ថេតតេសព្យាយាមកំណត់ចំណេះដឹងពិតថាជា“ គំនិតពិត” ។ សូក្រាតនិយាយថាសម្រាប់រឿងនេះវាចាំបាច់ត្រូវមានលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យមួយដើម្បីបែងចែកការពិតពីភាពមិនពិត។ ហើយនេះអាចធ្វើទៅបានលុះត្រាតែយើងមានចំណេះដឹងខ្លះនៅក្នុងខ្លួនយើងរួចទៅហើយ។ មតិពិតមិនទាន់ជាចំណេះដឹងនៅឡើយហើយភាពខុសគ្នាខ្លាំងរវាងមតិពិតនិងមតិមិនពិតសន្មតថាចំណេះដឹង។ មតិអាចជាការពិតឬមិនពិត; ចំណេះដឹងអាចគ្រាន់តែជាចំណេះដឹងពោលគឺចំណេះដឹងពិត។ បើចំណេះដឹងគឺជាគំនិតពិតតើអ្វីជាមតិមិនពិត?

យោងតាមការបង្រៀនរបស់ផ្លាតូ“ គំនិត” កាន់កាប់កន្លែងមធ្យមរវាងចំណេះដឹងនិងភាពល្ងង់ខ្លៅ។ ប្រសិនបើមិនមានអ្វីសម្របសម្រួលរវាងចំណេះដឹងនិងភាពល្ងង់ខ្លៅទេនោះគ្មានការភ័ន្តច្រឡំគ្មានចំណេះដឹងបែបស្រមើស្រមៃអាចធ្វើទៅបានទេដូចសុភីខ្លះបានលើកឡើងថា៖ មនុស្សម្នាក់មិនអាចដឹងពីអ្វីដែលយើងដឹងពិតប្រាកដហើយយកវាទៅធ្វើអ្វីផ្សេង (ស្គាល់ឬមិនស្គាល់) ។ ។ ផ្ទុយទៅវិញមនុស្សម្នាក់មិនអាចដឹងពីអ្វីដែលយើងមិនដឹង។ រាល់ការវិនិច្ឆ័យរបស់យើងសន្មតថាការបង្កើតទំនាក់ទំនងរវាងប្រធានបទនិងលក្ខណៈព្យាករណ៍ទ្រព្យសម្បត្តិ (ទំនាក់ទំនងភាពស្រដៀងគ្នាភាពមិនដូចគ្នាភាពដូចគ្នាសមហេតុផល។ ល។ ) ប៉ុន្តែសម្រាប់រឿងនេះមនុស្សម្នាក់ត្រូវតែមានការយល់ដឹងអំពីទំនាក់ទំនងបែបនេះ (ភាពស្រដៀងគ្នាបុព្វហេតុ) និងដូចគ្នាអំពីលក្ខខណ្ឌរបស់វា។ ឧទាហរណ៍ការបង្ហាញសាលក្រម៖“ សេសារគឺជាបុរស” ខ្ញុំត្រូវតែដឹងថាសេសារគឺជាអ្វីហើយបុរសគឺជាអ្វី។ អាចនិយាយដូចគ្នាអំពីនិយមន័យតាមរយៈការរាប់ចំនួននៃធាតុផ្សំ៖ ប្រសិនបើយើងកំណត់ធាតុផ្សំនោះយើងនឹងដឹងពីធាតុទាំងនេះ។

៤. ចំណេះដឹងជា“ ទស្សនៈពិតដោយមានភស្តុតាង”

បន្ទាប់មកធេតថេសនិយាយថាចំណេះដឹងគឺជាគំនិតពិតដោយមានភស្តុតាង។ ប៉ុន្តែសូម្បីតែរឿងនេះក៏ដោយសូក្រាតកត់សំគាល់ថាជារឿយៗយើងដឹងអ្វីៗដោយមិនអាចបញ្ជាក់បានប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញភស្តុតាងមិនសំខាន់ទាល់តែសោះ។ ប្រសិនបើនៅពេលអានពាក្យយើងមើលតែអក្សរដែលបង្កើតនោះយើងនឹងមិនយល់ពីពាក្យនោះទេ។ យើងយល់ពាក្យនេះនៅពេលយើងឃើញវាទាំងស្រុងដូច្នេះមតិរបស់ធេតតេសក៏មិនពិតដែរ។

ដូច្នេះចំណេះដឹងសន្មតថាចំណេះដឹង - នេះគឺជាលទ្ធផលដែលតេអ៊ីតហាក់ដូចជាមកដល់។ លទ្ធផលគឺផ្ទុយស្រឡះហើយអ្នកជជែកគ្នាបែកខ្ញែកគ្នាដោយមិនសម្រេចចិត្តអ្វីឡើយ។

5. ស្វ័យភាពនៃចំណេះដឹង

ប៉ុន្តែសម្រាប់ផ្លាតូលទ្ធផលបែបនេះមានអត្ថន័យវិជ្ជមាន៖ វាបង្ហាញថាចំណេះដឹងមិនមែនផ្អែកលើអារម្មណ៍ឬទស្សនៈទេ។ ចំណេះដឹងមានមូលដ្ឋាននៅក្នុងខ្លួនវា; វាកើតឡើងតាមចំនេះដឹងដោយផ្ទាល់ពីការពិតដែលសម្រេចបានតាមរយៈការយល់ដឹងអំពីគោលការណ៍ទូទៅនិងទំនាក់ទំនង។ វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការទទួលបានចំណេះដឹងបែបនេះពីខាងក្រៅតាមរយៈការបង្រៀន៖ វាអាចគ្រាន់តែជាលទ្ធផលនៃការគិតពិចារណាខាងវិញ្ញាណផ្ទាល់ឬលទ្ធផលនៃការចងចាំតាមរយៈឆ្មា។ យើងដឹងពីអ្វីដែលមាននៅក្នុងខ្លួនយើងរួចហើយ។

ដូច្នេះចំណាប់អារម្មណ៍ខាងក្រៅបទពិសោធន៍ការបង្រៀនគ្រាន់តែធ្វើឱ្យគាត់ភ្ញាក់ដឹងខ្លួនដែលត្រូវបានកាត់បន្ថយការចងចាំ - នេះត្រូវបានរៀបរាប់រួចហើយនៅក្នុង "មេណូ" ។ នៅទីនេះទស្សនវិជ្ជារបស់ផ្លាតូរួមបញ្ចូលវដ្តនៃគំនិតអ័រហ្វីក-ភីថាហ្គរៀនអំពីព្រលឹងនិងជីវិតក្រោយជីវិតទោះបីជាគំនិតទាំងនេះទទួលបាននូវការរំពឹងទុកថ្មីនិងខ្លឹមសារសីលធម៌ក៏ដោយ។ នៅក្នុងការសន្ទនា "ផាឌឺរូស" យើងមានរូបភាពភីថាហ្គោរីមួយចំនួន៖ វាត្រូវបានគេនិយាយអំពីការដួលរលំនៃព្រលឹងពីពិភពសួគ៌ាអំពីការវង្វេងរបស់វាអំពីព្រះចំនួន ១១ ដែលធ្វើឱ្យវង្វេងនៅស្ថានសួគ៌ - អេសស្ទីយ៉ាតែម្នាក់ឯងមិនមានចលនានៅក្នុងផ្ទះរបស់ព្រះទេ ដូចជាភីឡូឡូស ប៉ុន្តែនៅក្នុងដំណើរវង្វេងទាំងនេះព្រះពិចារណាអំពីសម្រស់ដ៏អស្ចារ្យនៅលើពិភពលោក។ ផ្លាតូនិយាយថា“ គ្មានកវីមិនធ្លាប់ច្រៀងហើយមិនអាចសរសើរបានពីភាពស្រស់ស្អាតនៃលំហតារាផ្កាយនេះ” ។ នេះគឺជាតំបន់នៃភាពពិតគ្មានពណ៌គ្មានរូបភាពជាអរូបីអាចមើលឃើញតែក្នុងចិត្តប៉ុណ្ណោះ។ នេះគឺជាតំបន់ដែលចំណេះដឹងពិតស្ថិតនៅជុំវិញភាពពិត។ ការគិតរបស់ព្រះដែលអាស្រ័យលើការរំពឹងទុកនេះនិងចំណេះដឹងសុទ្ធសាធដែលគ្មានការទទួលខុសត្រូវដូចព្រលឹងដទៃទៀតដែលបានទទួលអ្វីដែលជារបស់វាចូលចិត្តលះបង់ពីពេលមួយទៅពេលមួយដើម្បីសញ្ជឹងគិតអំពីភាពពិតនេះដោយស្វែងរកអាហារនេះ។ ហើយសុភមង្គល ... នៅទីនេះព្រលឹងគិតអំពីយុត្តិធម៌ខ្លួនឯងប្រាជ្ញាខ្លួនឯងចំណេះដឹងខ្លួនឯង។ មិនមែនជាចំណេះដឹងនោះទេគឺខុសគ្នានៅក្នុងមុខវិជ្ជាផ្សេងៗគ្នា។ យើងហៅអ្វីដែលមានស្រាប់ប៉ុន្តែចំណេះដឹងដែលស្គាល់ពីភាពពិតនៅក្នុងខ្លួនវាដែលជាការពិតភាពពិត” (ផាឌ្រូស ២៤៧ ស៊ី - អ៊ី) ។ នេះគឺជាអាណាចក្រនៃបទដ្ឋានសុទ្ធ - វានិយាយអំពីបទដ្ឋាននៃយុត្តិធម៌បទដ្ឋាននៃប្រាជ្ញាបទដ្ឋានឧត្តមគតិនៃចំណេះដឹង។

ប៉ុន្តែអាណាចក្រនៃឧត្តមគតិនេះមិនត្រឹមតែមានបទដ្ឋានសីលធម៌នៃសកម្មភាពរបស់មនុស្សប៉ុណ្ណោះទេ។ វាបង្កើតជាប្រធានបទនៃការសញ្ជឹងគិតខាងវិញ្ញាណបរិសុទ្ធចំណេះដឹងដែលមិនមានរាងកាយដែលព្រំដែនរបស់មនុស្សនិងទេវៈត្រូវបានដកចេញ។ វារួមបញ្ចូលបទដ្ឋាននៃអ្វីៗទាំងអស់ដែលមាន។

ការគិតនិងពាក្យ

1. ការគិត = ភាសា

វាគឺជាលក្ខណៈដែលក្នុងករណីនេះផ្លាតូគ្មានកន្លែងណាអាចបំបែកទិដ្ឋភាពនៃការយល់ដឹងការយល់ដឹងពីទង្វើនៃការដាក់ឈ្មោះការដាក់ឈ្មោះឡើយ។ អ្វីដែលមិនអាចបញ្ចូលក្នុងសុន្ទរកថាក្នុងពាក្យមួយគឺមិនសមហេតុសមផល (ajlovgon) ពោលគឺឧ។ មិនអាចដឹង ដូច្នេះការវិភាគលើរចនាសម្ព័ន្ធនៃការយល់ដឹងនៅផ្លាតូប្រែទៅជាមិនអាចញែកដាច់ពីការវិភាគការនិយាយរចនាសម្ព័ន្ធភាសាគឺជារចនាសម្ព័ន្ធឡូជីខលសំខាន់នៃការគិត។ (សូមមើល "ធេតតេស", ២០១ ស - ២១០ ឃ) ។ វាគឺជាការវិភាគភាសាដែលផ្តល់ឱ្យផ្លាតូនូវកម្លាំងរុញច្រានមួយដើម្បីស្វែងយល់ពីលក្ខណៈនៃការគិតក្នុងនាមជាសហសេចក្តីយោងរបស់មនុស្សម្នាក់និងមនុស្សជាច្រើន។

សេចក្តីស្រឡាញ់របស់ផ្លាតូចំពោះពាក្យនិងការបង្ហាញពីនិមិត្តសញ្ញារបស់មនុស្សដែលកំពុងកើតឡើងនៅក្នុងសេចក្តីស្រឡាញ់នេះក្រោយមកបានបង្កឱ្យមានការសុំទោសជាគ្រឹស្តសាសនាដើម្បីចាត់ថ្នាក់គាត់ជា“ គ្រីស្តបរិស័ទមុនគ្រិស្ត” ដោយជឿថាគាត់ត្រូវបានប៉ះពាល់ដោយព្រះគុណឡូហ្គោ ។

“ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលត្រូវបាននិយាយនិងបង្ហាញដោយទស្សនវិទូនិងអ្នកតាក់តែងច្បាប់អ្វីៗទាំងអស់នេះត្រូវបានសំរេចដោយពួកគេស្របតាមការវាស់វែងនៃការរកឃើញនិងការសញ្ជឹងគិតអំពីព្រះបន្ទូលហើយដោយសារពួកគេមិនដឹងពីលក្ខណៈទាំងអស់នៃព្រះបន្ទូលដែលជា ព្រះគ្រីស្ទពួកគេច្រើនតែនិយាយផ្ទុយពីខ្លួនឯង។ Irenaeus នៃ Lyons ។ - ហើយពួកគេម្នាក់ៗបាននិយាយយ៉ាងពិរោះព្រោះគាត់បានដឹងនូវអ្វីដែលស្រដៀងនឹងព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ។ ហើយអ្នកដែលប្រឆាំងខ្លួនឯងនៅក្នុងមុខវិជ្ជាសំខាន់បំផុតជាក់ស្តែងមិនមានចំណេះដឹងច្បាស់លាស់និងចំណេះដឹងដែលមិនអាចប្រកែកបាន។ ដូច្នេះអ្វីក៏ដោយដែលត្រូវបាននិយាយដោយនរណាម្នាក់ដែលល្អគឺជាកម្មសិទ្ធិរបស់យើងជាគ្រីស្ទបរិស័ទ។ សម្រាប់យើងបន្ទាប់ពីព្រះជាម្ចាស់សូមគោរពនិងស្រឡាញ់ព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះដែលមិនទាន់កើតនិងគ្មានប្រសិទ្ធភាពព្រោះវាក៏បានក្លាយជាមនុស្សដើម្បីប្រយោជន៍យើងដើម្បីចូលរួមក្នុងការរងទុក្ខរបស់យើងនិងធ្វើឱ្យយើងបានជាសះស្បើយ។ អ្នកនិពន្ធទាំងអស់នោះតាមរយៈគ្រាប់ពូជពីកំណើតនៃពាក្យអាចមើលឃើញការពិតប៉ុន្តែវាងងឹត។ ចំពោះបញ្ហាផ្សេងមួយទៀតគឺគ្រាប់ពូជនិងភាពដូចគ្នានៃអ្វីមួយដែលផ្តល់ឱ្យក្នុងកម្រិតនៃការទទួលយកបាន។ ហើយមួយទៀតគឺដូចគ្នាដែលសាក្រាម៉ង់និងភាពដូចគ្នាត្រូវបានប្រទានដោយព្រះគុណរបស់ទ្រង់” ។

ដូច្នេះដោយសារការផ្លាស់ប្តូរការយកចិត្តទុកដាក់ពីធម្មជាតិមកមនុស្សមនសិការនិងភាសារបស់គាត់ - ការផ្លាស់ប្តូរដែលធ្វើឡើងដោយសូហ្វនិងសូក្រាត - ផ្លាតូអាចផ្លាស់ប្តូរទៅការវិភាគនៃការតភ្ជាប់ឡូជីខល“ ការតភ្ជាប់អត្ថន័យ” ដើម្បី បន្ទាប់មកត្រលប់ពីពួកគេទៅការវិភាគនៃ“ ការតភ្ជាប់វត្ថុ” ។

2. គោលលទ្ធិនៃឈ្មោះ (ការសន្ទនា "Cratil")

Cratilus និយាយថា“ តើមានអ្វីផ្សេងក្រៅពីកិច្ចសន្យានិងកិច្ចព្រមព្រៀងក្នុងនាម? វាហាក់ដូចជាខ្ញុំថាឈ្មោះអ្វីដែលនរណាម្នាក់នឹងបង្កើតសម្រាប់អ្វីមួយនឹងត្រឹមត្រូវ។ ពិតហើយប្រសិនបើគាត់បង្កើតឈ្មោះផ្សេងហើយលែងហៅវាដោយឈ្មោះដដែលនោះឈ្មោះថ្មីនឹងមិនត្រឹមត្រូវជាងឈ្មោះចាស់ទេ។ ព្រោះនៅពេលដែលយើងប្តូរឈ្មោះអ្នកបម្រើឈ្មោះដែលត្រូវផ្តល់ឱ្យម្តងទៀតមិនត្រឹមត្រូវជាងឈ្មោះដែលបានផ្តល់ពីមុនទេ។ មិនមែនឈ្មោះតែមួយទេដែលមានដើមកំណើតពីនរណាម្នាក់ដោយធម្មជាតិវាអាស្រ័យលើច្បាប់និងទំនៀមទម្លាប់របស់អ្នកដែលធ្លាប់ហៅអ្វីមួយដូចនេះ” ។

ទោះយ៉ាងណាសូក្រាតរិះគន់ទ្រឹស្តីនេះអំពីប្រភពដើមនៃឈ្មោះ។ ឈ្មោះចាំបាច់ត្រូវផ្តល់ឱ្យតាមរបៀបដែលស្របតាមលក្ខណៈនៃវត្ថុពួកគេគួរតែត្រូវបានផ្តល់ឱ្យនិងទទួលហើយដោយមានជំនួយពីអ្វីដែលធម្មជាតិមានបំណងសម្រាប់នេះហើយមិនមែនដូចដែលយើងចង់បានទេប្រសិនបើយើងចង់បាន នេះដើម្បីឱ្យស្របទៅនឹងហេតុផលពីមុនរបស់យើង ... វាមិនត្រូវបានផ្តល់ឱ្យមនុស្សម្នាក់ៗដើម្បីបង្កើតឈ្មោះទេប៉ុន្តែសម្រាប់តែអ្នកដែលយើងនឹងហៅអ្នកបង្កើតឈ្មោះប៉ុណ្ណោះ។ តាមមើលទៅគាត់គឺជាអ្នកតាក់តែងច្បាប់ហើយចៅហ្វាយនាយម្នាក់នេះត្រូវបានគេប្រកាសជាញឹកញាប់ក្នុងចំណោមមនុស្ស។ - អ្នកតាក់តែងច្បាប់ត្រូវតែអាចបញ្ចូលឈ្មោះតាមសំឡេងនិងព្យាង្គហើយឈ្មោះដែលត្រូវបានចាត់តាំងក្នុងករណីនីមួយៗដោយធម្មជាតិ។ ក្នុងការបង្កើតនិងបង្កើតឈ្មោះគ្រប់ប្រភេទគាត់ក៏ត្រូវយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះឈ្មោះអ្វីដែរនៅពេលដែលគាត់នឹងក្លាយជាស្ថាបនិកឈ្មោះ។ ហើយប្រសិនបើមិនមែនអ្នកតាក់តែងច្បាប់នីមួយៗមានឈ្មោះក្នុងព្យាង្គតែមួយទេនេះមិនគួរធ្វើឱ្យយើងវង្វេងស្មារតីទេ។ យ៉ាងណាមិញមិនមែនជាងដែកគ្រប់រូបបង្កប់នូវឧបករណ៍តែមួយនៅក្នុងដែកតែមួយនោះទេ៖ គាត់បង្កើតឧបករណ៍ដូចគ្នាក្នុងគោលបំណងដូចគ្នា។ ហើយដរាបណាគាត់បង្កើតរូបភាពដូចគ្នាទោះបីជាមានក្រពេញផ្សេងក៏ដោយឧបករណ៍នេះនឹងត្រឹមត្រូវទោះបីមាននរណាម្នាក់នៅទីនេះឬនៅឯមនុស្សព្រៃក៏ដោយ - វាមិនមែនជាបញ្ហាដែលមិនសំខាន់នោះទេ - ការបង្កើតឈ្មោះហើយវាមិនមែនជាបញ្ហារបស់មនុស្សដែលគ្មានជំនាញឬធម្មតាទេ។ ហើយ Cratilus និយាយត្រូវនៅពេលដែលគាត់និយាយថាឈ្មោះរបស់ទាំងអស់មកពីធម្មជាតិហើយមិនមែនគ្រប់ឈ្មោះទាំងអស់នោះទេប៉ុន្តែមានតែអ្នកដែលយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះឈ្មោះដែលមាននៅក្នុងវត្ថុនីមួយៗដោយធម្មជាតិហើយអាចបញ្ចូលរូបភាពនេះជាអក្សរនិងព្យាង្គ។

[សំណួរអំពីភាពត្រឹមត្រូវនៃឈ្មោះ] ហូមឺបាននិយាយពីឈ្មោះជាពហុវចនៈ។ កន្លែង។ ហើយអ្វីដែលពិសេសបំផុតនោះគឺកន្លែងដែលគាត់បែងចែកឈ្មោះអ្វីដែលមនុស្សហៅដូចគ្នានិងអ្វីដែលជាព្រះ។ វានៅទីនេះដែលពួកគេត្រូវបានគេប្រាប់ពីអ្វីដែលអស្ចារ្យនិងអស្ចារ្យអំពីភាពត្រឹមត្រូវនៃឈ្មោះ។ យ៉ាងណាមិញវាច្បាស់ណាស់ថាព្រះហៅអ្វីៗបានត្រឹមត្រូវរួចហើយ - ឈ្មោះទាំងនោះដែលកំណត់ដោយធម្មជាតិ។ - តើអ្នកមិនដឹងទេថាស្ទ្រីមនៅត្រយដែលបានប្រយុទ្ធជាមួយហេផាអេសស្តូសត្រូវបានព្រះហៅថាសនធូសយោងតាមហូមឺរហើយមនុស្សហៅថាស្កាមេនឌឺ? តើអ្នករកមិនឃើញទេថាវាមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់ក្នុងការដឹងថាហេតុអ្វីតាមពិតវាត្រឹមត្រូវជាងក្នុងការហៅស្ទ្រីមនេះថាសាន់ធូសជាងឆេមេនឌឺ? ឬប្រសិនបើអ្នកចូលចិត្តហេតុអ្វីហូមឺរនិយាយអំពីបក្សី៖ នៅក្នុងក្រុមអមតៈដែលមានកេរ្តិ៍ឈ្មោះល្បីល្បាញក្នុងចំណោមមនុស្សស្លាប់ - គីមលីនដា។ តើអ្នកគិតថាវិទ្យាសាស្ត្រទទេតើវាត្រឹមត្រូវប៉ុណ្ណាដែលបក្សីតែមួយត្រូវបានគេហៅថាឆាលីសជាងគីមដា ដូច្នេះនៅទីនេះវាងាយស្រួលក្នុងការកំណត់ថាតើឈ្មោះត្រឹមត្រូវមួយណាត្រូវបានបង្ហាញដោយហូមឺរ អ្នកប្រាកដជាស្គាល់ខគម្ពីរដែលជាអ្វីដែលខ្ញុំកំពុងនិយាយ? ឈ្មោះនីមួយៗមិនត្រូវបានបង្កើតឡើងតាមអំពើចិត្តទេប៉ុន្តែស្របតាមភាពត្រឹមត្រូវជាក់លាក់។ សូក្រាត។ អ្វី? តើអ្នកគិតថាអ្នកដែលបង្កើតឈ្មោះរ៉ានិងក្រូណូសដល់បុព្វបុរសនៃព្រះដទៃទៀតគឺនៅឆ្ងាយពីគំនិតរបស់ហេរ៉ាក្លីតទេ? ឬតើអ្នកគិតថាវាកើតឡើងដោយចៃដន្យនៅក្នុងហេរ៉ាក្លាសដែលឈ្មោះទាំងពីរមានន័យហូរ? ហើយហូមឺរចង្អុលទៅដើមកំណើតនៃព្រះទាំងអស់ពីមហាសមុទ្រនិង“ ម្តាយធីធីស” ។ ខ្ញុំគិតថាហេសេដដែរ ... ឈ្មោះមិនអាចក្លាយជាអ្វីដែលស្រដៀងគ្នាទេប្រសិនបើគ្មានគោលការណ៍ដែលមានភាពត្រឹមត្រូវជាបឋមដែលឈ្មោះត្រូវបានបង្កើតឡើងសម្រាប់វត្ថុទាំងនោះដែលពួកគេយកតម្រាប់តាម។

បញ្ហារោគវិទ្យា

1. អ្វីៗចូលរួមក្នុងគំនិត

យោងទៅតាមផ្លាតូពិភពលោកដែលមានភាពវៃឆ្លាតទាំងមូលមានរូបធាតុនិងគំនិត។ បញ្ហាដែលគ្មានគំនិតគឺមិនមានទេ។ មានតែគំនិតមួយទេដែលមានភាពពិតប្រាកដពិតប្រាកដពិតប្រាកដ។ និងពិភពនៃគំនិតដែលក្នុងនោះមានគំនិតនៃវត្ថុគំនិតនិងបាតុភូតទាំងអស់។ ហើយអ្វីដែលមិនមែនជាកម្មសិទ្ធិរបស់វត្ថុ (គំនិតនៃស្នេហាចលនាការសម្រាក។ ល។ ) គឺមានភាពចម្រុះជាងពិភពសម្ភារៈ។ ពិភពនៃគំនិតនេះគឺជារបស់ពិតហើយវត្ថុក៏មានពីព្រោះពួកគេចូលរួមនៅក្នុងពិភពនៃគំនិត។ យើងដឹងថាការពិតគឺមិនប្រែប្រួលនិងអស់កល្បជានិច្ច។ ដូច្នេះពិភពនៃគំនិតគឺជាពិភពដែលគ្មានការផ្លាស់ប្តូរ។ ទេវភាព។ ហើយដោយសារវត្ថុមួយមានរូបធាតុនិងគំនិតដូច្នេះការដែលមានភាពសមហេតុផលបំផុតមិនមែនជាការពិតទេវាគឺជាការស្រមើស្រមៃការស្រមើស្រមៃហើយចំណេះដឹងអំពីវាមិនមែនជាចំណេះដឹងទៀតទេតែជាការយល់ឃើញ - ភាពខុសគ្នារវាងគំនិតនិងពិភពដ៏វៃឆ្លាតគឺដូចដែលផ្លាតូបាននិយាយនៅក្នុងការសន្ទនា Phaedo ថាអ្វីៗទាំងអស់ដែលមានរូបកាយមានផ្នែកគឺអាចមានការផ្លាស់ប្តូរការផ្លាស់ប្តូរ។ ល។ មាន។ នេះគឺជាភាពខុសគ្នារវាងគំនិតនិងពិភពលោកដែលសមហេតុផល។

មានគំនិតជាច្រើន។ ហើយរឿងមួយកើតឡើងដោយសារតែការចូលរួមរបស់វាមិនមែននៅក្នុងគំនិតតែមួយនោះទេប៉ុន្តែនៅក្នុងគំនិតផ្សេងគ្នាជាច្រើន។ ប្រសិនបើយើងកំពុងនិយាយអំពីមនុស្សម្នាក់នោះយើងយល់ថាគាត់ជាប់ពាក់ព័ន្ធទីមួយនៅក្នុងគំនិតរបស់មនុស្សហើយទីពីរនៅក្នុងគំនិតរបស់សត្វហើយទីបីគាត់មានដៃជើង។ ដូច្នេះផ្នែកនីមួយៗនៃរាងកាយមានគំនិតផ្ទាល់ខ្លួន។ ល។ ដុំថ្មចូលរួមនៅក្នុងគំនិតនៃថ្មគំនិតនៃភាពប្រផេះគំនិតនៃទំនាញដែលវាត្រូវបានទាក់ទាញដល់ផែនដីគំនិតនៃភាពរឹងគំនិតនៃថ្មក្រានីតឬថ្មម៉ាប។ គំនិតសរុបរួមជាមួយរូបធាតុផ្តល់ភាពខុសគ្នាដល់វត្ថុ។

ក្នុងឱកាសនេះផ្លាតូខ្លួនឯងតែងតែមានសំណួរដែលគាត់មិនអាចឆ្លើយបាន។ ទោះយ៉ាងណាផ្លាតូមិនអាចនិងមិនចង់គេចចេញពីសំនួរទាំងនេះទេហើយនេះគឺជាជំលោះជាមួយគាត់ដែលគាត់បាននាំមកយើងនៅក្នុងការសន្ទនា "ផាមេនណីដ" ។ - នៅដើមកិច្ចសន្ទនាសូក្រាតនិយាយជាមួយផាមេនដេសហើយពន្យល់ដោយសង្ខេបអំពីខ្លឹមសារនៃទ្រឹស្តីគំនិតរបស់គាត់។ ដែល Parmenides សួរថា“ តើមានគំនិតអំពីភ្លើងទឹកដែលជាគំនិតនៃធាតុបឋមទេ?” សូក្រាតពិបាកឆ្លើយ។ "តើមានគំនិតអំពីភាពកខ្វក់គំនិតនៃការទុកដាក់សំរាមឬគំនិតសម្រាប់អ្វីដែលតូចជាងសក់ទេ?" សូក្រាតបានឆ្លើយច្បាស់ជាងនេះទៅទៀតថាទេគ្មានគំនិតកខ្វក់ឬសំរាមទេ។ Parmenides បន្តអភិវឌ្ develop ការវាយប្រហាររបស់គាត់លើទ្រឹស្តីគំនិត។ ហើយគាត់និយាយថាការបង្រៀននេះគឺផ្ទុយស្រឡះពីព្រោះវាបង្ហាញថាមានរឿងជាច្រើនជាប់ពាក់ព័ន្ធនឹងគំនិតតែមួយ៖ ឧទាហរណ៍ដើមឈើជាច្រើនជាប់ពាក់ព័ន្ធនឹងគំនិតតែមួយរបស់ដើមឈើ។ ដូច្នេះគំនិតត្រូវតែបែងចែកជាផ្នែក ៗ ដើម្បីឱ្យស្របគ្នាក្នុងរឿងជាច្រើន។ ចំពោះបញ្ហានេះសូក្រាតបានបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថាថ្ងៃក៏មានក្នុងពេលដំណាលគ្នានៅផ្នែកផ្សេងៗនៃផែនដីដែរប៉ុន្តែមិនឈប់ឈរពីមួយថ្ងៃទៅមួយថ្ងៃឡើយ។ Parmenides និយាយបន្ថែមទៀតថាមានគំនិតមួយដ៏អស្ចារ្យប៉ុន្តែវត្ថុមួយដើម្បីក្លាយជាមនុស្សអស្ចារ្យត្រូវតែចូលរួមមិនត្រឹមតែនៅក្នុងគំនិតរបស់អ្នកធំនោះទេប៉ុន្តែគំនិតនៃភាពអស្ចារ្យត្រូវតែ ក្លាយជាគំនិតរបស់អ្នកធំហើយដូច្នេះត្រូវតែចូលរួមក្នុងគំនិតនៃភាពអស្ចារ្យ។ តើនេះមិននាំយើងទៅរកភាពគ្មានទីបញ្ចប់ទេឬ? Parmenides ប្រាប់សូក្រាតថាប្រសិនបើមានអ្វីពាក់ព័ន្ធនឹងគំនិតរបស់ខ្លួនដូច្នេះតើទំនងជាមានគំនិតអំពីការចូលរួមរបស់វត្ថុនៅក្នុងគំនិតរបស់វាដែរឬទេ? ហើយយើងក៏អាចបង្កើតឋានានុក្រមនៃការផ្សាយពាណិជ្ជកម្មគ្មានកំណត់។ សូក្រាតមិនឆ្លើយអាគុយម៉ង់ទាំងអស់នេះទេ។

2. បញ្ហានៃការភ័ន្តច្រឡំ

បញ្ហាមួយទៀតគឺបញ្ហានៃអត្ថិភាពនៃការភ្លេចភ្លាំង។ ប្រសិនបើនៅក្នុងមនុស្សគ្រប់រូបមានគំនិត - អ្នកកាន់សេចក្តីពិតហើយវាមាននៅក្នុងមនុស្សគ្រប់រូបតើគាត់ឆ្លាតឬឆោតល្ងង់តើការយល់ច្រឡំមកពីណា? យោងទៅតាមផ្លាតូប្រសិនបើការពិតគឺជាចំណេះដឹងខ្លះអំពីអ្វីដែលមាននោះគឺអំពីការក្លាយជាការពិតការយល់ច្រឡំគឺជាចំណេះដឹងអំពីអ្វីដែលមិនមាននោះគឺជាចំណេះដឹងអំពីភាពមិនមែន។ ហេតុដូច្នេះផ្លាតូអះអាងនៅក្នុងការសន្ទនាសូហ្វហ្វីសមនុស្សដែលច្រឡំឬចេតនាអះអាងកុហកដោយដឹងថាមិនមែនជាមនុស្ស។ ប៉ុន្តែនៅទីនេះផងដែរការលំបាកកើតឡើងដោយសារតែគ្មានវត្តមានមិនមានទេមានតែគំនិតប៉ុណ្ណោះដែលមាន។ ហេតុដូច្នេះផ្លាតូប្រឈមមុខនឹងកិច្ចការដ៏លំបាកក្នុងការបង្ហាញថាភាពមិនស្ថិតស្ថេរមានតាមវិធីណាមួយ។ ផ្លាតូស្វែងយល់ពីគំនិតនៃការធ្វើនេះ។ ការមាន, នៅលើដៃមួយ, នៅក្នុងសំណុំបែបបទនៃការសម្រាក, និងនៅលើផ្សេងទៀត, នៅក្នុងសំណុំបែបបទនៃការចលនា។ ចលនានៅក្នុងខ្លួនវាមិនមានទេដូចជាសន្តិភាពខ្លួនឯងមិនត្រូវបានគេធ្វើ។ ដូច្នេះអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមាននៅក្នុងពិភពលោកត្រូវតែចូលរួមនៅក្នុងគំនិតនៃចលនាគំនិតនៃការសម្រាកនិងគំនិតនៃការក្លាយជា។ ប៉ុន្តែបន្ថែមពីលើគំនិតទាំងបីនេះក៏ត្រូវតែមានគំនិតដូចគ្នានិងមួយទៀតគឺឧ។ ចលនាគឺជាចលនាដោយសារតែការពិតដែលថាវាចូលរួមក្នុងគំនិតដូចគ្នា។ ហើយចលនាមិនមែនជាសន្ដិភាពទេពីព្រោះវាចូលរួមនៅក្នុងគំនិតនៃអ្វីដែលខុសគ្នា។ ដូច្នេះនៅលើពិភពលោកអ្វីគ្រប់យ៉ាងត្រូវបានចូលរួមនៅក្នុងគំនិតចំនួន ៥៖ ជាចលនាចលនាសម្រាកដូចគ្នានិងមួយទៀត។ រឿងនីមួយៗខុសគ្នាពីរឿងមួយទៀតពីព្រោះវាចូលរួមមិនត្រឹមតែនៅក្នុងគំនិតនៃរឿងនេះប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែក៏នៅក្នុងគំនិតនៃអ្វីផ្សេងទៀតដែរហើយនេះគឺខុសគ្នា។ អ្វីដែលសម្គាល់រឿងមួយពីរបស់ផ្សេងទៀតគឺតាមរបៀបខ្លះដែលមិនមាន។ រឿងមួយចូលរួមក្នុងពេលដំណាលគ្នាទាំងគំនិតនៃការនិងគំនិតរបស់មួយទៀតដូច្នេះភាពដូចគ្នានៃវត្ថុទាក់ទងនឹងរឿងមួយទៀតគឺភាពមិនមានដែលមាននៅក្នុងពិភពលោករបស់យើង។ កំហុសកើតឡើងនៅពេលយើងកំណត់ខ្លួនយើងអំពីចំណេះដឹងអំពីរឿងមួយ - រឿងមួយទៀតនោះគឺតាមវិធីខ្លះដែលយើងដឹងថាមិនមែនជាមនុស្ស។

3. ទ្រឹស្ដីរបស់ផ្លាតូ

ទាក់ទងយ៉ាងជិតស្និទ្ធទៅនឹងបញ្ហានេះគឺជាបញ្ហានៃអត្ថិភាពនៃអំពើអាក្រក់នៅក្នុងពិភពលោក។ បញ្ហាទ្រឹស្តីបទឈរនៅចំពោះមុខផ្លាតូទាំងស្រុង។ បញ្ហានេះត្រូវបានជួបប្រទះជាលើកដំបូងនៅក្នុង Heraclitus ប៉ុន្តែសម្រាប់ផ្លាតូវាក្លាយជាបញ្ហាបន្ទាន់បំផុត។ ផ្លាតូអះអាងថាអ្វីៗទាំងអស់នៅក្នុងពិភពលោកមានដោយសារតែវាចូលរួមនៅក្នុងប្រភពដើមនៃគំនិតនិងនៅទីបញ្ចប់នៅក្នុងគំនិតល្អ។ ដូច្នេះវាប្រែថាអំពើអាក្រក់ក៏ត្រូវមានរបស់ខ្លួនដែរគឺល្អ! - គំនិត​មួយ។

ប៉ុន្តែជាការពិតផ្លាតូបដិសេធដំណោះស្រាយបែបនេះហើយនៅផាមមេណៃដយើងឃើញថាគាត់បដិសេធគំនិតកខ្វក់និងគំនិតនៃការទុកដាក់សំរាម។ ដូច្នេះអំពើអាក្រក់មិនកើតឡើងទេព្រោះគំនិតនៃអំពើអាក្រក់មាន។ ពិភពនៃគំនិតគឺមានឧត្តមគតិមិនត្រឹមតែជាមួយទ្រឹស្ដីវិទ្យាសាស្រ្តប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងមានចរិតស្លូតបូតទៀតផង។ ដូច្នេះទស្សនៈនៃមនុស្សអាក្រក់កើតមានឡើងដោយសារតែមនុស្សម្នាក់មិនដឹងពីគំនិតល្អពីព្រោះមនុស្សម្នាក់ដឹកនាំការយល់ដឹងនិងសមត្ថភាពផ្សេងទៀតរបស់គាត់មិនមែនទៅពិភពពិតទេប៉ុន្តែទៅពិភពស្រមៃពិភពនៃវត្ថុ។ ស្គាល់ពិភពស្រមើលស្រមៃហើយយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះវា
នោះគឺមនុស្សម្នាក់ចាកចេញពីការពិតហើយដូច្នេះទុកអ្វីដែលល្អ។ ដូច្នេះអំពើអាក្រក់មាននៅលើពិភពលោកពីព្រោះមនុស្សម្នាក់ងាកចេញពីល្អដឹកនាំសមត្ថភាពយល់ដឹងនិងសមត្ថភាពរបស់គាត់ក្នុងការធ្វើសកម្មភាពផ្សេង។ ចម្លើយគឺមានភាពជិតស្និទ្ធបំផុតចំពោះគ្រឹស្តសាសនាដោយយោងតាមដែលអំពើអាក្រក់ក៏មិនមានដែរដោយសារអង្គភាពទ្រឹស្តីខ្លះអំពើអាក្រក់កើតឡើងដោយសារការធ្លាក់ខ្លួនធ្វើឱ្យមនុស្សម្នាក់ងាកចេញពីព្រះ។

ប៉ុន្តែនៅទីបញ្ចប់ផ្លាតូបានសន្និដ្ឋានថាមានអំពើអាក្រក់ពីព្រោះមនុស្សដឹកនាំសមត្ថភាពរបស់គាត់ទៅពិភពដែលមានវិចារណញ្ញាណបន្ទាប់មកវាស្ថិតនៅក្នុងពិភពដ៏វៃឆ្លាតនេះដែលផ្លាតូមើលឃើញមូលហេតុនៃអំពើអាក្រក់។ មិនមែននៅក្នុងមនុស្សមិនមែននៅក្នុងជម្រើសដោយឥតគិតថ្លៃរបស់គាត់នៅក្នុងការបដិសេធមិនឱ្យយល់ដឹងអំពីគំនិតនោះទេប៉ុន្តែនៅក្នុងពិភពលោកដែលសមហេតុសមផលខ្លួនឯងហើយនៅទីបំផុតនៅក្នុងបញ្ហា - នៅក្នុងភាពគ្មានប្រយោជន៍។ ដូចជាប្រភពនៃការយល់ច្រឡំនៅទីបំផុតជាសមាសធាតុសម្ភារៈនៃពិភពលោករបស់យើង (យ៉ាងណាមិញការចូលរួមក្នុងគំនិតមួយផ្សេងទៀតគឺចាំបាច់សម្រាប់តែរឿងផ្ទាល់ខ្លួនប៉ុណ្ណោះ) បន្ទាប់មកប្រភពនៃអំពើអាក្រក់គឺសំខាន់សម្រាប់មនុស្សម្នាក់ - រាងកាយរបស់គាត់ ។ ការសន្និដ្ឋានរបស់ផ្លាតូនេះជារឿយៗនឹងជ្រាបចូលទៅក្នុងទម្រង់នៃសាសនាខុសឆ្គងផ្សេងៗនិងចូលទៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្ត។ ដូច្នេះទាំងហ្គូនិទិកនិងម៉ានីឆេនហើយក្នុងកម្រិតខ្លះអ័រហ្គឺននឹងឃើញវានៅក្នុងបញ្ហានិងជាពិសេសនៅក្នុងរាងកាយដែលជាមូលហេតុនៃអំពើអាក្រក់នៅក្នុងពិភពលោក។

1. ស។ អិន Trubetskoy "វគ្គនៃប្រវត្តិសាស្រ្តនៃទស្សនវិជ្ជាបុរាណ"
២.V.S. Soloviev - ទស្សនវិជ្ជាទ្រឹស្តី
3. និងផ្សេងទៀតបានចុះផ្សាយនៅលើគេហទំព័រ៖

ការត្រលប់ទៅសំណួរនៃរចនាសម្ព័ន្ធនៃធម្មជាតិនិងចក្រវាលទាំងមូលបន្ទាប់ពីការសង្ស័យបំផ្លិចបំផ្លាញរបស់សូក្រាតនិងពួកសុហ្វីត្រូវបានកំណត់ដោយប្រវត្តិសាស្ត្រខ្លួនឯង។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយដំបូងវាចាំបាច់ក្នុងការដោះស្រាយបញ្ហានៃការពិតទាំងអស់ដែលមាននិងមូលដ្ឋានបង្រួបបង្រួមនៃពិភពចម្រុះបែបនេះ។

ដោយបានបញ្ចូលទស្សនៈរបស់សូក្រាតអ្នកតាមដាននិងសិស្សរបស់គាត់ផ្លាតូ (៤២៧-៣៤៧ មុនគ។ ស) បានទទួលស្គាល់ថានិយមន័យទូទៅមានប្រធានបទរបស់ពួកគេក្រៅពីអ្វីដែលសមរម្យ។ វាហាក់ដូចជាមិនអាចប្រកែកបានចំពោះគាត់ដែលចុងក្រោយនេះតែងតែផ្លាស់ប្តូរលេចឡើងនិងបាត់ហើយដូច្នេះមិនអាចធ្វើជាមូលដ្ឋានសម្រាប់និយមន័យទូទៅបានទេ។ មូលដ្ឋានពិតប្រាកដបែបនេះអាចជាអ្វីដែលផ្លាតូហៅថា“ គំនិត” ។ ចំពោះរឿងរ៉ាវជាច្រើនរបស់បុគ្គលម្នាក់ៗពួកគេមានតាមរយៈគុណធម៌នៃការស្គាល់គ្នាជាមួយអង្គភាពដែលមានឈ្មោះដូចគ្នាដែលត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងនិយមន័យទូទៅ។

ភាពផ្ទុយគ្នានៃពិភពលោកភាពចម្រុះរបស់វាមិនអាចត្រូវបានពន្យល់ដោយ“ ដើមកំណើត” នៃមីលៀសនិងអាតូមនិយមទេពួកគេមិនត្រូវបាន“ ដកចេញ” ដោយឯកត្តជនដែលមិនអាចផ្លាស់ប្តូរបានជាអេឡិចត្រូនិកពួកគេមិនត្រូវបានកំណត់ដោយហេរ៉ាក្លីត“ ឡូហ្គោស” ទេ។ "ទាំង។ ភាពផ្ទុយគ្នានៃពិភពលោកដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពីការយល់ឃើញខាងអារម្មណ៍ត្រូវបានដកចេញពោលគឺឧ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះពួកវាត្រូវបានបំផ្លាញហើយលេចឡើងក្នុងទម្រង់ថ្មី - នៅក្នុងគំនិតឬគំនិតដែលតំណាងឱ្យខ្លឹមសារនៃអ្វីដែលមានឈ្មោះដូចគ្នា។ ការផ្លាស់ប្តូរនៃគំនិតនេះបានអនុញ្ញាតឱ្យផ្លាតូនៅម្ខាងទៀតបំផ្លាញនូវគំនិតឆោតល្ងង់នៃសម័យមុនសូក្រាតអំពីការរួបរួមរបស់កូសម៉ុសដែលពួកគេបានស្មាននៅក្នុងប្រភពដើម។ ម៉្យាងវិញទៀតដើម្បីបង្ហាញពីគ្រាមភាសានៃ Cosmos ក្នុងទម្រង់“ បរិសុទ្ធ” ជាសកលរបស់វានោះគឺ ដើម្បីទាក់ទងមួយដែលជាគំនិតរបស់ពិភពលោកដូចជា“ ឡូហ្គូស” ជាមួយពិភពលោកផ្ទាល់។

ក្នុងការស្វែងរកវត្ថុដែលមិនផ្លាស់ប្តូរស្ថិរភាពជាសកលជាកម្មវត្ថុនៃចំណេះដឹងពិតផ្លាតូទាក់ទងវាជាមួយវត្ថុពិសេសដោយឡែកពីគ្នា។ ដែលមានស្រាប់នៅក្នុងពិភព“ ពិសេស” របស់ពួកគេពួកគេត្រូវបានគិតដោយព្រលឹងនៅក្នុង“ ពិភពផ្សេង” របស់ពួកគេ។ បន្ទាប់មកពួកគេត្រូវបាន“ ចងចាំ” ដោយមនុស្សម្នាក់នៅពេលដែលចិត្តរបស់គាត់ដាក់នៅក្នុងសំបករាងកាយចាប់ផ្តើមយល់ដឹងពីការពិត។ ដោយពិចារណាលើភាពមិនមែននិងមិនមាននៅក្នុងការសន្ទនារបស់គាត់ "សូហ្វីស" ផ្លាតូបានអះអាងថាការទាមទារឱ្យមានភាពមិនមែន។ បន្ទាប់មកការមាននិងមិនមែនជាការពិតដូចជាការពិតនិងមិនពិតត្រូវតែមានក្នុងពេលដំណាលគ្នា។ ក្នុងករណីនេះការមិនផ្លាស់ប្តូរនិងមិនផ្លាស់ប្តូរនឹងមិនអាចដឹងបានឡើយ។

ដូច្នេះផ្លាតូមាន ៣ ប្រភេទធំ ៗ គឺការ (និងមិននៅ) ចលនានិងការសម្រាក។ លើសពីនេះអត្តសញ្ញាណនិងភាពខុសគ្នាត្រូវបានបន្ថែមទៅពួកគេ។ ចលនានិងការសម្រាកមិនត្រឹមតែមិនឆបគ្នាប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែក៏ជាផ្នែកតូចមួយនៃគំនិតទូទៅនៃភាពជាមនុស្សផងដែរ។ តាមរបៀបដូចគ្នាអត្តសញ្ញាណនិងភាពខុសគ្នាគឺមិនឆបគ្នាទេប៉ុន្តែពួកគេត្រូវតែឆបគ្នាជាមួយភាពជាចលនានិងការសំរាកពីព្រោះពួកគេនៅក្រោមបង្គាប់ពួកគេ។ ជាលទ្ធផលផ្លាតូត្រូវបង្ខំចិត្តបោះបង់ចោលនូវគំនិតដែលមិនផ្លាស់ប្តូរនិងមិនច្បាស់លាស់ដែលទ្រឹស្តីឆោតល្ងង់នៃគំនិតបានដឹកនាំដោយតក្កវិជ្ជា។

នៅផាមេនដេដដែលជាការសន្ទនាមួយរបស់គាត់ដែលគាត់ដូចជាសូក្រាតបានពន្យល់ពីគំនិតរបស់គាត់ផ្លាតូបានកំណត់យ៉ាងច្បាស់នូវខ្លឹមសារនៃបញ្ហាដែលគាត់បានជួបប្រទះតាមទ្រឹស្តីឆោតល្ងង់នេះ៖ តាមសំដីរបស់ផាមេនដេដដែលបាននិយាយទៅកាន់សូក្រាតវ័យក្មេងគាត់និយាយថា៖ សន្មតថាមានច្រើនហើយមើលអ្វីដែលគួរកើតឡើងពីការសន្មត់នេះទាំងចំពោះមនុស្សភាគច្រើនទាក់ទងនឹងខ្លួនឯងនិងម្នាក់និងចំពោះម្នាក់ដែលទាក់ទងនឹងខ្លួនឯងនិងចំពោះមនុស្សជាច្រើនផ្ទុយទៅវិញប្រសិនបើ មិនមានអ្វីច្រើនទេដូច្នេះជាថ្មីម្តងទៀតវាចាំបាច់ក្នុងការពិចារណាពីអ្វីដែលនឹងកើតឡើងពីរឿងនេះសម្រាប់មនុស្សម្នាក់និងសម្រាប់មនុស្សជាច្រើនដែលទាក់ទងនឹងខ្លួនឯងនិងចំពោះគ្នាទៅវិញទៅមក ... និងភាពមិនស្ថិតស្ថេរនៅក្នុងពាក្យមួយដែលមានតែអ្នកប៉ុណ្ណោះដែលមិនស្មាន ដែលមានស្រាប់ឬមិនមានឬកំពុងជួបប្រទះនឹងស្ថានភាពផ្សេងទៀតណាមួយរាល់ពេលដែលអ្នកត្រូវពិចារណាពីផលប៉ះពាល់ទាក់ទងនឹងខ្លួនវាផ្ទាល់និងទាក់ទងទៅនឹងការសន្មតផ្សេងទៀតដែលបានធ្វើឡើងដោយឡែកពីគ្នា chke ក្នុងចំនួនកាន់តែច្រើននិងសរុបផងដែរ” ។ ភាពមិនស៊ីចង្វាក់គ្នានៃគំនិតតម្រូវឱ្យមានគ្រាមភាសាកាន់តែស៊ីជម្រៅដោយទទួលស្គាល់ថាផ្ទុយគ្នាគឺដូចគ្នា។ ការសិក្សាអំពីនិយមន័យណាមួយដោយខ្លួនវាផ្ទាល់និងទាក់ទងទៅនឹងនិយមន័យផ្សេងទៀតនាំឱ្យការពិតដែលថាពួកវានីមួយៗឆ្លងកាត់ផ្ទុយពីនេះ។

គ្រាមភាសាសម្រាប់ផ្លាតូក៏ដូចជាសូក្រាតគឺជាសិល្បៈនៃការសន្ទនា។ នេះគឺជាអ្វីដែលសិល្បៈនៃការគិតមានន័យ។ តើត្រូវការអ្វីខ្លះសម្រាប់រឿងនេះ? ទីមួយសមត្ថភាពក្នុងការចាប់យកអ្វីៗទាំងអស់ដោយមានទស្សនៈរួមដើម្បីនាំមកនូវគំនិតតែមួយដែលមើលទៅដូចជាបែងចែកនៅគ្រប់ទីកន្លែងដើម្បីធ្វើឱ្យប្រធានបទនៃការយល់ដឹងច្បាស់ដោយផ្តល់និយមន័យ។ ទីពីរសមត្ថភាពក្នុងការបែងចែកអ្វីៗទាំងអស់ទៅជាប្រភេទសត្វសមាសធាតុធម្មជាតិខណៈព្យាយាមមិនបំបែកវា។ គោលការណ៍ពីររបស់ផ្លាតូ៖ ការតភ្ជាប់និងការបែកគ្នា។

ដំណើរការនៃការអភិវឌ្ន៍គំនិតមិនមានអ្វីដែលត្រូវធ្វើជាមួយការផ្លាស់ប្តូរតាមអំពើចិត្តពីនិយមន័យមួយទៅនិយមន័យមួយទៀតទេ។ ការវិភាគដោយប្រុងប្រយ័ត្នត្រូវបានទាមទារថាតើគោលគំនិតមួយណានិងរបៀបដែលត្រូវគ្នានិងមួយណាមិនត្រូវ ការវិភាគបែបនេះដែលបានធ្វើនៅក្នុងការសន្ទនានាំឱ្យផ្លាតូឈានដល់ការសន្និដ្ឋានថាការប្រឆាំងគ្នាទៅវិញទៅមកដែលមិនចាំបាច់ចាំបាច់មានន័យថា“ របស់ខ្លួន” ។ ត្រូវបានសន្មតថាវត្តមាននៃភាពមិនស្ថិតស្ថេរមួយ - ច្រើនចលនា - នៅសល់ភាពខុសគ្នា - អត្តសញ្ញាណ។ ល។ នៅក្នុងការសន្ទនាទាំងអស់វិធីមួយឬផ្សេងទៀតមានគំនិតអំពីរឿងមួយ។ មួយគឺល្អបំផុតខ្ពស់បំផុតសម្រស់សេចក្តីពិត។ ល។ ចិត្តនិងព្រលឹងធ្វើតាមវា។ លក្ខណៈបីយ៉ាងនៃគំនិតនេះត្រូវបានធ្វើម្តងទៀតនៅក្នុង“ ឋានានុក្រម” នៃលោហធាតុនិងសង្គម។

ផ្លាតូបានទាយយ៉ាងអស្ចារ្យថាឯកវចនៈនិងពិសេសតម្រូវឱ្យមានវត្តមានជាសកល។ សកលគឺជាអត្ថន័យខាងក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធភាពសុចរិតច្បាប់នៃការតភ្ជាប់គ្នានិងការបែកបាក់ផ្ទៃក្នុងរបស់ពួកគេ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយវាមិនអើពើនឹងការពិតដែលថាសកលខ្លួនវាគ្មានអ្វីដែលគ្មានឯកវចនៈនិងពិសេសទេអារម្មណ៍និងអត្ថន័យរបស់វា។ បុព្វហេតុឡូជីខលនៃសកលក្លាយជាសម្រាប់គាត់ជាសកលនិងគ្រប់ជ្រុងជ្រោយ។ នេះគឺជារបៀបដែលគំនិតរបស់គាត់លេចចេញមក - បុព្វបុរស។ វាសំខាន់ជាងភាពជាខ្លឹមសារនិងចំណេះដឹង។ វាផ្ទុកនូវអត្ថន័យដាច់ខាតដែលក្នុងនោះមិនមានអត្ថន័យជាក់ស្តែងនៅសល់ទេ។ ពន្លឺដែលភាពងងឹតទាំងស្រុងសោយរាជ្យ។

យោងតាមហេហ្គែលយោងតាមហេហ្គែលបង្ហាញពីភាពជាគ្រាមភាសារបស់ផ្លាតូដែលមានចែងនៅក្នុងភេភេបេសូផីតនិងផាមេនដេសដើម្បីតំណាងឱ្យព្រះនៅពេលដែលគាត់ស្ថិតនៅក្នុងខ្លឹមសារដ៏អស់កល្បរបស់គាត់មុនពេលការបង្កើតធម្មជាតិនិងវិញ្ញាណគ្មានកំណត់។ ចំពោះគ្រាមភាសានៃ Cosmos វាត្រូវបានកំណត់នៅក្នុង Timaeus ត្រូវបានកាត់បន្ថយទៅជាការពិពណ៌នាអំពីការបង្កើតពិភពលោកដោយ Demiurge និងអាទិទេពផ្សេងទៀតដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់គាត់។

លក្ខណៈពិសេសមួយនៃការគិតក្រិចបុរាណគឺថាទស្សនវិទូកំពុងស្វែងរក“ បុព្វហេតុសម្ភារៈ” នៃអ្វីៗទាំងអស់ដើមកំណើតរបស់វា។ នេះគឺជាចំណុចចាប់ផ្តើមធម្មជាតិសម្រាប់ពន្យល់ពិភពលោកដែលអាចធ្វើទៅបានលុះត្រាតែគ្មានគំនិតវិទ្យាសាស្ត្រត្រឹមត្រូវអំពីពិភពលោកជុំវិញយើង។ បន្ទាប់ពីនេះសំណួរបានកើតឡើងដោយចៀសមិនផុត៖ តើសារធាតុបឋមនេះខ្លួនឯងមានអ្វីខ្លះ?

ដោយបានដោះស្រាយបញ្ហាទាំងនេះដោយ Leucippus និង Democritus ផ្លាតូបានខ្ចីគំនិតរបស់ពួកគេអំពីភាគល្អិតតូចបំផុតនៃរូបធាតុ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយគាត់មិនមានហេតុផលដើម្បីពិចារណាអាតូមជាគោលការណ៍មូលដ្ឋាននៃអ្វីៗទាំងអស់ដែលមាននោះទេព្រោះជាអ្វីដែលមានស្រាប់។ អាតូមរបស់ផ្លាតូត្រូវបានគាត់គិតថាជាទម្រង់ធរណីមាត្រត្រឹមត្រូវតាមន័យគណិតវិទ្យានៃពាក្យ។ គំនិតនៃរូបធាតុនៅក្នុងលំហដែលមានវិមាត្រតូចបំផុតត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរដោយផ្លាតូទៅជាគំនិតនៃទម្រង់គណិតវិទ្យា។ និន្នាការចម្បងនៃឥរិយាបថនៃភាគល្អិតត្រូវបានតំណាងនៅទីនេះដោយរាងធរណីមាត្រទីតាំងនិងល្បឿនទៅវិញទៅមក។

រចនាសម្ព័ននៃបាតុភូតទាំងអស់មិនត្រូវបានផ្តល់ឱ្យនៅក្នុងទំរង់នៃវត្ថុសម្ភារៈដូចជាអាតូមរបស់ Democritus នោះទេប៉ុន្តែជាទម្រង់ដែលកំណត់រចនាសម្ព័ន្ធវត្ថុ។ គំនិតក្លាយជាមូលដ្ឋានជាងវត្ថុ។ ហើយដោយសារគំនិតអាចត្រូវបានពិពណ៌នាតាមគណិតវិទ្យាពួកគេមិនមានអ្វីក្រៅពីទម្រង់គណិតវិទ្យាទេ។ ការបញ្ចេញមតិ“ ព្រះជាម្ចាស់គឺជាគណិតវិទូដ៏អស្ចារ្យបំផុត” គឺជាព្យញ្ជនៈជាមួយទស្សនវិជ្ជារបស់ផ្លាតូទោះបីជានៅក្នុងទម្រង់បែបមនោគមវិជ្ជានេះវាសំដៅលើសម័យក្រោយនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រទស្សនវិជ្ជា។

ក្នុងការតស៊ូប្រឆាំងនឹងសម្ភារៈនិយមបុរាណផ្លាតូបានប្រកាន់ជំហរស្មោះត្រង់ដោយបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថាមិនមែនគំនិតឆ្លុះបញ្ចាំងពីបញ្ហាទេប៉ុន្តែបញ្ហានោះគឺជាការឆ្លុះបញ្ចាំងពីគំនិត។ ដើម្បីពង្រឹងមុខតំណែងនេះគាត់បានបង្ហាញពីគំនិតដែលមានលក្ខណៈជាបុគ្គលឯករាជ្យ។ វាគឺជាឧត្តមគតិដាច់ខាតដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅទ្វីបអឺរ៉ុបដោយផ្លាតូ។ ខ្លឹមសារដ៏ឧត្តុងឧត្តមរបស់គាត់ដើម្បីក្លាយជាគំរូនៃអ្វីដែលសមរម្យដែលគ្មានកំណត់និងកំណត់ឱ្យពិភពលោកមានភាពចល័តសមរម្យជារៀងរហូតពួកគេត្រូវតែក្លាយទៅជាវត្ថុរស់នៅនិងចល័តដែលនៅសល់គំនិតទូទៅ។

តាំងពីក្មេងមកផ្លាតូបានក្លាយជាមនុស្សជិតស្និទ្ធជាមួយហេរ៉ាក្លីតដែលបានអះអាងថារឿងត្រេកត្រអាលមានលំហូរថេរ។ ប៉ុន្តែចិត្តបានតវ៉ាប្រឆាំងនឹងរឿងនេះពីព្រោះចំណេះដឹងអាចធ្វើទៅបានតែអំពីអ្វីដែលមានស្ថិរភាពនិងថេរ។ បន្ទាប់ពីសូក្រាតផ្លាតូបានបោះបង់ចោលការសិក្សាអំពីធម្មជាតិហើយបានចោទជាសំណួរអំពីក្រមសីលធម៌ដោយស្វែងរកនិយមន័យទូទៅនៅក្នុងវិស័យនេះ។ និយមន័យទូទៅមានជាប្រធានបទរបស់ពួកគេក្រៅពីអ្វីដែលសមរម្យដែលផ្លាស់ប្តូរឥតឈប់ឈរ តើគំនិតភ្ជាប់ជាមួយវត្ថុដែលរកឃើញនៅក្នុងពិភពអារម្មណ៍យ៉ាងដូចម្តេច? ទីមួយនៅក្នុងពិភពពិសេសផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេត្រូវបានគិតដោយព្រលឹងនៅក្នុងជីវិតក្រោយជីវិតរបស់ពួកគេហើយត្រូវបានគេចងចាំនៅពេលមនុស្សម្នាក់កើតមកចាប់ផ្តើមចំណេះដឹងលើផែនដីរបស់គាត់។

នៅសម័យផ្លាតូសារៈសំខាន់សម្រេចចិត្តត្រូវបានភ្ជាប់ទៅនឹងទិដ្ឋភាពរាងកាយនិងជាទូទៅនៃជីវិតមនុស្ស។ ដូច្នេះនៅក្នុងក្រុមហ៊ុន Renaissance គំនិតទស្សនវិជ្ជាជឿនលឿនបានប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងការសិក្សាសាសនាហើយអារីស្តូតធីលៀននិយមបានសម្របតាមតម្រូវការរបស់ខ្លួនជាញឹកញាប់ពីទស្សនៈរបស់ផ្លាតូនីនិយម គោលលទ្ធិរបស់ផ្លាតូនិងអ្នកដើរតាមគាត់អំពីអត្តសញ្ញាណនៃសម្ភារៈនិងឧត្តមគតិបានរួមចំណែកក្នុងសម័យទំនើបនេះដើម្បីលាយបញ្ចូលគ្នានូវការសង្កេតនិងពិសោធន៍វិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិម្យ៉ាងវិញទៀតការបង្កើតគណិតវិទ្យាតាមឧត្ដមគតិ។ ដូច្នេះគំនិតមួយចំនួនរបស់ផ្លាតូដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងបន្ទាប់ពីគាត់ដោយនីអូផ្លាតូនីសនៅសម័យទំនើបបានត្រួសត្រាយផ្លូវសម្រាប់វិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិគណិតវិទ្យាហើយសំខាន់ជាងនេះទៅទៀតគឺឌីផេរ៉ង់ស្យែលនិងអាំងតេក្រាលនៃការគណនានៅក្នុងមេកានិចញូតុននិងលីបនីស។

ផ្លាតូបានបង្កើតទ្រឹស្តីនៃឧត្តមសេនីយ៍ជាច្បាប់សម្រាប់បាតុភូតបុគ្គលហើយដូច្នេះទ្រឹស្តីនៃច្បាប់ធម្មជាតិនិងសង្គមដ៏នៅអស់កល្បដែលប្រឆាំងនឹងការភ័ន្តច្រឡំជាក់ស្តែងភាពមិនអាចបែងចែកបាននៃពិការភាពដែលមាននៅក្នុងការយល់ដឹងមុនវិទ្យាសាស្ត្រ។ ផ្នែកនៃទស្សនវិជ្ជារបស់ផ្លាតូភាគច្រើនកំណត់ពីសារៈសំខាន់របស់វានៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រនៃការគិតរបស់មនុស្ស។

ផ្លាតូតាមសូក្រាតបានបន្តការស្វែងរកការពិតរបស់គាត់ដែលបំផុសគំនិតដូច្នេះនៅលើផ្លូវឆ្ពោះទៅរកការពិតថ្មីគាត់មិនដែលឈប់នៅការធ្វើបទបង្ហាញជាប្រព័ន្ធនៃទស្សនៈរបស់គាត់ឡើយ។ ពួកគេទាំងពីរតែងតែដាក់សំណួរថ្មីៗកាន់តែច្រើនឡើង ៗ ហើយមិនដែលពេញចិត្តនឹងចម្លើយដែលពួកគេទទួលបានឡើយ។ ការស្វែងរកប្រកបដោយភាពច្នៃប្រឌិតនិងឥតឈប់ឈររបស់ពួកគេមិនរាប់បញ្ចូលភាពឯកកោនិងការបង្កើតគំនិត។ វាមិនមែនសម្រាប់អ្វីសោះដែលផ្លាតូបានហៅវិធីសាស្រ្តសំខាន់របស់គាត់តាមបែបគ្រាមភាសាពោលគឺឧ។ សំណួរនិងចម្លើយ។

ផ្លាតូបានរស់នៅនិងធ្វើការនៅក្នុងយុគសម័យជោគវាសនានៃពិភពបុរាណនៅពេលដែលប៉ូលីសក្រិកបុរាណដែលស្រឡាញ់សេរីភាពកំពុងស្លាប់។ ផ្ទុយទៅវិញចក្រភពធំ ៗ បានចាប់កំណើតឡើងដោយសង្កត់ធ្ងន់លើបុគ្គលម្នាក់ៗ។ ដោយមិនពេញចិត្តនឹងការបែកបាក់នៃគ្រឹះសាធារណៈនិងឯកជនក្នុងជីវិតបច្ចុប្បន្នផ្លាតូចៀសមិនផុតពីការបញ្ចូលឧត្តមគតិរបស់គាត់នៅក្នុងយូធូប រួចទៅហើយនៅក្នុង“ រដ្ឋ” ដែលគាត់បានកសាងឡើងដោយបន្តពីចេតនានិងចេតនាល្អបំផុតប្រព័ន្ធនយោបាយដែលមានឧត្តមគតិនិងដាច់ខាតដូច្នេះគ្មានចលនាឆ្ពោះទៅមុខគ្មានប្រវត្តិសាស្រ្តអាចធ្វើទៅបានទេ។ នៅក្នុងការងារនៅពេលក្រោយច្បាប់ផ្លាតូបានទទួលស្គាល់យូថូបៃដែលបានចែងនៅក្នុងរដ្ឋថាពិបាកពេកហើយមិនអាចសម្រេចបាន។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយមានបំណងចង់ធ្វើឱ្យគម្រោងថ្មីរបស់គាត់កាន់តែជិតស្និទ្ធទៅនឹងការពិតគាត់កំពុងសាងសង់ខ្លឹមសាររួចទៅហើយនូវបន្ទាយមួយដែលគ្រប់គ្រងការបង្ហាញស្ទើរតែទាំងអស់នៃជីវិតមនុស្សដោយគ្មានករណីលើកលែងរហូតដល់អាពាហ៍ពិពាហ៍និងទំនាក់ទំនងផ្លូវភេទ។

ជាធម្មតាគំនិតបន្ទាយរបស់ចុងផ្លាតូមិនអាចមានឥទ្ធិពលលើគំនិតទ្រឹស្តីទេ។ ដោយសារសង្គមលេចចេញមកពួកគេថាជា“ ធាតុនៃអំពើអាក្រក់” រហូតមកដល់ពេលដែលគាត់ចាប់ផ្តើមអធិប្បាយអំពីសង្រ្គាមប្រឆាំងនឹងមនុស្សទាំងអស់ដែលទាក់ទងនឹងធម្មជាតិរបស់សង្គម។ ផ្លាតូបានយល់យ៉ាងច្បាស់អំពីដែនកំណត់នៃទស្សនៈពិភពលោករបស់គាត់ដែលបានស្ដារឡើងវិញហើយដូច្នេះគាត់បានប្រឆាំងនឹងស្ថានភាពបន្ទាយរបស់គាត់ចំពោះសណ្តាប់ធ្នាប់អ្វីៗដែលគាត់បានប្រកាសថាជាធម្មជាតិដែលកើតចេញពីធម្មជាតិផ្ទាល់។ នៅក្នុងអត្ថបទណែនាំអំពីការបោះពុម្ពផ្សាយចំនួនបួនភាគនៃស្នាដៃរបស់ផ្លាតូអេហ្វ។ Losev នៅមុនថ្ងៃ perestroika បានកត់សម្គាល់នូវប្រភេទប្រវត្តិសាស្ត្រស្របគ្នារវាងជោគវាសនានៃគំនិតរបស់ផ្លាតូនិងគំនិតនៃលទ្ធិម៉ាក្សនិយម។

ផ្លាតូបានអធិប្បាយអំពីភាពសុខដុមរមនាជាសកលពេញមួយជីវិតរបស់គាត់ពោលគឺគាត់ជាមនុស្សប្រភេទអាប៉ូឡូប៉ុន្តែការចុះសម្រុងគ្នាអាចខុសគ្នា។ ការបង្ខិតបង្ខំអំពើហឹង្សាមិនបង្កប់នូវភាពផ្ទុយគ្នានៃការរស់នៅនិងតម្រូវឱ្យមានត្រកូលកៅស៊ូ។ ផ្លាតូដែលជាលក្ខណៈរសើបមិនអាចយល់ពីការបដិសេធជាមូលដ្ឋានរបស់គាត់ចំពោះភាពសុខដុមបុរាណដើម្បីលះបង់ភាពសុខដុមរមនានៃបន្ទាយឡើយ” ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយការវិវត្តស្រដៀងគ្នានេះបានកើតឡើងបន្ទាប់ពីច្បាប់ដែលមិនគួរឱ្យជឿនៃប្រវត្តិសាស្ត្រនិងប្រព័ន្ធទស្សនវិជ្ជាសំខាន់ ៗ ជាច្រើនទៀត។

គោលលទ្ធិរបស់ផ្លាតូ - ឧត្តមគតិយោងទៅតាមសេចក្តីថ្លែងការណ៍របស់គាត់ពិតជាមានមិនមែនជាវត្ថុសមហេតុផលទេប៉ុន្តែមានតែភាពវៃឆ្លាតរបស់វាដែលមិនមានលក្ខណៈខាងក្រៅដែលមិនត្រូវបានដឹងដោយអារម្មណ៍ទេ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះដែរគោលលទ្ធិនេះគឺជាឧត្តមគតិគោលបំណងពីព្រោះយោងតាមផ្លាតូ“ គំនិត” មានដោយខ្លួនវាផ្ទាល់គឺជារឿងធម្មតាសម្រាប់វត្ថុទាំងអស់។ ផ្លាតូប្រើពាក្យថា“ គំនិត” ដើម្បីបញ្ជាក់ពីខ្លឹមសារនៃវត្ថុក៏ដូចជាសំដៅលើ“ ទម្រង់ ››” figure រូប 'រាង type ប្រភេទ ›› ។ គាត់មាន“ គំនិត” (ឬ“ ទស្សនៈ”) គឺជាទម្រង់ដែលមិនអាចយល់បានដោយអារម្មណ៍ប៉ុន្តែដោយចិត្ត“ …ខ្លឹមសារដែលមិនប្រែប្រួលអាចយល់បានដោយជំនួយពីការឆ្លុះបញ្ចាំង - វាមើលមិនឃើញនិងមើលមិនឃើញ។ ” ។ បទប្បញ្ញត្តិសំខាន់មួយនៃទ្រឹស្ដីវិទ្យាសាស្រ្តរបស់ផ្លាតូគឺការបែងចែកការពិតទៅជាពិភពពីរគឺពិភពគំនិតនិងពិភពនៃរឿងសមរម្យ។ ‹ - គំនិតមាននៅក្នុងធម្មជាតិដូចជានៅក្នុងទំរង់គំរូឯវត្ថុផ្សេងទៀតគឺស្រដៀងនឹងពួកវាដែរ ពិភពសម្ភារៈដែលព័ទ្ធជុំវិញយើងហើយដែលយើងដឹងតាមរយៈអារម្មណ៍គឺគ្រាន់តែជា“ ស្រមោល” ហើយត្រូវបានផលិតចេញពីពិភពគំនិតពោលគឺពិភពសម្ភារៈគឺជាអនុវិទ្យាល័យ។ បាតុភូតនិងវត្ថុទាំងអស់នៃពិភពសម្ភារៈគឺបណ្តោះអាសន្នកើតឡើងវិនាសនិងការផ្លាស់ប្តូរ (ដូច្នេះមិនអាចមានពិតប្រាកដទេ) ខណៈពេលដែលគំនិតមិនប្រែប្រួលមិនប្រែប្រួលនិងមិនស្ថិតស្ថេរ។ ពួកគេម្នាក់ៗគឺ“ ឯកសណ្ឋាននិងមានស្រាប់នៅក្នុងខ្លួនវាតែងតែមិនផ្លាស់ប្តូរនិងដូចគ្នាហើយមិនដែលស្ថិតក្រោមកាលៈទេសៈណាក៏ដោយគឺមានការផ្លាស់ប្តូរបន្តិចបន្តួច” ។ ចំពោះលក្ខណៈសម្បត្តិទាំងនេះផ្លាតូបានទទួលស្គាល់ពួកគេថាជា“ ភាពពិតភាពជាមនុស្សពិតនិងលើកពួកគេឡើងឋានៈជាប្រធានបទតែមួយគត់នៃការយល់ដឹងពិតប្រាកដ” ។ ដើម្បីពន្យល់ពីភាពសម្បូរបែបនៃពិភពរសើបផ្លាតូណែនាំពីគំនិតនៃរូបធាតុ។ យោងទៅតាមផ្លាតូគឺជា“ អ្នកទទួលហើយដូចគិលានុបដ្ឋាយិកានៃរាល់កំណើត” ។ ផ្លាតូជឿជាក់ថារូបធាតុអាចកើតឡើងបានគ្រប់ទម្រង់ព្រោះវាគ្មានរូបរាងគ្មានកំណត់គ្មានកំណត់ព្រោះគោលបំណងរបស់វាគឺចង់ដឹងឱ្យបានច្បាស់នូវបរិមាណទាំងអស់ដែលមានស្រាប់ជារៀងរហូត។ យោងតាមផ្លាតូ“ គំនិត” ពិតជាមានមែនហើយរូបធាតុគឺមិនមានហើយបើគ្មាន“ គំនិត” ទេបញ្ហាមិនអាចមានឡើយ។

យោងទៅតាមផ្លាតុងរវាងពិភពនៃគំនិតដូចជាភាពពិតពិតប្រាកដនិងភាពមិនស្ថិតស្ថេរ (នោះគឺជាបញ្ហា) យោងតាមផ្លាតូមាន“ ហាក់បីដូចជា” (នោះគឺជាពិភពពិតជាក់ស្តែងបាតុភូតនិងវត្ថុដែលអាចដឹងបាន) ដែលបែងចែកភាពពិតពីភាពគ្មានប្រយោជន៍។ ដោយសារពិភពនៃវត្ថុសមហេតុផលយោងទៅតាមផាតថុនកាន់កាប់ទីតាំងកណ្តាលរវាងតំបន់នៃភាពជានិងមិនមែនជាផលិតផលនៃតំបន់ទាំងពីរនេះវារួមបញ្ចូលគ្នានូវភាពផ្ទុយគ្នានៅក្នុងខ្លួនវាគឺជា ការរួបរួមគ្នានៃភាពផ្ទុយគ្នា៖ ភាពជាមនុស្សនិងភាពមិនដូចគ្នាបេះបិទនិងមិនដូចគ្នាមិនផ្លាស់ប្តូរនិងផ្លាស់ប្តូរគ្មានចលនានិងផ្លាស់ប្តូរពាក់ព័ន្ធនឹងឯកវចនៈនិងពហុវចនៈ

ផ្លាតូយកចិត្តទុកដាក់យ៉ាងខ្លាំងចំពោះបញ្ហា“ ឋានានុក្រមនៃគំនិត” ។ ឋានានុក្រមនេះគឺជាប្រព័ន្ធដែលមានគោលបំណងជាក់លាក់នៃឧត្តមគតិគោលបំណង។ ទីមួយ“ គំនិត” នៃគុណតម្លៃខ្ពស់បំផុត-“ គំនិត” ល្អល្អការពិតស្រស់ស្អាតនិងយុត្តិធម៌។ ទីពីរ“ គំនិត” នៃបាតុភូតនិងដំណើរការរាងកាយ៖ ភ្លើងសម្រាកចលនាពណ៌សម្លេង។ ទីបី“ គំនិត” មានចំពោះប្រភេទសត្វមួយចំនួនដូចជាសត្វនិងមនុស្ស។ ទីបួនពេលខ្លះផ្លាតូសារភាពពីអត្ថិភាពនៃ“ គំនិត” ចំពោះវត្ថុដែលផលិតដោយមនុស្ស។ ទីប្រាំ“ គំនិតនៃទំនាក់ទំនង” មានសារៈសំខាន់យ៉ាងខ្លាំងនៅក្នុងទ្រឹស្តី“ គំនិត” របស់ផ្លាតូ គំនិតដ៏ខ្ពស់បំផុតគឺជាអំពើល្អអរូបីដែលដូចគ្នាបេះបិទនឹងភាពស្រស់ស្អាតដាច់ខាត។ នៅក្នុងវត្ថុសម្ភារៈនីមួយៗវាចាំបាច់ត្រូវរកមើលការឆ្លុះបញ្ចាំងពីសម្រស់ឧត្តមគតិខ្លឹមសាររបស់វា។ នៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់អាច“ មើលឃើញដោយចិត្តរបស់គាត់” នូវរឿងដាច់ដោយឡែកមួយដ៏ស្រស់ស្អាត“ គាត់នឹងដឹងថាអ្វីដែលស្រស់ស្អាតនៅក្នុងរឿងជាច្រើន” ។ ដូច្នេះមនុស្សម្នាក់អាចកើនឡើងបន្តិចម្តង ៗ ចំពោះគំនិតទូទៅបំផុតនៃការល្អ។ គំនិតល្អគឺជាចំណេះដឹងសំខាន់បំផុតតាមរយៈវាយុត្តិធម៌ហើយអ្វីៗផ្សេងទៀតអាចប្រើបាននិងមានប្រយោជន៍។

នៅក្នុងការសន្ទនារបស់គាត់ផ្លាតូបានផ្តល់គំរូដើមសម្រាប់ការសាងសង់គោលគំនិតនៃគំនិតរបស់គាត់។ គោលលទ្ធិនៃគំនិតត្រូវបានបញ្ចូលគ្នានិងកំណត់អត្តសញ្ញាណដោយផ្លាតូជាមួយទេវកថាមានបទពិសោធន៍អាថ៌កំបាំងនិងសង្គមជាក់លាក់។

គោលលទ្ធិនៃគំនិតរបស់ផ្លាតូជាគោលការណ៍នៃការយល់ដឹងអំពីភាពសុចរិតទូទៅរបស់ពួកគេដែលជាច្បាប់នៃការបង្ហាញពីលក្ខណៈបុគ្គលរបស់ពួកគេមិនអាចត្រូវបានគេចោទសួរឡើយមិនថាមានការផ្លាស់ប្តូរអ្វីកើតឡើងនៅក្នុងធម្មជាតិនិងនៅក្នុងសង្គមឡើយ។

រោគវិទ្យារបស់ផ្លាតូ។

គោលលទ្ធិនៃចំណេះដឹងរបស់ផ្លាតូគឺមិនអាចញែកដាច់ពីគ្នាបានទេពីគោលលទ្ធិរបស់គាត់ពីចិត្តវិទ្យាលោហធាតុនិងទេវកថារបស់គាត់។ គោលលទ្ធិនៃចំណេះដឹងប្រែទៅជាទេវកថា។ យោងតាមផ្លាតូព្រលឹងរបស់យើងគឺអមតៈ។ មុនពេលនាងតាំងលំនៅនៅលើផែនដីហើយយកសំបករាងកាយវាដូចជាព្រលឹងបានសញ្ជឹងគិតអំពីអ្វីដែលមានស្រាប់ហើយរក្សាចំណេះដឹងអំពីវា។ មនុស្សម្នាក់នឹងដឹងដោយមិនចាំបាច់រៀនពីនរណាម្នាក់ឡើយប៉ុន្តែគ្រាន់តែឆ្លើយសំណួរនោះគឺគាត់នឹងទទួលបានចំណេះដឹងដោយខ្លួនឯងដូច្នេះគាត់នឹងចងចាំ។ ដូច្នេះខ្លឹមសារនៃដំណើរការនៃការយល់ដឹងយោងទៅតាមផ្លាតូមាននៅក្នុងការចងចាំព្រលឹងនៃគំនិតទាំងនោះដែលវាបានគិតម្តង។ ផ្លាតូបានសរសេរថា“ ហើយដោយសារអ្វីៗទាំងអស់នៅក្នុងធម្មជាតិមានទំនាក់ទំនងគ្នាហើយព្រលឹងបានដឹងអ្វីៗទាំងអស់គ្មានអ្វីរារាំងអ្នកដែលចងចាំរឿងតែមួយទេមនុស្សហៅចំណេះដឹងនេះដើម្បីស្វែងរកអ្វីគ្រប់យ៉ាងសម្រាប់ខ្លួនគាត់និងអ្វីៗផ្សេងទៀតប្រសិនបើមានតែគាត់ប៉ុណ្ណោះ មិនចេះនឿយហត់ក្នុងការស្វែងរក " ដូច្នេះធម្មជាតិនៃព្រលឹងត្រូវតែមានលក្ខណៈប្រហាក់ប្រហែលនឹងធម្មជាតិនៃ "គំនិត" ។ “ ព្រលឹងគឺប្រហាក់ប្រហែលនឹងទេវភាពហើយរូបកាយចំពោះជីវិតរមែងស្លាប់យើងអាននៅក្នុងផ្លាតូ - ចំពោះព្រះដ៏អមតៈភាពវៃឆ្លាតឯកសណ្ឋានដែលមិនអាចទ្រាំទ្របានអចិន្រ្តៃយ៍និងមិនផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងខ្លួនយើងព្រលឹងរបស់យើងគឺប្រហាក់ប្រហែលគ្នាដែរ” ។ ព្រលឹងត្រូវតែមានលក្ខណៈស្រដៀងគ្នាទៅនឹងភាពដាច់ខាតបើមិនដូច្នេះទេ ... អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលស្ថិតស្ថេរជារៀងរហូតនឹងនៅក្រៅសមត្ថភាពក្នុងការយល់ដឹងរបស់ព្រលឹង។

ការគិតតែម្នាក់ឯងផ្តល់នូវអត្ថន័យពិត។ ម៉្យាងវិញទៀតការគិតគឺជាដំណើរការឯករាជ្យនៃការចងចាំដោយមិនគិតពីការយល់ឃើញ។ ការយល់ឃើញរបស់អារម្មណ៍គ្រាន់តែផ្តល់នូវការយល់ឃើញអំពីអ្វីៗ។ ក្នុងន័យនេះដំណើរការនៃការយល់ដឹងត្រូវបានកំណត់ដោយផ្លាតូថាជាគ្រាមភាសាពោលគឺសិល្បៈនៃការនិយាយសិល្បៈនៃការដាក់សំនួរនិងការឆ្លើយសំណួរដែលធ្វើឱ្យគេចងចាំបាន។ និយាយម្យ៉ាងទៀតនេះគឺជាការយល់ដឹងប្រកបដោយហេតុផលនៃប្រភេទឬគំនិតដែលមានស្រាប់ -“ ចំណេះដឹងល្អឥតខ្ចោះបំផុត” ។ វចនានុក្រមរបស់ផ្លាតូគឺជាផ្លូវឬចលនានៃការគិតតាមរយៈភាពមិនពិតទៅការពិត។ ការចាប់អារម្មណ៍ឬគំនិតបែបនេះដែលមានភាពផ្ទុយគ្នាអាចបណ្តាលឱ្យព្រលឹងគិត។ ផ្លាតូនិយាយថា“ អ្វីដែលប៉ះពាល់ដល់អារម្មណ៍ក្នុងពេលដំណាលគ្នាជាមួយភាពផ្ទុយពីនេះខ្ញុំបានកំណត់ថាជាការជម្រុញចិត្តហើយអ្វីដែលមិនធ្វើសកម្មភាពតាមរបៀបនេះមិនធ្វើឱ្យមានការភ្ញាក់ដឹងខ្លួនទេ” ។ ពាក់កណ្តាលទីមួយនៃភារកិច្ចនៃគ្រាមភាសាក្នុងន័យផ្លាតូនិកការស្រាវជ្រាវគឺដើម្បីកំណត់និយមន័យច្បាស់លាស់នៃប្រភេទសត្វដែលមិនច្បាស់លាស់។ វាចាំបាច់នៅក្នុងពាក្យរបស់ផ្លាតូខ្លួនឯងថា“ គ្របដណ្ដប់អ្វីៗទាំងអស់ដោយមានទស្សនៈទូទៅដើម្បីលើកឡើងពីគំនិតតែមួយដែលត្រូវបានខ្ចាត់ខ្ចាយនៅគ្រប់ទីកន្លែងតាមលំដាប់លំដោយផ្តល់និយមន័យដល់គ្នាដើម្បីធ្វើឱ្យប្រធានបទនៃការបង្រៀនកាន់តែច្បាស់” ។ ពាក់កណ្តាលទីពីរនៃភារកិច្ចដូចគ្នាគឺ“ បែងចែកជាប្រភេទសត្វទៅជាផ្នែកផ្សំនៃធម្មជាតិខណៈពេលព្យាយាមមិនបំបែកវា” ។

“ គ្រាមភាសារបស់ផ្លាតូគឺជាដំណាក់កាលសំខាន់មួយក្នុងការអភិវឌ្ development តក្កវិទ្យា។ យោងតាមផ្លាតូចំណេះដឹងគឺអាចធ្វើទៅបានមិនមែនសម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នាទេ។ “ ទស្សនវិជ្ជា” តាមព្យញ្ជនៈ“ ស្រឡាញ់ប្រាជ្ញា” គឺមិនអាចទៅរួចទេសម្រាប់អ្នកដែលមានចំនេះដឹងពិត (ព្រះមានវារួចហើយ) រឺសំរាប់អ្នកដែលមិនដឹងអ្វីទាំងអស់ (អវិជ្ជាហើយមិនគិតថាគាត់ត្រូវការចំណេះដឹង) ។ ដូច្នេះទស្សនវិទូគឺជាមនុស្សម្នាក់ដែលឈរនៅចន្លោះចំណេះដឹងពេញលេញនិងភាពល្ងង់ខ្លៅហើយខិតខំពីចំណេះដឹងដែលមិនសូវល្អឥតខ្ចោះដើម្បីដណ្តើមយកចំណេះដឹងកាន់តែច្រើនឡើង ៗ ។

ប្រធានបទនៃការសន្ទនា "ធីតេត" គឺជាសំណួរនៃខ្លឹមសារនៃចំណេះដឹង។ នៅក្នុងកិច្ចសន្ទនាដំណោះស្រាយបីយ៉ាងចំពោះសំណួរនេះដែលមិនត្រូវគ្នាពីទស្សនៈរបស់ផ្លាតូត្រូវបានបដិសេធ៖ ១) ចំណេះដឹងគឺជាការយល់ឃើញដោយអារម្មណ៍។ ២) ចំណេះដឹងគឺជាទស្សនៈត្រឹមត្រូវ។ ៣) ចំណេះដឹងគឺជាទស្សនៈត្រឹមត្រូវដែលមានអត្ថន័យ។ នៅក្នុងសំនួរទី ១ ផ្លាតូចាប់ផ្តើមពីគោលលទ្ធិនៃភាពគ្មានលក្ខខណ្ឌនិងការពឹងផ្អែកនៃអ្វីៗទាំងអស់ដែលមាន។ "អ្វីគ្រប់យ៉ាងផ្លាស់ទីនិងហូរ ... ផ្លាស់ទីនិងផ្លាស់ប្តូរ" ។ វិចារណញ្ញាណដូចជាវត្ថុរាវត្រូវតែមានមុនដោយអ្វីមួយដែលមិនមែនជាវត្ថុរាវនិងមិនសមហេតុសមផលដូច្នេះចំណេះដឹងគឺមិនដូចគ្នាទៅនឹងការយល់ឃើញរបស់អារម្មណ៍ទេ។ ទីពីរចំណេះដឹងមិនអាចត្រូវបានកំណត់ថាជាមតិពិតដោយមិនគិតពីសមាមាត្រនៃមតិពិតជាមួយនឹងមតិមិនពិតឡើយ។ ប្រសិនបើយើងប្រកាន់យកទស្សនៈមួយយ៉ាងជាក់លាក់ជាមតិនោះគ្មានអ្វីអាចនិយាយបានអំពីការពិតឬការក្លែងបន្លំរបស់វាឡើយ។ ចាប់តាំងពី "បញ្ចុះបញ្ចូលពួកគេបំផុសគំនិតដែលអ្នកចង់បាន" ។ ទស្សនៈត្រឹមត្រូវជាទូទៅមិនអាចកំណត់បានដោយគ្មានចំណេះដឹងសុទ្ធសាធ។ ហើយទីបីរបៀបមិនយល់ពីអត្ថន័យ - ជាការពន្យល់ក្នុងទម្រង់នៃពាក្យដូចជាការពន្យល់ក្នុងទម្រង់រចនាសម្ព័ន្ធអាំងតេក្រាលនៃពាក្យជាការបង្ហាញពីលក្ខណៈពិសេសនៅក្នុងករណីទាំងអស់នេះបន្ថែម “ អត្ថន័យ” ចំពោះ“ ទស្សនៈត្រឹមត្រូវ” គឺមិនអាចបង្កើតចំណេះដឹងបានទេ។ ដូច្នេះយើងសន្និដ្ឋានថាយោងទៅតាមផ្លាតូចំណេះដឹងមិនមែនជាអារម្មណ៍ឬមតិត្រឹមត្រូវទេឬការរួមបញ្ចូលគ្នានៃមតិត្រឹមត្រូវជាមួយអត្ថន័យ។ ចំណេះដឹងត្រូវតែជាការរួមបញ្ចូលគ្នារវាងអារម្មណ៍និងចិត្តហើយចិត្តត្រូវយល់ពីធាតុផ្សំនៃបទពិសោធន៍អារម្មណ៍។

គំនិតរបស់ផ្លាតូអំពីការយល់ដឹងត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងទូលំទូលាយបំផុតនៅក្នុងទេវកថានៃរូងភ្នំ។ ចំណេះដឹងរបស់មនុស្សនិយាយថាទេវកថានេះគឺស្រដៀងគ្នាទៅនឹងអ្វីដែលអ្នកទោសឃើញដែរអង្គុយនៅក្នុងរូងភ្នំដោយខ្នងរបស់ពួកគេដើម្បីជីវិតដ៏ស្រស់ស្អាតពិតប្រាកដ។ “ ស្រមៃថាមានមនុស្សដូចនៅក្នុងលំនៅដ្ឋានក្រោមដីដូចជារូងភ្នំដែលជាកន្លែងបើកធំទូលាយលាតសន្ធឹងតាមបណ្តោយប្រវែងទាំងមូល។ តាំងពីក្មេងមកពួកគេមានសរសៃចងនៅលើជើងនិងក ... មនុស្សបែរខ្នងទៅរកពន្លឺដែលចេញមកពីភ្លើងដែលឆាបឆេះពីខាងលើហើយនៅចន្លោះភ្លើងនិងអ្នកទោសមានផ្លូវខាងលើហ៊ុមព័ទ្ធដោយក្តីស្រមៃ ដោយជញ្ជាំងទាប ... នៅពីក្រោយជញ្ជាំងនេះមនុស្សផ្សេងទៀតកាន់ប្រដាប់ប្រដារូបចម្លាក់និងរូបភាពគ្រប់ប្រភេទនៃសត្វមានជីវិត ... តើអ្នកគិតថាមនុស្សឃើញអ្វីផ្ទាល់ខ្លួនឬរបស់អ្នកដទៃលើកលែងតែស្រមោលដែលត្រូវភ្លើងឆេះ ជញ្ជាំងរូងដែលមានទីតាំងនៅពីមុខពួកគេ? ›› ។ ស្រមោលដែលកំពុងរត់នៅពីមុខពួកគេគ្រាន់តែជាការព្យាករណ៍របស់មនុស្សប៉ុណ្ណោះ។ ពួកគេហៅស្រមោលដែលពួកគេឃើញប៉ុន្តែពួកគេស្រមៃថាពួកគេកំពុងហៅវត្ថុទាំងនោះដោយខ្លួនឯង។ “ វាហាក់ដូចជាពួកគេថាតាមរយៈការដាក់ឈ្មោះអ្វីដែលពួកគេឃើញពួកគេកំពុងហៅអ្វីដែលត្រូវបានគេដឹក… ›› ។ ប្រសិនបើពួកគេក្រោកឈរឡើងហើយសម្លឹងមើលពន្លឺពួកគេនឹងជួបប្រទះពីពន្លឺភ្លាមៗដែលធ្វើឱ្យពួកគេមានអារម្មណ៍ឈឺចាប់និងគ្មានអំណាចដើម្បីមើលអ្វីដែលពួកគេបានបោះចោលនៅក្នុងស្រមោលពីមុន។ “ សូមឱ្យម្នាក់ក្នុងចំណោមពួកគេត្រូវបានដោះខោចេញភ្លាមៗបង្ខំឱ្យដើរនិងសម្លឹងមើលពន្លឺ៖ ខណៈពេលកំពុងធ្វើទាំងអស់នេះតើគាត់នឹងមិនមានអារម្មណ៍ឈឺចាប់ពីភាពត្រចះត្រចង់ទេតើគាត់នឹងមិនមានអារម្មណ៍ថាគ្មានអំណាចទេដោយសម្លឹងមើលអ្វីដែលគាត់បានឃើញស្រមោលពីមុន ? .. គាត់មិននឹកស្មានថាអ្វីដែលគាត់បានឃើញនោះពិតជាងអ្វីដែលឥឡូវនេះត្រូវបានចង្អុលបង្ហាញដោយ ›› ទេ។ ភ្នែករបស់ពួកគេមិនអាចមើលឃើញវត្ថុពិតដែលមានស្រាប់។ នេះតម្រូវឱ្យមានទម្លាប់ឡើងនិងធ្វើលំហាត់ប្រាណក្នុងការសញ្ជឹងគិត។ ជោគវាសនារបស់មនុស្សភាគច្រើនដែលប្រកាន់ខ្ជាប់នូវរបៀបរស់នៅដែលបានបង្កើតឡើងគឺចំណេះដឹងល្អាងអំពីស្រមោល។

មានតែអ្នកដែលអាចយកឈ្នះលើឥទ្ធិពលនៃរឿងដែលសមហេតុសមផលលើពួកគេហើយឡើងទៅពិភពនៃគំនិតអស់កល្បជានិច្ចដែលអាចមានចំណេះដឹងពិតប្រាកដ។ យោងទៅតាមការបង្រៀនរបស់ផ្លាតូវិធីសាស្រ្តបែបនេះគឺមានសមត្ថភាពតែឥស្សរជន - ទស្សនវិទូប៉ុណ្ណោះ។ ប្រាជ្ញាស្ថិតនៅក្នុងការស្វែងយល់ពីការពិតដែលស្ថិតស្ថេរនគរនៃគំនិតក្នុងការពិចារណាពីមុខតំណែងទាំងនេះនូវអ្វីៗធម្មជាតិនិងកិច្ចការមនុស្ស។ ដូច្នេះទ្រឹស្តីចំណេះដឹងរបស់ផ្លាតូត្រូវបានដាក់បញ្ចូលជាមួយអភិជនអភិជន។ ទស្សនវិជ្ជាត្រូវបានបកស្រាយថាជាសេចក្តីស្រឡាញ់នៃប្រាជ្ញាដើម្បីជាប្រយោជន៍ផ្ទាល់របស់ខ្លួនដែលមាននៅក្នុងធម្មជាតិដែលបានជ្រើសរើស។

សេចក្តីសន្និដ្ឋាន

ផ្លាតូគឺជាអ្នកគិតដ៏អស្ចារ្យម្នាក់ពីសម័យបុរាណ។ ការងាររបស់គាត់បានបង្កើនវប្បធម៌ខាងវិញ្ញាណរបស់មនុស្សជាតិទាំងអស់។

ដោយសារមូលដ្ឋាននៃគោលលទ្ធិរបស់ផ្លាតូគឺជាមនោគមវិជ្ជាទស្សនវិជ្ជាវាពិតជាមានលក្ខណៈធម្មជាតិដែលផ្លាតូតែងតែធ្វើឱ្យមានការចាប់អារម្មណ៍យ៉ាងខ្លាំងចំពោះអ្នកគិតគូរដែលមានទំនោរទៅរកឧត្តមគតិ។ នៅក្នុងការបង្រៀនរបស់ផ្លាតូពួកគេបានឃើញគំរូមួយសម្រាប់ការស្ថាបនាមនោគមវិជ្ជាផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ។

មានការតភ្ជាប់ដែលមិនអាចរលាយបានរវាងឧត្តមគតិនៃទស្សនវិជ្ជានិងសាសនារបស់ផ្លាតូ។ ប៉ុន្តែនៅក្នុងការតភ្ជាប់នេះមានលក្ខណៈពិសេសមួយដែលផ្តល់ឱ្យនាងនូវចរិតលក្ខណៈនៃទស្សនៈក្រិចបុរាណបុរាណសុទ្ធសាធ។ ប្រភពសាសនានៃទស្សនវិជ្ជាផ្លាតូនិកគឺមិនអាចញែកដាច់ពីគ្នាបានទេពីទេវកថាហើយទេវកថាខ្លួនឯងមានត្រានៃគ្រាមភាសាផ្លាតូនិក។

ពីការសរសេររបស់ផ្លាតូគំនិតមិនត្រឹមតែត្រូវបានគូរដោយអ្នកត្រួសត្រាយផ្លូវនៃឧត្តមគតិគោលបំណង - ផ្លូទីនូសអូស្ទីនអេរីហ្គេណាប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងជាអ្នកគិតអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រនៃក្រុមហ៊ុនរេនណេសសិន - នីកូឡាសគូសាន់ស្គីកាប៉ានីឡាកាលីលេដេសខាត។ នៅក្នុងគំនិតរបស់មនុស្សជាច្រើនផ្លាតូគឺជាទស្សនវិទូម្នាក់ដែលមានគោលលទ្ធិបែបសាសនានិយមអំពីលំហនិងឋានានុក្រមនៃកងកម្លាំងរស់នៅដែលកំពុងប្រតិបត្តិការក្នុងលំហ។

ផ្លាតូគឺជាអ្នកត្រួសត្រាយផ្លូវក្នុងវិស័យទស្សនវិជ្ជាគ្របដណ្តប់លើបញ្ហានយោបាយនិងច្បាប់ដ៏ស្មុគស្មាញហើយការអភិវឌ្ន៍របស់ពួកគេភាគច្រើនត្រូវបានសម្គាល់ដោយត្រានៃទេពកោសល្យច្នៃប្រឌិតរបស់គាត់។

ផ្លាតូគឺជាអ្នកស្វែងរកការពិតនិងវីរបុរសនៃគំនិតដែលបានក្លាយជាដៃគូអស់កល្បរបស់មនុស្សជាតិនិងសហសម័យនៃយុគសម័យនិងមនុស្សជំនាន់ថ្មីកាន់តែច្រើនឡើង ៗ ក្នុងការស្វែងរកការពិតនិងយុត្តិធម៌ឥតឈប់ឈរក្នុងការស្វែងរកជីវិតដែលសមហេតុផលនិងឥតខ្ចោះ។ ។

គន្ថនិទ្ទេស

១. Asmus V.F. ទស្សនវិជ្ជាបុរាណ។ - អិមៈវិទ្យាល័យឆ្នាំ ១៩៧៦

២. Asmus V.F. ផ្លាតូ។ - អិមៈគំនិតឆ្នាំ ១៩៧៥

3. Boldyrev N.F. សូក្រាត។ ផ្លាតូ។ អារីស្តូត។ ហ៊ូម Schopenhauer: រឿងរ៉ាវជីវប្រវត្តិ។ Chelyabinsk៖ អ៊ុយរ៉ាល់ឆ្នាំ ១៩៩៥

4. Losev AF "ជីវិតនិងផ្លូវច្នៃប្រឌិតរបស់ផ្លាតូ" / ផ្លាតូ, សូប។ លេខ ១ អិមឆ្នាំ ១៩៩០

5. Losev A.F. ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃទស្សនវិជ្ជាបុរាណនៅក្នុងរឿងខ្លី - អិមៈគំនិតឆ្នាំ ១៩៨៩

6. Nersesyants V.S. ផ្លាតូ។ - អិមៈគំនិតឆ្នាំ ១៩៨៤ ។