Ordet "myt" är grekiskt och betyder bokstavligen legend, legend. Vanligtvis syftar detta på berättelser om gudar, andar, hjältar gudomliga eller besläktade med gudar genom sitt ursprung, om förfäder som agerade i tidernas begynnelse och deltog direkt eller indirekt i skapandet av själva världen, dess element, både naturliga och kulturella. Mytologi är en samling liknande berättelser om gudar och hjältar och samtidigt ett system av fantastiska idéer om världen. Vetenskapen om myter kallas också för mytologi.
Mytbildning anses vara det viktigaste fenomenet i mänsklighetens kulturhistoria. I det primitiva samhället representerade mytologin det huvudsakliga sättet att förstå världen, och myten uttryckte världsbilden och världsbilden från eran av dess skapelse. "Myten, som mänsklighetens ursprungliga form av andlig kultur, representerar naturen och de sociala formerna själva, redan bearbetade på ett omedvetet konstnärligt sätt av folkfantasi" (K. Marx, se K. Marx och F. Engels, Works, 2:a uppl. ., vol. 12, sid. 737).
Huvudförutsättningarna för ett slags mytologisk "logik" var för det första att den primitiva människan inte särskiljde sig från den omgivande naturliga och sociala miljön, och för det andra att tänkandet behöll drag av diffusitet och odelbarhet, var nästan oskiljaktigt från det emotionala. effektivitet, motorisk sfär. Konsekvensen av detta var den stora humaniseringen av all natur, universell personifiering, "metaforisk" jämförelse av naturliga, sociala och kulturella föremål. Mänskliga egenskaper överfördes till naturliga föremål; de tillskrevs animation, rationalitet, mänskliga känslor och ofta extern antropomorfism, och omvänt kunde de mytologiska förfäderna tilldelas egenskaperna hos naturliga föremål, särskilt djur.
Uttrycket av krafter, egenskaper och fragment av kosmos som animerade och konkreta sinnesbilder ger upphov till bisarr mytologisk fiktion. Vissa krafter och förmågor kunde uttryckas plastiskt genom flerarmade, flerögda och de mest besynnerliga omvandlingar av utseende; sjukdomar kan representeras av monster - människorsätare, kosmos - av världsträdet eller en levande jätte, stamförfäder - av varelser av dubbel - zoomorf och antropomorf - natur, vilket underlättades av den totemiska idén om släktskap och partiell identitet hos sociala grupper med djurarter. Det är karakteristiskt för myten att olika andar, gudar (och därmed de element och naturföremål de representerar) och hjältar är sammankopplade genom familje- och stamrelationer.
I myten är form identisk med innehåll och därför representerar den symboliska bilden vad den modellerar. Mytologiskt tänkande uttrycks i den vaga åtskillnaden mellan subjekt och objekt, objekt och tecken, ting och ord, varelse och dess namn, ting och dess attribut, singular och plural, rumsliga och tidsmässiga relationer, början och princip, det vill säga ursprung och väsen . Denna diffusitet manifesterar sig i fantasins och generaliseringens sfär.
För myten är identifieringen av genesis och essens, det vill säga själva ersättningen av orsak-och-verkan-relationer med prejudikat, extremt specifik. I princip sammanfaller en myt med en beskrivning av världens modell och en berättelse om uppkomsten av dess individuella element, naturliga och kulturella föremål, om gudars och hjältars gärningar som avgjorde dess nuvarande tillstånd (och sedan om andra händelser, biografier om mytologiska karaktärer). Det nuvarande tillståndet i världen - lättnad, himlakroppar, djurraser och växtarter, levnadssätt, sociala grupper, religiösa institutioner, verktyg, jaktteknik och matlagning etc. etc. - allt detta visar sig vara en konsekvens av händelser sedan länge och mytologiska hjältars, förfäder, gudars handlingar.
En berättelse om händelser från det förflutna fungerar i myten som ett sätt att beskriva världens struktur, ett sätt att förklara dess nuvarande tillstånd. Mytiska händelser visar sig vara "byggstenarna" i den mytiska världens modell. Mytisk tid är tiden "initial", "tidig", "första", detta är den "rätta tiden", tiden före tid, det vill säga före början av den historiska nedräkningen av nuvarande tid. Detta är tiden för de första förfäderna, den första skapelsen, de första föremålen, "drömtid" (i terminologin för vissa australiska stammar, det vill säga tiden för uppenbarelse i drömmar), helig tid, i motsats till den efterföljande profana , empirisk, historisk tid.
Mytisk tid och händelserna som fyller den, förfädernas och gudarnas handlingar är sfären för grundorsakerna till allt som följer, källan till arketypiska prototyper, modellen för alla efterföljande handlingar. Kulturens verkliga landvinningar, bildandet av sociala relationer i historisk tid etc. projiceras av myten in i mytisk tid och reduceras till enstaka skapelsehandlingar.
Den mytiska tidens och mytens viktigaste funktion är skapandet av en modell, ett exempel, en modell. Att lämna modeller för imitation och reproduktion, mytisk tid och mytiska hjältar utstrålar samtidigt magiska andliga krafter som fortsätter att upprätthålla den etablerade ordningen i naturen och samhället; att upprätthålla sådan ordning är också en viktig funktion av myten. Denna funktion utförs genom ritualer, som ofta direkt dramatiserar händelserna i mytiska tider och ibland även innefattar recitation av myter.
I ritualer skildras den mytiska tiden och dess hjältar inte bara, utan som så att säga återfödas med sin magiska kraft, händelser upprepas och reaktualiseras. Ritualer säkerställer deras "eviga återkomst" och magiska inflytande, garanterar kontinuiteten i naturliga och livscykler, bevarandet av den en gång etablerade ordningen. Myt och ritual utgör två sidor – teoretiska och praktiska så att säga – av samma fenomen. Men tillsammans med myter som har en rituell motsvarighet finns det myter som inte har en sådan motsvarighet, liksom ritualer som berövas sin mytologiska motsvarighet.
Kategorien mytisk tid är särskilt kännetecknande för arkaiska mytologier, men transformerade idéer om en speciell initial era återfinns också i högre mytologier, ibland som en ideal "guldålder" eller omvänt som en tid av kaos, föremål för efterföljande kosmisering. I princip syftar myten till att skildra förvandlingen av kaos till rymden.
Därefter, i episka monument, förvandlas mytisk tid till en härlig heroisk era av folkets enhet, mäktig stat, stora krig, etc. I mytologier förknippade med högre religioner förvandlas mytisk tid till en era av liv och aktivitet av gudomliggjorts profeter, grundare av ett religiöst system och gemenskap. Tillsammans med initial tid, idén om slutlig tid, världens undergång (eskatologiska myter) tränger också in i myter. ”Biografier” om gudar och hjältar dyker upp, deras livscykel och huvudsakliga bedrifter beskrivs etc. Den mytiska tiden förblir dock mytens huvudkategori, precis som skapelsemyter och förklarande (etiologiska) myter är de viktigaste; den mest grundläggande och typiska typen av mytbildning.
Mytologi är den äldsta, arkaiska, ideologiska formationen av synkretisk natur. De embryonala delarna av religion, filosofi, vetenskap och konst är sammanflätade i myter. Den organiska kopplingen mellan myt och ritual, utförd med musikaliska, koreografiska, "förteatraliska" och verbala medel, hade sin egen dolda, omedvetna estetik. Konsten, även efter att ha frigjort sig helt från myt och ritual, behöll en specifik kombination av generaliseringar med specifika bilder (för att inte tala om den breda användningen av mytologiska teman och motiv).
Å andra sidan var myter och särskilt ritualer direkt relaterade till magi och religion. Sedan starten har religionen innefattat myter och ritualer. Filosofin utvecklades och övervann gradvis det mytologiska arvet. Men även efter isoleringen av olika ideologier och även efter betydande framsteg inom vetenskap och teknik, förblir mytologin inte uteslutande ett monument över den primitiva världsbilden och arkaiska former av berättande. För att inte tala om det nära sambandet mellan religion och mytologi, vissa drag av mytologisk medvetenhet kan bevaras genom historien i massmedvetandet bredvid element av filosofisk och vetenskaplig kunskap, bredvid användningen av strikt vetenskaplig logik.
Mytologi
Material från Wikipedia - den fria encyklopedin
Penelope - karaktär från grekisk mytologi
Mytologi(grekiska μυθολογα från μθος - legend, legend och λγος - ord, berättelse, undervisning) - ett studieobjekt inom många vetenskapliga discipliner (filosofi, historia, filologi, etc.), inklusive antik folklore och folksagor: myter, epos, sagor sagor osv.
Myternas ursprung
Mytologiska idéer fanns i vissa utvecklingsstadier bland nästan alla världens folk. Om européer före upptäcktsåldern bara var bekanta med antika myter, lärde de sig gradvis om närvaron av mytologi bland invånarna i Afrika, Amerika, Oceanien och Australien. Bibeln innehåller ekon av västerländsk semitisk mytologi. Före antagandet av islam hade araberna sin egen mytologi.
Således talar vi om mytologins immanens i mänskligt medvetande. Tidpunkten för ursprunget för mytologiska bilder kan inte fastställas, deras bildande är oupplösligt kopplat till språkets och medvetandets ursprung. Mytens huvuduppgift är att sätta mönster, modeller för varje viktig handling som utförs av en person; myten tjänar till att ritualisera vardagen, vilket gör det möjligt för en person att hitta mening med livet.
Enligt anhängare av teorin om paleokontakter är myter historia, händelser som faktiskt hände. Ett modernt exempel på denna betydelse av ordet "myt" är "lastkult". Därför erbjuder de religion och vetenskap en ny titt på mytologi. Som exempel ger de beskrivningar av konstiga fenomen, till exempel från Bibeln, och ger dem nya förklaringar med hjälp av modern kunskap om vetenskap och terminologi.
Typer av myter:
Kosmogoniska myter - om världens ursprung;
Sol myter;
Månmyter;
Astrala myter;
Eskatologiska myter - om världens undergång;
Antropogoniska myter - om människans ursprung;
Kulturhjälte;
Kalendermyter;
Myter om det döende och återuppväckande vilddjuret;
Döende och uppstående gud;
Myter om djur;
Kultmyter.
Mytologi och sagor
Vissa sagor ses ibland som "degraderade myter". Ofta är "folksagor, legender" vad som kallas "myter" i antikens kultur.
Skillnaden mellan en myt och en saga:
1 Olika funktioner.
Mytens huvudsakliga funktion är förklarande. En sagas huvudfunktion är underhållande och moraliserande.
2 Människors attityd.
Myten uppfattas av både berättaren och lyssnaren som verklighet. Sagan uppfattas (åtminstone av berättaren) som fiktion.
Mytologi i konsten
Mytologi i litteraturen;
Mytologi i konst.
Studerar mytologi:
Mytografer;
Allegorisk tolkning av myter;
Filosofisk och symbolisk tolkning av myter;
Euhemerisk tolkning av myter;
Reducera utomjordisk mytologis gudar till onda krafter;
Jämförande mytologi;
Myt som ett avsiktligt bedrag av folket;
Myt som poesi;
Förgudning av naturfenomen;
- "tungsjukdom";
Solsymboler;
Meteorologiska fenomen;
Evolutionär skola (antropologisk skola);
Funktionell skola;
sociologisk skola;
Symbolisk teori;
Affektiva tillstånd och drömmar;
Strukturalistisk teori;
Allegorisk överdrift av det Egets betydelse.
Mytologiskt medvetande
För mytologiskt medvetande är allt som existerar livligt. Mytologiskt utrymme är själens utrymme.
Mytologiskt medvetande kännetecknas av motstånd mot rationalitet, spontanitet, oreflekterad världsbild, vilket å ena sidan gör myten sårbar för rationell kritik, å andra sidan tar den ut ur utrymmet för sådana (därav stabiliteten i mytologiska idéer och svårigheter att bekämpa dem; för rationell övertalning måste en person redan erkänna att den mytologiska förklaringen av vad som händer inte är den enda möjliga och kan visa sig vara opålitlig).
Mytologer är stabila över tid och ger olika uttryck i olika kulturella och sociala förhållanden. Myten motarbetas av både vetenskaplig rationalitet och teologisk rationalitet som är inneboende i teistiska religioner. Därför är det omöjligt att identifiera myt och religion, även om till exempel vissa former av religiositet (den så kallade "folkreligiositeten") flyttar från den teologiskt reflekterade religionens sfär till mytologins område och den sekundära mytologiska förståelsen av dogmer, ritualer och andra religiösa sedvänjor.
Därav det mytologiska medvetandets relevans för alla kulturella era; bara graden av dess sociala prestige och omfattningen av dess breda utbredning förändras. Det ständiga området för förverkligande av mytologisk medvetenhet är vardagen, där existensen av gamla och genereringen av nya myter är konstant och intensiv. Denna mytologi uttrycks i modern folklore (urban folklore förknippad med urban mytologi, pseudo-religiös folklore som speglar den mytologiska tolkningen av religion, professionell folklore förknippad med professionell mytologi, etc.).
Yrkesmytologi är en viktig del av yrkeskulturen tillsammans med yrkesetiken. Vardagsmytologin existerar enligt mycket gamla mytomagiska principer, till exempel förväxlingen av kausal och rumslig tidsmässig anknytning (det är härifrån många vidskepliga praktiker-tecken, "lycklig", "olycklig" etc. kommer ifrån).
Rädslor, inklusive massa, orsakas inte heller av en rationell analys av deras möjliga orsaker, utan av en mytologisk förståelse av vad som händer och förverkligandet av mytologier (till exempel mytologin om en katastrof). Mytologisk medvetenhet bör också tillskrivas den vanliga personens obligatoriska sökande efter någon som är personligt ansvarig för något som händer, såväl som en överdrift av rollen av deltagande i händelser som har karaktären av systemdynamik hos varje individ. En rent mytologisk inställning till att besjäla och personifiera miljön manifesteras också här.
Historisk utveckling
Modern mytologi
Den tekniska civilisationen har sin egen mytologi. Grunden för teknisk mytologi är rituell rationalitet: beräkning och planering, eliminering av oklarheter, försöket att reducera allt till en kvantifierbar form. När den kommer i kontakt med ett nytt område av det okända, ger vetenskapen upphov till sina egna "epistemologiska" myter (upptäckten av Mars "kanaler", frågan om förekomsten av liv i universum), som används av Science fiction. I moderna megastäder utvecklas urban mytologi.
Myt
Den aktuella versionen av sidan har ännu inte verifierats av erfarna deltagare och kan skilja sig väsentligt från den version som verifierades den 2 mars 2013; kontroller kräver 3 redigeringar.
Theseus dödar Minotauren och Athena. Rödfigur kylix, mästare Eison, 425-410. före Kristus e. Nationella arkeologiska museet, Madrid
Samling av argonauter, attisk rödfigurskrater av vasmålaren Niobe, 460-450 f.Kr. e.
Myt(urgamla grekiska μθος) i litteraturen - en legend som förmedlar människors idéer om världen, människans plats i den, ursprunget till allt, om gudar och hjältar.
Myternas särart framträder tydligast i den primitiva kulturen, där myter är motsvarigheten till vetenskap, ett integrerat system i vilket hela världen uppfattas och beskrivs. I myter betraktas händelser i tidsföljd, men i myter spelar den specifika tidpunkten för händelsen ingen roll, bara utgångspunkten för berättelsens början är viktig. Myter har under mycket lång tid fungerat som den viktigaste källan till historisk information, och utgör en stor del av några historiska verk från antiken (till exempel Herodotos och Titus Livius).
Senare, när sådana former av socialt medvetande som konst, litteratur, vetenskap, religion, politisk ideologi och liknande isoleras från mytologin, behåller de ett antal mytologiska modeller, som är speciellt omtänkta när de ingår i nya strukturer; myten upplever sitt andra liv. Av särskilt intresse är deras förvandling i litterär kreativitet.
Eftersom mytologin bemästrar verkligheten i form av figurativt berättande ligger den i sin innebörd nära fiktion; historiskt sett förutsåg den många av litteraturens möjligheter och hade ett omfattande inflytande på dess tidiga utveckling. Naturligtvis skiljs litteraturen inte från mytologiska grunder även senare, vilket inte bara gäller verk med mytologisk grund i handlingen, utan också för realistiska och naturalistiska vardagslivsförfattarskap från 1800- och 1900-talen (det räcker med att nämna "The Adventures of Oliver Twist" av Charles Dickens, "Nana" av Emile Zola, "The Magic Mountain" av Thomas Mann).
Forntida litteratur
Det är bekvämt att spåra olika typer av poetens inställning till myter med hjälp av materialet från antik litteratur. Alla vet att den grekiska mytologin inte bara utgjorde den grekiska konstens arsenal, utan också dess "jord". Detta kan i första hand tillskrivas det homeriska eposet ("Iliaden", "Odyssey"), som markerar gränsen mellan opersonlig kommunal stammytbildning och dess egen litteratur ("Vedas", "Mahabharata", "Ramayana", "Puranas". ” liknar det) Indien, "Avesta" i Iran, "Edda" i den tysk-skandinaviska världen och andra).
Homers förhållningssätt till verkligheten ("episk objektivitet", det vill säga den nästan fullständiga frånvaron av individuell reflektion och psykologism), hans estetik, som fortfarande är dåligt skild från livets allmänna behov, är alla grundligt genomsyrade av en mytologisk världsbild. Det är känt att Homers hjältars handlingar och mentala tillstånd motiveras av ingripande av många gudar: inom ramen för den episka bilden av världen är gudarna mer verkliga än den alltför subjektiva sfären av det mänskliga psyket. Med tanke på detta finns det en frestelse att hävda att "mytologi och Homeros är en och samma sak..." (Friedrich Schelling, "Konstens filosofi"). Men redan i det homeriska eposet leder varje steg mot medveten estetisk kreativitet till ett omtänkande av myter; Mytologiskt material väljs ut enligt skönhetskriterier och parodieras ibland.
Senare övergav de grekiska poeterna från den tidiga antiken ironin i förhållande till myter, men underkastade dem en avgörande bearbetning - de fördes in i ett system enligt förnuftets lagar (Hesiod), adlade enligt moralens lagar (Pindar). Myternas inflytande kvarstår under den grekiska tragedins storhetstid, och det bör inte mätas med den obligatoriska karaktären hos mytologiska intriger; När Aischylus skapar tragedin "Perserna" baserat på en intrig från nuvarande historia, förvandlar han själva historien till en myt. Tragedin går igenom avslöjandet av semantiska djup (Aischylos) och den estetiska harmoniseringen av myter (Sofokles), men i slutändan kommer den till en moralisk och rationell kritik av dess grunder (Euripides). För hellenistiska poeter blir död mytologi ett föremål för litterär lek och vetenskaplig insamling (Callimachus från Cyrene).
Romersk poesi ger nya typer av attityder till myter. Vergilius förbinder myter med en filosofisk förståelse av historien, skapar en ny struktur av den mytologiska bilden, som berikas med symbolisk mening och lyrisk insikt, delvis på grund av plastisk konkrethet. Ovidius skiljer tvärtom mytologi från religiöst innehåll; han slutför ett medvetet spel med "givna" motiv, omvandlat till ett enhetligt system; i förhållande till ett individuellt motiv är varje grad av ironi eller lättsinne tillåten, men mytologisystemet som helhet är försett med en "sublim" karaktär.
Medeltid och renässans
Medeltida poesi fortsatte Vergilius inställning till myter, medan renässansen fortsatte Ovidius.
Från och med den sena renässansen översätts icke-antika bilder av den kristna religionen och ridderromantiken till den antika mytologins figurativa system, uppfattat som ett universellt språk ("Jerusalem Liberated" av T. Tasso, F. Spes idyller, skanderande Kristus under namnet Daphnis). Allegorism och konventionskulten når sin apogee på 1700-talet.
Men i slutet av 1700-talet uppstod en motsatt trend; bildandet av en fördjupad inställning till myter sker framför allt i Tyskland, särskilt i Goethes, Hölderlins poesi och i Schellings teori, skärpt mot klassisk allegorism (en mytisk bild betyder inte något, utan "är" detta något eller det är en meningsfull form som ligger i den organiska enheten med dess innehåll). För romantikerna finns det inte längre en enda typ av mytologi (antiken), utan världar som är olika enligt mytologins inre lagar; de behärskar rikedomen i den germanska, keltiska, slaviska mytologin och österlandets myter.
På 1600-talet argumenterade den engelske filosofen Francis Bacon i sin essä "On the Wisdom of the Ancients" - "myter i poetisk form bevarar den äldsta filosofin, moraliska maximer eller vetenskapliga sanningar, vars innebörd är gömd under täckmantel av symboler och allegorier".
Ny tid och modernitet
På 40-70-talet av 1800-talet gjordes ett storslaget försök att få myternas värld och civilisationens värld att förklara varandra i Richard Wagners musikdramaturgi; hans tillvägagångssätt skapade en stor tradition.
1900-talet utvecklade typer av aldrig tidigare skådat reflekterande intellektuell attityd till myter; Thomas Manns tetralogi Joseph and His Brothers var resultatet av en seriös studie av den vetenskapliga teorin om mytologi. Parodisk mytologisering av meningslös vardagsprosa utförs konsekvent i verk av Franz Kafka och James Joyce, såväl som i John Updikes "Centaur". Moderna författare kännetecknas inte av en medveten och pompös beundran för myter (som var fallet med senromantikerna och symbolisterna), utan av en fri, opatisk inställning till dem, där intuitiv insikt kompletteras med ironi, parodi och analys, och myternas mönster finns ibland i enkla och vardagliga föremål.
Mytologisk världsbild
Huvudartikel:Mytologi
I den mytologiska världsbilden förstås världen i analogi med en stamgemenskap, som förenar och organiserar släktingars gemensamma beteende genom kollektiva idéer som en beteendemodell.
Myt enligt A.F. Losev
I sin monografi "Dialectics of Myth" ger A.F. Losev följande definition:
För mytologisk medvetenhet är myten den högsta i sin konkrethet, den mest intensiva och den mest intensiva verkligheten. Detta är en absolut nödvändig kategori av tankar och liv. Myten är en logisk, det vill säga först och främst dialektisk, nödvändig kategori av medvetande och vara i allmänhet. Myt är inte ett ideal koncept, det är inte heller en idé eller ett koncept. Det här är livet självt. Således är myten, enligt Losev, en speciell form av uttryck för en gammal persons medvetande och känslor. Å andra sidan innehåller en myt, som en cell, groddar av former som kommer att utvecklas i framtiden. I vilken myt som helst kan man identifiera en semantisk (föreställd) kärna, som sedan kommer att efterfrågas.
Det bör också beaktas att även om Losev ibland använde termen "myt" för att hänvisa till olika religiösa system, var detta verk, "Mytens dialektik", bara ett alternativ (ibland misslyckat, på grund av förföljelse från de sovjetiska myndigheterna) till "dialektisk materialism."
Myt enligt Roland Barthes
Roland Barthes betraktar myten som ett semiologiskt system och vänder sig till den välkända modellen av tecknet Saussure, som identifierade tre huvudelement i det: betecknaren, det betecknade och själva tecknet, som fungerar som ett resultat av föreningen mellan de två första elementen. Enligt Barthes hittar vi i myten samma treelementsystem, men dess specificitet är att myten är ett sekundärt semiologiskt system byggt ovanpå det första språksystemet eller språkobjektet.
Barthes kallar detta sekundära semiologiska system eller myt i sig för ett "metaspråk" eftersom det är ett sekundärt språk där det första talas. När han utforskar mytens semiologiska struktur introducerar Barthes sin egen okonventionella terminologi. Betydaren, framhåller han, kan ses ur två synvinklar: som det resulterande elementet i det första språkliga systemet och som det initiala elementet i det mytologiska systemet. Som det sista elementet i det första systemet kallar Barthes signifieraren för mening, i termer av myt - form. Betydelsen av ett mytologiskt system kallas ett begrepp, och dess tredje element representerar meningen. Detta beror, enligt Barthes, på att uttrycket tecken är tvetydigt, eftersom mytens betecknare redan är bildad av språkets tecken.
Enligt Barthes skapas det tredje elementet i det semiologiska systemet - meningen eller myten i sig - på grund av deformationen av förhållandet mellan begrepp och mening. Här drar Barthes en analogi med psykoanalysens komplexa semiologiska system. Precis som hos Freud förvränger beteendets latenta innebörd dess explicita mening, så förvrider begreppet i myten eller, mer exakt, "fjärmar" innebörden. Denna deformation är, enligt Barthes, möjlig eftersom själva mytens form formas av språklig mening, underordnad begreppet. Mytens betydelse representerar en ständig växling av betydelsen av signifieraren och dess form, språk-objekt och metaspråk. Det är denna dualitet, enligt Barthes, som bestämmer mytens egenart. Även om en myt är ett budskap som till stor del bestäms av dess avsikt, döljer den bokstavliga innebörden ändå denna avsikt.
Barthes avslöjar mytbildningens konnotativa mekanismer och betonar att myten fyller olika funktioner: den utpekar och meddelar samtidigt, inspirerar och föreskriver och är motiverande till sin natur. När han vänder sig till sin "läsare" påtvingar han honom sina egna avsikter. När han berör problemet med att "läsa" och dechiffrera en myt, försöker Barth svara på frågan om hur dess uppfattning uppstår. Enligt Barthes döljer myten inte sina konnotativa betydelser, den "naturaliserar" dem. Naturalisering av ett koncept är mytens huvudfunktion.
Myter tenderar att se ut som något naturligt, "självklart". Det uppfattas som ett ofarligt meddelande, inte för att dess avsikter är noggrant dolda, annars skulle de förlora sin effektivitet, utan för att de "naturaliseras". Som ett resultat av mytologisering framstår betecknaren och det betecknade för mytens "läsare" som naturligt sammankopplade. Varje semiologiskt system är ett system av betydelser, men konsumenten av myter tar mening för ett system av fakta.
Myth av F.H. Cassidy
F.H. Cassidy skrev - "myt är en sensorisk bild och representation, en unik världsbild och inte en världsbild," medvetande som inte är föremål för förnuft, eller snarare ens förrationell medvetenhet. Drömmar, vågor av fantasi - det är vad myten är." .
Kosmogoniska myter
Kosmogoniska myter- myter om skapelsen, myter om ursprunget till kosmos från kaos, den huvudsakliga inledande handlingen i de flesta mytologier. De börjar med en beskrivning av kaos (tomhet), brist på ordning i universum och samspelet mellan de ursprungliga elementen. De huvudsakliga motiven för kosmogoniska myter är struktureringen av kosmiskt rum och tid, separationen av jordens och himlens gudar förenade i äktenskapsomfamningen, etableringen av den kosmiska axeln - världsträdet, armaturerna (indelningen av dagen och natt, ljus och mörker), skapandet av växter och djur; skapandet slutar som regel med skapandet av människan (antropogoniska myter) och sociala normer av kulturhjältar.
Skapandet sker genom demiurgens vilja (ord) eller genom generering av gudar och element i universum av modergudinnan, det första gudomliga paret (himmel och jord), androgyn gud, etc. I dualistiska kosmogonier skapar demiurgen allting bra, hans motståndare - allt dåligt. Traditionella kosmogoniska myter är skapandet från kroppen av en urvarelse (jfr Ymir) eller en urmänniska. Fullbordandet av skapelsen förknippas ofta med skaparens avvikelse från angelägenheterna i det universum han skapade och mänskligheten och med övergången från mytologisk tid (tiden för första skapelsen) till historisk. Beskrivningen av världens död i eskatologiska myter ges som regel i omvänd ordning till beskrivningen av kosmogoni.
Akademiker N.I. Kareev noterade det starka inflytandet av den kosmogoniska myten på den initiala lösningen på "frågan om alla frågor" om alltings ursprung: " tills utvecklingen av filosofin och vetenskapen börjar ge människor nya grunder för att lösa denna fråga».
Solar myter— Mytologisering av solen och dess inverkan på jordelivet. vanligtvis nära förknippad med månmyter. I vetenskaplig litteratur, särskilt i verk av V. Manhardt och andra representanter för den mytologiska skolan på 1800-talet, kallas myter där hjälten eller hjältinnan uppvisar solegenskaper också sol, det vill säga egenskaper som liknar solens egenskaper. som en mytologisk hjälte. I en utökad mening klassificeras solmyter som astrala myter.
Månmyter- myter om månen (vanligtvis i något slags förhållande till solen), som finns i nästan alla nationer.
Ofta är månen förknippad med en passiv princip, eftersom månens ljus reflekteras solljus. Sambandet mellan dessa armaturer är tydligt synligt i många mytologiska system, särskilt dualistiska. Solen föds på nytt varje morgon, och månen är föremål för förändringar - växlande faser. Försvinnandet av månen på himlen, och sedan dess mirakulösa uppståndelse, är en övertygande bekräftelse på idén om uppståndelse efter döden. I detta avseende har tanken att månen är en plats där döda själar väntar på återfödelse slagit rot i mytologin.
Den vanligaste handlingen som finns bland indoeuropeiska, sibiriska och indiska folk är motivet för ett "himmelskt bröllop": solen och månen gifter sig, men sedan lämnar månen solen och halveras som straff. Bland folken i Sibirien blir denna handling mer komplicerad: Månaden sjunker till jorden (valfritt, in i underjorden) och fångas av trollkvinnan, underjordens älskarinna (Khosedem bland Kets, Ylentoy-kotoi bland Selkups ). Solen, Månens fru, kommer honom till hjälp och försöker rycka honom ur händerna på häxan, men hon håller honom hårt, och Månen slits i två delar. Detta förklarar fenomenet med att månfaserna förändras. Handlingar där månen framträder som en kvinnlig gudom går vanligtvis tillbaka till mycket senare tider än myterna om månen - förkroppsligandet av den maskulina principen.
Det finns också en utbredd myt att någon (oftast vargar eller demoner, övernaturliga varelser) slukar Månen bit för bit tills den försvinner; då återföds månen igen. Många nationer har sagor och legender om ämnet "var kommer fläckarna på månen ifrån?" Enligt berättelsen om Bay-ning-folket gick Månen en dag ner till jorden och där fångades han av en kvinna; han flydde och återvände till himlen, men märkena av hennes smutsiga handflator satt kvar på honom. Det berättas ofta om en man som lever på månen.
I dualistiska system är månen ofta motsatsen till solen: till exempel i kinesisk mytologi styrs månen av kraften från Yin, som förkroppsligar det feminina, svala, mörka, medan solens energi är Yang: personifieringen av det maskulina, varma, lätta. Liknande idéer finns i sibiriska shamanska traditioner, där månen förknippas med mörker, natt, mörker. Vanligtvis fungerar månen som förkroppsligandet av den negativa principen, men i vissa system är saker och ting annorlunda: till exempel i Dahomey-mytologin förmyndar Mavu (Månen) natten, kunskap, glädje, Lisa (sol) - dag, styrka, arbete.
I många traditioner (särskilt grekiska) förespråkar månen magi, häxkonst och spådomar.
Astrala myter- grupper av myter förknippade med himlakroppar - både stjärnor, konstellationer och planeter (egentligen astrala myter), och med solen och månen (sol- och månmyter). Astrala myter finns i kulturerna hos olika folk i världen och förknippas ofta med sastralkulter, men kåren av astrala myter inkluderar även myter som inte är av religiös karaktär.
För typologiskt tidiga astrala myter förknippade med icke-jordbrukskulturer är det typiskt att ägna mer uppmärksamhet åt de "fasta" stjärnorna som förknippas med myter om himmelsjakt.
De mest utvecklade komplexen av astrala myter utvecklades i mytologierna för jordbrukscivilisationerna i det antika Egypten, Babylon och kulturerna i Mexiko, där astronomiska observationer var nära förbundna med kalendern och följaktligen med jordbrukscykler. De astrala myterna i dessa kulturer kännetecknas av ökad uppmärksamhet på "rörliga" himlakroppar - solen, månen och "vandrande stjärnor" - planeter.
Sålunda, i babylonisk mytologi, var de viktigaste gudarna förknippade med sju "rörliga" ljuskällor som var synliga för blotta ögat, och deras antal motsvarade antalet dagar i den babyloniska veckan, som spreds i det romerska riket från tiden för Augustus.
Dessa namn på veckodagarna efter att namnen på de lysande gudarna ärvdes på språken för europeiska folk som var under inflytande av den romerska kulturen.
Konceptet om himmelkropparnas gudomlighet och följaktligen deras gudomliga inflytande på jordiska angelägenheter blev grunden för babyloniska spådomar baserade på platsen för de lysande gudarna, för vilka vissa egenskaper och följaktligen influenser på jordelivet var hänföras.
Liknande åsikter var vanliga i det hellenistiska Egypten. Således noterar Plutarch:
"Kaldeerna hävdar att av de planeter som de kallar skyddsgudar, två ger gott, två ger ondska och tre är medelmåttiga och har båda egenskaperna."
”Det finns människor som direkt hävdar att Osiris är solen och att hellenerna kallar honom Sirius... De bevisar också att Isis inte är något annat än månen. Därför liknar hennes bilder med horn månens halvmåne, och de svarta slöjorna symboliserar förmörkelser... Därför åberopas månen i kärleksaffärer, och Eudox säger att Isis befaller kärlek.”
Astrala myter i dessa åsikter smälte samman med kalendermyter, när de relativa positionerna för himmelkropparna var förknippade med händelser på jorden:
"I Osiris heliga hymner åkallar prästerna honom som täckt av solens armar, och på den trettonde dagen i månaden Epiphi, när månen och solen är på samma raka linje, firar de ögonens födelsedag av Horus, eftersom inte bara månen utan även solen anses vara ögat och ljusberget".
Dessa åsikter antogs av grekiska och indiska kulturer i form av astrologi.
Antropogoniska myter
Antropogoniska myter- myter om ursprunget (skapandet) av människan (den första människan), folkets mytiska förfäder, det första människoparet, etc., en integrerad del av kosmogoniska myter.
De mest arkaiska totemiska myterna handlar om människors förvandling till djurtotemer eller om att människor ”slutförs” till kulturhjältar från embryon med odelade kroppsdelar. Det finns utbredda myter om skapandet av människor (eller antropomorfa varelser) av demiurger från trä (jfr skandinaviska Aska och Emblu, bokstavligen "aska" och "pil" etc.) eller från lera. I den mytologiska modellen av världen är mänskligheten kopplad till jorden, "mellanvärlden". Enligt andra myter föder modergudinnan (moder jord) gudar och människors första förfäder.
En speciell antropogonisk handling är att återuppliva människor eller förse dem med en själ, särskilt i dualistiska myter: motståndaren till demiurgen kan inte skapa en person med normalt utseende och återuppliva honom, demiurgen ger skapelsen ett antropomorft utseende och andas en själ in i en person; motståndaren till demiurgen försöker förstöra den skapade människan, ingjuter honom med sjukdomar etc. Som regel fullbordar skapandet av människan den kosmogoniska cykeln; den första människan blir också den första dödliga, vilket markerar slutet på guldåldern. I en annan vanlig version av antropogoniska myter skapas hela världen från kroppen av den första antropomorfa varelsen (Scandinavian Ymir).
ESKATOLOGISKA MYTER (från grekiskan zshatos - "sista"), myter om världens undergång.
Arkaiska mytologier kännetecknas av idén om en världskatastrof som skiljer de mytologiska tiderna för den första skapelsen från nuet – en översvämning, en brand, de första generationernas försvinnande (förstörelse) – jättar, etc. Primitiva E. m. är långt ifrån etiska principer: bland Kets fanns det till exempel en serie översvämningar representerade som "sköljning av jorden", levande varelser räddas på öarna; Bland samerna förknippas eskatologiska myter med myten om en himmelsk jakt – med Mändashs död kommer världen att gå under.
De utvecklade eskatologiska myterna motsvarade kosmogoniska myter om konfrontationen mellan kaosets och rymdens krafter, kalendermyter om naturgudarnas döende, idéer om döden och livet efter detta, och särskilt om den förlorade guldåldern, världens och människornas ofullkomlighet .
Typiska myter handlar om kosmiska cykler (jfr kalpa), i aztekisk mytologi - eran med fyra solar: solens första inkarnation var Geekathgpoka, eran slutade med att jaguarerna förstörde en generation jättar; eran av den andra solen - Netzalcoatl - slutade med orkaner, människor förvandlades till apor, solens era - Tlaloc slutade med en universell eld, eran av Chalchiupisue - med en översvämning; fördröja slutet av den femte eran; Tonatiuh kan göra regelbundna uppoffringar utformade för att stödja gudarnas krafter.
Hisiods idéer om dygdens nedgång med varje ny kosmisk cykel från guldåldern till järnåldern. St Kritayuga till Kaliyuga (se Yuga) i hinduisk mytologi] utvecklades mest konsekvent i iransk mytologi: rymdepoker uppfattades som epotten för den universella kampen mellan gott och ont, Ahurama och Anglo-Mainyu. Gud är i den sista striden." (ahuras) kommer att besegra ondskans andar (jfr skandinaviska idéer om "gudarnas öde" - Ragnarok, världen kommer att förnyas i en universell eld, de rättfärdiga kommer att räddas av saoshyant. Förväntningen på Messias - den mänsklighetens frälsare på den sista domens dag - blir huvudmotivet; "E.M. av judendomen, kristendomen, många messianska (jfr Mani) och profetiska rörelser.
ANTROPOGONISKA MYTER - myter om människans (första människans) ursprung (skapelse), folkets mytiska förfäder, det första människoparet osv.
De mest arkaiska totemiska myterna handlar om omvandlingen av totemdjur till människor eller om ”avslutet” av människor som kulturhjältar från embryon med odelade kroppsdelar (bland australiensare, etc.). Det finns utbredda myter om skapandet av människor (eller antropomorfa varelser) av demiurger från trä (jfr menkvas skapade av lärk bland Ob Ugrians, skandinaviska Aska och Emblyu, bokstavligen "aska" och "pil" etc.) eller från lera : Ioskekha , demiurgen av huronerna, skulpterar människor av lera enligt sin reflektion i vattnet, den akkadiske Marduk skapar en man av lera blandat med blodet från urmonstret Kingu, egyptiern Khnum skulpterar människor på ett krukmakarhjul.
I den mytologiska modellen av världen är mänskligheten kopplad till jorden, "mellanvärlden" - i versionen av den sumeriska A. m. Enki släpper människor från jorden genom att göra ett hål i den med en hacka; bland folken i det tropiska Afrika kommer den första förfadern Kalunga själv fram från jorden och skapar sedan de första människoparen. Enligt andra myter föder modergudinnan (moder jord) gudar och människors första förfäder (jfr dogonguden Ammas äktenskap med jorden, Kunapipi - australiernas moder-förfader, sumerisk-akkadisken Nin-hursag, den ob-ugriska Yaltash-epva, etc. . P.).
En speciell antropogonisk handling är att återuppliva människor eller förse dem med en själ, särskilt i dualistiska myter: motståndaren till demiurgen kan inte skapa en person med normalt utseende och återuppliva honom, demiurgen ger skapelsen ett antropomorft utseende och andas en själ in i en person; demiurgens motståndare försöker förstöra den skapade människan, ingjuter honom med sjukdomar etc. (jfr den ob-ugriska Kul-Otyren, Satanail i de kristna apokryferna, etc.).
Som regel fullbordar skapandet av människan den kosmogoniska cykeln; Den första människan blir också den första dödliga (Vedic Yama), vilket markerar slutet på guldåldern. Mayanerna (Kiche) och andra folk hade myter om ett misslyckat skapande: Kuku Mats och andra gudar kunde inte göra människor av lera, kanterna spred sig; människor gjorda av trä visade sig vara olydiga, och gudarna förstörde dem under översvämningen; slutligen var människor gjorda av majs, men visade sig vara för intelligenta, och guden Hurakan förde dimma över deras ögon (jfr den sumeriska myten i Art. Ninmah).
I en annan vanlig version av A. m. skapas hela världen från kroppen av den första antropomorfa varelsen (Vedic Purusha, kinesiska Pangu, Skandinaviska Ymir, Adam i den apokryfiska versen om "Duvaboken")
KOSMOGONISKA MYTER- myter om skapelsen, myter om ursprunget till kosmos från kaos, den huvudsakliga inledande handlingen i de flesta mytologier.
De börjar med en beskrivning av kaos (tomhet), brist på ordning i universum (i den forntida egyptiska Heliopolis-versionen av den kosmogoniska myten, "himlen existerade ännu inte och jorden existerade inte", etc.), interaktionen av urelementen - eld och vatten i avgrunden Ginnungagap i den skandinaviska mytologin, eller uppdelningen av jord och vatten (jord och himmel smälter samman i världsägget) i den gamla indiska traditionen (jfr Brahma).
Huvudmotiven för K. m. är struktureringen av kosmiskt rum och tid, separationen av jordens och himlens gudar sammansmälta i äktenskapsomfamningen (jfr Uranus och Gaia, den polynesiska Papa och Rangi, jfr de tre stegen av Vishnu, som bildar tre kosmiska zoner), upprättandet av den kosmiska axeln - världsträd, armaturer (uppdelning av dag och natt, ljus och mörker), skapande av växter och djur; skapandet slutar som regel med skapandet av människan (antropogoniska myter) och sociala normer av kulturhjältar.
Skapandet sker genom demiurgens vilja (ord) (Brahma, Vishnu, gud i de judiska och kristna traditionerna) eller genom genereringen av gudar och element i universum av modergudinnan, det första gudomliga paret (himmel och jord), androgyn gud o. s. v.: jfr . den sumeriska Nazhma, som födde himlen (An) och jorden; de födde den högsta guden Enlil etc. (jfr Generations). I dualistiska kosmogonier skapar demiurgen allt gott, sin motståndare - allt dåligt (jfr Ahuramazda och Atro-Mainyu, etc.). Traditionella kosmogoniska myter - skapandet från kroppen av en första varelse (jfr Tiamat, Sipmo) eller en första människa (Purusha, Ymir, Pangu).
Fullbordandet av skapelsen är ofta förknippat med skaparens avgång från angelägenheterna i universum han skapade och mänskligheten (den så kallade lediga guden - jfr Ana, som överförde sin makt till Enlil, den ob-ugriska Kors-Torum, etc.) och med övergången från mytologisk tid - (från skapelsetiden) till den historiska.
Beskrivningen av världens död i eskatologiska myter ges som regel i omvänd ordning till beskrivningen av kosmogoni.
ETIOLOGISKA MYTER- (från grekiskan eithia - "förnuft"), myter om ursprunget till verkligheten i rymden och vardagen.
I en snäv bemärkelse - myter som förklarar uppkomsten av särdrag eller andra föremål (i den australiensiska myten förblev björnen svanslös eftersom kängurun skar av svansen etc.), fenomen (myter om döden, att göra eld, ursprunget till fläckar på månen och så vidare.).
Motivet till metamorfoser förknippas med E. m. (jfr myter om Minleyfågelns ursprung bland Nenets, solen och lungan. till vilka kulturhjältar förvandlades etc.).
Eskatologiska myter kan i vid mening innefatta kosmogoniska myter, antropogoniska myter etc.; Egentligen är de etiologiska myterna i dessa mytologiska system avsedda att bekräfta äktheten av det som beskrivs: i de kosmogoniska myterna om Ob Ugrians förklaras de röda fläckarna på londen av det faktum att blod dök upp på näbben av en fågel som dykte. för mark osv.
Forntida grekisk mytologi
Den aktuella versionen av sidan har ännu inte verifierats av erfarna deltagare och kan skilja sig väsentligt från den version som verifierades den 12 februari 2013; kontroller kräver 4 redigeringar.
| Traditionella religioner |
| Nyckelbegrepp Gud · Modergudinna · Gudom · Spådomssägande · Offer · Underjorden · Guldåldern · Invigning · Världsaxeln · Världsträdet · Myt · Monoteism · Polyteism · Helig · Heliga stenar · Synkretism · Hemliga sällskap |
| De äldsta formerna av religiositet Animism · Zoolatri · Anfaderkult · Hästkult · Magi · Polydoxi · Totemism · Fetischism · Shamanism |
| Historiska områden Asien (Bon · Buddhism · Vedism · Hindu Kush-religion · Taoism · Jainism · Hinduism · Musok · Shintoism · Tengriism) Afrika (Forntida Egypten · Central- och södra Afrika) Mellanöstern och Medelhavet (zoroastrianism · Islam · Judendom · Kristendomen) Pre -Columbianska Amerika Förkristna Europa (tyskarna · Antikens Armenien · Antikens Grekland · Kelter · Slaver) |
| Kultministrar Kohen · Brahman · Magus · Druid · Präst · Imam · Lama · Magiker · Mobed · Munk · Oracle · Präst · Shaman |
| Albasts övernaturliga enheter · Ängel · Asura · Demon · Jinn · Ande · Djävulen · Deva · Varulv · Spöke · Djävulen · Elf |
Religion och mytologi Det antika Grekland hade ett enormt inflytande på utvecklingen av kultur och konst i hela världen och lade grunden för otaliga religiösa idéer om människor, hjältar och gudar.
Det äldsta tillståndet i grekisk mytologi är känt från den egeiska kulturens tavlor, skrivna i linjär B. Denna period kännetecknas av ett litet antal gudar, många av dem är namngivna allegoriskt, ett antal namn har kvinnliga analoger (till exempel, di-wi-o-jo - Diwijos, Zeus och den kvinnliga analogen av di-wi-o-ja). Redan under den kretensisk-mykenska perioden var Zeus, Athena, Dionysos och ett antal andra kända, även om deras hierarki kunde skilja sig från den senare.
Mytologin om "den mörka åldrarna" (mellan nedgången av den kretensisk-mykenska civilisationen och framväxten av den antika grekiska civilisationen) är endast känd från senare källor.
Olika plotter av antika grekiska myter dyker ständigt upp i verk av antika grekiska författare; På tröskeln till den hellenistiska eran uppstod en tradition att skapa sina egna allegoriska myter utifrån dem. I det grekiska dramat utspelas och utvecklas många mytologiska intriger.
De största källorna är:
- "Iliad" och "Odyssey" av Homer;
- "Teogoni" av Hesiod;
- "Bibliotek" av Pseudo-Apollodorus;
- "Myths" av Hyginus;
- "Metamorphoses" av Ovid;
- "Dionysos handlingar" av Nonnus.
Vissa antika grekiska författare försökte förklara myter ur en rationalistisk synvinkel. Euhemerus skrev om gudarna som människor vars handlingar var gudomliga. Palefat, i sin essä "Om det otroliga", som analyserade händelserna som beskrivs i myter, antog att de var resultatet av missförstånd eller tillägg av detaljer.
Staty av Poseidon i hamnen i Köpenhamn.
De äldsta gudarna i det grekiska panteonet är nära förbundna med det allmänna indoeuropeiska systemet av religiösa övertygelser, det finns paralleller i namnen - till exempel motsvarar den indiska Varuna det grekiska Uranus, etc.
Den fortsatta utvecklingen av mytologin gick i flera riktningar:
Anslutning av några gudar från angränsande eller erövrade folk till det grekiska pantheonet
Förgudning av några hjältar; heroiska myter börjar smälta samman med mytologin
Den berömda rumänsk-amerikanska forskaren av religionshistoria, Mircea Eliade, ger följande periodisering av antik grekisk religion:
30-15 århundraden före Kristus e. - Kretensisk-minoisk religion.
15-11-talen före Kristus e. - arkaisk antik grekisk religion.
11-600-tal före Kristus e. - Olympisk religion.
6-400-tal före Kristus e. - filosofisk-orfisk religion (Orfeus, Pythagoras, Platon).
3:e - 1:a århundradena före Kristus e. - religion från den hellenistiska eran.
Zeus, enligt legenden, föddes på Kreta från Rhea och titanen Cronus (i romerska Kronos eller Chronos, som betyder tid), och Minos, efter vilken den kretensisk-minoiska civilisationen är uppkallad, ansågs vara hans son. Den mytologi som vi känner till, och som romarna senare tog till sig, är dock organiskt kopplad till det grekiska folket. Vi kan tala om uppkomsten av denna nation med ankomsten av den första vågen av Achaean-stammar i början av det andra årtusendet f.Kr. e. År 1850 f.Kr. e. Aten, uppkallad efter gudinnan Athena, hade redan byggts. Om vi accepterar dessa överväganden, så uppstod de gamla grekernas religion någonstans runt 2000 f.Kr. e.
De gamla grekernas religiösa övertygelser
Huvudartikel:Forntida grekisk religion
De gamla grekernas religiösa idéer och religiösa liv stod i nära anslutning till hela deras historiska liv. Redan i de äldsta monumenten av grekisk kreativitet är den grekiska polyteismens antropomorfa karaktär tydligt, förklarad av de nationella särdragen för hela den kulturella utvecklingen i detta område; konkreta representationer, generellt sett, råder över abstrakta, precis som i kvantitativa termer humanoida gudar och gudinnor, hjältar och hjältinnor råder över gudar av abstrakt betydelse (som i sin tur får antropomorfa drag). I den eller den kulten förknippar olika författare eller konstnärer olika allmänna eller mytologiska (och mytografiska) idéer med den eller den gudomen.
Vi känner till olika kombinationer, hierarkier av gudomliga varelsers genealogi - "Olympus", olika system av "tolv gudar" (till exempel i Aten - Zeus, Hera, Poseidon, Hades, Demeter, Apollo, Artemis, Hefaistos, Athena, Ares , Afrodite, Hermes). Sådana samband förklaras inte bara från det skapande ögonblicket, utan också från förhållandena för hellenernas historiska liv; inom grekisk polyteism kan man också spåra senare skikt (österländska element; gudomlighet - även under livet). I hellenernas allmänna religiösa medvetande fanns det tydligen inte någon specifik allmänt accepterad dogm.
Mångfalden av religiösa idéer tog sig också uttryck i mångfalden av kulter, vars yttre miljö nu blir allt tydligare tack vare arkeologiska utgrävningar och fynd. Vi tar reda på vilka gudar eller hjältar som dyrkades var och var vilken dyrkades främst (till exempel Zeus - i Dodona och Olympia, Apollo - i Delfi och Delos, Athena - i Aten, Hera på Samos, Asclepius - i Epidauros) ; vi känner till helgedomar som vördas av alla (eller många) hellener, som det delfiska eller dodonska oraklet eller den deliska helgedomen; Vi känner till stora och små amfiktioner (kultsamhällen).
Man kan skilja på offentliga och privata sekter. Statens alltförtärande betydelse påverkade också den religiösa sfären. Den antika världen, generellt sett, kände varken den inre kyrkan som ett rike som inte tillhör denna värld, eller kyrkan som en stat i en stat: "kyrka" och "stat" var begrepp i den som absorberade eller betingade varandra, och, t.ex. var prästen den ena eller statsdomaren.
Denna regel kunde emellertid inte genomföras med ovillkorlig konsekvens överallt; praktiken orsakade särskilda avvikelser och skapade vissa kombinationer. Om en välkänd gudom ansågs vara huvudguden i en viss stat, så erkände staten ibland (som i Aten) några andra kulter; Tillsammans med dessa nationella kulter fanns det också enskilda kulter av statliga splittringar (till exempel de atenska demerna), och kulter av privat betydelse (till exempel hushåll eller familj), såväl som kulter av privata sällskap eller individer.
Eftersom statsprincipen rådde (som inte triumferade överallt samtidigt och lika), var varje medborgare skyldig, förutom sina privata gudar, att hedra gudarna i hans "civila gemenskap" (förändringar kom med av den hellenistiska eran, som i allmänhet bidrog till utjämningsprocessen). Denna vördnad uttrycktes på ett rent externt sätt - genom genomförbart deltagande i vissa ritualer och högtider utförda på uppdrag av staten (eller statsavdelningen) - deltagande till vilket i andra fall den icke-civila befolkningen i samhället var inbjudna; både medborgare och icke-medborgare gavs möjlighet att söka tillfredsställelse av sina religiösa behov, allteftersom de kunde, ville och kunde.
Man måste tro att i allmänhet var vördnaden för gudarna yttre; det inre religiösa medvetandet var naivt, och bland massorna minskade inte vidskepelsen, utan växte (särskilt vid en senare tidpunkt, när den hittade mat till sig själv från öster); Men i ett bildat samhälle började en bildningsrörelse tidigt, först blyg, sedan mer och mer energisk, med ena änden (negativ) som berörde massorna; Religiositeten försvagades lite i allmänhet (och ibland till och med - om än plågsamt - steg), men religionen, det vill säga gamla idéer och kulter, förlorade successivt - särskilt när kristendomen spreds - både sin mening och sitt innehåll. Detta är ungefär, i allmänhet, den grekiska religionens inre och yttre historia under den tid som finns tillgänglig för djupare studier.
I det dimmiga området av den ursprungliga, ursprungliga grekiska religionen har vetenskapligt arbete endast beskrivit några få allmänna punkter, även om de vanligtvis ställs med överdriven hårdhet och extremer. Redan den antika filosofin testamenterade en trefaldig allegorisk förklaring av myter: psykologisk (eller etisk), historisk-politisk (inte helt korrekt kallad euhemerisk) och fysisk; Hon förklarade religionens uppkomst från det individuella ögonblicket. Här anslöt sig också en snäv teologisk synpunkt, och i huvudsak på samma grund byggdes Kreutzers ”Symbolik” (”Symbolik und Mythologie der alt. Völker, bes. der Griechen”, tyska). Kreuzer, 1836), liksom många andra system och teorier som ignorerade evolutionens ögonblick.
Så småningom kom de dock till insikten att den antika grekiska religionen hade sitt eget komplexa historiska ursprung, att innebörden av myter skulle sökas inte bakom dem, utan i dem själva. Ursprungligen betraktades den antika grekiska religionen endast i sig själv, av rädsla för att gå bortom Homeros och i allmänhet bortom gränserna för den rent grekiska kulturen (denna princip följs fortfarande av "Königsberg"-skolan): därav den lokalistiska tolkningen av myter - från fysiska (till exempel Forkhammer, Peter Wilhelm Forchhammer) eller bara ur en historisk synvinkel (till exempel Karl Müller, tysk. K. O. Müller).
Vissa ägnade sin huvudsakliga uppmärksamhet åt det ideala innehållet i den grekiska mytologin, reducerade det till fenomen av lokal natur, andra - till de verkliga, att se spår av lokala (stam, etc.) egenskaper i komplexiteten hos den antika grekiska polyteismen. Med tiden, på ett eller annat sätt, måste den ursprungliga betydelsen av östliga element i den grekiska religionen erkännas.
Jämförande lingvistik gav upphov till "jämförande indoeuropeisk mytologi". Denna hittills förhärskande riktning inom vetenskapen var fruktbar i den meningen att den tydligt visade behovet av en jämförande studie av den antika grekiska religionen och samlade ett omfattande material för denna studie; men - för att inte tala om de metodologiska metodernas extrema rättframhet och den extrema brådska med att döma - den sysslade inte så mycket med studiet av den grekiska religionen med hjälp av den jämförande metoden, utan i sökandet efter dess huvudpunkter, som går tillbaka till tiden. av pan-arisk enhet (desutom var det indoeuropeiska folkens språkliga begrepp alltför skarpt identifierat med det etniska) . När det gäller huvudinnehållet i myterna ("tungsjukdomen", enligt K. Müller), var det alltför uteslutande reducerat till naturfenomen - främst till solen, eller månen, eller åskväder.
Den yngre skolan för jämförande mytologi anser att de himmelska gudarna är resultatet av en ytterligare, artificiell utveckling av den ursprungliga "folkliga" mytologin, som bara kände demoner (folklorism, animism).
I den grekiska mytologin kan man inte låta bli att känna igen senare skikt, särskilt i hela den yttre formen av myter (såsom de kommit ner till oss), även om de inte alltid kan bestämmas historiskt, precis som det inte alltid är möjligt att urskilja de rent religiösa del av myter. Under detta skal ligger allmänna ariska element, men de är ofta lika svåra att skilja från specifikt grekiska element som det är att bestämma början på en rent grekisk kultur i allmänhet. Det är inte mindre svårt att med någon noggrannhet fastställa det grundläggande innehållet i olika grekiska myter, vilket utan tvekan är extremt komplext. Naturen med dess egenskaper och företeelser spelade här en stor roll, men kanske främst en tjänstemässig sådan; Tillsammans med dessa naturliga historiska ögonblick bör också historiska och etiska ögonblick erkännas (eftersom gudarna i allmänhet inte levde annorlunda och inte bättre än människor).
Den lokala och kulturella uppdelningen av den hellenska världen förblev inte utan inflytande; Förekomsten av orientaliska element i den grekiska religionen är också obestridlig. Det skulle vara en alltför komplex och för svår uppgift att historiskt förklara, även i de mest allmänna termer, hur alla dessa ögonblick gradvis samexisterade med varandra; men viss kunskap på detta område kan uppnås, särskilt baserad på erfarenheter bevarade både i det interna innehållet och i den yttre miljön av kulter, och dessutom, med hänsyn till, om möjligt, hela det antika historiska livet för hellenerna (vägen i denna riktning framhölls särskilt av Curtins i hans "Studien z. Gesch. d. griech. Olymps", i "Sitzb. d. Berl. Akad.", tyska. E. Curtins 1890). Det är till exempel betydelsefullt förhållandet i den grekiska religionen mellan de stora gudarna och de små folkgudarna och gudarnas överjordiska värld till underjorden; Utmärkande är vördnaden för de döda, uttryckt i hjältekulten; Det mystiska innehållet i den grekiska religionen är märkligt.
Listor över gudar, mytologiska varelser och hjältar
Listor över gudar och genealogi skiljer sig åt mellan olika antika författare. Listorna nedan är kompilerande.
Första generationens gudar
Först var det kaos. Gudar som dök upp ur kaos - Gaia (Jorden), Nikta/Nyukta (Natt), Tartarus (Abyss), Erebus (Mörker), Eros (Kärlek); gudarna som uppstod från Gaia är Uranus (himmel) och Pontus (inre havet).
Andra generationens gudar
Barn till Gaia (fäder - Uranus, Pontus och Tartarus) - Keto (havsmonstrens älskarinna), Nereus (lugnt hav), Taumant (havets underverk), Phorcys (havets väktare), Eurybia (havsmakt), titaner och titanider . Barn till Nyx och Erebus - Hemera (Dag), Hypnos (Dröm), Kera (Otur), Moira (Ödet), Mamma (förtal och dumhet), Nemesis (Retribution), Thanatos (Döden), Eris (Strife), Erinyes ( Hämnd) ), Eter (Luft); Ata (bedrägeri).
Titaner
Titaner: Hyperion, Iapetus, Kay, Krios, Kronos, Oceanus, Thaumantus
Titanider: Mnemosyne, Rhea, Theia, Tethys,
Grunderna har därför, tillsammans med många unika egenskaper, också många likheter med tyskarnas, grekernas, litauernas och persernas primitiva religion. Ett relativt ungt folk som antog kristendomen tidigt och snabbt, hade slaverna inte tid att utveckla ett helt komplett mytologiskt system. Å andra sidan var deras mytologiska åsikter inte inskrivna i sådana integrerade verk som Homeros och Hesiods dikter eller Skandinavernas Edda, utan bevarades endast i sånger, sagor, gåtor och andra som inte stod i ett komplementärt förhållande i innehåll, folkkonstverk, på vilka det dessutom ofta ligger senare trosföreställningars mörknande och förvanskande stämpel. Slaviska legender om skapandet av världen och människan, åsikter om betydelsen av deras gudar och namnen på de senare skiljer sig därför mellan olika stammar. Genom att koordinera och komplettera dessa alternativ kan vi generellt fastställa följande schema för slavisk kosmogoni och mytologi.
Gamayun, den profetiska fågeln. Målning av V. Vasnetsov på temat slaviska myter. 1897
Den slaviska mytologins gudar
De är baserade på dualism, det vill säga slavernas erkännande av en god princip i personen av Belbog och ett underordnat, men fortfarande skadligt element - i personen av Chernobog. Genom båda gudarnas förenade kreativa krafter uppstod en värld ur det gränslösa luftrummet eller det himmelska havet, bland vilka det fanns en ljus Iriy(paradis) eller Buyan Island, gudarnas välsignade boning. Sedan skapade Belbog människan av lera, och Chernobog misslyckades inte med att göra sitt orena bidrag till den nya skapelsens natur. Avundsjuk på Belbogs makt försökte Chernobog bekämpa honom, men blev besegrad och överförde sitt hat till den första mannen (androgyne), som hade titaniska krafter och levde i harmoni med Belbog. I frånvaro av Belbog berusade han en man "vid Guds bord" med vinet han hade uppfunnit, och detta förde över honom Belbogs vrede, vilket resulterade i den fysiska och moraliska förstörelsen av människosläktet.
Belbog (annars kallad Prabog eller helt enkelt gud, Belun, Svarog, Rod, Triglav, Diy) räddade inte världen själv. Tillsammans med sin fru Diva, jordens gudinna, regerade han bakom molnen och lämnade världens styre och den möjliga kampen mot ondskan till de fyra lägre världsherrarna. Mellan dem ockuperades den första platsen i slavisk mytologi av Perun, den himmelske härskaren, en kraftfull och arg svarthårig gud med en brinnande mustasch och skägg, som skyddar och vaktar människor och för en kontinuerlig kamp med Chernobog med hjälp av en åska hammare, en båge - en regnbåge och pilar - blixtar. Peruns fru, Simargla, Zhiva eller Siva, var blixtens, sommarens åskväders och fertilitetens gudinna. Enligt myterna om slaverna härskade han över vatten- och luftelementen, Stribog, vindarnas fader och havets gud, tillsammans med vilken i folkets minne stod den elementära havsguden - Vodyanik, en ful och arg jätte, som väcker en katastrofal storm på havet med sin frenetiska dans.
Baba Yaga. Karaktär från slavisk mytologi. Målning av V. Vasnetsov, 1917
Därefter kom eldens kung: Zhizhal av vitryssarna Svarozhich eller Radagast av pomorerna, gästfrihetens gud och härdens vårdare och härskaren över det underjordiska riket, Niy av polackerna, Cityvrat eller Karachun av de andra slaverna, en dyster vintergud, make till dödsgudinnan och den dödande vinterkylan, Morana. Under de namngivna världsherrarna stod Peruns ättlingar i slaviska myter: hans son, solguden Khors, Dazhdbog eller Lado, slavernas mest vördade gudom, make till sjöprinsessan Lada eller Kupala, vårens, regnets och fruktbarhetens gudinna och hans bror Veles eller Volos, månadens gud, sångarnas inspiratör, "Veles barnbarn" och beskyddare av hjordar och vilda djur. Värden av de högsta gudarna fullbordades av sönerna till Khorsa, Lel och Polel, gudarna för laglig kärlek och äktenskap; Chur, gränsens väktare, beskyddare av handel och all vinst, och Yarilo, priapisk gudom av sensuell kärlek och fertilitet.
Andar och mytiska varelser bland slaverna
Förutom dessa gudar av högsta ordningen kände den slaviska mytologin många jordiska, elementära andar. Hela naturen verkade vara bebodd av övernaturliga varelser. Skogen dominerades av arga och hetlevrade människor, men de var ärliga och gjorde inte onödigt ont. troll. I vattnet bodde vattenfarfäder och vackra, men listiga förförarinnor - sjöjungfrur. Andar levde i bergsområdena högaffel, ibland lömsk och ond, men som älskade heroisk talang och nedlåtande modiga krigare. Kvinnor i arbete, ödets gudinnor, som förutspådde sitt öde för nyfödda, etc., gömde sig i en bergsgrotta.
Sjöjungfrur dyker upp ur vattnet framför Trinity. Målning av K. Makovsky, 1879
Tempel och präster bland slaverna
Slaverna delade andra ariska stammars tro på själens odödlighet, belöning efter döden för goda och onda handlingar och världens ände, men legender om detta smälte samman så tidigt och nära med kristna idéer att det är mycket svårt att isolera rent hedniska inslag från detta amalgam. Den slaviska mytologin nådde sin största utveckling bland de pommerska slaverna, som enligt medeltida tyska annalister hade lyxiga tempel, dyrbara idoler och en mäktig prästerlig klass. När det gäller kulten, bevarade inte andra slaver bestämda instruktioner, men den utbredda existensen av tempel och präster kan inte betvivlas och är direkt intygad för de största städerna i Ryssland under tiden före antagandet av kristendomen.
Zbruch idol. Möjligen en bild av Perun. OK. 900-talet
Litteratur om slavisk mytologi
F. Buslaev, "Uppsatser om folkpoesi och konst"
Afanasiev,"Slavernas poetiska syn på naturen"
Averikiev, "Mythical Antiquity" ("Dawn", 1870)
Batyr, monografi om Perun
"Vitryska sånger" Bessonova
Kvashnin-Samarin, "Uppsatser om slavisk mytologi"
Mytologi (från den grekiska mythos - legend, legend och logos - ord, berättelse) - idéer om världen och människan som finns i berättelser om fantastiska varelsers gärningar - myter. Mytologin uppstod i ett primitivt (stam)samhälle (se Primitivt samhälle), där de huvudsakliga sociala banden var blodsläktskap. Därför överfördes de till hela världen runt människan, i första hand till djur, som, som man trodde i myter, hade gemensamma förfäder med en eller annan mänsklig ras. Inom vetenskapen om myter kallas dessa första förfäder vanligtvis för totems (totemism är tron på släktskapet mellan en person och ett visst djur). I de mest arkaiska myterna (bland australierna, afrikanska buskmänjägare, som tills nyligen levde under stenåldersförhållanden), har förfädertotemen oftast utseendet av ett djur, men är kapabla att tänka och agera som människor. De levde i den avlägsna eran av första skapelsen, när världen skapades; Vissa australiska stammar kallar denna era för "drömmarnas tid". De första förfädernas verksamhet ansågs vara en modell för människor: i myter reser de längs samma vägar, stannar nära samma källor och snår som grupper av primitiva jägare. Under sina vandringar jagade de första förfäderna, gjorde eld, skapade vattenkroppar, himmelska kroppar och till och med människor själva. I den australiska myten om Aranda-stammen upptäcker således de första förfäderna samlade klumpar som liknar konturerna av människor på botten av ett torrt hav; Genom att bryta klumparna med en stenkniv skapar de människor och delar in dem i klangrupper. Förfäder ansågs skaparna av verktyg, äktenskapsnormer, seder, ritualer och andra kulturella fenomen, varför de också kallas kulturhjältar. Stora mytologiska cykler utvecklades om sådana hjältars verksamhet, som till exempel myterna om världens skapare bland bushmännen, gräshoppssyrsan Tsagna eller myterna om korpen bland folken i Chukotka, Kamchatka, etc. .
De första människorna kunde också vara kulturhjältar i primitiva myter, till exempel förfadermodern Kunapipi bland australierna; Oftast visade sig kulturhjältarna vara tvillingbröder. Enligt den sovjetiska etnografen A.M. Zolotarev är de så kallade tvillingmyterna, vanliga bland många folk i världen, förknippade med bruket att dela gamla stammar i två halvor (fratrier - "bröderskap"), mellan vars medlemmar äktenskap ägde rum. Tvillinghjältarna, grundarna av fratrien, skapar hela världen, men deras skapelser är motsatta i sin mening för människor. I myterna om melanesierna (primitiva bönder och jägare på Melanesiens öar) om bröderna To Kabinana och To Korvuvu skapar den första allt användbart för människor - bördig mark, bra bostäder, ätbar fisk, medan den andra - stenig jord, redskap olämpliga för arbete, rovfiskar etc. d.
Myter om världens skapelse - kosmogoniska myter (från kosmos - värld, universum och borta - födelse) finns bland alla folk; de återspeglar uppkomsten av religiös dualism, kampen mellan gott och ont, Gud och djävulen. Men för primitiva myter var den etiska (moraliska) innebörden sekundär: deras innehåll reducerades huvudsakligen till motståndet mot användbara och skadliga fenomen för människor, såsom liv och död, ljus och mörker, hus och skog (en vild, outvecklad plats) ). Först med uppkomsten av civilisationen, till en början i forntida iransk dualistisk mytologi, började de två världsskaparnas handlingar styras av goda avsikter och dåliga avsikter: den onda anden Angro Mainyu (Ahriman) förstörde medvetet alla goda åtaganden av gud Ahuramazda (Ormuzd), som för med sig sjukdom och död till världen. Hans medbrottslingar är demoner (devaer), som förkroppsligar lögner (Druj) och rån (Aishma, den bibliska Asmodeus).
Redan i civilisationens tidiga skede - med framväxten av jordbruk och idéer om jordens bördiga kraft - spreds kosmogoniska myter om äktenskapet mellan jord och himmel, som födde allt levande. Två avlägsna folk, de gamla grekerna och polynesierna i Oceanien, hade liknande myter om den tid då moder jord (grekiska Gaia och polynesiska Papa) vilade i faderhimlens famn (grekiska Uranus och polynesiska Rangi). För att frigöra utrymme för levande varelser - den första generationen av gudar, var det nödvändigt att skilja förfäderna åt: den grekiska guden Kronos utför denna handling med hjälp av en skära, den polynesiska Tane, skogens gud, river himlen från jorden med trädtopparna under hans kontroll.
Ett enormt träd eller berg som förbinder jorden och himlen representerades i myter som universums axel. I skandinavisk mytologi gick världsträdet - askträdet Yggdrasil - ner med sina rötter in i underjorden och nådde på sin topp det himmelska hemmet för de asiriska gudarna - Asgard. Människornas värld - Midgard (bokstavligen: det mellersta inhägnade utrymmet, gods) var omgivet av ett yttre rymden - Utgard (bokstavligen: utrymmet utanför stängslet), där jättar och monster bodde. Jorden sköljdes av världshavet, på vars botten - runt jorden - en gigantisk orm var ihoprullad i en ring.
Monster och demoner som bebodde det mytologiska utrymmet i områden i världen som inte utvecklats av människan hotade ständigt universum. Kaosets krafter (urtomhet, avgrund, mörker) stod emot rymdens krafter, människan och hennes gudar. Det var inte för inte som den egyptiska solguden Ra bekämpade den underjordiska ormen Apep varje natt: en ny soluppgång innebar kosmos seger över kaos. Den babyloniska guden Marduk skapade världen från monstrets styckade kropp - förfadern till allt levande, Tiamat, efter att ha besegrat henne i en duell.
Myterna om jordbrukscivilisationer kännetecknas av bilder av döende och återuppväckande naturgudar, som förkroppsligar fertilitet. Den egyptiska myten om Osiris, som föll i händerna på sin bror, ökendemonen Seth, och väcktes till liv igen av sin fru, kärlekens och fruktbarhetens gudinna Isis, liknar primitiva myter om bröder - kulturhjältar, men är redan associerade med kosmiska (kalender) cykler av den årliga återupplivningen av naturen under Nilens översvämningar. Samtidigt smälter gudarna inte längre helt samman med bilderna av djur eller naturfenomen, som de totemiska förfäderna, utan dominerar elementen och blir djurens beskyddare. Således anses den grekiska gudinnan-jägaren Diana vara djurens beskyddare; Åskgudarna – den grekiska Zeus, den indiska Indra, den skandinaviska Thor – förkroppsligar inte åska och blixtar, utan producerar dem med sina underbara vapen, smidda åt dem av gudomliga smeder. Mänsklig hantverksverksamhet återspeglas i utbredda myter om skapandet av människan från lera (i Bibeln - "från jordens stoft"). Sådana myter kunde ha utvecklats med tillkomsten av keramik. Den egyptiska guden Khnum troddes ha skulpterat den första mannen på ett krukmakarhjul.
Människans roll i den universella konfrontationen mellan kaosets och rymdens krafter reducerades i primitiv och uråldrig mytologi och religion främst till att utföra ritualer, göra uppoffringar och andra handlingar utformade för att stödja gudarnas krafter och skydda människor från demoner. En av huvudritualerna, särskilt i det antika östern, var nyårshelgen, då kosmogoniska myter utfördes; han likställdes alltså med en ny skapelse av världen. Ritualen återskapade eran av första skapelsen. Samtidigt insåg man i mytologin skillnaden mellan den ideala mytologiska eran av skapelsen och nutiden, som alltid är värre än det första exemplet. En myt skapades om "guldåldern", en tid av universell jämlikhet och överflöd, kungariket Kronos på grekiska, Osiris och Isis i egyptiska mytologier. Den mest levande kontrasten mellan "guldåldern" och de samtida mytskaparna i förfallstiden beskrivs av den grekiske poeten Hesiod (600-talet f.Kr.) i dikten "Verk och dagar". "Guldåldern" av universell harmoni följs av "silveråldern", när människor inte tjänar gudarna så nitiskt, sedan "kopparåldern" - tiden för krig, sedan den "heroiska tidsåldern", när de bästa männen dog i striderna om Thebe och Troja, och slutligen "järnåldern". ", när livet spenderas i hårt arbete och stridigheter mellan släktingar. I slutändan är "järnålderns" olyckor förknippade med nedgången av klannormer, som till exempel i skandinavisk mytologi "svärdens och yxans tidsålder", när brodern står mot brodern - tiden för det annalkande slutet av värld. Världens ände - "gudarnas öde" - kommer att hända, enligt den mytiska profetessans förutsägelse, när själva kaosets och dödens monster (Scandinavian Hel) går i strid med asirgudarna och hela världen förgår i en kosmisk eld. Denna profetia syftar dock på en framtida tid - det är så idéer om framtiden formas i mytologin.
Skandinaviska myter, som utvecklades under eran av kollapsen av det primitiva systemet och uppkomsten av de första staterna, vars härskare förkastade antik mytologi och vände sig till kristendomen, återspeglar döden av stamsamhällets traditionella normer. Liknande myter om världens undergång bland iranierna utvecklades under den framväxande civilisationens förhållanden och har ett annat perspektiv: gudarna kommer att besegra demonerna i den sista striden, och den heliga elden kommer inte att förstöra, utan kommer att rena hela världen . Till skillnad från de utbredda myterna om översvämningen eller om kosmiska cykler (forntida indiska yugas), där livet återupptas i sin tidigare form, i iransk mytologi, särskilt i profetiorna om Zarathushtra (Zoroaster), är det bara de rättfärdiga som följde goda tankar, ord och handlingar kommer in i det framtida livet Ahura Mazda. Dessa idéer påverkade läran om den sista domen i biblisk mytologi, i väntan på Frälsaren – Messias – som skulle döma de rättfärdiga och syndarna och upprätta Guds rike på jorden.
Nästan ingen information har bevarats om forntida rysk (östslavisk) mytologi. Efter dopet av Rus (se Kievan Rus), hedniska idoler och tempel förstördes, myndigheterna förföljde magi, hedniska präster - väktarna av antika myter. Endast i Sagan om svunna år finns hänvisningar till Rus och dess gudars hedniska seder bevarade. Efter kampanjen mot Konstantinopel 907 slöt Oleg ett avtal med de besegrade grekerna och förseglade det med en ed: hans män svor vid vapen och "Perun, deras gud, och Volos, boskapsguden." Perun är åskguden (på det vitryska språket betyder ordet "Perun" "åska"), hans namn är relaterat till namnen på åskarna i andra indoeuropeiska myter (litauiska Perkunas, hettitiska Pirv, etc.). Åskmannen, som förföljer onda andar med åska och blixtar, ansågs vara krigarnas skyddshelgon; det var inte för inte som Olegs stridsgrupp svor vid honom. Eden till boskapsguden Volos (eller Veles) är inte heller av misstag: boskap i många indoeuropeiska traditioner är förkroppsligandet av rikedom i allmänhet, och Oleg återvände till Kiev efter kampanjen med rika gåvor.
År 980 etablerade prins Vladimir Svyatoslavich "Kiev-pantheon": "han placerade idoler på kullen ... Perun av trä, och hans huvud var silver, och hans mustasch var guld, och Khors, Dazhbog och Stribog, och Simargl, och Mokosh.” De dyrkades som gudar, skriver den kristna krönikören, och de vanhelgade jorden med offer. Perun var chefen för pantheon. Man kan bara gissa sig till andra gudars funktioner främst utifrån deras namn. Mokosh är, att döma av namnet (kopplat med ordet "våt"), gudinnan för fukt och fertilitet. Dazhbog kallas solens gud i en av de senare ryska krönikorna (hans andra namn, som nämns där, är Svarog): han är den "givande guden", givaren av gott. Stribog kan också förknippas med spridningen av gott (i "Sagan om Igors kampanj" kallas vindarna för "Stribogs barnbarn"): det slaviska ordet "gud", lånat från det iranska språket, betyder "rikedom, god, dela" . Ytterligare två karaktärer som ingår i Kievs pantheon - Khora och Simargl - anses också vara iranska lån. Khore, liksom Dazhbog, var en solgud; Simargl jämförs med den mytomspunna fågeln Senmurv. Veles ingick inte i pantheonet, kanske för att han var mer populär bland slovenerna i Novgorod, i den ryska norra delen. Snart tvingades Vladimir återigen vända sig till "valet av tro": ett pantheon som består av olika gudar, inte förenat av en enda kult och mytologi, kunde inte vara ett föremål för vördnad i hela Ryssland. Vladimir valde kristendomen, avgudarna störtades, de hedniska gudarna förklarades demoner, och bara i hemlighet gjorde de envisa hedningarna fler uppoffringar till elden av "Svarozhich", dyrkade Rod och kvinnor i arbete som bestämde ödet, trodde på många brownies, vatten andar, troll och andra andar.
I de så kallade världsreligionerna - buddhism, kristendom och islam, som spreds bland många folk i världen under en tidevarv av kollapsen av forntida civilisationer, hamnar traditionella mytologiska berättelser i bakgrunden jämfört med problemen med moral (god och ond) och att rädda själen från den jordiska existens svårigheter och efterlivets plåga.
Redan i antiken, med tillkomsten av vetenskaplig kunskap, inklusive filosofi och historia, blev mytologiska ämnen föremål för litteratur (se Antiken). Samtidigt, i historiska berättelser, kunde element av kosmogoniska myter föregå själva historien, och forntida kulturhjältar och till och med gudar förvandlades ibland till grundare av verkliga städer, stater och kungliga dynastier. Sålunda ansågs bröderna Romulus och Remus, matade, enligt legenden, av en vargtotem, som grundarna av Rom, och de högsta gudarna för det skandinaviska panteonet Odin, Thor, Freyr lade grunden för den härskande Ynglingdynastin i Sverige ( enligt det medeltida historiska verket "The Earthly Circle").
Med spridningen av världsreligionerna, särskilt kristendomen och islam, blev den främsta källan för att söka efter de historiska rötterna för folk som gick med i civilisationen Bibeln och Gamla testamentet. Första Moseboken talar om ursprunget till alla nationer från de tre sönerna till Noa, den rättfärdige mannen som överlevde den globala floden i arken. Hans söners ättlingar - Sem, Ham och Jafet - befolkade jorden: från Sem kom semiterna - judar, forntida invånare i Mesopotamien och Syrien, etc.; Ham ansågs vara förfader till de afrikanska folken (Khamats), Japheth - till de indoeuropeiska folken (Japhetids). Denna mytologiska klassificering överlevde in i medeltiden och modern tid: den ryske krönikören Nestor i krönikan "Sagan om svunna år" placerade den nya staten Rus i Jafet-delen, bredvid de antika länderna och folken, och lingvister tills nyligen använde gamla namn för att beteckna stora familjer av folk - de semitiska, hamitiska och jafetiska.
Enligt ytterligare biblisk tradition kom från förfadern Abraham – en ättling till Sem – judarna, vars förfäder var Isak och Jakob, och araberna, vars förfader var Ismael, Abrahams son från egyptiska Hagar; I Koranen och den efterföljande muslimska traditionen är Ismail huvudsonen till Ibrahim (Abraham), väktare av den muslimska helgedomen i Kaba (den muslimska pilgrimsfärdens huvudsakliga centrum i Mecka). I Gamla testamentet och senare kristna traditioner kallas araber, och ofta alla anhängare av islam, ismaeliter och hagariter.
En annan populär myt om tre bröder som delade världen är den iranska myten om Traetaon och hans tre söner. Den antika myten om drakdödaren Traetaon omarbetades av den store persiske poeten Ferdowsi (ca 940-1020) i dikten "Shahnameh" ("Kungarnas bok"): Traetaon-Feridun uppträder där som en gammal kung, hans motståndare ( drake) Zahhak - som en tyrann, orättvist grep makten. Feriduns söner - vinnaren av Zahhak - tar emot hela världen: Salm styr Rom (Byzantium, Romarriket) och västerländska länder, Tur-Chin (kinesiska Turkestan), Eraj - Iran och Arabien. Fejder mellan bröder leder till den eviga kampen mellan de nomadiska turanerna (turkiska folken) och stillasittande iranier (som leder, enligt den gamla iranska traditionen, en rättfärdig livsstil) iranier.
Baserat på modellen från Gamla testamentet och iranska myto-episka traditioner skapades många boklegender om tre bröder - förfäder till olika nationer. Detta är legenden om Tjeckien, Lech och Rus - förfäderna till tjeckerna, polackerna och ryssarna i den polska medeltida krönikan. I "Sagan om svunna år" finns en parallell till legenden i Gamla testamentet - legenden om förfäderna till gläntorna Kiy, Shchek och Horeb (Horeb är namnet på berget i Gamla testamentet, där profeten Moses såg "brinnande buske"), grundarna av Kiev, och legenden om varangianernas kallelse - broderprinsarna Rurik, Sineus och Truvor. Efter den ryske prinsen Jaroslav den vises död (1054) tillhörde den verkliga makten i Rus de tre bröderna Yaroslavich, och krönikören lärde dem att följa det bibliska exemplet och inte starta stridigheter - "att inte överskrida gränsen för bröder. ”
De verkliga härskarna i verkliga och medeltida stater identifierade sig antingen direkt med mytologiska karaktärer - gudar, som faraon i Egypten, som ansågs vara son till solguden Ra, eller uppfostrade sin familj till gudar, som de japanska kejsarna, som ansågs ättlingarna till solgudinnan Amaterasu.
Bilden av Alexander den store har genomgått den största mytologiseringen i olika traditioner: redan i den antika "Alexanders romare" av Pseudo-Callisthenes framträder han som son till en egyptisk präst som visade sig för drottningmodern i gudens avbild Amon. Som ett resultat av kombinationen av antika och bibliska traditioner framställdes Alexander - världens erövrare - som erövraren av de Gamla testamentets mytiska folken Gog och Magog: han låser in dem bakom en järnport (mur), men de måste bryta sig ur fångenskapen innan världens undergång. I den iranska traditionen, Alexander - Iskander - den siste härskaren av den rättfärdiga iranska Keyanid-dynastin; i Koranen är han Dhu-l-Qarnayn, bokstavligen "Two-horned", en bild som går tillbaka till idén om Alexander som inkarnationen av Amun (symbolen för denna gud var en bagge).
Representanter för den romerska patricierfamiljen Julianerna, som Julius Caesar och Augustus tillhörde, ansåg sig vara ättlingar till Aeneas, den trojanska hjälten, son till kärleksgudinnan Afrodite (Venus). Dessa mytologiska genealogier fungerade som en modell för de legendariska genealogierna av medeltida suveräner, inklusive ryska storhertigar. I den gamla ryska "Sagan om prinsarna av Vladimir" (1400-talet) spåras familjen av Moskva-prinsar genom Rurik och hans legendariska förfader Prus, som påstås planteras av sin släkting Augustus för att styra det preussiska landet, tillbaka till Augustus själv.
Mytologin, vars intriger bildade idéer om det förflutna och framtiden, om människans plats i universum, var föregångaren till historien som vetenskap.
Andaman mytologi Armenisk mytologi Afrikanska folk mytologi Ashanti mytologi balinesisk mytologi Baltisk mytologi Bambara mytologi Biblisk mytologi Benin mytologi Buddhistisk mytologi Bushman mytologi Vedisk mytologi Viet-Muong mytologi Ganda mytologi tysk-skandinavisk mytologi mytologi mytologi mytologi Davidin mytologi Hottentot mytologi Dovidin mytologi tologi Forntida arabiska egyptiska mytologi mytologi Västsemitisk mytologi Nordamerikas indianer mytologi Centralamerikas indianer mytologi Sydamerikas indianer mytologi Indiska mytologin Indoeuropeisk mytologi Hinduisk mytologi Iransk mytologi Italiensk mytologi Judisk mytologi Jemenitisk mytologi Yoruba mytologi Kaukasisk-iberiska folken mytologi Kukasisk-iberiska folken mytologi Cel Kasticsite mytologi Quehua mytologi Kinesisk mytologi Koreansk mytologi Lamaistisk mytologi Lettisk mytologi Malagasisk mytologi Malajisk skärgård av folk mytologi Manchu mytologi Melanesisk mytologi Mon-Khmer mytologi Mongoliska folk mytologi Muslimsk mytologi Miao-Yao mytologi Nuristan mytologi mytologi Oirato folk mytologi Oiratologi Palmyk mytologi Oiratologi Oiratologi en mytologi polynesiska och Mikronesisk mytologi Proto-indisk mytologi Ra Panui-mytologi Romersk mytologi Samojedmytologi Skytisk-sarmatisk mytologi Slavisk mytologi Thailändsk mytologi Tangut-mytologi Tibeto-burmansk mytologi Tibetansk mytologi Tungus-Manchu mytologi Turkisk folkmytologi Urartisk mytologi Mytologi Finnsk mytologi Hurartisk mytologi Mytologi Finnsk mytologi Hurartisk mytologi - Musisk mytologi Shamansk mytologi Sumerisk-akkadisk mytologi Elamitisk mytologi Eskimåmytologi Etrusus Skye mytologi Yakutmytologi Japansk mytologiVad är myter? I "skolans" förståelse är dessa först och främst forntida, bibliska och andra forntida "sagor" om världens och människans skapelse, såväl som berättelser om de antika, främst grekiska och romerska gudarnas och gärningarna. hjältar - poetiska, naiva och ofta bisarra. Denna "vardagliga", ibland fortfarande existerande, idé om myter är i viss mån resultatet av den tidigare inkluderingen av antik mytologi i europeiska människors kunskapskrets (ordet "myt" i sig, mutos, är grekiskt och betyder tradition, legend); Det handlar just om forntida myter som högst konstnärliga litterära monument har bevarats, de mest tillgängliga och kända för den bredaste läsarkretsen. Faktiskt fram till 1800-talet. I Europa var det bara antika myter som var mest spridda - berättelser om de gamla grekerna och romarna om deras gudar, hjältar och andra fantastiska varelser. Namnen på antika gudar och hjältar och berättelser om dem blev särskilt kända sedan renässansen (15-16 århundraden), då intresset för antiken återupplivades i europeiska länder. Ungefär samtidigt trängde den första informationen om myterna om araberna och indianerna in i Europa. I samhällets utbildade miljö blev det på modet att använda namnen på antika gudar och hjältar i en allegorisk mening: när man sa "Mars" menade de krig, med "Venus" menade de kärlek, med "Minerva" - visdom, med " muser” - olika konster och vetenskaper, etc. etc. Denna användning har levt kvar till denna dag, särskilt i det poetiska språket, som har absorberat många mytologiska bilder. Under 1:a hälften av 1800-talet. Myterna om ett brett spektrum av indoeuropeiska folk (forntida indianer, iranier, tyskar, slaver) introduceras i vetenskaplig cirkulation. Den efterföljande identifieringen av myterna om folken i Amerika, Afrika, Oceanien och Australien visade att mytologi, i ett visst skede av den historiska utvecklingen, existerade bland nästan alla världens folk. Ett vetenskapligt förhållningssätt till studiet av "världsreligioner" (Kristendom, Islam, Buddhism) visade att de också är "fyllda med" myter. Litterära anpassningar av myter från olika tider och folk skapades, och en enorm vetenskaplig litteratur dök upp ägnad åt mytologin om enskilda folk och regioner i världen och den jämförande historiska studien av myter; Samtidigt användes inte bara berättande litterära källor, som redan var resultatet av en senare utveckling än den ursprungliga M. (till exempel den antika grekiska "Iliaden", den indiska "Ramayana", den karelsk-finska "Kalevala" ”), men även data från etnografi och lingvistik.
En jämförande historisk studie av ett brett spektrum av myter har gjort det möjligt att slå fast att i myterna om olika folkslag i världen, trots deras extrema mångfald, upprepas ett antal grundläggande teman och motiv. Bland de äldsta och mest primitiva myterna finns förmodligen myter om djur. De mest elementära av dem representerar bara en naiv förklaring av individuella djurs egenskaper. Myter om djurs ursprung från människor är djupt ålderdomliga (det finns många sådana myter, till exempel bland australiensare) eller mytologiska idéer om att människor en gång var djur. Idéer om zooantropomorfa förfäder är vanliga bland australier, de är färgade av totemiska drag. Myter om förvandling av människor till djur och växter är kända för nästan alla världens folk. De antika grekiska myterna om hyacint, narciss, cypress, lagerträd (nymftjejen Daphne), spindeln Arachne, etc. är vida kända.
Mycket gamla myter om solens ursprung, månad (måne), stjärnor (solmyter, månmyter, astralmyter). I vissa myter avbildas de ofta som människor som en gång levde på jorden och av någon anledning steg till himlen, i andra tillskrivs solens skapelse (ej personifierad) någon övernaturlig varelse.
Den centrala gruppen av myter, åtminstone bland folk med utvecklade mytologiska system, består av myter om världens ursprung, universum (kosmogoniska myter) och människan (antropogoniska myter). Kulturellt efterblivna folk har få kosmogoniska myter. I australiensiska myter förekommer därför bara sällan idén om att jordens yta en gång hade ett annat utseende, men frågor om hur jorden, himlen etc. såg ut ställs inte. Människors ursprung berättas i många australiska myter. Men det finns inget skapelsemotiv, skapandet här: antingen talas det om förvandlingen av djur till människor, eller så dyker det upp motivet att "avsluta". Bland relativt kulturella folk uppstår utvecklade kosmogoniska och antropogoniska myter. Mycket typiska myter om världens och folkets ursprung är kända bland polynesierna, nordamerikanska indianer och folken i det antika östern och Medelhavet. I dessa myter sticker två idéer ut - idén om skapande och idén om utveckling. Enligt vissa mytologiska idéer (skapelse, baserad på idén om skapelsen), skapades världen av någon övernaturlig varelse - en skapargud, demiurg, stor trollkarl, etc., enligt andra ("evolutionär") världen gradvis utvecklats från något primitivt ett formlöst tillstånd av kaos" av mörker eller från vatten, ägg etc. Vanligtvis vävs teogoniska ämnen in i kosmogoniska myter - myter om gudarnas ursprung och antropogoniska myter - om människors ursprung. Bland de utbredda mytologiska motiv är myter om mirakulös födelse, om dödens ursprung; Mytologiska idéer om livet efter detta, om ödet uppkom jämförelsevis sent. Kosmogoniska myter ansluter sig också till eskatologiska myter som förekommer endast på ett relativt högt utvecklingsstadium - berättelser-profetior om "världens ände" (utvecklade eskatologiska myter är kända bland de forntida maya- och aztekerna, i iranska M., i kristendomen, i tysk-skandinaviska M., i Talmudisk judendom, i islam).
En speciell och mycket viktig plats upptas av myter om ursprunget och införandet av vissa kulturella varor: eldning, uppfinning av hantverk, jordbruk, samt etablering bland människor av vissa sociala institutioner, äktenskapsregler, seder och ritualer . Deras introduktion tillskrivs vanligtvis kulturhjältar (i den arkaiska mytologin är denna bild bara svår att skilja från den mytologiska bilden av totemiska förfäder; i de mytologiska systemen i samhällen i tidiga klasser smälter den ofta samman med bilder av gudar, såväl som hjältar. Myterna om kulturhjältar gränsar till (nästan utgör deras variation) tvillingmyter (där bilden av en kulturhjälte tycks delas i två: dessa är två tvillingbröder, utrustade med motsatta egenskaper; den ena är bra, den den andra är ond, den ena gör allting bra, lär människor nyttiga saker, den andre förstör bara och leker bus).
I mytologin för utvecklade agrariska folk upptar kalendermyter, som symboliskt återger naturliga cykler, en betydande plats. Den agrariska myten om den döende och återuppståndande guden är mycket välkänd i den antika österns mytologi, även om den tidigaste formen av denna myt uppstod i den primitiva jaktens jord (myten om det döende och återuppväckande vilddjuret). Så föddes myterna om Osiris (Forntida Egypten), Adonis (Fenicien), Attis (Mindre Asien), Dionysos (Thrakien, Grekland) etc.
I de tidiga utvecklingsstadierna är myter mestadels primitiva, korta, elementära till innehållet och saknar en sammanhängande handling. Senare, på tröskeln till klassamhället, skapas gradvis mer komplexa myter, olika till ursprung, mytologiska bilder och motiv flätas samman, myter förvandlas till detaljerade berättelser, kopplas samman och bildar cykler. Sålunda har en jämförande studie av olika folks myter visat att det för det första ofta finns mycket lika myter bland olika folk, i de mest olika delarna av världen, och för det andra att själva utbudet av ämnen, intriger som täcks av myter , frågor om ursprungsvärlden, människan, kulturella varor, social struktur, mysteriet med födelse och död, etc. - berör det bredaste, bokstavligen "globala" utbudet av grundläggande frågor i universum. M. framstår inte längre för oss som en summa eller ens ett system av "naiva" berättelser om de gamla. Ett mer djupgående förhållningssätt till detta fenomen leder oundvikligen till formuleringen av problemet, vad är M.? Svaret är inte enkelt. Det är ingen slump att moderna forskare fortfarande ofta är fundamentalt oeniga i sina åsikter om dess väsen och natur. Dessutom närmar sig religionsvetare, etnografer, filosofer, litteraturvetare, lingvister, kulturhistoriker, etc. mytologin på olika sätt och studerar den i olika aspekter; deras forskning kompletterar ofta varandra.
Den marxistiska metodiken för att studera materialism som en av formerna för socialt medvetande bygger på principerna för dialektisk och historisk materialism. Marxistiska forskares tillvägagångssätt för att lösa materialismens problem kännetecknas av anslutning till historicismens principer, uppmärksamhet på materialismens materiella, ideologiska problem och betoning av dess ideologiska grund.
Mytbildning anses vara det viktigaste fenomenet i mänsklighetens kulturhistoria. I det primitiva samhället representerade matematiken det huvudsakliga sättet att förstå världen. Myten uttrycker världsbilden och världsbilden från epok av dess skapelse. Från de tidigaste tiderna var människan tvungen att förstå omvärlden, och materialismen fungerar som den tidigaste, motsvarande det antika och särskilt primitiva samhället, form av världsuppfattning, förståelse av världen och sig själv av den primitiva människan, som "... naturen och sociala former själva, redan bearbetade på ett omedvetet konstnärligt sätt folkfantasi" (K. Marx, se K. Marx och F. Engels, Works, 2:a uppl., vol. 12, s. 737), som den ursprungliga formen av andlig mänsklighetens kultur. Den eller den specifika förståelsen av något natur- eller samhällsfenomen berodde till en början på de specifika naturliga, ekonomiska och historiska förhållanden och nivån på den sociala utvecklingen som folken - bärare av ett givet M - levde i. Dessutom kunde enskilda mytologiska plotter vara adopterat av ett folk från ett annat, dock troligen endast i de fall då den lånade myten fick en meningsfull plats i de mottagande människornas livs- och världsbild i enlighet med deras specifika levnadsvillkor och den utvecklingsnivå de uppnådde. Men M. representerar ett mycket unikt system av fantastiska idéer om den naturliga och sociala verkligheten som omger människan. Skälen till att myter överhuvudtaget borde ha uppstått (det vill säga svaret på frågan om varför den primitiva människans uppfattning av världen skulle ha tagit en så unik och bisarr form som mytbildning) bör tydligen sökas i det allmänna för den nivån av kulturella och historiska utvecklingsdrag i tänkandet.
Huvudförutsättningarna för en sorts mytologisk "logik" är för det första att den primitiva människan ännu inte hade särskiljt sig från den naturliga och sociala miljön, och för det andra element av logisk diffusitet, det primitiva tänkandets odelbarhet, som ännu inte hade klart. skild från den känslomässiga, affektiv-motoriska sfären. Konsekvensen av detta blev en naiv humanisering av den naturliga miljön och den resulterande universella personifieringen i myter och en bred "metaforisk" jämförelse av naturliga och kulturella (sociala) objekt. Människan överförde sina egna egenskaper till naturliga föremål, tillskrev dem liv och mänskliga känslor. Uttrycket av krafter, egenskaper och fragment av kosmos som konkreta, sensoriska och animerade bilder gav upphov till bisarr mytologisk fiktion. Kosmos representeras ofta i myter som en levande jätte, från vars delar världen kan skapas, totemiska förfäder avbildas som varelser av dubbel natur - zoomorfa och antropomorfa - och ändrar lätt sitt utseende, sjukdomar har utseendet av monster som slukar själar, styrka kan uttryckas genom multi-armedness och god syn - flera ögon, etc. Dessutom är alla gudar, andar, hjältar förbundna med rent mänskliga familj-klanrelationer. Vissa mytologiska bilder visar sig vara en komplex bunt på flera nivåer av särdrag som ingår i ett välkänt mytologiskt system. Mytologiska bilder representerar animerade, personliga konfigurationer av "metaforer", en "metaforisk", eller snarare symbolisk, bild representerar annorlundaheten i vad den modellerar, eftersom formen är identisk med innehållet och inte är dess allegori eller illustration.
Mytens symbolik representerar dess viktigaste egenskap. Det primitiva tänkandets diffusitet och odelbarhet manifesterade sig i den vaga separationen i mytologiskt tänkande av subjekt och objekt, objekt och tecken, ting och ord, varelse och dess namn, ting och dess attribut, singular och plural, rumsliga och tidsmässiga relationer, början och princip, det vill säga ursprung och väsen. Mytologiskt tänkande arbetar som regel med det konkreta och personliga och manipulerar föremålens yttre sekundära sensoriska kvaliteter; objekt förs närmare varandra av sekundära sensoriska kvaliteter, av angränsning i rum och tid. Vad som framstår som likhet i vetenskaplig analys framstår som identitet i mytologisk förklaring. Konkreta föremål kan, utan att förlora sin konkrethet, bli tecken på andra föremål eller fenomen, det vill säga symboliskt ersätta dem. Genom att ersätta vissa symboler eller någon serie av symboler med andra, får den mytiska tanken att föremålen den beskriver att verka mer begripliga (även om en fullständig övervinna av metaforism och symbolik inom mytens ram är omöjlig).
Det är mycket typiskt för myter att ersätta orsak-och-verkan relationer med prejudikat - ursprunget till ett föremål presenteras som dess väsen (mytens genetik). Den vetenskapliga förklaringsprincipen ställs i M. mot en ”början” i tiden. Att förklara en saks struktur betyder att berätta hur den tillverkades; att beskriva världen omkring oss betyder att tala om dess ursprung. Världens nuvarande tillstånd - lättnad, himlakroppar, djurraser och växtarter, levnadssätt, sociala grupper och religiösa institutioner, etc. - allt visar sig vara en konsekvens av händelser från lång tid och mytiska handlingar. hjältar, förfäder eller gudar. I varje typisk myt är en mytologisk händelse skild från den "nuvarande" tiden med någon lång tidsperiod: i regel hänvisar mytologiska berättelser till "forntid", "begynnelsetid". En skarp distinktion mellan den mytologiska perioden och den moderna (”helig” och ”profan” tid) är utmärkande för även de mest primitiva mytologiska idéerna, det finns ofta en speciell beteckning för forntida mytologiska tider. Mytologisk tid är den tid då allt "inte var sig likt" som det är nu. Det mytiska förflutna är inte bara en tidigare tid, utan en speciell era av den första skapelsen, en mytisk tid som föregår den empiriska tidens början; den mytiska eran är eran för de första föremålen och de första handlingarna: den första elden, det första spjutet, de första handlingarna etc. (se Mythical Time). Allt som hände i mytisk tid får betydelsen av ett paradigm (från grekiskan paradeigma, "exempel", "bild") och betraktas som ett prejudikat, som tjänar som en modell för reproduktion redan på grund av det faktum att detta prejudikat tog plats i "primärtid". Därför kombinerar myten vanligtvis två aspekter - en berättelse om det förflutna (diakron aspekt) och ett sätt att förklara nuet, och ibland framtiden (synkron aspekt). För det primitiva medvetandet är allt som existerar nu resultatet av det ursprungliga prejudikatets utveckling. Relevansen av "historiska" legender bekräftas av genren av etiologiska förklaringar av huvudobjekten på territoriet för ett givet kollektiv och dess viktigaste sociala institutioner. Generellt sett är etiologi (av grekiskan aitia, "förnuft"), ett försök att förklara något verkligt fenomen i den mänskliga miljön ("hur hände detta?", "hur gjordes det?", "varför?") väsentligt inslag i mytologiskt tänkande. Etiologi är en del av mytens egen specificitet, eftersom idéer om världens struktur i myten förmedlas i form av en berättelse om ursprunget till vissa av dess element. Dessutom finns det (särskilt i de mest arkaiska mytologierna, till exempel bland australiensiska aboriginerna) en hel del etiologiska myter, som bara är noveller som innehåller primitiva förklaringar av vissa egenskaper hos djur, ursprunget till vissa reliefdrag osv.
Mytens innehåll anses av det primitiva medvetandet vara ganska verkligt (på grund av mytens "paradigmatiska" natur, som den "högsta verkligheten"), görs inte skillnaden mellan det verkliga och det övernaturliga. För dem bland vilka myten uppstod och existerade är myten "sanning", eftersom den är en förståelse av den faktiskt givna och "nu" pågående verkligheten, accepterad av många generationer av människor "före oss". Kollektiv praktisk erfarenhet, vad den än må vara, har ackumulerats av många generationer, så bara den ansågs vara tillräckligt "tillförlitlig". För varje primitivt samhälle var denna erfarenhet koncentrerad i förfädernas visdom, i traditionen; därför visade sig förståelsen av den yttre världens fakta vara en fråga om tro, men tro var inte föremål för verifiering och behövde det inte.
Så oförmågan att skilja mellan det naturliga och det övernaturliga, likgiltighet för motsägelse, svag utveckling av abstrakta begrepp, sensorisk-konkret natur, metaforisk natur, emotionalitet - dessa och andra egenskaper hos primitivt tänkande gör M. till en mycket unik symbolisk (tecken) ) system, i termer av vilket det uppfattades och hela världen beskrevs.
Mycket av det som har sagts ovan för oss till den komplexa (och inte ha en entydig lösning inom vetenskapen) frågan om förhållandet mellan religion och religion. En del av problemen är relaterade till frågor om religionens plats i primitivt medvetande och representerar ämnet för oberoende forskning (se särskilt artikeln Religion och mytologi). I samband med "M. - religion”, den mest kontroversiella frågan var förhållandet mellan myt och rit (religiös), ritual. Det har länge noterats inom vetenskapen att många myter fungerar som en förklaring till religiösa ritualer (kultmyter). Ritualens utförare återger personligen händelserna som berättas i myten - myten är ett slags libretto över den dramatiska handling som utförs.
Historiskt sett är relativt sena exempel på kultmyter välkända: i antikens Grekland åtföljdes de eleusinska mysterierna av berättandet av heliga myter (om Demeter och hennes dotter Kore, om bortförandet av Kore av härskaren över underjorden Pluto, hennes återkomst till jorden), som om de förklarade de dramatiska handlingar som utförs. Det finns anledning att tro att kultmyter är utbredda, att de finns varhelst religiösa riter utförs. Religiös ritual och myt är nära besläktade. Detta samband har länge varit känt inom vetenskapen. Men frågan väcker meningsskiljaktigheter: vad är primärt här och vad är derivat? Skapades ritualen utifrån en myt eller skapades myten för att rättfärdiga ritualen? Denna fråga har olika lösningar i den vetenskapliga litteraturen (se artikel Ritualer och myter). Många fakta från olika folks religionsfält bekräftar ritualens företräde framför myten. Mycket ofta, till exempel, finns det fall då samma ritual tolkas av sina deltagare på olika sätt. Ritualen utgör alltid den mest stabila delen av religionen, men de mytologiska idéerna som är förknippade med den är föränderliga, instabila, ofta helt bortglömda och ersätts av nya som ska förklara samma ritual, vars ursprungliga innebörd länge har gått förlorad . Naturligtvis tog religiösa handlingar i vissa fall form utifrån en eller annan religiös tradition, det vill säga ytterst utifrån en myt, som en dramatisering av den. Naturligtvis kan förhållandet mellan de två medlemmarna i detta par - "rit - myt" - inte förstås som samspelet mellan två fenomen främmande för varandra. Myter och ritualer i antika kulturer utgör i princip en viss enhet - ideologisk, funktionell, strukturell; de representerar så att säga två aspekter av primitiv kultur - verbal och effektiv, "teoretisk" och "praktisk". Denna övervägande av problemet introducerar ytterligare ett förtydligande i vår förståelse av M. Även om myt (i ordets strikta mening) är en berättelse, en uppsättning "berättelser" som fantastiskt skildrar verkligheten, är det inte en genre av litteratur, utan en viss uppfattning om världen, som bara oftast tar formen av en berättelse; Den mytologiska världsbilden kommer också till uttryck i andra former - handlingar (som i ritualer), sånger, danser osv.
Myter (och dessa, som nämnts ovan, är vanligtvis berättelser om de "första förfäderna", om den mytiska tiden för "den första skapelsen") utgör, så att säga, stammens heliga andliga skatt. De förknippas med omhuldade stamtraditioner, bekräftar det värdesystem som accepteras i ett givet samhälle, stödjer och sanktionerar vissa beteendenormer. Myten förklarar och sanktionerar den existerande ordningen i samhället och världen, den förklarar för människan själv och världen omkring henne på ett sådant sätt att den stöder denna ordning. I kultmyter, rättfärdiggörelsens ögonblick, råder rättfärdiggörelsen tydligt över förklaringsögonblicket.
En kultmyt är alltid helig, den är som regel omgiven av djupt mysterium, den är hemlig egendom för dem som initieras i motsvarande ritual. Kultmyter utgör den "esoteriska" (inåtvända) sidan av religiösa M. Men det finns en annan grupp av religiösa myter som utgör dess "exoteriska" (utåtvända) sida. Dessa är myter, som om de medvetet uppfanns för att skrämma de oinvigda, särskilt barn och kvinnor. Båda kategorierna av myter – esoteriska och exoteriska – finns ibland kring något socialt fenomen och den ritual som är förknippad med det. Ett slående exempel är myterna förknippade med initiationer - åldersrelaterade initieringsriter som utförs när unga män förs över till åldersklassen vuxna män. Under sitt uppträdande får de invigda höra myter som de, liksom alla oinvigda, inte vågat känna till tidigare... På grundval av själva invigningsriterna föddes i sin tur specifika mytologiska idéer; till exempel uppstod en mytologisk bild av en ande - grundaren och beskyddaren av åldersrelaterade initiationer. Olika myter och mytiska bilder som hör till de ”inre” och ”yttre” kretsarna är inte begränsade till kopplingar till åldersrelaterade initieringsriter. Man skulle kunna tro att ett av de element som, tillsammans med andra, vävs in i den komplexa väven av myter om folkfientliga monster (teratologiska myter) också går tillbaka till tendensen att skrämma lyssnarna. Kultmyter växer på grundval av utövandet av hemliga fackföreningar (Melanesia, Nordamerika, Västafrika, etc.), på grundval av kulter av stamgudar monopoliserade av präster, och senare - inom ramen för statligt organiserade tempelkulter, i form av teologiska spekulationer av präster. Uppdelningen av religiösa och mytologiska bilder i esoteriska och exoteriska är ett historiskt övergående fenomen. Det är karakteristiskt för vissa "stam"-kulter och för gamla "nationella" religioner. I världsreligionerna – buddhism, kristendom, islam – försvagas eller till och med försvinna den grundläggande gränsen mellan esoterisk och exoterisk mytologi – blir religiösa och mytologiska idéer ett obligatoriskt trosämne och förvandlas till religiösa dogmer. Detta beror på världsreligionernas nya ideologiska roll, med deras nya - kyrkliga - organisation. Dessa religioner uppmanas att tjäna som ett ideologiskt verktyg för att underkasta massorna den dominerande samhällsordningen. Av allt som sagts är det tydligt att frågan om förhållandet mellan M. och religion inte är lätt att lösa. Tydligen är M. till sitt ursprung inte förknippad med religion, men det är säkert att M. redan i de tidiga stadierna av dess utveckling. är organiskt förknippad med religiösa och magiska ritualer och är en väsentlig del av religiös övertygelse.
Men primitiva M., ehuru den stod i nära anslutning till religionen, är ingalunda reducerbar till den. Eftersom mytologin var ett system av primitiv världsbild, inkluderade mytologin, som en odelad, syntetisk enhet, grunderna för inte bara religion utan också filosofi, politiska teorier, förvetenskapliga idéer om världen och människan, och även på grund av det omedvetna och konstnärliga. mytskapandets natur, särdragen i mytologiskt tänkande och "språk" (metaforiskt, översättning av allmänna idéer i en sinnligt konkret form, det vill säga bildspråk) - och olika former av konst, främst verbal. När man överväger problemet med "religion och M." Man bör också komma ihåg att religionens roll i det primitiva samhället (som ett samhälle där klasser ännu inte hade utvecklats, och ett system av vetenskaplig kunskap ännu inte hade uppstått) skilde sig från dess roll i klassamhällen. Förvandlingen av vissa myter till religiösa dogmer, religionens nya sociala roll är resultatet av redan långt framskriden historisk utveckling.
På tröskeln till klassamhället genomgår M. i allmänhet en betydande förvandling.
På grund av förändrade sociala förhållanden och genom kontaminering (av latinets contaminatio, "blandning") av mytologiska intriger och motiv, inleder karaktärerna själva - gudar, halvgudar, hjältar, demoner, etc. - komplexa relationer med varandra (familj, äktenskaplig) , hierarkisk). Hela släkter av gudar uppstår, vars bilder ursprungligen föddes och existerade separat. Typiska exempel på cyklisering av myter och bildandet av ett polyteistiskt pantheon är det komplexa pantheonet av stora och små gudar i Polynesien, såväl som mayafolket, aztekerna och andra folk i Mexiko och Centralamerika. Komplex matematik, färgad av en vagt mystisk och spekulativ-filosofisk anda, utvecklades under århundradena av brahminerna i Indien. Tydliga spår av prästernas arbete och deras individuella gruppers kamp är synliga i myterna om det antika Egypten och Babylonien. Utvecklingen av tysk-skandinaviska M. följde samma väg (men fullbordades inte), där en pantheon av asiriska gudar uppstod, som assimilerade en annan grupp vanirgudar. I det antika grekiska M. kom enskilda bilder av de stora gudarna (av olika ursprung) nära varandra, blev släkt, uppställda i en hierarkisk rad ledd av "gudarnas och människornas fader" Zeus, var placerade på topparna och sluttningarna av thessaliska Olympen, och bestämde deras förhållande till halvgudar, hjältar, till människor. Framför oss är den klassiska polyteismen - resultatet av en sammanslagning av kulter och förorening av myter.
På grund av samhällets indelning i klasser är även M. i regel stratifierad. Mytologiska berättelser och dikter utvecklas om gudar och hjältar, som avbildas som förfäder till aristokratiska familjer. Detta var fallet i Egypten, Babylonien, Grekland, Rom. På vissa ställen skiljer sig de prästerliga mytologiska tomterna som utvecklats av slutna prästerbolag från denna "aristokratiska" mytologi. Det var så "högre mytologi" skapades. Tvärtom, i massornas tro, bestod lägre mytologi längre - idéer om olika naturandar - skog, berg, flod, hav, andar förknippade med jordbruk, med jordens bördighet, med vegetation. Denna "lägre mytologi", grövre och mer omedelbar, visade sig vanligtvis vara den mest stabila. I folkloren och trosuppfattningarna hos många folk i Europa var det just den "lägre mytologin" som bevarades, medan den "högre mytologin", idéer om de stora gudarna som fanns bland de gamla keltiska, germanska och slaviska folken, var nästan helt raderade ur folkminnet och bara delvis sammansmälta i bilderna av kristna helgon.
M., på grund av sin synkretiska natur, spelade en betydande roll i tillkomsten av olika ideologiska former, och tjänade som källmaterial för utvecklingen av filosofi, vetenskapliga idéer och litteratur. Det är därför uppgiften att särskilja inte bara myt och religion, utan också former av verbal kreativitet som ligger nära myten i genre och ursprungstid: sagor, heroiska epos, såväl som legender och historiska traditioner är så svår (och inte alltid helt lösbar inom ramen för stela definitioner). Sålunda, när man skiljer på myt och saga, noterar moderna folklorister att myten är föregångaren till en saga, att det i en saga, i jämförelse med myt, sker en försvagning (eller förlust) av den etiologiska funktionen, en försvagning av strikt tro på sanningen om de fantastiska händelser som presenteras, utvecklingen av medvetna uppfinningar (medan mytbildning har omedvetet konstnärlig karaktär) etc. (se Sagor och myter). Skillnaden mellan myt och historisk tradition, legend, är desto mer kontroversiell eftersom den till stor del är godtycklig. Historisk legend hänvisar oftast till de folkkonstverk som är baserade på några historiska händelser. Sådana är legenderna om grundandet av städer (Thebe, Rom, Kiev, etc.), om krig, om framstående historiska personer etc. Detta drag är dock inte alltid tillräckligt för att skilja mellan myt och historisk tradition. Ett bra exempel är många antika grekiska myter. Som bekant inkluderade de olika berättelser (ofta i poetisk eller dramatisk form) om grundandet av städer, det trojanska kriget, argonauternas kampanj och andra stora händelser. Många av dessa berättelser är baserade på faktiska historiska fakta, bekräftade av arkeologiska och andra data (till exempel utgrävningar av Troja, Mykene, etc.). Men det är mycket svårt att dra en gräns mellan dessa berättelser (det vill säga historiska legender) och myterna i sig, särskilt eftersom mytologiska bilder av gudar och andra fantastiska varelser är invävda i berättelsen om till synes historiska berättelser. Se även: Historia och myter, traditioner och myter.
[Myter om världens folk. Encyclopedia: Myths of the peoples of the world, s. 70 (jfr. Myths of the peoples of the world. Encyclopedia, s. 21 Dictionary)]
Mytologi. Mytens funktioner. Mytologiska skolor
Mytologi som prototypers värld och andlighetsfrågan
Men för mytologins skapare var det inte bara pålitligt eller sant. De kunde inte ens ifrågasätta sanningen. För den primitiva människan var mytologin en objektiv verklighet. Samma som för oss till exempel vetskapen om att det är 365 eller 366 dagar på ett år. Det faller oss inte ens in att ifrågasätta om det verkligen är så. Sådan kunskap förefaller oss som egenskaper hos själva sakerna, nästan naturfenomen. Det beror också på att vi inte känner författaren. Men myter är just anonyma verk. För primitiva människan var de därför inte alls verk. De fungerade som hans medvetande, hans mentala tillstånd, som för honom också var omvärldens tillstånd. Slutligen var det ett kollektivt masstillstånd som människor inte upplevde individuellt utan tillsammans. Ensamma kan vara förstörare av mytologiskt medvetande; de kan vara, säg, de konstnärer som avskilda sig själva för att fly från det kollektiva medvetandets kraft och på någon hemlig plats skildra sin egen, och inte den allmänt accepterade, visionen av världen, deras eget medvetande.
Det var inte världen utanför människan, utan världen i uppfattningen om arten som blev början till mänsklig kunskap. Mytologi är en värld av prototyper som var familjens egendom och som fördes vidare från generation till generation. Vi kan säga om en bild att det är en kopia av något som ligger utanför medvetandet. Vi kan inte säga detsamma om prototypen. Prototypen är bilden av själva medvetandet. Vi kan bli av med vilken bild som helst, glöm det. Och du kan inte bli av med prototypen, även om du kanske inte känner till den, inte upplever dess inflytande. Prototypen är medvetandets "öga". Vi ser med ögat, men vi ser inte själva ögat. Det är samma sak med prototypen: med dess hjälp inser eller tänker vi, men att tänka på själva prototypen är lika svårt som att se med ögat. Förutom med hjälp av en spegel. I spegeln kommer vi bara att se oss själva. Vår egen art är en av prototyperna.
Mytologiskt tänkande är kollektivt, stamtänkande. Den förankrar människors ursprungliga stamförhållanden till varandra, när var och en av dem inte tänkte på sig själv utanför klanen, han var själv en generisk varelse snarare än en individ. Å andra sidan var släktet inte tänkt som en mängd människor, utan som en stor individuell varelse. Mytologin blev den ursprungliga formen av mänskligt tänkande, källan till efterföljande, mer utvecklade former av tänkande: religiöst, konstnärligt, filosofiskt, vetenskapligt. Alla består av mytologiskt tänkandes "byggstenar". Hegel kallade myter för mänsklighetens pedagogik. Myter eller sagor utbildar var och en av oss i barndomen, de fungerar som en inspirationskälla för konstnärer och vetenskapsmän, och även de mest rationella teorierna innehåller inslag av mytologiskt tänkande. Myter är en sorts fråga om andlig kultur.
Mytens modelleringsfunktion
Det skulle vara fel att identifiera mytologi med något som liknar folkbildningens grundskola, med den förberedande vetenskapsklassen. Mytologi är inte naiva svar på den primitiva människans förment naiva frågor som hon ställde till sig själv eller till naturen. Människor sökte och hittade andra svar än myter. Han hittade dem i praktiska aktiviteter. Annars upprepar vi igen, han hade helt enkelt inte överlevt. Den primitiva människan förstod naturen inte sämre än vi förstår den idag.
Mytologin spelade rollen som det primitiva samhällets ideologi, just det "sociala limmet". Ideologiskt medvetande är ett medvetande när idéer eller fantasier blir verklighet för en person. Guidad av vissa idéer eller principer kan en person agera i strid med omständigheter som han anser är mindre verkliga eller betydelsefulla än skapelserna av hans eget medvetande. Vi vet redan om bilders avgörande roll. En bild bestämmer en persons beteende ju mer, desto mindre är han medveten om det som en bild eller en kopia av något. Då blir bilden verklighet, originalet, och kopian är personens beteende, hans liv. Mytologi spelade rollen som originalprover, eller modeller, enligt vilka mänskligt beteende, medvetande och liv byggdes.
Mytologiska bilder fungerade som idéer om egenskaper eller handlingar som inte kan föreställas i någon annan form. Försök att föreställa dig behovet av att uppfylla din plikt. Och om du känner till myterna om Hercules eller Ilya Muromets, om du förstår dem och tror på dem, har du redan en färdig idé om plikt som en mans högsta tapperhet. Försök att föreställa dig vedergällningen som väntar alla som begår ett brott mot den allmänna ordningen. Du kan föreställa dig vedergällning i form av ett fängelse eller ställning. Även om allt detta är särdrag och brottslingen alltid hoppas kunna undvika dem. Men det finns en bild av Nemesis - vedergällningens gudinna, från vilken det är omöjligt att gömma sig, eftersom hon är i brottslingen själv. Nemesis och tanken på vedergällning kommer att vara levande så länge brottslingen lever. Mytologins gudar är personifieringen av idéer. Det verkar som att idéer inte kan ses, eftersom de är en produkt av själva medvetandet. Men om idéer blir bilder, då kan de redan ses.
Forskare inom mytologiområdet identifierar också följande mytfunktioner:
Axiologisk (myt är ett medel för självberöm och inspiration);
Teleologiska (myten definierar syftet och meningen med historien och mänsklig existens);
Praxeologisk, implementerad på tre nivåer: prognostisk, magisk och kreativ-transformativ (här minns de ofta tanken om N.A. Berdyaev att historien är en "skapad myt");
Kommunikativ (myten är den sammanbindande länken mellan epoker och generationer);
Kognitiv och förklarande;
Kompenserande (förverkligande och tillfredsställelse av behov som är realistiskt, som regel, orealiserbara).
Jämförande mytologi
Intresset för mytologi intensifieras i modern tid i samband med upptäckten av Amerika. På 1700-talet Den franske missionären J.F. Lafitau blev en av de första forskarna i de nordamerikanska indianernas liv. Detta gjorde det möjligt att jämföra myterna om folk som lever i olika delar av världen. Innehållet i myter uppfattades inte längre som något slumpmässigt. I allt högre grad uppmärksammades myternas likhet och den naturliga karaktären av deras uppkomst under antiken.
Den italienske filosofen G. Vico studerade mytologi på djupet. I enlighet med sitt historiebegrepp, som vi redan har diskuterat, såg han myter som "gudomlig poesi" och jämförde den med ett barns sinnestillstånd. Hans mytfilosofi innehöll början på nästan alla efterföljande riktningar i studiet av mytologi.
Allegoriska och symboliska tolkningar av myter
De första försöken att rationellt tolka myter förknippades med att förstå dem som allegorier. Myter sågs som allegorier, läror, liknelser och anspelningar. Med denna inställning till dem verkar myternas rikedom verkligen outtömlig. Ett slående exempel på detta tillvägagångssätt var inställningen till myter hos grundaren av metodiken för experimentell kunskap, F. Bacon. I sin avhandling "Om de gamlas visdom" beskrev han många forntida myter och sin egen förståelse av visdomen som gömdes i dem. Han skrev att det verkar för honom "som dåligt pressade druvor, från vilka, även om något pressas ut, det bästa finns kvar och inte används."
I.G. tolkade myterna på ett liknande sätt. Herder. Hans åsikter lade grunden för förståelsen av myter som redan är karakteristiska för romantiken. Toppen av det romantiska mytbegreppet var undervisningen av F.V. Schelling.
1966 publicerades hans bok "Konstens filosofi", i ett av kapitlen där Schelling (Konstens konstruktion) redogör för sin förståelse av mytologi. Det är ett av de viktigaste bidragen till utvecklingen av mytologi i allmänhet. Schelling delade in de olika avbildningsmetoderna i tre typer:
schematisk (det allmänna betecknar det enskilda), allegoriskt (det särskilda betecknar det allmänna) och symboliskt (det allmännas och det enskildas enhet). Han förstod mytologin just symboliskt, d.v.s. inte allegoriskt, inte historiskt och psykologiskt, när de försöker hitta personifiering och animation i myter. För Schelling, om myten betyder något, så är det just vad det handlar om, med andra ord, mytens mening sammanfaller med varat. Alla händelser av myter liknas inte vid något, deras sanning kan inte fastställas genom att jämföra myter med några förmodade verkliga händelser. Mytologiska berättelser, trodde Schelling, borde betraktas endast i sig själva, inte beteckna något, utan existera oberoende. Det de pratar om har utan tvekan funnits en gång; detta gör mytologin universell och oändlig, kvalitativt originell och symbolisk. Mytologi är enligt Schelling medvetandet om det verkliga.
Men av en sådan förståelse följer att mytbildning inte bara kan vara ett fenomen från det förflutna. Schelling var övertygad om att en kreativ individ skapar sin egen mytologi från vilket material han vill. I framtiden, trodde han, skulle det finnas en syntes av vetenskap och mytologi, som skulle skapas av eran som helhet.
Myt och arketyp
Schelling såg mytologi som en konstruktion eller en förening av faktiskt övervägda idéer som fungerade som den primära frågan för konsten. Han noterade den rationella naturen hos antik konst och poesi. I modern tid fungerar vetenskapen som en sådan konstruktion, och konst och vardagsmedvetande som utomvetenskapliga former av andlighet blir irrationella. Här fortsätter myten att spela sin avgörande roll som arketyp eller prototyp. Enligt begreppet K. Jung organiserar arketyper människors uppfattningar och föreställningar om omvärlden. Det som vanligen kallas kunskap kan i själva verket vara fantasi, vars ursprung måste sökas i arketyper och i deras okontrollerade inflytande på medvetandet.
Levi-Strauss strukturalistiska myteori
Jung såg hela kulturhistorien som en omvandling av myter, som höjde dem till allt högre nivåer. Således insåg man att mytologiskt tänkande har egenskaper som för det närmare det vetenskapliga tänkandet: generalisering, analys, klassificering. K. Lévi-Strauss menade att mytens väsen inte ligger i stilen eller sättet att framställa, utan i historien som berättas. Myter förknippas med tidigare händelser som bildar en permanent struktur, samtidigt för dåtid, nutid och framtid. Lévi-Strauss liknade myten med en kristall "i den fysiska materiens värld", som bildligt uttryckte idén om världen som en koncentration av kulturens och världens egenskaper. Myten innehåller allt som har utvecklats och utvidgats i kulturhistorien. Denna förståelse av mytens roll gav Lévi-Strauss grunden för att betrakta mytologiskt tänkandes logik som inte mindre krävande än det vetenskapliga tänkandets logik. En stenyxa, trodde han, gjordes inte sämre än en yxa av järn, det var bara att järn var bättre än sten.
Semiotik och allmän myteori
I rysk vetenskap har myternas allmänna kulturella betydelse studerats under lång tid. Semiotiska lingvister vände sig till dem när de utvecklade semantikproblem. I verk av Vyach. Sol. Ivanova, V.N. Toporov presenterar erfarenheten av att rekonstruera antika baltoslaviska och indoeuropeiska myter som teckensystem. I det här fallet används metoderna för modern semiotik. Liknande metoder används i verk av E.M. Meletinsky.mythology 1.3 Mytologi vid ursprunget... lämpligt, eftersom det inte finns någon "undervisning" fungera Mipha. Men för oss som har glömt mycket...
Mytologisk världsbild (2)
Sammanfattning >> Religion och mytologiPrimitivt medvetande var mytologi. Mytologi- det här är lite... fred. Myt utför fungera att etablera idealet... notera också berättelsen myt. Mytologisk det finns någon förklaring...från det hellenistiska skolor var skola Epicurus (341...
Mytologi som sociokulturell utbildning
Sammanfattning >> FilosofiUtvecklad av Cambridge skola klassisk filosofi. Intresse för att studera mytologi flyttas till området för specificitet mytologisk tänker... för reproduktion. Modellering visar sig vara specifik fungera myt. Vad som visas i vetenskaplig analys...
Mytologisk primitiva människans världsbild. Mytologi vår tid
Abstrakt >> Kultur och konstlag etc.) är myt, mytologisk form av socialt medvetande. ... visar sig vara specifik fungera myt. Om vetenskaplig... till myt skiljde sig så kallat psykologiskt skola(V. ... inte ensam mytologi, och uppsättningen myter Och mytologier, och...
