На протяжении многих лет пояс был значимой деталью одежды. Столетиями его шитое полотно обхватывало дорогие наряды знати и скрывалось под грубыми плащами смердов, и даже всесильные капризы моды не смогли отправить этот аксессуар на свалку истории. А все потому, что даже самый скромный поясок наделен незримой силой, которой по плечу не только уберечь своего хозяина от бед и напастей, но и изменить весь ход его жизни.
«Распоясанная» история
Появившись на свет еще в глубокой древности, пояс практически сразу занял особую позицию в жизни человека. Практически все народы мира относились к нему как к сильному оберегу, способному защитить от любых происков темных сил.
Видимо, поэтому кушак «сопровождал» человека от рождения до смерти. У славян существовал обычай - дарить новорожденному крохотный поясок, который повязывали на голое тельце крохи и не снимали ни при каких обстоятельствах. Как только малышу исполнялся год, его опоясывали новым кушаком.
Причем мальчики должны были носить его поверх одежды, как взрослые мужчины, а девочки подвязывали им свои нижние рубахи. Когда же человек умирал, на него надевали специальный - «смертный» - пояс, обязательную деталь погребального наряда
Надо сказать, что у наших предков существовали также «родовые» пояса, отвечающие за безопасность всей семьи. Надеть такой пояс мог только глава рода.
Появляться в обществе без данной детали одежды было верхом неприличия как для мужчин, так и для женщин. Ведь пренебрегать его защитой могли лишь люди, занимавшиеся колдовством, которым светлая сила этого аксессуара мешала при изучении темных практик.
Публично сорвать с человека пояс значило нанести ему несмываемое оскорбление, что подтверждено печальными событиями в русской истории. Так, на свадьбе московского князя Василия II Темного его мать Софья Витовтовна в присутствии всех гостей обвинила своего племянника Василия Косого в незаконном присвоении дорогого пояса. Княгиня демонстративно «распоясала» обличенного «вора», и эта ее выходка разожгла долгую междоусобную войну, что десятилетиями заливала кровью воевавшие княжества.
Место в легенде
О значимости пояса нам говорит и тот факт, что он неоднократно «выступает» героем легенд и преданий самых разных народов. Так, одно из древних кельтских сказаний рассказывает о том, как пояс стал «виновником» появления на небесах Британии известных всадников Дикой охоты. Если верить древним строкам, то один знатный тан Эрик Дикий без ума влюбился в прекрасную эльфийку леди Гонду.
Красавица согласилась стать его женой, поставив условие: будущий супруг никогда не должен упоминать о ее эльфийском происхождении. Эрик, конечно же, согласился, но несколько лет брака начисто стерли из его памяти предсвадебное обещание.
И вот как-то тан вернулся с охоты усталый и голодный, но по обычаям того времени муж не должен был садиться за стол, не дождавшись жены. Леди Гонда, как назло, замешкалась, подбирая пояс к новому платью, который и разрушил ее семейное счастье. Мучимый голодом и раздраженный аппетитными запахами, идущими от обеденного стола, Эрик с бранью накинулся на супругу, наконец появившуюся в зале в ослепительном наряде, и в запале обругал не только Гонду, но и ее родственников-эльфов.
И лишь только тан произнес последнее слово, как его жена тут же исчезла. Несчастный Эрик искал любимую много дней, пока не скончался от усталости и истощения. Предание гласит, что неведомые силы сжалились над влюбленными и теперь они возглавляют всадников Дикой охоты, что проносится в ночи Самайна над северными графствами Англии. Причем на наряде леди Гонды красуется тот самый пояс, ставший причиной ссоры между супругами.
Уж замуж невтерпеж
Однако, если верить преданиям других стран, пояса не только не разрушали семьи, а напротив, служили залогом верной и крепкой супружеской любви. Кроме того, аксессуар был важным атрибутом любовной ворожбы у славянских народов.
Так, девушка, гадающая на жениха, чтобы увидеть вещий сон, в ночь полнолуния клала под подушку свой пояс и говорила три раза: «Суженый-ряженый, приди, опояшь меня». Надо сказать, что наши прабабушки считали это гадание одним из самых верных, не допускающих неточностей в предсказании.
Если же девушке очень хотелось замуж, а сваты объезжали ее дом стороной, то она решалась на довольно смелый ритуал. В ночь накануне любого большого церковного праздника девушка шла в лес и там связывала вместе своим поясом два молодых дерева, растущих рядом. Возвращаясь домой, девушка твердо знала, что теперь ее ждет скорое замужество.
Однако существовал и более сильный ритуал, помогавший устраивать личную жизнь самым «безнадежным» невестам. Для того чтобы привлечь любимого, они в ветреный день выходили в полночь на перекресток, там снимали пояс и, взмахнув им три раза, говорили: «Ветер, спеши, ветер, лети - жениха мне приведи!» После чего молодицы могли не беспокоиться о том, что останутся старыми девами.
Для дома, для семьи
Кроме всего прочего, пояс помогал своему владельцу избавиться от всевозможных хворей.
Так, если человек долгое время страдал от тяжелой болезни, ему следовало пойти в лес и обвязать своим поясом осину, передавая, таким образом, ей свои недуги.
Подождав несколько минут, больной снимал заряженный целебной энергией дерева кушак и вновь опоясывался им с уверенностью, что теперь непременно пойдет на поправку.
Долгое время в европейских странах пояс, сплетенный из бересты, считался верным средством от мужского бессилия. Трудно поверить, но даже знатные лорды и доблестные рыцари частенько обзаводились подобным аксессуаром, дабы избежать осечек на свидании с прекрасной дамой.
Жены, отправляя своих мужей на заработки или службу в армию, непременно вручали благоверным сшитый ими пояс. Этот подарок становился лучшим оберегом, он защищал хозяина от всех напастей и помогал ему вернуться домой живым и здоровым.
Под Новый год хозяйки, желавшие приумножить свое имущество, связывали поясами попарно вещи. Надо сказать, что этот обычай актуален и в наши дни. Например, если даме очень хочется новую шубку или дорогое платье, а деньги на них в семейном бюджете «не заложены», то ей следует, перед тем как сесть за праздничный стол, связать поясом вместе парами старые платья или куртки и оставить их так на всю ночь. После этого модница может быть спокойна - в новом году средства на обновки непременно найдутся.
Оберег своими руками
Испокон веку наши предки считали, что самым сильным оберегом является пояс, изготовленный своими руками, а не купленный на ярмарке или в купеческой лавке. Ведь работая над ним, женщина заряжала пояс своей энергетикой добра и любви, которая затем служила дополнительной защитой ее близким.
Настоящий оберег шили из натуральных тканей - льняной или хлопковой -красного и белого цвета. Готовый кушак украшали вышивкой, которой отводилось очень большое значение, ведь именно она «перерабатывала» негатив, направленный недоброжелателями на человека, «превращая» его в положительную энергию.
Потому-то символы, вышитые не только на поясах, но и на любой другой традиционной одежде, «переходили» из века в век, не теряя своей популярности. Так, птицы хранили тепло семейного очага, создавая атмосферу любви и уюта в доме: в частности, уточка «гарантировала» молодоженам многочисленное потомство. Конь «обеспечивал» крепкое здоровье, а узор из переплетения ромбов считался лучшим щитом от сглаза и порчи.
Зачастую пояса изготавливались для какого-либо конкретного случая. Так, человеку, страдавшему от болезни, шили специальный кушак, на внутренней стороне которого вышивались заклинание или молитва о выздоровлении.
В наши дни традиционные пояса не пользуются особым спросом, однако и модные ныне ремни смогут помочь своему владельцу достичь успеха во многих делах. Для этого, отправляясь на важную встречу или свидание, нужно написать красным карандашом на внутренней стороне ремня желаемый результат данного мероприятия, и загаданное непременно исполнится.
Елена ЛЯКИНА
Посмотрите на традиционный славянский наряд, что видите в нём? Кто-то увидит красоту народных узоров, яркие краски и причудливые украшения. Другой увидит одежду непривычную, несхожую с нынешней. Мы же повсюду видим оберег в славянской одежде. Именно обережные символы делают традиционные наряды столь красивыми, необычными, волшебными. Славянские обереги расположены в особой последовательности - именно она создает чудо народного костюма.
Славянские обереги в одежде, женский костюм
Как создать обережный наряд? Поделимся известными славянам правилами.
Правило первое: материал одежды
Что прикасается к телу, защищает его, оберегает от стужи и солнечных лучей? Это сама ткань, из которой сшит наряд. Первым оберегом в славянской одежде становилась именно она. Носили наряды из натуральных тканей. Хлопок использовали редко, всё чаще лён, шерсть, крапиву.
Особенно сильным считалось крапивное полотно. Жгучую крапиву нужно сорвать непременно руками, не злясь на ожоги - тогда ткань выйдет не простой, волшебной. Крапиву сушили, мяли, подобно льну, вычесывали, собирали в пасмы и пряли ниточку, из которой позже выходило полотно. Если не выходит сделать из крапивного полотна весь наряд, стоит разместить славянские обереги на теле в особенно важных точках: на голове, на запястьях, на поясе.
Пример оберегов из крапивного полотна -
Волшебными свойствами обладает и лён. Рассказывают на Севере былички о том, как расстеленный во дворе лён поднялся да защитил девицу от злых духов, или о том, как мудрая девушка заговорила до утра нечисть, рассказывая, как делают льняное полотно.
Правило второе: размещение славянских оберегов на теле
Посмотрите на наряд со славянской вышивкой? На первый взгляд кажется, что яркие узоры здесь просто для украшения. Присмотритесь внимательней - узор на одежде располагается в одних и тех же местах, именно там, где нужна особая защита:
Головной убор, очелье или височные кольца закрывают чело, но оставляют открытым Родник, ту точку, через которую человек чувствует связь с Богами.
Вышивка на горловине, бусы, подвески, гривны - обязательные обереги в славянской одежде, защищающие горло. Горло закрывают, чтобы не могли через него проникнуть в тело злые духи, а душа не покинула тело.
Длинные бусы, падающие на грудь, вышивка на груди и на спине, застежки-фибулы на плаще - обережные знаки, закрывающие от худа сердце. Тут и говорить долго не о чем - сердце источник жизни, любви, силы.
Девушка примеряет женские славянские обереги.
Несколько поясов - на каждом слое одежды. Только один оберег незаменим - славянский пояс. Не используют вместо него вышивку на наряде, подвески или другие знаки. Встарь носили несколько поясов. Первый - тонка нить на теле под одеждой, второй - поверх нижней рубахи, последний, самый красивый, узорный - сверху наряда, на показ добрым людям да предупреждение людям худым.
Браслеты, наручи, онучи, вышивка на рукавах и на подоле славянской одежды. Руки и ноги непременно должны быть защищены, закрыты. Обереги в славянской одежде защищают точки соприкосновения человека с миром, чтобы худые мысли и чужие наветы не коснулись нашей души.
Мужской из лавки «Северная сказка».
Правило третье: обереги одежды различны для мужчин, женщин и детей
Почему женский наряд столь ярок, почему женщины чаще мужчин носят не только расшитую одежду, а и украшения поверх неё? Всё от того, что славянский оберег дает особую защиту женщине, будущей матери детей.
Как различаются обереги в славянской одежде для людей разного пола и возраста?
Дети носят простые обереги. Чаще всего это знак «Русский крест» - объединение силы матери и отца. Оберегом ребенку часто служит одежда, сшитая из рубахи отца или матери. Шею или пояс украшают звенящие подвески или подвески-копоушки, сделанные специально для детей. Других оберегов пока не нужно.
Юноша носит расшитую рубаху с поясом, иногда подвеску, браслет или перстень. Оберегов в наряде юноши, который не стал пока мастером, воином или жрецом не много.
Девушка на выданье носит яркие наряды с вышивкой, цветные пояса, височные кольца или серьги, бусы, накосники, вплетенные в волосы, браслеты и бусы. Головной убор девушки непременно открывает Родник - это венец или очелье.
С давних времен ношение пояса связывалось с моральным обликом человека. Отсутствие пояса усматривалось как нарушение общепринятых норм поведения. По сей день негативное значение имеют слова «распоясаться, поясничать и т.д.».
Часть одежды человека принимающая форму круга повсеместно употребляется в качестве оберега.
Считалось, что подпоясанного человека «бес боится», снятие пояса означало приобщение к потустороннему миру, к нечистой силе и т.д.
Поэтому пояс снимали при добывании цветка папоротника в ночь празднования дня Бога Купала при поисках клада.
С помощью пояса устанавливается связь между своим и чужим пространством, старым и новым домом.
Так при переходе в новый дом хозяин перетягивает все членов семьи за пояс.
Когда девица была готова выйти замуж за молодца которого ей сватали, она дарила ему поясок.
Слуцкий пояс
Магические свойства пояса, скрепляющего союз молодых использовался в свадебном обряде: поясом обвязывали жениха и невесту, тем самым соединяя их в одно целое.
Пояса дарились музыкантам на свадьбе, родичам жениха и гостям. Входя после свадьбы в хату жениха невеста кидала поясок на печь(показывая домовому, что она новая хозяйка). До стола молодых вели на поясе.
В первые дни после веселья молодая идя по воду, укладывала поясок на сруб колодца. Подметая хату завязывала поясок на веник.
Поясом связывали первый сноп урожая. При первом выгоне скота в поле у восточных славян было принято расстилать в воротах пояс, чаще красный. Его также привязывали к рогам коровы, клали к пастухам в сумки.
Первую борозду вели коня за пояс. При покупку скота его вводили в новый дом через пояс. Во Владимирской губернии в этот момент приговаривали: «забывай старого хозяина, привыкай к новому».
В славянской традиции пояс это источник жизненной силы. Он обладает оздоровливающим и оплодотворяющим свойствами.
В тамбовской губернии с целью расположить молодую к рождению детей к ней на колени сажали мальчика, она целовала его и дарила «девичий пояс».
Если мужским поясом опоясать свою супругу во время беременности, то она будет рожать только мальчиков, продолжателей рода. Широким мужским поясом спелиновывали младенца.
Пояс с родовой обереговой символикой является своеобразным фильтром, который защищает человека от негативных влияний из вне: порчи, сглаза, дурных пожеланий и т.д.
С давних времен на Руси поясу придавалось особенное значение. Мужчина без него не мог появиться в обществе, так как это считалось весьма неприлично. Лишение человека пояса приравнивалось к лишению его чести . Издавна пояс считали оберегом он приносил удачу и благополучие своему обладателю.
Если на человеке отсутствовал пояс, считалось, что он имеет отношение к миру потусторонней силы . Русалок всегда описывали: одетые в длинные белые рубашки, но всегда говорилось об отсутствии пояса.
В старинных рукописных книгах по народной медицине рассказывается о поясе следующее, что его носят на голом теле, для того чтобы спастись от различных колдунов и всякой нечисти . И так этот оберег помогает, что ни одно колдовство не подействует.
Использовали пояс и в заговорах, когда человек болел. При лихорадке больному необходимо было сходить в лес, отыскать осину, поклониться ее и попросить, чтоб она забрала его недуг, а дала взамен здоровье. Затем на ней больной человек завязывал свой пояс.
В некоторых местах люди считали, что если пояс изменил свой первичный размер, то в него поселился злой дух и нагоняет на человека различные болезни. Что бы избавиться от злого духа проводились магические обряды над больным, после окончания знахарь снова измерял пояс, чтобы убедиться, что дух изгнан. Затем резал больной пояс на мелкие кусочки и закапывал эти части в землю.
Под Новый Год нужно было хозяйкам связать между собой попарно хозяйственные и бытовые предметы это делалось для того что бы в наступающем году вес приумножалось и прибавлялось. Девушки на выданье, которые хотели выйти замуж, ходили в лес, чтобы найти там близко стоящую пару осинок, которые можно будит обвязать одним поясом, и если им это удавалось, то их желание должно было скоро сбыться.
Можно было еще погадать на поясе о своем будущем женихе, для этого к поясу привязывали замок и закрывали его, ключ прятали под подушку и говорили, чтоб суженный - ряженый пришел и открыл замок.
Для того чтобы увидеть своего будущего мужа во сне нужно под подушку положить один лишь пояс, и попросить суженого-ряженого прийти, умыть, утереть и опоясать.
Ни одна свадьба и сватовство в прошлом на Руси не обходилось без поясов. Обряд передачи пояса невестой жениху, символизировал принятия предложения , и девушка уже не могла изменить свое решение и отказаться от него. Ко дню свадьбы невеста для жениха должна была сама выткать шерстяной пояс, основным цветом в нем был красный, он служил талисманом и охранял от сглаза и разнообразных приворотов иных женщин.
В XIX веке до второй половины был сохранен удивительный обряд, во время сватовства на пол клали красный пояс в виде круга возле невесты, если девушка соглашалась на этот брак, она прыгала в середину круга с лавки.
Славяне верили, что источником жизненных сил является пояс, и поэтому считали, что он обладает целительными и оплодотворяющими свойствами . Мужчин лечили от мужского бессилия лыковым поясом, а если такие проблемы были у женщины, то они под подушку клали пояс священника или носили кусочек от него с собой.
Иногда совершались специальные действия, для того чтобы мужчина и женщина стали плодовиты, или для того чтобы уберечь от нечисти и сглаза беременную женщину.
На севере России беременные женщины, в качестве талисмана использовали пояс своего мужа , считалось, что он обладал более сильной силой. Это пояс-оберег не советовали снимать даже ночью.
Обряды и поверья связанные с поясом
Есть страны, в которых, пояс до сих пор считается оберегом. Например, в Японии два года назад для беременной принцессы Кико была проведена эта мистическая церемония. Эта церемония должна проходить в день Собаки по зодиакальному старинному календарю. В Японии считают, что именно у собак беременность и роды происходят более безопасно и безболезненно.Этот магический обряд должен был уберечь беременную принцессу от выкидыша, а при родах помочь избежать опасных моментов и благополучно родить малыша.
Придворные дамы в присутствии супруга повязали принцессе Кико на кимоно пояс, выполняя с точностью все средневековые ритуалы.
На Руси люди считали, что скотину можно с помощью пояса привязать ко двору . Во Владимирской губернии существовал обряд: купленную на базаре корову нужно было опоясать, для этого пояс стелили у ворот, и когда корова проходила через него приговаривали, чтоб корова от старого хозяина забывала, а к новому привыкала.
До нашего времени сохранилась традиция впускать в новый дом или квартиру первую кошку. Но раньше существовало еще продолжение этого ритуала, следом за кошкой в дом заходил хозяин, а потом втягивал всех членов семьи через порог за пояс.
Были обряды с поясом и при погребениях . В Белоруссии, к примеру, на покойника надевали синий пояс. Россияне в некоторых регионах на дно гроба укладывали прутья с развязанных веников, а на них укладывали поперек гроба пояс, они считали, что умерший при воскресении на суд Господний должен явиться обязательно опоясанный.
Если женщина оставалась вдовой, то она не должна была завязывать на умершем супруге пояс, если в дальнейшем хотела выйти еще раз замуж. В случае, если все таки такой смертный пояс был завязан и женщины выходила повторно замуж, то ее брак был несчастливый и в основном скоротечный.
После того как гроб с покойным выносили из двора, калитку перевязывали поясом, для того чтобы в этом доме не было повторных смертей. Лошадь, которая везла гроб на кладбище, вели не за поводья, а за пояс.
Существовало поверье, что если вдова будет носить пояс, он ее убережет от притязаний нечистой силы в облике умершего мужа. В Сибири женщина, которая недавно стала вдовой носила пояс из рыболовной сети, для того чтобы обезопасить себя от злого духа, который погубил ее мужа.
Пояс также служил магическим амулетом для новорожденного , которым опоясывался ребенок во время крещения. С этим магическим талисманом проходила вся жизнь человека. Нечистая сила, которая обитает дома кикиморы и домовые не могли даже приблизиться к опоясанному младенцу.
В основном, в течение первых сорока дней после того как родился ребенок обряд опоясывания не проводился, а вот на седьмой недели приходила крестная и приносила для младенца крестик , рубашку и пояс. Было такое поверье, что если в этот период крестная не опояшет малыша, он может умереть.
В некоторых районах крестная опоясывала ребенка только в год . Малыша ставили к печному столбику и завязывали узел, при этом крестная тихо желала, чтоб ребенок рос здоровым и был толстеньким, как столб печки.
Старообрядцы придавали ношению пояса особое значение. Тот пояс, который надевался во время крещения на голое тело, они носили на протяжении жизни, не снимая даже, когда парились в бане.
Родители на Руси даже благословляли поясом, и передавали его от отца к сыну по наследству.
Круг, столь наглядно воплощенный в поясе, во всех культурах мира считался идеальной формой, недоступной злым духам. По народным поверьям разных стран, в поясе, как во всяком круге, заключалась власть, противостоящая всякой нечисти и болезням. В отличие от специального шаманского опоясывания в роли пояса-оберега выступал любой ежедневно носимый ремень и каждый препоясывающийся по своей вере наделял его силой оберега.
Поясом пользовались при заговорах о сохранении здоровья. С помощью пояса стремились изгнать болезнь или передать ее.
В каноническом индуистском сборнике «Атхарваведа» (I тыс. до н. э.) есть заговор на долгую жизнь, обращенный к поясу: «О пояс, вложи в нас мысль, мудрость!.. Обними ты меня на долголетие, о пояс!».
На Руси больному лихорадкой советовали пойти в лес, найти осину, поклониться ей и сказать: «Осина, осина, возьми мою трясину, дай мне леготу», и перевязать ее своим поясом.
Согласно народным поверьям с помощью пояса, как магическим кругом, можно было оградить себя от нечистой силы.
По русскому народному поверью, подпоясанного человека «бес боится, и леший в лесу не заведет», поэтому, отправляясь в путь, мастеровой или купец обязательно надевал пояс.
В России XVIII века имели хождение простонародные медицинские книги. В одной из них написано: «А от всех колдунов и от всякой порчи носят на голом теле пояс вязаный. И при этом талисмане не может действовать никакое колдовство».
В Полесье (Житомирщина) полагали, что ведьм можно ловить, как арканом, с помощью освященного пояса.
Красный пояс, подаренный женой мужу, охранял его от сглаза, наговора и приворотов других женщин.
В XIX веке в Шенкурском уезде Архангельской губернии считалось, что пояс способен защитить вдову от домогательств нечистой силы, которая захочет ее посетить в облике покойного мужа.
У народностей Амура недавно овдовевшая женщина носила пояс из рыболовной сети с тем, чтобы оградить себя от злого духа, принесшего смерть ее мужу.
В Коми, когда в дом заходил посторонний мужчина, все мальчики должны были быть препоясанными. Если же кто-либо из них оказывался без пояса, то сразу же после ухода посетителя мать ребенка осуществляла очистительные ритуалы.
В народных традициях разных стран с помощью пояса устанавливали границу между своим и чужим и символически притягивали добро к дому.
В Белоруссии глава семьи проходил в новый дом первым, а затем втягивал за пояс всех остальных.
В коми-зырянской загадке надевание пояса сравнивается с возведением укреплений вокруг городища: «…встретимся [два конца пояса] и срубим город».
В Центральной России считалось, что с помощью пояса можно «привязать» скотину ко двору. Во Владимирской губернии новокупленную скотину проводили через опояску, постланную у ворот, приговаривая: «Забывай старого хозяина, привыкай к новому!».
В южнорусских деревнях при первом выгоне скота пояс расстилали перед порогом хлева или воротами двора, дабы животные благополучно вернулись домой. С этой же целью пояс привязывали к рогам коровы или клали пастухам в сумку. Хозяева с волнением следили, чтобы при выходе корова «не уволокла ногами» пояс, поскольку это сулило несчастье по дороге на пастбище.
На Русском Севере накануне первого выгона скота хозяйка плела из трех льняных ниток пояс, нашептывая: «Как этот плетешок плетется, так милая скотинка плетись на свой двор из следа в след, из шага в шаг. Нигде не заблуждайся, ни в темных лесах, ни в зеленых лугах, ни в чистых полях…». Этот пояс хозяйка носила до самого выгона скота. Накануне она снимала его с себя и закапывала у выхода со двора со словами: «Коль крепко и плотно пояс вокруг меня держался, так крепко коровка круг двора держись».
Некоторые обрядовые действия с поясом были направлены на стимулирование мужской и женской плодовитости и на защиту беременной женщины.
Согласно Сербскому списку XV века лыковым поясом лечились от мужского бесплодия.
Русский обычай опоясываться травами на Юрьев день ради беременности имел, по всей вероятности, глубокие языческие корни.
Заменой какого-то дохристианского обряда стал обычай, согласно которому бездетные русские женщины в надежде забеременеть носили при себе кусок пояса священника.
Православные сербки из Призрена и его окрестностей опоясывали старые церкви шерстяной ниткой, из которой они потом плели пояс и надевали на себя, чтобы забеременеть. Сербки-мусульманки также использовали этот обряд, только первоначально они опоясывали шерстяной нитью мавзолей шейха Гусейна в Призрене.
При беременности женщины-коми начинали носить пояс своего мужа, считая его более сильным оберегом, чем свой. Им не рекомендовалось снимать пояс даже на ночь, чтобы не снились кошмары («не давил домовой»).
Пояс был необходим как при жизни, так и после смерти. Считалось, что и в потустороннем мире человеку надлежало быть препоясанным. Поэтому пояс включали в комплект смертной одежды и в разных местах по-разному использовали в траурных ритуалах.
В большинстве губерний России, когда хоронили умершего, пояс расстегивали, чтобы не мешать душе окончательно покинуть тело. Согласно поверью если не сделать этого, то мертвый не обретал покоя.
В ряде губерний России пояс на покойном завязывали на один узел, в особенности если муж или жена покойного надеялись повторно вступить в брак.
В России, когда гроб выносили со двора, ворота завязывали поясом, чтобы оградить дом от повторных смертей. Лошадь, везущую гроб на кладбище, вели не за поводья, а за пояс.
В Белоруссии во время похорон хозяина дома по выносу его тела со двора ворота завязывали красным поясом для того, чтобы вслед за хозяином не пошел мор на домашний скот.
На Украине при проводах умершего из хаты родственники нередко завязывали поясом ворота, «чтобы больше покойников не было».
В южной Македонии поясом из шелковых нитей опоясывалась талия покойника, что защищало от исхода сил из семьи умершего.
Без пояса в бесчестии
В мифах и преданиях многих народов мира пояс является знаком принадлежности к миру положительных героев. В русском фольклоре «без креста, без пояса» появляются только отрицательные персонажи. Отсюда выражение «распоясаться», то есть попрать нормы нравственности. Обитателей потустороннего мира, принимающих человеческий облик (русалок, лихорадок и др.) выдает отсутствие пояса. Действующие лица многих сказок, которые имеют контакт с нечистой силой, описываются «распоясками».
Коварная жена былинного богатыря Добрыни Никитича Марина Игнатьевна, призывая в свой терем Змея Горыныча, высовывалась в окно в одной рубашке без пояса.
По старорусским поверьям, тот, кто вышел без пояса «беспоряхою», становится жертвой нечистой силы, чаще всего лешего.
На Руси бытовало выражение «лишить (отрешить) пояса», что означало «лишить воинского звания».
По русским обычаям, человек считался униженным, когда с него прилюдно срывали пояс. В 1433 г. состоялась свадьба великого князя московского Василия II по прозванию Темного (правил 1425-1462 гг.) и Марии, дочери князя Ярослава Владимировича Боровского. Во время пира княгиня-мать Софья Витовтовна, чтобы показать превосходство своего сына, сорвала с удельного князя звенигородского Василия Косого (правил 1421-1448 гг.) шитый золотом с дорогими каменьями пояс. Тем самым она нанесла тяжкое оскорбление всему роду князей звенигородских, что послужило поводом для многолетней междоусобной войны между двоюродными братьями за власть. История этого самого знаменитого в Древней Руси пояса восходит ко временам суздальского князя Дмитрия Константиновича (1321-1383 гг.), который дал его в приданое за дочерью Евдокией, ставшей женой Дмитрия Донского (1350-1389 гг.). Московский тысяцкий Василий Вельяминов подменил этот пояс другим, меньшим, а настоящий отдал своему сыну Микуле, женатому на сестре Евдокии Марии. Таким образом, пояс из семьи Дмитрия Донского попал в боковую княжескую линию и в качестве приданого передавался несколькими поколениями, пока не достался Василию Косому. В этом поясе тот и явился на свадьбу великого князя. Софья Витовтовна считала пояс собственностью своего семейства, поэтому и сорвала его со звенигородского гостя.
Снятие крестильного пояса означало приобщение к потустороннему миру, поэтому его снимали вместе с крестом при добывании «цветка папоротника» в ночь на Ивана Купалу, при поисках клада, во время исполнения языческих обрядов против эпидемий и падежа скота.
