La población de los Shors. Sobre el origen de los Shors. Cultura espiritual y creencias tradicionales.

Los shors son un pequeño pueblo indígena de Siberia occidental. En total, hay 13.000 representantes de esta nación en el mundo. La etnia se formó en los siglos 6-9 como resultado de la mezcla de las tribus locales de habla turca y cetoparlante. La gente se divide en dos grupos etnográficos:

1. taiga de montaña (sur), vive en la zona denominada Gornaya Shoria desde el siglo XX;
2. bosque-estepa (norte), los Shors de este grupo se llaman Abins.

Donde vive

Los Shors habitan la parte sureste de Siberia occidental, principalmente la región de Kemerovo. Viven en las regiones de los territorios de la República de Khakassia, Altai y Krasnoyarsk.

Nombre

Hasta 1926, todos los grupos tribales de los Shors (Abintsy, Kargins, Shors, Kalars) se llamaban Tadar-Kizhi, que significa "hombre tártaro". El nombre "Shors" se asignó a la gente después del siglo XVIII, como los llamaban los Khakass y Altaians. Los rusos llamaron a la gente Kuznetsk Tatars, Abintsy, Mras y Kondomsky Tatars. Hoy en día, los Shors tienen otros nombres propios: Shor-Kizhi, Tatar-Kizhi, Tatars y Tadar.

Los propios shors se llamaban a sí mismos por los nombres de clanes, consejos, volosts y ríos, por ejemplo, Koby, Kyi, Karga. A los que vivían en el volcán Tayash se les llamaba tayash-chons.

Idioma

Un gran número de shors hablan ruso, el 60% lo considera su lengua materna. Hay dos dialectos en Shor:

1. Kondomsky, pertenece al grupo de lenguas turcas occidentales del norte de Altai;
2. Mras, pertenece al grupo Kyrgyz-Uyur (Khakass) de lenguas turcas orientales. Distribuido en la región de Kemerovo, principalmente en las estribaciones de Altai, Kuznetsk Altau, en la frontera con la República de Altai y Khakassia, a lo largo del río Tom y sus afluentes.

Cada uno de los dialectos se divide en varios dialectos. Para el estudio del idioma shor, se estableció una escuela científica en el NFI KemSU. En la época anterior a Rusia, los shors poseían las antiguas escrituras turco, orkhon, antiguo mongol y chino. Desde la década de 1920, se creó un lenguaje literario basado en el dialecto Mras y comenzó la difusión general de la alfabetización. Esto afectó significativamente la timidez de los Shors.

Historia

Desde el siglo VI al IX, los Shors formaron parte de los kaganates uigur, turco y yenisei. Durante este período, la gente fue turkizada y parcialmente mezclada con las tribus mongolas, uigures, antiguas de Altai y Yenisei-Kyrgyz. En los siglos XV-17, los Shors eran parte del Oirat Khanate. En los siglos XVII y XVIII, los ganaderos nómadas Teleuts que venían del norte se fusionaron con el pueblo.

La primera evidencia escrita de los Shors, en particular la estepa, se refiere al período de desarrollo de los tramos superiores del río Tom por parte de los rusos. A mediados del siglo XIX, parte de los Shors se trasladaron a Khakassia, como resultado, la mayor parte de la gente cambió al idioma Khakass, y hoy sus descendientes ya no pertenecen a los Shors. En 1925, se formó la región nacional de Gorno-Shorsk, cuyo centro se ubicó primero en el pueblo de Myski y luego en Kuzedeevo. El área dejó de existir en 1939.

A partir de la década de 1940 se inició un proceso de debilitamiento de la especificidad étnica y de asimilación de la etnia shor, que continúa hasta nuestros días. En el siglo XX, comenzaron cambios significativos en el norte de Shoria, se extrajo carbón activamente en el territorio, se formaron grandes asentamientos de trabajadores, donde vivían exiliados y prisioneros con una composición étnica mixta. Cuando el Comité Ejecutivo Regional de Kemerovo tomó la decisión en 1960 de liquidar todas las granjas colectivas en Gornaya Shoria, por considerarlas no rentables, los pueblos indígenas comenzaron a migrar masivamente a las grandes aldeas y ciudades de la región de Kemerovo. Por lo tanto, la mayor parte de los Shors vive allí hoy.

Religión

La fe tradicional de los Shors es el panteísmo, el animismo y el chamanismo. Desde la antigüedad, la gente imaginaba que el mundo estaba dividido en tres esferas: la tierra de Ulgen, la deidad suprema del chamanismo, la tierra de las personas y la tierra de los espíritus malignos, o el inframundo. En posesión de Ulgen hay 9 cielos: en el séptimo, las estrellas y la luna, en el octavo, el sol, en el noveno, el propio Ulgen. La gente lo imaginaba como una deidad amable. El hombre y el mundo, de acuerdo con las creencias de los Shors, fueron creados por Ulgen y su hermano Erlik, quien es la personificación del principio maligno, el gobernante del inframundo y el principal gobernante del reino de los muertos.

El chamán era el aglutinante entre las deidades y las personas. Sanó a los enfermos y protegió a la gente de los espíritus malignos, realizó varios rituales relacionados con la vida y la vida cotidiana de las personas. Durante el ritual acuden en su ayuda los espíritus, cuyas imágenes están en las panderetas del chamán. El chamanismo entre los Shors se hereda. Las almas de los chamanes fallecidos están encarnadas en varios tipos y pueden ser animales o insectos.

A principios del siglo XX, la mayor parte de la población indígena que vivía en la parte alta del río Tom comenzó a profesar el cristianismo ortodoxo. El misionero Vasily Verbitsky jugó un papel importante en esto. El cristianismo se difundió por varios métodos, incluida la coacción, la introducción de beneficios para quienes se someten al rito del bautismo. Se les prometió pan gratis, exención de impuestos en el verano. Los shors fueron bautizados en iglesias, a orillas de los ríos locales. Los Shors consiguieron iconos, cruces pectorales, se empezaron a instalar cruces en las tumbas.

Pero las creencias y los rituales religiosos paganos nunca fueron erradicados por completo. Los chamanes continuaron desempeñando un papel importante en la vida de la gente, y luego estaban los cultos del oso, el fuego y las montañas.

Comida

Durante mucho tiempo, el alimento principal en la dieta de las personas fue la carne de animales y aves, pescado, plantas silvestres. La carne y el pescado se cocinaban y freían al fuego. Las raíces de la peonía silvestre se secaron y luego se hirvieron varias veces para eliminar las sustancias tóxicas. Luego molieron en un molino de mano y elaboraron harina, cocieron gachas y tortas planas. Tras el desarrollo de la agricultura, comenzaron a utilizar cebada, harina de trigo y cereales. La harina de Talkan se comió con leche, té, miel, crema agria, mantequilla, hicieron gachas de avena salamat... Se hervían trozos de masa (tutpash) en agua o leche con carne y pescado. Tortas sin levadura tertpek hervidos en agua y comidos con sopa de pescado y sopa. Los ricos Shors del norte tenían pan kalash y carne de caballo, que se consideraba un lujo. Los Shors que vivían en la estepa comían productos lácteos: requesón, leche agria, queso. pyshtak, mantequilla y requesón. Más tarde empezaron a comer más verduras.

Hay tres tipos de sopa en la cocina Shor:

• sopa de fideos
• caldo
• sopa con cereales

Los caldos de carne se cuecen durante mucho tiempo, a fuego lento, por lo general les ponen mucha carne. Anteriormente, se agregaba talgan y cebollas silvestres, luego cebollas picadas con zanahorias ralladas. En lugar de carne, puede usar menudencias y callos de res y caballo, un plato de este tipo se llama sopa de vísceras. Su peculiaridad es que no tarda tanto en prepararse.

La cocina shor es muy rica en calorías, porque hay carne en casi todos los platos, los shors siempre la comen en grandes cantidades. Hasta ahora, la gente no usa una picadora de carne o licuadoras modernas, la carne básicamente se corta con un cuchillo o se pica y se fríe solo con crema agria grasosa.

El plato favorito de los Shors son las albóndigas. pelben... También se preparan de forma especial:

• la masa está hecha de harina de centeno, a veces con la adición de trigo;
• la carne picada se pica a mano, puede ser carne de res, venado y caballo;
• A la carne se le añaden piñones picados y leche;
• hervir las albóndigas en leche, a veces diluidas con agua;
• hacen bolas de masa en grandes formas semicirculares, como bolas de masa, sin sacar las orejas.

Las favoritas entre la gente son las bebidas a base de avena, varios tés de hierbas de orégano, escaramujo, cereza de pájaro, té ivan, ayran y suero, booza, arak, queso. La harina de cebada se utiliza para hacer vodka. argumentos y machacar abyrtka.

El producto nacional del pueblo es la morcilla. poder, si usa hígado en lugar de sangre, obtendrá ysta- Salchicha casera de paté de hígado. Los productos horneados populares incluyen pasteles con varios rellenos, maleza, tortillas con carne, un pastel grande con relleno. Kurmek.

Apariencia

Los shors son representantes de la raza mongoloide, tienen los ojos entrecerrados de tonos oscuros, pómulos pronunciados. Hombres y mujeres vestían camisas (kunek), pantalones (chembars) y una túnica (shabur), que estaba decorada con bordados en el cuello, dobladillo y puños. En invierno, se pusieron varias túnicas, se envolvieron de izquierda a derecha, ceñidas con una faja. La camisa de las mujeres era larga con una abertura en la zona del pecho. Los acomodados vestían solo ropa comprada y abrigos de piel de oveja cubiertos con tela. La ropa en el sur estaba hecha de cáñamo y ortiga. Northern Shors a menudo se cose con telas compradas.

Se pusieron botas de cuero oduk, un charyk con un eje largo. Los pobres tenían botas hechas de kendyr. En lugar de calzas, las piernas estaban envueltas con juncia de hierba suave. Las mujeres usaban pañuelos en la cabeza, los hombres usaban sombreros, gorras hechas de corteza de abedul, tela o cuero, sombreros redondos de lona con una corona, en forma de gorra. Los sombreros de piel se usaban en invierno. Bajo la influencia de los rusos, los Shors comenzaron a usar ropa y ropa interior más prácticas.

Vivienda

La vida de los pueblos se resolvió, toda la familia se trasladó a tierras cultivables, los hombres entraron en grupos a la taiga durante la caza. Los Shors rara vez cambiaban sus viviendas permanentes si la antigua tierra cultivable estaba abandonada o después de la muerte de uno de los miembros de la familia.

La gente vivía en pequeñas aldeas, especialmente en el sur. Todas las aldeas estaban ubicadas lejos unas de otras y constaban de 10 yurtas. Algunas incluían solo 3 yurtas y llevaban el nombre de un pariente mayor. Los shors del norte vivían en casas y sus aldeas eran como pequeñas aldeas rusas. Otro tipo de asentamiento estaba formado por varios clanes o algunos de sus representantes. Había más de 10 yurtas y casas en ellas, el nombre que recibieron del nombre del río o montaña, cerca del cual se encontraba la aldea. Los Shors del norte no tenían calles en sus pueblos, las casas y dependencias parecían pobres y un poco descuidadas.

A finales del siglo XIX y principios del XX, los Shors tenían dos tipos principales de viviendas: odag- una cabaña de madera construida con tablas, postes y troncos. Lo cubrieron con corteza de abedul, los pisos eran de barro, el hogar estaba ubicado en el centro. Construyeron esas chozas en tierras cultivables y en bosques, como viviendas temporales. En el sur de Shoria, la cabaña servía a los Shors y una vivienda de invierno. Estaba aislado, cubierto con dos capas de corteza de abedul y cubierto con tierra.

El segundo tipo de vivienda es una yurta de troncos bajos de troncos, rectangular. El techo también estaba cubierto con corteza de abedul, el hogar era de adobe, estaba ubicado cerca del muro a la izquierda de la entrada. A menudo, se hacía una tubería de mimbre con ramitas para el hogar, luego se complementaba con dos tablas recubiertas con arcilla, que se colocaban verticalmente contra la pared.

Los Shors construyeron chozas de tipo ruso, que prácticamente suplantaron a las yurtas en el norte de Shoria. Había más yurtas de madera que casas a lo largo de los afluentes de los ríos del sur. Los ricos representantes del pueblo construyeron casas de dos pisos, las cubrieron con hierro y madera. Las viviendas estaban rodeadas por una valla de madera y se construyeron varias dependencias en el patio. El interior de la casa estaba bastante pobremente amueblado y era muy primitivo. Para los ricos, el mobiliario se hizo en el tipo ruso, característico de los campesinos burgueses y ricos.

En el sur, se construyeron dependencias en forma de cabañas de troncos de madera, montadas sobre cuatro pilares. Aquí se almacenaban cereales y carne. Los graneros se construyeron con techo, piso y puerta, se instalaron sobre cuatro pilares enterrados en el suelo. En el norte, además de tales edificios, había graneros rusos. Los comerciantes construyeron grandes graneros, de dos o tres pisos de altura, cubiertos con hierro y madera.

Una vida

Los Shors tienen una familia numerosa y patriarcal. Los Shors se dividieron en partos. Los miembros del clan se llamaban a sí mismos "karyndash", la asamblea del clan era el organismo supremo, se decidían asuntos públicos importantes, se celebraban elecciones de pashtyk, el diseño del albanés y el yasak, la adopción del cristianismo.

En la asamblea general, se llevó a cabo un juicio, durante el cual el pueblo eligió a 6 personas, más a menudo eran ancianos. Estas personas llevaron a cabo el juicio junto con pashtyk. Una vez tomada la decisión, se preguntó la opinión de la gente, si la mayoría no estaba de acuerdo, se reanudó el proceso. Siempre se siguió la decisión tomada en la reunión.

La principal ocupación del pueblo hasta el siglo XIX fue la forja y fundición de hierro. La artesanía se desarrolló especialmente en el norte. Los shors rindieron tributo a los kagans turcos con productos de hierro, los intercambiaron por ganado y fieltro de los nómadas. A partir del siglo XVIII, comenzaron a vender productos de hierro a los comerciantes rusos, que los llamaban pueblo Kuznetsk, y los lugares en los que vivían eran tierras de Kuznetsk.

A finales del siglo XVIII, la herrería comenzó a desaparecer, aparecieron muchos productos rusos importados. La conexión con los nómadas se ha debilitado y el contacto con los rusos ha aumentado. La caza se convirtió en la principal ocupación de los Shors. Al principio, cazaban para una caza mayor: alces, ciervos, ciervos, corzos. El comercio de pieles y la caza de ardillas, zorros, sables, armiños, linces y nutrias se hicieron populares gradualmente. Hasta el siglo XIX, cazaban con un arco, luego comenzaron a usar un arma, que recibieron de los comerciantes rusos. En aquellos días, hasta el 90% de los Shors se dedicaban a la caza. El pescado era una de las principales fuentes de alimentación, la recolección estaba presente. Las mujeres recolectaron raíces, tubérculos, bulbos, tallos de sarana, ajo silvestre, kandyk, cebolla silvestre, peonía y chirivía de vaca. Se cosecharon muchas bayas y nueces, que comenzaron a comercializarse en el siglo XIX. Artels y familias enteras fueron por los piñones, vivieron durante varias semanas en la taiga. Los Shors se han dedicado durante mucho tiempo a la apicultura, y más tarde tomaron prestada la apicultura de los rusos.

En las regiones montañosas y esteparias del norte, la agricultura arable estaba muy extendida. Sembraron principalmente trigo. Criaron caballos, los montaron en trineos, trineos y carros. Las mujeres tejían con ortigas y cáñamo, se dedicaban a vestir el cuero y fabricaban utensilios de madera y corteza de abedul. Los hombres estaban ocupados con los oficios, procesando cuero, cuernos y madera.

Se hacían tallas artísticas en cajas de rapé, frascos de pólvora, cortes de cuchillo y otros objetos de madera, y se quemaban en huesos. Ellos bordaron, hicieron artículos de cerámica de estuco.

Hoy en día, la mayoría de los Shors trabajan en las minas, la agricultura, la caza y la pesca han quedado en un segundo plano. La antigua forma de vida ha sobrevivido solo en Sheregesh, donde hasta el día de hoy el oficio principal de la población es la caza. El gran problema de los Shors modernos es la falta de trabajo y la falta de educación en las aldeas. Muchas personas se van a ciudades cercanas, donde encuentran trabajo. Quienes viven en el pueblo se dedican a la artesanía y la agricultura tradicionales.

La cultura

El folclore de Shor es rico y se compone de una variedad de géneros:

• cuentos de hadas
• leyendas "erbek", "purungu chook"
• leyendas
• historias de caza
• refranes
• canciones
• acertijos "tapkak"
• proverbios "kep sos", "ulger sos".

Los poemas heroicos y las leyendas sobre héroes ocupan un lugar importante entre los géneros folclóricos, se interpretan con canto de garganta "kai" o recitativo y hacen referencia a la creatividad musical y poética. Se ejecutan con el acompañamiento de un komus, un instrumento punteado de dos cuerdas hecho del tronco de un cedro o sauce. Otros instrumentos musicales del pueblo:

• pandereta - tuyur;
• batidor - orbe;
• instrumento de tres cuerdas - tulu puyak;
• instrumento de dos cuerdas - kaygomisek;

Desafortunadamente, hoy la cultura Shor está desapareciendo gradualmente. La razón de esto es el crecimiento de la cultura urbana. Pero al mismo tiempo, desde 1985, las fiestas tradicionales del pueblo han comenzado a reanudarse paulatinamente. Se acompañan de la actuación de epopeyas, canciones y competiciones deportivas.

Tradiciones

La gente tiene sus propias vacaciones:

• Shore-Payram
• Myltyk-Payram
• Surcos de Chyl
• fiesta del progenitor de Oguldek
• vacaciones de primavera-verano Payram

Maltyk-Payram se celebra el 18 de enero. Estas son unas vacaciones muy interesantes. Todos comen bolas de masa de la fortuna. Es costumbre poner un objeto pequeño en cada bola de masa, que significa algo y predice lo que le espera a una persona este año.

Chyl grooves, este es el Año Nuevo, se celebra el 20 y 21 de marzo en el día del equinoccio de primavera. Todos se divierten y visitan, se disfrazan de osos y varias criaturas (kachagan).

Shor-Payram es una fiesta dedicada a la agricultura y la ganadería. En este día, además de la tradicional celebración, se realiza un concurso de belleza y un concurso por la trenza más larga.

Personas de diferentes distritos de la región se reúnen para la fiesta de Payram, se llevan a cabo varios concursos:

• la mejor presentación del traje nacional;
• mejor campamento;
• la mejor interpretación de una canción popular;
• competencia de platos nacionales;

Las competiciones deportivas en los deportes nacionales son obligatorias:

• tebek
• kuresh
• tiro al arco
• Kamchy

En el festival, se presentan bailes folclóricos, música y grupos vocales, se muestran varios rituales para la audiencia.

Cuando nacía un niño en la familia, cualquier persona que estuviera presente en el nacimiento podía darle un nombre. Siempre evitan los nombres que se repiten en el género, especialmente entre los hombres. Con el nacimiento del bebé, el padre hizo signos simbólicos: si había un niño, se adjuntó un lazo a la canción de cuna, si la niña era un abedul. Al lado de la cama del recién nacido, colocaron un talismán contra los espíritus malignos en forma de tijeras con un botón cosido.

Se considera un gran éxito para un hombre casarse con una viuda y un hijo. Esto simboliza la riqueza. Es costumbre que los Shors se casen a partir de los 14 años. Tres días después de la boda, los recién casados ​​viven en una choza construida con abedul sagrado. El prometido fue el primero en entrar, hizo un fuego. La novia en ese momento se paró en la entrada y entregó anillos de cobre a todos los que participaron en la construcción de la cabaña. Cada niña comienza a recolectar estos anillos desde la infancia.

En la cabaña, los jóvenes reciben regalos de los invitados, invitan a todos a kvas con un abyrtka. Tres días después, la vivienda temporal de los jóvenes fue demolida y llevada al bosque. Los jóvenes comenzaron a construir su propia yurta y vivieron temporalmente en la casa del esposo con sus padres.

Los shors modernos son un pueblo de habla turca que vive en el sur de la región de Kemerovo en las cuencas de los ríos: Tom, Mrassu y Kondoma. Según el censo de 2010, había 13 mil shors, de los cuales 11 mil vivían en Kuzbass.

La historia de los Shors se remonta a siglos. Existe la opinión de que el pueblo shor tiene mil quinientos años de antigüedad y es una de las reliquias del otrora gran pueblo de los turkuts, antiguos turcos que tuvieron su propio estado en los siglos 6-8, el gran khaganato turco. Los antepasados ​​de los Shors fueron hábiles metalúrgicos y herreros, proporcionaron a su gente armas y artículos domésticos de hierro, gracias a los cuales los turkuts ingresaron a la arena histórica.

Con la llegada de los rusos en el siglo XVII, los Shors vivían en seoks: los clanes (Cheley, Shor, Karga, Chediber, Aba, Kyzai, Kalar y otros) se dedicaban a la herrería, por lo que los rusos les dieron el nombre de Kuznetsk Tatars. , y la tierra donde vivían era Tierra Kuznetskaya. En el siglo XIX, el académico V.V. Radlov les dio un nombre general diferente: Shors, por el nombre de uno de los grandes clanes Shor, que vivía en Kondoma.

Los productos de hierro fabricados por los antepasados ​​de los Shors eran de muy alta calidad y eran conocidos en toda Siberia. Las leyendas y los mitos están asociados con la herrería. En Gornaya Shoria, se cree que el primer herrero fue el dueño del mundo inferior: Erlik, el santo patrón de los espíritus malignos. En la heroica epopeya de Shor, los guerreros de Shor podían forjar hierro con los dedos en lugar de pinzas y con el puño en lugar de un martillo. Los herreros más hábiles, que combinaban las habilidades de un herrero versátil, un armero y un joyero, eran representantes del clan Aba. No es de extrañar que los nómadas intentaran en repetidas ocasiones quitar a los herreros de este tipo de la ciudadanía rusa, y una vez lo consiguieron. Productos de hierro: calderos, lanzas, cascos, cota de malla, hachas, azadas, abyls, cuchillos, adornos se intercambiaban con los pueblos nómadas vecinos y en pago de tributo. Hubo un tiempo en que los Shors resultaron ser tiendas de campaña dobles: se vieron obligados a pagar a los albaneses a los Dzungar, a los mongoles occidentales, con productos de hierro, y al zar ruso yasak con pieles. Con el tiempo se prohibió la metalurgia, para no fabricar equipamiento militar para los pueblos vecinos. El gobierno zarista realmente necesitaba pieles, que era el principal artículo de exportación (como el petróleo y el gas ahora) a Europa y Asia (Turquía, Persia, China) y traía enormes ingresos al tesoro zarista: hasta 700 mil rublos al año, que era la mitad del presupuesto (siempre que esta riqueza sea principalmente de cazadores de los pueblos indígenas de Siberia y el Lejano Oriente, que fueron anexados al estado ruso en el siglo XVII). El yasak anual de la taiga de Kuznetsk era de aproximadamente cuatro mil sables (el impuesto por persona era de 12 sables, que costaba un promedio de 1 rublo, el precio de un sable oscuro alcanzó los 20 rublos, lo que equivalía al costo de dos buenas casas) .

Además de la herrería, los antepasados ​​de los Shors se dedicaban a la caza, la pesca, la recolección de plantas silvestres: piñones, bayas, raíces de kandyk y sarana y el cultivo de azadas.

Después de la victoria del poder soviético en Siberia en 1926, se creó la región nacional de Gorno-Shorsk con un área total de 30 mil metros cuadrados. km. (territorio igual a Armenia), con 23 mil habitantes, de los cuales 16 mil eran shors. A lo largo de los años de existencia de la región nacional, se ha logrado un gran éxito en el campo del desarrollo cultural. En 1925, salió la primera cartilla de Shor, se abrieron escuelas, hospitales y clubes. Se creó una intelectualidad nacional: científicos, médicos, maestros, ingenieros, escritores, periodistas, trabajadores de los organismos soviéticos y del partido. Se publicaron libros de texto y libros breves, traducciones de clásicos rusos.

En 1939, se liquidó la región nacional de Gorno-Shorsk. Hay varias razones para la liquidación. Se trata de represiones irrazonables, durante las cuales fueron destruidos todos los representantes más destacados de la intelectualidad shor, incluidos los que estaban al mando de la región. Pero la razón principal de la liquidación fue el rápido desarrollo industrial de Gornaya Shoria. La industria minera y de minerales, el desarrollo de depósitos de hierro, oro, carbón, así como la industria de la madera comenzaron a desempeñar un papel en la Unión. Miles de personas de otras regiones de Rusia se trasladaron a Gornaya Shoria para expandir la producción. De año en año disminuyó el porcentaje de shors en la población total de la región y se aceleraron los procesos de asimilación étnica.

Después de la liquidación de la región, el desarrollo étnico comenzó a desacelerarse. La enseñanza del idioma shor en las escuelas cesó, se prohibió el idioma shor, los libros de texto y los libros de shor dejaron de publicarse, la oficina editorial del periódico nacional Kyzyl Shor (Krasnaya Shoria) y el colegio pedagógico de Kuzedey se cerraron (un gran número de Los libros cortos de su biblioteca fueron destruidos).

El pequeño pueblo shor sufrió pérdidas irreparables durante la guerra, cuando la mayoría de la intelectualidad shor que sobrevivió a las represiones murió en los frentes. Después de la guerra, el desarrollo de la industria pasó a primer plano. Se liquidaron pequeñas granjas colectivas, por no ser rentables. Los jóvenes comenzaron a trasladarse a las ciudades.

Como resultado de la política colonial por parte de los departamentos, la riqueza de Gornaya Shoria comenzó a agotarse, muchos ríos, bosques, animales y aves desaparecieron. Desde los pozos de carbón, las minas, la tala, la minería de oro depredadora, hay paisajes lunares, ríos en ruinas y contaminados. La red de colonias y asentamientos laborales correccionales afectó negativamente la moralidad de los Shors.

Resultó que no solo murió la naturaleza, sino también los pequeños pueblos indígenas. La mayoría de las aldeas Shor sobrevivieron a duras penas una existencia miserable sin electricidad, carreteras, escuelas y comunicaciones telefónicas. Desde finales de los años 30, durante 50 años, no se ha publicado ni un solo libro de texto, ni un solo libro, ni un solo periódico en lengua shor, por lo que la lengua shor desaparece. Numerosos problemas de los Shors, así como de otros pueblos pequeños de Rusia, requerían una solución a nivel estatal.

Cuando la Perestroika y la Glasnost comenzaron en 1985 en la Unión Soviética, se permitió hablar de problemas nacionales sin temor a que por ello pudieran ser acusados ​​de nacionalismo y encarcelados o fusilados, como fue en los años 30, muchos pueblos iniciaron un movimiento por la nacionalidad. renacimiento. Y en Shoria, los científicos A.I. Chudoyakov y E.F. Chispiyakov comenzaron a realizar una gran obra pública entre los Shors de todo Shoria, explicando la necesidad de trabajar para revivir su estado, idioma, cultura, costumbres y tradiciones.

Los movimientos públicos comenzaron a formarse en las ciudades de Tashtagol, Myski, Mezhdurechensk, Novokuznetsk, Osinniki para proteger los derechos e intereses de los Shors. Hubo publicaciones resonantes sobre el tema Shor en periódicos regionales y de la ciudad. Los activistas creían entonces que solo creando autonomía, el pueblo shor podría resolver sus muchos problemas, ya que conocían el florecimiento de la cultura y la educación durante los años de existencia de la región nacional Gorno-Shorsky (1926-1939). En 1990, se celebró en Novokuznetsk el primer congreso del pueblo shor. La Asociación del pueblo Shor se estableció allí y comenzó un movimiento para el resurgimiento del pueblo Shor. A partir de ese momento comenzó la cuenta atrás de la nueva historia de los Shors, cargada de un increíble resurgimiento del espíritu nacional, enorme entusiasmo de cientos de personas de distintas generaciones. La gente empezó a crear su propia historia, a pesar de las dificultades que se avecinaban.

Se pueden considerar los principales logros de los años 90 y principios del siglo XXI: el trabajo del Departamento de Lengua y Literatura Shor en el Instituto Pedagógico Novokuznetsk desde 1989 (el primer jefe del departamento fue el científico-folclorista AI Chudoyakov) sobre la formación de profesores del idioma shor, la investigación científica y la defensa de disertaciones sobre el idioma y el folclore shor, la publicación de diccionarios y libros de texto sobre el idioma shor, la ficción en el idioma shor, la publicación del periódico "Tugan Cher" , la admisión de ocho representantes del pueblo Shor en la Unión de Escritores de la Federación de Rusia y la creación de una organización de escritura Shor, el trabajo de conjuntos ("Chyltys", "Otchagash", "Oyun", "Tagtagal", " Chedygen "," Ot Ene ") y el centro de la cultura shor" Aba-Tura ", la introducción de la enseñanza del idioma shor en algunas escuelas de Shoria, con la celebración de fiestas tradicionales, concursos y festivales (Payram," Ken Kys "," Beauty de Shoria "," Elim "), donde se realizan exposiciones de artistas shor, competencias deportivas de minorías indígenas.

Hay muchas personas destacadas entre los Shors, como el Héroe de la Unión Soviética Mikhail Kuyukov, los científicos Andrei Ilyich Chudoyakov y Electron Fedorovich Chispiyakov, el diez veces campeón mundial de boxeo profesional Yuri Arbachakov, el campeón mundial de snowboard Yekaterina Tudegesheva. No solo Shoria está orgulloso de ellos, sino toda Rusia.

Contenido

Introducción ………………………………………………………………………… ..3

1.1. La historia del pueblo Shor ………………………………………………… 4

1.2. Religión de los Shors ………………………………………………………… ... 10

1.3. Folclore …………………………………………………………………… 16

1.4. Ritos de culto ……………………………………………………… .22

Conclusión ……………………………………………………………………… .28

Referencias ………………………………………………………………… 29

Introducción

Los shors son un pueblo de habla turca que vive en la esquina sureste de Siberia occidental, principalmente en el sur de la región de Kemerovo: en los distritos de Tashtagol, Novokuznetsk, Mezhdurechensky, Myskovsky, Osinnikovsky, así como en algunos distritos de Khakassia y Altai. República. El número total es de unas 14 mil personas. Se dividen en dos grupos etnográficos: taiga del sur o de montaña. A principios del siglo XX, el área habitada por el sur de Shors recibió el nombre de Gornaya Shoria. El segundo grupo son los Shors del norte o de las estepas forestales (los llamados "Abintsy"). Según la clasificación antropológica, los shors se atribuyen generalmente al tipo urálico de la gran raza mongoloide: al mismo tiempo, en términos de una serie de características morfológicas y craneológicas, los shors van más allá de los tipos antropológicos de los Urales y del sur de Siberia. En términos de lenguaje, los Shors son los más cercanos a los Chulyms y Altaians, en términos de cultura, los Altaians y Khakases.

1.1. Historia del pueblo Shor
Los Shors son los habitantes indígenas de Kuznetsk Alatau de Gornaya Shoria, que formaba parte de la región de Kemerovo. Este es un pueblo pequeño, uno de los 30 pueblos que habitan Siberia, experto en caza y herrería. La dominación centenaria de los Dzungars les enseñó a esconderse en la taiga.

El académico V. V. Radlov, al señalar por primera vez a los shors como un pueblo separado, los llamó descendientes de las tribus "Yenisei-Ostyak". En contraste, consideró la toponimia Yenisei en los tramos superiores del río Tom, las peculiaridades de las características antropológicas y la capacidad de los Shors, así como los Arins de habla ceto, para extraer y procesar el mineral de hierro en su forma de vida sedentaria. a los turcos vecinos, como confirmación de su hipótesis.

Entre los contemporáneos de V.V. Radlov, también se generalizó otra opinión. Por ejemplo, el misionero V. Verbitsky creía que los "tártaros negros" (que incluía a los shors) eran de origen o "tribus finlandesas, pero se fusionaron con el pueblo mongol", o "tribus finlandesas chud, a las que más tarde pertenecieron los elementos turcos. mezclado." Para el etnógrafo VG Bogoraz, los Shors eran generalmente un remanente de la antigua cultura de los cazadores a pie, los descendientes de los paleoasianos turquificados.

El fundador del Museo Regional de Novokuznetsk, D. Ya. Yaroslavtsev, expresó una hipótesis inusual sobre el origen de los Shors. Según la leyenda, registrada por él en los tramos más bajos del Mrassu, los Shors son descendientes del héroe Shun, el hijo mayor de la primera esposa del rey Mol-kan de Tobol. Bajo la presión de los rusos, supuestamente se mudaron a Mrassa y Kondoma a través de los tramos superiores de Tom, Orton y Shory, de donde obtuvieron su nombre. Como resultado de la división de los shors en clanes separados, su reasentamiento en la taiga de Kuznetsk y sus contactos con varios "pueblos", los colonos desarrollaron sus características lingüísticas y antropológicas.

El etnógrafo S. V. Ivanov acercó los dibujos de las panderetas Shor y los utensilios de corteza de abedul a los de los Khakass y Teleuts. El adorno de los utensilios, la ropa, las telas, los cinturones y las manoplas de los Shors, según el autor, es similar al adorno de los Khanty, Mansi, Narym Selkups del sur, especialmente los Kumandin, y les destaca en el tipo general. La escultura de los Shors (caballos de madera, botes con remos, muñecos de culto de los patrones de la caza) tiene mucho en común con imágenes similares entre los kumandin, chelkans, tubalars.

El mayor reconocimiento se le dio a los trabajos de A.P. Dulzon, A.M. Abdrakhmanov y A.A. Los shors, en su opinión, son una "nacionalidad pre-rusa" que vino "de algún otro lugar" a su hábitat actual, donde comenzaron a vivir junto con las tribus Ket y Samodian del Sur que habían estado aquí "desde la antigüedad".

El investigador más grande de los pueblos del sur de Siberia LP Potapov, además de los componentes Samoyedo, Ugric y Yenisei, distinguió al antiguo Türkic.

Es decir, según los investigadores, la formación del pueblo Shor tuvo lugar en un territorio con una población de composición diversa, donde a lo largo de muchos siglos se sustituyeron diversas oleadas étnicas. Cuándo y cómo sucedió esto, el lingüista E.F. Chispiyakov trató de averiguarlo.

Pero estas son conclusiones generalizadas. Necesitamos un análisis detallado del origen de los grupos territoriales y tribales que formaron la base de la etnia shor.

Los primeros documentos históricos rusos del siglo XVII, así como los estudios especiales de A. Abdykalykov y VG Kartsov mostraron que varios grupos territoriales y tribales de Kuznetsk Tatars habitaban la orilla derecha de los tramos superiores del Kondoma, así como sobre el rápidos a Mrassa y Tatars en los tramos superiores de Abakan bajo el nombre generalizado de Biryusinians se incluyó en el Altyr ulus de Yenisei Kyrgyz.

Con la formación del distrito de Kuznetsk en el siglo XVII y el fortalecimiento de la dependencia económica y política de la población indígena del Estado ruso y el debilitamiento simultáneo e incluso la terminación de los lazos etnoculturales y de otro tipo con los kirguís y los teleutas, los procesos unificadores entre los antepasados ​​históricos de los Shors comenzaron a intensificarse. Dado que los volosts del distrito de Kuznetsk eran puramente unidades yasak con límites territoriales indefinidos, y el número de volosts yasak fluctuó debido a las frecuentes migraciones de la población en los siglos XVII-XVIII, un territorio étnico permanente simplemente no podía existir. Solo después de 1837, cuando los grupos del clan Verkhneabakan finalmente se trasladaron a Minusinsk uyezd, y especialmente después de la formación de la región nacional de Gorno-Shorsk con sus fronteras administrativas estables, se definió el territorio étnico, dentro del cual se pudieron completar los procesos de etno-consolidación.

Solo a mediados de los años 30 del siglo XX para este territorio étnico de los Kuznetsk Tatars-Shors, se fijó el término geográfico: Gornaya Shoria, la región de taiga de montaña de los tramos superiores del Tom entre las desembocaduras de los ríos Abasheva y Kazyr. ya lo largo del Mrass, desde la desembocadura hasta sus tramos superiores a lo largo del Kondoma, sobre la ciudad moderna Osinniki.

El idioma shor está muy extendido en la región de Kemerovo: principalmente en las estribaciones del norte de Altai, en Kuznetsk Alatau, a lo largo del río Tom y sus afluentes, en la frontera con las regiones autónomas de Khakass y Gorno-Altai. El idioma pertenece al subgrupo Khakass del grupo nororiental de lenguas turcas. Tiene dos dialectos: Mrassky o "bostezo", que formó la base del lenguaje literario (funcionó en los años 20-30) y Kondoma "i", un dialecto que se descompone, a su vez, en varios dialectos. Rasgos fonológicos: las vocales se oponen en longitud y brevedad (ool - "hijo", oe - "él", "eso"); consonantes oclusivas (cortas) y ranuradas aparecen al principio y al final de una palabra como sordas, en la posición intervocal como semi-sonoras y sonoras (con - "bolsa", koba - "su bolsa").

Los antepasados ​​de los Shors se dedicaron a la metalurgia, la herrería, la caza, la pesca, la ganadería subsidiaria, la agricultura manual primitiva y la recolección. Los productos de hierro fabricados por los herreros de Shor eran famosos en toda Siberia. Cuando llegaron los cosacos rusos, llamaron a los Shors Kuznetsk Tatars. Fue gracias a los herreros Shor que la tierra que habitaban se llamó Kuznetsk Land, y luego Kuzbass. En el siglo XVII, el sur de Siberia fue conquistado por cosacos rusos. Al llevar a los Shors a la "ciudadanía" rusa, los gobernadores rusos primero emitieron a los Shor pashtyks (ancianos) certificados de propiedad y decretos que reconocen y aseguran los derechos de los Shors sobre ciertas tierras. Pero cuando el sur de Siberia fue completamente conquistada, estas tierras fueron declaradas propiedad del zar y se retiraron las cartas de propiedad. Los Shors rindieron tributo (yasak) al zar ruso con pieles. Los territorios de caza se dividieron entre los clanes. Después de la llegada de los rusos, a los shors se les prohibió dedicarse a la metalurgia y la herrería, por lo que sus oponentes, los dzungars y kyrgyz, no pudieron encargar armaduras y equipos militares a los shors.

Los antepasados ​​de los Shors vivieron durante el parto. El clan paterno de los Shors estaba gobernado sobre una base democrática. A la cabeza de la comunidad tribal estaba el pastyk, que fue elegido en la reunión tribal. La asamblea del clan fue considerada el órgano superior del clan. Resolvió todos los asuntos comunes más importantes: la elección de pashtyk, el diseño del yasak, la adopción del cristianismo. En las juntas generales, se llevaron a cabo procedimientos legales, por ejemplo, se juzgó a los ladrones. Durante el juicio, la gente eligió a 6 personas, más a menudo que los ancianos inteligentes, que juzgaron junto con los pastos. La gente del “charak ba” preguntó sobre su decisión (¿estás de acuerdo?). Si la mayoría dijo "charak" (de acuerdo), entonces se llegó a un acuerdo, si no, entonces el caso se trató nuevamente. La decisión que se tomó en la reunión fue sujeta a implementación obligatoria.

Los asentamientos de los Shors (uluses en el norte y afligidos en el sur) eran pequeños. Consistían en varias casas de troncos bajos (yurtas) con un techo de corteza de abedul. Fueron calentados por chimeneas de adobe tipo chuvale. Sirvieron como vivienda temporal: en el verano - oodag, una estructura cónica hecha de troncos y ramas apoyada contra un árbol, cubierta con corteza de abedul; en invierno - fuego, una vivienda de marco en forma de pirámide truncada de troncos, tablas, postes, cubierta con ramas o corteza de abedul, con un hogar en el centro. En la actualidad, los Shors viven en casas de troncos, se conservan las viviendas de caza y las yurtas se utilizan como cocinas de verano.

La ropa de hombre y mujer consistía en camisa, pantalón y bata con bordados en el cuello o en el dobladillo. En invierno, se ponen varias túnicas. Las botas de cuero con la parte superior larga sirvieron como calzado. Las mujeres usaban pañuelos en la cabeza, los hombres usaban sombreros.

En la segunda mitad del siglo XIX se produjeron cambios importantes en la vida social. Después de la abolición de la servidumbre en Rusia, la burguesía se desarrolló rápidamente en Siberia. Entre los ricos Shors, crecen comerciantes Shor: usureros. La gente comenzó a vivir bajo una triple opresión: fueron robados por el gobierno zarista, los comerciantes rusos y los comerciantes-usureros Shor.

La Misión Espiritual de Altai jugó un papel importante en el desarrollo del pueblo Shor. Comenzó en Gornaya Shoria en 1858. El misionero Vasily Verbitsky hizo mucho por la cultura del pueblo shor. La primera escuela primaria en Shoria fue inaugurada por una misión en el pueblo de Kuzedeevo y el primer maestro fue Vasily Verbitsky. La primera cartilla de Shor se publicó en Kazán. El autor de la primera cartilla "para los Shors de la mitad oriental del distrito de Kuznetsk" fue MI Shtygashev, amigo y colega de Vasily Verbitsky.

Los Shors competentes empezaron a formarse a finales del siglo XIX. La misión comenzó a enviar a Kazán para capacitar a los trabajadores de la misión con los fondos de Altai y Shors. En 1882, Shtygashev, un escritor-Shor, regresó a Altai desde Kazán, se graduó en el seminario de Shor y ya en 1888 se creó un centro para la formación de maestros y traductores en Biysk, y niños de 15 y 16 años fueron enviado allí. Se organizaron escuelas en North Mountain Shoria y la educación cubrió al 100% de los niños y la población de South Mountain Shoria no se cubrió en absoluto.

Según las estadísticas de 1900, los shors alfabetizados representaban solo el 1%.

Desde mediados de la década de 1920, la difusión generalizada de la alfabetización con la creación de un lenguaje literario shor basado en el dialecto Mras (que funcionó en las décadas de 1920 y 1930) jugó un papel importante en la formación de una única identidad Shor.

Durante los años del poder soviético en 1926, la región nacional de Gorno-Shorsk se creó en el territorio donde vivían los Shors. A lo largo de los años de su existencia, se ha hecho mucho en el campo de la educación de los shors, el desarrollo de la cultura, apareció una intelectualidad nacional, comenzaron a publicarse libros y libros de texto en el idioma shor. Aparecieron escritores que se dedicaban a traducir literatura rusa al idioma shor y viceversa del idioma shor al ruso. Comenzaron a crear literatura shor original: prosa y poesía (Totyshev, Torbokov, Chispiyakov, Arbachakov). De 1927 a 1939, se escribieron y publicaron libros de texto para la escuela de siete años, se hicieron algunas traducciones de la literatura clásica rusa (AS Pushkin "Dubrovsky"), se creó un diccionario ruso-shor para estudiantes, apareció literatura original en el idioma nativo, un periódico regional "Kyzyl Shor".

En 1927 se publicó la primera cartilla Shor, se publicó literatura educativa en el idioma Shor. La educación comenzó en el idioma shor. Se crearon cuadros nacionales. A finales de la década de 1920 y 1930, bastantes estudiantes de Shor se graduaron en universidades soviéticas en Leningrado, Moscú, Tomsk e Irkutsk, e incluso en la Academia. Ya en 1935, 64 maestros de Shor enseñaron en escuelas de Shor. En 1938, se publicó una colección de poesía Shor "New Shoria", que incluía los poemas del talentoso poeta y prosista F.S. Chispiyakov.

El desarrollo del lenguaje literario se interrumpió después de la abolición del Gornaya Shoria autónomo en 1939. En 1938, la mayoría de los Shors que se graduaron en las universidades fueron reprimidos. En 1939, se liquidó la región nacional de Gorno-Shorsk. Pronto cesó la publicación de libros y periódicos en el idioma nativo, así como la enseñanza del idioma shor en las escuelas. Se cerraron las escuelas y se destruyó la literatura en lengua shor. Durante las represiones, y luego la guerra, los mejores representantes de los Shors fueron destruidos.

A finales de los 80-90, comenzó un movimiento para el resurgimiento del pueblo shor, su idioma y cultura. Se crearon organizaciones públicas en las ciudades y la Asociación del Pueblo Shor. Gracias a su trabajo, se introdujeron en las administraciones municipales los cargos de subdirectores de administración sobre la cuestión nacional y se creó un comité regional sobre la cuestión nacional. En 1991-1995 Se abrió el Departamento de lengua shor, se tradujeron libros al idioma shor, comenzaron a celebrarse las vacaciones de Payram y se enseñó el idioma shor en las escuelas.

Acerca de Rusia, Rusia, la burguesía se está desarrollando rápidamente en Siberia.

1.2. Religión corta
Con la adopción de la religión cristiana, los Shors se convirtieron en dos creyentes.

Cristiandad. A principios del siglo XX, la mayoría de los habitantes indígenas de los tramos superiores del río Tom profesaban oficialmente el cristianismo ortodoxo. La alfabetización comenzó a extenderse entre ellos. En gran medida, esto fue facilitado por las actividades del misionero Vasily Verbitsky, quien pasó alrededor de un cuarto de siglo en la taiga de Kuznetsk.

Y comenzó con el hecho de que el 13 de diciembre de 1858 llegó al pueblo de Kuzedeevo en la parte baja del Kondoma, donde durante dos años construyó una iglesia de madera y una pequeña escuela para "niños extranjeros" a expensas de la misión espiritual de Altai.

La misión de Altai cubrió gradualmente toda la taiga de Kuznetsk con su influencia. Para 1885, el número total de bautizados ya era de 14062. Siguiendo los esfuerzos de Kuzedeevskaya de los estudiantes de V. Verbitsky, se abrieron iglesias ortodoxas en el pueblo de Kondomskoye (1894), Ust-Anzas ulus (1880), Ochaevsky (1890), Motur (1905).

Los métodos para difundir el cristianismo fueron muy diferentes - desde la coerción directa hasta la introducción de diversos beneficios para los "nuevos bautistas" - distribución gratuita de pan, exención de impuestos durante el verano, elección de pashtyks solo de entre ellos. El bautismo se llevó a cabo tanto en la iglesia como fuera de ella, en las orillas de los ríos locales durante los viajes misioneros anuales a través de la taiga. En los uluses que visitó, V. Verbitsky alentó la construcción de baños, difundió métodos agrícolas avanzados, nuevos métodos de curación y defendió a los "niños recién bautizados" de la tiranía de los funcionarios zaristas y los comerciantes locales.

V. Verbitsky trató de utilizar el lado de culto práctico más aclamado de la religión: rituales entrelazados con la vida cotidiana, las necesidades sociales, la atracción con su lado psicológico y estético. En este caso, los dogmas cristianos pasaron a un segundo plano y su esencia permaneció incomprensible. El dios principal entre los Shors era Nikolai el Agradable, no Cristo, ya que en la iglesia Kuzedeevskaya se guardaban las sagradas reliquias de Nicolás el Taumaturgo. El cristianismo se fusionó con las ideas tradicionales de los Shors, superpuestas sobre ellas, creando una imagen de sincretismo religioso. Entonces, la mitología de los Shors incluía personajes y tramas de leyendas bíblicas: Adán, el Arca de Noé. La población adquirió atributos cristianos: cruces pectorales, iconos, cruces sepulcrales. Los iconos se colocaron no solo en la esquina frontal, sino también en la entrada del ulus.

Sin embargo, no fue posible erradicar por completo las prácticas y creencias religiosas paganas. Hasta la colectivización, los chamanes continuaron desempeñando un papel importante en la vida pública, especialmente los "Verkhovsk Shors". Junto con el chamanismo, continuaron existiendo los antiguos cultos ancestrales anteriores al chamán al fuego, las montañas y el oso. La oración en estos casos se realizó sin la participación del chamán con acciones verbales arbitrarias para cada caso.

Chamanismo y creencias tradicionales. Según la cosmovisión tradicional de los Shors, el mundo estaba dividido en tres esferas: la tierra celestial, donde se encuentra la deidad suprema Ulgen, la tierra media, donde vive la gente, y la tierra de los espíritus malignos, el inframundo, donde gobierna Erlik. . Las oraciones tradicionales a la deidad suprema Ulgen se llevaron a cabo con la participación del chamán.

Según las ideas tradicionales sobre deidades y espíritus, hay 9 cielos en posesión de la deidad más elevada: Ulgen. En el primer cielo más bajo del "gato" se coloca el relámpago del "sarydzhi", un látigo para el caballo blanco-gris Ulgen, trueno, golpea con este látigo. En medio del primer cielo vive su maestro "sanchi", tiene su propia casa, esposa e hijos. El segundo cielo se llama "kok kur" - un cinturón azul, la parte azul del arco iris "tengri-chelise" se coloca aquí. El tercero - "kyzyl-kur" - un cinturón rojo, el cuarto - "kyr-kur" - un cinturón gris, el quinto - "kektamosh-kur" - un cinturón azul, y el sexto - "kyzyl tengri" - un rojo cielo. Allí viven mujeres rojas. En el séptimo cielo están la luna y las estrellas, en el octavo - el sol, en el noveno cielo vive Ulgen - la deidad suprema buena.

Ulgen junto con su hermano Erlik, quien en la mitología Shor personifica la inclinación al mal, crearon el mundo y el hombre. Según la leyenda, Ulgen creó el sol, la luna, las estrellas, la tierra plana y los ríos. Erlik, una deidad malvada, puso montañas en el suelo. Luego Ulgen creó pájaros y animales, luego el hombre, pero no importa cuánto trató de crear su alma, no pudo. Llamó a Erlik y le pidió ayuda, a lo que estuvo de acuerdo, pero con la condición de que el alma "hecha" por él le perteneciera y dejara que Ulgen fuera dueño del cuerpo. Por lo tanto, los Shors creían que Ulgen y Erlik eran iguales entre sí y que su poder sobre una persona era el mismo. La felicidad, la salud y la riqueza de una persona es la voluntad de dos, no de un solo ser. Incluso el mal obvio (enfermedad, desgracia) está determinado por ambos principios.

Según las leyendas, Erlik por voluntad de Ulgen fue expulsado de la superficie de la tierra al inframundo, donde gobierna. Erlik está subordinado a sus asistentes "Ainu". Se trata de espíritus malignos que se apoderan del alma de una persona y le provocan enfermedad o muerte. En el mundo inferior también está la otra vida, donde las almas de los muertos "ker-mes" habitan, sirviendo, como los "Ainu", a Erlik.

Una persona vive en la tierra media en las cercanías de numerosos espíritus, los maestros de los lugares: taiga, montañas, ríos, lagos. La mayor reverencia entre los tártaros de Kuznetsk era "tag ezi", los espíritus de las montañas y "sug ezi", los espíritus del agua. Estos espíritus se presentaron en forma de cazadores masculinos. El espíritu del agua se ve a menudo en la forma de un hombre negro con cuernos. "Tag ezi" es considerado no solo el maestro de la montaña, sino también el maestro de la taiga con todos sus habitantes. Los animales y la caza fueron percibidos como sus temas.

Junto con la veneración de los espíritus, los dueños de los animales de caza, existía la creencia en los espíritus propicios para la caza. Antes de la gran caza, todos los años se celebraban oraciones especiales por ellos. En el río Mrassu, había dos tipos de imágenes: una y dos cabezas. En el primer caso, se representa a un hombre con una gran cabeza en forma de óvalo, con protuberancias cortas en lugar de brazos. Se pegaron trozos de piel a la cabeza. Un rasgo del rostro era la presencia de una nariz larga, recta y ancha y ojos redondos de cobre. La segunda imagen constaba de dos óvalos del mismo tamaño, conectados por un puente corto y delgado.

En Kondoma, se veneraba el espíritu de cazar "shalyg". Fue retratado como marido y mujer, y una pierna de la imagen masculina se hizo más corta que la otra, razón por la cual el "shalyg" se consideró cojo. Guardaban la imagen del perfume en una bolsa de lona o una caja de corteza de abedul en un granero. Antes de la cacería, los llevaron a la casa y los dejaron allí hasta el final de la cacería, invitándolos a "araka" y "talkan".

En Kondoma, el espíritu de "Sarys" se consideraba otro patrón de la caza. Sus imágenes en forma de columna de piel o un pequeño trapo de lona fueron colocadas en árboles a lo largo del camino de la taiga, detrás del ulus, y también fueron “alimentadas” antes de pescar.

Los kalarianos en el otoño, antes de la caza, veneraban el espíritu de "ter-kizhi", "el hombre de la esquina delantera". Su imagen de corteza de abedul tenía la apariencia de un rostro humano con una nariz hecha de madera y ojos hechos de placas de plomo, con barba y bigote hechos con cola de ardilla. Cuando se alimentaba, el "espíritu" se traía del granero a la casa y se colocaba en la esquina delantera. Frente a él se colocó una tues de dos cubos de corteza de abedul con una "abyrtka" y un plato de gachas de avena. La alimentación estuvo acompañada de rituales y una abundante fiesta.

El contenido religioso de la industria de la caza era tan abundante que la industria misma parecía ser algo sagrado. En el camino, los cazadores se detuvieron al pie de las montañas y "alimentaron" al espíritu "tag ezi", rociaron "abyrtka" por todos lados y dijeron: "En los viejos tiempos, nuestros padres caminaban, ahora nosotros, la generación joven, se quedó, nosotros, los jóvenes, estamos girando, no nos cansemos de nuestras peticiones ... ”.

La comunicación con los espíritus y las deidades se llevó a cabo a través de un intermediario, un chamán, una deidad especialmente elegida. Recurrían muy a menudo a los servicios de un chamán: en caso de enfermedad, durante un funeral, antes de una caza, durante la cosecha. Las oraciones ancestrales tradicionales a la deidad suprema Ulgen se llevaron a cabo con la participación del chamán.

La idea de la Montaña como eje del mundo fue trasladada a esta o aquella montaña en particular, que se destacó entre otras por su altura y otras propiedades especiales. Tal montaña estaba habitada por espíritus: los patrones del chamán, por lo tanto, su destino para toda su vida estaba relacionado con tal montaña.

La “formación lingüística” ocupó un lugar destacado en el proceso de formación de chamanes entre los pueblos turco-mongoles de Siberia. La posesión de la métrica y el ritmo del verso del chamán, el conocimiento de los personajes de otros mundos, el desarrollo del arte de la improvisación, todo esto determinó en el futuro el nivel de habilidad del chamán. La parte más llamativa del ritual es la invocación por parte del chamán de sus espíritus - ayudantes. Aquí se le dio un lugar especial a sus características de habla. Cuanto más fuerte era el chamán, más amplia y rica era su paleta de sonidos. Al retratar a sus interlocutores, recurrió a un lenguaje secreto "oscuro", un galimatías explícito, los efectos del ventriloquismo y la imitación. A través de su boca, los habitantes de otro mundo hablaban el lenguaje de la naturaleza. Sus voces eran el canto de los pájaros y los gritos de las bestias.

“Todos los espíritus del chamán”, como escribió I. D. Khlopina, “hablan un idioma que solo ellos entendían. Durante el ritual, les habla en su idioma, a menudo emitiendo sonidos inarticulados, similares a los mugidos, ladridos, graznidos de un pato, a las voces de los animales salvajes ". El grado de dominio de este lenguaje, la capacidad de transformarse en un "ser natural" determinaba en gran medida el rango creativo del chamán. Dirigiéndose a los patrocinadores supremos, comparó su voz con la voz de un pájaro cantor. La imagen de un pájaro se manifestó visiblemente en el atuendo ritual del chamán. Los investigadores han notado repetidamente las características ornitomórficas y el diseño del traje y el sombrero entre los chamanes del sur de Siberia. Los fardos cosidos en el borde inferior de la manga del caftán del chamán de Altai se llamaban "cuerda de ala de aire", y entre los tuvanos occidentales el traje de chamán "generalmente simbolizaba un pájaro, una piel de pájaro". Una parte obligatoria del atuendo del chamán Khakass eran las alas y la cabeza de un águila o un cuco. Los pájaros, el cuervo y el búho real, según los Khakassianos, sirvieron como la encarnación de las almas errantes de los chamanes que no fueron aceptados en ninguna parte, ni en la tierra ni en el cielo. Un ganso, un cuervo, un águila real, un cuco ayudaron a los chamanes durante el ritual. El canto de los pájaros, como uno de los idiomas del otro mundo, se convirtió en el idioma "transformado" del chamán. Solo un lenguaje así podría servir como medio de comunicación en situaciones en las que la comunicación directa no fuera posible. Finalmente, la imitación del canto de los pájaros ayudó al chamán a encontrar la forma en la que podía llegar al cielo.

El chamanismo abarcaba todos los aspectos de la vida de los shors: sin rituales, no comenzaban ni terminaban la caza, saludaban la primavera con rituales y celebraban los principales eventos familiares con rituales. Y, sin embargo, la importancia dominante del chamanismo entre los Shors es terapéutica, y sus sesiones se construyeron de acuerdo con un esquema especial, tenían características extremadamente originales. Kams (chamanes), portadores del mayor poder curativo, gozaban de gran prestigio entre los Shors. En la mayoría de los casos, se temía a los chamanes. De ellos dependía "permitir que la enfermedad" interfiriera con el éxito de la pesca. Algunos chamanes transmitieron su oficio por herencia.

Muchos de ellos eran portadores de ataques histéricos, ya que el acto ritual durante muchas horas requería una tremenda tensión nerviosa.

Algunos chamanes aseguraron que no aprendieron a kamlan en absoluto, pero la orden de kamlania, que difiere en detalles, se construyó de acuerdo con el esquema básico. En todos los casos, el chamán dependía de los buenos, y principalmente, de los espíritus malignos.

La primera parte del "ritual terapéutico" consistió en evocar a su vez a los "espíritus", los patrones del chamán. La conversación con el espíritu principal, y en algunos casos la lucha directa contra las plagas ("ainu") fue una continuación y una parte final de la acción. Antes de kamlata sobre el paciente, el chamán lo examinó, determinó el posible desenlace de la enfermedad, sintiendo el pulso y evaluando la temperatura aproximada. Solo si la enfermedad "dependía de los espíritus malignos", el chamán anunció que tenía la intención de luchar contra ellos. Lúgubremente convocó a los espíritus y alcanzó dificultad para hablar, gritos, espasmos, convulsiones. El discurso incoherente se convirtió en un tumulto. Los lentos latidos de la pandereta se hicieron más frecuentes y ya retumbaban. Se creía que el chamán entró en contacto con los espíritus y los espíritus ayudarían a resolver estos problemas.

1.3. Folklore
Un pueblo que no tenía su propia lengua escrita, que vivía aislado de otros pueblos, sólo tiene un medio de expresar sus aspiraciones: la palabra. Los Shors son excepcionalmente ricos en arte popular oral, folclore, que tiene su propia historia y tradiciones centenarias. En las largas tardes de invierno, no había mayor alegría en los Shor uluses que escuchar el canto del kaichi (narrador), su voz gutural, su sencilla melodía y las fabulosas hazañas de sus héroes cautivaron la imaginación no solo de los niños, sino también de los adultos. .

Básicamente, el folclore de Shor refleja la caza, la principal actividad económica de los Shors y las relaciones industriales y sociales que han crecido sobre esta base, cantando la belleza de la naturaleza de Gornaya Shoria.

Mi taiga con cabeza ramificada

El viento a caballo te sacude

Taiga, eres un hogar para una bestia libre

Y mi casa de caza

(S. S. Torbokov)

A principios del siglo XVII, en la parte norte de los Shors, viviendo en el río Tom, la parte baja de Mrassu y Kondoma, la ocupación principal era la herrería. Cuenta una de las leyendas de Shor: fue hace mucho tiempo, cuando la taiga y el eco de la montaña no escuchaban los disparos de un arma, no conocían el arco, trampas de hierro. Una flecha y un arco, un tergey de madera: eso es todo lo que los cazadores usaban para cazar animales y pájaros.

Tres hermanos vivían en la taiga a orillas del Mrassu: cazadores de Shor-Anchi. El botín de los 2 hermanos fue rico, pero el tercer hermano no tuvo suerte. La comida consistía en raíces de kandyk y tallos de ruibarbo. “Aparentemente, el dueño de la taiga estaba enojado conmigo”, decidió el cazador y entregó al dios de madera Shalyga, el espíritu maligno de la taiga, los restos de comida. Una vez, cuando trató de persuadir al malvado Shalyg con canciones, a medianoche el viento barrió la taiga. Cerca de la hoguera shor-anchi, apareció de repente un extraño con cabello verde y botas de piedra. Escuché los cantos de los pobres shor-anchi y dije: “No puedes conseguir un pájaro y un animal, por eso estás triste. Ven conmigo, serás rico ". El cazador lo siguió. Subieron a la cima de una montaña, antes de que se abrieran las puertas de piedra. "Aparentemente este es el amo de las montañas" - pensó el cazador y se asustó por completo. El dueño de las montañas trató al cazador con agua ardiente, tomó una bolsa grande, echó piedras en ella y dijo: "Este regalo mío te dará fuerza y ​​gloria". Pero el cazador miró las pieles y las pieles de los animales y pensó: “Si tan solo le hubiera dado un poco de estas pieles. ¿Por qué necesito piedras, las piedras dan riqueza? " El amo de las montañas le dio un segundo saco y le ordenó que lo llenara de pieles: "¿Te llevarás los dos sacos?" - preguntó el dueño de las montañas. “¿No soy un hombre para no llevárselo? Te lo quitaré ”- dice Shor-anchi. - "Mira, no tires el saco de piedras, las piedras te darán mucha fuerza". Pero en el camino, Shor-Anchi arrojó las piedras presentadas. El dueño de las montañas, al encontrar una bolsa de piedras en la taiga, la escondió profundamente bajo tierra. En el camino, dejó caer una piedra. El pobre Shor-anchi lo encontró. “Nunca había levantado una piedra tan pesada”, pensó, y se la llevó a su choza. La gente vio esta piedra, dijo que era necesario probarla con fuego. El cazador puso la piedra en el fuego caliente. Hierro fluyó de la piedra caliente. El cazador mostró el hierro a toda la gente de la taiga. La gente fue a buscar la montaña, de donde era la piedra que dio a luz al hierro. Encontraron esta montaña y la llamaron Temir-Tau - Montaña de Hierro. A partir de ese momento, las personas que habitaban esta tierra, donde se encuentra Temir-Tau, comenzaron a llamarse temir-uzy-herreros.

Desde la antigüedad, los Shors se dedican a la metalurgia, como indican muchas leyendas. Una vez en el hueco de Mundybash, mientras cazaban, la gente vio a un anciano en la ladera este de la montaña. Se sentó en una plataforma de granito y meció el pelaje de manera uniforme. Llamas anaranjadas brillantes brotaron del agujero, cavadas y cubiertas con una capucha de arcilla. De vez en cuando, el anciano arrojaba un polvo oscuro en el agujero del pozo. "Dime, abuelo, ¿cómo te llamas?" "Mi padre y mi madre me dieron el nombre de Kalar". - "¿Y qué tipo de comida cocinas al fuego?" “Esto no es comida. Encontré una piedra que da hierro. Quiero hacerme una nueva lanza ". - "¿Puede una piedra dar hierro?" Cuando Kalarus fundió hierro, sus dudas se disiparon. Kalar les contó a sus familiares el secreto de una embarcación hasta ahora desconocida, les señaló las montañas donde había piedras de hierro. Y cuando el anciano murió, los cazadores llamaron a su familia Kalar. Lo que los kalars no hicieron con hierro. Los shors de los clanes vecinos vinieron aquí para adoptar la experiencia de artesanos atrevidos.

El folclore de los analfabetos nos remonta a la antigüedad, a tiempos que se han ido para siempre. La palabra viva del folclore nos trae desde la oscuridad de los siglos los hechos, vivencias y personajes de las personas. Del folclore, aprendemos que allí, en el centro terriblemente sordo y oscuro de Asia, era lo mismo que en todas partes: guerras fratricidas y traiciones, odio y venganza, amor y lamentación por los asesinados.

En la epopeya de Shor, la trama suele ser así: un héroe nace, crece y se le da un nombre. Si sube a la cima de una montaña donde habita un espíritu maligno y no le teme, se le da un buen nombre. El héroe recibe un caballo y una armadura, pelea con los enemigos que oprimen a su pueblo, gana y va a buscar una novia para él. Además, el tema del héroe es un motivo, el tema del caballo es otro, el tema de la novia es el tercero, etc.

Las melodías breves son emocionales, ingenuas, amplias y la imagen de la epopeya suele estar dedicada a un tema. La melodía no está dividida en pequeñas melodías, muy amaderadas en estructura, pero lejos de ser tan simple en ritmo y, a veces, en entonación.

Canciones breves de extraordinaria belleza, la música de los Shors está claramente dividida en géneros. Hay cancioncillas, todas son variantes de un motivo. Hay canciones cómicas, hay canciones de cuna, hay líricas y, a veces, llanto: bodas y funerales. La lamentación de Shorskiy entró por completo en la segunda parte de la sinfonía "My Love, Shoria".

El folklore corto es rico en letras de canciones populares, que consta de varios géneros: "saryn" o "yryn" - canciones, "tiernas" - canciones fervientes de baile, "oitys" - canciones canciones de diálogo improvisado entre una madre y una niña; canciones de tipo balada, históricas, de boda.

Las canciones persistentes de Shor están llenas de amor por la tierra natal, la naturaleza de Gornaya Shoria, los parientes cercanos, el sentimiento de nostalgia y tristeza de un Shor que se encuentra fuera de su tierra natal, su hogar natal. Reflejan la dura vida de un cazador de Shor, aplastado por un tributo insoportable, que lucha por liberarse de la opresión social. El tema principal de las canciones cortas es el amor y la amistad, el anhelo y la despedida, el amor infeliz. En las canciones de baile se ridiculiza la pereza, la tendencia a la glotonería.

En las canciones populares no se canta sobre héroes míticos, sino sobre habitantes específicos de Gornaya Shoria.

Los Shors veneraban una epopeya heroica. Las obras más grandes de la epopeya heroica de Shor, en las que se desarrolla el tema de la lucha de los héroes contra el pago de homenaje a los conquistadores khans: "Ken kes", "Ken Argo", "Nechemit Ken Mergen", "Ai- Tolay ", etc.

Se enfatiza la crueldad inhumana del khan. El épico “Ken Mergen” dice: “De sus espaldas se les arrancó un cinturón de cuatro anillos de ancho. El cruel invasor khan y recaudador de tributos se opone al héroe liberador del pueblo. Después de la victoria sobre Khan Kere Myukyu, el bogatyr Ken Mergen declara: “En nuestra generación, nunca se ha tomado tributo. Así como antes eras khans, ahora, habiendo ido a tus tierras, reina ”.

En los poemas "Ken Mergen", "Ai-Manys", junto con la imagen de la lucha de los héroes contra el pago de tributo a los malvados khans, se presta especial atención al comportamiento de los funcionarios, los destinatarios del tributo, los embajadores de khan, los sirvientes. etc. - todos ellos se muestran como ladrones crueles y descarados del pueblo, interesados ​​personalmente en cobrar tributos de tribus y pueblos obedientes.

En el poema "Ai-Tolai" los afluentes, encabezados por el bogatyr Ai-Tolai y su cuñado, se rebelan contra los recaudadores de tributos con las armas en la mano. Las acciones de la hermana del héroe, la inspiradora y líder, son muy apreciadas. Cuarenta héroes tiran de la cuerda de un arco gigante común y disparan una flecha aplastante. En la acción unida contra el enemigo social y extranjero hay una fuerza invencible: esta es la idea general del poema. Este es un gran logro de la ideología popular.

Además de la epopeya heroica, también se utilizan los medios de la sátira fabulosa: este es el poema "Altyn Taichi". Los narradores del poema se ríen sarcásticamente del khan, sus dos yernos y la hija del khan, Altyn Kastrik, ante su ignorancia, arrogancia, jactancia, hipocresía y cobardía. Se expresa la idea de que el poder del khan, custodiado por una espada, cierra el camino hacia el futuro de una persona, se convierte en maldad para el propio aparato de la violencia, lo corrompe desde dentro.

En las obras "Altyn Sam", "Kazyr - Too", "Altyn - Kylysh" y otras, una persona se revela desde el lado de las experiencias internas. Este es el sentimiento de fidelidad de las novias a sus novios, el surgimiento del amor, un intento de los jóvenes de oponerse a las reglas tradicionales del matrimonio, de romper la resistencia de los guardianes de costumbres populares obsoletas. El héroe del poema "Altyn Kylysh", el hijo del sabio Katkan Chuli, está tratando de defender su amor y fracasará. En el poema "Altyn Sam" se toma una decisión de compromiso del héroe Altyn Sam de casarse con su prometida y, al mismo tiempo, trae a casa a la que conoció y de quien se enamoró en el camino hacia su prometida. En el primer grupo de obras épicas de la epopeya heroica, se muestran las categorías de la epopeya heroica, sublime y fea, en el segundo grupo - la categoría de lo satírico, en el tercer grupo - se perfila una transición a lo trágico.

Cantando hechos, la gente crió a la juventud en el espíritu de odio a los opresores, aumentó la conciencia de sí mismo, sembró el espíritu de libertad.

En la poesía oral se le da mucho espacio a la vida y costumbres de los Shors, dependiendo de las condiciones de la naturaleza, el nivel de desarrollo de las fuerzas productivas.

Todo ello con suficiente evidencia convincente de que desde la antigüedad los Shors han reflejado la vida en las obras de poesía oral.

El folclore corto es rico y variado. Después de todo, él era el único foco de la cultura espiritual de un pueblo no escrito: taknaki (canciones líricas, cancioncillas), saryns (canciones de baladas), nybaks (cuentos de hadas), los acertijos eran propiedad de todas las familias, pero un gran trabajo étnico. - kai (poema), leyendas - solo pudieron interpretarlos cantantes, kaichi (narradores), acompañados del instrumento musical popular kamus (o kamys). Hay muchas descripciones de los verdaderos aspectos de la vida: el interior de la vivienda, las relaciones tradicionales entre familiares, los rituales como el emparejamiento, las bodas, la recepción de invitados, el entierro de los muertos, el hermanamiento.

1.4. Ritos de culto
De siglo en siglo, los Shors transmitieron ritos de culto, pero con el advenimiento de la civilización, se utilizó la violencia para prohibir rituales y creencias. Por supuesto, muchos de los rituales han desaparecido de la faz de la tierra.

Desde mediados de la década de 1980, ha habido un proceso de reactivación de la cultura espiritual de los Shors, que a veces se expresa en la renovación de los rituales de culto tradicionales, en la celebración de fiestas nacionales especiales: la fiesta del progenitor mitológico Olgudek, primavera Payram, etc., acompañado de la representación de la epopeya.

Chyl Pazhi se considera especialmente venerado entre los Shors - la fiesta popular Shor, traducida como "Cabeza del año", Año Nuevo Corto, los rayos del "Sol Nuevo" caen sobre esta cabeza en los días del equinoccio de primavera. En la antigüedad, esta festividad abrió un nuevo ciclo de vida y es especialmente significativa para los Shors. Los antepasados ​​de los Shors celebraron Chyl Pages durante más de un día. Durante toda la semana anterior al día señalado, se realizaron acciones rituales, hubo días de veneración a los ancianos, niños, días de limpieza del umbral, hogar, patios. Durante este período, estaba prohibido usar vino, porque con vino, los espíritus malignos pueden entrar en una persona. Las peleas estaban prohibidas, tanto en la familia como en la sociedad. En el día señalado, se traía al chamán un animal de sacrificio (potro, carnero), que se engordaba y preparaba especialmente para la festividad durante todo el año. La gente se limpiaba no solo físicamente, sino también espiritualmente, les preguntó a los Dioses de la Tierra, Fuego, Agua, Montañas, cosecha, buena suerte en la caza, salud. Después de realizar los rituales tradicionales, la gente se divirtió, jugó varios juegos, compitió en fuerza e ingenio. En la festividad, los jóvenes se conocieron y concluyeron acuerdos matrimoniales entre padres y familiares. Los mejores intérpretes de canciones, cancioneros y melodías compitieron en su habilidad y habilidad para hablar y cantar maravillosamente. Por las noches, para apaciguar a los espíritus, los kaichi interpretaron antiguos poemas heroicos, toda la noche recitaron y cantaron con el acompañamiento de kai-kamus (un instrumento musical de dos cuerdas), glorificando las hazañas de los héroes antiguos.

Después de todo, nuestros antepasados ​​creían que en los inviernos fríos, la muerte de la naturaleza reina en la tierra, porque las Deidades de la tierra la dejan para este momento. Regresan a la tierra solo el día del equinoccio y, en su ausencia, las fuerzas del mal se divierten en la tierra, trayendo desgracias a las personas, penetrando en sus hogares y lo peor: generando pensamientos desagradables en ellos. En el tan esperado amanecer del equinoccio de primavera, la gente se encuentra con los dioses que regresan junto con los rayos del sol. Se les trata en la mesa de respeto con el vapor de la carne al vapor. También gracias a la Diosa del Fuego, que los protege incansablemente, les da calor y comida, mantiene a Uzut Aryg del frío y de la ira de Erlik. También en este día, las personas recurren a los dioses supremos en busca de una bendición, pero solo se vuelven cuando se han limpiado previamente de la inmundicia del mal tanto en sus viviendas como en sus almas. La limpieza del alma se llevó a cabo de la siguiente manera: las personas se anudan en un coloma negro con problemas, enfermedades, pecados memorables y lo arrojan al fuego purificador. Luego piden a los Dioses amor, buena suerte, cosecha, salud y prosperidad, atando un coloma blanco - el color de la pureza sagrada, azul - un cielo despejado, paz, armonía, rojo - el Sol y Fuego en el abedul sagrado, que se considera un árbol que puede hablar con los dioses ... Además, para la purificación, el hogar, la vivienda, el pueblo se fumiga con hierba Bogorodsk, evitándolos en la dirección del sol.

Al vivir en la taiga, los Shors observaron una serie de reglas que regían la vida y el comportamiento del habla: después de todo, estaban ubicados temporalmente en el territorio asignado al clan, pero al mismo tiempo eran propiedad de un espíritu poderoso, el dueño de todos los animales de caza, el dueño de montañas y bosques. En este mundo, era imposible usar nombres propios para designar criaturas salvajes, objetos naturales, herramientas de caza, etc. Se requería un lenguaje especial, y las designaciones habituales fueron, por así decirlo, olvidadas por un tiempo. Según la costumbre Khakass, los cazadores, hablando entre sí, llamaban a los animales "secretos", nombres: oso - tono "abrigo de piel de oveja", lobo - uzun kuzruk "cola larga".

Al alejarse de casa, al menos por un tiempo, una persona adquirió el estatus de otro ser. Superando la fuerza de atracción del mundo de la cultura, los cazadores de las personas que se quedaron en casa se convirtieron temporalmente en extraños. Para no dañar a los pescadores, los familiares tuvieron cuidado de no pronunciar sus nombres. Era imposible jugar, divertirse, jurar por miedo a que el artel se quedara sin presa.

Los cazadores, rechazados del mundo de la cultura, también se manifiestan en el ritual de regreso de la caza. El mismo momento de salir de la pesquería entre los Shors tuvo una serie de peculiaridades. El cazador no llevó inmediatamente la presa a la casa y no fue allí hasta que "se secó". En este momento, era imposible hablar con una mujer. A una mujer no se le permitió conocer a su marido. El cruce de la frontera de los mundos por una persona que había estado en un mundo alienígena trascendente estaba regulado aproximadamente de la misma manera. Al regresar de una cacería, como si tuviera el signo contrario, repitió la situación inicial de mudarse a otro mundo.

Los shors tienen la costumbre de enterrar un cordón umbilical (ymai) envuelto en corteza de abedul en una vivienda cerca del hogar. Al mismo tiempo, llamaron a ymai no solo el cordón umbilical, sino también la deidad, la patrona de los niños recién nacidos, su tutor. En honor a Umai, los Shors hicieron un arco simbólico con flechas o un huso, que desempeñaba el papel de amuletos para un bebé, para un niño, un arco, para una niña, un huso. Estos amuletos se colocaron cerca de la cuna con el niño.

En el mundo de los espíritus, en su territorio o en su presencia, se consideraba peligroso manifestar la propia esencia humana: dar una voz, responder a un nombre: las partes "alienadas" de una persona podrían convertirse en presa de una criatura de otro mundo, esforzándose así, por así decirlo, por compensar su inferioridad.

El rito funerario de los Shors conserva las ideas tradicionales sobre la muerte y el otro mundo. No tenían una distinción clara entre los vivos y los muertos. Los difuntos, creían los Shors, seguían viviendo, pero solo en la tierra de los muertos.

Después de que la gente alrededor se convenció de la muerte física de una persona, inmediatamente le quitaron la almohada de debajo de la cabeza para que el alma (tyn) se fuera, y el cuerpo se cubrió con pedazos de lona hecha en casa. Se encendió un fuego en la estufa, se colocó comida a la cabeza para el alma del difunto (sune). Los familiares reunidos se sentaron durante tres días junto al difunto. Tres días después, el fallecido fue lavado, vestido con ropa limpia y colocado en un ataúd. Este último fue excavado en un tronco de cedro partido en dos con una herramienta especial (adylga). La parte inferior de la cubierta del ataúd ahuecada estaba cubierta de hierba (azagat). El que se iba al más allá estaba "provisto" de cosas: una taza, una cuchara, una bolsa con un "talkan"; un hombre quieto: una pipa con una bolsa de tabaco. El féretro fue llevado al cementerio con la ayuda de un palo y una cuerda, y en invierno fue transportado en un trineo de caza, el cual fue arrojado a la tumba. Antes de la expansión del cristianismo, el ataúd no se hizo en absoluto: el difunto fue cosido en un "kendyr" o envuelto en corteza de abedul y colgado de un árbol en la espesura. Los cementerios que aparecieron junto con el cristianismo se ubicaron en la montaña más cercana al ulus. Las tumbas se cavaron poco profundas, generalmente debajo de un abeto; dentro de la cámara funeraria, los Verkhovsk Shors hicieron un marco o erigieron una plataforma de poste. Los Shors inferiores colocaron un fortín de este tipo, complementado con un techo plano, debajo del montículo de la tumba. Cerca, en el lado este, se pegó una cruz. Muy raramente, la tumba se cerró con una cerca de ferrocarril. Al final de la ceremonia fúnebre, se dejó en la tumba una caja de corteza de abedul con comida para el alma del difunto. El chamán esparció parte de la comida en diferentes direcciones, atrayendo el alma al mundo de los muertos. Después del ritual, todos regresaron a casa, tratando de confundir las huellas, arrojando ramas de abeto sobre sus hombros y dejando un hacha en el camino con una hoja hacia el cementerio. A su regreso, se hizo un fuego en la casa del difunto. El chamán fumigó a todos los presentes con el humo de una antorcha y, kamlaya, persuadiendo (sune) de que no regresaran. Se colocaron dos vasijas de corteza de abedul, una azada en la puerta, se colgó una red para que un alma errante no entrara a la casa.

Las personas que murieron como resultado de un accidente y suicidio fueron enterradas en el suelo en el lugar de la muerte o en las afueras del cementerio, la cruz fue reemplazada por una estaca de álamo temblón.

A finales del siglo XIX - principios del XX. Se conservaron tipos de entierros más antiguos, como el aire y el suelo, pero solo para niños y no bautizados. En el primer caso, el fallecido, envuelto en corteza de abedul, fue suspendido de un árbol y dejado en una plataforma especial montada sobre 4 pilares. En el entierro en tierra, el ataúd se dejaba abajo y se llenaba con madera muerta, o se hacía un marco, donde se colocaba al difunto con los brazos extendidos a lo largo del cuerpo, cubiertos con corteza de abedul en la parte superior.

Los chamanes fueron enterrados como muertos corrientes. La pandereta y el mazo se colgaron de un árbol cerca de la tumba, los colgantes de hierro se quitaron de la pandereta y se dejaron con parientes, para luego pasarlos a un nuevo chamán.

Al séptimo día, al cuadragésimo día y un año después de la muerte, se celebró una conmemoración al gusto, que ahora se ha transformado en la categoría de "uzut". En estos días vinieron numerosos familiares de uluses vecinos y trajeron consigo una tuesa con "araka" y otros productos. Luego, los invitados vertieron una parte de la bebida en un armario grande y la carne se dobló en una taza especial. El chamán, acompañado de familiares, llevó estas golosinas a la tumba, cerca de la cual hicieron un fuego. "Kam" realizó el rito, rociando con "araka" y arrojando trozos de carne primero al fuego, luego a la tumba, sin olvidarse de sí mismo.

Al cuadragésimo día, en la casa del difunto, el chamán volvió a organizar el ritual "uzyutu". La gente salió a las afueras occidentales del ulus. Cada uno llevaba tazas de comida y arak. Al llegar al lugar, las golosinas se colocaron en un plato, cuyo borde se rompió. Hicieron fuego, echando trozos de carne en él con la mano izquierda, rociando con arak. Al mismo tiempo, el chamán kamla frenéticamente con un "ozup" (excavador de raíces), si era una mujer, o con un hacha, si era un hombre. Cuando el fuego se apagó, todos se dispersaron.

La última conmemoración se llevó a cabo en el aniversario de la muerte, cuando los "uzut" fueron escoltados para siempre al mundo de los muertos. Enviaron el alma río abajo en una balsa especial hecha de tallos de borschovnik, encendiendo un pequeño fuego. Esto siempre se hacía de noche y siempre con la participación de un chamán. El alma flotaba sola a lo largo del camino negro hacia la otra vida.

Conclusión

Se puede ver en abstracto que la historia del pueblo shor, su cultura, creencias, rituales son de gran interés para el estudio. La cultura Shor está llena de misterios y desconocidos. La gente de Shor es distintiva, única en sus ideas sobre el mundo. En este sentido, podemos destacar un pensamiento que refleja de manera más característica y clara la mentalidad de la gente Shor: toda su vida se basa en el respeto y la adoración de la naturaleza, la reverencia por los antepasados, los espíritus y las costumbres. El cumplimiento de estos mismos principios de vida forma una nacionalidad inquebrantable y fuerte.

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Shortsy- un pueblo de habla turca que vive en la esquina sureste de Siberia occidental, principalmente en el sur de la región de Kemerovo (en Tashtagol, Novokuznetsk, Mezhdurechensk, Myskovsk, Osinnikovsk, etc.

áreas), así como en algunas áreas adyacentes de Khakassia y la República de Altai. El número total es de unas 14 mil personas. Se dividen en dos grupos etnográficos: el sur, o taiga de montaña (a principios del siglo XX, el área habitada por el sur de Shors se llamaba "Montaña Shoria"), y el norte, o bosque-estepa (la so- llamado "Abintsy"). Según la clasificación antropológica, los shors suelen atribuirse al tipo Ural de la gran raza mongoloide; al mismo tiempo, en términos de una serie de caracteres morfológicos y craneológicos, los Shors van más allá de los tipos antropológicos de los Urales y Siberia del Sur. En términos de lenguaje, los Shors son los más cercanos a los Chulyms y Altaians, en términos de cultura, los Altaians y Khakases.

En el siglo XIX - principios del XX. en Bermudas la relación familiar era fuerte. Los límites de las unidades administrativas (volosts) coincidían con los límites del asentamiento de los clanes paternos (entonces; ok), estaban gobernados por ancianos electivos del clan (pashtyk). Los miembros del clan se llamaban a sí mismos karyndash ("uterino"). Las tierras de caza y agricultura fueron asignadas a los clanes, en el siglo XIX fueron transferidas al uso de familias numerosas (tol). Dentro del clan, se establecieron yasak e impuestos. Las familias numerosas incluían 2-3 generaciones.

Cultura espiritual y creencias tradicionales.

Los Shors creyentes se consideraban oficialmente cristianos ortodoxos (y llevaban rusos, es decir, nombres cristianos), pero junto con la ortodoxia, conservaban firmemente las creencias tradicionales: cultos de espíritus (maestros) de la naturaleza: montañas, ríos, un culto de pesca, adoración de las deidades supremas. - Ulgen y Erlik, mecenas familiares y personales. Los chamanes (kams) conservaron su importancia en la vida de los Shors, se desarrolló la mitología.

Desde mediados de la década de 1980, ha habido un proceso de reactivación de la cultura espiritual de los Shors, que a veces se expresa en la reanudación de los ritos de culto tradicionales, en la celebración de fiestas especiales "nacionales", la fiesta del progenitor mitológico Olgudek. , primavera Payram, etc., acompañado de la representación de la epopeya.
Los cultos tradicionales son el comercio, las tribus, el chamanismo, los cultos de los maestros espirituales de las montañas (tag-ezi) y los ríos (sug-ezi). Los espíritus anfitriones fueron llevados a

sacrificar caballos. Ciertos rituales se asociaron con la caza de osos. Chamanismo Bermudas tenía un carácter genérico: los chamanes heredaban su don y espíritus protectores dentro del género. Los atributos del chamán eran una pandereta y un mazo. Las creencias tradicionales y la mitología, los ritos conmemorativos y funerarios, los rituales se conservan parcialmente en la Bermudas... Desde 1985, se han reanudado las fiestas tradicionales: las vacaciones del progenitor de Olgudek, las vacaciones de primavera-verano de Payram, etc., acompañadas de la actuación de la epopeya y las canciones, deportes, etc.

Principios de caza de cortos

El principio del habla extranjera también estuvo en vigor durante la industria de la caza. Al vivir en la taiga, las personas seguían una serie de reglas que gobernaban su vida y su comportamiento verbal: después de todo, estaban ubicadas temporalmente en el territorio asignado al clan, pero al mismo tiempo eran propiedad de un espíritu poderoso, el dueño de todos los animales de caza, el dueño de montañas y bosques. En este mundo, era imposible usar nombres propios para designar criaturas salvajes, objetos naturales, herramientas de caza, etc. Se requería un lenguaje especial, y las designaciones habituales fueron, por así decirlo, olvidadas por un tiempo. Según la costumbre Khakass, los cazadores, hablando entre sí, llamaban a los animales nombres "secretos": oso - tono "abrigo de piel de oveja"; lobo - uzun kuzruk "cola larga", etc.

Al alejarse de casa, al menos por un tiempo, una persona adquirió el estatus de otro ser. Superando la fuerza de atracción del mundo de la cultura, los cazadores de las personas que se quedaron en casa se convirtieron temporalmente en extraños. Para no dañar a los pescadores, los familiares tuvieron cuidado de no pronunciar sus nombres. Era imposible jugar, divertirse, jurar por miedo a que el artel se quedara sin presa.

La alteridad de los cazadores, rechazados del mundo de la cultura (ya veces "conectados" con los dueños de la taiga por matrimonio), también se manifiesta en el ritual de regreso de la caza. Como informa LP Potapov, “el momento mismo de salir de la pesquería entre los Shors tuvo una serie de peculiaridades. Por ejemplo, el cazador no trajo inmediatamente la presa a la casa y no fue allí hasta que se le secó el sudor ”. En este momento, era imposible hablar con una mujer. A una mujer no se le permitió conocer a su marido ". El cruce de la frontera de los mundos por una persona que había estado en un mundo alienígena trascendente estaba regulado aproximadamente de la misma manera. Al regresar de una cacería, como si tuviera el signo contrario, repitió la situación inicial de mudarse a otro mundo.

Shorts relaciones maritales
La exogamia del matrimonio en el pasado era la norma entre todos los pueblos de Sayan-Altai. No solo tenía el carácter de imperativo, sino que, relacionado con los valores básicos de la cultura, creó una especie de "redundancia" del mecanismo de defensa del clan. Habiendo surgido en una determinada etapa del desarrollo de la sociedad, el matrimonio exógamo, por supuesto, ha evolucionado, pero las prohibiciones y prescripciones que le daban al matrimonio el papel de símbolo se han mantenido casi sin cambios. Aquí también se pueden recordar aquellos elementos de los rituales matrimoniales (tradicionalmente llamados reliquias) que simbolizan la unión en un matrimonio de dos clanes alienígenas, cuya alteridad entre sí está hipertrofiada según las leyes de la conciencia mitopoética. El secuestro de la novia, su ocultación y apariencia, concursos que se remontan a la rivalidad ritual, todo esto, de una forma u otra, escenifica la transición de una persona de un clan (mundo) a otro. En un matrimonio patrilocal, una mujer se encontraba en otro mundo, también humano y muy conocido por ella en la realidad, pero en términos de interpretación mitológica, seguía siendo “ajena”. La mayoría de las prohibiciones que rodeaban su comportamiento durante el emparejamiento y las bodas fueron eliminadas gradualmente. Pero quedó ese mínimo de símbolos, que a lo largo de su vida en la tierra de su marido enfatizó el estatus especial de la mujer alienígena, la única criatura "del exterior" que había en la familia. No tenía derecho a pronunciar en voz alta los nombres de sus parientes mayores. Para ella, sus nombres no parecían existir, así como el nombre de su esposo. SP Shvetsov dijo muy bien sobre esto: "Se supone que ella no parece saber su nombre".

Hogar

Tradicionalmente, los Shors consideraban a la diosa Umai como la patrona del hogar, así como a los Orekenner y Tor-kizhi, ancestros femeninos, ancestros. Cuando se casó y dejó la casa de sus padres, la niña se llevó las imágenes de orekenners hechas por su madre: simples bolsas hechas de tela kendyr. Oreken traducido de Shor significa "anciana", "venerable". Estas imágenes se guardaron cuidadosamente en una caja de corteza de abedul en una casa o granero. Se suponía que debían proteger el bienestar de la familia, el ganado y patrocinar a los cazadores.
En general, la mayoría de las deidades adoradas por los Shors estaban asociadas con la principal ocupación de los Shors: la caza. La comunicación con los espíritus tuvo lugar a través del chamán (kama). La exposición presenta el traje tradicional del kama "shabinchi" (considerado débil). Un chamán así solía cantar con una escoba y solo podía curar a compañeros de tribu enfermos. Más fuerte, comunicándose con

con espíritus, el chamán tenía un mazo y una pandereta que representaban tres mundos: cielo, tierra y subterráneo.

Rituales

Todos los rituales Shor se dividen en 3 partes:

• Cría de ganado
• Agrícola
• Caza

También hay rituales separados: un ritual dedicado a Ulgen, ritos ancestrales.

La mayoría de estos ritos se llaman sachig.

Shachig es una ceremonia que se realiza en la primavera antes de la deriva del hielo. Este rito se realiza en un banco alto, para toda la familia. La gente viene con una bebida de bebidas fuertes (licor de luna, cerveza casera, abyrtka), para que los espíritus de la taiga, los ríos, las montañas envíen prosperidad a las personas en todo. El anciano roció el abedul, llamando a los espíritus, y luego tomó un abyrtka y les dio a todos un sorbo, diciendo: "Bebo lo que queda del abyrka".

Solo los hombres están presentes en el rito de caza, y el rito se lleva a cabo en el cedro esponjoso, si el rito es artesanal.

PEQUEÑOS PUEBLOS DE RUSIA. CORTO

Shors (" shor-kizhi "o" tadar-kizhi "," kizhi "-" hombre "), el pequeño pueblo de Siberia, que vive en la parte sureste de Siberia occidental, en el sur de la región de Kemerovo (en Tashtagolsky, Novokuznetsk, Mezhdurechensky, Myskovsky, Osinnikovsky y otros distritos), así como en algunos distritos de la República de Khakassia, la República de Altai, Krasnoyarsk y el borde de Altai.

La primera evidencia escrita de la estepa Shors ("Kuznetsk Tatars") se remonta a principios del siglo XVII, al período del desarrollo de los tramos superiores del río Tom por los rusos.

Los pantalones cortos se llamaban anteriormente Kondomsk Tatars, Mras Tatars, Tomsk-Kuznetsk Tatars, Kuznetsk Tatars, Cherny Tatars, Blinders.

ETNOGRAFÍA

Los Shors se dividen en dos grupos etnográficos: el sur, taiga de montaña, que vive en Gornaya Shoria, y el norte, bosque-estepa ("Abintsy"). Antropológicamente, los Shors son mongoloides, se refieren al tipo Ural de la raza mongoloide, pero, al mismo tiempo, según una serie de características, los Shors van más allá de los tipos antropológicos Ural y Siberiano del Sur.

Se cree que los shors son descendientes de las antiguas tribus locales samoyedo y ugrico, que se mezclaron con grupos de tribus de habla turca, principalmente tribus uigures y yenisei-kirguises, que emigraron al territorio de la moderna región de Kemerovo durante el período del El dominio de los turcos en Asia Central y las tierras altas de Altai-Sayan. A mediados del siglo VI - principios del siglo X (los kaganates türkic, uygur y kyrgyz), y más tarde, hasta el siglo XVIII, los grupos de teleutas que vinieron de Altai se mezclaron con las tribus locales Türkized de los llamados "Kuznetsk Tatars".

Dentro de la etnia Shor, se distinguen dos grupos etnográficos: el norte o estepa forestal ("Abinskaya") y el sur, o montaña-taiga ("Shorskaya").

Hasta 1926, el nombre común de todos los grupos tribales de los Shors (Abintsy, Shors, Kalarians, Kargins, etc.) era tadar-kizhi... El etnónimo "Shors" en sí fue propuesto por el etnógrafo V.V. Radlov en 1861, y este nombre fue fijado por las autoridades en todos los documentos oficiales, y más tarde, ya en la época soviética, fue reconocido por todos los Shors modernos.

Según características etnográficas, antropológicas y lingüísticas, los investigadores distinguen diez grupos locales de Shors con sus propios dialectos, elementos de cultura material y espiritual, actividades económicas: Alto Kondom, Pyzass, Upper Grass, Middle Race, Kabyr-Zinsk, Lower Kondom, Upper Tomsk, Mundyrasbash, que unió diecisiete seoks (clanes) - "cheley", "kalar", "kyi", "shor", etc.

El "corazón" de Gornaya Shoria es el curso medio del río Mrassu, un afluente del Big Tom. Aquí hay pequeños pueblos, en el río Anzas hay un pequeño río limpio: Alto Anzas, Za-Mrass, Cerca de Kezek y Dalniy Kezek, y río abajo: Sueta, Parushka, Cheley, Ust-Orton. El asentamiento más famoso es Ust-Anzas, probablemente uno de los lugares más antiguos del asentamiento de Shor en Gornaya Shoria. Frente a Ust-Anzas se encuentra la montaña sagrada Aigan, o "Aigan de nueve cabezas", con nueve picos.

En el territorio de Yenisei, los shors vivían principalmente en las regiones suroeste de Khakassia y la región de Kemerovo adyacente al territorio de Gornaya Shoria.

IDIOMA

Los shors son un pueblo de habla turca, los altaianos y los khakasianos son los más cercanos en el idioma a los shors, y los altaianos y los chulyms en la cultura. La mayoría de los shors hablan el idioma shor, que pertenece al subgrupo Khakass del grupo Uighur-Oguz de la rama oriental Khun de las lenguas turcas. Los lingüistas distinguen dos dialectos en él: Mrassky, común a lo largo del río. Mras-Su y en el curso superior del río. Tom y Kondomsky, en el río. Kondoma y en el curso medio del río. Tom, adyacente a los dialectos del norte de la lengua de Altai. Cada uno de los dialectos, a su vez, se descompone en dialectos, y los límites de los dialectos y los dialectos son al mismo tiempo los límites de los grupos etnográficos individuales dentro de la etnia. Pero más del 40% de los shors consideran que el ruso es su lengua materna.

CREENCIAS

Los shors fueron considerados formalmente (y algunos todavía se consideran) ortodoxos, pero de hecho conservaron el chamanismo y el animismo (el culto a los antepasados, los cultos de pesca y otras creencias).

Según la cosmovisión tradicional de los Shors, el universo entero se divide en tres esferas: "la tierra de Ulgen" ("Ulgen cher"), "nuestra tierra" y "la tierra de los espíritus malignos", o el inframundo. En posesión de Ulgen hay 9 cielos, en el séptimo cielo están la luna y las estrellas, en el octavo está el sol, y en el noveno cielo vive el mismo Ulgen, la deidad suprema buena. Nuestro mundo y el hombre fueron creados, según los antiguos Shors, por Ulgen junto con su hermano Erlik (la personificación del principio maligno).

La cultura espiritual tradicional de los Shors tiene características asociadas con diferencias en los contactos etnoculturales con los rusos en el siglo XVII y principios del XX. y la influencia de las modernizaciones del período soviético.

A principios del siglo XX, la mayoría de los Shors fueron bautizados gracias a los esfuerzos de la misión espiritual de Altai y profesaron oficialmente la ortodoxia. Los ritos del calendario ortodoxo suplantaron los ritos chamánicos o se combinaron con ellos; el conocimiento del idioma ruso, la Biblia y la vida de los santos y la historia de Rusia se difundieron a través de las escuelas misioneras. Sin embargo, el chamanismo y los cultos más arcaicos del fuego, las montañas, el agua (ríos) y la caza continuaron ocupando un lugar significativo en la vida espiritual.

Los espíritus de las montañas - "tag-ezi", a diferencia de los patrones de caza de los Shors, no recibieron una "encarnación material", aunque su imagen está claramente representada en la mitología de los Shors. Por lo general, se les aparecían a los cazadores en un sueño en forma de una mujer joven desnuda o una niña con grandes pechos sobre los hombros o debajo de los brazos.

Los Shors tampoco conocen las imágenes del espíritu de fuego - "ot-ezi", aunque el sacrificio a él durante el funeral y la conmemoración ha sobrevivido hasta el día de hoy.

La caza, la caza era sagrada para los Shors, y en el camino a la caza, los cazadores se detuvieron al pie de las montañas y "alimentaron" el espíritu de "tag-ezi", rociando la bebida de sacrificio "abyrtka" en un círculo. y rodando sobre la cresta, arrojó las ramas de abeto recolectadas, volviéndose hacia las montañas con un pedido de pesca exitosa. En el lugar de pesca, se roció una caseta de caza (generalmente una cabaña de corteza de abedul) con una "abyrtka", y durante la cena, se arrojaron trozos de carne al fuego para el espíritu del fuego "ot-ezi". El narrador "kaichi" estaba seguro de emprender la caza, quien les contó a los cazadores y los espíritus de los cuentos de hadas, acompañando su historia tocando un instrumento musical de dos cuerdas "komys" o flauta.

Existían prohibiciones estrictas en la industria pesquera: era imposible hacer ruido, gritar y jurar, ya que se creía que los animales en la taiga entendían el habla humana, y era posible comunicarse entre sí solo por signos, nombrando alegóricamente a los animales de caza. . Sable en lugar de "alba" se llamaba "askyr", es decir, "Hermoso", en lugar de "apilak" - "ulug kizhi" "Viejo", etc.

Se creía que el alma de un animal de caza estaba en la punta de su nariz, por lo que este último se cortaba y se guardaba como amuleto. Varias partes del oso muerto sirvieron como los mismos amuletos: una garra o garra colgando sobre la puerta sirvió como talismán contra los espíritus malignos "Ainu". Hubo casos en que en un colmenar colgaban la cabeza de un oso en una estaca y la giraban hacia el colmenar de otra persona para que las abejas volaran allí para robar miel.

Anualmente, antes de la gran caza, junto con la veneración de los espíritus dueños de los animales de caza, también se rezaban a otros espíritus que promovían la caza, que generalmente se representaban con una o dos cabezas. Las imágenes con una gran cabeza ovalada con trozos de piel adheridos a ella y con pequeñas protuberancias a los lados en lugar de brazos se consideraron "hombres", tenían una nariz larga, recta y ancha, y ojos redondos de cobre. La segunda imagen, en forma de dos óvalos del mismo tamaño, conectados por un puente corto y delgado, fue considerada femenina.

En Kondoma, se veneraba el espíritu de la caza "shalyg": se lo representaba en forma de un "esposo" y una "esposa" tallados en madera, y una pierna de la imagen masculina se hizo más corta que la otra, razón por la cual el "shalyg" fue considerado cojo. Guardaban imágenes de espíritus en una bolsa de lona o una caja de corteza de abedul en un granero, y antes de pescar los llevaban a la casa y los dejaban allí hasta que regresaban los cazadores, tratándolos con arak y talkan. En Kondoma, el espíritu de los "saris" también se consideraba el santo patrón de la caza, que se representaba en forma de una piel de columna o una pequeña tela de lona de forma rectangular, colgada en las ramas de los árboles detrás del ulus y en el camino a la pesca fue "alimentado"

Los kalarianos en el otoño, antes de la caza, adoraban el espíritu de "ter-kizhi", "el hombre de la esquina delantera". Por lo general, era una imagen de un rostro humano hecho de corteza de abedul con una nariz de madera adherida y ojos hechos de placas de plomo, con una barba pegada y un bigote de cola de ardilla. Se trajo "Ter-kizhi" del granero a la casa, se colocó en la esquina delantera, y se colocó un tues de dos cubos de corteza de abedul con una abyrtka y un plato de gachas de avena frente a él. La "alimentación" de "ter-kizhi" fue acompañada de rituales y una abundante fiesta.

Entre los Shors, además de los espíritus anfitriones y los patrones de los cazadores, los espíritus de sus antepasados, los patrones del hogar, también vivían en la tierra, y solo las mujeres hacían sus imágenes.

Los "mecenas del hogar y los niños", los antepasados ​​de las mujeres, "orekenner" o "ter-kizhiler", se representaron en cada familia en forma de una imagen simplificada de una persona: muñecas de trapo (bolsas de lona de 15 a 20 cm de largo , relleno con una estopa, con menos frecuencia con cabello cortado cabezas de un difunto shamaness), o en forma de tiras de tela. La mayoría de las veces, los "Orekenner" no tenían brazos ni piernas, a veces sin cuello, nariz, boca, pero siempre con los ojos llenos de cuentas. A menudo, las cifras se combinaron en pares: "marido y mujer".

Cuando la niña dejó el hogar paterno, recibió el "orekenner" de su madre y lo transportó a la casa de su esposo. Los espíritus ancestrales cuidaron el bienestar de la familia, el crecimiento del clan, custodiaron la salud de los niños, el fuego ancestral. Pero si estos espíritus fueron tratados descuidadamente, enviaron enfermedades, por lo tanto, al menos una vez al año fueron tratados con manteca de cerdo y mantequilla. Las imágenes se guardaron en una bolsa o caja de corteza de abedul en la estufa o debajo de la tapa del granero.

En el panteón de los espíritus patronos domésticos, la deidad Umai o Umai-iche, la patrona de los niños, ocupaba un lugar especial. Las creencias sobre la diosa Umai están muy extendidas entre todos los pueblos de habla turca del Sayan-Altai y aparentemente surgieron en la era turca más antigua. Según las opiniones de los Shors, Umai vive tanto en el mundo superior como en el suelo, junto a un niño recién nacido.

Mrassky, Kondomsky y Verkhneabakan Shors (ulus Balyktash) veneraban simultáneamente a la buena patrona de los niños Umai y a la deidad malvada Kara-Umai, con quienes asociaban la enfermedad y la muerte de los bebés.

Umai, la patrona de los niños, está personificada con el alma del niño, además, la palabra "umai" también se usó para referirse al alma del niño desde el momento del nacimiento hasta aproximadamente los tres años, y los Shors también llamados el cordón umbilical del bebé. La imagen simbólica de Umai, un amuleto en forma de arco con una flecha unida con un trozo de piel de liebre a un trozo de corteza de abedul, se clavó en la pared de una yurta o sobre la cuna de un niño, como señal. de la presencia de una deidad femenina.

Los Mras Shors también conocían otra imagen de Umai: una pequeña cuna de corteza de abedul forrada con una piel de liebre y perforada con una flecha (para un niño) o un huso (para una niña) y unida a la pared de la yurta. Una flecha corta de madera con punta de hierro, colocada en el fondo de la cuna de un niño, también podría servir como el amuleto más simple.

Si los niños de la familia estaban enfermos y morían, la madre acudía al chamán en busca de ayuda, y él, en secreto, hacía que la mujer hiciera rodar una muñeca con trapos, es decir, "cayó kudu nachah". alma de bebé de un niño pequeño, imitando a un bebé. Este ritual "Umai tytarga" se organizó en secreto, a altas horas de la noche en el aniversario de la muerte del último hijo, y previamente, por consejo del chamán, la mujer arrojó una cuna al río para que flotara río abajo. con ella, en el reino de los muertos, y Kara-Umai. Durante el ritual, la mujer sostenía una muñeca hecha en sus brazos como una niña.

Las figuras de Kara-Umai fueron cuidadosamente escondidas de miradas indiscretas, enterradas después de un ritual exitoso en el piso de tierra de la yurta, no lejos del lugar donde generalmente se colocaba la cuna con un recién nacido o la muñeca se enviaba en un pequeño ataúd de madera en un balsa corriente abajo del río.

Taiga Shors creaba y veneraba imágenes de espíritus, que eran tanto patrones del hogar como de la industria de la caza, ya que el bienestar de la familia no se concibió sin una caza exitosa.

Entre los Shors del tramo medio del Mrassu y en el tramo superior del Tom, se veneraba a "Kannatyg" o "Kanatular" ("alado"), representado como un tenedor en una rama de abedul con un trapo desordenado en el medio, enmarcado por plumas de pájaro.

En los tramos inferiores del Mrassu "kannatyg" se llamaba Ukhut-kan, en los tramos inferiores del Kondoma - Uchugat-kan. Este ídolo patrocinaba tanto la industria de la caza como protegía la casa de las fuerzas del mal, morando en la chimenea.

Entre los Shors de los tramos inferiores del Kondoma, se colgó una imagen similar en forma de un pequeño trozo de lienzo o una piel de kolinka en la cabaña de la madre durante la caza del propietario.

Los espíritus de caza "Saraye", "Kolunak", "Kannatyg", "Kanatular" eran propiedad de diferentes clanes Shor, sus imágenes se guardaban en un granero o bajo un techo junto con otros espíritus y eran "tratadas" con alimentos grasos: mantequilla y gachas sin sal. Por "falta de respeto", el espíritu podría enviar enfermedades, impidió que los cazadores apuntasen a la bestia, parpadeando ante sus ojos.

Los espíritus de los grupos étnicos territoriales de los shors de origen posterior ya tenían una forma antropomórfica, eran venerados por grupos enteros de clanes shor y eran llamados "taigams", "shalygi" y "kurmushi".

En todo el valle de Mrassu, en los tramos superiores de Tom y Abakan, los Shors veneraban el espíritu de caza "taigam", que tenía imágenes de una y dos cabezas. Los "taigams" de madera de dos cabezas tenían la forma de dos óvalos conectados por un puente delgado. El óvalo superior representaba un rostro con rasgos delineados: una nariz larga diedro ensanchándose hacia abajo, ojos estrechos, hechos de alambre, o redondos, de remaches de cobre, la boca estaba tallada en forma de depresión. En el óvalo inferior de algunas figuras hay un signo de suelo o pies. Algunos “taigam” tienen bigotes, cejas y una barba hecha de trozos de piel.

Los Shors del curso medio del río. Los kondoms, cazadores, antes de la caza eran kamliga "shalyga", también el espíritu del hogar y la caza. La imagen del espíritu fue tallada en un cedro o pino en forma de figura antropomorfa plana con un acabado ovalado, ojos hechos de piezas de plomo o cobre, boca y nariz talladas en relieve, piernas desmembradas de diferentes longitudes y brazos en la forma de protuberancias cortas, y la imagen de un "shalyga" a menudo se hacía en dos copias: una se consideraba una esposa, la otra, un esposo.

También había ídolos hechos de corteza de abedul, en forma de rostro humano con ojos hechos de placas de plomo redondeadas, nariz de madera, barba y bigote de cola de ardilla, que recuerda a máscaras; también simbolizaban espíritus, mecenas de la caza y el hogar.

Los Shors también tienen una amplia gama de creencias sobre el poder mágico de los amuletos, a veces se trataba de un hueso de animal atado a la cuerda de la cuna de un niño, o una pata de oso, reforzada frente a la entrada de la yurta.

Las imágenes de espíritus domésticos y cazadores se guardaban con mayor frecuencia juntas en un rincón apartado de un árbol de corteza de abedul o simplemente en un saco. Dichas tuesa estaban decoradas con un adorno simple: un zigzag de dos líneas paralelas, rombos realizados mediante la técnica del rayado.

El folclore corto se compone de poemas heroicos ("alyptyg nybaktar" - "leyendas sobre héroes"), interpretados por "kai" - canto o recitativo de garganta, cuentos de hadas, historias y leyendas, acertijos, proverbios y dichos, caza, boda, amor, canciones históricas elogiosas, que interpretaron con el acompañamiento de un instrumento punteado de dos cuerdas "komus". El folclore breve refleja principalmente el estilo de vida de la caza y la epopeya heroica.

CAZA Y VIDA

Inicialmente, la caza impulsada de grandes ungulados (ciervos, alces, maral, corzos) prevaleció entre los Shors, más tarde - el comercio de pieles (ardilla, sable, zorro, comadreja siberiana, nutria, armiño, lince) - hasta el siglo XIX con un arco , luego con armas recibidas de comerciantes rusos. Del 75 al 90% de los Shors se dedicaban a la caza. El animal fue cazado dentro del territorio de caza tribal por artels de 4-7 personas (inicialmente, de parientes, luego, de vecinos).

Vivían en viviendas de temporada hechas de ramas y corteza (odag, agys). Usamos esquís (shana), dobladillos con kamus. En un trineo de mano (shanak) o un arrastre (surtka) arrastraron la carga. El botín se dividió por igual entre todos los miembros del artel.

La pesca era también la principal fuente de alimento, en los tramos bajos de los ríos era la principal ocupación, en otros lugares del 40 al 70% de los Shors se dedicaban a ella. Se movieron a lo largo del río con la ayuda de postes en botes piragua (kebes) y cortezas de abedul.

La reunión fue una actividad adicional. En primavera, las mujeres recolectaban tubérculos, raíces, bulbos y tallos de sarana, kandyk, cebolla silvestre, ajo silvestre, peonía, hogweed. Las raíces y los tubérculos se extrajeron con un excavador de raíces "ozup", que consistía en un corte curvo de 60 cm de largo con un pedal de barra transversal transversal para el pie y una hoja de hierro en el extremo. Recolectaron muchas nueces y bayas, que ya estaban a la venta en el siglo XIX.

Las familias y los artels se decantaron por los piñones y vivieron en la taiga durante varias semanas. Se construyeron refugios temporales en el bosque, se hicieron herramientas y dispositivos para recolectar nueces de madera y corteza de abedul: batidores (tokpak), ralladores (paspak), tamices (elek), máquinas de aventar (argash), cestas. La apicultura era conocida desde hace mucho tiempo, la apicultura se tomó prestada de los rusos.

Antes de la llegada de los rusos, la agricultura de roza y quema estaba muy extendida en las suaves laderas del sur. Para ello, la familia se instaló en una vivienda temporal en tierras cultivables durante varias semanas. La tierra se aflojó con una azada (abyl), se rasgó con una rama. Sembraron cebada, trigo, cáñamo. Regresamos a la tierra cultivable en el otoño para cosechar. El grano se trilla con un palo, se almacena en tinas de corteza de abedul sobre pilas y se muele en molinos de piedra de mano. Con el desarrollo de contactos con los rusos en el norte en las regiones esteparias y montañosas, se extendió la agricultura arada y los implementos agrícolas rusos: un arado, a veces un arado, una grada, una hoz, un molino de agua. Se sembraron grandes superficies, principalmente de trigo. De los rusos, los Shors aprendieron la cría de caballos de establos, así como un arnés, un carro y un trineo.

Inicialmente, los principales productos alimenticios de los Shors eran carne de animales y aves, pescado y plantas silvestres. La carne se fríe al fuego, se hierve, se hierve el pescado. Las cebollas, el ajo silvestre, el kandyk se comían crudos, el saranu, el kandyk se cocinaban en agua o leche, el sarana también se horneaba en ceniza y se comía ajo silvestre salado. Las raíces de la peonía silvestre se secaron y hervieron varias veces para eliminar su toxicidad, se molieron en un molino de mano y se prepararon papillas o tortas. Con el desarrollo de la agricultura, se extendió la harina y los cereales a partir de la cebada. Se comía harina (talkan) con té, leche, miel, mantequilla, crema agria, se cocinaban gachas (salamat), se agregaban cereales (shyrak) a la sopa, se hervían trozos de masa de trigo sin levadura (tutpash) en agua, a veces con pescado o carne, o en leche. Las tortas sin levadura (tertpek) se hervían en agua, se comían con sopa o sopa de pescado. El pan (Kalash) estaba muy extendido en el norte, principalmente entre los ricos.

Steppe Shors consumía productos lácteos: leche agria, queso sin levadura (pyshtak), requesón, mantequilla, los ricos compraban carne de caballo. Braga (abyrtka) y vodka (aragy) se hicieron con harina de cebada. El té también fue muy popular.

Hasta principios del siglo XX, los Shors tenían un oficio doméstico: tejido, alfarería, tejido de redes, procesamiento de cuero y madera, fabricación de sillas de montar, esquís, botes, muebles, platos de corteza de abedul y otros artículos para el hogar.

Para los Shors del norte, la herrería, la minería y la fundición del mineral de hierro han sido de gran importancia durante mucho tiempo (de ahí el nombre ruso de los Shors del norte: "Kuznetsk Tatars"). Es por eso que apareció el nombre "Kuznetskaya Land", y luego Kuzbass.

Los productos de hierro hechos por los herreros Shor eran famosos en toda Siberia, pagaban tributo (albaneses) a los Dzungars y Yenisei Kirghiz.

Las mujeres tejían telas de cáñamo y ortiga en telares primitivos, elaboraban cuero, elaboraban utensilios de madera y corteza de abedul, los hombres estaban ocupados con la artesanía, procesando madera, cuerno y cuero. El tallado artístico y la quema de huesos se desarrollaron ampliamente como artesanía popular (en cajas de rapé, cortes de cuchillo, frascos de pólvora, bordados. A lo largo del río Tom y en los tramos bajos del Mras-Su, también se conocía la fabricación de cerámica moldeada.

La ropa para hombres y mujeres consistía en una camisa (kunek), pantalón (chembar) y una bata (shabur) con bordados en el cuello, en los puños y en el dobladillo. En invierno, usaban varias túnicas, se usaban envueltas de izquierda a derecha y ceñidas con una faja. La camisa de las mujeres era más larga que la de los hombres, con un corte en el pecho.

Los Shors del sur fabricaban ropa con fibras de cáñamo y kendyr, y los del norte, más a menudo, con telas compradas. Los ricos Shors usaban zipuns, abrigos de piel de oveja. Los zapatos de tacón son botas de cuero con parte superior larga (oduk o charyk). Las mujeres usaban pañuelos en la cabeza, los hombres usaban sombreros: gorras hechas de tela, cuero, corteza de abedul o gorras redondas de lona en forma de gorra.

En el siglo XVII, el sur de Siberia fue conquistada por cosacos rusos, y los gobernadores rusos emitieron por primera vez certificados de posesión de pashtyks (ancianos) shor y decretos reconociendo y asegurando los derechos de los shors sobre ciertas tierras, pero después de la conquista completa de Siberia del sur, todas las tierras fueron declaró la propiedad del zar, y los certificados de propiedad fueron retirados. Los shors rindieron tributo (yasak) al zar ruso con pieles, y los territorios de caza se dividieron entre los clanes.

Después de la llegada de los rusos, a los Shors se les prohibió dedicarse a la metalurgia y la herrería, por lo que sus oponentes, los Dzungars y Kigrizs, no pudieron encargar armaduras y armas militares a los Shors.

Los asentamientos de los Shors (uluses en el norte y afligidos en el sur) eran pequeños y consistían en varias casas cuadrangulares bajas de troncos (yurtas) con techo de corteza de abedul, calentadas por un hogar de adobe del tipo Chuval. Las viviendas temporales eran: en el verano - "odag", una estructura cónica hecha de troncos, postes o árboles jóvenes y ramas apoyadas contra un árbol, cubiertas con corteza de abedul; en invierno - "agys", una vivienda de marco en forma de pirámide truncada de troncos, tablas, postes, cubierta con ramas o corteza de abedul, con un hogar en el centro.

En la actualidad, los shors de las aldeas viven en casas de troncos, pero también se conservan las viviendas de caza y las yurtas se utilizan como cocinas de verano.

A mediados del siglo XIX, parte de los Shors se trasladó a Khakassia; Posteriormente, la mayoría de estos colonos cambiaron al idioma Khakass, y hoy sus descendientes generalmente no pertenecen a los Shors.

PANTALONES CORTOS EN LOS SIGLOS XX - XXI

Después de la Revolución de Octubre, los Shors perdieron la mayoría de las formas de su economía tradicional, pero desde mediados de la década de 1920. La difusión generalizada de la alfabetización en relación con la creación del lenguaje literario shor basado en el dialecto Mras jugó un papel importante en la formación de una única identidad shor (funcionado en las décadas de 1920 y 1930).

Sin embargo, en la década de 1940. Se inició el proceso de debilitamiento de la especificidad étnica y asimilación de la etnia shor, que continúa hasta nuestros días. En la primera mitad del siglo XX, la situación en el norte de Shoria cambió significativamente, cuando comenzó el desarrollo intensivo de depósitos de carbón, surgieron ciudades y asentamientos obreros, así como campamentos de GULAG y asentamientos de exiliados de composición étnica mixta.

En 1926, en el territorio donde vivían los Shors, se creó la región nacional Gorno-Shorsky. A lo largo de los años de su existencia, se ha hecho mucho en el campo de la educación de los shors, el desarrollo de la cultura, apareció una intelectualidad nacional, comenzaron a publicarse libros y libros de texto en el idioma shor. Pero Gornaya Shoria es rico en minerales: carbón, mineral de hierro, oro, ya finales de los años 30 empezaron a llegar a Shoria personas de otros lugares para trabajar en empresas mineras.

En 1939, la región nacional de Gorno-Shor fue liquidada y, a partir de ese momento, comenzó la regresión étnica de los shor: dejaron de publicarse libros en idioma shor, cesó la enseñanza del idioma shor y durante las represiones de 1937-1953. los mejores representantes de los Shors fueron destruidos.

Después de la guerra, comenzó el rápido desarrollo industrial de Gornaya Shoria, surgió una gran afluencia de recién llegados, comenzó la asimilación de los Shors, comenzó la pérdida del idioma y las tradiciones.

Gornaya Shoria se cubrió con una red de colonias de trabajo correctivo, lo que afectó negativamente el estado moral de los Shors y, como muchos pueblos pequeños de Siberia, el alcoholismo se convirtió en un problema grave para los Shors. Pero en la actualidad, los propios Shors están tratando de combatir este mal, por ejemplo, recientemente, los residentes de la aldea taiga de Elbez en Gornaya Shoria introdujeron una "ley seca" en un "territorio separado" y decidieron prohibir la venta de bebidas alcohólicas. bebidas en el territorio de la aldea en la reunión de la aldea.

Después de la decisión del Comité Ejecutivo Regional de Kemerovo del 20 de junio de 1960 "Sobre la liquidación de las granjas colectivas de Gornaya Shoria, como no rentables", comenzó una migración masiva de Shors a las ciudades y grandes asentamientos de la Región de Kemerovo, como resultado, ahora alrededor del 74% de todos los Shors viven allí, y en general, la gente del pueblo pertenece a los Shors. Representa el 69%, por lo tanto, hay una desaparición gradual de la cultura tradicional Shor.

Sin embargo, desde 1985, se han reanudado las tradicionales vacaciones de Shors: las vacaciones del progenitor de Olgudek, las vacaciones de primavera-verano de Payram, acompañadas de la actuación de epopeyas y canciones, y competiciones deportivas.

En la actualidad, la mayor parte de los Shors se emplea en la agricultura, así como en los oficios tradicionales: caza, pesca y recolección de piñones.

A finales de los años 80 y 90, comenzó un movimiento para el resurgimiento del pueblo shor, su idioma y cultura. Se crearon organismos públicos en las ciudades y la Asociación del Pueblo Shor, se introdujeron en las administraciones municipales los cargos de subdirectores de administración en el tema nacional, se creó un comité regional sobre el tema nacional, y en 1993 se clasificó a los Shors como pequeños pueblos del norte. El programa estatal para el desarrollo de la economía y la cultura de los pueblos indígenas del Norte en 1991-1995 dio sus frutos: se inauguró el departamento de lengua shor, comenzaron a celebrarse las tradicionales fiestas shor de Payram y se enseñó la lengua shor en escuelas. Pero los Shors creen que la cuestión más importante es la cuestión de la tierra, los territorios de gestión tradicional de la naturaleza, el pago de indemnizaciones por las tierras perturbadas y el modo de vida. Lamentablemente, las autoridades no desean resolver este problema hasta ahora.

El problema más importante para los shors modernos es el desempleo; a menudo, los shors que viven en aldeas se consideran oficialmente desempleados, aunque se emplean en la agricultura o en la artesanía tradicional. También hay problemas con las escuelas rurales y los hospitales (puestos de primeros auxilios), hay una falta de maestros, especialmente los que hablan el idioma shor y médicos.

La literatura shor tomó forma en la década de 1930, cuando se publicaron las primeras obras literarias de autores shor, incluso en lengua shor. De considerable interés son las obras literarias del primer escritor shor, un representante de la intelectualidad shor de la primera generación I.M. Shtygashev (1861-1905).

Los escritores cortos F.S. Chispiyakova, S.S. Torbokov y S.S. Totysh y yo. Ya. Arbachakov en 1941 publicó una traducción al idioma corto de "La hija del capitán" de A.S. Pushkin.

La reanudación de la actividad de los escritores shor se produjo después de una larga pausa, en los años sesenta y setenta. Pero en aquellos días no se acostumbraba prestar atención a la nacionalidad, por eso se hablaba de "literatura Kuzbass".

A partir de mediados de la década de 1980 del siglo XX, la literatura shor volvió a manifestarse activamente, en la que la autoconciencia étnica de los shors encontró expresión y auge.

El primer poeta shor de los tiempos modernos fue N.E. Belchegeshev (Koya Belchek), quien regresó a Shoria desde Ucrania, donde se desempeñó como piloto militar hasta su jubilación. 1992-1993 publicó 3 colecciones de sus poemas (dos en lengua shor).

En 1995, se publicó un lector de literatura shor (en lengua shor) "Ulger", que incluía las mejores obras de la época antigua y moderna, el primer poema en la lengua materna del primer escritor shor I.M. Shtygasheva (1885), la primera historia ("Sholban") en lengua shor, escrita y publicada por F.S. Chispiyakov (1940), tres cuentos procesados ​​por diferentes escritores, poemas del mismo F.S. Chispiyakova, Z.A. Maitakova (años 30), historias de los escritores de los tiempos modernos: M.P. Amzorov y A.I. Chudoyakov, así como poemas de poetas de la nueva era N.E. Belchegesheva, G.V. Kostochakova, A.V. Kusurgasheva, A.S. Katasheva, L.N. Arbachakova.

En 2000, se publicaron 2 libros de poemas: "Naa-eski churt" ("Heavenly Mrassu") de N.Ye. Belchegeshev y "Las flechas cantantes de los tiempos" del joven poeta T.V. Tudegesheva, y en 2001 se publicó el primer libro del poeta LN Arbachakova "Onzas cherim" ("Espinas del alma" con textos paralelos en lengua shor y rusa).

Idioma Religión Tipo racial Incluido en Pueblos relacionados

Nombre propio

Hasta 1926, el nombre común de todos los grupos tribales de los Shors (Abintsy, Shors, Kalarians, Kargins, etc.) era tadar-kizhi... El nombre de la población de habla turca del sur de Kuzbass "Shors" fue fijado por las autoridades en todos los documentos oficiales, teniendo en cuenta las declaraciones del académico V. Radlov sobre la unidad etnocultural de los llamados Mras y Kondomsk Tatars. Los nombres propios modernos son tan tadar-kizhi y shor-kizhi.

Idioma

La mayoría de los shor hablan el idioma shor, más del 40% considera que el ruso es su lengua materna; En el idioma shor, hasta hace poco tiempo, era costumbre distinguir dos dialectos: Mrass (grupo Khakass (Kirguistán-Uygur) de idiomas del este de Turkic) y Kondomsky (grupo del norte de Altai de idiomas del Turkic occidental), cada uno de los cuales, a su vez, se rompió en varios dialectos.

Religión y folklore

En el pasado, los Shors eran formalmente considerados ortodoxos, pero de hecho conservaban el chamanismo y el animismo (el culto a los antepasados, los cultos comerciales y otras creencias). Según la cosmovisión tradicional de los Shors, el universo entero está dividido en tres esferas: la "tierra de Ulgen" ( Ulgen Cher), nuestra tierra y la "tierra de los espíritus malignos", o el inframundo. Hay 9 cielos en el dominio de Ulgen; en el séptimo cielo están la luna y las estrellas, en el octavo, el sol, y en el noveno cielo vive el mismo Ulgen, la deidad suprema buena. Nuestro mundo y el hombre fueron creados, según los antiguos Shors, por Ulgen junto con su hermano Erlik (la personificación del principio maligno).

El folklore corto se compone de poemas heroicos (alyptyg nybaktar - leyendas sobre héroes), interpretados por "kai" (canto de garganta) o recitativo, cuentos de hadas, historias y leyendas, acertijos, proverbios y refranes, caza, boda, amor, alabanza, histórico y otras canciones ... Los poemas y canciones breves y heroicos pertenecen a la creatividad musical y poética. Se realizaban con el acompañamiento de un instrumento punteado de dos cuerdas "komus", que estaba hecho del tronco de un sauce, cedro. En términos de contenido e ideas, los géneros del folclore shor reflejan principalmente el estilo de vida de la caza; de todos los géneros, el más desarrollado fue el de la epopeya heroica.

Vacaciones

• Chyl Pages - Año Nuevo, que se celebra del 20 al 21 de marzo el día del equinoccio de primavera.

Historia

La etnia shor se formó en los siglos VI-IX, durante la mezcla de tribus locales de habla cetogénica y de habla turca recién llegada (según algunos investigadores, el proceso de formación de la etnia shor comenzó solo en el siglo XVII, es decir, con la formación del distrito de Kuznetsk y el fortalecimiento de los contactos económicos, lingüísticos y etnoculturales).

La primera evidencia escrita de la (estepa) Shors ("Kuznetsk Tatars") se remonta a principios del siglo XVII, al período del desarrollo de los tramos superiores del río Tom por los rusos. Hasta principios del siglo XX, los Shors tenían importantes vestigios de relaciones de clanes. Antes de la Revolución de Octubre de 1917, sus principales ocupaciones eran la pesca y el comercio de pieles, para algunos grupos: agricultura manual primitiva, cría de ganado en establos, comercio y transporte. Artesanía entre los Shors hasta principios del siglo XX. era de carácter doméstico y se concentraba principalmente en manos de mujeres; los más desarrollados fueron el tejido, la alfarería y el tejido de redes. El procesamiento de cuero y madera estaba muy extendido en todas partes (en la fabricación de sillas de montar, esquís, piraguas, muebles, platos de corteza de abedul y otros artículos para el hogar).

Para los Shors del norte, la herrería ha sido de gran importancia durante mucho tiempo, así como la extracción y fundición de mineral de hierro (de ahí el nombre ruso de los Shors del norte "Kuznetsk Tatars").

Vestimenta tradicional de Shor a principios del siglo XX. sólo en los Shor uluses del sur más remotos. Las viviendas para los Shors de esa época eran casas de troncos poligonales con techo cónico, semi-piraguas, cabañas de verano, y en los grupos del norte también había cabañas rusas.

A mediados del siglo XIX. parte de los Shors se trasladó a Khakassia; Posteriormente, la mayoría de estos colonos cambiaron al idioma Khakass y, por lo tanto, hoy sus descendientes generalmente no pertenecen a los Shors.

Desde mediados de la década de 1920. La difusión generalizada de la alfabetización en relación con la creación del lenguaje literario shor basado en el dialecto Mras jugó un papel importante en la formación de una única identidad shor (funcionado en las décadas de 1920 y 1930). Sin embargo, en la década de 1940. Se inició el proceso de debilitamiento de la especificidad étnica y asimilación de la etnia shor, que continúa hasta nuestros días. En la primera mitad del siglo XX. la situación en el norte de Shoria cambió significativamente, donde comenzó el desarrollo intensivo de depósitos de carbón y surgió todo un sistema de grandes ciudades, las llamadas. asentamientos obreros y asentamientos de exiliados y presos de composición étnica mixta.

Después de la decisión del Comité Ejecutivo Regional de Kemerovo del 20 de junio de 1960 "Sobre la liquidación de las granjas colectivas de Gornaya Shoria como no rentables", comenzó una migración masiva de Shors a ciudades y grandes asentamientos de la Región de Kemerovo, como resultado de lo cual alrededor del 74% de todos los Shors viven ahora allí.

Shors en nuestro tiempo

Hoy, hay una desaparición gradual de la cultura tradicional Shor. Esto se debe al creciente crecimiento de la cultura urbana. Al mismo tiempo, desde 1985, se han reanudado las tradicionales vacaciones de Shors: las vacaciones del progenitor de Olgudek, las vacaciones de primavera-verano de Payram, etc., acompañadas de la interpretación de epopeyas y canciones, así como competiciones deportivas.

El problema más importante para los shors modernos es la falta de puestos de trabajo y la estructura de la educación rural en las zonas rurales de la región de Tashtagol. Muchos shors están empleados en ciudades (Tashtagol, Sheregesh, Novokuznetsk), algunos de ellos trabajan en el sector del turismo en la estación de esquí de Sheregesh. Los Shors que viven en el campo se consideran oficialmente desempleados, a pesar de que la mayoría de estos "desempleados" están empleados en la agricultura y en los Shors tradicionales.

El número de Shors en Rusia:

El número de Shors en los asentamientos (2002)

Pueblo de Orton 196

pueblo Chuvashka 164

asentamiento Borodino 130

Shors famosos

Organizaciones culturales y educativas

• ONG "Shoria"
• Centro de cultura Shor "Aba-Tura"

Notas (editar)

Literatura

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Enlaces

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