M AKOSH es el progenitor del clan, la diosa dadora de la cosecha recolectada como resultado de todo el trabajo agrícola. La diosa de un destino feliz, que trae abundancia a la casa (kosh - lot, fate, es decir, Makosh es la madre de un feliz kosh, lot, fate). Como madre de una buena cosecha, la prosperidad en la casa se retrataba con una cabeza grande, con brazos largos, con una cornucopia. Su ídolo estaba en la cima de la colina junto al ídolo de Perun y otros dioses. Este honor fue conferido a la única deidad femenina.
Makosh patrocina toda la gama de trabajos de las mujeres en el ámbito doméstico. Persigue a las amas de casa negligentes: esquila ovejas, hila hilo, etc. Como expresión del destino, el destino Makosh también se asocia con la correspondiente adivinación sobre el futuro, que siempre ha sido de gran interés para las niñas. Makosh, por lo tanto, actúa como la patrona del destino de la doncella.
Se dedicó toda una semana festiva a Mokos, cuando toda la cosecha ya estaba recogida en los contenedores. Probablemente fue la primera semana de noviembre. En ese momento, las chicas tenían una discoteca - "días de nombres de pollo": cocinaban gachas y pollo juntos e invitaban a los chicos a un bocadillo preparado, que también estaba relacionado con el deseo de predecir su kosh, como sucedió en el víspera de la colusión otoñal y el emparejamiento.
Refiriéndose a la crónica de Nestor, G. Glinka da una interpretación diferente de Mokos. Según su punto de vista, Makosh (Mokosh) es el dios del ganado menor: ovejas, cabras, etc. Este dios supuestamente fue representado, respectivamente: “ con una peluda barba de cabra, con cuernos de carnero, con un abrigo de piel de cordero, en sus manos un palo o un bastón de pastor, a sus pies había un cordero". Estas interpretaciones difieren significativamente entre sí, y la primera de ellas es claramente más atractiva.
Makosh o Mokosh, en la mitología eslava, la diosa de la fertilidad y el destino (kosh, kosht - destino, la sílaba "ma" puede abreviar la palabra "madre"), la mayor de las diosas gira el destino, así como la patrona de las mujeres artesanías - en la Tierra; fideicomisarios femeninos fertilidad y productividad, ahorro y prosperidad en la casa. Puede correlacionarse con las creencias de los antiguos griegos en los hilanderos del destino - Moir, así como con los hilanderos alemanes del destino - las Norns y Frigg - la esposa de Odin, girando en su Rueda. Debido al hecho de que las diosas - hilanderos del destino en las creencias aparecen de tres en tres, las diosas Share y Nedol ayudan a tejer el hilo de los destinos de Makosha, que atan a una persona con los frutos de sus labores --buenas o malas-- con hilos bajos. .
Makosh está asociada con la Tierra (en esto su culto está cerca del culto de la Madre de la Tierra Cruda) y el Agua (que aquí también actúa como una madre, un entorno que da vida). 
Makosh es la diosa de la fertilidad, la madre de las cosechas, tiene 12 días festivos anuales, a veces representados con cuernos (aparentemente el culto de Makosh - y el culto lunar, luego hay 13 días festivos). El característico tocado con cuernos femeninos se usó ya en el siglo XIX en los festivales folclóricos. Mencionado en crónicas rusas y numerosas enseñanzas contra el paganismo. La "Enseñanza a los niños espirituales" del siglo XVI advierte:
"Aléjate ante el Dios invisible: la gente que reza a Rod y las mujeres en trabajo de parto, Perun, Apolo, Mokoshi y Peregina, y no te acerques a ningún dios con demandas repugnantes".
La única diosa del panteón del príncipe Vladimir. La madre de los dioses, posiblemente la esposa o encarnación de Veles-Mokos-Mokos, correlacionada con Hécate (el nombre se usa a menudo en el género masculino). "Mamá, el zar ... empieza a invocar a tus propios dioses: Perun, Salmanat, Mokosh, Rakliya, Rus y su gran asistente Akhmet"; "Exigen que lo pongan y lo hagan ... la diva de Mokosh ... difaman a la diosa Ekatia, lo hacen muy virgen y honran a Mokosh". Por lo tanto, Makosh es la diosa de la brujería y la dueña de la Transición de este mundo al Otro mundo. En la hipóstasis inferior, quizás, ella es la famosa Baba Yaga (Hel, Kali), en este caso podemos decir que es la madre de los vientos y la gobernante del mundo forestal. Representado en el bordado ruso entre dos alces Rozhanitsa, a veces representado con una cornucopia.
Quizás Makosh es la imagen del origen más antiguo, aunque neolítico, la Diosa Madre, conocida como la "Venus neolítica". La diosa más antigua era la dadora de vida y muerte, la imagen de su rostro se consideraba tabú, tenía una cabeza grande.
El día de Makosha es el viernes, en la ortodoxia la imagen se fusionó con el viernes de Paraskeva, es decir. ella es la patrona de las amas de casa y las esposas. Uno de los días en los que se honra especialmente a Makosh es el viernes más cercano al 8 de abril: la Proclamación de Makosh. Y también el 27 de octubre, en realidad Paraskeva Friday. Su metal es plata, la piedra es cristal de roca y la llamada "piedra lunar". La bestia de Mokos es un gato. El símbolo de esta diosa es el hilo, un ovillo de lana, un huso, y fueron llevados a los templos. Los ídolos de Mokosh podrían haberse hecho de "especies de madera femeninas", principalmente de álamo temblón. El ídolo de Makoshi a menudo podía tener cuernos o tener un cuerno en sus manos.
El monje Alberich de Tres Fuentes en su "Crónica" del siglo XI (según A. Frenzel, 1712) escribió: "II. 1003 año. El emperador Enrique ... sometió a los Windeliks, la gente que limitaba con los suevos. Estos windeliks adoraban a Fortune; tener su ídolo en un lugar famoso. Le pusieron en la mano un cuerno lleno de una bebida hecha de agua y miel ... "
Share, Srecha, Sryashta, Meeting, Happiness - hilandero, asistente o hermana menor de Makosha, madre de lot, Yagishna. Nedolya, Nesrecha, Nesryashta, Misfortune también es una hilandera, asistente o hermana menor de Makosha.
Entonces, la propia Makosh:
- Diosa de todo el Destino.
- La Gran Madre, la diosa de la fertilidad, está asociada con la cosecha, tiene entre 12 y 13 días festivos anuales (y se puede celebrar cada luna llena).
- La diosa de la magia y la hechicería, la esposa de Veles y la Maestra de la encrucijada del universo entre los mundos.
- Protector y patrona de las azafatas.
- En la hipóstasis inferior ella es la famosa Yaga, en este caso podemos decir que es la madre de los vientos, que la vida y la muerte están igualmente sujetas a ella.
- Maestra de la vida salvaje
>> Venus - estrella matutina y vespertina
Venus, estrella matutina y vespertina- el segundo planeta del sistema solar: el tercero más brillante en el cielo, observaciones desde la Tierra de los griegos y egipcios, dos estrellas diferentes.
Es posible que haya escuchado que Venus tenía dos apodos notables en la antigüedad: Estrella de la mañana y de la tarde... Bueno, no se trata en absoluto de una estrella brillante en el cielo. ¿De dónde vino?
Venus es la estrella de la mañana y de la tarde en el cielo.
La órbita de Venus alrededor del Sol sigue la ruta de la Tierra. En comparación con los planetas exteriores del sistema solar, el segundo se encuentra cerca de la estrella. Cuando está a un lado del Sol, lo arrastra y se vuelve visible en el cielo oscuro. A máxima luminosidad, Venus aparece un par de minutos después de la desaparición solar. Fue entonces cuando la llamaron la estrella vespertina.
Venus también va al otro lado de la estrella. Luego crece en las horas de la mañana antes del amanecer y se llama Estrella de la Mañana. Cuando el sol ilumina el cielo, no podemos verlo.
De hecho, los egipcios y los griegos creían que estaban observando dos cuerpos celestes diferentes. En la antigua Grecia, se llamaban fósforo (que da luz) y Hespers (estrella vespertina). Como resultado, llegaron a la idea de que estaban tratando con un solo objeto y que no era en absoluto una estrella brillante en el cielo.
En el cielo, las estrellas de los traviesos bailan en círculos, y Madre Makosh sabe que teje su lienzo y canta sobre lo que los ríos murmuran en la extensión y los vientos salvajes susurran en las montañas. La Madre escucha cómo el corazón de sus hijos mortales late y camina por los cielos, cómo respiran los bosques y gime la tierra húmeda. Oye y sonríe para sí mismo en silencio, enderezando su lienzo.
Y no es su simple costura. Cada hilo, incluso el más delgado de la vida de alguien, y los patrones son diferentes para la Madre Mokosha, porque los destinos también son diferentes. Y ella teje cada alma nacida, y dibuja para cada una un camino destinado solo para ella.
Makosh recuerda cómo dio a luz a la tierra y a los dioses de todos, cómo la gente dio sus primeros pasos en la tierra, cómo los bosques comenzaron a ponerse verdes y las montañas se extienden hasta el cielo. Y ella sabe lo que les espera a los creados por ella y la Gran Vara. Sí, solo la madre guarda silencio sobre eso, porque no es apropiado que sus hijos sepan de antemano quién está destinado a qué. Déjelos vivir solos y ser libres en su dolor y felicidad.
El canto de la madre adormece la tierra y trae paz al mundo. Deja que sus hijos duerman, y mientras Makosh decora su lienzo con nuevos patrones-destinos.
La diosa Makosh es tan antigua como la gran Vara misma. Ella es original y dio a luz dioses y vida. En este caso, Rod y 
Los makosh se consideran dos opuestos: masculino y femenino, que dieron lugar a todo el universo.
El mismo nombre de la diosa Makoshi proviene de la fusión de dos palabras: "kosh" o "kosht", que significa destino, destinado, y el prefijo "ma", que es una abreviatura de la palabra madre. Resulta que Makosh es una madre que conoce el destino de todo lo que ha generado. Vale la pena señalar que la imagen del destino para muchos pueblos antiguos estaba asociada con una tela tejida por tres diosas. En la mitología griega antigua, estos eran Moira, y en la epopeya eslava, este nicho estaba ocupado por Makosh y sus dos asistentes: Dolya y Nedolya. Junto con la madre de todos los destinos, la diosa Makosh, tejieron el lienzo del universo y unieron la vida vivida y los hechos perfectos. Solo ellos tenían derecho a decidir quién vivía y quién moría. Los eslavos veneraban a la diosa Makosh como la gran hilandera de los destinos.
A pesar de la creencia en la omnipotencia de la diosa Makosha, como gran hilandera, los antiguos eslavos, sin embargo, creían que la longitud del hilo de su vida depende de la diosa y todo lo demás de ellos. Vale la pena aclarar que una persona misma determinaba cómo vivir y actuar, si ir por el camino para bien o para mal. Es decir, una persona también participó y tejió su destino y el encaje de su día a día, y Dolya y Nedolya determinaron cuáles serían las consecuencias para una persona, según la elección que hiciera.
Entre los antiguos eslavos, los sabios se llamaban nauzniks, y si alguien quería realizar un rito que cambiaría su vida, los sabios realizaban un rito especial en el que tejían una cuerda nauz. En general, una persona diariamente decidía su destino y tomaba una decisión, y en los viejos tiempos la palabra día y tejido se pronunciaba aproximadamente igual, y aquí es donde surgió la creencia de que la vida de cada persona y todo lo demás es solo un hilo. en el lienzo divino de Madre Makosha.
Hay otra variación del nombre Makosh - Mokosh, y según una de las versiones surgió de la palabra "mojarse". Vale la pena señalar que el agua se consideraba el símbolo de Mokosh, dando vida a la tierra y a todos los seres vivos. Según otra versión, el nombre Mokosh podría provenir de la palabra "mokos", que significa girar. En principio, esta versión explica el culto a la diosa como hilandera de los destinos. En general, los antiguos eslavos creían que, para lograr el favor de la diosa Makosha, era necesario presentarle como obsequio todo lo que se requería para el hilo. Tales obsequios generalmente se arrojaban a pozos, ya que Makosh era considerada la dueña de todos los pozos, y los pozos en ese momento designaban pasajes a otros mundos. Aquí los antiguos eslavos arrojaban sus regalos a los pozos para que la diosa los recibiera. Dichos ritos fueron llamados Mokrid, de la palabra "mojado", es decir, aquí volvemos nuevamente a la primera teoría sobre el origen del nombre de esta diosa.
Actuando como la Madre de la Tierra Cruda, Makosh fue venerada como la diosa de la fertilidad. De ella dependía el rendimiento, porque los antiguos eslavos mimaban a esta diosa, a todos los demás celestiales, y ella tenía hasta 12 días festivos, uno por cada mes. El animal principal que simbolizaba a la diosa Makosh era una vaca. Esto no es sorprendente, ya que en los viejos tiempos, era este animal el que jugaba un papel central en la economía. Aquí es donde se toman las imágenes del Mokosh con cuernos, que personifica la fertilidad. En general, existe la teoría de que la vaca que dio a luz a Veles fue la propia Makosh, quien decidió dar vida a una deidad tan todopoderosa.
Pero además del hecho de que dependía de la bendición de la diosa Makoshi, cuán productivo sería el año, ella también determinaba cuándo y cuánto podía dar a luz cada una de sus hijas. Makosh era venerada como la diosa que da vida y patrocina a las mujeres: mujeres en trabajo de parto. Es por eso que los antiguos eslavos representaron a la diosa Makosh rodeada de dos alces, que eran las diosas Lada y Lelya, mujeres en trabajo de parto, que glorificaron el trabajo de la Gran Familia. Dieron la bendición por el nacimiento de todo ser viviente y custodiaron cada vida.
Makosh era una figura central en el antiguo panteón de bobs eslavos. Su exclusividad también se evidencia por el hecho de que ella era la única diosa que era adorada por el propio príncipe Vladimir y estaba a la par con otros dioses masculinos. Según una versión, Makosh no era la esposa de Rod, sino su hija, como Svarog. Entonces vale la pena considerar a Makosh como la esposa de su hermano Svarog. Ella personificaba la tierra, y Svarog era el cielo, es decir, arriba y abajo, el entrelazamiento de lo femenino y lo masculino, dos contradicciones.
La diosa Makosh fue venerada como la patrona de la magia y la magia. Por lo tanto, fue a ella a quien se le atribuyó el poder sobre los pasajes de los pozos, ya que el agua en la antigüedad se consideraba el segundo elemento más importante después del fuego. Una vez más, hay una confrontación y conexión simultánea entre Svarog, como el antepasado del fuego celestial, y Makosh, como agua que da vida.
La diosa Makosh fue adorada el viernes. En este día, las mujeres tenían prohibido tocar la costura y el hilado, solo las mujeres caídas y las rameras podían hacer esto. Con el advenimiento del cristianismo, el culto a la diosa Makosha fue reemplazado por la celebración de Santa Paraskeva, que se traduce del griego antiguo como viernes, y este día simboliza los preparativos. Entonces, Santa Paraskeva, de lo contrario, Praskovya reemplazó al pagano Makosh, pero el ritual de adorar a este santo era en muchos aspectos similar al ritual del viernes de adorar a la diosa pagana. En las capillas que se construyeron para honrar a Santa Paraskeva, todas sus estatuas e imágenes estaban ubicadas en las inmediaciones de los reservorios, y esto indica una referencia a la adoración de Makosha y sus pozos. En general, vale la pena aclarar que en el cristianismo ortodoxo no existe la práctica de hacer estatuas para representar santos, pero Santa Paraskeva es una de las excepciones.
Símbolos de la diosa Makoshi.
Desde la antigüedad, los insectos, más precisamente abejas, hormigas y arañas, han sido considerados símbolos y mensajeros de la diosa. En el caso de las abejas, es comprensible por qué son ellas las que actúan como mensajeras de la diosa, ya que son trabajadoras y son como campesinos en su trabajo, que trabajan la tierra con el sudor de su frente. Si una abeja entraba en la casa, entonces no se podía matar, se creía que esto ahuyentaría a la buena suerte. Las abejas fueron capturadas y puestas en libertad, o primero se envolvieron cuidadosamente en una bufanda para que la abeja zumbara un poco y luego se soltara, y la bufanda se guardó como un talismán para Mokosh.
Las arañas, como los hilanderos, también son mensajeros de la diosa. Con la aparición de una araña en la casa, era imposible matarlo para no enojar a Makosh. La araña era considerada mensajera del acercamiento de la propia diosa o de algún evento muy importante que necesariamente estaba asociado con Makosh.
Las hormigas eran tanto trabajadoras como curanderas. Desde la antigüedad, los eslavos creían que si permites que las hormigas te muerdan la mano, esto puede curar la infertilidad.
El abeto también se considera el símbolo de Mokosh. El abeto siempre es verde, como la personificación de la vida. Vale la pena recordar el hecho de que los templos del dios Veles se construyeron en la intersección de tres caminos en las cercanías de abetos. Esta es otra referencia al parentesco de estos dos dioses, pero el punto no es en absoluto que Makosh fuera la esposa de Veles, como muchos creen erróneamente, y quizás apareció en el papel de su madre en la persona de la vaca que parió. a él.
simboliza la proximidad a la esencia del universo. En su mayor parte, este amuleto se consideró femenino, ya que las mujeres están en el poder. 
podrían, así como dar vida y tomarla, y su semejanza con los creadores del mundo es mucho mayor que la de los hombres. Pero el amuleto Mokosh también podría ser usado por hombres, especialmente aquellos que ocuparon cargos muy importantes y tomaron decisiones, ya que el amuleto Mokosh despierta la intuición y permite comprender toda la Esencia. Este amuleto estaba representado en muchos artículos del hogar, pero estaba estrictamente prohibido ponerlo en la ropa de un guerrero o en las armas, ya que a pesar de todo, Makosh era la Madre que daba la vida.
El guardián de la diosa Mokosha debe iluminarse con agua de un pozo y, en cambio, para apaciguar a la diosa, debe dejar una bola de hilo o, lo mejor de todo, algo tejido con sus propias manos.
Makosh es la diosa del destino y la hechicería, la Gran Madre entre los antiguos eslavos. Ella es capaz tanto de otorgar un destino feliz como de castigar con dificultades y fracasos. Aprenda a apaciguar a una diosa eslava exigente y a mejorar su vida.
En el artículo:
Makosh - la diosa del destino y la hechicería
Makosh es una diosa venerada por los antiguos eslavos como la patrona del hogar familiar, pero no tiene nada que ver con el fuego; en los viejos tiempos, la felicidad a menudo se refería al hogar familiar. También era responsable de la fertilidad, porque una buena cosecha en los viejos tiempos, como ahora, se consideraba elementos integrales de la felicidad.
Fue especialmente honrada entre las mujeres como la diosa de la felicidad familiar, la brujería femenina, la maternidad y la artesanía. Makosh es el intercesor de las amas de casa, las madres y las esposas. Ella patrocina las actividades tradicionales de las mujeres, especialmente el hilado.
La diosa Makosh es la Gran Tejedora, en cuyas manos se concentran los hilos de la vida de todas las personas vivas e incluso de los dioses del panteón eslavo. En el lienzo del mundo a partir de estos hilos, ella teje intrincados patrones en los que incluso los dioses son incapaces de encontrar la esencia. En cualquier momento, puede cambiar por completo la imagen del mundo o cortar uno de los hilos por diversión, pero nunca lo hace. La diosa eslava Makosh fue considerada la diosa del destino. A menudo acudían a ella para mejorar sus vidas.
Makosh no está solo en tejer los destinos del mundo. Ella es ayudada por dos hermanas: Share y Nedolya... Cuando Makosh hace girar otra parte del universo, ellos a su vez tocan los hilos del lienzo. Así es como se determinan los períodos de la vida de las personas e incluso los destinos enteros. La suerte, los ingresos y, en general, la felicidad de las personas dependen de Dolya y Nedoli. Makosh se compara a menudo con las Norns y Moiraes del panteón griego. Con sus hilos, conecta a cada persona con sus buenas y malas acciones, y luego decide su destino. El hombre todavía tiene una opción, pero la diosa crea la base, el hilo principal del encaje de su vida.
Makosh es un arquetipo femenino obvio del creador del mundo, la Gran Madre, Svarog es el arquetipo masculino, cuya esposa es. Es la imagen de la Tierra de la que emerge la vida. Existe una expresión tan estable: la Madre de la Tierra del Queso. La vida surge de él, y entra en él con el tiempo. Por lo tanto, Makosh también se considera la diosa de la maternidad. Mokosh es una imagen excepcional entre las deidades femeninas de los eslavos. Se convirtió en la única diosa femenina en el panteón del príncipe Vladimir, y el ídolo de Makoshi era el único ídolo femenino en el templo principal de Kiev junto a los ídolos de Perun y otros dioses.
Además, entre los eslavos, Makosh era considerada la patrona de la hechicería, especialmente de las mujeres. La adivinación y la brujería están en su jurisdicción, especialmente en lo que respecta a la creación de la ciencia. Esta diosa también era la patrona de los pozos y manantiales sagrados. Los requisitos le fueron traídos precisamente en tales fuentes de agua, arrojando hilo, lana y telas al pozo. Los ídolos de esta diosa estaban en casi todos los pozos. Makosh también patrocina lugares de poder, absolutamente cualquiera, independientemente de su grado de daño o utilidad para los humanos.
Dado que Makosh es la diosa no solo de la magia, sino también del destino, tiene acceso al conocimiento sobre todas las encarnaciones pasadas de personas, así como sobre aquellas que aún no han vivido. Las encrucijadas entre mundos y las puertas a otros mundos también están en su jurisdicción. Si está interesado en el conocimiento secreto, puede pedirle a Makosh que se convierta en su patrona.
Si comparamos a Makosh con la diosa Lada, su imagen es más profunda desde el punto de vista del esoterismo. Se la presentó como una bella mujer mayor de edad, a veces con cuernos o cuernos de la abundancia en las manos. Esta belleza era precisamente femenina, no doncella. Makoshi combina plata, piedra lunar y diamantes de imitación. Sus elementos son tierra y agua. Makosh patrocina el Swan Hall en el horóscopo eslavo.
Los mensajeros de Mokos son arañas, abejas y hormigas, es decir, animales que pasan casi toda su vida en labor. Hay muchos signos sobre las arañas que se originaron en la creencia de que son los mensajeros de una de las diosas más veneradas. Es imposible matar arañas, un muy mal presagio: el fracaso.
La imagen de esta diosa eslava está lejos de ser la perdonadora Madre de Dios. Ella no ama a todos sus hijos, sin excepción. Mokosh aparta la cara de las personas que dejaron caer sus manos, perdieron la esperanza, están cansados de la vida. Ella patrocina solo a aquellos que son fuertes de espíritu y pueden luchar por su felicidad. Para aquellos que no traicionen sus sueños, ella envía a la diosa de la suerte Srecha. Si una persona defrauda a la exigente diosa del destino, Nesrecha, Not easy y Dashing Tuerto se convierten en sus constantes compañeras.
Además, Makosh monitorea la implementación de las tradiciones por parte de las personas. Definitivamente recompensará a una persona que sigue los viejos preceptos de sus antepasados con buena suerte y un destino fácil. Aquellos que han olvidado las tradiciones eslavas, la diosa castiga con fracasos y les da un destino difícil.
Día de Makosha: una fiesta de los antiguos eslavos
El día de Makoshi es el viernes, si nos referimos a los días de la semana, y no el único día del año que se dedica a esta diosa. Se recomienda hacer amuletos con el símbolo de Mokosh el viernes, en la luna creciente o en la luna llena. Con la transición al cristianismo, comenzó a identificarse con los ortodoxos. Santo Paraskeva-Viernes Quizás la asignación del estado del día de Mokosh al viernes esté relacionada con esto.
Según las viejas creencias, los viernes no se pueden realizar labores de costura, especialmente coser e hilar. Según fuentes cristianas, St. Paraskeva-Friday puede aparecer a los infractores, pinchados con agujas por mujeres que decidieron romper la regla.
También hay información de que Makosh fue honrado cada luna llena. Sin embargo, según algunas fuentes, la primera luna llena en mayo, y a veces la última en abril, se considera un día especial para sus admiradores.
Además, el día de Mokos es el 26 de octubre. Fue en este día que nuestros antepasados llevaron sacramentos a los ídolos de esta diosa o arrojaron hilo o hilo al pozo. También puedes honrar a la diosa de esta manera. Pero no vale la pena hacer las tareas del hogar, puede sentirse ofendida por la no observancia de las tradiciones antiguas. No se puede hacer costura, lavar y también bañar a los niños. En los viejos tiempos, alrededor de los ídolos de álamo temblón de Mokosha, en su día, bailaban en dos círculos: el exterior giraba en el sentido de las agujas del reloj y el interior, en sentido contrario.
Un ritual antiguo: un rito a la diosa Makosha, o lo que se debe hacer para corregir el destino.
Makosh es la diosa del destino y la hechicería, por lo tanto, las acciones rituales dirigidas a ella para facilitar el camino de la vida serán especialmente efectivas. Este ritual o ceremonia dedicada a la diosa Makoshi será la mejor respuesta a la pregunta de qué hacer para deshacerse de todo lo malo y atraer lo que deseas.
Para la ceremonia, necesitarás tres ovillos de lana natural de colores blanco, rojo y negro. Abastecerse de huevos de gallina frescos y leche. Es mejor llevar productos naturales, puedes comprarlos en el pueblo. También necesitas un platillo limpio, fósforos y cualquier vela. Es mejor realizar este ritual en la naturaleza, idealmente cerca de cualquier fuente natural de agua. Pero si no tiene esa oportunidad, hágalo en casa, pero solo cerca de una ventana abierta. El mejor momento para tal brujería es la luna llena. Es mejor pronunciar los textos en voz alta, clara y distintivamente.
Sigue primero, causado por otras personas. Enciende una vela. Enrolle el huevo en el platillo con la mano izquierda y diga esto siete veces:
Giro el huevo, lo giro en el platillo, lo balanceo, recogeré todo lo malo de mí mismo en un huevo, lo arrancaré de mí mismo.
En este caso, debes imaginar cómo entra tu negativo en el huevo. Cuando termines, aplástalo contra el centro del platillo con estas palabras:
Rompo el huevo, destruyo todo lo malo, ¡derroto a Koschei!
Si el huevo se ve como se supone que debe, no hubo ninguna maldición sobre ti. Pero si se encuentra sangre, podredumbre u otra cosa en el huevo, que no debería estar allí, claramente hay un fuerte negativo. Quizás no llegó hasta el final, y tendrán que estudiar en un futuro cercano.
Luego mueva su mano izquierda en el sentido de las agujas del reloj sobre la leche y lea tres veces:
La leche rejuvenecerá la vida, traerá alegría, la vida volverá, felicidad y buena suerte, ¡bebo por la Gloria de tu Dios!
La leche debe beberse por completo, por lo que es mejor seleccionar un vaso de tal volumen que pueda dominar. Después de eso, necesitas leer en cadenas. Las palabras se pronuncian para cada nudo, tres veces. Comienza con un hilo blanco, solo podrás arrancarlo de la bola después de haber hecho todos los nudos.
Palabras en el primer nudo de un hilo blanco:
Makosh, Makosha, Makoshenka, no me olviden, estén a mi lado.
En el segundo:
No te olvides de mí, makosh, feliz destino del látigo durante un mes, dos, tres por delante.
En la tercera:
El nudo es fuerte, el nudo de la riqueza y la suerte.
Después de la bola blanca, ve a la roja. Haz lo mismo con él, lee en cada nudo tres veces las palabras dirigidas a la diosa, y luego corta el hilo.
Palabras para el primer nodo:
Mi fortuna es afortunada, mi destino es afortunado.
En el segundo:
Mi destino es rico, mi destino es hermoso.
En la tercera:
Amor y buena suerte en los negocios Tengo suerte, día tras día y siempre.
Haz lo mismo con hilo negro. Las palabras para el primer nodo también se dicen tres veces:
Los cuervos no están cerca, ni cerca, sino lejos de mí.
En el segundo:
Todo lo malo no está en mi camino, todo lo malo me pasará por alto.
En la tercera:
Todos los problemas me pasaron por alto, se olvidaron de mí.
"... y sonrojarse y blanco,
y sabiamente, y tomó a todos ... "
COMO. Pushkin
Durante muchos siglos, la imagen de una belleza rusa se definió como "sangre y leche", es decir, piel blanca con rubor en los lugares correctos (mejillas, barbilla, lóbulos de las orejas, según la moda). Se cree que fue para lograr este ideal que las mujeres rusas de todos los ámbitos de la vida se pintaron la cara. En el ambiente boyardo, Olearius notó esta costumbre cuando visitó Rusia en el siglo XVII. En el siglo XIX, V.I. Dahl escribió: “Nuestros comerciantes están encalados y rubicundos, manchados con cal” (Dal V. I. Diccionario explicativo de la gran lengua rusa viviente, qué año es, Vol. 1, p. 154). Las campesinas no se quedaron atrás: “En el punzón, en el jabón, en el rubor escarlata, en el blanqueado, los amigos recogen regalos para la novia” (Ibid. P. 156).
Sin embargo, la imagen de la "muñeca que anida", con una cara blanca y círculos rojos en las mejillas, no es del todo correcta. Los etnógrafos informan: “La superficie de la cara fue cuidadosamente blanqueada, sombreando fuertemente el color de la piel del cuello; se pintaron manchas rojas en las mejillas, en otra en forma de un área de círculo, en la otra tenían una forma ovalada, en la tercera, en rayas, etc. " (Hombres y mujeres: hombres y mujeres en la cultura tradicional rusa. Enciclopedia ilustrada. San Petersburgo., 2005. S. 52. Con referencia a los Archivos de la Academia de Ciencias de Rusia). Desafortunadamente, qué formas se esconden detrás del vago "et al." permanece desconocido. Leamos atentamente el mensaje de Olearius: “Además (pintura facial) ellas (las mujeres rusas) se pintaron el cuello y los brazos con pinturas blancas, rojas, azules y marrones; pestañas y cejas de colores ... - luz ennegrecida, negro blanqueado "(pueblo ruso, sus costumbres, rituales, leyendas, supersticiones y poesía, recopilado por M. Zubin. M., 1880, p. 517). Como ves, no estamos hablando de enfatizar el rubor natural, natural de mejillas y labios, la negrura de cejas y pestañas. Al pintar de esta manera, las mujeres no perseguían cosméticos, sino otros objetivos.
Tal maquillaje era obligatorio, es decir, era una costumbre, un ritual, además, no aprobado por la iglesia: “una mujer noble rusa, ... hermosa en sí misma, no quería sonrojarse, entonces la sociedad de entonces se burlaba de ella : la costumbre era tan fuerte; y mientras tanto la iglesia no lo justificó, y en 1661 el metropolitano de Novgorod prohibió la admisión de mujeres que fueron lavadas en la iglesia ”(Zabylin M. Pueblo ruso ... p. 518).
A veces, en la literatura sobre este tema, se puede encontrar la opinión de que la costumbre de blanquear y ruborizar llegó a Rusia desde Bizancio, cuya población realmente usaba los cosméticos en abundancia. Allí, los estratos superiores de la sociedad se vieron obligados a pintarse la cara y visitar templos de esta forma. La Iglesia Ortodoxa Rusa copió en gran medida la organización eclesiástica de Bizancio, por lo tanto, no debería haber condenado a las mujeres pintadas. Pero ella condenó, significa que las damas rusas se blanquearon y se sonrojaron no como en Bizancio, sino a su manera, de acuerdo con las antiguas costumbres populares.
Olearius describió los colores (blanco, rojo, negro, azul, marrón) y los lugares donde se aplicaron las pinturas (cara, cuello, manos). Se sabe que la semántica protectora se atribuyó al color rojo en la tradición eslava; El color blanco también podría tener un significado positivo: por ejemplo, para que los niños recién casados sean de piel blanca, los mocasines, mientras preparan el pan de boda, se untan la cara con harina. El blanqueamiento del rostro de una mujer con el propósito de dar a luz no es ni siquiera para ella, sino para el hijo de piel blanca de otra persona: un acto, sin duda, no cosmético, sino mágico. El azul y el marrón aún quedan por tratar.
De qué otra manera se pintó la gente y por qué se hizo, puede aprender de las obras de etnógrafos y folcloristas:
“En algunos casos, la aplicación de manchas de hollín o pintura en la cara, generalmente en la frente, sirvió como talismán contra el mal de ojo, para que una persona (especialmente una novia o un niño) no esté maldecida, es necesario poner un punto en la frente o en la cara con pintura para llamar la atención (Ohrid) "(Antigüedades eslavas. Diccionario etnolingüístico bajo la dirección de Tolstoi N. IM, 2004. T. 3, artículo" Rostro ". p. 125).
Queda claro por qué "las mujeres, según Olearius, ... se sonrojaron y se sonrojaron hasta el punto de que cambiaron por completo sus expresiones faciales", porque cualquier acceso a las personas, y especialmente a los extranjeros "sospechosos", está plagado de peligros de efectos negativos. efectos mágicos.
Sin embargo, no solo las mujeres se defendieron de esta manera: “para evitar el mal de ojo ... se vistió a los niños pequeños con ropas coloridas (por ejemplo, a un niño se le puso un calcetín rojo en una pierna y un calcetín negro en la otra) . ojos y "apartar" el mal de ojo del ganado "(Ibid., artículo" Amuletos ", p. 445). Los kukers búlgaros, un escuadrón masculino que recorría la aldea de Shrovetide, se blanquearon la cara con harina.
Para la boda:
"Madre vistió a su hijo,
Lo froté con Kalina,
Para que no tomen sus lecciones ... "(Canción nupcial de Polesskaya. Ibid. P. 126).
"Lecciones", "mal de ojo" se refieren a las actividades de la llamada "demonología inferior". Pero aquí está la versión bielorrusa de la canción de boda anterior:
“El hijo de Mats expresó:
Misyatsem se enfermó
Con un vistazo, sí,
Sí, me molestó un poco.
- Z Dios, z Dios, sí dytya, z Dios,
Todos los santos
Z Tiyitsiyi y con Mykola,
Con un shchastaykom sí, yo con una parte "
(Ragovich U.I. Canciones de falklore Palessya. T. 2. Vaselle. Minsk, 2002. P. 110).
Kalina se utilizó en cosmetología popular para blanquear. En este canto, el novio, adornado con el amanecer y la luna, adquiere una escala cósmica, se vuelve y va a la par con los Dioses, por lo tanto, su rostro, frotado con viburnum como Rostros Divinos. El color inusual del rostro de Dios (rojo, blanco, azul) se observa en los mitos de muchos pueblos indoeuropeos, pero para la tradición eslava tal evidencia es muy rara.
Tikhon Zadonsky guardó para nosotros en su "Lay", condenando el paganismo, información sobre el colorido alegre y brillante de Yarila: “En Voronezh, un hombre estaba vestido con un vestido de payaso variado, le colgó campanas y se pintó la cara con varias imágenes fantásticas. Este bufón representó a Yarila "(Shepping D. Myths of Slavic paganism. M., 1997. S. 33). Y aquí hay otro recuento del mismo episodio: “Hasta 1763, un hombre descalzo que llevaba una corona de flores y llevaba campanas participó en la“ fiesta ”de Voronezh. Tenía la cara pintada de rojo y blanco ”(M. Gimbutas, eslavos, hijos de Perun. M., 2005, p. 198).
"En los rituales del calendario ... pintar su (rostro) con hollín, arcilla, espolvorear con harina es una parte obligatoria de vestirse, simbolizando la naturaleza de otro mundo de esas criaturas (espíritus, demonios, almas ancestrales) en cuyo nombre actúan los mimos" (Antigüedades eslavas ... p. 124).
Entonces, los rostros pintados tenían: Yarilo, novios, novias, vigilantes masculinos, mimos, todas las mujeres jóvenes (que también tenían hermosos cuellos y brazos), niños; e incluso ganado. Destaquemos las principales funciones de los temas enumerados. El ganado debe reproducirse, los niños - para crecer, las mujeres - para dar a luz, los vigilantes - para proteger todo esto de los enemigos, los recién casados - para "amar", Yarilo - para dar una fuerza ardiente para realizar estas tareas:
"El toro está enojado, huele la primavera", por lo tanto, el ganado tendrá descendencia. Las mujeres en edad reproductiva y los niños se visten de manera brillante: están protegidas de la negatividad, desarrollan (niños) y desarrollan a los niños (mujeres) por completo. Los guerreros golpearon violentamente a los adversarios, "los jóvenes son una pareja como un carnero y una niña". Todo está conectado con la raíz "yar".
Según Dal, ardiente - ardiente, ardiente, hirviendo;
enojado, enojado, feroz, caliente, apasionado;
fuerte, fuerte, cruel, agudo;
rápido, vivaz, desenfrenado, rápido, extremadamente celoso, celoso;
derretido y fusible, altamente inflamable;
blanco, brillante, brillante;
caliente, lujurioso;
joven, nuevo;
tiene que ver con la lana.
El sujeto bajo tal protección de Yarila es más un agresor que una víctima en relación con las fuerzas de la "demonología inferior". Todas las explicaciones del tipo "nos pintamos del mal de ojo", es decir, nos defendemos, son picardía, ocultación de las verdaderas razones en condiciones de fe dual. El color, incluido el femenino, era literalmente "lucha", le otorgaba el poderoso poder del Dios Ardiente.
En la "Palabra sobre ídolos" medieval, entre otras cosas, se mencionan algunos "buyakini" paganos, que son muy libres en materia de género y el género coloquial: "Y Mokosh es honrado, y quilla, y malakia, ..., ¡el río es un río! "
Es interesante que el campo semántico de palabras antiguas derivadas de "boya" coincida casi por completo con las derivadas de rabia:
Flotante, alegre: violento, audaz, atrevido, atrevido, rápido;
severo, majestuoso, estricto, duro, orgulloso;
libre, de crecimiento libre;
altísimo(!);
empinado (compárese: yar - "barranco").
Bui tour: un llamamiento al príncipe = Yar tour.
Buest - coraje, juventud, atrevimiento, locura;
posesión de fuerza, poder.
Bueslovit: hablar locamente sobre temas espirituales elevados, hacer discursos audaces contra las autoridades.
Buishche es un lugar abierto por todos lados, un páramo en una colina (comparar: Jurásico, Jurásico).
Buyan: un maidan, una plaza, un mercado, un muelle, un lugar abierto y elevado (en el que a menudo se colocaban templos, iglesias y cementerios, por lo que el buoysche es un cementerio, el territorio detrás de la cerca de la iglesia).
Quemado: crudo, húmedo, húmedo, jugoso (según V.I.Dal).
El último ejemplo nos remite al principio femenino.
Las diferencias mínimas en los campos semánticos de "rage" y "buesti" pueden reducirse a las oposiciones duales "fuego-agua", "guerra-comercio", y en el nivel mitológico - "Yarilo-Mokosh", que es bastante natural. : la dulce Lelia y la "correcta" Lada con las orgías yarilianas sólo están relacionadas indirectamente. Si miras el problema en una escala cósmica, entonces la estrella de la mañana-tarde Venus (Makosh) es bastante consistente con el Sol (Yarila).
Entonces, las vírgenes en un estado feroz y color de "lucha" probablemente fueron llamadas "buyakini", tenían que ver con lugares sagrados ("piqueros"), profecías ("discursos atrevidos"), quizás, para vuelos (brujas, Vila , Las vírgenes cisne de nuestros cuentos de hadas), y a Yarila, Dios de rostro rojo y blanco.
V.I.Dal en su diccionario enumera las plantas que se usaron para hacer rubor:
Echium rubrum - "rubor de mujer";
Echium vulgare - "rubor", "hematoma", "besugo", "espinas", "markovei", "sharlo";
Lithospermum arvense - "rubor", "rubor", "rubor de mujer";
Onosma echioides - "lengua de cordero";
Anchusa - "bugaz", "rubor", "raíz rubicunda";
Anchusa officinalis - "globo ocular", "gusano pequeño", "imágenes pequeñas", "nidos de pato", "vologodka", "volovik", "raíz roja";
Bodyaga.
Sabemos por informes de testigos presenciales que la forma de las manchas de color en la cara no era necesariamente redonda o punteada. Pintaron óvalos, rayas, así como otras figuras y sus combinaciones, tal vez aproximadamente de la misma manera en que se pintan las cabezas de las “Venus” de arcilla ritual de Tripolye y otras imágenes del rostro de una persona, por ejemplo, máscaras.
Los etnólogos han establecido la intercambiabilidad cultural general de los tatuajes, el maquillaje y las máscaras, así como el hecho de que una persona que se pone una máscara se transforma temporalmente en la criatura que esta máscara representa. La tierra de Novgorod nos ha conservado alrededor de una docena de máscaras rusas de los siglos XII-XIV, pero solo una de ellas, encontrada en 1957, es interesante para este estudio: la coloración ritual permaneció en ella.
“Ella (el disfraz) representa el rostro de un hombre, en su frente el sol está pintado de rojo, la parte inferior del disco está cubierta por un mes pintado de amarillo ... En ambos lados de los cuerpos celestes, las bestias eran representado en pintura negra ... Los rayos van en todas direcciones desde el sol rojo, amarillo y blanco, llegando hasta la barbilla ... las mejillas están marcadas con círculos rojos en la máscara, y los agujeros para los ojos están rodeados de amarillo. .. Junto con el disco solar parcialmente cubierto por la luna sobre el puente de la nariz, ambos círculos rojos en las mejillas forman un patrón triangular - extremadamente extendido en el arte ruso, una trama que simboliza el movimiento del sol a través del firmamento al amanecer. al mediodía (en el punto más alto sobre la tierra) y al atardecer. ... En el siglo XIX, inclusive, el amanecer por la mañana y por la tarde en ruso significaba no solo el amanecer y el atardecer, sino también el planeta Venus. ... Los círculos amarillos alrededor de los ojos, junto con un mes amarillo en la frente, forman exactamente la misma composición de tres partes, que simboliza la disminución de la luna de luna llena a luna nueva y el crecimiento de regreso a luna llena "(Seryakov ML" Libro de palomas. "Leyenda sagrada del pueblo ruso. M., 2001.S. 213 ss.). Desafortunadamente, el autor no indica dónde se almacena este tesoro.
En su estudio de esta máscara, M. Seryakov demuestra que la situación cósmica representada en la máscara corresponde a la ubicación de las luminarias en el momento del comienzo del Eclipse Solar, que los pueblos indoeuropeos vieron como la boda del mes. con la hija del Sol (sobre este tema, ver, por ejemplo, mi obra In the Shadow Converged Gods "). Es decir, esta máscara es de boda.
Vemos en la descripción que los círculos, óvalos, semicírculos y rayas de la máscara coinciden con las descripciones del "maquillaje" de las mujeres (círculos, óvalos, rayas) y la pintura en los rostros de los hombres que representan a Yarila ("figuras fantásticas" ). Las coincidencias no terminan ahí. El novio de la boda, que es responsable del bienestar del ritual (la función del hechicero) y es, en cierto sentido, un "sustituto" del novio (el ritual de "calentar la cama" es una versión suavizada de el "derecho de la primera noche"), hablando del tren de la boda, describe sus acciones antes del establecimiento de la protección:
“... me lavaré con agua fría de manantial,
frote con una toalla fina;
Estoy envuelto en conchas,
Me ceñiré con un amanecer rojo
Me vallaré en un mes brillante,
Estaré rodeado de estrellas frecuentes
y seré iluminado por el sol rojo! " (Maikov. No. 42. Sur de Siberia)
Es decir, el novio va al mismo nivel cósmico que el novio en las canciones de boda bielorrusas anteriores.
Tenga en cuenta que en ambos casos, la atención de los oyentes se centra en la cara ("froté mi cara con viburnum", "me lavo"). Si nos apartamos de la idea moderna de que solo el cuerpo puede "vestirse", e imaginamos que estamos hablando de la cara, obtendremos una descripción precisa de la coloración de la cara de Novgorod:
"Me cubriré de nubes" - llenaré (que en la escala de todo el cuerpo corresponde a vestirse de blanco),
"Me ceñiré con el amanecer" - Dibujaré pequeños círculos (en comparación con el Sol) en las mejillas (el "cinturón" está en el medio de la cara),
"Voy a cercar en un mes brillante": una media luna amarilla en la frente (corresponde a la hryvnia en el cuello y la parte superior del pecho),
"Estaré rodeado de estrellas frecuentes" - posiblemente rayas de colores (de otros textos se sabe que las estrellas se colocaron en el cabello),
"Seré iluminado por el sol rojo" - un gran círculo rojo en la frente sobre el mes (en una escala más grande - una cara completamente roja, debajo de la cual hay un hryvnia dorado o plateado - "mes").
La forma verbal (verbal) de los rituales es un reemplazo posterior de las acciones reales de la antigüedad. Entonces, la coincidencia del color de la máscara de boda única de Novgorod y la descripción bielorrusa de los rostros del novio y el novio no es accidental. Todo esto aumenta la probabilidad de que la coloración ritual no solo fuera obligatoria en ciertas situaciones, sino que fuera significativa, significativa y aplicada de acuerdo con los cánones.
T. Viernes. Marzo de 2007.
Agradezco a la madrina Lada, Lebed, Yasna, Guslyana y Svetoslav por la literatura proporcionada sobre el tema.
Día de Yarilin, experiencia de reconstrucción de coloración ritual.
PD Es posible que la tradición veneciana local de vestirse con máscaras para las fiestas tenga raíces eslavas comunes con Novgorod, por supuesto, asumiendo que los eslovenos y eslovenos de Novgorod son descendientes alpinos y yadranos (adriáticos) de los venecianos que fundaron Venecia.
