) была проведена перепись, в ходе которой респондентам задавался вопрос об отношении к религии. Результаты переписи показали, что подавляющее большинство жителей Казахстана отнесло себя к той или иной религии (ок. 97 % населения), лишь 3 % опрашиваемых заявили о том, что являются неверующими, либо отказались дать ответ на задаваемый вопрос.
| Ответы респондентов об отношении к религии |
Абсолютная численность тыс. чел. |
Доля в населении % |
|---|---|---|
| мусульмане | 11 237,9 | 70,19 |
| христиане | 4 190,1 | 26,17 |
| атеисты | 450,5 | 2,81 |
| не дали ответа | 81,0 | 0,51 |
| другие религии | 30,1 | 0,19 |
| буддисты | 14,6 | 0,09 |
| иудеи | 5,3 | 0,03 |
| Всего | 16 009,6 | 100,00 |
| Этническая группа |
Ислам | Христианство | Иудаизм | Буддизм | Другое | Атеисты | Отказались дать ответ |
Всего |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Казахи | 9928705 | 39172 | 1929 | 749 | 1612 | 98511 | 26085 | 10096763 |
| Русские | 54277 | 3476748 | 1452 | 730 | 1011 | 230935 | 28611 | 3793764 |
| Узбеки | 452668 | 1794 | 34 | 28 | 78 | 1673 | 722 | 456997 |
| Украинцы | 3134 | 302199 | 108 | 49 | 74 | 24329 | 3138 | 333031 |
| Уйгуры | 221007 | 1142 | 34 | 33 | 63 | 1377 | 1057 | 224713 |
| Татары | 162496 | 20913 | 47 | 58 | 123 | 16569 | 4023 | 204229 |
| Немцы | 2827 | 145556 | 89 | 66 | 192 | 24905 | 4774 | 178409 |
| Корейцы | 5256 | 49543 | 211 | 11446 | 138 | 28615 | 5176 | 100385 |
| Турки | 96172 | 290 | 7 | 6 | 20 | 321 | 199 | 97015 |
| Азербайджанцы | 80864 | 2139 | 16 | 16 | 24 | 1586 | 647 | 85292 |
| Белорусы | 526 | 59936 | 25 | 9 | 20 | 5198 | 762 | 66476 |
| Дунгане | 51388 | 191 | 4 | 15 | 19 | 179 | 148 | 51944 |
| Курды | 37667 | 203 | 11 | 6 | 9 | 285 | 144 | 38325 |
| Таджики | 35473 | 331 | 2 | 6 | 30 | 307 | 128 | 36277 |
| Поляки | 235 | 30675 | 14 | 4 | 45 | 2486 | 598 | 34057 |
| Чеченцы | 29448 | 940 | 6 | 3 | 16 | 653 | 365 | 31431 |
| Киргизы | 22500 | 206 | 6 | 6 | 4 | 352 | 200 | 23274 |
| Другие национальности |
54533 | 82254 | 1286 | 1433 | 210 | 13266 | 4233 | 157215 |
| Всего: | 11239176 | 4214232 | 5281 | 14663 | 3688 | 451547 | 81010 | 16009597 |
За годы независимости произошёл настоящий ренессанс религии в Казахстане. За 18 лет численность религиозных объединений возросла в 6 раз, от 671 в 1991 году до свыше 4200 в 2009 году. В настоящее время действуют почти 3200 мечетей, церквей, молитвенных домов.
Согласно International Religious Freedom Report 2010 в Казахстане имеются следующие религиозные организации:
- Ислам: 2369 официально зарегистрированных мечетей, подавляющая часть которых объединена в Духовное управление мусульман Казахстана , по данным источника только ок. 70 мечетей находятся вне юрисдикции ДУМК
- Православие: 299 официально зарегистрированных русских православных храмов.
- Католицизм: 83 официально зарегистрированных римско-католических прихода и связанных с ними организаций, 5 официально зарегистрированных греко-католических приходов.
- Протестантизм: официально зарегистрировано 1267 организаций, которые располагают 543 культовыми сооружениями. В Казахстане 2 группы баптистов: Союз евангельских христиан-баптистов (Союз ЕХБ) с приблизительно 10 тыс. последователей и 227 зарегистрированными религиозными группами, а также Совет церквей евангельских христиан-баптистов (Совет церквей ЕХБ) с приблизительно 1 тыс. последователей. Совет церквей отвергает процедуру официальной регистрации по принципиальным соображениям. Другие официально зарегистрированные протестантские религиозные группы с заметным числом последователей это пресвитериане, лютеране и пятидесятники, а также свидетели Иеговы и адвентисты седьмого дня; имеются также небольшие общины методистов, меннонитов и мормонов.
- Иудаизм: имеется 5 синагог в Алма-Ате, Астане, Усть-Каменогорске, Костанае и Павлодаре.
- Имеется 43 религиозные группы других конфессий, в том числе 4 буддистских, 12 отделений Общества сознания Кришны, Церковь сайентологии , Бахаи , христианская наука и Церковь Объединения (муниты).
Свобода вероисповедания
По мнению Данияра Наурыза в информационном отношении фактически наложен запрет на тему атеизма. Также за разжигание межрелигиозной вражды был арестован Александр Харламов. Его обвиняют в том, что он в своих публикациях о христианстве и о различных религиозных течениях занимался пропагандой атеизма, чем оскорбил чувства верующих.
Ислам
Ислам является основным религиозным институтом Казахстана, мусульмане составляют св. 70 % населения страны. Казахи - мусульмане суннитского вероисповедания ханафитского мазхаба .
Распространение ислама на территории современного Казахстана было процессом, затянувшимся на несколько столетий. Вначале ислам проник на юг современной территории Казахстана в VIII веке. И уже к концу Х в. ислам утвердился среди оседлого населения в Семиречье и на Сырдарье .
По некоторым данным, первым толчком к распространению ислама стала Таласская битва -го года. При которой тюрки Тюргешского каганата , объединившись с войсками Аббасидского халифата одержали победу над войсками танского Китая . Победа в сражении, остановило экспансию Таньской империи на запад, и позволило исламу утвердиться среди оседлого населения Семиречья и на Сырдарье к концу Х века .
Ислам стал религией тюркской империи Караханидов , возникшей в Семиречье в Х в. Памятник той эпохи - сочинение средневекового тюркского писателя Юсуфа Баласагунского (1015-1016) «Кудатгу Билиг», в котором получила отражение исламская идеология. Для него характерна терпимость к инакомыслию, признание свободы мнений в религии, отсутствие фанатичной строгости в соблюдении обрядовых и правовых норм шариата. К тому же укоренение ислама в Казахстане произошло в неразрывной связи с доисламскими верованиями, в частности с зороастризмом и тенгрианством .
Ислам в Казахстане исповедуют в основном тюркские и кавказские народы, а также таджики.
Христианство
История христианства Казахстана
В VI веке в Средней Азии возникла новая кочевая империя. Новые завоеватели - тюрки, вышедшие из Алтая, в короткое время подчинили себе все народы от Великого океана до Чёрного моря. Образование тюркского каганата привело к восстановлению торговых путей, связывавших Иран с Центральной и Средней Азией и Дальним Востоком. С оживлением торговли происходит усиление миссионерской деятельности несторианской церкви.
После смерти тюркского хана Тобо (581 г.) империя тюрков распалась на два государства - восточное и западное. Центром последнего, как и большинства последующих кочевых государств в западной части Средней Азии, была прежняя земля усуней, то есть Семиречье. Наиболее распространённой религией среди тюрков являлось, вероятно, христианство манихейского толка. Но поскольку к тому времени в этих пределах благодаря согдийцам уже довольно широко распространилось христианство, последующие годы оно было воспринято и тюркскими племенами Средней Азии. По свидетельству писателя Феофана у восточно-тюркских пленных, захваченных византийцами в 561 году и отправленных Нарзесом к императору Маврикию, были заметны на лице чёрные точки, расположенные крестом. Пленники объяснили, что во время заболеваний от чумы соплеменники христиане научили их изображать крест на лбу во избежание болезни. Подобное свидетельство встречаем у писателя Феофилакта Симокатты, который отмечает, что в 591 году, когда был разбит отложившийся от Хосрова II военачальник Бахрам Чубин, в плен взяты воевавшие на его стороне тюрки - войско его союзника, тюркского правителя Бухары. Многие из них так же имели на лбу знак креста.
Другое направление христианства - несторианство, получило признание среди найманов, переселившихся в конце XII-нач. XIII вв. из Центральной Азии в Восточный Казахстан и в Семиречье.
В настоящее время христиане являются второй по численности верующих религиозной группой Казахстана (св. 26 % населения).
Православие
Казахстан является канонической территорией Русской православной церкви Московского Патриархата. Он разделён первоначально на три епархии: Астанайскую и Алматинскую , Чимкентскую и Акмолинскую , Уральскую и Гурьевскую , позднее добавились ещё три: Карагандинская и Шахтинская , Костанайская и Петропавловская , Павлодарская и Усть-Каменогорская . Казахстанский митрополичий округ был образован 7 мая 2003 году решением Священного Синода.
На территории Казахстана существует 9 монастырей (из них 8 в Астанайской и Алматинской епархии и 1 в Уральской и Гурьевской), 230 приходов (из них 112 в Астанайской и Алматинской епархии, 40 в Уральской и Гурьевской, 78 в Чимкентской и Акмолинской, всё по старому разделению до 2011 года), более 300 священнослужителей.
Католицизм
В советское время Казахстан был местом заключения и ссылки многих репрессированных (этнических немцев , западных украинцев , поляков и др.), среди которых была значительная доля католиков. После освобождения многие из них оставались в республике. В подпольных или полуподпольных условиях в Казахстане служили священномученик блаж . о. Алексей Зарицкий , еп. Александр Хира , о. Владислав Буковинский , о. Алоизий Кашуба OFMCap и др. В казахстанских лагерях погибли блаж . епископ Никита Будка и многие другие.
Важным для католичества Казахстана явился официальный визит в Казахстан 22-25 сентября 2001 года папы римского Иоанна Павла II . Папа встретился с президентом страны Н. А. Назарбаевым и другими официальными лицами, а также с народом во время мессы на площади Матери-Родины в Астане ; с молодёжью в Евразийском университете и с представителями науки и культуры в Конгресс Холле. Президент сделал следующее заявление:
«Сегодня Католическая Церковь активно восстанавливает свою традиционную миссию: возводятся храмы, открываются новые приходы. Велики её заботы в делах миротворчества, просветительства и благотворительности. Католики, как и представители других религий, стремятся к укреплению единства и согласия всего народа Казахстана.»
Папа римский в ходе встречи имел беседу с духовенством Казахстана, епископами, священниками, монашествующими и верующими. Папа посетил Казахстан в критический момент событий мирового масштаба (теракт в Нью-Йорке 11 сентября 2001 г.), и в ходе визита он призывал верующих мусульман и христиан к тому, чтобы они вместе строили цивилизацию любви, а не насилия.
Папа говорил, что видит в Казахстане великую семью разных народов. Папа говорил о том, что тронут гостеприимством на всех уровнях.
«Долгое время я желал этой встречи, и велика моя радость - суметь заключить в объятия с восхищением и любовью всех жителей Казахстана»
Буддизм
Поскольку буддизм является одной из трёх мировых религий, то он разрешён официальными властями Казахстана. Согласно данным посольства США в Казахстане, буддизм в стране представлен четырьмя официальными организациями, три из которых представляют корейский сон-буддизм (в Казахстане проживает самая многочисленная диаспора корейцев в СНГ) и одна линию тибетского буддизма (это стало возможным благодаря расширяющемуся сотрудничеству Казахстана с Индией и Монголией).
В настоящее время буддизм в Казахстане представляют такие буддийские школы и направления:
Пока буддизм в Казахстане представлен достаточно слабо (общее число верующих около 15 тыс. чел.). В основном его исповедуют немногочисленная часть корейской диаспоры и калмыки. В официальной учебной литературе Казахстана отдельной графой описывается древняя тюркская религия - тенгрианство , отмечается схожесть между этой древней религией с исламом и буддизмом.
Иудаизм
Открылись синагоги в Алма-Ате, Астане , Усть-Каменогорске , Павлодаре и Костанае . В каждом из этих городов теперь есть раввин, общинный центр, сеть синагог, учебные заведения для детей, поставка кошерных продуктов. В Казахстане в настоящее время представлена лишь одна ветвь иудаизма - ортодоксальная.
Отношение к религии парламентских партий Казахстана
См. также
- Свидетели Иеговы в странах постсоветского пространства
Примечания
- Итоги национальной переписи населения 2009 года (публикация 12.11.2010)
- Итоги национальной переписи населения 2009 года. Национальный состав, вероисповедание и владения языками в Республике Казахстан
Казахстан - светская страна.
1. Республика Казахстан утверждает себя демократическим, светским, правовым и социальным государством, высшими ценностями которого является человек, его жизнь, права и свободы.2. Основополагающими принципами деятельности Республики является: общественное согласие и политическая стабильность, экономическое развитие на благо всего народа, казахстанский патриотизм, решение наиболее важных вопросов государствеенной жизни демократическими методом, включая голосование на республиканском референдуме или Парламенте.
Наиболее распространенными религиями в Казахстане являются ислам и христианство [источник не указан 418 дней ] . Также присутствуют иудаизм , буддизм . 45% населения Казахстана составляют атеисты и агностики
Ислам
Ислам является основным религиозным институтом Казахстана. Казахи – мусульмане суннитского вероисповедания ханифитского толка.Распространение ислама на территории современного Казахстана было процессом, затянувшимся на несколько столетий. Вначале мусульманство проникло в южные районы. Уже к концу Х в. ислам утвердился среди оседлого населения в Семиречье и на Сырдарье. Ислам стал религией тюркской империи Караханидов, возникшей в Семиречье в Х в. Памятник той эпохи – сочинение Юсуфа Баласагунского (1015-1016) “Кудатгу билик”, в котором получила отражение мусульманская идеология. Для него характерна терпимость к инакомыслию, признание свободы мнений в религии, отсутствие фанатичной строгости в соблюдении обрядовых и правовых норм шариата. К тому же укоренение ислама в Казахстане произошло в неразрывной связи с домусульманскими верованиями, в частности с зоорастризмом и тенгрианством. Более того, национальная идентичность казахов испокон веков основана на началах этничности и национальной государственности. Поэтому вряд ли в этой стране ислам может приобрести фундаменталистические черты. За всю историю независимого Казахстана не произошло ни одного террористического акта или конфликта на религиозной почве. Ислам в Казахстане исповедуют в основном тюркские и кавказские народы Республики.
У военных должно быть так: лечь – значит, лечь; встать – значит, встать. Хочешь молиться – иди на гражданку. Засорилась голова – иди лечись. Одно время модно было, когда солдаты принимают присягу, то непременно звали имама и владыку. Наперегонки. И когда корабль на воду спускаем, и когда самолет в небо поднимаем – тоже зовем священнослужителя. Думаю, надо отказаться от этого театрализованного шоу. Армия есть армия.
См. также
Примечания
п ·о ·р Страны Азии : Религия |
|
|---|---|
Азербайджан ² Армения Афганистан Бангладеш Бахрейн Бруней Бутан Восточный Тимор Вьетнам Грузия² Египет¹ Израиль Индия Индонезия Иордания Ирак Иран Йемен Казахстан ² Камбоджа Катар Кипр Киргизия КНР КНДР Республика Корея Кувейт Лаос Ливан Малайзия Мальдивы Монголия Мьянма Непал ОАЭ Оман Пакистан Россия ² Саудовская Аравия |
Народ, который не помнит своего прошлого, не достоин будущего. Эта фраза, как никакая другая, подходит, чтобы разобраться в теме статьи. Мы поговорим о становлении казахского народа. Расскажем, кто такие казахи и откуда они появились, кем были предки людей Великой Степи, а также о происхождении термина «казах». Читайте дальше: будет интересно.
Кто такие казахи: происхождение казахов
Образование народности, или этногенез, - это длительный и чрезвычайно сложный процесс. Необходимо, чтобы сформировался общий язык, внешние, духовные и культурные черты. Кроме того, нужна собственная территория.
Это интересно! Термин «казах» происходит от тюркского слова «казак», что означает ‘свободный’, ‘вольный’, ‘независимый’ или ‘скиталец’.
По мнению историков, главное событие в формировании казахского народа произошло в середине XV века. Тогда первые казахские ханы Жанибек и Керей увели в Семиречье около 100 тысяч человек. Это произошло во время восстания против узбекского хана Абулхаира.
Поиск лучшей жизни прикрепил к людям термин «узбек-казак», что в переводе - ‘вольный узбек’ или ‘узбек, ушедший скитаться’. Через сто лет термин «узбек» стали применять к населению Средней Азии, а люди, оставшиеся на территории западного Семиречья, стали зваться казахами.
В начале ХVI столетия к казахам присоединились несколько тюркских племен и кочевников, которые окончательно сформировали этническую группу. Это был завершающий этап этногенеза казахского народа. Теперь предлагаем подробнее разобраться в процессах, которые предшествовали становлению современных казахов.
Образование казахской народности
Откуда произошли казахи? Этот вопрос охватывает почти тысячу лет истории. Условно процесс этногенеза можно разделить на три этапа:
- Этап №1
Берет начало в бронзовом веке. В это время по территории Центральной Азии расселяются различные племена. Их основу составляли европеоидные народности, и внешний вид их был соответствующим.
По мнению ученых, именно здесь зародилось скотоводческое кочевничество. Тут же приручили и объездили первого коня. Заметный след в зарождении культуры казахов в то время сыграли андроновские племена. На территории Казахстана сохранилось немало их построек и захоронений. А на найденных горшках и кувшинах проглядываются узоры, которые можно встретить на казахских коврах.
На начало железного века Казахстан населяли саки, сарматы, усуни и кангюи. Согласно записям Геродота, саки отчаянно боролись с персами, отстаивая границы своих земель. Известно, что велась война с царями Дарием I и Киром II.
Сильное влияние на образование казахского народа оказали тюркские племена. Союз усуней и кангюев привел к возникновению государства Кангюй и заселению Восточного Туркестана. В Старшем жузе до сих пор сохранились роды Канлы и Сары уйсын. К концу железного века внешний облик предков казахов оставался европейским. Однако переселение гуннов внесло монголоидный элемент в облик представителей древних племен Казахстана.
- Этап №2
Начался в VI веке н. е. с массового расселения тюркских племен. Они смешивались с потомками скифских племен, усуней и кангюев. Изменился язык и культура древнего народа. С приходом арабов среди оседлых племен распространился ислам, а также исламский календарь.
С VI по XIII века на территории современного Казахстана возникают крупные тюркские государства. Тюргешский каганат был мощной державой, однако со временем он распался на Карлукский и Кимакский каганаты, а также Огузскую державу. После них образовалось Караханидское государство, впервые среди тюркских стран принявшее исламскую религию.
В XI веке объединение тюркских племен привело к появлению исторического региона Евразии - Дешт-и-Кипчак (Степь кипчаков). В российской истории его называют Половецкой степью. Развитие и взаимосвязь скотоводческого кочевничества, земледелия и городского уклада в то время серьезно повлияли на становление казахской этнической группы.
Значительный вклад в облик современных казахов внесли завоевания Чингисхана и возникновение Золотой Орды. Монголоидные черты обусловлены ассимиляцией тюрками разрозненных монгольских племен.
- Этап №3
Завершающий этап формирования казахского народа связывают с объединением всех родов и племен тюрков, которые уже обрели единый облик. Это произошло в период с XIV по XV века, после распада Золотой Орды. После нее возникли отдельные государства: Ак-Орда (Белая Орда), Ногайская Орда и Узбекское ханство.
В 1458 году Жанибек и Керей, недовольные правлением узбекского хана, увели людей с Сырдарьи в восточное Семиречье, где основали Казахское ханство. На тот момент уже сформировался единый язык, названный впоследствии казахским. Под предводительством хана Касыма казахи отбили у ногайцев Сарайчик - столицу Ногайской Орды - и расширили территорию государства от Иртыша до Урала. К 1521 году численность казахов достигла миллиона человек.
Кто же такие казахи? Это народ с самобытным языком и культурой, который формировался почти тысячу лет. Многие народности сгинули с течением времени, но казахи выжили и основали страну с огромным потенциалом. Сейчас в Республике Казахстан живет более 18 миллионов человек, и каждый год эта цифра растет. Казахстанцы воспевают Великую Степь в память о державе Дешт-и-Кипчак - колыбели независимого Казахстана, который мы поздравляем с Днем Конституции.
ДОМУСУЛЬМАНСКИЕ ВЕРОВАНИЯ
Как и у других народов, принявших мусульманство, у казахов ислам тесно связан с древними религиозными верованиями, сложившимися задолго до появления ислама.
Нам немного известно о религии, существовавшей у казахов до проникновения ислама. В последние годы некоторые исследователи стали называть эту религию тенгрианством и изображать ее как стройную философскую систему. Это была политеистическая религия с верховным небесным божеством, а название “бог” (тенгри), прилагавшееся не только к нему, но также и к другим божествам; с приходом ислама стало у казахов синонимом слова “кудай” (бог), то есть Аллах. Другие сведения о других божествах до нас не дошли, и воспоминания о них приходится разыскивать в культе святых, в шаманстве, в семейной обрядности. Так, отголоски культа древнетюркского божества плодородия Умай обнаруживаются в родильных обрядах казахов. Умай – это добрый дух, покровительствующий младенцам.
Еще в середине прошлого века в народе были живы остатки космологических представлений, согласно которым вселенная состоит из трех миров – небесного, земного и подземного.
Пережитком древних представлений о сверхъестественных существах, управляющих силами природы, может быть поверье казахов об ангеле, который бьет плетью тучи, производя тем самым гром и молнию.
Почитание святых тесно связано с доисламскими традициями казахов. Древние верования, например, угадываются в культе пещер. В Южном Казахстане считалась святыней пещера Чак-пак-ата. Сюда приходили женщины для молитвы от бесплодия. Среди казахских святых встречаются родоначальники родственных групп. Святые-родоначальники характерны для восточных областей Казахстана. Святые предки известны и в южных областях. В Южно-Казахстанской области и в наши дни почитаются могилы батыра Байдабек-ата и его мудрой жены Домалак-ана, от сына которых, по преданиям, пошли казахские роды албан, суан и дулат.
Среди “языческих” персонажей, вошедших в число мусульманских святых, у казахов наиболее отчетливо сохранил свои доисламские черты Коркут - мифический первый шаман, музыкант и певец, создатель музыкального смычкового инструмента кобыз. Приписываемая ему могила была расположена на берегу Сырдарьи. На мифический характер этого персонажа указывают предания об его долголетии, а также некоторые мотивы казахских народных легенд, обнаруживающие связь с традициями сибирского шаманства. Так, по одной из легенд, Коркут подслушал разговор шайтанов, которые обсуждали между собой, как нужно сделать кобыз. Он выполнил указания духов и сумел создать волшебный инструмент. В средние века образ Коркута, которого представляли и легендарным патриархом времен, и талантливым певцом, был широко известен преданиям тюрко-язычных народов. Почитание Коркута у казахов тесно связано с шаманством, он считался покровителем (пир) шаманов, которые нередко призывали его на помощь в песнопениях. Во время камлания многие баксы играли мелодию (кюй), которую будто бы впервые исполнил сам Коркут.
Шаманство – одно из самых заметных явлений в религиозных традициях казахов, сохранившихся от доисламской эпохи. Шаманство – обширная система анимистических верований и культов у разных народов, характерная для родового строя. Общими чертами для них является наличие культа предков, а также отправление ритуалов шаманом, способным впадать в особое, экстатическое состояние, и в этом состоянии, по представлению носителей культа, осуществляющим связь с потусторонним миром.
Шаманство обусловлено верой в особую связь отдельных людей с духами. Помощью духов объяснялась способность шаманов лечить людей, гадать, отыскивать пропавшие вещи и скот. Шаманам приписывали также власть над явлениями природы, умение совершать чудеса. Шаманы занимали важное общественное положение, будучи по существу жрецами. Даже после распространения ислама в казахских степях шаманы продолжали сохранять большое влияние. Шаманами в основном были мужчины, но есть материалы, подтверждающие, что не редкостью были и женщины-шаманки. Главным ритуальным предметом шамана был кобыз – смычковый инструмент с двумя струнами из конских волос, который в народных верованиях наделялся чудесными свойствами. Некоторые шаманы запрещали посторонним дотрагиваться до своего инструмента. С середины XIX в. кобыз стал заменяться домброй. Другим атрибутом баксы был посох (аса, аса-таяк) с железными кольцами и подвесками на верхней части. Со второй половины XIX в. на первый план стали выдвигаться такие обрядовые атрибуты, как плеть и нож.
Шаманские обряды предполагали общение баксы с духами, поэтому начинались призывы духов. Затем он специальным песнопением провожал духов. Духов надо было изгнать, и с этой целью проводился обряд. Чтобы устрашить и прогнать причинивших болезнь духов, баксы размахивали ножами, били больных плетью. Ряд действий не имел прямого “лечебного” назначения. Чтобы убедить присутствующих в том, что к шаману действительно явились духи, руководят его поступками и придают особую силу, баксы показывали различные трюки. Они выскакивали на купол юрты, сдавливали тело веревками, лизали раскаленные предметы. Одним из самых распространенных трюков было втыкание ножа в тело. Баксы пронизал ножом как себя, так и других людей. Вера больных в действенность обрядов способствовала борьбе организма с недугом. Кроме того, нельзя отрицать, что шаманы владели и врачебным опытом.
Одна из главных особенностей казахского шаманства – его слияние с исламом. К XIX в. из шаманского культа уже исчезли черты, противоречившие нормам ислама. Мусульманское духовенство охотно порицало деятельность шаманов, однако, исламизация шаманского культа не давала духовенству серьезных оснований для его критики.
С шаманской практикой сочетались и деятельность различного рода знахарей, гадателей, колдунов. Знахарская практика насчитывала множество самых разнообразных приемов, призванных вернуть человеку здоровье или оградить от болезней. Так как болезнь объяснялась разными причинами, в том числе и воздействиями духов, дурного глаза или колдовства, то и знахарское лечение проводилось не только способами, основанными на действии трав, диеты, тепла, массажа, но прежде всего путем обрядового лечения, основанного на магико-анимистических поверьях. При этом лечить людей брались и шаманы, и знахари, и люди, умеющие совершать несложные обрядовые действия.
Разнообразные магико-анимистические обряды были связаны с охраной здоровья матери и ребенка. Обрядовые действия совершались в надежде избавиться от бесплодия, которое считалось своего рода заболеванием, вызванным духами или колдовством.
Действиями, призванными защитить от вредоносных сил, была насыщена и свадебная обрядность. Магико-анимистические действия должны были обеспечить потомство, достаток и мир в семье.
Культ предков занимал заметное место в верованиях казахов. В трудные минуты жизни казахи призывают имя своих предков. В их честь приносят в жертвы животных, ездят на поклонение к их могилам. Такие события, как разделение рода на два самостоятельных, заключение мира между двумя враждующими родами, победа над врагом и т.д., знаменовались у казахов принесением в жертву духам предков белой кобылицы или даже белого жеребца.
Казахи с почтением относились к могилам. На могилах каялись, приносили присягу. Путнику, которого надвигающаяся ночь заставала в степи, обычай рекомендовал ночевать возле могил, ибо здесь никто не решиться совершить над ним насилие. Если у путника было заветное желание, он просил духа погребенного помочь, чтобы оно сбылось. Гнева аруахов боялись. Особым почитанием пользовались духи выдающихся людей. Именно их имена произносились в особо трудных случаях. Этот обычай некогда породил боевые кличи (уран). Ураном служило, например, имя хана Аблая.
В верованиях казахов дух предка, покровительствующий какому-либо человеку, как правило, представлялся в животном облике. В преданиях о Джийдебае, одном из близких к хану Аблаю батыров, утверждается, что “впереди батыра шла красная лисица; это был его арвах”.
Почитание предков отчетливо проступает и в погребально-поминальной обрядности. Не только живые нуждались в покровительстве сородичей, ушедших в иной мир; мертвые также зависели от живых, совершивших по установившимся правилам похоронный и поминальный обряды.
В XIX в. погребальный обряд у казахов проводился в соответствии с предписаниями шариата, однако, в нем сохранилось немало пережитков доисламских традиций.
Как и у других народов Средней Азии, у казахов похороны и поминки были общественным событием, и в них принимал самое непосредственное участие род умершего. Как только становилось известным о смерти человека, почетные старики аула шли в дом умершего и приступали к организации похорон. Хоронили покойного в день смерти.
Перед прочтением заупокойной молитвы (жаназа) всем почетным гостям преподносились дорогие подарки, а также деньги.
Помимо подарков присутствующим раздавали жыртыс – лоскутки ткани в качестве подарка покойного за участие в проводах его на тот свет. Жыртыс давали на кладбище. Более древняя форма этого обычая – разрывание одежды умершего, о чем сообщают некоторые авторы конца XVIII-нач. XIX вв. Хранение лоскутка ткани означает связь живых с покойным. По представлениям казахов, благодатная сила умершего (касиет) передается оставшимся в живых. Этот обычай был в силе не только в погребальной обрядности. Например, при избрании Аблая в ханы казахи подняли его на кошме, а потом, сняв с него богатое верхнее платье, изодрали его в лоскуты.
Казахи стремились похоронить человека на его родовом кладбище, рядом с родственниками и предками. С распространением ислама родовые кладбища стали сосредотачиваться вокруг крупных мусульманских святынь.
Про возвращении похоронной процессии в доме умершего поднимали траурный флаг. В зависимости от возраста умершего, цвет флага был разным (белый для стариков, черный, черный с белым или черный с красным для людей среднего возраста, красный для молодых). Кусок ткани привязывался к концу древка копья, которое ставилось вертикально внутрь юрты у решеток; конец его высовывался наружу через щель в войлочном покрытии юрты.
Помимо флага принято было делать изображение умершего (тул). К концу XIX в. этот обычай изжил себя: одежда, седло и доспехи покойного развешивались прямо на решетках юрты.
Изображение покойного – широко распространенный в прошлом древний обычай. Ритуальное назначение копья тесно связано с изображением покойного: через год, после совершения пышных поминок, оба предмета изымались из употребления, причем копье демонстративно ломалось.
Заклание коня для умершего – также обычай, известный широкому кругу народов древности, в том числе и скифам. Коня хоронили вместе с покойным, чтобы душа погребенного отправлялась на тот свет верхом. В далекой древности и возникла традиция обрезать хвост коням покойного.
Другой древний обычай, сохранившийся у казахов в XIX в. – это скачки в день смерти богатого и знатного человека. В исторических сочинениях этот ритуал впервые упомянут в связи с похоронами Аттилы.
Годовые поминки (ас – угощение, жылы – годовщина) были главным и завершающим обрядом поминального цикла. На них семья покойного приглашала большое количество гостей.
Порядок проведения большого угощения был таков: в первый день выкапывали ямы для очагов, на второй день забивали скот; в третий угощали мясными блюдами; в четвертый – проводили скачки; на пятый – провожали гостей. Наблюдателей поражали многолюдность поминальной тризны и огромные расходы, щедрые призы.
Заклание посвященного покойнику коня приходилось на ас.
Наиболее впечатляющая часть поминок – скачки. Пока кони скакали, устраивались соревнования борцов, стрелков из ружей, групповое состязание в беге. По окончании скачек вручались призы, а затем кто-либо из уважаемых старцев ломал древко траурного флага; другой почетный человек разбирал траурное убранство юрты. Им обоим вручали подарки, обычно коня и халат. Траур для вдовы прекращался, и она могла выйти замуж за кого-либо из братьев или родни мужа.
Пережитком доисламского скотоводческого культа можно считать почтительное отношение к молоку. Еще в средневековье казахи широко справляли весенний праздник первого кумыса, сохраняющего роль ритуального напитка.
В скотоводческой обрядности использовалась очистительная сила огня. Уходя с зимовки на новое пастбище, прогоняли скот между двумя кострами и следом проезжали сами, чтобы все беды остались позади. Прибыв на летнюю стоянку, казахи приносили жертву духам предков и, читая молитву из Корана, просили счастья и богатства. Жертвоприношение животными – давняя традиция скотоводов, занимало важное место в религиозной обрядности казахов.
Как и многие народы Средней и Передней Азии, казахи отмечали весенний праздник Нового года - Наурыз. Это был не только земледельческий праздник. Пробуждение природы вызывало надежды на плодородие в самом широком смысле этого слова.
Ислам у казахов приобрел немало своеобразных черт за счет сохранения пережитков доисламских религиозных традиций, проявлявшихся во всех сферах народной жизни. В течение XIX и особенно в ХХ вв. влияние ислама в казахском обществе заметно возросло.
Немало исследований дореволюционных ученых о Казахстане посвящено изучению религиозных воззрений казахов. Одним из самых замечательных работ того времени стала статья выдающегося казахского ученого-этнографа, географа и путешественника, исследователя истории и культуры народов Казахстана, Центральной и Средней Азии Чокана Валиханова (1835-1865), творчество которого получило мировую известность. В статье "Следы шаманства у киргизов" (прим. до революции казахов называли киргизами) ученый дает представление о природе шаманства как явлении, послужившим в условиях первой половины XIX столетия основой для смешения мусульманских поверий с древними воззрениями казахов.
ИСТОРИЯ ПРОНИКНОВЕНИЯ ИСЛАМА
Казахи – мусульмане суннитского вероисповедания ханифитского толка.
Распространение ислама на территории современного Казахстана было процессом, затянувшимся на несколько столетий. Вначале мусульманство проникло в южные районы. Уже к концу Х в. ислам утвердился среди оседлого населения в Семиречье и на Сырдарье. Ислам стал религией тюркской империи Караханидов, возникшей в Семиречье в Х в. Памятник той эпохи – сочинение Юсуфа Баласагунского (1015-1016) “Кудатгу билик”, в котором получила отражение мусульманская идеология.
В некоторых районах с исламом успешно конкурировало христианство. Несторианство, например, получило признание среди найманов, переселившихся в конце XII-нач. XIII вв. из Центральной Азии в Восточный Казахстан и в Семиречье. Хан найманов Кучлук даже преследовал мусульман.
Распространение ислама было замедлено монгольским завоеванием, принесшим в Среднюю Азию и Казахстан новые группы населения (тюрков и монголов) со своей традиционной религией. Тем не менее, в течение средневековья ислам неуклонно продвигался в кочевую степь, захватывая новые и новые группы населения.
Целенаправленная пропаганда ислама среди кочевников началась при золотоордынском хане Берке (1255-66) и усилилась при Узбеке (1312-40). Проповедники ислама шли в степи из Поволжья и Средней Азии, из разных районов мусульманского мира. Среди миссионеров было немало представителей суфийского духовенства. Большой вклад в распространение ислама среди кочевого тюркского населения Южного Казахстана внес основатель суфийского ордена Ясавия уроженец города Сайрама (Исфиджаба) Ходжа Ахмет Ясави (умер в 1166-67 гг. в г. Туркестан). Его стихи проповедовали величие бога и необходимость смирения.
Обращение в ислам кочевой знати не означало, что мусульманское вероучение было прочно усвоено всеми слоями общества. Простой народ долго сохранял религиозные верования своих предков.
Наблюдатели, описывавшие быт казахов в прошлом, обычно подчеркивали, что ислам усвоен казахами поверхностно. Даже в XIX в. мусульманство не проникло в жизнь казахов столь глубоко, как у издавна оседлого среднеазиатского населения. В связи с особенностями бытового уклада (жизнь в юртах, сезонные передвижения) у казахов не было затворничества женщин. Они не закрывали лицо покрывалом, юноши и девушки пользовались значительной свободой общения.
Однако позиции ислама из года в год становились все более прочными. Постепенно увеличивалось число мечетей. Их построению содействовали частные лица, отчасти и правительство, поддерживающее ислам в казахских степях.
С именем султана Арын-газы, избранного ханом в 1815 г., связано усиленное внедрение мусульманского права в жизнь казахов. Арын-газы счел нужным опираться в управлении народом не на обычаи предков, а на шариат.
Заметным явлением в прошлом веке было продвижение татар в казахские степи с целью стать муллами. Обычно муллы-татары женились на казашках, а потому становились в степи своими людьми. Предосторожности оренбургских властей (в 1832 г. Оренбургская пограничная комиссия запретила браки казахов с татарами и башкирами) вряд ли создали эффективную преграду этому процессу. При всей примитивности обучения их деятельность приносила ощутимые плоды - грамотность среди казахов росла. Появилась традиция записывать стихи и песни и распространять их в списках. Книги на казахском и татарском языках находили среди казахов все более широкий спрос. Вместе с внедрением грамоты шло и утверждение ислама.
В предреволюционные годы к казахам проникают и идеи мусульманского модернизма (джадидизма), сформировавшегося как общественно-политическое движение среди татар Поволжья и Крыма. Одной из центральных задач модернистов был отказ от средневековой схоластики и преподавание светских наук, русского языка. Повсюду стали появляться новометодные школы – вначале в городах, а затем в крупных населенных пунктах и некоторых аулах, которые несли с собой новые идеи и знания.
О распространении мусульманства в Степи писал выдающийся казахский ученый Чокан Валиханов, будучи сам свидетелем происходящих событий и изменений в духовной сфере в казахском обществе первой пол. XIX в. В статье "О мусульманстве в Степи" он пишет: “Мусульманство еще не въелось в нашу плоть и кровь. Оно грозит нам разъединением народа в будущем. У нас в Степи теперь период двоеверия, как было на Руси во времена преподобного Нестора”.
“Россия в числе сыновей своих, – отмечал Чокан Валиханов - имеет немало народностей иноверческих и инородческих, которые ведут образ жизни, диаметрально противоположный образу жизни коренного русского населения, имеют обычаи и нравы, диаметрально противоположные нравам и обычаям русских славянского племени. Понятно, что преобразования, проектированные для христианского и оседлого русского населения, не принесут никакой пользы и будут бессмысленны, если будут всецело применены к кочевым и бродячим инородцам Европейской и Азиатской России”. Он рекомендует администрации и правительству “быть чрезвычайно внимательным и осторожным” при проведении реформ, затрагивающих судьбы миллионов людей.
РЕЛИГИЯ В СОВРЕМЕННОМ КАЗАХСТАНЕ
Конституция Республики Казахстан гарантирует свободу совести, свободу отправления религиозных культов. В Казахстане, по статистическим данным, функционирует 1 503 религиозных объединения и общины, принадлежащих к 30 конфессиям и доминациям. Среди верующих имеются последователи почти всех мировых религий: ислама, христианства (православия, католицизма, протестантских течений), буддизма, а также иудаизма, индуизма, древних политеистических культов и современных новообразований. Важное место в конфессиональном спектре Казахстана занимают наиболее традиционные для местного населения религии – ислам суннитского толка и русское православное христианство, на которые приходится почти 60 % из всех учтенных в Республике религиозных объединений и доминирующее количество верующих. За небольшой период суверенного развития в Республике Казахстан количество мусульманских объединений возросло более чем в 13 раз, достигнув к 1995 г. почти 600 объединений. В 1990 г. в Республике было образовано Духовное управление мусульман Казахстана. По последним данным в Казахстане насчитывается 11 млн мусульман 24 национальностей.
Русское православное христианство, имеющее 202 прихода, одно из мощных религиозных направлений в Казахстане, являющееся структурным подразделением Московского патриархата.
Кроме традиционных религий в Казахстане действует большое количество организаций, представляющих экзотические религиозные верования мистического толка.
Некоторые из них: Общество сознания Кришны, Церковь адвентистов, Свидетели Иеговы, Церковь Новая жизнь”, "Белое братство", старообрядцы, пресвиториане, новоапостольская церковь, меннониты, бахаисты, Церковь Объединения, церковь Грейс и др.
Распространение ислама на территории современного Казахстана было процессом, затянувшимся на несколько столетий. Вначале мусульманство проникло в южные районы. Уже к концу Х в. ислам утвердился среди оседлого населения в Семиречье и на Сырдарье
Во второй половине ХІХ века, после завер-шения процесса включения Казахской степи в состав Российской империи, наряду с государ-ственностью казахов, были трансформированы и политические институты, экономическая жизнь, хозяйства и быт, культура - все сферы общества. И здесь религиозно-духовная жизнь населения также не осталась в стороне от этих преобразо-вании.
Вопрос о выяснении степени религиозности казахов являлся важным во второй половине ХІХ века потому что перед российской властью стоял вопрос о внедрении унифицированной административной системы в Казахской степи, разрабатывалась политика христианизации и слияния местного населения с русскими. В связи с этим необходимо было выяснить насколько казахи, будучи кочевниками, - «мусульмане» и насколько быстро могут быть христианизиро-ваны и в какой степени казахи отличались ли от волго-уральских татар, которых российское правительсто обозначило как «фанатичных му-сульман».
В исторической науке исследованны воп-росы религиозной политики имперской власти в Казахстане , деятельность Оренбургского Мусульманского Духовного Собрания и муф-тиев , роль татарских мулл в степи , по-литика христианизации казахов и т.д. Однако, в этих исследованиях не ставился вопрос о ин-терпретации российскими и казахскими чинов-никами степени религиозности казахов ХІХ -начало ХХ вв.
Какие критерии были положены в основу определения степени религиозности казахов в дореволюционной исторической литературе? Почему во второй половине ХІХ века появи-лись исследования, посвященные изучению сте-пени религиозности казахов? Осознавали ли себя сами казахи - мусульманами? Этот вопрос является важным в структурировании концеп-ции данной статьи, ибо помогает уяснить как идентифицировали себя сами казахи и как их воспринимали российские власти? Так, Алексей Ираклиевич Левшин, один из известных доре-волюционных исследователей первым обратил внимание, что на вопрос о религиозной принад-лежности большинство казахов отвечали «не знаем». «Трудно решить, что такое казахи -магометане, манихеяне или язычники», - более конкретно ставил вопрос А. Левшин, при этом отмечал, что казахи смешивают ислам и древ-неполистические культы, но не соблюдают пост, не молятся и благодаря только среднеазиатским и татарским муллам, находящихся в услужении у казахской знати исламизм не угасает. Кроме того, он добавлял: «Все они вообще имеют понятие о высочайшем существе, сотворившем мир, но одни поклоняются ему по законам Ко-рана, другие смешивают учение исламизма с остатками древнего идолопоклонства, третьи думают, что кроме божества благого, пекуще-гося о счастии людей и называемого ими худай, есть злой дух, или шайтан, источник зла. Сверх того казахи признают существование многих других духов, верят колдунам, ворожеям» .
Исходя из вышесказанного, логика данной статьи будет отражать исследования чиновников региональных и центральных администраций, русских востоковедов, взгляды представителей первой волны казахской интеллигенции о сте-пени религиозности казахского населения ХІХ в.
В первую очередь нужно понимать, что чи-новники Российской империи отражали тенден-ции религиозной политики российской власти по отношению к казахам. Во-вторых, прежде чем перейти к анализу их работ, нужно выде-лить несколько групп чиновников, взгляды ко-торых отличались в силу их специфики службы. К первой группе относятся чиновники, служив-шие в региональной администрации (Оренбург-ское и Западно-Сибирское генерал-губернатор-ство и т. д.) имевшие постоянное взаимодей-ствие с представителями казахского населения, вторая группа чиновников, являлись представи-телями высших эшелонов российской власти в регионе (генерал -губернаторы, вице-гуьерна-торы, военные губернаторы и т.д.), третья груп-па - чиновники, которые в силу тех или иных обстоятельств были включены в в состав науч-ных экспедиций, проходивших через Казахские степи и т.д.
Видный российский политик ХІХ века, генерал-губернатор Сибири, граф Михаил Михай-лович Сперанский считал что будет легко крестить казахов, так как по его мнению онислабо испо-ведуют ислам , русский поручик Я.П. Гавер-довский также отмечал «малую привязанность к своей вере» казахов. По его мнению, «казахи последуют учению суннитского толка, но весьма слабо и нерачительно исполняют правила, оным предписанные. Они избрали из него только те места, которые соответствовали их закоснелым мнениям и нравились по своей приятности, и соединили оные со старыми господствующими у них обрядами, не заботясь более таким или другим порядком должно брать прямое значе-ние веры» .
Русский генерал, первый начальник Омской области, сенатор Семен Богданович Бронев-ский считал, что казахи «хотя исповедуют за-кон Магомета, но суть невежи в оном; Ахунов, Мулов и Ходжей содержат в волостях, но нет у них ни мечетей, ни обрядов веры, постоянно отправляемых» . Казачий старшина Ф. Усов в конце XIX века писал: «Хотя весь казахский народ считает сам себя, и признается официаль-но, исповедующим мусульманство, но масса киргиз отличается глубоким индифферентиз-мом; все их понятия о божестве и религии огра-ничиваются разными поверьями, а в важных случаях жизни (при рождении, смерти и т. п.) кое-какими обрядами, больше языческими, чем магометанскими» .
Военный губернатор Семиреченской области Г. А. Колпаковский в своем докладе императору об открытиях христианской миссии в Казах-ской степи, считал, что казахи «могут принять христианство с легкостью, так как они все еще не знакомы с мусульманством. И что их жизнь основана на гуманно-бытовом кодексе устного фальклора» . Начальник Генштаба министерств обороны Л. Мейер также указывал на «слабость религиозности» казахов. Он отмечал, что ка-захи «магометане и считаются обыкновенно суннитами, хотя это ровно ни на чем не осно-вано, потому что, вообще говоря, этот народ в настоящее время, весьма не развит в религиоз-ном отношении и сам определенно не знает, какого религиозного толка держится». При этом Л. Мейер приписывал фанатизм среди казахов только к «султанам и пограничным жителям» . Аналогичную точку зрения вы-разил и председатель Киевского отдела Рус-ского Собрания Б.М. Юзефович в своих замет-ках «О быте киргизов Тургайской области». Он отмечал, что «Замкнутость, в какую ставит казахов магометанская вера, не ведет однако к фанатизму» .
В классификации нерусского населения Российской империи, составленной попечите-лем Казанского учебного округа П.Д. Шестако-вым, в религиозном отношении казахи вместе с башкирами составили четвертую группу, так как по его мнению они были «магометане слабые, на первой ступени магометанства» . А вот офицер Генерального штаба М. Кра-совский писал, что только казахи «имеющие достаток, охотно выполняют магометанские об-ряды ради скуки» . Однако, далее он признавал, что «магометанизм, столь близко подходящий под взгляд невежественного азиатца, столь доступный его ленивому уму... мало - помалу все-таки распространяется в степи, в ущерб возможности проникнуть туда свету учения христианского» . Н.Л. Балкашин заметил несостоятельность казахов самим удовлетво-рять свои духовные потребности, так как среди казахов нет «знающих мулл». И поэтому, он отмечал, что «богослужение совершалось у них [у казахов - М.А.] странствующими татарами и среднеазиатскими ишанами, а потом еще дун-ганами и таранчами» . В Сборнике мате-риалов по мусульманству, составленному по распоряжению генерал-губернатора Туркестан-ского края С. М. Духовского, было высказано: «Из всех мусульманских народностей, под-властных России, самыми плохими исламистами следует признать наших казахов» .
Как мы видим, вышеприведенные сведения об отношении русских чиновников к степени религиозности отражают одну мысль, что ка-захи в Х1 Хв. были «слабыми мусульманами» и соответственно они могли быть легко христиани-зированы. Основной причиной этому, по их мнению, был образ жизни, а именно кочевое хозяйство. Эту мысль четко выразил русский историк и этнограф по Средней Азии Иван Ильич Гейер в своих «Материалах к изучению бытовых черт Мусульманского населения Тур-кестанского края» считавший, что казахи мало проинформированы о религии, которую они сами исповедуют,причиной этому был кочевой образ жизни.
О степени религиозности казахов выска-зался и директор народных училищ Акмолин-ской и Семипалатинской областей А.Е. Алек-торов. Он в своей книге писал: «Что мулла скажет, то для татарина, башкира или киргиза -свято, почти закон; мусульмане как-то не допускают мысли, чтобы почтенное сословие мулл могло выдумывать, что им взбредеть в голову, лишь была бы польза их личному интересу» . Исследователь Чичерина С.В. о религии казахов на базе историко-архивных материалов конца ХІХ века утверждет, что «Масса народа только считалась магометан-ской, жила же языческой верой. Это старинная языческая вера, несомненно, лежала в основе миросозерцания и быта казахов» .
Вопрос о степени религиозности казахов за-трагивался и в разных сборниках статей, вест-никах, записках и ведомствах, опубликованных или написанных опять же представителями Российской империи. Так, например, в статье «Киргизы» в «Записках Западно-Сибирского отдела ИРГО» записано что «Истинного же религиозного убеждения в них [у казахов -М.А.] незаметно» [ 19]. Кроме того, в этих же записках говорится о том, что «Казахи, хотя и считаются магометанского исповедания, од-нако у них религия Магомета смешана с раз-ными языческими обрядами».
А вот в «Тобольских епархиальных ведо-мостях» имеется следующая информация: «В давние времена казахи были обращены в маго-метанство, но с тех пор в их верования внесено столько языческих суеверий, что не знаешь, как их считать - язычниками или магометанами. Они признают бога, но верят также, что в мире есть два духа: добрый и злой (шайтан), что души покойников сходят со звездами, что каждый день находится под покровительством особой звезды, счастливой или несчастливой, отчего и сами дни бывают благополучные или неблагополучные» .
В «Миссионерском сборнике статей и за-меток о калмыках и киргизах кочующих в Астра-ханской Губернии» отмечают, что «многие ка-захи покланяются Худаю по законам Корана, другие смешивают учение ислама с остатками древнего идолопоклонства...» . И согласно этому сборнику, Н. Спасский выразил свое мнение о потребности православной миссии букеевским казахам и отмечает: «...мусульманство пустило в то время более глубокие корни лишь среда аристократии, а простонародье еще следовало законам язычества. Орда строго соблюдало родовые и сословные обычаи тесно связанные с языческим представлениями. Несмотря на то, что казахи прожили в соседстве с Россией больше 90 лет, это не сблизило их не в рели-гиозном, ни в политическом отношении, а на-против находилось под влиянием татарской культуры, тем самым, пополняя татарскую на-цию». В «Православном Благовестнике» гово-рится, что «...киргизы по большей части или равнодушны к Корану, или не знают его. Одно и, пожалуй, единственное из главнейших пра-вил священного писания мусульман, которое соблюдалось киргизами - многоженство» .
В XIX веке, соединяясь с доисламскими верованиями, в Казахстане прочно установился ислам. В «Трудах Оренбургской ученой ар-хивной комиссии» отмечалось: «Ислам широ-кой волной идет в киргизскую степь. При всем том мусульманские обряды и обычаи во многих случаях перемешаны ещё с остатками язы-чества» .
Из вышеприведенных фактов, безусловно, видно то, что все политики-чиновники и другие представители имперской власти единогласно считают казахов «слабыми мусульманами». А в ведомствах и разных записках также можно встретить подобные точки зрения в отношении мусульманства у казахов. Однако, если учесть что все эти взгляды были высказаны предста-вителями власти российской империи, которая проводила сначала политику использование ислама как инструмента политического влия-ния в Казахской степи до середины ХІХ в, а затем разработала концепцию христианизации, то такая позиция мнении относительно рели-гиозности казахов, это вполне понятна и оче-видна. Потому что на фоне всех проводимых реформ на территории Казахстана, в частности религиозных, появление другой точки зрения было невозможно.
В контексте социо-культурной истории Ка-захстана ХІХ века интерес представляет взгляды представителей казахского народа. Как они идентифицировали степень религиозности своего народа, и отличны ли их взгляды от мнения русских чиновников?
Одним из первых кто описал степень рели-гиозности казахов был первый казахский уче-ный Чокан Валиханов (1835-1865). Он писал: «Всякий кайсак [казах - М.А.] знает, что он последователь Магомета и что он мусульма-нин; быть может, он не понимает смысла этого слова, но все-таки оно составляет его гордость перед иноверцами. С самого детства он то и дело слышит, что он мусульманин, а «все прочие, кроме мусульман, кафиры, осужденные богом на вечное наказание на том свете». После этого можно ли допустить, что кайсак не знает своей веры?» . Потом далее он пишет: «Мусульманство пока не въелось в нашу плоть и кровь. Оно грозит нам разъединением народа в будущем. Между казахами еще много таких, которые не знают и имени Магомета, и наши шаманы во многих местах степи еще не утратили своего значения. У нас в степи теперь период двоеверия, как было на Руси во времена преподобного Нестора. Наши книжники также энергически, как книжники древней Руси, пре-следуют свою старину. Под влиянием татар-ских мулл, средне-азиатских ишанов и своих прозелитов нового учения народность наша все более и более принимает общемусульманский тип» .
Кроме того, Чокан Валиханов писал о двоеверии в своей работе «Следы шаманства у киргизов». В этой работе автор пишет, что шаманство у его сородичей «смешалось с мусульманскими поверьями и, смешавшись, составило одну веру, которая называлась мусульманской, но они не знали Магомета, верили в аллаха и в то же время в онгонов, приносили жертвы на могилах мусульманским угодникам, верили в шамана и уважали магометанских ходжей. Поклонялись огню, а шаманы призывали вместе с онгонами мусуль-манских ангелов и восхваляли аллаха». Кроме того, Ч. Валиханов говорит: «Такой порядок вещей продолжался до наших дней, когда ислам вместе с русской цивилизацией проник в степь, и грамотные дети, воспитанные фанатич-ными татарами, с презрением отвернулись от обычаев предков и стали преследовать и запрещать их, где только замечали. Но, тем не менее, основания шаманской веры были поко-леблены магометанским единобожием» .
А вот близкий друг Ч. Валиханова еще по кадетскому корпусу, один из крупных собира-телей этнографического материала о казахах, тоже мусульманин, но башкирин по проис-хождению Ибрагимов Шахмардан Мирасович (1840-1891), проживший долгое время среди казахов писал: «...муллы в казахских степях имеют громадное влияние на свою простодуш-ную паству. Казахи безусловно веруют во все, что им говорится им муллами-татарами и печатается в татарских книгах, издаваемых в Казани; книги эти - или сонники, или сборник охранительных молитв (заклинаний), или толкование Корана на арабском языке, чуждом для киргизов, содержание, по большей части, не понятно им, и потому каждый аул старается муллой-татарином, чтобы тот растолковывал киргизам содержание этих книг. При этом случае, мулла, не жалея слов и не краснея за свой язык, может наговорить все, что ему хочется, и казах простодушно поверит всему» . Тем самым Ш. Ибрагимов в своих замет-ках описывает казахов как народ простодуш-ный и чужды религиозной грамоте.
О религиозности казахов в ХІХ веке говорил и выдающийся педагог-просветитель казах-ского народа Ибрай Алтынсарин (1841-1889). Он, осуждая деятельность татарских мулл, счи-тал казахов также простодушным, доверчивым по отношению к татарским муллам и советывал не следовать за ними. «Муллы, кроме особен-ного свойства набивать человеческие головы песками, - писал он, - портят и язык природ-ный. В нашей стране муллинская порода рас-пространяется в больших размерах; и их выжи-вать из Орды нет никакой возможности, потому что всякое прикосновение муллинской чести тотчас же сделает кафром ордынского началь-ства». То есть, он указывает на то, что какое огромное влияние имеют татарские муллы в степи и фанатичность казахов, которые слепо верили во все, что было сказано татаскими муллами .
Исследователь-этнограф, уроженец Букеев-ской Орды Ходжа Мухаммед-Салих Караулович Бабаджанов повестуя об исполнении пятикрат-ного намаза казахами говорил следующее: «Вы, я думаю, не сомневаетесь, что в душе всякий казах есть магометанин суннитской секты, но этого не замечается от нетвердого знания ими правил религии и смешения с ними народных обыкновений. Как ни старались и не стреми-лись казахи к обучению, но изучение это шло чрезвычайно туго, ибо, во-первых, для этого не было достаточных преподавателей, во-вторых, оно отнимало время у мальчиков, которые могли бы смотреть за козлятами, ягнятами и телятами, и, в-третьих, оно считалось самым трудным делом» .
В разные периоды время разные этнографы, историки, географы и просветители в своих исследованиях, работах прямо или косвенно касались темы о религиозной принадлежности казахов и их степени придерживания своих вероисповедании. В их числе были и западные исследователи. В их записках, исследователь-ских работах также встречаются мнении отно-сительно насколько казахи были религиозными в ХІХ веке. Так, американский географ Шулер, в своей книге «Туркестан» (1876 г.) отмечал, что «хотя казахи считаются мусульманами, мало кто из них имеет установленные рели-гиозные принципы... Они редко молятся и их вера смешана со многими сверхъестествен-ными представлениями, исходящими из язы-чества и шаманизма» . Немецкий исследо-ватель Ф. фон Щварц в своих записках относит казахов к мусульманам-суннитам, но в то же время утверждает, что «в действительности, у них, кажется, нет религии как таковой». Кроме того, он пишет о том, что он «не видел ни одного казаха, который молился бы или совер-шал предписанные кораном омовения» . Дореволюционный этнограф Н. Зеланд пришел к выводу, что «казахи считают себя магоме-танами-суннитами, но вообще они равнодушны к догматическим вопросам и мало с ним зна-комы. Главные обряды, впрочем, исполняют, творят молитву по мусульманским правилам и держат большие посты, тоже, впрочем, не всегда аккуратно, муллы есть в степи, но их мало, и они малограмотны» . Другой доре-волюционный исследователь, немецкий этно-граф Р. Карутц, наоборот доказывал, что казахи «вправе себя признавать строгими магоме-танами. Они бреют голову, уничтожают волосы на теле, подстригают усы, которые не должны покрывать губ, и оставляют нетронутой остальную бороду, вырывая волосы только на подбородке; они устраивают двери в сторону Мекки, совершают предписанные им молитвы и исполняют некоторые правила строже, чем я это видел где бы то ни было» .
В заключение, проанализировав разные ис-следования и точки зрения дореволюционных российских чиновников, ученых, путешествен-ников и первой волны казахской интелли-генции, относительно степени религиозности казахов в ХІХ веке, можно прийти к выводу, что несмотря на «слабое исповедание ислама» казахами, как это указывалось в большинство дореволюционных работах, мусульманство яв-лялось неъотлемемой частью духовной жизни казахского населения. И, безусловно, в настоя-щее время, данная проблема по своему содер-жанию и актуальности требует все более и более дополнительных исследований, чтобы историческая наука была в состоянии предоста-вить убедительную базу для подтверждения определенной позиции о степени религиоз-ности казахов в ХІХ веке.
Литература
1 Ремнев А. Российская империя и ислам в казахской степи (60-80-е годы Х1Хв.).// Расы и народы. Современные этнические и расовые проблемы. 2006. Т.32. С.238-277.
2 Азаматов Д.Д. Оренбургское магометанское Духовное собрание в общественной духовной жизни мусульманского населения Южного Урала в ХУШ-Х1Хвв..Уфа.1994.
3 Франк А Татарские муллы среди казахов и киргизов в XVTII -ХІХвв.// Культура, искусство татарского народа. Казань 1993. С.125-131; Султангалиева Г.С. The Russian Empire and the Interemediary Role of Tatars in Kazakhstan: The Politics of Cooperation and Rejection, From the Second Half of the Eighteenth to the Early Twentieth Century //Asiatic Russia: Imperial Power in Regional and International Contexts. London, 2012 p.52-81. Она же: Татарская диаспора в конфессиональных связях казахской степи XVIII -XIX// Вестник Евразии Москва.2000.№ 4 С.20-37; Она же: Татарские и башкирские служащие в казахской степи в XVIII -XIXвв // Этнопонарама Оренбург. 2000г..№3 с.48-54: Ремнев А. Татары в казахской степи: соратники и соперники Российской империи // Вестник Евразии. М., 2006 № 4. С.5-32.
4 Садвокасова З.Т.Духовная экспансия царизма в Казахстане в области образования и религии (II половина XIX -начало XX веков). - 2005
5 А.И. Описание киргиз-казачьих, или киргиз-кайсацких орд и степей. - Алматы: «Санат», 1996 - с. 313-314
6 В.Б. Жүсіп. Ресей империясының Қазақстанды (ХІХ ғ. аяғы - ХХ ғ. басы) діни отарлау тарихының революцияға дейінгі кезеңде зерттелуі // ҚазҮУ хабаршысы. Тарих сериясы, №2(57). - 2010 - 288-291 бб.
7 Гавердовский Я.П. Обозрение Киргиз-кайсацкой степи или Описание страны и народа киргиз-кайсацкого // История Казахстана в русских источниках XVI-XX веков. Том V. - Алматы: «Дайк-Пресс», 2007. - 613 c. - c. 440
8 Броневский С.Б. Записки генерал-майора Броневского о киргиз-кайсаках Средней Орды // Отечественные записки. -СПб., 1830. - Ч. 41, 42, 43
9 Статистическое описание Сибирского казачьего войска / Сост. Ф. Усов. - СПб, 1879. - 284 c.
10 Л. Мейер. Казахская степь Оренбургского ведомства. 2-изд. доп. - Астана: «Алтын кітап», 2007, - 193 с. -(Библиотека казахской этнографии, том 17)
11 Этнографические заметки. 2-изд. доп. - Астана: «Алтын кітап», 2007, - 264 с. - (Библиотека казахской этнографии, том 34)
12 Шастаков П.Д. Соображения о системе преподания инородцев, обитающих в Казанском учебном округе. Казань. 1868 г. С. 21
13 Материалы для географии и статистики России, собранные офицерами Генерального штаба. Область Сибирских киргизов. Ч. ІІІ. Сост. Красовский М. - СПб., 1868. - 264 с.
14 Балкашин Н.Л. О киргизах и вообще о подвластных России мусульманах. - СПб.: Типография министерства внутренних дел, 1887. - 56 c. - c. 36
15 Духовский С.М. Сборник материалов по мусульманству / Под ред. В.П. Наливкина. - Ташкент: Тип-я М. Розеноер, 1900. - 147 с.; Он же. Сборник материалов по мусульманству / Под ред. В.И. Ярового-Раевского. - СПб.: М. Розеноер, 1899. - 156 с.
16 А.Е. Алекторов. Инородцы в России. - СПб., 1906. - 134 c. - c. 82
17 Гейер И. Материалы к изучению бытовых черт Мусульманского населения Туркестанского края. Ташкент, 1891
18 М. К. Бабаджанов. Этнография казахов Букеевской Орды. 2-е изд. доп. - Астана: «Алтын кітап», 2007, - 221 c. -(Библиотека казахской этнографии, том 19) - c. 80-81
19 Записки Западно-Сибирского отдела ИРГО. - кн. 7. - выпуск 2. - 1886.
20 О казахах и киргизах // Тобольские епархивальные ведомости ч. 1 Омск, 1892 г., с. 77
21 А. Г. Шотанова. Деятельность миссионерских учреждении на территории Младшего Жуза и Букеевской Орды на рубеже ХІХ - начала ХХ вв. (По материалам Астраханского государственного архива) // Вестник КазНУ. Серия историческая, №3(42), 2006 - сс. 31-33
22 Известия императорского русского географического общества. - выпуск №15. - Оренбург, 1900. - c. 34
23 Валиханов Ч.Ч. Замечания на третью частьОписания киргиз-казачьих орд [А.И. Левшина]. Собр. соч. В пяти томах. Т.1. - Алма-Ата, 1984. - С. 198-199
24 Валиханов Ч.Ч. О мусульманстве в степи. Т.4. - Алма-Ата, 1985. - С.71
25 Валиханов Ч.Ч. Следы шаманства у киргизов. Т.4. 1985. - С. 49
26 Ш. М. Ибрагимов. Очерки быта казахов. 2-е изд, доп. - Астана: «Алтын кітап», 2007. - 148 с. - сс. 32-32
27 И. Алтынсарин. Избранные произведения. Алма-Ата, 1957, - 466 c. - c. 316
28 М. К. Бабаджанов. Этнография казахов Букеевской Орды. 2-е изд. доп. - Астана: «Алтын кітап», 2007, - 221 c. -(Библиотека казахской этнографии, том 19) - c. 80-81
29 Eughene Schuyler, Turkistan. Notes of a journey in Russian Turkistan, Khokand, Bukhara, and Kuldja. vol. 1, New York: Scribner, Armstrong & Co., 1876. P. 37-38.
30 История Казахстана в западных источниках ХІІ - ХХ вв. Немецие исследователи в Казахстане. Часть 1. /Пер. с нем. Л. А. Захаровой /Сост. И. В. Ерофеева - Алматы: «Санат», 2006. - 408 с. - c. 184
31 Религиозные верования и обряды казахов. 2-e изд. доп. - Астана: «Алтын кітап», 2007, - 322 c. - c.259
32 Карутц Р. Среди киргизов и туркменов на Мангышлаке.- Спб., 1911. - 173 c.
