Домой Огород на подоконнике В. Соловьев. Исторические дела философии. Философия в.с. соловьева

Огород на подоконнике

В. Соловьев. Исторические дела философии. Философия в.с. соловьева

Вл. Соловьев (1853-1900). Исторические дела философии.

Приглашая вас к свободному занятию философией, я хочу прежде всего ответить на один вопрос, который может возникнуть по этому поводу. Вопрос этот легко было бы и устранить, как слишком наивный и могущий идти только со стороны людей, совершенно незнакомых с философией. Но так как я главным образом и имею в виду людей, с философией еще незнакомых, а только приступающих к ней, то и не могу так пренебрежительно отнестись к этому наивному вопросу, а считаю лучшим ответить на него.

Философия существует в человечестве более двух с половиной тысячелетий. Спрашивается: что сделала она для человечества за это долгое время? Что сделала философия в области отвлеченного мышления, при разрешении чисто умозрительных вопросов о бытии и познании, – это известно всем, занимавшимся философией. Но ведь философия не для них же одних существует. Ведь другие науки хотя также имеют свои чисто теоретические задачи, доступные только тем, кто их изучает, однако они не ограничиваются этими задачами, они хотя разрабатываются и изучаются теоретически немногими, но практическое значение имеют для всех; коренясь в школе, явные плоды приносят для жизни. Мы знаем, что науки естественные существуют не для одних физиков, химиков и физиологов, а также и для всего человечества; мы знаем явную пользу, которую они ему приносят, улучшая его материальный быт, умножая удобства внешней жизни, облегчая физические страдания людей. Мы знаем также, что и юридические, и исторические науки существуют не для юристов и историков только, а и для всех граждан, содействуя прогрессу общественных и политических отношений между людьми. Но, может быть, философия ближе к искусству, чем к науке, может быть, она, как и чистое художество, рождена не для житейского волнения, не для корысти, не для битв? Но ведь и искусство не остается в кругу художников и эстетиков, а стремится доставлять свои наслаждения и тому множеству людей, которые не имеют никакого понятия ни о теории, ни о технике искусства. Так неужели одна философия составляет исключение и существует только для тех, кто сам ею занимается, для авторов философских исследований или хотя бы только для читателей Канта или Гегеля? Если так, то занятие философией является как дело, может быть, и интересное, но непохвальное, потому что эгоистичное. Если же нет, если и философия имеет в виду не отвлеченный интерес одиноких умов, а жизненный интерес всего человечества, то нужно прямо ответить на этот вопрос: что же делает философия для человечества, какие блага ему дает, от каких зол его избавляет.

Чтобы не разрешать этого вопроса наобум, обратимся к истории, потому что если философия вообще способна приносить живые плоды, то она, конечно, должна была уже принести такие плоды в столь долгое время своего существования.

Начиная с Востока и именно с Индии не потому только, что в Индии мы имеем наиболее типичную и определенную форму восточной культуры, но главное потому, что изо всех народов Востока только индусы обладают вполне самостоятельной и последовательной философией. Ибо хотя у китайцев мудрец Лао-тзе и проповедовал весьма глубокомысленное учение Тао 1 , но китайская самобытность этого учения подвергается основательным сомнениям (и именно предполагают, что Лао-тзе развил свое учение под индийским же влиянием), а что касается до несомненно китайских национальных доктрин Конфуция и Мен-цзе, то они имеют очень мало философского значения.

В Индии первоначально, более чем в какой-либо другой стране Востока, человеческая личность была поглощена внешней средою; это была по преимуществу страна всякого рабства, неравенства и внешнего обособления. Не четыре, как обыкновенно принимают, а более тысячи каст разделяли население неодолимыми преградами. Понятия о человечности, т.е. о значении человека как человека, не было совсем, потому что человек низшей касты в глазах дважды рожденного представителя касты высшей был хуже нечистого животного, хуже падали; и вся судьба человека исключительно зависела и заранее предопределялась случайным фактором рождения его в той или другой касте. Религия носила характер грубого материализма: человек рабствовал перед природными богами, как перед подавлявшими его силами, от которых зависела его материальная жизнь. В древних гимнах Риг-Веды главным предметом желаний и молитв арийца являются: хорошая жатва, побольше коров и удачный грабеж.

И вот в этой-то стране рабства и разделения несколько уединенных мыслителей провозглашают новое, неслыханное слово: все есть одно; все особенности и разделения суть только видоизменения одной всеобщей сущности, во всяком существе должно видеть своего брата, себя самого.

Все есть одно – это было первое слово философии, и этим словом впервые возвещались человечеству его свобода и братское единение. Этим словом в корне подрывалось рабство религиозное и общественное, разрушалось всякое неравенство и обособление. Ибо если все есть одно, если при виде каждого живого существа я должен сказать себе: это ты сам (tat twam asi), то куда денется разделение каст, какая будет разница между брамином и чан-далом 2 . Если все есть видоизменение единой сущности, и если эту сущность я нахожу, углубляясь в свое собственное существо, то где найдется внешняя сила, могущая подавлять меня, перед чем тогда я буду рабствовать? Так велико и страшно для существующего жизненного строя было это новое слово, что книги, в которых оно было впервые ясно высказано, получили название Upanis-hat, что значит secretum legendum. Но недолго слово всеединства оставалось сокровенною тайною, скоро оно сделалось общим достоянием, приняв форму новой религии – буддизма. Если пантеизм браминов был религией, превратившейся в философию, то буддизм был, наоборот, философией, превратившейся в религию. В буддизме начало всеединства ясно определяется как начало человечности. Если все есть одно, если мировая сущность во всем одна и та же, то человеку незачем искать ее в Браме или Вишну, она в нем самом, в его самосознании она находит себя саму, здесь она у себя, тогда как во внешней природе она действует бессознательно и слепо. Вся внешняя природа есть только ее покров, обманчивая маска, в которой она является, и только в пробужденном самосознании человеческого духа спадает этот покров, снимается эта маска. Потому нравственная личность человека выше природы и природных богов: человеку Будде, как своему учителю и владыке, поклоняются не только Агни и Индра, но и сам верховный бог Брама. Буддизм – в этом его мировое значение – впервые провозгласил достоинство человека, безусловность человеческой личности. Это был могущественный протест против той слепой внешней силы, против материального факта, которым на Востоке так подавлялась человеческая личность и в религии, и в общественном быте, это было смелое восстание человеческого лица против природной внешности, против случайности рождения и смерти. «Я больше тебя, – говорит здесь человеческий дух внешнему природному бытию, перед которым он прежде рабствовал, – я больше тебя, потому что я могу уничтожить тебя в себе, могу порвать те связи, которые меня к тебе привязывают, могу погасить ту волю, которая меня с тобою соединяет. Я независим от тебя, потому что не нуждаюсь в том, что ты можешь мне дать, и не жалею о том, что ты отнимешь». Так здесь человеческая личность находит свою свободу и безусловность в отречении от внешнего природного бытия. Для сознания выросшего на почве первобытного натурализма, исходившего из религии грубо материалистической, все существующее являлось лишь в форме слепого внешнего факта, во всем данном ему оно видело только сторону фактического неразумного бытия, грубый материальный процесс жизни, – и потому, когда человеческое сознание впервые переросло этот процесс, когда этот процесс стал в тягость сознанию, то оно, отрекаясь от него, отрекаясь от природного хотения и природного бытия, естественно думало, что отрекается от всякого бытия, и та свобода и безусловность, которые личность находила в этой силе отречения, являлась свободой чисто отрицательною, безо всякого содержания. Оставляя внешнее материальное бытие, сознание не находило взамен никакого другого, приходило к небытию, к Нирване. Далее этого отрицания не пошло индийское сознание. Переход от коров Риг-Веды к буддийской Нирване был слишком велик и труден, и, совершив этот гигантский переход, индийское сознание надолго истощило свои силы. За великим пробуждением буддизма, поднявшим не только всю Индию, но и охватившим всю восточную Азию от Цейлона до Японии, за этим могучим пробуждением последовал для Востока долгий духовный сон.

Двинуть далее дело философии и вместе с тем дело человечества выпало естественным образом на долю того народа, который уже в самой природе своего национального духа заключал то начало, к которому индийское сознание пришло только в конце своего развития – начало человечности. Индийское сознание сперва было одержимо безобразными чудовищными богами, носителями чуждых диких сил внешней природы; греческое национальное сознание отправлялось от богов уже идеализированных, прекрасных, человекообразных, в поклонении которым выражалось признание превосходства, высшего значения человеческой формы. Но в греческой религии боготворилась только человеческая внешность, внутреннее же содержание человеческой личности раскрыто было греческою философией, вполне самобытное развитие которой начинается с софистов; потому что в предшествующую, предварительную эпоху греческая философия находилась под господствующим влиянием восточных учений, следуя которым философское сознание искало себе содержания вне себя и за верховные начала жизни принимало стихии и формы внешнего мира, и только в софистах это сознание решительно приходит в себя. Сущность софистики – это отрицание всякого внешнего бытия и связанное с этим признание верховного значения человеческой личности. Имея в виду предшествовавших философов, искавших безусловного бытия вне человека, софист Горгиас доказывает, что такого бытия совсем не существует, что, если бы оно существовало, мы не могли бы иметь о нем никакого познания, а если бы имели таковое, то не могли бы его выразить, другими словами: человек только в себе может найти истину, что и было прямо высказано другим софистом Протагором, утверждавшим, что человек есть мера всех вещей – существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют. Из этого не исключаются и боги, утрачивающие, таким образом, всякое самостоятельное значение. Тогда как представители прежней философии, как, например, Ксенофан, с жаром и увлечением полемизирует против национальной мифологии, софисты уничтожают ее своим полным равнодушием. «Относительно богов, – говорит тот же Протагор, – мне неизвестно, существуют они или нет, – узнать это мешает многое – как трудность предмета, так и краткость человеческой жизни». Невозмутимо-презрительный тон этого изречения сильнее всякого напряженного отрицания доказывает полное освобождение человеческого сознания от внешней религии.

Несмотря на кажущуюся разнородность, софисты представляют существенную аналогию с буддизмом: и там, и здесь отрицаются всякое внешнее бытие и боги; и софистика Греции, и буддизм Индии являются в этом смысле нигилизмом; вместе с тем и там и здесь верховное значение признается за человеческою личностью – и буддизм, и софистика имеют выдающийся характер гуманизма. Но велика и разница. Тогда как индийский гимнософист усиленно и напряженно боролся с материальным началом и, достигнув победы над ним и сознания своего отрицательного превосходства, не находил в себе никакой положительной жизненной силы и истощенный погружался в Нирвану, софистам Греции, уже в общем народном сознании находившим форму человечности, победа над внешними силами давалась легче, и хотя они после этой победы так же, как и буддисты, не находили никакого положительного содержания для освобождения человеческой личности, но у них оставалась личная энергия, с которой они и выступали в жизнь, не стесняясь никакими формами и порядками этой жизни, заранее уже отвергнутыми, и стремясь исключительно во имя своей личной силы и энергии получить господство над темною массою людей. Если человеческое сознание в буддизме говорило внешнему бытию: я больше тебя, потому что я могу отречься от существования, то сознание софиста говорило этому внешнему бытию: я больше тебя, потому что я могу жить вопреки тебе, могу жить в силу своей собственной воли, своей личной энергии. Софистика – это безусловная самоуверенность человеческой личности, еще не имеющей в действительности никакого содержания, но чувствующей в себе силу и способность овладеть всяким содержанием. Но эта в себе самодовольная и самоуверенная личность, не имея никакого общего и объективного содержания, по отношению к другим является как нечто случайное, и господство ее над другими будет для них господством внешней чужой силы, будет тиранией. Так здесь освобождение личности только субъективное. Для настоящего же объективного освобождения необходимо, чтобы лицо, освобожденное от внешнего бытия, нашло внутреннее содержание, господство факта заменило бы господством идеи. Это требование объективной идеи для освобожденной личности мы находим у Сократа – центрального образа не только греческой философии, но и всего античного мира.

Сократ был величайшим софистом и величайшим противником софистики. Он был софистом, поскольку вместе с ними решительно отвергал господство внешнего факта, не находил безусловной истины и правды ни в каком внешнем бытии и ни в каком внешнем авторитете – ни в богах народной религии, ни в материальной природе мира, ни в гражданском порядке своего отечества; он был вместе с тем противником софистов, потому что не признавал за свободною личностью права господствовать во имя своей субъективной воли и энергии, решительно утверждал, что свободное от внешности лицо имеет цену и достоинство, лишь поскольку оно эту внешность заменит положительным внутренним содержанием, поскольку оно будет жить и действовать по идее, общей во всех и потому внутренне обязательной для каждого.

Это идеальное начало, долженствующее наполнить человеческую личность, Сократ только утверждал (что оно есть), ученик же его Платон указал и определил его сущность (что оно есть). Внешнему бытию, случайному, неразумному, недолжному он противопоставил идеальное бытие, само по себе доброе, прекрасное и разумное – не Нирвану буддистов, не простое единство элеатов, а гармоническое царство идей, заключающее в себе безусловную и неизменную полноту бытия, достижимую для человека не через внешний опыт и внешний закон, а открывающуюся ему во внутреннем созерцании и чистоте мышления; здесь человеческая личность получает то идеальное содержанке, которым обусловливается ее внутреннее достоинство и ее положительная свобода от внешнего факта, здесь положительное значение принадлежит человеку, как носителю идеи; теперь он уже имеет на что опереться против неразумной внешности, теперь ему есть куда уйти от нее. В свете платонического миросозерцания человеку открываются два порядка бытия – физическое материальное бытие недолжное или дурное, и идеальный мир истинно сущего, мир внутренней полноты и совершенства. Но эти две сферы так и остаются друг против друга, не находят своего примирения в философии платонической. Идеальный космос, составляющий истину этой философии, имеет бытие абсолютное и неизменное, он пребывает в невозмутимом покое вечности, равнодушный к волнующемуся под ним миру материальных явлений, отражаясь в этом мире, как солнце в мутном потоке, но оставляя его без изменения, не проникая в него, не очищая и не перерождая его. И от человека платонизм требует, чтобы он ушел из этого мира, вынырнул из этого мутного потока на свет идеального солнца, вырвался из оков материального бытия, как из темницы или гроба души. Но уйти в идеальный мир человек может только своим умом, личная же воля и жизнь его остаются по сю сторону, в мире недолжного, материального бытия, и неразрешенный дуализм этих миров отражается таким же дуализмом и противоречием в самом существе человека, и живая душа его не получает действительного удовлетворения.

Эта двойственность, остающаяся непримиренною в платонизме, примиряется в христианстве в лице Христа, который не отрицает мир, как Будда, и не уходит из мира, как платонический философ, а приходит в мир, чтобы спасти его. В христианстве идеальный космос Платона превращается в живое и деятельное царство Божие, не равнодушное к материальному бытию, к фактической действительности того мира, а стремящееся воссоединить эту действительность с своей истиною, реализоваться в этом мире, сделать его оболочкою и носителем абсолютного божественного бытия; и идеальная личность является здесь как воплощенный богочеловек, одинаково причастный и небу, и земле и примиряющий их собою, осуществляя в себе совершенную полноту жизни чрез внутреннее соединение любви со всеми и всем.

Христианство в своем общем воззрении исходит из платонизма, но гармония идеального космоса, внутреннее единство всего, силою богочеловеческой личности показывается здесь (в христианстве) как живая действительность, здесь истинно-сущее не созерцается только умом, но само действует, и не просвещает только природного человека, но рождается в нем как новый духовный человек. Но это осуществление истины (живого всеединства), внутренне совершившееся в лице Христа, как его индивидуальный процесс, могло совершиться в остальном человечестве и во всем мире лишь как собирательный исторический процесс, долгий и сложный и порою болезненный. Оставленная Христом на земле христианская истина явилась в среде смешанной и разнородной, в том хаосе внутреннем и внешнем, который представлялся тогдашним миром; и этим хаосом она должна была овладеть, уподобить его себе и воплотиться в нем. Понятно, что это не могло совершиться в короткий срок. Большинство тогдашнего исторического человечества было пленено христианскою истиною, но не могло усвоить ее сознательно и свободно; она явилась для этих людей как высшая сила, которая овладела ими, но которою они не овладели. И вот христианская идея, еще не уподобивши себе фактическую действительность, сама явилась в форме акта, еще не одухотворивши внешний мир, она сама явилась как внешняя сила с вещественной организацией (в католической церкви). Истина облеклась в авторитет, требующий слепого доверия и подчинения. Являясь сама как внешняя сила и внешнее утверждение, церковь не могла внутренне осилить, идеализировать и одухотворить существующих фактических отношений в человеческом обществе, и она оставила их рядом с собою, довольствуясь их наружною покорностью.

Итак, с одной стороны, человек, освобожденный христианством от рабства немощным и скудным стихиям мира, впал в новое, более глубокое рабство внешней духовной власти; с другой стороны, мирские отношения продолжали основываться на случайности и насилии, получая только высшую санкцию от церкви. Христианская истина в неистинной форме внешнего авторитета и церковной власти и сама подавляла человеческую личность и вместе с тем оставляла ее на жертву внешней мирской неправде. Предстояла двоякая задача: освободить христианскую истину от несоответствующей ей формы внешнего авторитета и вещественной силы и вместе с тем восстановить нарушенные непризнанные лжехристианством права человека. За эту двойную освободительную задачу принялась философия; началось великое развитие западной философии, под господствующим влиянием которого совершены, между прочим, два важных исторических дела: религиозною реформацией XVIвека разбита твердыня католической церкви, и политической революциейXVIIIвека разрушен весь старый строй общества.

Философия мистическая провозгласила божественное начало внутри самого человека, внутреннюю непосредственную связь человека с Божеством – и внешнее посредство церковной иерархии оказалось ненужным, и пало значение церковной власти; подавленное внешней церковностью религиозное сознание получило свою свободу, и христианская истина, замершая в исторических формах, снова получила свою жизненную силу.

Философия рационалистическая провозгласила права человеческого разума, и рушился основанный на неразумном родовом начале гражданский строй; за грубыми стихийными силами, делавшими французскую революцию, скрывался, как двигательная пружина, принцип рационализма, выставленный предшествовавшей философией; недаром чуткий инстинкт народных масс на развалинах старого порядка воздвигнул алтарь богине разума.

Заявив столь громко и внушительно свои права во внешнем мире, человеческий разум сосредоточился в самом себе и, уединившись в германских школах, в небывалых дотоле размерах обнаружил свои внутренние силы созданием совершеннейшей логической формы для истинной идеи. Все это развитие философского рационализма от Декарта до Гегеля, освобождая разумное человеческое начало, тем самым сослужило великую службу христианской истине. Принцип истинного христианства есть богочеловечество, т.е. внутреннее соединение и взаимодействие божества с человеком, внутреннее рождение божества в человеке: в силу этого божественное содержание должно быть усвоено человеком от себя, сознательно и свободно, а для этого, очевидно, необходимо полнейшее развитие той разумной силы, посредством которой человек может от себя усваивать то, что дает ему Бог и природа. Развитию именно этой силы, развитию человека, как свободно-разумной личности, и служила рациональная философия.

Но человек не есть только разумно-свободная личность, он есть также существо чувственное и материальное. Это материальное начало в человеке, которое связывает его с остальною природой, это начало, которое буддизм стремился уничтожить, от которого платонизм хотел отрешиться и уйти как из темницы или гроба души – это материальное начало по христианской вере имеет свою законную часть в жизни человека и вселенной, как необходимая реальная основа для осуществления божественной истины, для воплощения божественного духа. Христианство признает безусловное и вечное значение за человеком не как за духовным существом только, но и как за существом материальным – христианство утверждает воскресение и вечную жизнь тел; и относительно всего вещественного мира целью и исходом мирового процесса по христианству является не уничтожение, а возрождение и восстановление его как материальной среды царства Божия – христианство обещает не только новое небо, но и новую землю. Таким образом, когда вскоре после шумного заявления прав разума французскою революцией, в той же Франции, один мыслитель 3 в тишине своего кабинета, с немалою энергией и увлечением, провозгласил восстановление прав материи, и когда потом натуралистическая и материалистическая философия восстановила и развила значение материального начала в мире и человеке, – эта философия, сама того не зная, служила и христианской истине, восстановляя один из ее необходимых элементов, пренебреженный и отринутый односторонним спиритуализмом и идеализмом.

Восстановление прав материи было законным актом в освободительном процессе философии, ибо только признание материи в ее истинном значении освобождает от фактического рабства материи, от невольного материализма. До тех пор пока человек не признает материальной природы в себе и вне себя за нечто свое, пока он не сроднится с нею и не полюбит ее, он не свободен от нее, она тяготеет над ним, как нечто чуждое, неведомое и невольное.

С этой стороны развитие натурализма и материализма, где человек именно полюбил и познал материальную природу как нечто свое близкое и родное – развитие материализма и натурализма составляет такую же заслугу философии, как и развитие рационализма, в котором человек узнал и определил силы своего разумно-свободного духа.

Итак, что же делала философия? Она освобождала человеческую личность от внешнего насилия и давала ей внутреннее содержание. Она низвергала всех ложных чужих богов и развивала в человеке внутреннюю форму для откровений истинного Божества. В мире древнем, где человеческая личность по преимуществу была подавлена началом природным, материальным, как чуждою внешнею силою, философия освободила человеческое сознание от исключительного подчинения этой внешности и дала ему внутреннюю опору, открывши для его созерцания идеальное духовное царство, в мире новом, христианском, где само это духовное царство, само это идеальное начало, принятое под фирмою внешней силы, завладело сознанием и хотело подчинить и подавить его, философия восстала против этой изменившей своему внутреннему характеру духовной силы, сокрушила ее владычество, освободила, выяснила и развила собственное существо человека сначала в его рациональном, потом в его материальном элементе.

И если теперь мы спросим: на чем основывается эта освободительная деятельность философии, то мы найдем ее основание в том существеннейшем и коренном свойстве человеческой души, в силу которого она не останавливается ни в каких границах, не мирится ни с каким извне данным определением, ни с каким внешним ей содержанием, так что все блага и блаженства на земле и на небе не имеют для нее никакой цены, если они не ею самой добыты, не составляют ее собственного внутреннего достояния. И эта неспособность удовлетвориться никаким извне данным содержанием жизни, это стремление к все большей и большей внутренней полноте бытия, эта сила-разрушительница всех чуждых богов, – эта сила уже содержит в возможности то, к чему стремится, – абсолютную полноту и совершенство жизни. Отрицательный процесс сознания есть вместе с тем процесс положительный, и каждый раз как дух человеческий, разбивая какого-нибудь старого кумира, говорит: это не то, чего я хочу, – он уже этим самым дает некоторое определение того, чего хочет, своего истинного содержания.

Эта двойственная сила и этот двойной процесс, разрушительный и творческий, составляя сущность философии, вместе с тем составляет и собственную сущность самого человека, того, чем определяется его достоинство и преимущество перед остальною природой, так что на вопрос: что делает философия? – мы имеем право ответить: она делает человека вполне человеком. А так как в истинно человеческом бытии равно нуждаются и Бог, и материальная природа, – Бог в силу абсолютной полноты своего существа, требующий другого для ее свободного усвоения, а материальная природа, напротив, вследствие скудости и неопределенности своего бытия, ищущей другого для своего восполнения и определения, – то, следовательно, философия, осуществляя собственно человеческое начало в человеке, тем самым служит и божественному и материальному началу, вводя и то, и другое в форму свободной человечности.

Так вот, если кто из вас захочет посвятить себя философии, пусть он служит ей смело и с достоинством, не пугаясь ни туманов метафизики, ни даже бездны мистицизма; пусть он не стыдится своего свободного служения и не умаляет его, пусть он знает, что, занимаясь философией, он занимается делом хорошим, делом великим и для всего мира полезным.

Соловьев Вл. Лекция «Исторические дела философии», произнесенная им

Вопросы философии. 1988, № 8. С. 118-125

Задание:

1. Приносит ли философия ощутимую пользу человечеству наравне с другими науками?
2. Какой путь, по мнению Соловьева, прошла философия? Какие открытия совершила на этом пути?
3. В чем Соловьев видит значение восточной и западной философии на пути обретения всеединства человечеством?
4. Каким образом осуществилось последовательное освобождение человека от рабства во внешней физической, социальной и религиозной реальности?

Я учусь на филфаке МГУ, и есть у нас такой предмет, как Основы философии. Нам были заданы две статьи: “Исторические дела философии” В.С.Соловьева и “Смысл и назначение истории” К.Ясперса. У меня возникли некоторые вопросы, и я решила обратиться к Вам за помощью.

1) В своей статье Соловьев пишет о том, как философия помогла человеку стать человеком, освободиться от внутреннего рабства. Он начинает с буддизма, переходит к греческой софистике, затем пишет о христианстве. Мне не совсем понятны его следующие слова: “Принцип истинного христианства есть богочеловечество, т.е. внутреннее соединение и взаимодействие божества с человеком, внутреннее рождение божества в человеке: в силу этого божественное содержание должно быть усвоено человеком от себя, сознательно и свободно, а для этого, очевидно, необходимо полнейшее развитие той разумной силы, посредством которой человек может от себя усваивать то, что дает ему бог и природа”. Значит ли рождение божества в человеке искреннее стремление к сохранению образа Божия в самом себе, или здесь это имеет другое значение? И усваивается ли божественное содержание от себя, разумом? Или его можно узреть только сердцем и силой веры?

2) Что значат слова Соловьева о том, что “относительно всего вещественного мира целью и исходом мирового процесса по христианству является не уничтожение, а возрождение и восстановление его как материальной среды царства Божия – христианство обещает не только новое небо, но и новую землю”?

3) Что значит: “…в истинно человеческом бытии равно нуждается и бог, и материальная природа, – Бог в силу абсолютной полноты своего существа, требующий другого для ее свободного усвоения, а материальная природа, напротив, вследствие скудости и неопределенности своего бытия, ищущей другого для своего восполнения и определения”?

4) И еще вопрос по работе К.Ясперса о понятии “осевого времени”. Как к нему (этому понятию) вообще относиться? Ясперс называет осью мировой истории время между 800 и 200 гг. до Р.Х., когда бурно развивается восточная философия, в Греции развивается своя и появляются поэмы Гомера, в Палестине проповедуют пророки. Тем, что было создано в то время, люди живут и по сей день. Обнаруживается именно в это время глубокое взаимопонимание между тремя сферами (индийской, китайской, греческой) и “универсальный во всемирно-историческом смысле параллелизм в целостности культур”. Это время Ясперс предлагает назвать отправной точкой в мировой истории. Он практически предлагает это сделать началом летосчисления, на мой взгляд. О христианстве, которое видит “поступь Бога в истории” он говорит, что это представляется убедительным только для верующих, а не для всех. А вот ось мировой истории, которую он предлагает, значима для всех. Как отнестись к этому? Значит ли это, что он возводит идеал, выработанный людьми, к началу истории? Как отнестись вообще ко времени необыкновенного культурного взлета в древних цивилизациях? Иногда это сбивает с толку. Хотя, естественно мы знаем, что начало истории – пришествие Христа (здесь тоже вопрос считать ли началом время от сотворения мира или от Рождества Христова) и что именно воскресение сына Божия из мертвых придает смысл всей истории. Формальное доказательство этому и наше летосчисление, которое начинается со времени Рождества Христова, то есть пришествия Спасителя в мир.
Помогите мне разобраться в этих вопросах, пожалуйста.

ИВТ-264 В.В.Коробов подпись, дата Омск 2006 Философию религиозного идеализма в России отличает принадлежность к методологическому направлению, известному под названием синкретизма. На синкретизм как характерное качество построений Владимира Сергеевича Соловьева 1853-1900 указывается только в статье о нем, помещенной в пятом томе Философской энциклопедии. В других трудах советских философов о

Соловьеве эта особенность не учитывается. Между тем в дореволюционной литературе синкретизму уделялось значительное внимание. Правда, термин этот определялся не совсем однозначно то как философское направление, ищущее истины в чисто искусственном соединении самых разнообразных, даже противоположных систем, а после 1905 г. синкретизм получил политическое звучание как примирительное объединение борющихся партий, сект, систем и т.п. путем ослабления разъединяющих ихидей и установления таких тезисов учения, которые

каждый может толковать по-своему.Сложную и с умом сотканную конструкцию синкретизма нельзя представлять как упрощенное явление без риска подорвать доказательность суждений и выводов. Неправомерно, например, начинать критику взглядов Соловьева с тезиса, что он с первых дней выступления на поприще философии объявил войну философскому материализму, ибо при этом забывают, что в отличие от воинственных и ничему не научившихся ортодоксалов

православия он более тонко подходил к проблеме борьбы с материализмом, учитывая философский дух пореформенной России 60-70-х годов. Мог ли Соловьев, выдвинувший обновленческий тезис христианство обещает не только новое небо, но и новую землю, в условиях исключительной популярности материализма, позднее позитивизма, который долго отождествляли с умеренным материализмом, отрываться от земной материи Напротив, в своей вступительной лекции Исторические дела философии, прочитанной в

Петербургском университете в ноябре 1880 г он приветствовал восстановление прав материи у Фурье и одобрил последующие действия натуралистической и материалистической философии по восстановлению и развитию значения материального начала в мире и человеке эта философия, сама того не зная, утверждал лектор, служила христианской истине, восстановляя один из необходимых элементов, пренебреженный и отринутый односторонним спиритуализмом и идеализмом. Следует иметь в виду, что под восстановлением прав материи

Соловьев скрывает необходимость восстановления, в рамках религиозной философии, традиционного христианского дуализма бог и сотворенная им из ничего природа, который в ходе вековой борьбы ортодоксалов с материализмом оказался без материальной природы в человеке и вне его. Напомним усилия Беркли изгнать материю из природы во имя борьбы с доктриной материи атеистов в его сочинении Трактат об основах человеческого познания 1710.

Соловьев, таким образом, пытается устранить перегибы в борьбе с материализмом, ибо только признание материи в е истинном значении т.е. сотворенной богом из ничего В.3 говорил Соловьев, освобождает от фактического рабства материи и невольного материализма курсив наш В.З Таким образом, Соловьев синкретически тонко подменил проблему основного вопроса философии вопросом регенерации дуализма христианской мысли и подвел своих слушателей к безобидному для фидеизма выводу

до тех пор, пока человек не признает материальной природы в себе и вне себя за нечто свое, дока он не сроднится с нею и не полюбит ее, он не свободен от нее, она тяготеет над ним как нечто чуждое, неведомое и невольное. Далее Соловьев прокламирует равенство заслуг материализма, дуалистически принимаемого, с рационализмом и соответственно познания материальной природы с познанием человеком его разумно свободного духа. И здесь философ верен своей синкретической методологии он заявляет о союзе с рационализмом, с

которым казенное православие вело борьбу. За кулисами этих отвлеченностей вынашивается мысль о том, чтобы церковь обратилась к земным вопросам, волнующим верующих, принимала участие в разрешении их социальных нужд. Здесь же и исходный пункт его будущей социософской концепции мудрого этического отношения к природе в видах прокормления человечества, которой в 90-е годы Соловьев отгораживался от реальностей социальных противоречий капитализма.

В наиболее логически строгом и обобщенном очерке о Соловьеве в Философской энциклопедии указывается на трудность реконструирования его философской системы и, в частности, на нестабильность ее исторических и социологических аспектов, которые резко менялись на протяжении жизни философа. Авторы находят возможным, следуя биографам Соловьева С.М. Соловьеву-младшему и Е.Н. Трубецкому, условно разделить творчество

Соловьева на три периода теологизированного прогрессизма 70-е годы, утопии всемирного государства 80-е годы и эсхатологического 90-е годы. Нам представляется, что обозначения этапов его эволюции в этой периодизации нуждаются в уточнении. Во-первых, теологизация присутствует на всех этапах эволюции этого историософа, а элементы теократической утопии, равно как и возможность эсхатологических выводов т.е. выводов о конечных судьбах мира, истории и человека по существу обнаруживаются у

Соловьева 70-х годов. Во-вторых, сама динамика его идейной эволюции, проанализированная по первоисточникам, показывает нам другие этапы в развитии его взглядов. Синкретическое теоретизирование Соловьева в области философии истории, можно разделить на два периода конструктивный 70-е годы, когда он пытался создать оптимистическую систему мирового исторического процесса на базе идей Гегеля, Спенсера, славянофилов и православия, деструктивный 90-е годы, когда им использовались

реакционные романтические идеи Сисмонди и отдельные элементы своей потерпевшей крушение конструкции. Между этими периодами Соловьев выступал как теософ с утопическими идеями мирового теократического государства. Для 80-х годов, как и в последние годы жизни, характерно нарастание исторического пессимизма и усугубление реакционности идей. Свою первую историософскую концепцию Соловьев четко сформулировал в 24-летнем возрасте, назвав ее синтетическим взглядом на общую историю

человечества. Впервые он изложил элементы своего учения, выступая в 1877 г. в публичном заседании Общества любителей российской словесности с речью Три силы, указав, что идеи, высказанные в этой аудитории, он развивает в исторических пролегоменах к сочинению О началах цельного знания. Именно здесь следует искать ключи к тому историософскому багажу, который составляет исходный пункт теоретической эволюции Соловьева.

И хотя в поисках безусловного содержания исторического человеческого развития он неизменно приходит к третьей силе, т.е. к откровению божественного мира, который для Соловьева выше человека и внешней природы, для нас важно другое наряду с теологическими конструкциями и бесплотным мистицизмом он вынужден пользоваться для построения своей концепции земными теоретическими материалами своего времени, причем даже взятыми напрокат у критикуемых им позитивистов и социалистов.

Вынашивание Соловьевым исторических пролегомен потребовало от него примерно пятилетнего 1873-1877 подготовительного периода, необходимого для критики утвердившихся в России с 60-х годов идей позитивизма и социализма, а также достижений исторической науки. Этот период открывается хронологически первым сочинением Соловьева Мифологический процесс в древнем язычестве 1873, где двадцатилетний автор признает научную важность объяснения первобытной языческой жизни человечества, которая составляет материальную основу

всего дальнейшего развития курсив наш В.З Тут же он утверждает, что жизнь всецело определялась одним началом религиозным верованием, а поэтому объяснение этого начала объясняет все язычество, а чрез то дает основу для объяснения и всей истории человечества. Еще через год, читая в Московском университете вступительную лекцию в курс философии, Соловьев защищает необходимость метафизики для исторической науки, так как последняя, по мнению лектора,

не в состоянии разрешить вопрос о смысле истории на основании одних фактических данных Соловьев утверждал, что фактическая история есть отрывок без начала и конца, неопределенный сегмент неизвестной дуги, нечто само по себе лишенное смысла. Доказывалось это тем, что историческая наука не может без метафизики сформулировать понятие цельного развития, лежащего в основании проблемы смысла истории человечества.

Наконец, в 1877 г. Соловьев непосредственно приступает к изложению своей синтетической историософии. Но для этого ему было необходимо сделать самый широкий критический шаг дать оценку всей истории человечества ее движущих сил, осуществить критику современного европейского капитализма и идей социализма, чтобы проложить путь собственной концепции. Начало теоретической работы было заложено в Трех силах, а окончательное завершение умственного здания

Соловьев осуществил в своих исторических пролегоменах, куда текстуально включены многие идеи Трех сил. По мысли историософа, от начала истории три коренные силы управляли человеческим развитием первые две силы имеют отрицательный, исключительный характер, они лишены внутренней целости и жизни, если бы только эти две силы управляли историей человечества, то в ней не было бы ничего, кроме вражды и борьбы, не было бы никакого положительного содержания, а поэтому история была бы лишь механическим

движением, определяемым противоположностью этих сил. Первую силу Соловьев наделяет сугубо интегральными нивелирующими способностями она стремится подчинить человечество во всех сферах и на всех степенях его жизни одному верховному началу, в его исключительном единстве стремится смешать и слить все многообразие частных форм, подавить самостоятельность лица, свободу личной жизни. Один господин и мертвая масса рабов вот последнее осуществление этой силы.

Это мусульманский Восток. Вторая сила полная противоположность первой она почти безгранично дифференцирует элементы общества, атомизирует и индивидуализирует их до последней степени она стремится разбить твердыню мертвого единства, дать везде свободу частным формам жизни, свободу лицу и его деятельности под ее влиянием отдельные элементы человечества становятся исходными точками жизни, действуют исключительно из себя и для себя, общее теряет значение реального существенного бытия, превращается во что-то отвлеченное,

пустое, в формальный закон, а наконец, и совсем лишается всякого смысла. Это католический и протестантский Запад. Соловьеву вторая сила претит еще больше первой всеобщий эгоизм и анархия, множественность отдельных единиц без всякой внутренней связи вот крайнее выражение этой силы. Ее преобладание привело бы к распадению человечества на составные стихии жизненная связь порвалась бы, и история окончилась войной всех против всех, самоистреблением человечества.

Соловьеву импонирует третья сила. Ее он наделяет примирительной способностью. Она примиряет единство высшего начала свободной множественностью частных форм и элементов, созидает таким образом целость общечеловеческого организма и дает ему внутреннюю тихую жизнь курсив наш В.З Все исторические эпохи и культуры разнятся лишь в зависимости от соотношения действий трех сил, которые всегда осуществляются совместно. Так, современное человечество представлялось ему как совместное

существование трех культур, резко между собой различающихся мусульманского Востока, западной цивилизации и славянского мира. Все прочие, находящиеся вне указанных цивилизаций, по мнению Соловьева, не имеют общего значения.

Философия существует более 2.5 тысячелетий. Что она сделала для человека за это время? Философия Индии - одна из самых древних. Поэтому было бы разумным начать рассмотрение именно с нее. В древней Индии человеческая личность была подавлена внешней средой. Это была страна рабства, неравенства, разделения на касты. Судьба человека полностью зависела от факта рождения человека, его принадлежности к той или иной касте. Религия носила грубый материальный характер, человек раболепствовал перед богами, от которых зависела его материальная жизнь. И в этой стране были сказаны слова: все есть одно; все особенности и разделения - это видоизменения одной сущности; во всяком существе должно видеть самого себя. Все есть одно - это было первое слово философии, которое возвещало о человеческой свободе и братском единении. Ибо если все есть одно, если при виде любого живого существа я должен видеть себя, то куда девается разделение каст? В дальнейшем из этого утверждения вырос буддизм. Буддизм был философией превратившейся в религию. В буддизме начало всеединства есть начало человечности. Если все есть одно, если мировая сущность во всем одно и та же, то человеку незачем искать ее в богах, она заключена в нем самом, а во внешнем мире она действует слепо и бессознательно. Значение буддизма в том, что он впервые провозгласил достоинство человека, безусловность человеческой личности. Человеческий дух выше природного бытия, так как человек может уничтожить его в себе. Человеческая личность находит свободу в отречении от природного бытия. Но это отречение являлось свободой чисто отрицательной, без всякого содержания. Оставляя внешнее, материальное бытие, человек не находил взамен никакого другого и приходил к небытию - нирване. Греческая философия продвинулась в этом вопросе далее. Софистика - это отрицание всякого внешнего бытия и признание верховного значения человеческой личности. Имея ввиду предшествующих философов, искавших бытие вне человека, софисты доказывают, что такого бытия не существует, что человек только в себе может нейти истину. Известный софист Протагор говорил: "человек есть мера всех вещей". Боги в учении софитов утрачивают свое самостоятельное значение. Это означает освобождение человеческого сознания от внешней религии. В буддизме человеческое сознание говорило: "Я (сознание) больше Тебя (бытия), Я могу отречься от Тебя", тогда как у софистов: "Я больше Тебя, Я могу жить вопреки Тебе". Сократ был одновременно софист и противник софистики. Как софист он отвергал господство внешнего факта (материальный мир) над внутренним (духовный мир). Как противник софистики не признавал за свободою личности права господствовать во имя субъективной воли. Свободное от внешности (материального мира) лицо, заменит эту внешность положительным внутренним содержанием, будет жить и действовать по идее общей во всех и внутренне обязательной для каждого. Это идеальное начало, которое должно наполнить личность. Сократ только утверждал, что она есть, а его ученик Платон, определил его суть. Внешнему бытию он противопоставил идеальное бытие (мир идей). Полнота бытия открывается человеку во внутреннем созерцании, мышлении. Человек получает внутреннее достоинство. Теперь он уже имеет на что опереться в борьбе против неразумной внешней действительности. Человеку открываются две противоположности: физическое материальное бытие (дурное) и идеальный (внутренний) мир полноты и совершенства. Эти две сферы так и остаются друг против друга. Эта двойственность примеряется лишь в христианстве в лице Христа, который не отрицает мир, и не уходит из него, а наоборот приходит в мир, чтобы спасти его. Идеальный космос Платона превращается в царство Божие, не равнодушное к материальному миру, а стремящееся воссоединить этом мир с истиной, реализоваться в этом мире. Идеальная личность здесь богочеловек - богочеловек, примиряющий небо и землю. В христианстве истина всеединства осуществлялась в Христе. Большинство людей было пленено этой истиной (внутреннее единство всего силою богочеловеческой личностипоказывается в христианстве как живая действительность; истинно сущее не созерцается только умом, но и само действует) и не могли усвоить ее сознательно и свободно, она (истина) явилась как высшая сила, которая овладела людьми. И христианская идея сама явилась как внешняя сила с вещественной организацией - католической церковью. Человек освобожденный христианством от власти мира, впал в более глубокое рабство внешней духовной власти. Мистическая философия провозгласила божественное начало самого человека, внутреннюю непосредственную связь человека с богом (церковь стала ненужной). Таким образом религиозное сознание получило свободу. Рационалистическая философия служила развитию свободно-разумной личности. Принцип истинного христианства есть богочеловечество, т.е. внутреннее соединение божества с человеком.

Божественное содержание должно быть усвоено самим человеком сознательно и свободно, а для этого нужно полное развитие той разумной силы, посредством которой человек может усвоить то, что дает ему бог и природа. Под влиянием философской мысли были совершены религиозная реформа XVI века, политические революции XVIII века. Таким образом была разбита твердыня католической церкви и был разрушен старый политический строй, что способствовало обретению человеком свободы. Однако человек не только разумно-свободная личность, он еще существо материальное. Следовательно человек не может быть полностью свободен если он не признает своей материальной природы, не сроднится с нею. Развитие натуралистической и материалистической философии помогло человеку осознать этот факт и в этом несомненная заслуга философии. Можно отметить следующие достижения философии: 1) освободила человеческую личность от насилия и придала ей внутреннее содержание; 2) низвергла ложных богов и развивала в человеке внутреннюю форму для откровений бога; 3) открыла человеку духовное царство; 4) освободило человека в его рациональном и материальном элементе. Освободительная деятельность философии основывается на свойстве человеческой души: не останавливаться на достигнутом, стремиться познать все самому, стремление к более полному внутреннему бытию. Как отмечает автор, именно философия делает человека вполне человеком.

Министерство образования и науки Российской Федерации ОМСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТОмГТУ Кафедра Философии ОТЧЕТпо дисциплине Философия СОЛОВЬЕВ В.С. ИСТОРИЧЕСКИЕ ДЕЛА ФИЛОСОФИИ Принял преподаватель В. В. Федорышин подпись, дата Выполнил студент гр. ИВТ-264 В.В.Коробов подпись, дата Омск 2006 Философию религиозного идеализма в России отличает принадлежность к методологическому направлению, известному под названием синкретизма.На синкретизм как характерное качество построений Владимира Сергеевича Соловьева 1853-1900 указывается только в статье о нем, помещенной в пятом томе Философской энциклопедии.

В других трудах советских философов о Соловьеве эта особенность не учитывается. Между тем в дореволюционной литературе синкретизму уделялось значительное внимание.Правда, термин этот определялся не совсем однозначно то как философское направление, ищущее истины в чисто искусственном соединении самых разнообразных, даже противоположных систем, а после 1905 г. синкретизм получил политическое звучание как примирительное объединение борющихся партий, сект, систем и т.п. путем ослабления разъединяющих ихидей и установления таких тезисов учения, которые каждый может толковать по-своему.Сложную и с умом сотканную конструкцию синкретизма нельзя представлять как упрощенное явление без риска подорвать доказательность суждений и выводов.

Неправомерно, например, начинать критику взглядов Соловьева с тезиса, что он с первых дней выступления на поприще философии объявил войну философскому материализму, ибо при этом забывают, что в отличие от воинственных и ничему не научившихся ортодоксалов православия он более тонко подходил к проблеме борьбы с материализмом, учитывая философский дух пореформенной России 60-70-х годов.

Мог ли Соловьев, выдвинувший обновленческий тезис христианство обещает не только новое небо, но и новую землю, в условиях исключительной популярности материализма, позднее позитивизма, который долго отождествляли с умеренным материализмом, отрываться от земной материи Напротив, в своей вступительной лекции Исторические дела философии, прочитанной в Петербургском университете в ноябре 1880 г он приветствовал восстановление прав материи у Фурье и одобрил последующие действия натуралистической и материалистической философии по восстановлению и развитию значения материального начала в мире и человеке эта философия, сама того не зная, утверждал лектор, служила христианской истине, восстановляя один из необходимых элементов, пренебреженный и отринутый односторонним спиритуализмом и идеализмом.

Следует иметь в виду, что под восстановлением прав материи Соловьев скрывает необходимость восстановления, в рамках религиозной философии, традиционного христианского дуализма бог и сотворенная им из ничего природа, который в ходе вековой борьбы ортодоксалов с материализмом оказался без материальной природы в человеке и вне его. Напомним усилия Беркли изгнать материю из природы во имя борьбы с доктриной материи атеистов в его сочинении Трактат об основах человеческого познания 1710. Соловьев, таким образом, пытается устранить перегибы в борьбе с материализмом, ибо только признание материи в е истинном значении т.е. сотворенной богом из ничего В.3 говорил Соловьев, освобождает от фактического рабства материи и невольного материализма курсив наш В.З Таким образом, Соловьев синкретически тонко подменил проблему основного вопроса философии вопросом регенерации дуализма христианской мысли и подвел своих слушателей к безобидному для фидеизма выводу до тех пор, пока человек не признает материальной природы в себе и вне себя за нечто свое, дока он не сроднится с нею и не полюбит ее, он не свободен от нее, она тяготеет над ним как нечто чуждое, неведомое и невольное.

Далее Соловьев прокламирует равенство заслуг материализма, дуалистически принимаемого, с рационализмом и соответственно познания материальной природы с познанием человеком его разумно свободного духа. И здесь философ верен своей синкретической методологии он заявляет о союзе с рационализмом, с которым казенное православие вело борьбу.

За кулисами этих отвлеченностей вынашивается мысль о том, чтобы церковь обратилась к земным вопросам, волнующим верующих, принимала участие в разрешении их социальных нужд. Здесь же и исходный пункт его будущей социософской концепции мудрого этического отношения к природе в видах прокормления человечества, которой в 90-е годы Соловьев отгораживался от реальностей социальных противоречий капитализма. В наиболее логически строгом и обобщенном очерке о Соловьеве в Философской энциклопедии указывается на трудность реконструирования его философской системы и, в частности, на нестабильность ее исторических и социологических аспектов, которые резко менялись на протяжении жизни философа.

Авторы находят возможным, следуя биографам Соловьева С.М. Соловьеву-младшему и Е.Н. Трубецкому, условно разделить творчество Соловьева на три периода теологизированного прогрессизма 70-е годы, утопии всемирного государства 80-е годы и эсхатологического 90-е годы. Нам представляется, что обозначения этапов его эволюции в этой периодизации нуждаются в уточнении.

Во-первых, теологизация присутствует на всех этапах эволюции этого историософа, а элементы теократической утопии, равно как и возможность эсхатологических выводов т.е. выводов о конечных судьбах мира, истории и человека по существу обнаруживаются у Соловьева 70-х годов.

Во-вторых, сама динамика его идейной эволюции, проанализированная по первоисточникам, показывает нам другие этапы в развитии его взглядов.

Синкретическое теоретизирование Соловьева в области философии истории, можно разделить на два периода конструктивный 70-е годы, когда он пытался создать оптимистическую систему мирового исторического процесса на базе идей Гегеля, Спенсера, славянофилов и православия, деструктивный 90-е годы, когда им использовались реакционные романтические идеи Сисмонди и отдельные элементы своей потерпевшей крушение конструкции.

Между этими периодами Соловьев выступал как теософ с утопическими идеями мирового теократического государства.

Для 80-х годов, как и в последние годы жизни, характерно нарастание исторического пессимизма и усугубление реакционности идей. Свою первую историософскую концепцию Соловьев четко сформулировал в 24-летнем возрасте, назвав ее синтетическим взглядом на общую историю человечества.Впервые он изложил элементы своего учения, выступая в 1877 г. в публичном заседании Общества любителей российской словесности с речью Три силы, указав, что идеи, высказанные в этой аудитории, он развивает в исторических пролегоменах к сочинению О началах цельного знания.

Именно здесь следует искать ключи к тому историософскому багажу, который составляет исходный пункт теоретической эволюции Соловьева. И хотя в поисках безусловного содержания исторического человеческого развития он неизменно приходит к третьей силе, т.е. к откровению божественного мира, который для Соловьева выше человека и внешней природы, для нас важно другое наряду с теологическими конструкциями и бесплотным мистицизмом он вынужден пользоваться для построения своей концепции земными теоретическими материалами своего времени, причем даже взятыми напрокат у критикуемых им позитивистов и социалистов. Вынашивание Соловьевым исторических пролегомен потребовало от него примерно пятилетнего 1873-1877 подготовительного периода, необходимого для критики утвердившихся в России с 60-х годов идей позитивизма и социализма, а также достижений исторической науки.

Этот период открывается хронологически первым сочинением Соловьева Мифологический процесс в древнем язычестве 1873, где двадцатилетний автор признает научную важность объяснения первобытной языческой жизни человечества, которая составляет материальную основу всего дальнейшего развития курсив наш В.З Тут же он утверждает, что жизнь всецело определялась одним началом религиозным верованием, а поэтому объяснение этого начала объясняет все язычество, а чрез то дает основу для объяснения и всей истории человечества.

Еще через год, читая в Московском университете вступительную лекцию в курс философии, Соловьев защищает необходимость метафизики для исторической науки, так как последняя, по мнению лектора, не в состоянии разрешить вопрос о смысле истории на основании одних фактических данных Соловьев утверждал, что фактическая история есть отрывок без начала и конца, неопределенный сегмент неизвестной дуги, нечто само по себе лишенное смысла.

Доказывалось это тем, что историческая наука не может без метафизики сформулировать понятие цельного развития, лежащего в основании проблемы смысла истории человечества. Наконец, в 1877 г. Соловьев непосредственно приступает к изложению своей синтетической историософии.

Но для этого ему было необходимо сделать самый широкий критический шаг дать оценку всей истории человечества ее движущих сил, осуществить критику современного европейского капитализма и идей социализма, чтобы проложить путь собственной концепции.

Начало теоретической работы было заложено в Трех силах, а окончательное завершение умственного здания Соловьев осуществил в своих исторических пролегоменах, куда текстуально включены многие идеи Трех сил. По мысли историософа, от начала истории три коренные силы управляли человеческим развитием первые две силы имеют отрицательный, исключительный характер, они лишены внутренней целости и жизни, если бы только эти две силы управляли историей человечества, то в ней не было бы ничего, кроме вражды и борьбы, не было бы никакого положительного содержания, а поэтому история была бы лишь механическим движением, определяемым противоположностью этих сил. Первую силу Соловьев наделяет сугубо интегральными нивелирующими способностями она стремится подчинить человечество во всех сферах и на всех степенях его жизни одному верховному началу, в его исключительном единстве стремится смешать и слить все многообразие частных форм, подавить самостоятельность лица, свободу личной жизни.

Один господин и мертвая масса рабов вот последнее осуществление этой силы. Это мусульманский Восток.

Вторая сила полная противоположность первой она почти безгранично дифференцирует элементы общества, атомизирует и индивидуализирует их до последней степени она стремится разбить твердыню мертвого единства, дать везде свободу частным формам жизни, свободу лицу и его деятельности под ее влиянием отдельные элементы человечества становятся исходными точками жизни, действуют исключительно из себя и для себя, общее теряет значение реального существенного бытия, превращается во что-то отвлеченное, пустое, в формальный закон, а наконец, и совсем лишается всякого смысла.

Это католический и протестантский Запад. Соловьеву вторая сила претит еще больше первой всеобщий эгоизм и анархия, множественность отдельных единиц без всякой внутренней связи вот крайнее выражение этой силы. Ее преобладание привело бы к распадению человечества на составные стихии жизненная связь порвалась бы, и история окончилась войной всех против всех, самоистреблением человечества. Соловьеву импонирует третья сила. Ее он наделяет примирительной способностью.

Она примиряет единство высшего начала свободной множественностью частных форм и элементов, созидает таким образом целость общечеловеческого организма и дает ему внутреннюю тихую жизнь курсив наш В.З Все исторические эпохи и культуры разнятся лишь в зависимости от соотношения действий трех сил, которые всегда осуществляются совместно.

Так, современное человечество представлялось ему как совместное существование трех культур, резко между собой различающихся мусульманского Востока, западной цивилизации и славянского мира. Все прочие, находящиеся вне указанных цивилизаций, по мнению Соловьева, не имеют общего значения.