प्राचीन चर्च के पिता। "चर्च के पिता" कौन हैं? छठी पारिस्थितिक परिषद के नियमों से

चर्च फादर्स सेंट एम्ब्रोस (सी। 339-397) 374 में, अभी तक बपतिस्मा नहीं हुआ था, मिलान (मेडिओलन) के बिशप चुने गए थे। ऑगस्टाइन और जेरोम के साथ मिलकर उन्होंने पश्चिम में एरियनों को हराने में मदद की। बुतपरस्ती के खिलाफ अपूरणीय सेनानी, सेंट। एम्ब्रोस ने सम्राट ग्रेटियन से विजय की वेदी को हटाने के लिए प्राप्त किया

I. चर्च के यूनानी पिता

I. चर्च के यूनानी पिता

द्वितीय. लैटिन चर्च के पिता

§161. अपोस्टोलिक चर्च फादर्स

मसीह के बारे में "चर्च के पिता"

मसीह के बारे में "चर्च के पिता" पहले ईसाई चर्च ने किसी भी संस्कार को नहीं पहचाना, यह मानते हुए कि वे केवल "मूर्तिपूजा" के लिए विशिष्ट थे। हालाँकि, धीरे-धीरे उसने "मूर्तिपूजक" संस्कारों का उपयोग करते हुए, अपने स्वयं के कर्मकांड को विकसित करना शुरू कर दिया, लेकिन उन्हें अपनी परियों की कहानियों के साथ जोड़ा

II-VIII सदियों के ईसाई चर्च के आंकड़ों का पारंपरिक नाम, जिन्होंने अपने हठधर्मिता और संगठन का निर्माण किया। कैथोलिक धर्म में चर्च के मुख्य पिता अलेक्जेंड्रिया के रूढ़िवादी अथानासियस में मिलान, ऑगस्टीन, जेरोम, ग्रेगरी I द ग्रेट के एम्ब्रोस हैं, ... ... विश्वकोश शब्दकोश

- (पवित्र पिता) दूसरी -8 वीं शताब्दी के ईसाई चर्च के नेताओं का पारंपरिक नाम, जिन्होंने इसके हठधर्मिता और संगठन का निर्माण किया। कैथोलिक धर्म में चर्च के मुख्य पिता अलेक्जेंड्रिया के रूढ़िवादी अथानासियस में मिलान, ऑगस्टीन, जेरोम, ग्रेगरी I द ग्रेट के एम्ब्रोस हैं ... ऐतिहासिक शब्दकोश

चर्च फादर्स- ("पवित्र पिता"), दूसरी -8 वीं शताब्दी के ईसाई चर्च के नेताओं का पारंपरिक नाम, जिन्होंने इसके हठधर्मिता और संगठन का निर्माण किया। कैथोलिक धर्म में चर्च के मुख्य पिता मिलान के एम्ब्रोस, ऑगस्टीन, जेरोम, ग्रेगरी I द ग्रेट, ऑर्थोडॉक्सी अथानासियस में ... ... सचित्र विश्वकोश शब्दकोश

चर्च फादर्स- ("पवित्र पिता") II-VIII सदियों के ईसाई चर्च के नेताओं का पारंपरिक नाम है, जिन्होंने इसके हठधर्मिता और संगठन का निर्माण किया। कैथोलिक धर्म में चर्च के मुख्य पिता मिलान के एम्ब्रोस, ऑगस्टीन, जेरोम, ग्रेगरी I द ग्रेट, ऑर्थोडॉक्सी अथानासियस में हैं ... विश्वकोश शब्दकोश "विश्व इतिहास"

दूसरी -8 वीं शताब्दी में ईसाई चर्च के नेताओं का पारंपरिक नाम, जिन्होंने इसके हठधर्मिता और संगठन का निर्माण किया। कैथोलिक धर्म में मुख्य चर्च पिता मिलान, ऑगस्टीन, जेरोम, ग्रेगरी I द ग्रेट के एम्ब्रोस हैं, अलेक्जेंड्रिया के रूढ़िवादी अथानासियस में, तुलसी ... ... बड़ा विश्वकोश शब्दकोश

पैट्रिस्टिक्स देखें। दार्शनिक विश्वकोश शब्दकोश। 2010 ... दार्शनिक विश्वकोश

चर्च फादर्स- (पवित्र पिता) चर्च के लेखकों में से जिनके कार्यों को चर्च द्वारा ही मान्यता प्राप्त है, उनके द्वारा संरक्षित शिक्षाओं की सबसे सटीक अभिव्यक्ति के रूप में। जब लोग चर्च के पिताओं के बारे में बात करते हैं, तो उनका अर्थ आमतौर पर महान धर्मशास्त्रियों से होता है, जैसे, उदाहरण के लिए, संत इग्नाटियस ... रूढ़िवादी। शब्दकोश-संदर्भ

प्रारंभिक ईसाई लेखकों को संदर्भित करने के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला शब्द जिन्होंने पवित्र शास्त्र और पवित्र परंपरा के आधार पर सिद्धांत विकसित किया। इन लेखकों के लिए धन्यवाद, चर्च ने ग्रीको-रोमन दुनिया के दर्शन और संस्कृति को अपनाया, इसके ध्वनि तत्वों को आत्मसात किया, और ... ... कोलियर इनसाइक्लोपीडिया

चर्च के पिताओं के तीन पदानुक्रम (रूढ़िवादी, पवित्र पिता में) एक मानद उपाधि है जिसका उपयोग 4 वीं शताब्दी के अंत से प्रमुख चर्च नेताओं और अतीत के लेखकों के एक समूह के संबंध में किया जाता है, जिनके अधिकार का एक विशेष भार था हठधर्मिता के निर्माण में, संकलन ... ... विकिपीडिया

पारंपरिक नाम। मसीह के प्रमुख आंकड़े। दूसरी 8वीं शताब्दी के चर्च, जिन्होंने इसके हठधर्मिता और संगठन का निर्माण किया। चौ. ओ. सी. कैथोलिक धर्म में मिलान के एम्ब्रोस, ऑगस्टीन, जेरोम, ग्रेगरी द ग्रेट, कैसरिया के रूढ़िवादी तुलसी में, ग्रेगरी द थियोलॉजिस्ट, जॉन ... ... सोवियत ऐतिहासिक विश्वकोश

पुस्तकें

• चर्च फादर्स। रोम के क्लेमेंट से सेंट ऑगस्टीन तक, रत्ज़िंगर जोसेफ (पोप बेनेडिक्ट XVI)। पोप बेनेडिक्ट सोलहवें की पुस्तक उन ग्रंथों का संग्रह है जो उन्होंने मार्च 2007 से फरवरी 2008 तक बुधवार को सार्वजनिक रूप से बोले थे। इन साप्ताहिक बैठकों में से प्रत्येक में, पिताजी हमारा परिचय कराते हैं ...

तीसरी विश्वव्यापी परिषद में उन्होंने अलेक्जेंड्रिया के कार्यों को पढ़ा - पीटर, अथानासियस, थियोफिलस; कॉन्स्टेंटिनोपल का एटिका; कप्पाडोकियंस - दो ग्रिगोरिएव, तुलसी और एम्फिलोचियस; लैटिन - साइप्रियन और एम्ब्रोस। चौथी विश्वव्यापी परिषद में, उनके अलावा, वे ऑगस्टीन, क्राइसोस्टोम, अलेक्जेंड्रिया के सिरिल, पिक्टविया के हिलारियस की ओर मुड़ गए।

पांचवें विश्वव्यापी परिषद ने अपने तीसरे अधिनियम द्वारा, एक विशेष "पिताओं की सूची" को मंजूरी दी, जिसे परिषद में प्रतिभागियों ने हर चीज में पालन करने का वादा किया था कि " उन्होंने सही विश्वास और विधर्मियों की निंदा पर व्याख्या की". सूची में अथानासियस, बेसिल, नाज़ियानज़स, निसा के ग्रेगरी, एम्ब्रोस, क्रिसोस्टोम, अलेक्जेंड्रिया के सिरिल, कॉन्स्टेंटिनोपल के प्रोक्लस, लियो द ग्रेट, ऑगस्टीन, हिलेरी, अलेक्जेंड्रिया के थियोफिलस शामिल थे।

आइए सूचीबद्ध पिताओं पर करीब से नज़र डालें।

कैसरिया की तुलसी, ग्रेगरी धर्मशास्त्री के मित्र और निसा के ग्रेगरी के भाई, महान कप्पडोकियंस में से एक। वह एक कुलीन ईसाई परिवार से आया, जिसने चर्च को कई शहीद, संत और धर्मशास्त्री दिए।

बेसिल द ग्रेट ने एक लफ्फाजी के रूप में शुरुआत की लेकिन एक बिशप बन गया। ग्रेगरी द थियोलॉजिस्ट के साथ, उन्होंने पुरातनता के सर्वश्रेष्ठ सांस्कृतिक केंद्रों (कैज़रिया, कॉन्स्टेंटिनोपल, एथेंस) में एक उत्कृष्ट शिक्षा प्राप्त की।

बेसिल द ग्रेट को कप्पाडोसिया, फिलिस्तीन और मिस्र के मठवासी मठों के माध्यम से अपनी यात्रा में एक अधिक महत्वपूर्ण "शिक्षा" प्राप्त होती है, जिसके बाद वह अपने तपस्वी समुदाय का आयोजन करता है। वहाँ, बेसिल द ग्रेट एक मठवासी चार्टर लिखता है, जो सभी ईसाई धर्म के लिए अत्यंत आधिकारिक है (इसमें वह किनोविया को मुहावरों से ऊपर उठाता है: समुदाय प्रेम का मिलन है, और प्रेम ही सब कुछ है) और ग्रेगरी के साथ मिलकर ओरिजन के कार्यों का संकलन संकलित करता है ( संकलन को "दार्शनिक" कहा जाता था - सद्भावना, एक शब्द जिसने रूढ़िवादी के इतिहास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई)।

यदि "छोटा" ग्रेगरी बल्कि एक दार्शनिक था, "बूढ़ा" - एक विचारक, तो बेसिल द ग्रेट ने कप्पाडोसियन सर्कल में आयोजक के स्थान पर कब्जा कर लिया। बेसिल द ग्रेट ने हठधर्मी विवादों के उन अशांत समय में रूढ़िवादी के नेता की भूमिका निभाई, जो साम्राज्य के हस्तक्षेप से जटिल था (अधिकारियों ने एरियन का पक्ष लिया)।

बेसिल द ग्रेट इतिहास में कई गुणों के लिए नीचे चला गया: विधर्मियों के खिलाफ लड़ाई के लिए, उनके मठवासी चार्टर के लिए, और भी बहुत कुछ। यह बेसिल द ग्रेट के लिए धन्यवाद था कि पंथ ने अपने आधुनिक रूप को धारण किया, और इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि उसके लिए धन्यवाद, चर्च ने ट्रिनिटी की हठधर्मिता का वर्णन करने के लिए आवश्यक शब्दावली पाई।

कप्पाडोकियंस, और विशेष रूप से बेसिल द ग्रेट, को ट्रिनिटी में व्यक्तियों की एकता और अंतर का पर्याप्त रूप से वर्णन करने के कार्य का सामना करना पड़ा - यह मुख्य हठधर्मिता जिस पर चर्च का संपूर्ण विचार और जीवन टिकी हुई है: तुलसी ने इसे ओसिया और हाइपोस्टेसिस के बीच के अंतर के रूप में वर्णित किया। , प्रकृति और व्यक्तित्व। यह इन विवादों में था, यह बेसिल द ग्रेट के लेखन में था कि मानवता को व्यक्तित्व के बारे में बात करने का अवसर मिला, यानी इतिहास में पहली बार कोई व्यक्ति अपने बारे में बात करने में सक्षम था (क्योंकि वह बात करने में सक्षम था) भगवान के बारे में - त्रिवैयक्तिक भगवान के बारे में)। व्यक्तित्व और व्यक्तित्व के संचार को दर्शन की मूलभूत अवधारणाओं के रूप में समझा जाने लगा।

तीन पिताओं में से एक जिसे चर्च ने "धर्मशास्त्री" कहा। तुलसी महान के मित्र और सहयोगी। एक गेय, यहां तक ​​​​कि उदासीन स्वभाव का व्यक्ति, ग्रेगरी थियोलॉजिस्ट अपनी इच्छा के विरुद्ध (अपने पिता और वसीली के आग्रह पर) उन वर्षों की घटनाओं के केंद्र में खड़ा था। द्वितीय विश्वव्यापी परिषद (जो पवित्र आत्मा के देवता की घोषणा करता है) में रूढ़िवादी की जीत हासिल करने के बाद, ग्रेगरी थियोलॉजिस्ट ने आखिरकार एक शांत जीवन पाया और रहस्यमय और आत्मकथात्मक कविताओं और कविताओं को लिखने में इसे समाप्त कर दिया।

चर्च के ट्रिनिटेरियन धर्मशास्त्र में, नाजी धर्मशास्त्री मुख्य स्थान पर काबिज हैं - किसी ने भी ट्रिनिटी के बारे में इतनी गहराई से, इतनी खूबसूरती से, इतनी काव्यात्मक रूप से नहीं लिखा, बल्कि इतनी सटीक और धार्मिक रूप से खुदी हुई थी जैसा उन्होंने किया था।

नाज़ियानज़स के ग्रेगरी ने पवित्र आत्मा की दिव्यता के उपदेश को अपने जीवन का मिशन माना: " हमने कभी भी कुछ भी पसंद नहीं किया है और निकेने विश्वास को प्राथमिकता नहीं दे सकते थे, लेकिन भगवान (सहायता) के साथ हम इस विश्वास को पकड़ते हैं और इस विश्वास को पकड़ते हैं, केवल वही स्पष्ट करते हैं जो पवित्र आत्मा के बारे में स्पष्ट रूप से नहीं कहा गया था, क्योंकि तब यह प्रश्न अभी तक नहीं था उठना". अपने अभिषेक पर अपने भाषण में ग्रेगरी धर्मशास्त्री: सब कुछ उस आत्मा द्वारा शासित हो, जिसे हमने स्वयं को और अपना सिर दिया है, सर्वशक्तिमान पिता, एकमात्र भक्त, और पवित्र आत्मा, (जो है) ईश्वर में पूर्णता के तेल से अभिषेक किया है। हम कब तक दीपक को झाड़ी के नीचे छिपाएंगे और दूसरों को पूर्ण देवत्व से वंचित करेंगे? क्या यह पहले से ही (दीपक) को एक मोमबत्ती पर रखना उचित नहीं है ताकि वह सभी चर्चों और आत्माओं पर और ब्रह्मांड की संपूर्णता पर चमक सके, ताकि (आत्मा की दिव्यता में विश्वास) काल्पनिक न हो और केवल इसमें उल्लिखित हो मन, लेकिन इसलिए कि यह खुले तौर पर घोषित किया गया है? क्योंकि यह ठीक इसी में है कि धर्मशास्त्र की सबसे उत्तम अभिव्यक्ति उन लोगों में निहित है जिन्हें स्वयं यीशु मसीह के द्वारा इस तरह के अनुग्रह से पुरस्कृत किया गया है।».

ग्रेगरी थेअलोजियन, नाज़ियानज़स, अन्य सभी कप्पडोकियंस से अधिक पवित्र ट्रिनिटी के चिंतन के बारे में बात करते थे। अपने मित्र बेसिल द ग्रेट के विपरीत, जो धर्मशास्त्र के क्षेत्र में भी, हमेशा एक आयोजक बने रहे, हमेशा अवधारणाओं के लिए उतरते हुए, चर्च के निर्माण का प्रयास करते हुए, स्पष्ट शब्दावली के साथ उस पथ को मजबूत करते हुए जिस पर एक व्यक्ति के विचार का पालन करना चाहिए, ग्रेगरी द थियोलॉजिस्ट, यहां तक ​​​​कि जब वह तर्क करता है और चर्चा करता है, तो वह लगातार चिंतन की ओर बढ़ता है।

"पिता के पिता", जैसा कि उन्हें चर्च के शिक्षकों के बीच कहा जाता है, एक उत्कृष्ट दार्शनिक के अद्वितीय स्थान पर है। महान कप्पडोसियों में से एक, तुलसी महान का छोटा भाई। शुरुआत में वह एक वकील बनने जा रहा था, लेकिन अपने भाई के आग्रह पर वह बिशप बन जाता है (एरियनों के खिलाफ लड़ाई में तुलसी का एक प्रकार - जितना संभव हो उतने रूढ़िवादी बिशप नियुक्त करने के लिए)। निकेन विश्वास के लिए उन्हें निर्वासन में भेज दिया गया था। द्वितीय विश्वव्यापी परिषद में केंद्रीय प्रतिभागियों में से एक।

निसा के ग्रेगरी ने वसीली के ऐसे कार्यों को "शेस्टोडनेव" और "अगेंस्ट यूनोमियस" के रूप में पूरा किया। निसा के ग्रेगरी के लिए निर्णायक भूमिका उनके परिवार ने निभाई - भाई वसीली और बहन - सेंट। मैक्रिना, जिनके साथ वह बहुत करीब थीं। दिलचस्प बात यह है कि वह उन कुछ विवाहित धर्माध्यक्षों में से एक हैं जिन्हें हम जानते हैं। तत्कालीन विधर्मियों के साथ मुख्य नीतिशास्त्रियों में से एक।

यहां निसा के विचार के ग्रेगरी के पूरे दायरे का वर्णन करना असंभव है, लेकिन आइए मुख्य बात कहें - निसा के ग्रेगरी, किसी और की तरह, भगवान के लिए एक व्यक्ति के पथ का वर्णन करने में कामयाब रहे, एक असीम गतिशील पथ, एक ऐसा मार्ग जो है मसीह द्वारा वादा किया गया राज्य, एक ऐसा जीवन जिसका कोई अंत नहीं है। उन्होंने कप्पाडोसियन ट्रायडोलॉजी, त्रिमूर्तिवादी सोच का एक मॉडल पूरा किया। मनुष्य का सार - इच्छा, गतिशील उपस्थिति, मनुष्य - " लाइव फ्री मिररभगवान को प्रतिबिंबित करने के लिए डिज़ाइन किया गया। मसीह द्वारा बचाया गया व्यक्ति eschatologically शाश्वत परमानंद में बदल जाएगा, गीतों का अंतहीन गीत (एपेक्टेसिस - "स्ट्रेचिंग" - एपिस्टल से फिलिप्पियों के लिए प्रेरित पॉल के शब्द को निसा के ग्रेगरी ने एक व्यक्ति में मुख्य चीज के रूप में समझा था। , एक व्यक्ति किसी चीज की ओर एक आंदोलन है)।

करीबी दिमाग वाले शोधकर्ताओं ने अक्सर ग्रेगरी पर प्लेटोनिज्म के निसा के आरोप लगाए, यह ध्यान नहीं दिया कि उन्होंने इसे मौलिक रूप से बदल दिया। अन्य बातों के अलावा, यह संपूर्ण आदम के बारे में उनकी शिक्षा में देखा जा सकता है, जो मनुष्य का अमूर्त विचार नहीं है, बल्कि आदम से लेकर अंतिम तक सभी लोगों की ठोस पूर्णता है, जो समय (इतिहास) में प्रकट होती है, क्राइस्ट, द न्यू एडम, गिरी हुई मानवता का नेतृत्व करता है और इसे एसचटन की ओर ले जाता है। इसलिए एपोकैटास्टेसिस के बारे में निसा के ग्रेगरी की शिक्षा समझ में आती है: यदि मानवता त्रिमूर्ति की छवि में एक प्लेरोमा, एक ठोस एकता है, तो सभी को बचाया जाना चाहिए। इस बारे में कोई कुछ भी कह सकता है, एक तरह से या किसी अन्य, अपोकैटासिस चर्च का मुख्य सपना है, इसका लक्ष्य: भगवान चाहता है कि सभी को बचाया जाए। दूसरी ओर, ग्रेगरी ने इस सपने को एक शानदार अवधारणा दी, जिसमें नृविज्ञान, इतिहासशास्त्र, युगांत विज्ञान, क्राइस्टोलॉजी और ट्रायडोलॉजी को एक पूरे में मिला दिया गया।

वह एपोफैटिक धर्मशास्त्र को स्पष्ट रूप से तैयार करने वाले पहले व्यक्ति थे: माउंट सिनाई का अंधेरा भगवान के साथ संवाद का उच्चतम तरीका है, प्रकाश-असर वाला अंधेरा (यहां तक ​​​​कि ग्रेगरी थियोलॉजिस्ट का मानना ​​​​था कि माउंट सिनाई का अंधेरा भीड़ से पर्दा है)।

निसा के ग्रेगरी ईश्वर को "अनंत" का श्रेय देने वाले पहले व्यक्ति थे, सामान्य तौर पर, "अनंत" को एक सकारात्मक अवधारणा के रूप में समझने वाले पहले - उनके सामने, ग्रीक विचार में, "अनंत" केवल "बुरा" था, इसे एक के रूप में समझा गया था पदार्थ की संपत्ति।

बेसिल द ग्रेट के सहयोगी, ग्रेट कप्पडोकियंस के करीब। प्रथम पारिस्थितिक परिषद के सदस्य।

आइकोनियम के एम्फिलोचियस का धर्मशास्त्र बाइबिल के आधार पर आधारित है, यह एक उज्ज्वल अभिव्यंजक भाषा द्वारा प्रतिष्ठित है। व्याख्या में, आइकोनियम के एम्फिलोचियस ने ऐतिहासिक यथार्थवाद के लिए प्रयास किया: उनका मुख्य कार्य मसीह की ऐतिहासिक छवि को पुनर्जीवित करना था।

एक सोटेरियोलॉजिकल स्थिति से, वह एक क्रिस्टोलॉजी बनाता है जो चाल्सीडोनियन एक की अपेक्षा करता है। धर्मशास्त्र में हाइपोस्टैसिस के पर्याय के रूप में "होने की छवि" शब्द का परिचय दिया गया है, बहुत ही शब्द "हाइपोस्टैसिस" का प्रयोग पहली बार क्रिस्टोलॉजी में किया जाता है। सामान्य तौर पर, आइकोनियम के एम्फिलोचियस का धर्मशास्त्र भाषा और विचार की स्पष्टता और स्पष्टता से अलग है।

एक साधु जिसने सपना देखा कि दुनिया एक विशाल मठ बन जाएगी - भाइयों का एक समुदाय, प्यार से एक साथ रखा (" मैं अक्सर प्रार्थना करता था कि मठों की कोई आवश्यकता न हो, और शहरों में ऐसा अच्छा आदेश आया कि किसी को कभी भी रेगिस्तान में भागना न पड़े। [...] ठीक यही है जिसने पूरे ब्रह्मांड को विकृत कर दिया है, कि हम सोचते हैं कि केवल मठवासियों को जीवन की अधिक गंभीरता की आवश्यकता होती है, जबकि अन्य लापरवाही से जी सकते हैं", - जॉन क्राइसोस्टॉम कहते हैं)।

उन्होंने दुनिया में सेवा करने के लिए चुना, एक प्रचारक के रूप में अन्ताकिया में प्रसिद्ध हो गए (इसलिए उपनाम क्राइसोस्टोम), महानगरीय बिशप द्वारा कॉन्स्टेंटिनोपल में आमंत्रित किया गया था। वहाँ, क्राइसोस्टॉम एक संपूर्ण धर्मार्थ प्रणाली की व्यवस्था करता है: अस्पताल, आश्रय, आदि। क्राइसोस्टॉम "ईसाई समाज" की भलाई को उजागर करता है, उत्पीड़न के युग को याद करता है: " सुरक्षा धर्मपरायणता के उत्पीड़न में सबसे बड़ी है, किसी भी उत्पीड़न से भी बदतर। कोई नहीं समझता, खतरे को महसूस नहीं करता - सुरक्षा लापरवाही को जन्म देती है, आराम करती है और आत्माओं को शांत करती है, और शैतान सोता है" - हमारे युग के लिए प्रासंगिक शब्द - क्या हम सोवियत उत्पीड़न की याद रखते हैं?

क्राइसोस्टॉम ने चर्च के धर्मनिरपेक्षीकरण के खिलाफ लड़ाई लड़ी, इसकी दुनिया से तुलना, एक शक्ति संरचना में इसका परिवर्तन: " ईसाइयों को विशेष रूप से हिंसा से पाप में पड़ने वालों को सुधारने की मनाही है, - उन्होंने कहा, - हमारा युद्ध जीवितों को मृत नहीं बनाता है, लेकिन मृतकों को जीवित करता है, क्योंकि यह नम्रता और विनम्रता से भरा है ... मैं कर्म से सताता नहीं हूं , लेकिन शब्द से, और मैं विधर्मियों को नहीं, बल्कि विधर्म को सताता हूं ... मुझे उत्पीड़न सहने की आदत है, उत्पीड़न नहीं; सताए जाने के लिए, सताए जाने के लिए नहीं। इसी प्रकार मसीह ने भी क्रूस पर चढ़ाए, और क्रूस पर चढ़ाए नहीं, प्रहार नहीं, वरन प्रहार पाकर जय प्राप्त की».

अधिकारियों, पादरियों और पूरे समाज के दोषों के खिलाफ उनके अडिग संघर्ष से, गरीबों की रक्षा, संक्षेप में सेंट के सुसमाचार के आदर्शों के साहसिक और कट्टरपंथी कार्यान्वयन (व्यक्तिगत, सामाजिक, राजनीतिक) द्वारा। जॉन क्राइसोस्टॉम ने अपने लिए शक्तिशाली दुश्मन बनाए: महारानी और अलेक्जेंड्रिया के पोप, जिन्होंने उन्हें कॉन्स्टेंटिनोपल से हटा दिया और उन्हें निर्वासन में भेज दिया, जहां जॉन क्राइसोस्टोम की मृत्यु हो गई। यहाँ, कहीं और नहीं, दुनिया के ईसाईकरण का विरोधाभास दिखाई देता है: महान धर्मी व्यक्ति को "ईसाई" साम्राज्य और "ईसाई" पादरी द्वारा सताया गया था: सच्चे ईसाई हमेशा सताए जाते हैं।

जॉन क्राइसोस्टॉम सबसे पहले एक धार्मिक जीवन के शिक्षक हैं, चर्च में एक नए सिरे से जीवन, यीशु मसीह में। क्राइसोस्टॉम ने, किसी और की तरह, हठधर्मी और नैतिक जीवन की पहचान नहीं दिखाई: अच्छाई में जीवन मसीह में जीवन के रूप में। क्राइसोस्टॉम का उपदेश हमारे लिए भी प्रासंगिक है, क्योंकि पहली बार यह शोर-शराबे वाले बड़े शहरों में सुना गया था, जहां "ईसाई", जो उत्पीड़न के युग के बारे में भूल गए थे, पैसे और शक्ति के लिए लड़े, और चर्च मृत लग रहा था। ..

कॉन्स्टेंटिनोपल के आर्कबिशप। वह क्राइसोस्टोम के विरोधियों में से एक थे, उन्होंने ओक के नीचे कैथेड्रल में उनके खिलाफ गवाह के रूप में काम किया। हालाँकि, यह वह था जिसने चर्च विद्वता को बुझाते हुए, क्राइसोस्टोम का नाम डिप्टीच को लौटा दिया। वह उन पहले लोगों में से एक थे जिन्होंने कॉन्स्टेंटिनोपल में वर्जिन की विशेष पूजा की स्थापना में योगदान दिया था। एटिकस ने इफिसुस की परिषद में अपनी स्वीकृति तक "वर्जिन मैरी" नाम का इस्तेमाल किया - जहां उनकी रचनाएं पढ़ी गईं। कॉन्स्टेंटिनोपल के सेंट प्रोक्लस एटिकस के सचिव थे। उसके पास से चार अक्षर बचे हैं।

जॉन क्राइसोस्टॉम और एटिकस के शिष्य एक शानदार लेखक और उपदेशक हैं। कॉन्स्टेंटिनोपल के प्रोक्लस ने नेस्टोरियन विधर्म का मुकाबला किया, रूढ़िवादी विश्वास की उनकी संक्षिप्त परिभाषा ज्ञात है (नेस्टोरियन विरोधी विवाद के संदर्भ में): " हम एक समर्पित व्यक्ति नहीं, बल्कि एक देहधारी भगवान को स्वीकार करते हैं". त्रिसागियन को पूजा में पेश किया। प्रोक्लस ऑफ कॉन्स्टेंटिनोपल का धर्मशास्त्र मुख्य रूप से मारिओलॉजी और क्राइस्टोलॉजी के लिए समर्पित है।

पितृसत्तात्मक विरासत मसीह और प्रेरितों की शिक्षाओं की सीधी निरंतरता है। चर्च फादर्स के लेखन को रूढ़िवादी परंपरा के अभिन्न अंग के रूप में देखा जाता है। चर्च के पिता और डॉक्टर कौन हैं? वे सामान्य धर्मशास्त्रियों से किस प्रकार भिन्न हैं?

चर्च फादर्स(ग्रीक Ἐκκλησιαστικοί Πατέρες; ऑर्थोडॉक्सी में पवित्र पिता) - चर्च सिद्धांत के संस्थापक और अतीत के धर्मशास्त्री, जिनके अधिकार का हठधर्मिता के निर्माण में एक विशेष भार था, कैनन का संकलन - बाइबिल की पवित्र पुस्तकों की सूची (एपोक्रिफ़ल पुस्तकों से प्रेरित पुस्तकों का पृथक्करण) , पदानुक्रमित संगठन, और चर्च की पूजा। इस मामले में "पिता" शब्द का प्रयोग एक आलंकारिक अर्थ में किया जाता है, जो सत्य के गुरु या शिक्षक को दर्शाता है।

कैथोलिक और रूढ़िवादी में, एक ही तपस्वियों को चर्च के पिता के रूप में संदर्भित किया जाता है, लेकिन उनकी पूजा के स्तर में अंतर होता है। चर्च के सभी पिताओं को सूचीबद्ध करना असंभव है। आइए हम केवल उन "मान्यता प्राप्त पिता" का नाम लें, जिन्हें चर्च के अधिकारियों के रूप में तीसरी, चौथी और 5 वीं विश्वव्यापी परिषदों में घोषित किया गया था: पीटर, अथानासियस, अलेक्जेंड्रिया के थियोफिलस, बेसिल द ग्रेट, एटिकस ऑफ कॉन्स्टेंटिनोपल, ग्रेगरी द थियोलॉजिस्ट, ग्रेगरी ऑफ निसा, एम्फिलोचियस आइकॉनियन, कार्थेज के साइप्रियन, मिलान के एम्ब्रोस, जॉन क्राइसोस्टोम, अलेक्जेंड्रिया के सिरिल, पिक्टावियस के हिलेरी और ऑगस्टीन।

ईसाई धर्म के शुरुआती समय से, उन्हें बहुत सम्मान दिया गया है और उन्हें पवित्र आत्मा के उपकरण के रूप में प्रस्तुत किया गया है। हालांकि, उनके शिक्षण, ज्यादातर मामलों में, चर्च द्वारा भविष्यद्वक्ताओं और प्रेरितों के लेखन के बराबर नहीं रखा जाता है और इसे मानवीय कार्यों के रूप में माना जाता है, और व्यक्तिगत चर्च पिता के निर्णयों को अत्यधिक आधिकारिक धर्मशास्त्रियों की निजी राय माना जाता है।

यह माना जाता है कि चर्च के पिता सामान्य धर्मशास्त्रियों से अलग हैं: चर्च की शिक्षाओं (शिक्षाओं की सच्चाई), जीवन की पवित्रता, चर्च की मान्यता और पुरातनता का पूर्ण पालन. ये सभी मानदंड पारंपरिक कैथोलिक देशभक्तों से उधार लिए गए हैं। हालांकि, रूढ़िवादी चर्च में प्राचीन कालचर्च के पिताओं की गतिविधियों के लिए कोई शर्त नहीं है। एक रूढ़िवादी ईसाई के लिए, ल्योंस के पवित्र शहीद इरेनियस, जो दूसरी शताब्दी में रहते थे, और सेंट थियोफन द रेक्लूस, जो 19 वीं शताब्दी में रहते थे, समान रूप से चर्च के पिता हैं। " हमारा चर्च सिखाता है कि ईश्वरीय रहस्योद्घाटन किसी कालानुक्रमिक ढांचे तक सीमित नहीं है, - विरोध को इंगित करता है। जॉन मेनडॉर्फ। - पवित्र आत्मा हर समय के लोगों के माध्यम से कार्य करता है, और चर्च अपने "पवित्र पिता" को प्राचीनता के कारण नहीं, बल्कि उसके आंतरिक अंतर्ज्ञान द्वारा निर्देशित करता है, जिसके आधार पर परंपरा का निर्माण होता है।". यह कहना कि कोई और पवित्र पिता नहीं हो सकता है, यह कहना है कि पवित्र आत्मा ने चर्च छोड़ दिया है।

उसी समय, यह अनुमति है कि चर्च के पिताओं से किसी बात में गलती हो सकती है(और कई मुद्दों पर आम सहमति के अभाव में यह अपरिहार्य है), लेकिन फिर भी उन्हें पिता के रूप में सम्मानित किया जाना चाहिए और उनके कार्यों का अध्ययन किया जाना चाहिए, क्योंकि। चर्च के पिता द्वारा व्यक्त की गई राय और एक सुलहकर्ता द्वारा निंदा नहीं की गई, जो अनुमेय और संभव है, की सीमाओं के भीतर आती है, लेकिन रूढ़िवादी विश्वासियों के लिए अनिवार्य नहीं माना जा सकता है। सिद्धांत की शुद्धता के लिए, यहाँ स्पष्टीकरण की आवश्यकता है। चर्च के पिता चर्च परंपरा के प्रवक्ता थे, और इस अर्थ में उनके लेखन एक तरह के मानक हैं, "रूढ़िवादी विश्वास की एक सटीक प्रस्तुति": हम उनके शिक्षण द्वारा निर्देशित होते हैं, हम इसके साथ अपने विचारों और निर्णयों की तुलना करते हैं। हालाँकि, पितृसत्तात्मक लेखन में, चर्च की ओर से उनके लेखकों द्वारा कही गई बातों और निजी धार्मिक विचारों (तथाकथित तथाकथित) से सामान्य चर्च शिक्षण को व्यक्त करने के बीच अंतर करना चाहिए। धर्मशास्त्रियों) चर्च फादर्स के दार्शनिक और धार्मिक शिक्षण, साथ ही इस शिक्षण का अध्ययन करने वाले धार्मिक विज्ञान के खंड को पैट्रिस्टिक्स या पैट्रोलोजी कहा जाता है।

थेअलोजियन- एक धार्मिक राय जो सभी ईसाइयों पर सार्वभौमिक रूप से बाध्यकारी नहीं है। धर्मशास्त्र केवल एक निजी राय या एक व्यक्तिगत लेखक का प्रतिबिंब नहीं है: यह चर्च के पिताओं द्वारा स्वीकार किए गए सिद्धांत को कम या ज्यादा दर्शाता है। लेकिन इसमें एक संक्षिप्त परिभाषा का बाध्यकारी चरित्र नहीं है। यदि चर्च परिषद में धर्मशास्त्री की निंदा की गई, तो वह विधर्म में बदल जाता है।

पवित्रता के संबंध में, यह कहा जाना चाहिए कि व्यक्तिगत पवित्रता हमेशा इस या उस लेखक के निर्णयों की धार्मिक त्रुटिहीनता को सुनिश्चित नहीं करती है। मैं इस या उस संत के विमोचन के तथ्य का मतलब यह नहीं हैअपरिहार्य उन्होंने जो कुछ भी लिखा और कहा, उसे देशभक्त धर्मशास्त्र के पद पर ऊंचा करना.

चर्च फादर्स की शिक्षा के सत्य का मानदंडअथानासियस द ग्रेट ने इसे रखा: यही सच्ची शिक्षा है और यह सच्चे शिक्षकों की निशानी है, जैसा कि पिताओं ने बताया: एक ही बात को एक दूसरे के अनुसार स्वीकार करना और एक दूसरे के साथ या अपने पिता के साथ विवाद में प्रवेश न करना।... ". साथ ही, ईसाइयों के लिए अनिवार्य होने के लिए पिता की सहमति, सिद्धांत के बिंदुओं से संबंधित होनी चाहिए, जो स्वयं पिता के अनुसार, रहस्योद्घाटन का चरित्र है। अन्य मामलों में, यहां तक ​​कि धार्मिक विज्ञानों से संबंधित उनके निर्णयों को बाध्यकारी नहीं माना जाता है।

भी, चर्च के पिताओं का अधिकार हमेशा उनके सभी लेखन तक नहीं होता है. उनकी केवल वे रचनाएँ जिन्हें विश्वव्यापी परिषदों में गंभीरता से स्वीकार किया गया था, उनकी संपूर्णता में स्वीकार की जाती हैं। उद्घोषणा की स्थिति में लिखी गई कृतियाँ (जैसे ग्रेगरी द वंडरवर्कर टू ओरिजन के पैनेजिरिक) या रूढ़िवादी के रक्षकों के साथ विवाद में (उदाहरण के लिए, अलेक्जेंड्रिया के सिरिल के खिलाफ साइरस के थियोडोरेट) में हठधर्मिता नहीं है। इस संबंध में केवल चर्च के डॉक्टर ही विशेष विशेषाधिकार प्राप्त करते हैं।

चर्च शिक्षक

उन उत्कृष्ट चर्च लेखकों के संबंध में जिन्हें चर्च द्वारा चर्च के पिता की उपाधि से सम्मानित नहीं किया जाता है, लेकिन वे अपने उच्च गुणों, असाधारण शिक्षा, तपस्वी जीवन के लिए जाने जाते हैं और चर्च में सम्मानित होते हैं, विशेष रूप से मानद उपाधि का उपयोग किया जाता है। चर्च शिक्षक("महान सार्वभौमिक शिक्षक")।

ग्रीक चर्च केवल तीन महान विश्वव्यापी शिक्षकों को जानता है - बेसिल द ग्रेट, ग्रेगरी द थियोलॉजिस्ट और जॉन क्राइसोस्टोम.

कैथोलिक चर्च में पूजनीय चर्च के डॉक्टरों की कुल संख्या 35 लोग हैं, जिनमें चार महिलाएं भी शामिल हैं। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण ("दार्शनिकों का राजकुमार") माना जाता है थॉमस एक्विनास, जो भगवान के अस्तित्व के तर्कसंगत प्रमाणों की एक प्रणाली बनाने के प्रयास का मालिक है।

रूढ़िवादी चर्च में, "चर्च के डॉक्टर" शीर्षक का एक स्थिर और कड़ाई से परिभाषित अर्थ नहीं है। कभी-कभी इसे विशेष रूप से मानद उपाधि ("महान विश्वव्यापी शिक्षक") के रूप में, चर्च के पिताओं के सबसे प्रसिद्ध (बेसिल द ग्रेट, ग्रेगरी द थियोलॉजिस्ट और जॉन क्राइसोस्टॉम) से जोड़ा जाता है; अधिकांश भाग के लिए, इसका उपयोग चर्च के सबसे प्रमुख लेखकों के संबंध में किया जाता है, जिन्हें चर्च द्वारा "फादर्स ऑफ द चर्च" की मानद उपाधि से सम्मानित नहीं किया गया था, लेकिन वे अपने उच्च गुणों, असाधारण शिक्षा, तपस्वी जीवन और के लिए जाने जाते हैं। चर्च में सम्मान किया जाता है, हालांकि संतों के बीच नहीं (उदाहरण के लिए, अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट, ओरिजन, जेरोम, ऑगस्टीन, साइरस के थियोडोरेट), और उनके अर्थ में पिता के करीब हैं, उनके साथ निकट संबंध में खड़े हैं।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि चर्च के पिता के पास प्रोटेस्टेंट के बीच विशेष अधिकार नहीं है, और उन्हें प्राचीन चर्च विश्वास के ऐतिहासिक गवाह के रूप में माना जाता है, जो उनके ज्ञान और पुरातनता के लिए मूल्यवान हैं। उनके हठधर्मी अधिकार पर आपत्ति उनके पाप करने की क्षमता और समझौते की दुर्लभ उपलब्धि (अव्य। आम सहमति पत्र) पर आधारित है।

"पिताओं की सहमति" का सिद्धांत (आम सहमति पत्र)

"पिताओं की सहमति" (आम सहमति पत्र) के सिद्धांत की शास्त्रीय परिभाषा 5 वीं शताब्दी में दी गई थी। शिक्षक लिरिन्स्क के विकेन्टी: "लेकिन किसी को केवल उन पिताओं के फैसले को सहन करना चाहिए, जो जीवित, शिक्षण और विश्वास और कैथोलिक भोज में बने हुए हैं, पवित्र, बुद्धिमान, लगातार, या तो मसीह में विश्वास में आराम करने में सक्षम थे, या उनके लिए धन्य रूप से मरने के लिए मसीह।

और उन्हें इस नियम के अनुसार माना जाना चाहिए: केवल या उनमें से अधिकांश, या उनमें से अधिकांश ने सर्वसम्मति से स्वीकार किया, बनाए रखा, खुले तौर पर प्रसारित किया, अक्सर अडिग, जैसे कि शिक्षकों के बीच किसी पूर्व समझौते से, तो इसे निस्संदेह, वफादार और निर्विवाद मानें ; और किसी ने क्या सोचा, चाहे वह संत हो या वैज्ञानिक, चाहे वह विश्वासपात्र और शहीद हो, सभी से सहमत नहीं था या सभी के विपरीत भी था, तो व्यक्तिगत, गुप्त, निजी राय, अधिकार से अलग (गुप्त) देखें एक सामान्य, खुला और लोकप्रिय विश्वास; ताकि, सार्वभौमिक हठधर्मिता के प्राचीन सत्य को छोड़कर, विधर्मियों और विद्वता के अधर्मी रिवाज के अनुसार, शाश्वत मोक्ष के संबंध में सबसे बड़े खतरे के साथ, हमें एक व्यक्ति की नई त्रुटि का पालन नहीं करना चाहिए।

यह ठीक यही "पिताओं की सहमति" है जो उन्हें पवित्र परंपरा के आधिकारिक प्रवक्ता बनाती है। और "परंपरा मसीह की आत्मा है, जो चर्च को जीवंत करती है और इसके आंतरिक सार का निर्माण करती है। जिस प्रकार मानव शरीर को आत्मा द्वारा त्वरित किया जाता है, उसी प्रकार मसीह की देह को उसमें रहने वाले मसीह की आत्मा द्वारा त्वरित किया जाता है।"

स्वाभाविक रूप से, पवित्र पिताओं के लेखन चर्च परंपरा की संपूर्णता को गले नहीं लगाते हैं, लेकिन इसके केवल एक हिस्से का प्रतिनिधित्व करते हैं, साथ ही विश्वव्यापी परिषदों, दैवीय सेवाओं, चर्च रीति-रिवाजों, और इसी तरह के फरमानों के साथ। इसके अलावा, पवित्र पिता के कार्य चर्च लेखन के स्मारक हैं।

आधुनिक धर्मशास्त्री

संत ग्रेगरी धर्मशास्त्री ने कहा: हर कोई भगवान के बारे में दर्शन नहीं कर सकता ... जिन लोगों ने खुद को परीक्षण किया है, जिन्होंने अपना जीवन चिंतन में बिताया है, और सबसे पहले, शुद्ध किया है, कम से कम शुद्ध किया है, आत्मा और शरीर इसके लिए सक्षम हैं».

लगभग सभी धर्मशास्त्रियों के अनुसार, चर्च फादर्स के कार्य, विशेष रूप से ग्रीक देशभक्त, अनुकरणीय धर्मशास्त्र हैं। आधुनिक धर्मशास्त्रियों की अपनी निजी राय हो सकती है, अन्य धर्मशास्त्रियों की राय से अलग, वे खुद के लिए बोल सकते हैं, लेकिन उनकी व्यक्तिगत आवाज कभी अलग या अलग नहीं होनी चाहिए। आधुनिक रूढ़िवादी धर्मशास्त्र चर्च के पिताओं की परंपरा का एक और विकास होना चाहिए।

एक उत्कृष्ट रूढ़िवादी धर्मशास्त्री, आर्कप्रीस्ट जॉर्जी फ्लोरोव्स्की का मानना ​​​​था कि धर्मशास्त्र के वैचारिक तंत्र को आधुनिकता के अनुरूप विकसित किया जाना चाहिए, जबकि ग्रीक पैट्रिस्टिक्स की अवधारणाओं की प्रणाली में शेष रहना चाहिए। उन्होंने आधुनिक प्रवृत्तियों के अनुरूप हठधर्मिता को सुधारने के किसी भी प्रयास का विरोध किया और आधुनिक धर्मशास्त्र के लिए देशभक्तिपूर्ण लेखन के महत्व पर जोर दिया। इसलिए, उदाहरण के लिए, आधुनिक धर्मशास्त्री, मॉस्को एकेडमी ऑफ आर्ट्स के प्रोफेसर ए.आई. ओसिपोव ईसाई हठधर्मिता और रूढ़िवादी विश्वास की नींव को आसानी से समझने वाले प्रदर्शनी में एक उदाहरण है। उनके व्याख्यानों के लिए धन्यवाद, लोगों को पता चलता है कि ईसाई धर्म, रूढ़िवादी, ईश्वर क्या हैं।

सबसे प्रसिद्ध आधुनिक रूढ़िवादी धर्मशास्त्रियों में से एक, डायोक्लेया के बिशप कैलिस्टोस (वेयर) ने अपने एक साक्षात्कार में कहा: "आज, एक धर्मशास्त्री को निश्चित रूप से एक अकादमिक शिक्षा की आवश्यकता होती है। हालाँकि, यह पर्याप्त नहीं है। चर्च के भीतर से बोलते हुए, धर्मशास्त्री को चर्च का सदस्य होना चाहिए। धर्मशास्त्री को उन सभी साधनों का उपयोग करने में सक्षम होना चाहिए जो अकादमिक शोध उसे प्रदान करता है, लेकिन उसे चर्च के जीवन में भी निहित होना चाहिए। मेरी धारणा में, एक धर्मशास्त्री वह होता है जो अक्सर पवित्र रहस्यों में भाग लेता है। चौथी शताब्दी में, पोंटस के इवाग्रियस ने तर्क दिया कि "एक धर्मशास्त्री वह है जो प्रार्थना करता है।" शायद धर्मशास्त्री के बारे में उनकी धारणा हमारी आधुनिक समझ से अपेक्षाकृत अलग थी, लेकिन उनके शब्द अभी भी प्रासंगिक हैं, क्योंकि धर्मशास्त्र और प्रार्थना के बीच एक संबंध है। धर्मशास्त्री को अपने जीवन में यही व्यक्त करना चाहिए।"

निष्कर्ष

ऊपर उल्लेख किया गया है, डायोक्लेया के बिशप कैलिस्टोस (वेयर) कहते हैं: एक रूढ़िवादी ईसाई को न केवल पिताओं को जानना चाहिए और उन्हें उद्धृत करना चाहिए: उन्हें उनकी आत्मा में प्रवेश करना चाहिए और "देशभक्त मन" प्राप्त करना चाहिए। उन्हें न केवल अतीत की विरासत के रूप में, बल्कि जीवित गवाहों और समकालीनों के रूप में पिताओं पर विचार करना चाहिए».

मेट्रोपॉलिटन हिलारियन (अल्फीव) किसी भी युग में पितृसत्तात्मक धर्मशास्त्र की प्रासंगिकता को चर्च के किसी भी पिता का एक आवश्यक गुण मानता है। "चर्च के पिता अपने समकालीनों के लिए ईसाई धर्म के प्रवक्ता थे: उन्होंने अपने युग की भाषा में लिखा, अपने पर्यावरण के लिए उपलब्ध वैचारिक तंत्र का उपयोग किया, लेकिन साथ ही उन्होंने उन सत्यों को व्यक्त किया जो कभी पुराने नहीं होते, साझा किए जाते हैं। अनुभव जो हमेशा प्रासंगिक होते हैं। कई लोग जो आज पूर्व युगों के पिताओं की कृतियों के संपर्क में आते हैं, वे कितने आधुनिक हैं, इससे चकित हैं। चर्च के इस या उस पिता की भाषा पुरातन हो सकती है, कुछ वैज्ञानिक विचार जिन पर वह भरोसा करते थे, पुराने हो सकते हैं, लेकिन पितृसत्तात्मक धर्मशास्त्र का मुख्य संदेश, इसकी आध्यात्मिक संरचना, इसकी हठधर्मिता और नैतिक मूल - यह सब हमारे लिए समान रूप से प्रासंगिक है समकालीन और पुरातनता के आदमी के लिए।"

पवित्र पिता किसी भी पाप से अधिक विधर्म में गिरने से डरते थे। बहुत से धर्मशास्त्री ऐसे थे जो विधर्म के कगार पर थे या इस रेखा को पार कर गए थे, लेकिन एक नियम के रूप में, केवल वे लोग जिन्होंने जानबूझकर चर्च के सुलझे हुए दिमाग के प्रति अपनी राय का विरोध किया, वे चर्च की दहलीज से बाहर रहे। यदि धर्मशास्त्री ने, चर्च की आवाज के प्रति आज्ञाकारिता में, अपनी गलतियों को स्वीकार किया, तो चर्च ने उसे उसके भरोसे की पूर्णता लौटा दी। इसलिए, विधर्म से डरते हुए, चर्च के पिता गलतियों से डरते नहीं थे, यह जानते हुए कि चर्च की पूर्णता में चर्च के अलावा किसी के लिए भी अचूकता अजीब नहीं है, और चर्च खुद हर गलती को सुधारेगा और हर अपूर्णता को भर देगा। जैसा कि आप जानते हैं, केवल एक ही परमेश्वर बिना पाप के है। इसलिए, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि चर्च के पिता लोग थे: उनके जीवन में पतन, कुकर्म आदि हो सकते थे, लेकिन पश्चाताप, प्रार्थना और अच्छे कामों के अपने करतब से, उन्होंने उन्हें प्रभु और चर्च के सामने छुड़ाया। सर्वसम्मति से उन्हें संत मानते हैं।

इस प्रकार, हम कह सकते हैं कि चर्च के पिता धर्मशास्त्री हैं, जो व्यक्तिगत पवित्रता रखते हैं और चर्च की परंपरा के प्रति वफादार रहते हैं, साथ ही साथ अपने समकालीन लोगों के लिए सुलभ भाषा में बोलते हैं, ज्वलंत प्रश्नों का उत्तर देने से डरते नहीं हैं आधुनिकता का। चर्च के पिता चर्च की राय के साथ अपने सभी धार्मिक निर्णयों की जांच करते हैं, चर्च परंपरा को सच्चाई की मुख्य कसौटी के रूप में ध्यान केंद्रित करते हैं।

सर्गेई शुल्याक द्वारा तैयार सामग्री

चर्च के पिता कौन हैं?

चर्च के पिता कौन हैंऔर क्या वे बाइबल की शिक्षाओं के प्रति वफ़ादार थे? यीशु मसीह के अनुयायियों के लिए मसीही सच्चाई का ठोस आधार क्या होना चाहिए?

चर्च फादर्स। बाइबिल की सच्चाई के रक्षक?

आप खुद को ईसाई मानते हैं या नहीं, उनके विचारों ने बाइबिल, यीशु और ईसाई धर्म में बताए गए भगवान के बारे में आपकी समझ को बहुत प्रभावित किया होगा। उनमें से एक को क्राइसोस्टोम कहा जाता था, दूसरे को - द ग्रेट।

उन्हें "मसीह के जीवन का सर्वोच्च अवतार" भी कहा जाता है। हम किसके बारे में बात कर रहे हैं? प्राचीन आध्यात्मिक विचारकों, लेखकों, धर्मशास्त्रियों और दार्शनिकों के बारे में, जिनके अधीन
प्रभाव बड़े पैमाने पर "ईसाई" सोच का गठन किया। हम चर्च के पिताओं के बारे में बात कर रहे हैं।

ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च थियोलॉजी के प्रोफेसर दिमित्रियोस कॉन्स्टेंटेलोस कहते हैं, "परमेश्वर का वचन सिर्फ बाइबल नहीं है।" "पवित्र आत्मा,
परमेश्वर के वचन के अर्थ को प्रकट करते हुए, किसी पुस्तक के पन्नों तक नहीं बांधा जा सकता।

परमेश्वर के प्रकाशनों के विश्वसनीय स्रोत के रूप में और क्या कार्य कर सकता है? यूनानी ऑर्थोडॉक्स चर्च की शिक्षाओं को समझना, कॉन्स्टैंटेलोस की किताब में
कहता है: "पवित्र परंपराएं और पवित्र शास्त्र एक ही सिक्के के दो पहलू हैं" ("ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च को समझना")।

पवित्र परंपराएं मुख्य रूप से चर्च फादर्स की शिक्षाओं और लेखन पर आधारित हैं। ये प्रमुख धर्मशास्त्री और "ईसाई" दार्शनिक थे जो द्वितीय-पांचवीं शताब्दी ईस्वी में रहते थे। इ।

उन्होंने आधुनिक "ईसाई" विचारों के विकास को किस हद तक प्रभावित किया है? क्या वे बाइबल की शिक्षाओं के प्रति वफ़ादार थे? यीशु मसीह के एक अनुयायी के लिए मसीही सच्चाई की ठोस नींव के रूप में क्या कार्य करना चाहिए?

इतिहास क्या कहता है?

दूसरी शताब्दी के मध्य में ए.डी. इ। ईसाई धर्म का दावा करने वाले ने रोम के हमलों और विभिन्न प्रकार के पाषंडों से अपने विश्वास का बचाव किया। हालाँकि, यह एक ऐसा युग था जब धर्मशास्त्रीय मत एक-दूसरे से टकराते थे।

यीशु की "दिव्यता" और पवित्र आत्मा की प्रकृति और कार्यों पर धार्मिक विवाद ने केवल बौद्धिक विवाद से कहीं अधिक उत्पन्न किया है।

"ईसाई" पंथों के संबंध में उग्र विवाद और अपूरणीय अंतर्विरोध राजनीति और संस्कृति के क्षेत्र में चले गए हैं, जिसके परिणामस्वरूप कभी-कभी
दंगे, विद्रोह, नागरिक संघर्ष और यहां तक ​​कि युद्ध भी।

इतिहासकार पॉल जॉनसन लिखते हैं: "[धर्मत्यागी] ईसाई धर्म अराजकता, संघर्ष और विभाजन से पैदा हुआ था, जो आज भी इसका सार है। [...] जिलों में
पहली और दूसरी शताब्दी ईस्वी में मध्य और पूर्वी भूमध्यसागरीय। इ। अनगिनत धार्मिक विचारों का उदय हुआ। उन्हें प्रमाणित करने का हर संभव प्रयास किया गया
वितरित करना। [...] शुरू से ही, ईसाई धर्म के कई प्रकार थे जिनमें बहुत कम समानता थी।"

उस युग में, कई लेखक और विचारक सामने आए जिन्होंने दार्शनिक शब्दों की मदद से "ईसाई" शिक्षाओं की व्याख्या करना अपना कर्तव्य माना।

शिक्षित "ईसाई" धर्मान्तरित लोगों की चापलूसी करने के लिए, इन साहित्यिक धर्मशास्त्रियों ने मुख्य रूप से ग्रीक और यहूदी पर भरोसा किया
साहित्य।

जस्टिन शहीद (लगभग 100-165 ईस्वी) के समय से, जिन्होंने ग्रीक में लिखा था, ऐसे ईसाइयों ने विशेष सरलता के साथ ग्रीक संस्कृति की दार्शनिक विरासत को अपनी शिक्षाओं में बुनना सीखा।

अलेक्जेंड्रिया के एक यूनानी दार्शनिक ओरिजन (सी। 185-254 ईस्वी) के लेखन में यह प्रवृत्ति अपने चरम पर पहुंच गई।

अपने निबंध ऑन द प्रिंसिपल्स में, ओरिजन ने सबसे पहले ग्रीक दर्शन के दृष्टिकोण से "ईसाई" धर्मशास्त्र की बुनियादी शिक्षाओं को समझाने की कोशिश की।

Nicaea की परिषद (325 AD), जिसका उद्देश्य मसीह की "दिव्यता" की अवधारणा की व्याख्या और पुष्टि करना था, एक महत्वपूर्ण मील का पत्थर था जिसने एक नया प्रोत्साहन दिया
"ईसाई" हठधर्मिता का विकास।

Nicaea की परिषद ने एक नए युग की शुरुआत को चिह्नित किया, जिसके दौरान सामान्य चर्च परिषदों ने धार्मिक हठधर्मिता की अधिक सटीक परिभाषा देने की मांग की।

लेखक और वक्ता

कैसरिया के यूसेबियस, जिनकी गतिविधि निकिया की पहली परिषद की अवधि की है, सम्राट कॉन्सटेंटाइन के समकालीन और समर्थक थे।

Nicaea की परिषद के लगभग 100 वर्षों के बाद, धर्मशास्त्रियों ने, ज्यादातर ग्रीक में लेखन, लंबे और कड़वे विवादों के दौरान, त्रिएकता के सिद्धांत को तैयार किया, जो ईसाईजगत का मुख्य सिद्धांत बन गया।

परिषद में मुख्य प्रतिभागियों में अथानासियस, अलेक्जेंड्रिया के मुखर बिशप, और कप्पाडोसिया (एशिया माइनर) के तीन अन्य चर्च प्रतिनिधि थे: बेसिल द ग्रेट, उनके भाई ग्रेगरी ऑफ़ निसा और उनके पारस्परिक मित्र नाज़ियानज़स के ग्रेगरी।

उस युग के लेखकों और प्रचारकों ने अभूतपूर्व वाक्पटुता हासिल की। नाज़ियानज़स के ग्रेगरी और जॉन क्राइसोस्टॉम (क्राइसोस्टोम), जिन्होंने ग्रीक में लिखा था,
मिलान के एम्ब्रोस और हिप्पो के ऑगस्टाइन, जिन्होंने लैटिन में लिखा था, उत्कृष्ट वक्ता थे जिन्होंने उस समय की इस सबसे प्रशंसित और व्यापक कला में महारत हासिल की। ऑगस्टाइन तब सबसे अधिक आधिकारिक लेखक थे।

उनके धार्मिक लेखन ने आज की "ईसाई" सोच को काफी हद तक आकार दिया है। उस समय के सबसे प्रमुख लेखकों में से एक जेरोम थे, जिनकी बदौलत बाइबिल का अनुवाद, जिसे वल्गेट के नाम से जाना जाता है, मूल भाषाओं से लैटिन में किया गया था।

अलेक्जेंड्रिया के सिरिल - चर्च फादर

चर्च फादर्स के बीच सबसे विवादास्पद शख्सियतों में से एक अलेक्जेंड्रिया के सिरिल (सी। 375-444 ईस्वी) थे। चर्च इतिहासकार हंस वॉन
कैम्पेनहौसेन ने उन्हें "एक हठधर्मी, अनर्गल और चालाक आदमी के रूप में वर्णित किया, जो अपने व्यवसाय की भव्यता के नशे में था और बेहद गर्व था।
उसकी रैंक के साथ।"

वह यह भी कहते हैं: "उन्होंने केवल उसी को सही माना जो उनकी शक्ति और स्थिति को साबित करने का काम करता था ... वह अपने आप से बिल्कुल भी शर्मिंदा नहीं थे।
क्रूरता और बेईमानी।"

उस समय जब सिरिल अलेक्जेंड्रिया में बिशप था, कॉन्स्टेंटिनोपल के बिशप के साथ अपनी प्रतिद्वंद्विता में, उसने न तो रिश्वत, न ही लैम्पून, या बदनामी का तिरस्कार किया। ऐसा माना जाता है कि वह 415 में दर्शनशास्त्र के प्रसिद्ध शिक्षक हाइपतिया की निर्मम हत्या में शामिल था।

सिरिल के धर्मवैज्ञानिक लेखन के बारे में, कैम्पेनहौसेन ने लिखा: "सिरिल की पहल पर, विश्वास के प्रश्न केवल बाइबल के आधार पर ही नहीं तय किए जाने लगे,
लेकिन उपयुक्त कहावतों या मान्यता प्राप्त हस्तियों की बातों की एक श्रृंखला के आधार पर।

हालाँकि, महत्वपूर्ण प्रश्न उठते हैं: क्या चर्च के पिता बाइबल का सही ढंग से पालन करते थे? क्या उनकी शिक्षाएँ पूरी तरह से पवित्रशास्त्र के अनुरूप हैं? क्या ऐसा संभव है
निश्चित रूप से कहने के लिए कि उनके कार्य परमेश्वर के बारे में सटीक ज्ञान प्राप्त करने में मदद करते हैं?

भगवान से या लोगों से शिक्षा?

ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च के पिसिडिया के मेट्रोपॉलिटन मेथोडियस ने अपनी हाल ही में प्रकाशित पुस्तक हेलेनिज्म - द बेसिस ऑफ क्रिश्चियनिटी में बताया कि
ग्रीक संस्कृति और दर्शन ने आधुनिक "ईसाई" सोच को आधार प्रदान किया।

इस पुस्तक में, वह स्पष्ट रूप से स्वीकार करता है: "लगभग सभी प्रसिद्ध चर्च पिताओं ने ग्रीक विश्वदृष्टि की प्रशंसा की, इसे प्राचीन से उधार लिया
प्राचीन ग्रीक क्लासिक्स के काम और ईसाई सत्य को समझने और सटीक रूप से परिभाषित करने की कोशिश कर रहे हैं" ("ईसाई धर्म का हेलेनिक पेडस्टल")।

उदाहरण के लिए, यह विचार लें कि पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा त्रियेक का प्रतिनिधित्व करते हैं।

Nicaea की परिषद के बाद चर्च के कई पिता ट्रिनिटी के उत्साही अनुयायी बन गए। उनके लेखन और व्याख्याएं त्रियेक को ईसाईजगत की प्रमुख शिक्षा बनाने में निर्णायक थीं। हालाँकि, क्या बाइबल त्रिएकत्व की बात करती है? नहीं।

चर्च फादर्स को यह शिक्षा कहाँ से मिली? एक शब्दकोश नोट करता है कि, कई लोगों के अनुसार, त्रियेक "एक झूठा सिद्धांत है, जो मूर्तिपूजक धर्मों से उधार लिया गया है और ईसाई धर्म में पेश किया गया है" ("धार्मिक ज्ञान का एक शब्दकोश")।

और हमारी ईसाई धर्म में बुतपरस्ती कहती है, "मूल [ट्रिनिटी का] पूरी तरह से मूर्तिपूजक है" (यूहन्ना 3:16; 14:28)।

या, उदाहरण के लिए, आत्मा की अमरता के सिद्धांत को लें, जिसके अनुसार किसी व्यक्ति की मृत्यु के बाद उसके शरीर से एक निश्चित पदार्थ अलग हो जाता है और जीवित रहता है।

फिर से, चर्च फादर्स ने इस तथ्य में योगदान दिया कि यह विचार एक ऐसे धर्म में प्रवेश कर गया जिसमें किसी व्यक्ति की मृत्यु के बाद भी आत्मा के जीवित रहने का कोई सिद्धांत नहीं था। बाइबल स्पष्ट है कि आत्मा मर जाती है: "जो प्राणी पाप करे वह मर जाएगा" (यहेजकेल 18:4)।

अमर आत्मा में चर्च फादरों का विश्वास किस पर आधारित था? द न्यू कैथोलिक इनसाइक्लोपीडिया कहता है: “ईश्वर द्वारा निर्मित एक निराकार आत्मा की ईसाई अवधारणा, जो गर्भाधान के समय शरीर में निवास करती है और एक व्यक्ति को एक जीवित प्राणी बनाती है, ईसाई दर्शन की लंबी खोज का उत्पाद है।

केवल ओरिजन के प्रभाव में, पूर्व में एक असंबद्ध आत्मा का विचार स्थापित किया गया था, और सेंट ऑगस्टीन के प्रभाव में - पश्चिम में, और गठित भी हुआ
इसकी प्रकृति की दार्शनिक अवधारणा... [ऑगस्टीन की शिक्षा]... नेओप्लाटोनिज़्म से बहुत कुछ (त्रुटियों सहित) उधार लिया।"

पत्रिका "प्रेस्बिटेरियन लाइफ" ने उल्लेख किया: "आत्मा की अमरता का सिद्धांत प्राचीन ग्रीक रहस्य पंथों से आया था और बाद में दार्शनिक प्लेटो द्वारा विकसित किया गया था।"

ईसाई सत्य की दृढ़ नींव

चर्च के पिताओं के इतिहास और उनकी शिक्षाओं की उत्पत्ति की इतनी संक्षिप्त समीक्षा के बाद भी, सवाल उठता है: क्या सच्चे ईसाइयों को अपने विश्वास को चर्च के पिताओं की शिक्षाओं पर आधारित करना चाहिए? बाइबल इस बारे में क्या कहती है?

सबसे पहले, यह उल्लेख किया जाना चाहिए कि यीशु मसीह ने स्वयं को धार्मिक शीर्षक "पिता" के साथ किसी को नहीं बुलाने का आग्रह किया: "और किसी को अपने पिता को बुलाओ मत
पृथ्वी, क्योंकि तुम्हारा पिता एक है, जो स्वर्ग में है” (मत्ती 23:9)।

किसी भी धार्मिक नेता को "पिता" की उपाधि देना बाइबिल में निर्धारित ईसाई सिद्धांतों के विपरीत है।

परमेश्वर के वचन का लेखन 98 CE के आसपास पूरा हुआ। इ। प्रेरित जॉन। इसलिए, सच्चे मसीहियों को किसी में देखने की ज़रूरत नहीं है
भगवान से जानकारी का स्रोत लोग।

वे मानव द्वारा "परंपरा द्वारा ईश्वर की आज्ञा को समाप्त करना" अस्वीकार्य मानते हैं। परमेश्वर के वचन को मानवीय परंपराओं से बदलने का अर्थ है आत्मिक मृत्यु। यीशु ने चेतावनी दी: "यदि अन्धा अन्धे की अगुवाई करें, तो दोनों गड़हे में गिरेंगे" (मत्ती 15:6, 14)।

क्या ईसाइयों को परमेश्वर के वचन, बाइबल के अलावा आध्यात्मिक रहस्योद्घाटन के किसी अन्य स्रोत की आवश्यकता है? नहीं।

प्रकाशितवाक्य की बाइबल पुस्तक हमें पवित्र शास्त्र के शब्दों में कुछ भी न जोड़ने का आग्रह करती है: "यदि कोई उन में कुछ भी जोड़े, तो परमेश्वर उस पर वे विपत्तियां डालेगा जो इस पुस्तक में लिखी हैं" (प्रकाशितवाक्य 22:18)।

मसीही सच्चाई परमेश्वर के वचन, बाइबल में पाई जाती है (यूहन्ना 17:17; 2 यूहन्ना 1-4; 2 तीमुथियुस 3:16)। और इस सत्य की सटीक समझ इस दुनिया के दर्शन का अध्ययन करके प्राप्त नहीं की जा सकती है।

उन लोगों के बारे में जो मानवीय ज्ञान की मदद से परमेश्वर के प्रकाशन की व्याख्या करने की कोशिश करते हैं, प्रेरित पौलुस द्वारा पूछे गए प्रश्नों को याद करना उचित है: “बुद्धिमान कहाँ है? मुंशी कहाँ है? इस दुनिया का प्रश्नकर्ता कहाँ है? क्या परमेश्वर ने इस संसार की बुद्धि को मूर्खता में नहीं बदल दिया है? (1 कुरिन्थियों 1:20)।

इसके अतिरिक्त, सच्चे मसीहियों की कलीसिया "सत्य का खंभा और भूमि" है (1 तीमुथियुस 3:15)।

प्रमुख भाई कलीसिया में प्रस्तुत शिक्षाओं को शुद्ध रखते हैं, और उनमें किसी भी प्रकार की असत्यता को प्रवेश नहीं करने देते (2 तीमुथियुस 2:15-18, 25)।

वे सभाओं को झूठे भविष्यवक्ताओं और "झूठे उपदेशकों जो नाश करनेवाले विधर्मियों को लाते हैं" के प्रभाव में आने से भी रोकते हैं (2 पतरस 2:1)।

प्रेरितों की मृत्यु के बाद, चर्च के पिताओं ने भ्रामक प्रेरित शब्दों और "राक्षसों की शिक्षाओं" को मण्डली में जड़ें जमाने की अनुमति दी
ईसाई (1 तीमुथियुस 4:1)।

इस तरह के धर्मत्याग के परिणाम आज ईसाई जगत में स्पष्ट रूप से दिखाई दे रहे हैं। उसकी मान्यताओं और परंपराओं का बाइबल की सच्चाई से कोई लेना-देना नहीं है।

कप्पाडोसियन पिता

"ऑर्थोडॉक्स चर्च ... विशेष रूप से चौथी शताब्दी के लेखकों का सम्मान करता है, विशेष रूप से जिन्हें" तीन महान पदानुक्रम "कहा जाता है - नाज़ियानज़स (थियोलॉजिस्ट), बेसिल द ग्रेट और जॉन क्राइसोस्टोम के ग्रेगरी," भिक्षु कैलिस्टोस ने अपने लेखन में नोट किया . क्या इन चर्च फादरों ने अपनी शिक्षाओं को पवित्रशास्त्र पर आधारित किया था?

"यूनानी चर्च के पिता" पुस्तक में बेसिल द ग्रेट के बारे में कहा गया है: "उनके लेखन से यह स्पष्ट है कि उन्होंने अपने पूरे जीवन में प्लेटो के विचारों का दृढ़ता से पालन किया,
होमर, साथ ही इतिहासकारों और बयानबाजों, जिन्होंने अनिवार्य रूप से उनके लेखन की शैली को प्रभावित किया। [...] तुलसी एक "यूनानी" ("यूनानी चर्च के पिता") बने रहे।

नाज़ियानज़स के ग्रेगरी के बारे में भी यही कहा जा सकता है। "उनकी राय में, चर्च की जीत और श्रेष्ठता का सबसे अच्छा सबूत पूरी तरह से उधार लेना है
प्राचीन संस्कृति की परंपराएं।

चर्च के इन तीन पिताओं में से, प्रोफ़ेसर पानागियोटिस क्रिस्टोउ लिखते हैं: “यद्यपि वे कभी-कभी 'दर्शन और व्यर्थ प्रलोभन' के द्वारा बहकाए जाने के विरुद्ध चेतावनी देते थे।
[कुलुस्सियों 2:8] किसी तरह नए नियम की आज्ञा के साथ अपने शब्दों का सामंजस्य स्थापित करने के लिए, साथ ही वे दर्शनशास्त्र और अन्य के अध्ययन में लीन थे।
इसी तरह के विषयों और दूसरों को भी उनका अध्ययन करने की सलाह दी।

यह स्पष्ट है कि इन चर्च शिक्षकों ने महसूस किया कि बाइबिल की शिक्षाएं उनके विचारों का समर्थन करने के लिए पर्याप्त नहीं थीं।

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