1984 यूटोपिया या डायस्टोपिया। न्यू फिलोसोफिकल इनसाइक्लोपीडिया - यूटोपिया और डायस्टोपिया। परिभाषा और किस्में

शब्द "यूटोपिया" ग्रीक से आया है जिसका अर्थ है "कहीं नहीं।" यूटोपिया एक काल्पनिक आदर्श या आदर्श समाज की कहानी है, जो आर्थिक दृष्टिकोण से आमतौर पर स्थिर होता है और जिसमें सामान अक्सर साझा किया जाता है। प्रस्तावित सामाजिक सुधारों में से कई में यूटोपियन-प्रेरित खंड शामिल थे, और अधिकांश यूटोपिया स्पष्ट रूप से या परोक्ष रूप से सामाजिक परिवर्तन के लिए बुलाए गए थे। यूटोपिया की शैली में कोई एक परंपरा नहीं है, और इसलिए आर्थिक विचार के इतिहास में उनके स्थान को स्पष्ट रूप से पहचानना असंभव है। हालाँकि, मानवता के अस्तित्व को सुनिश्चित करना मानक आर्थिक विचारों के सभी पहलुओं का लक्ष्य रहा है, आदर्श या सामंजस्यपूर्ण समाजों पर प्रतिबिंब, जिन्हें यूटोपियन कहा जाता है, आमतौर पर अर्थशास्त्रियों द्वारा तैयार की गई पहेलियों का पूर्ण उत्तर प्रदान करने का दिखावा किया जाता है। आधुनिक युग में, यूटोपियन परियोजनाओं ने आर्थिक समस्याओं को हल करने के लिए एक उपकरण के रूप में वैज्ञानिक और तकनीकी विकास का व्यापक रूप से उपयोग करना शुरू कर दिया है। बदले में, आर्थिक कठिनाइयों के उन्मूलन के लिए सबसे महत्वाकांक्षी योजनाओं ने स्वयं यूटोपिया की विशेषताएं हासिल कर लीं (यानी, वे शानदार या अप्राप्य हो गए)। इस संबंध पर प्रकाश डालने के लिए, कम से कम चार संबंधित रूपों से यूटोपियन प्रकार की सोच को अलग करना आवश्यक है। इस प्रकार, सहस्त्राब्दिवादियों का मानना ​​​​था कि सभी सामाजिक समस्याओं को दैवीय हस्तक्षेप से समाप्त कर दिया जाएगा, अक्सर मसीह के दूसरे आगमन के रूप में, जिसके आगमन के साथ एक आदर्श समाज की स्थापना होगी। "कोकीन का देश" और इसी तरह के कार्यों की मध्ययुगीन अंग्रेजी कथा में, माल की सीमा के सभी रूप गायब हो जाते हैं: इच्छाएं सीमित रहती हैं, जबकि उनकी संतुष्टि के साधन बिना कठिनाई के बढ़ते हैं और बिना प्रयास के उपभोग किए जाते हैं। "अर्काडिया" के बारे में कहानियों में केवल "प्राकृतिक" जरूरतों की संतुष्टि और आध्यात्मिक और सौंदर्य क्षेत्रों के महत्व पर अधिक जोर दिया गया है। "नैतिक समाजों" की कहानियों ने मानव स्वभाव में प्रारंभिक परिवर्तनों की आवश्यकता का भी सुझाव दिया, खासकर जब जरूरतों की बात आती है। सामाजिक समरसता के आधार के रूप में आध्यात्मिक पुनरुत्थान पर भी अधिक ध्यान दिया गया।

सभी प्रकार के आदर्श समाजों में केंद्रीय समस्या मानवीय आवश्यकताओं और इच्छाओं की समस्या है। यूटोपियन परंपरा में काम करने वाले लेखकों ने सीमित संसाधनों और अतृप्त जरूरतों के बीच एक केंद्रीय अंतर्विरोध के अस्तित्व को पहचाना, लेकिन मानव स्वभाव में मौलिक परिवर्तन की उम्मीद नहीं की। फ़ैज़ (1952) ने "यूटोपिया ऑफ़ एस्केप" की पहचान की, जिसमें प्रारंभिक आधार बहुतायत है, और "प्राप्ति के यूटोपिया", जिसमें प्रारंभिक आधार संसाधनों की कमी है। अधिकांश यूटोपिया मुख्य सामाजिक बीमारियों (अपराध, गरीबी, दोष, युद्ध, आदि) से निपटने की कोशिश करते हैं, जो मानवीय कमजोरी से उत्पन्न होती हैं, प्रकृति को आदर्श बनाने के बिना, सामाजिक संस्थानों के सर्वोत्तम संगठन पर ध्यान केंद्रित करती हैं (जैसे "कॉकैन के देश" में) या मनुष्य (जैसा कि "त्रुटिहीन नैतिकता के समाज" में है) और मानव मन के कार्य के परिणामों पर निर्भर है, न कि दैवीय विधान पर। आर्थिक रूप से, अन्य पहलुओं की तरह, यूटोपिया आज की समस्याओं का एक अस्थायी या आंशिक समाधान प्राप्त करने के बजाय, एक संपूर्ण सामाजिक मॉडल का निर्माण करते हैं, जो सभी विवरणों में पूरी तरह से व्यवस्थित है। काल्पनिक सर्वशक्तिमानता और सर्वज्ञता आकर्षक और उपयोगी दोनों हैं, और यूटोपियन योजनाओं में निहित अत्यधिक संरक्षणवाद का खतरा है। एक साथ अतीत के सर्वश्रेष्ठ को संरक्षित करने और एक आदर्श भविष्य विकसित करने की कामना करते हुए, यूटोपिया के लेखकों ने अक्सर ऐसे मॉडल प्रदान किए जिनके द्वारा उन्होंने वर्तमान की पर्याप्तता और भविष्य में इसके एक्सट्रपलेशन (विशेषकर वैज्ञानिक और तकनीकी विकास के क्षेत्र में) का न्याय किया।

समय के साथ, यूटोपिया का आर्थिक पहलू जरूरतों की सीमा और वस्तुओं के समाजीकरण से, जो उत्पादन और वितरण से जुड़ी समस्याओं को हल करने वाले थे, विज्ञान, प्रौद्योगिकी के विकास द्वारा बनाई गई उत्पादक शक्तियों पर अधिक जोर देने के लिए स्थानांतरित हो गए हैं। और आर्थिक संगठन के नए रूप। "अप्राकृतिक" जरूरतों के खिलाफ लड़ाई ने अपना महत्व खो दिया है। इस अर्थ में, यूटोपियन विचार का इतिहास अर्थशास्त्र के इतिहास और आर्थिक विचारों के इतिहास को इस हद तक दर्शाता है कि बाद वाले ने विज्ञान और प्रौद्योगिकी के विकास के आधार पर बढ़ती जरूरतों को पूरा करने की संभावना को प्रमाणित किया। जब XVIII सदी में। राजनीतिक अर्थव्यवस्था की उदार मुख्यधारा ने सरकारी विनियमन के आदर्शीकरण को त्याग दिया और बाजार के विकास के साथ संसाधनों की कमी पर काबू पाने की आशा को जोड़ा, यूटोपियनवाद ने भी सद्गुण के पोषण से बहुतायत बनाने पर जोर दिया, जिसे अक्सर केंद्रीय योजना और एक केंद्रीकृत संगठन के साथ जोड़ा जाता है। अर्थव्यवस्था प्रौद्योगिकी को समाज द्वारा आवश्यक श्रम की मात्रा को कम करने के लिए माना जाता था, बिना जरूरतों में कमी के। कई आधुनिक यूटोपिया में, अधिक रोचक और रचनात्मक श्रम के वैकल्पिक रूपों के विचार से श्रम के गहरे विभाजन की अनिवार्यता को दबा दिया गया है। आधुनिक यूटोपियनवाद एक साथ प्रौद्योगिकी के आशाजनक विकास पर आधारित है और सामाजिक संगठन के रूपों की आलोचना करता है जो इस क्षमता का उपयोग करने में असमर्थ हैं या इसके हानिकारक अभिव्यक्तियों को रोकने में असमर्थ हैं। आदर्श संभावनाओं की छवि विकसित करने से संतुष्ट नहीं, आधुनिक यूटोपियनवाद आदर्श समाजों की परियोजनाओं को लागू करने की समस्या से अधिक चिंतित है।

यद्यपि यूटोपियन शैली का युग आमतौर पर थॉमस मोरे के यूटोपिया (1516) के प्रकाशन की तारीख से गिना जाता है, आर्थिक उथल-पुथल से निपटने के साधन के रूप में माल के सामाजिककरण का विचार बहुत पुराना है। एक महत्वपूर्ण पूर्ववर्ती प्लेटो का "राज्य" (लगभग 360 ईसा पूर्व) था, जहां निजी और सार्वजनिक हितों के बीच संघर्ष की संभावना को रोकने के लिए केवल सत्तारूढ़ "संरक्षक" की संपत्ति आम थी। दूसरी शताब्दी ईस्वी के अंत में। प्लूटार्क ने पौराणिक स्पार्टन विधायक लाइकर्गस की अपनी जीवनी लिखी, जिन्होंने भूमि को समान रूप से विभाजित करके, लोहे के साथ प्रचलन में सोने और चांदी की जगह, और आबादी द्वारा विलासिता के सामानों की खपत को नियंत्रित करने वाले विभिन्न कानूनों को पेश करके लालच, विलासिता और असमानता को दूर किया। यद्यपि प्लेटो के साम्यवाद की अरस्तू द्वारा प्रारंभिक आलोचना की गई थी, लेकिन एक आदर्श के रूप में माल के सामाजिक स्वामित्व का विचार प्रारंभिक ईसाई युग में जीवित रहा। पौराणिक स्वर्ण युग की सबसे पुरानी छवि, जहां दूध और शहद की नदियां बहती हैं, जो हेसियोड (750 ईसा पूर्व), ओविड में और "आइल्स ऑफ द धन्य" की कहानियों में, स्टोइक्स से प्रेरित, ईसाई युग में बदल गई। स्वर्ग की एक छवि, ईडन गार्डन, और यह व्यापक रूप से मान्यता प्राप्त थी कि निजी संपत्ति का उदय केवल स्वर्ग से आदम और हव्वा के पतन और निष्कासन का परिणाम हो सकता है। कुछ हद तक, सार्वजनिक संपत्ति एसेन के यहूदी संप्रदाय के बीच, प्रारंभिक ईसाई धर्म के अनुयायियों के साथ-साथ बाद के मठवासी आंदोलनों में मौजूद थी, और बाद में इस बारे में गंभीर बहस हुई कि क्या प्रेरित इसे अपने लिए रखना चाहते हैं या इसे विस्तारित करना चाहते हैं। सभी लोगों को। सच है, प्रारंभिक ईसाई चर्च ने भी निजी संपत्ति को इस तथ्य से उचित ठहराया कि यह शांति, व्यवस्था और आर्थिक दक्षता प्रदान करती है। हालाँकि, दान, और विशेष रूप से ज़रूरत के समय में गरीबों की मदद करना, पृथ्वी पर निजी संपत्ति के साथ एक अपरिहार्य कर्तव्य माना जाता था, जिसे भगवान ने सभी को खिलाने के लिए बनाया था। ऐसी परंपरा थी जिसे थॉमस मोर ने उलट दिया, प्रेरित किया, एक ओर प्लेटो द्वारा, और दूसरी ओर, शायद, नई दुनिया की क्षमता से। More ने धर्मनिरपेक्ष सामाजिक सुधार के विचार को पुनर्जीवित किया और इसे एक नई शानदार छवि में व्यक्त किया। इस और बाद के समय में, ब्रिटेन में तेजी से आर्थिक परिवर्तन के कारण यहाँ मुख्य रूप से यूटोपियन कार्य उत्पन्न हुए। निस्संदेह, गरीबों पर "बाड़ों" के प्रभाव से क्रोधित होकर, मोर ने यूटो-पियंस को न केवल समानता, बल्कि बहुतायत, छह घंटे का कार्य दिवस (और प्राचीन यूटोपिया की तुलना में अधिक सभ्य नौकरी) प्रदान की; हर दस साल में घर बदल जाते हैं, और शहरवासी ग्रामीणों के साथ और भी अधिक बार स्थान बदलते हैं। सार्वजनिक बाजारों में, सभी लाभ मुफ्त थे, और सार्वजनिक अस्पतालों में बीमारों की देखभाल की जाती थी। देश के भीतर संपन्न और वंचितों के बीच संतुलन पुनर्वितरण के माध्यम से सुनिश्चित किया गया था; इसके अलावा, अधिशेष आंशिक रूप से अन्य देशों में गरीबों को दिया गया था और आंशिक रूप से उचित कीमतों पर बेचा गया था। लोहे को सोने या चांदी से अधिक मूल्यवान माना जाता था, और कीमती पत्थरों और मोतियों की तुलना बच्चों के खिलौनों से की जाती थी। आवश्यकताओं को न्यूनतम आराम स्तर पर स्पष्ट रूप से तय किया गया था।

अभाव के भय पर विजय के साथ, लालच व्यावहारिक रूप से समाप्त हो गया था, और घमंड से उत्पन्न वैभव और अधिकता कानून द्वारा निषिद्ध थी। मध्य 16वीं शताब्दी प्रारंभिक ईसाई धर्म (उदाहरण के लिए, पीटर रेडमैन का एनाबैप्टिज्म) के कथित साम्यवाद को पुनर्जीवित करने के लिए कट्टरपंथी प्रोटेस्टेंट द्वारा कई प्रयासों द्वारा चिह्नित, कई प्रोटेस्टेंट संप्रदायों में विलासिता का मुकाबला करने की दिशा में एक महत्वपूर्ण बदलाव। कृषि कार्यों के लिए प्राथमिकता और विलासिता के प्रति शत्रुता अधिकांश पुनर्जागरण यूटोपिया की विशेषता है, जैसे जोहान गुंजबर्ग (1621) द्वारा वुल्फरिया, आंद्रे (1619) द्वारा क्रिस्टियानो-पोल, जिसमें गिल्ड मॉडल ने एक भूमिका निभाई, कैम्पानेला सिटी ऑफ द सन (1623) ), जिसने यूटोपियन इतिहास में पहली बार दास श्रम को समाप्त किया, और रॉबर्ट बर्टन की एनाटॉमी ऑफ मेलानचोली, जिसने लालच पर हमला किया, एक राष्ट्रीय भूमि उपयोग योजना, नौकरशाहों द्वारा आर्थिक संसाधन प्रबंधन, सामुदायिक अन्न भंडार, और डॉक्टरों और वकीलों के लिए सरकारी भुगतान। फ्रांसिस बेकन के न्यू अटलांटिस (1627) में वैज्ञानिकों की तानाशाही को सही ठहराने की तुलना में आर्थिक संगठन पर कम ध्यान दिया गया। यह यहाँ था कि पहली बार प्रौद्योगिकी के लिए एक नया दृष्टिकोण सामने आया, जिसे बाद के यूटोपिया में एक से अधिक बार दोहराया गया। बेकन ने विभिन्न नवाचारों से सार्वजनिक व्यवस्था के लिए खतरे की ओर भी ध्यान आकर्षित किया, जबकि सैमुअल गॉट की नोवा सोलिमा (1648) विलासिता और अपव्यय के प्रति अधिक असहिष्णु थी। गृहयुद्ध काल के अंग्रेजी यूटोपिया में से दो बाहर खड़े हैं। स्वतंत्रता के कानून के लिए जेरार्ड विंस्टनली के मंच (1632) ने सार्वजनिक भूमि कार्यकाल तंत्र का वर्णन करके गरीबों को सांप्रदायिक भूमि हस्तांतरित करने के डिगर्स के दावों पर विस्तार किया जिसमें 40 वर्ष से कम आयु के सभी कृषि श्रमिकों को भूमि का अधिकार था। सार्वजनिक भंडारण सुविधाओं ने जरूरतमंद लोगों को आवश्यक सामान प्रदान किया, और माल की खरीद, उनकी बिक्री और देश के भीतर किराए के श्रमिकों के उपयोग पर प्रतिबंध लगा दिया गया। सोने और चांदी का उपयोग विशेष रूप से विदेशी व्यापार के लिए किया जाता था। बेहतर ज्ञात जेम्स हैरिंगटन की ओशियाना (1656) थी, जिसने अभिजात वर्ग की प्रबलता को रोकने के लिए कृषि कानूनों को लागू करने के विचार को लोकप्रिय बनाया, और इसी उद्देश्य के लिए दहेज और विरासत के आकार पर प्रतिबंध लगाया। 17वीं सदी का अंत ब्रिटेन में प्रचुर मात्रा में धन या पूर्णकालिक यूटोपिया द्वारा चिह्नित किया गया था (फ्रांस केवल अगली शताब्दी में शैली का एक समान उत्तराधिकार देखेगा)। उस समय, व्यावहारिक सामाजिक सुधार और यूटोपियन परियोजनाओं की योजनाएँ बहुत दूर नहीं थीं। उसी समय, हम मांग को सीमित करने और विशेष रूप से प्राकृतिक जरूरतों को पूरा करने के विचार से एक संक्रमण का निरीक्षण करते हैं, जिसमें मानव और भौतिक संसाधनों के पूर्ण रोजगार के साथ-साथ नुकसान को कम करने के साथ उत्पादन को अधिकतम करने की अवधारणा है। (व्यापारीवाद की मुख्यधारा द्वारा कुछ हद तक उन्हीं लक्ष्यों का पीछा किया गया था।) ये लक्ष्य निर्धारित किए गए हैं, उदाहरण के लिए, "मैकेरियस के प्रसिद्ध साम्राज्य का विवरण" (1641) में, जहां अधिकांश कानून के विनियमन से संबंधित है उत्पादन; पीटर चेम्बरलेन के डिफेंडर ऑफ द पुअर (1649) में, जिसमें सरकारी अधिकारियों के निर्देशन में गरीबों के लिए सार्वजनिक कार्यों के तंत्र का वर्णन किया गया है; पीटर प्लॉक-होय का ए वे टू मेक द पुअर इन दिस एंड अदर कंट्रीज हैप्पी (1659), जिसने विशेष समुदायों में सर्वश्रेष्ठ कारीगरों, किसानों और व्यापारियों के पुनर्वास का प्रस्ताव रखा, और एक औद्योगिक कॉलेज के संगठन के लिए जॉन बेलर्स के प्रस्ताव (1695) ), जहां अमीरों को ऐसे समुदाय मिले जिनमें गरीबों को भविष्य में रहना था, अपने लिए प्रदान करते थे। ऐसी परियोजनाओं में, आर्थिक समस्याओं के समाधान का वर्णन व्यक्तिगत समुदायों और सामाजिक स्तरों के स्तर पर किया गया था, न कि पूरे देश या सभी गरीबों के संबंध में। 1981 में, जेएस डेविस (1981) ने सुझाव दिया कि यह गरीबी की समस्या को हल करने के लिए राज्य की क्षमता के बढ़ते अविश्वास की अभिव्यक्ति थी, और वास्तव में, 1662 के उत्तराधिकार अधिनियम ने इस बोझ को केंद्र सरकार से अलग-अलग पारिशों में स्थानांतरित कर दिया।

1700 से 1900 जी.टी. की अवधि। न केवल यूटोपियन विचारों के फलने-फूलने से, बल्कि व्यावहारिक आर्थिक उपायों और यूटोपियन नुस्खों के बढ़ते अंतर्विरोध द्वारा भी चिह्नित किया गया। उसी समय, माल का समाजीकरण संपत्ति के संबंध में यूटोपियन विचारों का एक अनिवार्य तत्व नहीं रह गया था, और निजी संपत्ति के लाभों के बारे में उदार दृष्टिकोण स्वयं एक यूटोपियन रूप में व्यक्त किया गया था। इसमें यूटोपियन सोच और प्रगति के विचार का एक संयोजन शामिल था, हालांकि उन्हें आम तौर पर परस्पर विरोधाभासी माना जाता है। आधुनिक समाजवाद और शास्त्रीय राजनीतिक अर्थव्यवस्था में, जरूरतों को व्यावहारिक रूप से असीमित माना जाता है और सामाजिक सद्भाव काफी हद तक उनकी संतुष्टि पर निर्भर करता है। होमो इकोनॉमिकस का उत्थान डैनियल डेफो ​​के रॉबिन्सन क्रूसो (1719) के साथ शुरू हुआ और 19 वीं शताब्दी के मध्य में रिचर्ड कोबडेन और जॉन ब्राइट की घोषणाओं में सबसे अधिक उत्साही था। सभी देशों में मुक्त व्यापार के प्रसार के बाद सार्वभौमिक शांति के अपरिहार्य प्रवेश के बारे में। इस विचार के लिए पहली बड़ी चुनौतियों में से एक 1850 के बाद जॉन स्टुअर्ट मिल द्वारा एक स्थिर अर्थव्यवस्था की वांछनीयता की मान्यता थी जो आगे परिवर्तन से बचाती थी। 18वीं सदी के कई यूटोपिया प्रगति के विचार के लिए समर्पित थे (उदाहरण के लिए, मर्सिएर (1770) द्वारा "वर्ष 2440" और कोंडोरसेट द्वारा "मानव मन के विकास की ऐतिहासिक तस्वीर का स्केच" (1794)। अन्य यूटोपिया में, वाणिज्यिक समाज की आलोचना ने विभिन्न रूप लिए: गुलिवर्स ट्रेवल्स (1726) में स्विफ्ट का नरम व्यंग्य, जहां गिन्नीम को रत्नों के लिए उनकी अवमानना ​​​​के द्वारा प्रतिष्ठित किया गया था और उत्पादित उत्पाद को जरूरतों के अनुसार वितरित किया गया था, या सभ्यता की अधिक तीव्र आलोचना असमानता की उत्पत्ति (1755) पर रूसो के प्रवचन में। इस तरह की आलोचना ने आधुनिक साम्यवाद का आधार बनाया, जिसे रेनल, मर्सिएर, मैबली, मोरेली, बाबेफ और ब्रिटेन में स्पेंस और गॉडविन द्वारा रखा गया था। उनमें से कई के लिए, स्पार्टन मॉडल का कुछ महत्व था, और विलासिता को मजदूर वर्ग के उत्पीड़न के साथ-साथ नैतिकता में सामान्य गिरावट के मुख्य कारण के रूप में देखा गया था।

यद्यपि यूटोपिया की पूरी शैली 19वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में "जनसंख्या पर निबंध" (1798) में माल्थस के निराशावादी पूर्वानुमान से धराशायी हो गई थी। कई छोटे "यूटोपियन-समाजवादी" समुदायों के उद्भव को चिह्नित किया, जो यूटोपियन विचारों को व्यवहार में लाने की कोशिश कर रहे थे। Zgi समुदाय कम्युनिस्ट (रॉबर्ट ओवेन, एटिने कैबेट) और अर्ध-पूंजीवादी (चार्ल्स फूरियर) दोनों हो सकते हैं। अन्य योजनाएं पूरे देश की स्थिति और बड़े पैमाने पर उत्पादन (सेंट-साइमन) के लाभकारी विकास पर केंद्रित थीं। इस तरह के यूटोपिया तब हावी होने लगे जब एक नया कॉर्नुकोपिया बनाने में मशीनों की संभावित भूमिका स्पष्ट हो गई। (इन विचारों से कुछ निराशा बाद में हुई, उदाहरण के लिए विलियम मॉरिस द्वारा न्यूज फ्रॉम नोव्हेयर (1890) में, जो देहाती और कारीगर गुणों का पक्षधर था।) 19वीं शताब्दी की शुरुआत में महत्वपूर्ण रूप से अधिक ध्यान दिया गया। दिया जाने लगा (उदाहरण के लिए, ओवेन और फूरियर द्वारा) ओवरस्पेशलाइजेशन के नकारात्मक पहलू और व्यवसाय के निरंतर परिवर्तन के फायदे। सदी के मध्य में इस युग की सबसे क्रांतिकारी दृष्टि मार्क्स और एंगेल्स की रचनाओं में उभरी। उनकी योजनाओं को इस हद तक यूटोपियन के रूप में देखा जा सकता है कि वे भविष्य के समाज की मानव प्रकृति, प्रौद्योगिकी और सामाजिक संरचना के गुणों के बारे में अत्यधिक आशावादी थे, जिसमें निजी संपत्ति और अलगाव को दूर किया जाना चाहिए। सदी के अंतिम दो दशकों में, कम से कम ब्रिटेन और अमेरिका में, हमने नियोजित अर्थव्यवस्था यूटोपिया की लगभग निरंतर धारा देखी है, जिनमें से सबसे प्रसिद्ध एडवर्ड बेलामी (1887) द्वारा "लुक बैक" है, जिसने इसे समाप्त करने की योजना बनाई थी। पैसा, समान मजदूरी और प्रत्येक के लिए समान ऋण, साथ ही साथ औद्योगिक श्रम सेना, "ट्रैवलर फ्रॉम अल्टुरिया" द्वारा डब्ल्यू.डी. हॉवेल्स (1894) और मॉडर्न यूटोपिया बाय जी.जे. वेल्स (1905), जिसमें प्रगति के विचारों को एक आदर्श भविष्य की छवि से जोड़ने का प्रयास किया गया था, जिसकी अर्थव्यवस्था योजना से अधिक मिश्रित थी।

XX सदी में। आधुनिक युग के कुछ परिणामों के सामने यूटोपियनवाद डगमगाया, और डायस्टोपिया बहुत अधिक व्यापक हो गया। इनमें से सबसे प्रसिद्ध, जॉर्ज ऑरवेल की 1984 (1948) ने पूंजीवादी आक्रामकता और असमानता और साम्यवादी निरंकुशता दोनों की आलोचना की, और युद्ध में वस्तुओं के जानबूझकर विनाश के माध्यम से बड़े पैमाने पर उत्पादन के लाभों का फायदा उठाने से रोकने पर ध्यान केंद्रित किया। एल्डस हक्सले की ब्रेव न्यू वर्ल्ड (1932) सुखवादी यूटोपिया के बारे में अधिक व्यंग्यपूर्ण है, हालांकि उनका बाद का द्वीप (1962) एक सकारात्मक स्वप्नलोक है जो भौतिकवादी सभ्यता की आध्यात्मिक गरीबी की आलोचना करता है। XX सदी के उत्तरार्ध का लोकप्रिय यूटोपियनवाद। इसमें कई विज्ञान-फाई कार्य शामिल हैं, मरे रोथबार्ड और रॉबर्ट नोज़िक (अराजकता, राज्य और यूटोपिया, 1974) के उदारवादी प्रतिबिंब और अर्नेस्ट कालेनबैक के इकोटोपिया (1975) का स्थिर एन-वायरोनमेंटलिज़्म। उपयोग की जाने वाली तकनीक की प्रगति और कल्याणकारी राज्य के विकास के साथ, इस विषय के आशावादी यूटोपिया शून्य हो गए हैं। उपभोक्ता के स्वर्ग के कुछ आकर्षण अब बड़े लोगों के लिए इतने आकर्षक नहीं लग रहे थे। ऐसा प्रतीत होता है कि तकनीकी नियतिवाद समाज के आर्थिक संगठन के रूप के चुनाव को अप्रासंगिक बना देता है। दो विश्व युद्धों और एक परमाणु तबाही के भूत ने मानव सुधार की संभावना में विश्वास को कम कर दिया, और कम्युनिस्ट केंद्रीय योजना के साथ एक अर्ध-शताब्दी के प्रयोग ने, बाद में समाज के नैतिक और आर्थिक सुधार के लिए निश्चित मार्ग के रूप में गंभीर रूप से बदनाम किया। "विकास" भी अब बिना शर्त स्वीकृत आदर्श नहीं रह गया है, यहां तक ​​कि उन लोगों में भी जिन्होंने अभी तक इसे स्वयं पर आजमाया नहीं है। हालांकि, आर्थिक विचारों के लिए यूटोपिया का महत्व कम नहीं हुआ है, क्योंकि वे आर्थिक सिद्धांतों और विचारों (विशेषकर कल्याण और योजना के क्षेत्र में) के इतिहास के महत्वपूर्ण पहलुओं को प्रकाशित करते हैं, और एक संभावित भविष्य में काल्पनिक छलांग लगाते हैं जिसमें विचारक अधिक प्रत्यक्षवाद और अनुभववाद के लिए इच्छुक, वे प्रवेश करने से डरते हैं। यदि "विकास" के बिना "प्रगति" की जा सकती है, तो यह विचार पहली बार एक और यूटोपिया के रूप में परिलक्षित होने की संभावना है।

तबाह देश- साहित्य में एक आत्म-जागरूक प्रवृत्ति, जो यूटोपियन प्रकार के समाज का आलोचनात्मक वर्णन है। लेखकों के दृष्टिकोण से, सामाजिक प्रवृत्तियों से डायस्टोपिया सबसे खतरनाक की पहचान करता है। (इसी तरह, पश्चिमी समाजशास्त्रीय साहित्य भी "डायस्टोपिया" की अवधारणाओं का उपयोग करता है, जो कि "विकृत, उल्टा" यूटोपिया, और "काकोटोपिया," यानी "बुराई की भूमि" है। डायस्टोपिया एक आदर्श समाज के दृष्टिकोण को महत्वपूर्ण रूप से बदल देता है: किसी भी परिवर्तनकारी बौद्धिक परियोजना के सकारात्मक अवतार की संभावना पर सवाल उठाया जाता है। उसी समय, यदि पारंपरिक यूटोपिया की शैली में अतीत और वर्तमान में लेखकों का एक काल्पनिक मोड़ है, तो डायस्टोपिया की शैली में, भविष्य में मोड़ हावी है।

एक विशेष बौद्धिक शैली के रूप में डायस्टोपिया का गठन समय (XX सदी) में मानवीय ज्ञान के क्षेत्र में काफी कठोर आम तौर पर स्वीकृत अनुशासनात्मक सीमाओं की स्थापना के साथ हुआ, इसलिए डायस्टोपिया लगभग पूरी तरह से एक साहित्यिक घटना है। (ऐतिहासिक रूप से, डायस्टोपिया स्विफ्ट, वोल्टेयर, एम.ई. साल्टीकोव-शेड्रिन, जी.के. चेस्टरस्टन, और अन्य की व्यंग्य परंपरा से उत्पन्न होती है, साथ ही चेतावनी उपन्यासों की शैली से, जिसमें ए। फ्रांस, जे। लंदन, जी। वेल्स, के चपेकी, आदि) XX सदी ने एक ऐसी स्थिति को जन्म दिया जब स्व-पर्याप्तता की अलग-अलग डिग्री वाले यूटोपियन समाजों की कुछ परियोजनाएं एक वास्तविकता बन गईं। प्रगति में निराशा, यूरोपोसेंट्रिज्म के आदर्शों का संकट, समाज के कार्यात्मक भेदभाव के नकारात्मक प्रभावों ने डायस्टोपिया की शैली को साकार किया है, जो लगातार सामाजिक जीवन के दमित वर्ग को अपील करता है। (ऑरवेल के विचार के अनुसार, "यूटोपिया को बदनाम कर दिया गया है" के बाद ही डायस्टोपिया संभव हो जाता है।) यह पहले माना जाता था। और अब हम एक ऐसे प्रश्न का सामना कर रहे हैं जो हमें पूरी तरह से अलग तरीके से पीड़ा देता है: उनके अंतिम कार्यान्वयन से कैसे बचा जाए?"

डायस्टोपिया के मुख्य विषय दोनों प्रत्यक्ष अंतर-व्यक्तिगत संचार की असंभवता की समस्याएं हैं, जो व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया (ज़मायतिन) के नुकसान के साथ मिलकर हैं, और आधुनिक समाज की नकारात्मक प्रवृत्ति चरम पर निरपेक्ष: उपभोग स्तर के लोग (ओ। हक्सले) , अमानवीय राज्य शक्ति (ऑरवेल), प्रगतिशील व्यक्तिवाद (आर। शेक्ले), आदि का कुल नियंत्रण।

भविष्य हमारे लिए क्या रखता है? मानवता कौन सी राह लेगी? शायद लोग पिछली पीढ़ियों की गलतियों से सीखेंगे और एक आदर्श समाज का निर्माण करेंगे। या वे एक हानिकारक रास्ता चुनेंगे, जिससे व्यक्ति का जीवन बिल्कुल असहनीय हो जाएगा। वैज्ञानिकों ने एक से अधिक बार उत्तर खोजने की कोशिश की है ...

विज्ञान कथा सभ्यता के विकास के दो विपरीत भागों में विभाजित है। यूटोपिया (यूटोपिया) एक ऐसे समाज को दिखाता है जिसमें लगभग पूर्ण व्यवस्था है, जहां सब कुछ ठीक है। डायस्टोपिया (डायस्टोपिया) एक ऐसी दुनिया को दर्शाता है जिसमें जो कुछ भी गलत हो सकता था, वह वहां चला गया। एक नियम के रूप में, लेखक के समकालीन सामाजिक मॉडल प्रारंभिक बिंदु के रूप में कार्य करता है। यूटोपिया इसका अत्यधिक उन्नत मॉडल है, डायस्टोपिया सबसे निराशावादी संस्करण है।

साहित्य के इतिहास में, यूटोपियन उपन्यासों और कहानियों ने हमेशा एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है, क्योंकि उन्होंने भविष्य की छवि को समझने और मूल्यांकन करने के रूपों में से एक के रूप में कार्य किया है। बड़े होकर, एक नियम के रूप में, वर्तमान की आलोचना से, यूटोपिया ने समाज के आगे के आंदोलन, इसके संभावित रास्तों को चित्रित किया, भविष्य के लिए विभिन्न विकल्पों को रेखांकित किया। भविष्य विज्ञान के तेजी से विकास और विज्ञान कथाओं की लोकप्रियता के बावजूद, जो भविष्य को समझने का प्रयास करते हैं, यूटोपियन साहित्य का यह कार्य आज तक जीवित है।

विश्व यूटोपियन साहित्य बहुत व्यापक है। अपने ऐतिहासिक अस्तित्व के दौरान, इसने उतार-चढ़ाव, सफलता और असफलता के दौर का अनुभव किया है। आज यूटोपियन कार्यों के बिना इतिहास के एक सामान्य चित्रमाला की कल्पना करना कठिन है। जैसा कि ऑस्कर वाइल्ड ने कहा, पृथ्वी का एक नक्शा जो यूटोपिया का संकेत नहीं देता है, वह देखने लायक नहीं है, क्योंकि यह नक्शा उस देश की उपेक्षा करता है जिसकी ओर मानवता निरंतर प्रयास कर रही है। प्रगति यूटोपिया की प्राप्ति है।

शब्द "यूटोपिया" मूल रूप से थॉमस मोर द्वारा प्रसिद्ध पुस्तक में एक शानदार, काल्पनिक द्वीप के नाम से अपना अस्तित्व प्राप्त करता है। यह शब्द ग्रीक "यू" - "नो" और "टॉपोस" - "प्लेस" से आया है। "यूटोपिया" शब्द का शाब्दिक अर्थ एक ऐसी जगह है जो मौजूद नहीं है। इस अवधारणा के अन्य रूप थे, विशेष रूप से, ग्रीक "ईयू" - "परफेक्ट", "बेस्ट" और "टॉपोस" - "प्लेस", यानी एक आदर्श स्थान, पूर्णता का देश से व्युत्पन्न।

आधुनिक साहित्य में, "यूटोपिया" शब्द से जुड़ी और प्रारंभिक मूल "टोपोस" से व्युत्पन्न अन्य अवधारणाओं का भी उपयोग किया जाता है। यह "डायस्टोपिया" है, ग्रीक से "डिस" - बैड और "टॉपोस" - एक जगह, यानी एक बुरी जगह, एक आदर्श, बेहतर दुनिया के रूप में यूटोपिया के सीधे विपरीत। इसी अर्थ में, "डायस्टोपिया" शब्द का भी प्रयोग किया जाता है, जिसका प्रयोग एक विशेष साहित्यिक शैली, तथाकथित नकारात्मक यूटोपिया को दर्शाने के लिए किया जाता है, जो परंपरागत, सकारात्मक यूटोपिया का भी विरोध करता है। हालांकि, सभी प्रकार के अर्थपूर्ण रंगों के साथ, इस अवधारणा का मुख्य और पारंपरिक कार्य सामाजिक संरचना के मॉडल के रूप में काम करने के लिए डिज़ाइन किए गए एक काल्पनिक देश को नामित करना है।

इतिहास में विभिन्न प्रकार के यूटोपियन विचार रहे हैं, जो विभिन्न वर्गों और सामाजिक स्तरों के हितों को दर्शाते हैं। गुलाम-मालिक यूटोपिया (प्लेटो और ज़ेनोफ़ोन के यूटोपिया), सामंती यूटोपिया जैसे ऑगस्टाइन सिटी ऑफ़ गॉड, एंड्रियास के क्रिस्टियानोपोलिस और कई बुर्जुआ और पेटी-बुर्जुआ यूटोपिया थे। कई यूटोपियन कार्य समग्र रूप से सामाजिक व्यवस्था के लिए समर्पित नहीं थे, बल्कि व्यक्तिगत सामाजिक समस्याओं के समाधान की पेशकश करने के लिए समर्पित थे।

सामाजिक कल्पना के एक रूप के रूप में, स्वप्नलोक मुख्य रूप से वास्तविकता को पहचानने के वैज्ञानिक और सैद्धांतिक तरीकों पर नहीं, बल्कि कल्पना पर आधारित है। यह यूटोपिया की कई विशेषताओं के साथ जुड़ा हुआ है, जिसमें वास्तविकता से एक जानबूझकर अलगाव, "सब कुछ दूसरी तरफ होना चाहिए" सिद्धांत के अनुसार वास्तविकता का पुनर्निर्माण करने की इच्छा, वास्तविक से आदर्श तक एक मुक्त संक्रमण शामिल है। यूटोपिया में हमेशा आध्यात्मिक सिद्धांत का अतिशयोक्ति होता है, इसमें विज्ञान, कला, शिक्षा, कानून और संस्कृति के अन्य कारकों को एक विशेष स्थान दिया जाता है।

समाज के प्रति आलोचनात्मक दृष्टिकोण का कार्य, सबसे बढ़कर, बुर्जुआ समाज के प्रति, अधिक महत्व प्राप्त कर रहा है। और यह कार्य एंटी-यूटोपिया द्वारा ग्रहण किया जाता है - एक नए प्रकार का साहित्यिक यूटोपिया जिसने 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में आकार लिया। पारंपरिक शास्त्रीय यूटोपिया का मतलब एक आदर्श, वांछित भविष्य का आलंकारिक प्रतिनिधित्व था। डायस्टोपिया पहले से ही अवांछनीय भविष्य का वर्णन करता है। वास्तव में, डायस्टोपिया यूटोपियन साबुन को "समाप्त" नहीं करता है, बल्कि केवल इसे बदल देता है। बेशक, डायस्टोपिया एक विवादास्पद और विषम घटना है, जिसमें रूढ़िवादी और प्रगतिशील दोनों विशेषताएं पाई जा सकती हैं। लेकिन इस प्रकार के सर्वोत्तम कार्यों में एक नया वैचारिक और सौंदर्यपूर्ण कार्य उत्पन्न हुआ - बुर्जुआ समाज और उसकी संस्थाओं के विकास के अवांछित परिणामों की चेतावनी देने के लिए।

डायस्टोपियस का उद्भव एक सामान्य यूरोपीय घटना है। यह उल्लेखनीय है कि इंग्लैंड - सकारात्मक यूटोपिया का जन्मस्थान - डायस्टोपिया का पूर्वज भी है। पहले डायस्टोपिया में बुलवर-लिटन (1870), एस बटलर (1872) द्वारा "द कमिंग रेस" उपन्यास, पर्सी ग्रेग (1880), "द मशीन स्टॉप्स" ईएम द्वारा "द मशीन स्टॉप्स" उपन्यास हैं। फोर्स्टर और अन्य। जर्मनी में पहले डायस्टोपिया में से, एम। कोनराड का उपन्यास इन द पर्पल हेज़ (1895) बाहर खड़ा है।

डायस्टोपिया के तत्वों को एच। वेल्स के बहुमुखी काम में विकसित किया गया है - उपन्यास वार ऑफ द वर्ल्ड्स, वॉर इन द एयर, और अन्य।

वेल्स के काम का न केवल विदेशी विज्ञान कथाओं के विकास पर, बल्कि रूसी विज्ञान कथा गद्य (ए। बेलीएव, आई। एफ्रेमोव, जी। मार्टिनोव, जॉर्जेस ले फोर्ट, जॉन विन्धम, ए। कॉर्डेल और अन्य) के विकास पर एक शक्तिशाली प्रभाव था।

हर्बर्ट जॉर्ज वेल्स (1866-1946) का जन्म ब्रोमली में हुआ था - तब एक छोटा प्रांतीय शहर, जो लंदन से ज्यादा दूर नहीं था। उनके पिता और माता, एक पूर्व माली और एक धनी संपत्ति की दासी, के पास एक छोटी सी चीनी मिट्टी के बरतन की दुकान थी जिसमें लगभग कोई आय नहीं थी। दरअसल, परिवार उस पैसे से गुजारा करता था जो उनके पिता एक पेशेवर क्रिकेटर के तौर पर कमाते थे। एच.जी. वेल्स अभी भी एक किशोर थे जब उनके पिता ने उनका पैर तोड़ दिया और इस तरह उनकी कमाई खो गई; माँ अपने पुराने स्थान पर लौट आई - अब एक गृहिणी के रूप में, बच्चों को विनिर्माण व्यवसाय में लगाया गया। वैज्ञानिक बनने का सपना देखने वाला चौदह वर्षीय हर्बर्ट चौकीदार और खजांची बन गया।

एचजी वेल्स विज्ञान की दुनिया से साहित्य में आए। लगभग बीस वर्षों तक, उनके उपन्यास, कहानियाँ और लघु कथाएँ प्रकाशित हुईं, और उनकी पहली पुस्तक जीव विज्ञान की पाठ्यपुस्तक थी, जो 1892-1893 में प्रकाशित हुई थी। (I और II भाग) और उसके बाद पांच और संस्करणों को झेलने के बाद, एक लोकप्रिय पाठ्यपुस्तक बनी रही।

वेल्स की रचनात्मक विरासत बहुत बड़ी है। वेल्स के पास लगभग चालीस उपन्यास, कई प्रचार कार्य, फिल्म स्क्रिप्ट हैं, जिनमें से सबसे प्रसिद्ध "द फेस ऑफ द कमिंग" है, जिसे फिल्म निर्माता अलेक्जेंडर कोर्डा के सहयोग से लिखा गया है। वेल्स कई कहानियों के लेखक हैं, जो विषय और रूप में बहुत विविध हैं, एक हास्य कहानी और एक परी कथा से लेकर महत्वपूर्ण सामाजिक और साहित्यिक समस्याओं और एक पैरोडी कहानी के बारे में एक पैम्फलेट कहानी तक। एक्सपेरिमेंट इन ऑटोबायोग्राफी (1934) द्वारा एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लिया गया है, एक ऐसी पुस्तक जिसमें कलाकार के जीवन की कहानी हमारे समय की समस्याओं पर प्रतिबिंबों से घिरी हुई है।

एच. वेल्स ने डायस्टोपियस के लेखक के रूप में फंतासी की साहित्यिक दुनिया में भी प्रवेश किया। उन्होंने मानवता की प्रतीक्षा कर रहे भयानक दुर्भाग्य के बारे में लिखा। और फिर भी, उनके डायस्टोपिया के माध्यम से, समय के साथ, यूटोपिया का क्लासिक रूप अधिक से अधिक दिखाई देने लगा। एच. वेल्स "ऐसा हो सकता है," से "होना चाहिए," और अंत में किस रास्ते पर जाने के लिए सलाह देने के लिए चले गए।

1905 में एच. वेल्स ने मॉडर्न यूटोपिया लिखा। यह कई पत्रकारिता विषयांतरों के साथ एक काल्पनिक ग्रंथ था। हालांकि, न केवल पुस्तक की पत्रकारिता प्रकृति ने एच. वेल्स को इसे "आधुनिक" कहने का अधिकार दिया। एच. वेल्स का पुराने यूटोपियन विषय के प्रति दृष्टिकोण आधुनिक था।

"पिछली शताब्दियों के यूटोपिया," एच। वेल्स लिखते हैं, "अलोकतांत्रिक थे। उस समय का व्यक्तित्व अभी तक सामूहिक से पर्याप्त रूप से अलग नहीं था, और यूटोपियन ने अपनी आत्म-जागरूकता के अपेक्षाकृत निम्न स्तर को दर्शाया। मानव श्रम अधिक हो जाता है रचनात्मक, और केवल व्यक्तिगत पसंद और स्वतंत्र कल्पना की महान स्वतंत्रता वाले लोग ही ऐसे श्रम के लिए सक्षम हैं।"

आधुनिक यूटोपिया में एच. वेल्स द्वारा तैयार किया गया यूटोपियन देश कई मायनों में उनके परम आदर्शों से मेल खाता है। यह विश्वव्यापी पैमाने पर एक स्वप्नलोक है: राष्ट्रीय संघर्ष गायब हो गया है, युद्ध का खतरा गायब हो गया है, और सेनाओं को रखने की कोई आवश्यकता नहीं है। जीवन का मार्ग तर्क से निर्धारित होता है, परंपरा से नहीं। विज्ञान की सफलताओं ने जीवन स्तर को अतुलनीय रूप से ऊपर उठाया है, और प्रत्येक व्यक्ति जो काम करना चाहता है उसे वह सब कुछ प्रदान किया जाता है जिसकी उसे आवश्यकता होती है। ऐसे समाज में व्यक्तिगत स्वतंत्रता का माप आधुनिक प्रणालियों की तुलना में बहुत अधिक है। लेकिन उपकरणों और उत्पादन के साधनों के निजी स्वामित्व को समाप्त नहीं किया गया है - इसे केवल "सभ्यता के ढांचे" में पेश किया गया है। और बाद को प्राप्त करने के लिए, एच. वेल्स राज्य की भूमिका को बहुत बढ़ा देता है।

एच. वेल्स ने भविष्य का सपना देखा, लोगों के सचेत प्रयासों से इसे कैसे बनाया जाए। उनकी राय में विज्ञान को इसमें महत्वपूर्ण भूमिका निभानी थी।

एच. वेल्स के कार्यों में कई साहित्यिक प्रभावों का पता लगाया जा सकता है, उनमें से एक मुख्य है जिसने बीसवीं शताब्दी के लेखक के रूप में एच. वेल्स का गठन किया। यह प्रभाव ज्ञानोदय है। "एच. वेल्स ने ज्ञानोदय का अर्थ अच्छे सिद्धांतों के अमूर्त उपदेश में नहीं, बल्कि दुनिया की वास्तविक स्थिति की व्याख्या करने में देखा," यू. कागरलिट्स्की कहते हैं।

उपन्यास "पीपल एज़ गॉड्स" में आप यूटोपियन शैली में निहित सभी विशेषताओं को पा सकते हैं। उपन्यास अलगाव के प्रभाव का उपयोग करता है: हम वास्तविक दुनिया के बाहर एक आदर्श समाज देखते हैं, हर जगह हम इस समाज के निवासियों के बीच पूर्ण समान विचारधारा से मिलते हैं और इसलिए, कोई संघर्ष नहीं होता है। इस यूटोपिया की दुनिया सुव्यवस्थित और व्यवस्थित है। यदि शास्त्रीय यूटोपिया में कोई व्यंग्य नहीं है, क्योंकि मुख्य बात जीवन-पुष्टि पथ है, तो यूटोपिया को डायस्टोपिया के साथ जोड़ा जाता है, इसलिए कथानक में न केवल एक आदर्श समाज की सामाजिक संरचना का वर्णन होता है, बल्कि उनके समकालीनों पर व्यंग्य भी होता है, बुराइयों में फंसा हुआ है और ऐसे समाज में जीवन के लिए तैयार नहीं है।

"लोग भगवान के रूप में" एक कठोर वास्तविकता के साथ यूटोपिया को सहसंबंधित करने के लिए, वास्तविक दुनिया को पीछे मुड़कर देखने का एक प्रयास है। वास्तविक दुनिया के संपर्क के बिंदु उपन्यास के कथानक को प्रकट करना संभव बनाते हैं। यूटोपिया में कोई "I" नहीं है, इसलिए एच। वेल्स लोगों के चरित्र नहीं देते हैं, उन्हें सरल तरीके से दर्शाते हैं। वेल्स ने केवल पृथ्वीवासियों के चरित्रों पर विस्तार से विचार किया: मिस्टर बार्नस्टापल, मिस्टर बर्ले - कंजर्वेटिव पार्टी के प्रसिद्ध नेता, गुपर्ट कैट्सकिल।

एच. वेल्स द्वारा यूटोपिया "पीपल एज़ गॉड्स" और यूटोपिया की शास्त्रीय शैली के बीच का अंतर इस तथ्य में निहित है कि उसके यूटोपियन समाज को पृथ्वीवासियों द्वारा उसमें जीवन की उपयुक्तता के लिए परीक्षण किया जाता है। और यह पता चला कि वे वहां रहने में सक्षम नहीं हैं।

उपन्यास न तो डराने वाला है और न ही डराने वाला। "उस समय तक, मैं पहले से ही आत्म-विनाश के कब्जे वाली दुनिया के लिए चंचल रूपक की ओर मुड़ने से थक गया था। मुझे पूरा यकीन था कि निकट भविष्य लोगों को मजबूत और क्रूर अनुभवों के लिए तैयार कर रहा है, और मैं इसे किताबों में नहीं खेलना चाहता। प्रलय से हिली दुनिया को नई कल्पनाओं और प्रलय की जरूरत नहीं है ”।

उपन्यास "पीपल एज़ गॉड्स" शब्द के आम तौर पर स्वीकृत अर्थ में एक शुद्ध यूटोपिया नहीं है। उपन्यास का कथानक एक असामान्य घटना पर आधारित है जो मुख्य पात्र बार्नस्टैपल के साथ घटी थी। बार्नस्टैपल एक देश की सड़क के किनारे गाड़ी चला रहा था। अचानक उसने एक टूटे हुए तार की आवाज सुनी, और तुरंत उसके चारों ओर सब कुछ बदल गया। वह असामान्य सुंदरता के परिदृश्य से घिरा हुआ था, उसने सुंदर, नग्न लोगों, असामान्य रूप से उन्नत कारों और हवाई जहाजों, तेंदुओं को देखा। तो मिस्टर बार्नस्टापल यूटोपिया पहुंच गए। जैसा कि यह निकला, यूटोपियन ने विभिन्न विमानों में पड़ी दुनिया के कनेक्शन पर प्रयोग किए, और एक विदेशी दुनिया का एक टुकड़ा कई मोटर चालकों के साथ उनके पास चला गया, जो उस समय सड़क के किनारे से गुजर रहे थे, जिसमें मिस्टर बार्नस्टैपल भी शामिल थे।

पृथ्वीवासियों का आगमन यूटोपिया में जीवन के शांत प्रवाह को बाधित करता है। वे अपने साथ ऐसी बीमारियाँ लेकर आए जो यहाँ लंबे समय से नष्ट हो चुकी थीं, और पूरे देश में भयानक महामारियाँ फैलने लगी हैं। एक और अर्थ में पृथ्वीवासी यूटोपिया के लिए अनुपयुक्त निवासी बन जाते हैं। उनमें से एक, एक पुजारी, यूटोपियन की नग्नता से हैरान है, और वह उन पर झपटता है, कम से कम एप्रन को बल से बांधने की कोशिश करता है। यूटोपिया में विवाह की संस्था की अनुपस्थिति उसे पागलपन के कगार पर ले आती है, और वह पुरुषों और महिलाओं को उग्र नरक से धमकाता है। एक और आदमी, एक धर्मनिरपेक्ष आदमी, सोचता है कि उसके यहां कई वीर रोमांच होंगे, लेकिन पहले प्रयास में उसे एक निर्णायक और त्वरित फटकार मिलती है, जिसके बाद, फर्श पर झूठ बोलना, अलग व्यवहार करने का फैसला करता है। लेकिन इस तरह की गलतफहमी अभी तक यूटोपियन और पृथ्वीवासियों के बीच एक खुले संघर्ष की ओर नहीं ले जाती है। यूटोपियन सहिष्णु लोग हैं।

इस प्रकार, शास्त्रीय यूटोपिया के विपरीत, जो भविष्य का एक अमूर्त आदर्श देता है और एच। वेल्स के उपन्यास में तर्कसंगत सिद्धांतों के आधार पर एक विवरण पर एक साजिश बनाता है, साजिश पृथ्वीवासियों और यूटोपियन राज्यों के लोगों के बीच एक तीव्र संघर्ष से प्रेरित है। यूटोपियन उपन्यास में वेल्स की एक चेतावनी विशेषता शामिल है: एक आदर्श रूप से संगठित समाज इस दुनिया में अन्य राज्य संगठनों के प्रतिनिधियों की इच्छा को जीतने या नष्ट करने की इच्छा पैदा किए बिना सफलतापूर्वक अस्तित्व में नहीं हो सकता है, क्योंकि आधुनिक लोग अभी तक नए संबंधों के लिए परिपक्व नहीं हैं, एक नए के लिए राज्य।

वार ऑफ द वर्ल्ड्स एचजी वेल्स का चौथा उपन्यास है और उनके शुरुआती कार्यों से संबंधित है।

दुनिया का युद्ध वेल्स के शुरुआती उपन्यासों के विशिष्ट कलात्मक रूप की सबसे पूरी तस्वीर प्रदान करता है। मार्टियंस द्वारा पृथ्वी पर आक्रमण के बारे में बात करते हुए, लेखक अपनी कहानी को एक विस्तृत वैज्ञानिक रिपोर्ट के रूप में आगे बढ़ाता है, जो कथाकार की भावनाओं से रंगा हुआ है, जो न केवल अपने निष्कर्षों की रिपोर्ट करता है, बल्कि अवलोकन के पाठ्यक्रम और परिस्थितियों की भी रिपोर्ट करता है। जिसमें उन्हें बनाया गया था। वेल्स ने पृथ्वी पर मंगल ग्रह के आक्रमण के सबसे विविध संभावित परिणामों की भविष्यवाणी की, जिसमें मानव मनोविज्ञान, स्थलीय वनस्पतियों आदि में परिवर्तन शामिल हैं।

एच. वेल्स का काम मानव जाति के भविष्य के लिए भय की विशेषताओं ("टाइम मशीन", "वॉर ऑफ द वर्ल्ड्स") द्वारा भी चिह्नित है। एच. वेल्स के उपन्यासों में मनुष्य और सभ्यता की समस्या केंद्रीय है। अपने उपन्यासों में, लेखक विज्ञान और प्रौद्योगिकी के तेजी से विकास और मानव चेतना के निम्न स्तर के बीच विसंगति का खुलासा करता है; एच. वेल्स के उपन्यासों का पैमाना कितना भी बड़ा क्यों न हो, उसके लिए सभी प्रश्नों का समाधान अंततः एक व्यक्ति के माध्यम से किया जाता है। एच. वेल्स के लिए, मनुष्य न केवल जैविक शक्तियों का केंद्र था, बल्कि सामाजिक भी था, वह मौजूद है, सबसे पहले, मानवता के एक हिस्से के रूप में। वेल्स डायस्टोपिया फंतासी उपन्यास

यूटोपियन प्रवचन एक विशिष्ट साहित्यिक और दार्शनिक शैली के रूप में डायस्टोपिया के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है, जो 20 वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में अशांत सामाजिक-राजनीतिक और सांस्कृतिक घटनाओं, दो विश्व युद्धों और क्रांतियों की अवधि के दौरान बनता है और अपने सुनहरे दिनों तक पहुंचता है। विज्ञान का गहन विकास और अधिनायकवादी शासनों का निर्माण।

एच। वेल्स के काम में यूटोपिया की भाषा युग के सामाजिक-राजनीतिक, कलात्मक और दार्शनिक खोजों के घने संदर्भ में बनाई गई है और कई कथात्मक विशेषताओं को प्रकट करती है।

एच. वेल्स के विज्ञान कथा उपन्यास एक सिंथेटिक संरचना द्वारा प्रतिष्ठित हैं। वे साहसिक उपन्यास (रहस्य, नक्शे, यात्रा, चमत्कार, विरोधी या प्रकृति के खिलाफ लड़ाई), विज्ञान कथा (आविष्कार, खोज, अनुमान, परिकल्पना), यूटोपिया (आदर्श समाज बाहरी दुनिया से दूर हैं) की शैली के संयोजन का प्रतिनिधित्व करते हैं। , कोई आंतरिक संघर्ष नहीं है, कोई व्यंग्य नहीं है, पूर्ण समान विचारधारा का शासन है) या डायस्टोपियस (काल्पनिक समाजों के उदाहरण पर, यूटोपियन विचारों का परीक्षण किया जाता है, एक चेतावनी मकसद विशेषता है, एक तीव्र संघर्ष है, एक नाटकीय, तनावपूर्ण साजिश, कल्पना है दुनिया को बदनाम करने, उसकी बेहूदगी को उजागर करने के लिए इस्तेमाल किया जाता है)।

एच। वेल्स के लगभग सभी सबसे महत्वपूर्ण कार्य यूटोपिया के डायस्टोपिया में परिवर्तन को प्रदर्शित करते हैं। एच। वेल्स के डायस्टोपियस (द टाइम मशीन, द वॉर ऑफ द वर्ल्ड्स, द इनविजिबल मैन, द आइलैंड ऑफ डॉ। मोरो, और अन्य) की ख़ासियत यह है कि कथानक एक संघर्ष पर आधारित है: एक संभावित आदर्श के बारे में विचारों का टकराव सामाजिक बुराई और नैतिक विकृति की दुनिया के साथ सामाजिक संरचना। डायस्टोपियन उपन्यासों में, लेखक मानवता को सामाजिक विकास और तकनीकी प्रगति के कुछ रास्तों के संभावित परिणामों के बारे में चेतावनी देता है। उपन्यासों को चेतावनी देने में विज्ञान कथा का उपयोग किया जाता है। चेतावनी उपन्यासों की संरचना एच. वेल्स को, भविष्य के नकारात्मक संस्करण की संभावना को स्वीकार करते हुए, अपने निष्कर्षों को पूर्ण नहीं करने की अनुमति देती है, और वह सामाजिक विकास के सकारात्मक परिप्रेक्ष्य की तलाश में लगातार व्यस्त रहता है।

उपन्यास "पीपल एज़ गॉड्स" में यूटोपिया को डायस्टोपिया के साथ जोड़ा गया है। यदि शास्त्रीय यूटोपिया में कोई व्यंग्य नहीं है, क्योंकि मुख्य बात जीवन-पुष्टि पथ है, तो एच। वेल्स की साजिश में न केवल एक आदर्श समाज की सामाजिक संरचना का वर्णन शामिल है, बल्कि उनके समकालीनों पर व्यंग्य भी शामिल है, जो दोषों में फंस गए हैं और नहीं ऐसे समाज में जीवन के लिए तैयार।

एच. वेल्स के डायस्टोपियन उपन्यासों में पिछले युगों के विज्ञान कथा यूटोपियन उपन्यासों की तुलना में कुछ अलग कालक्रम है। यूटोपियन उपन्यासों ने बंद समाजों को चित्रित किया, जिसके उदाहरण से लेखकों ने भविष्य के राज्यों की संरचना को दिखाया। एच. वेल्स ने अपने शुरुआती (डायस्टोपियन) उपन्यासों में कभी भी वर्तमान का सामना उस भविष्य से नहीं किया जिसका वह सपना देखता है। वह उसका सामना एक अवांछित भविष्य से करता है। वर्तमान और अवांछित भविष्य के बीच लाखों वर्ष हो सकते हैं, लेकिन वर्तमान में, ऐसे भविष्य के सूक्ष्म संकेतों का अनुमान पहले ही लगाया जा चुका है। एच. वेल्स ने द टाइम मशीन, द आइलैंड ऑफ़ डॉ. मोरो, द वॉर ऑफ़ द वर्ल्ड्स और द इनविज़िबल मैन में जिस भविष्य को चित्रित किया है, वह तथाकथित "एक्स्ट्रापोलर फ्यूचर" है, अर्थात, इच्छा और कारण के हस्तक्षेप के बिना, वर्तमान से उत्पन्न होने वाला भविष्य। इसे रोकने के लिए भविष्य है। एक अवांछित भविष्य "एक परिपक्व और वृद्ध वर्तमान है। वह वर्तमान, जो वर्षों के दौरान पहले ही कब्र के कगार पर आ गया है। और हमें इस बात का ध्यान रखना चाहिए कि यह अपने साथ और सभी को साथ न ले जाए जो अभी भी रहता है और रहता है" - यू.आई. कागरलिट्स्की।

यदि यूटोपियन उपन्यासों के केंद्र में आदर्श राज्यों की एक छवि है, जो एक नियम के रूप में, काल्पनिक हैं और या तो दूर के द्वीपों पर स्थित हैं, या उन देशों में जो किसी भी भौगोलिक मानचित्र पर नहीं पाए जा सकते हैं ("लोग भगवान के रूप में" ), अर्थात किसी भी मामले में, यूटोपियन उपन्यास बाहरी दुनिया से घिरे समाजों को चित्रित करते हैं, फिर डायस्टोपियन उपन्यासों को विश्वसनीयता की ओर उन्मुखीकरण की विशेषता होती है: वास्तविक राज्यों और शहरों में घटनाएं सामने आती हैं। यह दिखाने के लिए यह आवश्यक है कि एक अवांछनीय भविष्य किसी अन्य राज्य में नहीं, बल्कि यहां और अभी, वास्तविक स्थान पर हो सकता है।

ग्रन्थसूची

• 1.www.wikipedia.org/wiki/Anti-utopia
• 2. दार्शनिक शब्दकोश - एड। यह। फ्रोलोव। पोलितिज़दत, 1981
• 3. जॉर्ज ऑरवेल "एनिमल फार्म", तेलिन, "पीरियोडिकल", 1989

यूटोपिया और डायस्टोपिया