“នៅពេលដែលយើងអាចវិនិច្ឆ័យអ្វីៗដោយការប្រៀបធៀប នៅពេលដែលចំណេះដឹងរបស់យើងទាំងអស់គឺផ្អែកលើទំនាក់ទំនងទៅវិញទៅមកនៃវត្ថុដែលមានភាពស្រដៀងគ្នាទៅនឹងគ្នាទៅវិញទៅមក ឬពីគ្នាទៅវិញទៅមក។
ការរើសអើង; ហើយប្រសិនបើសត្វមិនមានទេ នោះធម្មជាតិរបស់មនុស្សនឹងកាន់តែមិនអាចយល់បានចំពោះយើង ដូច្នេះហើយ ដោយបានចាត់ទុកមនុស្សនៅក្នុងខ្លួនយើង តើយើងមិនគួរប្រើប្រាស់ផ្លូវសាបព្រោះដែលនាំយើងទៅរកចំណេះដឹងតាមរយៈការប្រៀបធៀបទេ? យើងមិនគួរស៊ើបអង្កេតធម្មជាតិរបស់សត្វដោយការប្រៀបធៀបរចនាសម្ព័ន្ធរបស់វា ស្វែងយល់ពីសេដ្ឋកិច្ចសត្វជាទូទៅ ដើម្បីកាត់យកកម្មវិធីជាក់លាក់ពីនេះ កំណត់ផលវិបាក នាំមកនូវភាពខុសគ្នាកាន់តែជិតគ្នា ហើយពីការរួបរួមនៃសមាសធាតុទាំងនេះទទួលបានចំណេះដឹងទៅ ការបែងចែកយ៉ាងច្បាស់លាស់ និងជាប់លាប់នៃសកម្មភាពសម្របសម្រួលសំខាន់ៗនៅក្នុងរូបកាយសត្វ និងបើកផ្លូវផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ខ្ញុំចំពោះវិទ្យាសាស្ត្រ ដែលខ្ញុំជាប្រធានបទគឺបុរសខ្លួនឯង” J. Buffon, 1792, part 5, p. ២១៥
ប្រធានបទនៅក្នុងចំណងជើងនៃអត្ថបទតំណាងឱ្យចំនួនមុខវិជ្ជាស្ទើរតែគ្មានដែនកំណត់សម្រាប់ការវិភាគប្រវត្តិសាស្រ្ត និងវិទ្យាសាស្ត្រ។
ប្រវត្តិសាស្រ្តទាំងមូលនៃការសិក្សាអំពីអាកប្បកិរិយាគឺផ្អែកលើការប្រៀបធៀបនៃអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស និងសត្វ ហើយការបង្ហាញពេញលេញរបស់វានៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃអត្ថបទមួយគឺស្ទើរតែមិនអាចទៅរួចទេ។ ខ្ញុំបានព្យាយាមកំណត់អត្តសញ្ញាណវិធីសាស្រ្តមួយចំនួនដែលបានកើតឡើង និងកំពុងលេចឡើងនៅក្នុងការសិក្សាប្រៀបធៀបនៃឥរិយាបទរបស់មនុស្ស និងសត្វ ក៏ដូចជាការឆ្លុះបញ្ចាំងរបស់ពួកគេនៅក្នុងការសិក្សានៃយុគសម័យ និងនិន្នាការផ្សេងៗគ្នា - ក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃប្រពៃណីវប្បធម៌អឺរ៉ុប។ ក្នុងនាមជាវិធីសាស្រ្តបែបនេះ ខ្ញុំចាត់ទុក atropomorphism ដែលសង្កត់ធ្ងន់លើភាពស្រដៀងគ្នាជាមូលដ្ឋាននៃអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស (H) និងសត្វ (F) - (H = F) និង logocentrism ដែលការពារភាពខុសគ្នាជាមូលដ្ឋានរបស់ពួកគេ។ នៅពេលកំណត់អត្តសញ្ញាណដំណាក់កាលជាក់លាក់ក្នុងការសិក្សាអំពីបញ្ហានៃទំនាក់ទំនងរវាងឥរិយាបទរបស់មនុស្ស និងសត្វ ខ្ញុំត្រូវបានដឹកនាំដោយគំនិតនៃការរួបរួមនៃធាតុផ្សំសំខាន់ពីរដែលមាននៅក្នុង
ការស្រាវជ្រាវណាមួយ: "អ្វី" និង "WHO" ។

១. "អ្វី"
រហូត​មក​ដល់​សព្វ​ថ្ងៃ​នេះ គ្មាន​វិទ្យាសាស្ត្រ​ណា​មួយ​នៃ​អាកប្បកិរិយា​ទេ។ ឥរិយាបទគឺជាកម្មវត្ថុនៃវិញ្ញាសា និងទិសដៅផ្សេងៗ ដែលនិមួយៗមានមុខវិជ្ជាសិក្សារៀងៗខ្លួន ប្រើវិធីចាត់ថ្នាក់ និងគំនិតផ្ទាល់ខ្លួន។ ខ្ញុំនឹងព្យាយាមបង្ហាញពីប្រភពដើមនៃទិសដៅសំខាន់ៗក្នុងការសិក្សាអំពីអាកប្បកិរិយា និងបញ្ជាក់ពីលក្ខណៈពិសេសរបស់វា។
ទន្ទឹមនឹងនេះដែរ ទោះបីជាមានភាពខុសគ្នានៅក្នុងមុខវិជ្ជាសិក្សាក៏ដោយ ក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃគ្រប់វិស័យ វាអាចបែងចែកសមាសធាតុដែលមិនអាចជៀសបាន ដែលអនុញ្ញាតឱ្យយើងមានលក្ខណៈសម្បត្តិគ្រប់គ្រាន់នៃការស្រាវជ្រាវនេះជាអាកប្បកិរិយាមួយ៖ នេះគឺជាចលនា និងលក្ខណៈរបស់វា។ វាគឺជាចលនាដែលដើរតួជាវត្ថុសម្រាប់ភាពស្មុគស្មាញទាំងមូលនៃវិទ្យាសាស្ត្រអាកប្បកិរិយា។
ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយនៅដំណាក់កាលនីមួយៗនៃប្រវត្តិសាស្ត្រវត្ថុនេះត្រូវបានបកស្រាយខុសៗគ្នា។ សម្រាប់ការស្រាវជ្រាវនីមួយៗមិនត្រឹមតែរួមបញ្ចូលលទ្ធផលផ្ទាល់នៃការពិពណ៌នា (ការសង្កេត និងការពិសោធន៍លើចលនាជាក់ស្តែងរបស់សត្វ និងមនុស្ស) ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានទ្រឹស្តីដែលត្រូវគ្នាផងដែរ ដែលមាននៅក្នុងផ្នែកនៃចំណេះដឹងនេះ។ មិនមានការពិពណ៌នា "ស្អាត" ទេ។ ការសង្កេតនីមួយៗត្រូវបានផ្ទុកតាមទ្រឹស្តីដោយគុណធម៌នៃការពិតដែលថាវាត្រូវបាន "បកប្រែ" ទៅជាការពិពណ៌នាពាក្យសំដី។ លើសពីនេះទៅទៀត ពាក្យដែលប្រើ គំនិត ប្រភេទនីមួយៗមានការពន្យល់ "លាក់" - ទ្រឹស្តីជាក់លាក់នៃបាតុភូតដែលបានសង្កេត។ លើសពីនេះទៀតវិធីសាស្រ្តនៃការទទួលបានទិន្នន័យដោយខ្លួនឯងគឺជាការបង្ហាញពីគំនិតទ្រឹស្តីជាក់លាក់អំពីវត្ថុដែលកំពុងសិក្សា។
២. "WHO "
ខ្លឹមសារនៃសមាសធាតុនេះរួមបញ្ចូលមិនត្រឹមតែបុគ្គលិកលក្ខណៈជាក់លាក់របស់អ្នកស្រាវជ្រាវប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងទស្សនៈពិភពលោកដែលត្រូវគ្នានៃសង្គម តម្រូវការជាមុននៃវិធីសាស្រ្តសម្រាប់ការបង្កើតបញ្ហា។
ចំណុចសំខាន់បំផុតគឺថានៅក្នុងការសិក្សាអំពីឥរិយាបទ មនុស្សម្នាក់ដើរតួជា "វត្ថុ" និងជា "ប្រធានបទ" នៃការស្រាវជ្រាវប្រៀបធៀប ដែលមិនអាចប៉ះពាល់ដល់ "កម្មវត្ថុ" នៃវត្ថុចុងក្រោយ។ ប្រធានបទរបស់អ្នកស្រាវជ្រាវអាចបង្ហាញខ្លួនឯងជាពីរទម្រង់៖ ផ្ទាល់ខ្លួន - យោងតាមគោលការណ៍ "ខ្ញុំចូលចិត្តវាខ្លាំងណាស់" និង epistemological - យោងតាមគោលការណ៍ "បុរសគឺជារង្វាស់នៃអ្វីៗទាំងអស់" ។
ធម្មជាតិនៃការប្រៀបធៀបអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស និងសត្វដោយផ្ទាល់អាស្រ័យលើដំណោះស្រាយចំពោះសំណួរនៃ "កន្លែងរបស់មនុស្សនៅក្នុងធម្មជាតិ" ។ ទោះបីជាមុខតំណែងនេះមើលទៅដូចជាការពិតក៏ដោយ ខ្ញុំគិតថាវាចាំបាច់ដើម្បីបញ្ជាក់វា។ ស្នាដៃភាគច្រើនត្រូវបានបម្រុងទុក (មិនតែងតែដោយមនសិការ) ដើម្បីបញ្ជាក់ដោយរបៀបណា ដើម្បីបង្ហាញអំពីសម្ភារៈអាកប្បកិរិយានៃ "កន្លែង" ដែលត្រូវបានចាត់តាំងឱ្យមនុស្សនៅក្នុងប្រព័ន្ធនៃសកលលោកដែលអាចទទួលយកបានសម្រាប់អ្នកស្រាវជ្រាវដែលបានផ្តល់ឱ្យ។ នេះមិនមានន័យថាលទ្ធផលនៃការពិភាក្សាអំពីបញ្ហាជាក់លាក់មួយ (ការប្រៀបធៀបអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស និងសត្វ) ត្រូវបានកំណត់ទាំងស្រុងដោយភាពពិសេសនៃទស្សនៈពិភពលោករបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រនោះទេ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ អត្ថិភាពនៃតំណភ្ជាប់បែបនេះមិនអាចត្រូវបានគេព្រងើយកន្តើយឡើយ ទោះបីជាពួកគេត្រូវបានសម្របសម្រួលដោយកត្តាផ្សេងៗគ្នាជាច្រើនក៏ដោយ។ ជាឧទាហរណ៍ ចូរយើងចាំថា អ្នកបង្កើតទ្រឹស្តីនៃការជ្រើសរើសធម្មជាតិពីររូប គឺលោក Charles Darwin និង A. Wallace បានប្រកាន់ខ្ជាប់នូវទស្សនៈផ្ទុយគ្នាដោយផ្ទាល់លើទំនាក់ទំនងរវាងឥរិយាបទរបស់មនុស្ស និងសត្វ។
ការរួបរួមនៃសមាសធាតុទាំងពីរនេះ "WHAT" និង "WHO" ត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងរចនាប័ទ្មជាក់លាក់នៃការគិតលក្ខណៈនៃរយៈពេលជាក់លាក់នីមួយៗក្នុងការសិក្សាអំពីបញ្ហានៃការចាប់អារម្មណ៍ចំពោះយើង។ សាររបស់ខ្ញុំគឺបែកខ្ញែក។ ផ្នែកនីមួយៗរបស់វាត្រូវបានផ្តល់ចំណងជើង ដែលភាគច្រើនមានលក្ខខណ្ឌ ដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពី "រចនាប័ទ្មនៃការគិត" ខុសៗគ្នា យុត្តិកម្មផ្សេងៗដាក់ទៅមុខដើម្បីប្រៀបធៀបអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស និងសត្វ។

ផ្ទៃខាងក្រោយ។ និកាយ។

ប្រភពសំខាន់នៃការកសាងឡើងវិញនៃការគិតរបស់មនុស្សសម័យដើមគឺការស្រាវជ្រាវលើកុលសម្ព័ន្ធសម័យទំនើបនៅដំណាក់កាលនៃការប្រមូលផ្តុំ និងការបរបាញ់។ ការសិក្សាទាំងនេះអនុញ្ញាតឱ្យយើងសន្និដ្ឋានថាលក្ខណៈពិសេសបំផុតនៃទស្សនៈពិភពលោករបស់មនុស្សដំបូងគឺគំនិតនៃ "ចលនា" ទូទៅនៃធម្មជាតិ - animism ។ ការរួបរួមរបស់មនុស្ស និងធម្មជាតិ ការពឹងផ្អែកដោយផ្ទាល់នៃអត្ថិភាពរបស់គាត់លើលក្ខខណ្ឌធម្មជាតិ និងព្រឹត្តិការណ៍នាំទៅរកការកំណត់ប្រភពនៃចលនារបស់គាត់ជាមួយនឹងប្រភពនៃការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងវត្ថុធម្មជាតិ។ វាស្ថិតនៅក្នុងសង្គមនៃមនុស្សបុព្វកាល ដែលគំនិតនៃវិញ្ញាណ ព្រលឹង ដែលជាបុព្វហេតុនៃចលនានៃរូបកាយទាំងអស់ជាទូទៅ រួមទាំងសត្វ និងមនុស្សបានចាប់ផ្តើមបង្កើតឡើង។
មិនមានភាពខុសគ្នានៅក្នុងអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សនិងសត្វនៅពេលនេះទេ។ ប្រព័ន្ធនៃទស្សនៈនេះអាចត្រូវបានគេហៅថា "anthropomorphism animistic" ។
វត្ថុបុរាណ។ ចិត្តវិទ្យា
ការផ្លាស់ប្តូរទៅវិស័យកសិកម្ម និងការបង្កាត់ពូជសត្វគោ ការចូលរួមនៃចំនួនវត្ថុដែលកំពុងកើនឡើងនៅក្នុងសកម្មភាពការងារបាននាំឱ្យមានការបែងចែកសាកសពធម្មជាតិទៅជាសត្វ និងគ្មានជីវិត (រស់ និងស្លាប់)។
លក្ខណៈវិនិច្ឆ័យសំខាន់សម្រាប់ការបោះបង្គោលនេះគឺភាពខុសគ្នារវាងចលនាទូទៅ និងចលនាខ្លួនឯង។ វា​គឺ​ជា​ការ​ធ្វើ​ចលនា​ដោយ​ខ្លួន​ឯង​ដែល​ក្លាយ​ជា​លក្ខណៈ​ពិសេស​នៃ​រូបកាយ​មាន​ចលនា។
សម្រាប់ទស្សនវិទូទាំងអស់នៃវត្ថុបុរាណ អាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស និងសត្វត្រូវបានកំណត់ដោយព្រលឹងជាគុណលក្ខណៈសំខាន់នៃជីវិតរបស់ពួកគេ។ អាកប្បកិរិយាត្រូវបានចាត់ទុកថាជា "សកម្មភាពព្រលឹង" ។
នៅក្នុង Antiquity ជាលើកដំបូងមានការប្រឈមមុខគ្នារវាងវិធីសាស្រ្តពីរដើម្បីប្រៀបធៀបអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សនិងសត្វ - anthropomorphism និង logocentrism ដែលទទួលបានចរិតលក្ខណៈផ្លូវចិត្ត (តាមន័យត្រង់នៃពាក្យ) ការបង្រៀន។
ទីមួយ អំពី នរវិទ្យា។ សូម្បីតែនៅក្នុងគំនិតទេវកថាដំបូងរបស់ក្រិកបុរាណដែលបានចែងនៅក្នុងវីរភាពនៃ Homer ក៏មិនមានភាពខុសប្លែកគ្នារវាងព្រលឹងសត្វ និងមនុស្សដែរ។ ទីតាំងនេះត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងការបង្រៀនរបស់ Orphic និង Pythagoreans អំពី metempsychosis (ការផ្ទេរព្រលឹង) ដែលរូបកាយផ្សេងៗមិនថាសត្វឬមនុស្សត្រូវបានចាត់ទុកថាគ្រាន់តែជាដំណាក់កាលនៃដំណើរនៃព្រលឹងនៅលើផ្លូវទៅកាន់ភាពល្អឥតខ្ចោះប៉ុណ្ណោះ។ តាមធម្មជាតិ មានភាពខុសគ្នាខ្លាំងរវាង
ពួកគេមិនបានឃើញព្រលឹងមនុស្ស និងសត្វទេ ដោយគិតតែពីព្រលឹងសត្វដែលមិនសូវល្អឥតខ្ចោះ។ ប្រជាជន Ionian បានចែករំលែកទស្សនៈស្រដៀងគ្នា។ ជាឧទាហរណ៍ Heraclitus (520-460 មុនគ។ ចាប់តាំងពីនៅក្រោមឥទ្ធិពលនៃគ្រឿងស្រវឹងព្រលឹងយោងទៅតាម Heraclitus "សំណើម" ។
Atomists - Democritus (460–? BC), Epicurus (341–270 មុនគ។ ដូច្នេះ Lucretius (99–55 មុនគ.ស.) បានកំណត់ទៅសត្វជាភាសាស្រដៀងនឹងមនុស្ស។ Plutarch (45–120) នៅក្នុងការសន្ទនារបស់គាត់បានលះបង់កន្លែងជាច្រើនចំពោះសនិទានភាពនៃសត្វ ដែលគាត់បានបង្ហាញពីរឿងរ៉ាវជាច្រើនអំពីគុណធម៌ ភាពក្លាហាន សេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះកូនចៅ ជាដើម។ ទឡ្ហីករណ៍របស់ Plutarch ហាក់ដូចជាគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ណាស់។ គាត់ជឿថា ដោយសារសត្វធ្លាក់ក្នុងកំហឹង ពោលគឺបាត់បង់ស្មារតី មានន័យថា វាមានរបស់ដែលត្រូវបាត់បង់ ពោលគឺសត្វដូចជាមនុស្សមានចិត្ត។
ធាតុមួយចំនួននៃ anthropomorphism ត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងការបង្រៀនរបស់ Neoplatonists ។ យោងទៅតាម Porphyry (234-301) រាងកាយទាំងអស់មានចលនា ប៉ុន្តែខុសគ្នាត្រង់កម្រិតនៃសត្វ។ សត្វ និងមនុស្សមានចលនាច្រើនជាងរុក្ខជាតិ។ សត្វគឺស្រដៀងនឹងមនុស្សនៅក្នុងអ្វីគ្រប់យ៉ាងហើយខុសគ្នាពីគាត់តែក្នុងកម្រិតនៃសមត្ថភាពសមហេតុផលរបស់ពួកគេ។ ពួកគេមានភាសាផ្ទាល់ខ្លួន; ដូច​មនុស្ស​ដែរ ពួក​គេ​ទទួល​រង​នូវ​តណ្ហា។
សម្រាប់អ្នកគាំទ្រទាំងអស់នៃ "anthropomorphism ផ្លូវចិត្ត" ព្រលឹងគឺជា "បុព្វហេតុសកម្ម" នៃចលនារាងកាយហើយចាប់តាំងពីពិសេស។
ពួកគេមិនឃើញភាពខុសគ្នានៃចលនារបស់មនុស្ស និងសត្វ ហើយក៏មិនបែងចែកភាពខុសគ្នានៅក្នុងព្រលឹងរបស់ពួកគេ (ហើយប្រហែលជាផ្ទុយមកវិញ!)
ការលេចចេញនៃឡូហ្គោកណ្តាលនិយមនៅក្នុងសង្វៀនប្រវត្តិសាស្ត្រអាចត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងឈ្មោះរបស់ផ្លាតូ (427-347 មុនគ។ ប្រសិនបើនៅក្នុងស្នាដៃដំបូងរបស់គាត់ឧទាហរណ៍នៅ Timaeus គាត់នៅតែប្រកាន់ខ្ជាប់នូវគំនិត Pythagorean អំពី metempsychosis ហើយបានពិចារណាពីភាពខុសគ្នារវាងព្រលឹងមនុស្សនិងសត្វ។
មិនសំខាន់ ក្រោយមក (នៅក្នុង "Phaedrus") គាត់បានសន្និដ្ឋានថាព្រលឹងមនុស្សមិនអាចបញ្ចូលទៅក្នុងសត្វបានទេ។ ការវិភាគនៃការគិតនាំឱ្យគាត់មានទស្សនៈនេះ។ ផ្លាតូចាប់ផ្តើមសរសេរទៅព្រលឹងមនុស្ស មិនសូវមានសកម្មភាពគ្រប់គ្រងចលនារបស់រាងកាយដូចការគិតអរូបីនោះទេ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ សត្វពាហនៈ យោងទៅតាមផ្លាតូ មិនមាន "ថាមពលផ្លូវចិត្ត" (λογίδτiχον) ទេ។
គំនិតទាំងនេះត្រូវបានបង្កើតឡើង និងបង្កើតគំនិតដោយ អារីស្តូត (៣៨៤-៣២២ មុនគ.ស)។
អារីស្តូត "បានរកឃើញ" លក្ខណៈដ៏សំខាន់បំផុតនៃចលនានៃសាកសពមានជីវិត - គោលបំណង។ ហើយព្រលឹងលេចឡើងនៅក្នុងស្នាដៃរបស់គាត់មិនត្រឹមតែជា "ការបើកបរ" ប៉ុណ្ណោះទេថែមទាំងជា "គោលដៅ" មូលហេតុ "ចុងក្រោយ" ផងដែរ។ ការអំពាវនាវឱ្យមានគោលបំណង ការយល់ដឹងអំពីព្រលឹងដូចជា entelechy នាំអារីស្តូតទៅកាន់គំនិតនៃការចាត់ថ្នាក់នៃព្រលឹង ដែលក្នុងនោះព្រលឹង "បន្លែ" "សត្វ" និង "សមហេតុផល" ត្រូវបានពិចារណា។ ព្រលឹង "បន្លែ" មាននៅក្នុងរូបកាយមានជីវិតទាំងអស់ គោលបំណងរបស់វាគឺអាហារូបត្ថម្ភ និងការបន្តពូជ។ សត្វទាំងអស់រួមទាំងមនុស្សមានព្រលឹង "សត្វ" (ឬ "អារម្មណ៍") គោលដៅរបស់វាគឺអារម្មណ៍ដែលត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងសេចក្តីប្រាថ្នា។ ហើយទីបំផុតព្រលឹង "សមហេតុផល" គឺប្លែកសម្រាប់មនុស្សតែប៉ុណ្ណោះ គោលដៅរបស់វាគឺការគិត ការវែកញែក។ មានតែព្រលឹង "សមហេតុផល" ដែលយោងទៅតាមអារីស្តូតគឺជាអមតៈហើយមិនមែនជារូបកាយទេ។ ភាពរហ័សរហួននៃសកម្មភាពរបស់មនុស្ស (អាកប្បកិរិយា) យោងទៅតាមអារីស្តូតគឺជាលទ្ធផលនៃសកម្មភាពនៃព្រលឹង "សមហេតុផល" ការឆ្លុះបញ្ចាំងចិត្ត។ នៅក្នុងសត្វ ភាពរហ័សរហួននៃអាកប្បកិរិយាគឺជាលទ្ធផលនៃឥទ្ធិពលនៃព្រលឹង "ត្រេកត្រអាល" ដឹកនាំសកម្មភាពរបស់ពួកគេទៅជា "រីករាយ" ។
អារីស្តូតអាចត្រូវបានចាត់ទុកថាជាស្ថាបនិកនៃទិសដៅផ្លូវចិត្តក្នុងការសិក្សាអំពីអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សនិងសត្វដែលជាភារកិច្ចចម្បងគឺការបញ្ជាក់ពីលក្ខណៈសម្បត្តិនិងគុណសម្បត្តិនៃ "ព្រលឹង" ជា "កត្តាកំណត់ខាងក្នុង" នៃអាកប្បកិរិយា។
គំនិតនៃឡូហ្គោកណ្តាលនិយមត្រូវបានអភិវឌ្ឍបន្ថែមទៀតដោយ Stoics ។ ពួកគេក៏បានបដិសេធនូវអត្ថិភាពនៃ "ព្រលឹងសមហេតុផល" នៅក្នុងសត្វ ហើយដើម្បីពន្យល់ពីភាពរហ័សរហួននៃសកម្មភាពរបស់ពួកគេ ពួកគេបានណែនាំគំនិតនៃ "osme" (οςµη) - ការលើកទឹកចិត្តដើម្បីទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍។ "Osme" ត្រូវបានដាក់ចូលទៅក្នុងព្រលឹងនៃសត្វដោយ demiurge (នៅក្នុងកំណែមួយចំនួន - ដោយព្រលឹងពិភពលោក) ។ បុរសនៅក្នុងសកម្មភាពរបស់គាត់ត្រូវបានដឹកនាំដោយ "ការយល់ដឹងសមហេតុផល" ។
ទស្សនវិទូទាំងអស់នៃវត្ថុបុរាណកាត់បន្ថយលក្ខណៈនៃឥរិយាបទ (ចលនា) នៃសត្វមានជីវិតទៅនឹងលក្ខណៈនៃព្រលឹងរបស់ពួកគេជាប្រភេទនៃគុណលក្ខណៈដែលមិនអាចកាត់ផ្តាច់បានដែលដឹកនាំ "ពីខាងក្នុង" និងកំណត់សកម្មភាពនៃរាងកាយ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ អ្នកគាំទ្រនៃវិធីសាស្រ្ត anthropomorphic ចាត់ទុកព្រលឹងគ្រាន់តែជា "ការសម្ដែង" និងអ្នកដើរតាមនៃ logocentrism - សូម្បីតែ
និងជាបុព្វហេតុដឹកនាំ "ចុងក្រោយ" ។ វាគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ក្នុងការកត់សម្គាល់ថាស្របតាមទស្សនៈនៃភាពខុសគ្នារវាងព្រលឹងរបស់មនុស្សនិងសត្វបទដ្ឋានសីលធម៌ត្រូវបានបង្កើតឡើងដែលប៉ះពាល់ដល់ទំនាក់ទំនងរវាងមនុស្សនិងសត្វ។ ដូច្នេះហើយ អ្នកគាំទ្រនៃលទ្ធិមនុស្សនិយម ដែលចាត់ទុកភាពខុសគ្នាទាំងនេះថាមិនសំខាន់ បានប្រកាសថាបដិសេធមិនសម្លាប់សត្វ និងស៊ីវា។ ហើយពួកអ្នកដើរតាមឡូហ្គោកណ្តាលនិយម ដែលបានចាត់ទុកភាពខុសគ្នាទាំងនេះថាជាការសំខាន់ បានបដិសេធកាតព្វកិច្ចសីលធម៌របស់មនុស្សទាក់ទងនឹងសត្វ។
យុគសម័យកណ្តាល។ ទេវវិទ្យា
ការបង្រៀនរបស់គ្រិស្តបរិស័ទបានបន្សល់ទុកនូវស្លាកស្នាមដែលមិនអាចលុបចោលបានលើការស្រាវជ្រាវវិទ្យាសាស្ត្រទាំងអស់នៅក្នុងមជ្ឈិមសម័យ ជាពិសេសការបង្រៀនដែលទាក់ទងនឹងមនុស្ស។ ពិភពលោកនេះបើយោងតាមគោលលទ្ធិរបស់គ្រិស្តបរិស័ទត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយព្រះជាម្ចាស់សម្រាប់មនុស្ស ដែលជារូបរាងរបស់ព្រះ។ និក្ខេបបទនៃរូបរាងរបស់ព្រះជាម្ចាស់,
ការឡើងឋានសួគ៌របស់មនុស្សនៅពីលើធម្មជាតិដែលនៅសល់ ហើយបានកំណត់ការប្រៀបធៀបទាំងអស់នៃអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស និងសត្វដែលត្រូវបានអនុវត្តនៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃទស្សនៈពិភពលោករបស់គ្រិស្តបរិស័ទ (រហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះ)។
វាជារឿងធម្មតាទេដែលអ្នកទ្រឹស្តីបានបន្តបង្កើតគំនិតនៃនិមិត្តសញ្ញាឡូហ្គោកណ្តាលនិយម ដោយផ្តល់ឱ្យវានូវរូបរាងនៃភាពនរវិទ្យាខាងទ្រឹស្ដី។
អ្នកសិក្សាគ្រិស្តបរិស័ទបានខ្ចីគំនិតនៃ "osme" ពី Stoics ដោយបកប្រែតាមព្យញ្ជនៈវាទៅជាភាសាឡាតាំងថា "សភាវគតិ" (សភាវគតិ-tus - ជម្រុញ, ជម្រុញ) ។ គំនិតនៃ "សភាវគតិ" មានន័យថាការកំណត់ទុកជាមុនរបស់ព្រះដោយបង្ខំឱ្យសត្វធ្វើសកម្មភាពដោយចៃដន្យ។ បុរស យោងទៅតាមការបង្រៀនរបស់គ្រិស្តបរិស័ទ មានឆន្ទៈសេរី និងហេតុផល ដែលកំណត់សកម្មភាពរបស់គាត់។ ព្រលឹងមនុស្សយោងទៅតាម Thomas Aquinas (1125-1274) គឺសកម្ម ចលនា និងសមហេតុផល។
ទ្រឹស្ដី​បាន​អះអាង​ពី​ភាព​សំខាន់​នៃ​ព្រលឹង​លើ​រូបកាយ។ ដូច្នេះហើយ ការបកស្រាយអំពីរូបកាយថាជា "នាវារបស់អារក្ស" ហើយអំពាវនាវឱ្យមានការបញ្ចុះសាច់ជាមធ្យោបាយមួយដើម្បីកម្ចាត់ "សភាវគតិសត្វ"។ ព្រលឹងនៃមនុស្សម្នាក់ត្រូវបានតម្រង់ឡើងទៅលើចំណេះដឹងនៃសេចក្តីល្អដែលមាននៅក្នុងការយល់ដឹងរបស់ព្រះ។ វាគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ដែលថាដើម្បីបញ្ជាក់និក្ខេបបទនេះ សូម្បីតែឥរិយាបថត្រង់ ទីតាំងបញ្ឈរនៃរាងកាយដែលត្រូវបានចោទប្រកាន់ជាពិសេសចំពោះមនុស្ស ត្រូវបានគេប្រើប្រាស់។ សត្វត្រូវបានដឹកនាំដោយសភាវគតិ (អានដោយព្រះ) ដើម្បីផលប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ - "បង្កើតផលផ្លែនិងគុណ" - ហើយត្រូវបានដឹកនាំដោយអារម្មណ៍របស់ពួកគេ។
អ្នកទ្រឹស្ដីតាមអារីស្តូត បែងចែករវាង "អារម្មណ៍" និងព្រលឹង "សមហេតុផល" ។ មានតែសត្វទីមួយប៉ុណ្ណោះដែលជាលក្ខណៈរបស់សត្វ ហើយទាំងពីរត្រូវបានបញ្ចូលគ្នានៅក្នុងមនុស្ស។ សត្វទាំងអស់មានភាពខុសប្លែកគ្នាជាមូលដ្ឋានពីមនុស្ស វាមានចន្លោះប្រហោងដែលមិនអាចឆ្លងកាត់បានរវាងពួកវា។ វាគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ណាស់ដែលការបង្រៀនសីលធម៌របស់គ្រិស្តសាសនាទាក់ទងនឹងសត្វត្រូវបានសាងសង់ស្របតាម។ ដោយសារពិភពលោកត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយព្រះសម្រាប់មនុស្ស ដរាបណាសត្វ និងរុក្ខជាតិទាំងអស់មានសម្រាប់តែមនុស្សប៉ុណ្ណោះដែលមានសេរីភាពក្នុងការធ្វើសកម្មភាពទាក់ទងនឹងធម្មជាតិតាមដែលគាត់ពេញចិត្ត។ ពិតមែន ព្រះគម្ពីរចែងថា៖ «ពរហើយ ទ្រង់មានព្រះហឫទ័យអាណិតអាសូរដល់សត្វគោក្របី» ប៉ុន្តែនៅទីនេះ យើងកំពុងនិយាយអំពីសត្វក្នុងស្រុក ហើយក្រៅពីនេះ អ្នកមិនអាចមានសេចក្ដីមេត្ដាករុណាបានទេ។
ដូច្នេះ "និមិត្តសញ្ញានិមិត្តសញ្ញាគ្រីស្ទាន" ត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយការកាត់បន្ថយភាពខុសគ្នានៃអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សនិងសត្វទៅនឹងភាពខុសគ្នានៅក្នុងព្រលឹងរបស់ពួកគេ។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងត្រូវបានបញ្ចូលទៅក្នុងព្រលឹងនៃសត្វដោយព្រះនៅពេលនៃការបង្កើត ហើយគ្មានអ្វីអាចផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងវាបានទេ។ បុរសម្នាក់, អរគុណចំពោះ "ហេតុផល" គឺអាចធ្វើបាន
កែលម្អព្រលឹងរបស់អ្នក។ "សភាវគតិ" ដើរតួជាលក្ខណៈនៃព្រលឹងសត្វ និង "ចិត្ត" នៃព្រលឹងមនុស្ស។
យោងតាមលក្ខណៈសម្បត្តិ "ផ្លូវចិត្ត" ទាំងនេះអាកប្បកិរិយាពីរប្រភេទត្រូវបានសម្គាល់: "សភាវគតិ" និង "សមហេតុផល" សកម្មភាព; អតីតមិនផ្លាស់ប្តូរ ក្រោយមកអាចផ្លាស់ប្តូរបាន។ "សភាវគតិ" និង "ចិត្ត" គឺជាប្រភេទចម្បងនៅក្នុងការពិពណ៌នាអំពីអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សនិងសត្វរហូតដល់សតវត្សទី 20 ។
ពេលវេលាថ្មី។ យន្តការ
បដិវត្តន៍វិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិនៃសតវត្សទី 15-17 បាននាំឱ្យមានការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃរូបភាពមជ្ឈិមសម័យនៃសកលលោក។ ជំនួសឱ្យការកំណត់រចនាសម្ព័ន្ធតាមឋានានុក្រម (ព្រះ-មនុស្ស-ធម្មជាតិ) ពិភពលោកដែលបានបង្កើត យន្តការពិភពលោកគ្មានទីបញ្ចប់កើតឡើង ដែលព្រះត្រូវបានចាត់តាំង ជាល្អបំផុត តួនាទីរបស់អ្នកជំរុញដ៏សំខាន់ ឬ "អ្នកឃ្លាំមើល" ដែលផ្តល់បញ្ហាជាកម្លាំងរុញច្រានដំបូង។ . ស្របតាមរូបភាពនៃពិភពលោកដែលបានផ្លាស់ប្តូរ ដំណោះស្រាយថ្មីមួយចំពោះសំណួរ "អំពីកន្លែងរបស់មនុស្សនៅក្នុងធម្មជាតិ" កំពុងត្រូវបានដាក់ទៅមុខ។ មនុស្សចាប់ផ្តើមត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាផ្នែកមួយនៃធម្មជាតិ ហើយមិនមែនជាមជ្ឈមណ្ឌលនៃសកលលោកនោះទេ។ នេះ។
តំណែងនេះបានជំរុញឱ្យមានការស្វែងរកច្បាប់ដែលកំណត់ការដាក់បញ្ចូលមនុស្សនៅក្នុងយន្តការរូបវន្តតែមួយនៃពិភពលោក។
ការប៉ុនប៉ងបែបនេះជាលើកដំបូងត្រូវបានធ្វើឡើងដោយ R. Descartes (1596-1650) ។ ដោយផ្អែកលើសមិទ្ធិផលនៃកាយវិភាគសាស្ត្រ (វិទ្យាសាស្ត្រជីវសាស្រ្តដែលរីកចម្រើនបំផុតនៃពេលវេលារបស់គាត់) និងមេកានិចគាត់បានណែនាំនៅក្នុងការពន្យល់អំពីអាកប្បកិរិយា។
(ចលនា, សកម្មភាព) គោលការណ៍ថ្មីនៃការកំណត់ - ឧបករណ៍នៃម៉ាស៊ីនព្រៃឈើ, អង្គការនៃរាងកាយ។ “ជាការពិតណាស់ មនុស្សម្នាក់ស្ទើរតែមិនអាចជឿថារចនាសម្ព័ន្ធនៃសរីរាង្គគឺគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ចលនាទាំងអស់ដែលមិនអាស្រ័យលើការគិតរបស់យើង។ ដូច្នេះខ្ញុំនឹងព្យាយាមបញ្ជាក់។ ខ្ញុំនឹងព្យាយាមពន្យល់អំពីយន្តការនៃរាងកាយរបស់យើងតាមរបៀបដែលយើងមានហេតុផលតិចតួចដើម្បីសន្មតថាចលនាដែលមិនទាក់ទងនឹងឆន្ទៈចំពោះព្រលឹង ព្រោះយើងមានហេតុផលតិចតួចក្នុងការជឿថានាឡិកាមានព្រលឹងដែលបង្កើតវា។ បង្ហាញពេលវេលា” ( Descartes 1950 ទំព័រ 548-549 ) ។
Descartes គឺជាអ្នកបង្កើតគំនិតនៃអាកប្បកិរិយា "ដូចម៉ាស៊ីន" ។ គាត់ជឿថាព្រលឹងអាចដើរតួជា "ចុងក្រោយ" ដែលជាបុព្វហេតុផ្ទាល់។ គោល​ដៅ​របស់​វា​មាន​តែ​ការ​គិត​ពិចារណា​ហេតុ​ផល ហើយ​ហេតុ​នេះ​សត្វ​មិន​មាន​ព្រលឹង​ទាល់​តែ​សោះ នេះ​ជា​បុព្វសិទ្ធិ។
មនុស្សទាំងស្រុង។ ការគិតជាគុណលក្ខណៈនៃសកម្មភាពផ្លូវចិត្តដឹកនាំចលនានៃរាងកាយរបស់មនុស្ស ដែលនៅក្នុងខ្លួនពួកគេពឹងផ្អែកតែលើ "អង្គការ" ប៉ុណ្ណោះ។ គាត់កត់សំគាល់ថា "រាល់សកម្មភាពដែលយើងធ្វើដោយគ្មានការចូលរួមពីឆន្ទៈរបស់យើង (ជាញឹកញាប់ដូចករណីដែលយើងដកដង្ហើម ដើរ ញ៉ាំ ហើយជាទូទៅយើងបង្កើតរបស់ទាំងអស់ដែលយើងមានដូចគ្នាជាមួយសត្វ (ការសង្កត់ធ្ងន់បន្ថែម - NK) អាស្រ័យ​តែ​លើ​ការ​រៀប​ចំ​របស់​សមាជិក​យើង​ប៉ុណ្ណោះ… ដូច​ជា​នាឡិកា​អាស្រ័យ
មានតែពីការបត់បែននៃនិទាឃរដូវរបស់ពួកគេ និងរូបរាងរបស់កង់តែប៉ុណ្ណោះ” (De Carte 1950, p. 604)។
តាមរយៈការកំណត់នៃអាកប្បកិរិយាដោយការងារនៃ "យន្តការ" នៃរាងកាយ Descartes មកដល់គំនិតនៃការឆ្លុះបញ្ចាំង "(ទោះបីជាគាត់មិនទាន់បានប្រើពាក្យខ្លួនឯងក៏ដោយ) ។ ដើម្បីឱ្យ "យន្តការ" ដំណើរការស្របតាមគោលការណ៍នៃការអភិរក្សនៃសន្ទុះដែលបានដាក់ចេញដោយ Descartes ឥទ្ធិពលខាងក្រៅគឺចាំបាច់ ការជំរុញដែលឆ្លុះបញ្ចាំងដោយខួរក្បាលកំណត់សាច់ដុំក្នុងចលនា។ ជាមួយនឹងស្នាដៃរបស់ Descartes ទិសដៅសរីរវិទ្យាថ្មីមួយចាប់ផ្តើមនៅក្នុងការសិក្សាអំពីអាកប្បកិរិយានៃសារពាង្គកាយមានជីវិតដែលប្រធានបទនេះបានក្លាយទៅជា (ហើយនៅតែមាន) ការសិក្សាអំពីយន្តការ (!) នៃឥរិយាបទ។ ក្នុងករណីនេះ សរីរវិទូបន្តពីភាពស្រដៀងគ្នាជាមូលដ្ឋាននៃយន្តការនៃឥរិយាបទរបស់មនុស្ស និងសត្វ ហើយធ្វើតាម Descartes ចាត់ទុកសត្វជាគំរូ "អង្គការ" របស់មនុស្ស (H = F)។
ការផ្តាច់ព្រលឹងចេញពីការគ្រប់គ្រងរាងកាយត្រូវបានបន្តដោយអ្នកដើរតាម Descartes ។ B. Spinoza (1632-1677) ជាពិសេសបានអះអាងថា៖ «ទាំងរូបកាយមិនអាចកំណត់ព្រលឹងចំពោះការគិត ឬព្រលឹងក៏មិនអាចកំណត់រាងកាយទាំងចលនា ឬសម្រាក...» (Spinoza 1957, p. 457)។ .
N. Melbranche (1638–1715) និង G.-I. Leibniz (1646–1716) បានឈានដល់ការសន្និដ្ឋានដូចគ្នា ទោះបីជាមកពីមុខតំណែងផ្សេងគ្នាក៏ដោយ។ ពួកគេបានទទូចលើឯករាជ្យពេញលេញនៃការគិត និងស្មារតីចេញពីរាងកាយ ចាប់តាំងពីការគិតមិនសមនឹង "យន្តការសម្ភារៈ" នៃសាកលលោក។ ភាពពីរនៃព្រលឹង និងរូបកាយរបស់មនុស្ស គឺជាលក្ខណៈនៃគោលគំនិតនៃអាកប្បកិរិយា "ដូចម៉ាស៊ីន" ។
Descartes បានដាក់ទៅមុខពីរប្រភេទនៃកត្តាកំណត់ដែលកំណត់ឥរិយាបថរបស់សត្វ: ផ្ទៃក្នុង - អង្គការនៃរាងកាយ; និងខាងក្រៅ - ផលប៉ះពាល់រាងកាយនៃបរិស្ថាន។ ការសង្កត់ធ្ងន់លើការកំណត់ខាងក្រៅនៃចលនានៃ "ម៉ាស៊ីនរស់នៅ" បាននាំឱ្យមានការវិភាគនៃឥទ្ធិពលនៃឥទ្ធិពលខាងក្រៅ (ការសិក្សាអំពីសរីរាង្គនៃអារម្មណ៍) ដែលត្រូវបានចាត់ទុកថានៅលើដៃម្ខាងជាមូលហេតុផ្ទាល់នៃចលនានិង ម្យ៉ាងវិញទៀត ជាប្រភពនៃស្ថានភាពផ្លូវចិត្ត (អារម្មណ៍)។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ hypostases នៃដំណើរការញ្ញាណទាំងពីរនេះត្រូវបានកាត់ចេញពីគ្នាទៅវិញទៅមក។ គោលគំនិតនៃ "ដូចម៉ាស៊ីន" មិនអាចពន្យល់ពីសកម្មភាព គំនិតផ្តួចផ្តើមនៃ "ម៉ាស៊ីនរស់នៅ" និងភាពរហ័សរហួននៃសកម្មភាពរបស់ពួកគេ។ ផ្ទុយទៅនឹងវា គំនិតនៃ "ស្វ័យភាព" នៃអាកប្បកិរិយាត្រូវបានដាក់ទៅមុខ ដែលព្យាយាមភ្ជាប់ការប្តេជ្ញាចិត្ត "ផ្ទៃក្នុង" ពីរគឺ "អង្គការ" និង "ព្រលឹង" ។ យោងទៅតាមអ្នកគាំទ្រនៃគំនិតនេះ - ឧទាហរណ៍ G. Stahl (1660-1734) - ចលនារាងកាយមិនបណ្តាលមកពីរចនាសម្ព័ន្ធនៃសារពាង្គកាយ (ស្រទាប់ខាងក្រោម) ខ្លួនវានោះទេប៉ុន្តែដោយលក្ខណៈជាក់លាក់ដែលមាននៅក្នុងរាងកាយ (ហើយមានតែពួកគេប៉ុណ្ណោះ) ។ ដោយសារគុណលក្ខណៈបែបនេះគឺដូចគ្នាទាំងអស់: "ព្រលឹង" "សភាវគតិ" ឬការកែប្រែរបស់ពួកគេ - កម្លាំងជីវិត។ វាស្ថិតនៅក្នុងការប្រឈមមុខនឹងគំនិតនៃ "ដូចម៉ាស៊ីន" ដែលភាពសំខាន់បានកើតមក ហើយ ... លក្ខណៈគុណលក្ខណៈបែបនេះត្រូវបានរកឃើញ។
បញ្ហារស់នៅដូចជា ឆាប់ខឹង និងភាពរសើប! សូមអរគុណដល់ការផ្តោតអារម្មណ៍របស់អ្នកស្រាវជ្រាវលើការស្វែងរកកត្តាកំណត់ខាងក្នុងដែលមិនមែនជាមេកានិចនៃឥរិយាបទ កត្តាកំណត់ខាងក្រៅខ្លួនឯងបានទទួលមិនមែនជារូបវន្តទេ ប៉ុន្តែជាការបកស្រាយខាងសរីរវិទ្យា។
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយគួរកត់សំគាល់ថាអ្នកគាំទ្រនៃគំនិតទាំងពីរបានសង្កត់ធ្ងន់ស្មើគ្នានូវភាពខុសគ្នារវាងមនុស្សនិងសត្វ - សមត្ថភាពក្នុងការគិតនិងអាកប្បកិរិយា "ឆ្លាតវៃ" ដែលកំណត់ដោយវា។
ការអប់រំ។ មនោសញ្ចេតនា
កន្លែងឈានមុខគេក្នុងការសាងសង់តួរលេខនៃការត្រាស់ដឹងត្រូវបានយកដោយគំនិតនៃ "មនុស្សធម្មជាតិ" ដែលបានបង្កើតនិងបន្ថែមការយល់ដឹងរបស់ Cartesian នៃការដាក់បញ្ចូលមនុស្សនៅក្នុងសកលលោក។ P. Holbach (1723-1789) បានសរសេរថា "មនុស្សគឺជាការងាររបស់ធម្មជាតិ" គាត់មាន
នៅក្នុងធម្មជាតិ ស្ថិតនៅក្រោមច្បាប់របស់វា វាមិនអាច - សូម្បីតែនៅក្នុងគំនិត - ចាកចេញពីធម្មជាតិ” (Holbakh 1963, ទំព័រ 59) ។ តាមទស្សនៈនេះ ការប្រៀបធៀបជាច្រើននៃអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស និងសត្វត្រូវបានអនុវត្ត។
ប្រធានបទនេះត្រូវបានដោះស្រាយដោយអ្នកស្រាវជ្រាវធំៗជាច្រើន ដែលបានចូលរួមចំណែកយ៉ាងសំខាន់ក្នុងការគ្របដណ្តប់របស់វា។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ខ្ញុំនឹងផ្តោតជាសំខាន់លើទស្សនៈនៃក្រុមដ៏អស្ចារ្យមួយនេះ - J.O. La Mettrie (1709-1751)។
សតវត្សទី 18 គឺជាសតវត្សនៃលទ្ធិសកម្មប្រយុទ្ធ ហើយគុណសម្បត្តិដ៏អស្ចារ្យរបស់ La Mettrie គឺការផ្ទេរបញ្ហាពីផ្នែកនៃការរំពឹងទុកទៅកាន់ដីនៃការស្រាវជ្រាវវិទ្យាសាស្ត្រយ៉ាងតឹងរ៉ឹង៖ "នៅក្នុងការងារនេះ យើងគួរតែត្រូវបានដឹកនាំដោយបទពិសោធន៍ និងការឆ្លុះបញ្ចាំងតែប៉ុណ្ណោះ" ( La Mettrie 1983 ទំព័រ 179)។ គាត់
គាត់បានសរសេរថា "... យើងនឹងប្រើកាយវិភាគសាស្ត្រប្រៀបធៀបនៅទីនេះ" គាត់បានសរសេរថា "យើងនឹងបើកផ្នែកខាងក្នុងរបស់មនុស្ស និងសត្វ។ តើ​ធ្វើ​ដូចម្តេច​ទើប​អាច​ដឹង​ពី​ធម្មជាតិ​របស់​មនុស្ស បើ​មិន​ប្រៀបធៀប​រចនាសម្ព័ន្ធ​របស់​ខ្លួន​ជាមួយ​នឹង​រចនាសម្ព័ន្ធ​របស់​សត្វ?»។ (Ibid., ទំព័រ 186) ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ La Mettrie មិនត្រូវបានកំណត់ត្រឹមតែកាយវិភាគសាស្ត្រប៉ុណ្ណោះទេ គាត់ពិនិត្យយ៉ាងយកចិត្តទុកដាក់នូវលក្ខណៈនៃអាកប្បកិរិយារបស់សត្វ និងមនុស្សផ្សេងៗ ដោយទទួលយកដំណើរកំសាន្តយ៉ាងទូលំទូលាយ សូម្បីតែចូលទៅក្នុងទីវាល។
គម្លាតរោគសាស្ត្រទាក់ទងនឹងអាយុ និងអាកប្បកិរិយា។
គំនិតចម្បងរបស់ La Mettrie ត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់នៅក្នុងចំណងជើងនៃការងារសំខាន់ពីររបស់គាត់ដែលផ្តោតលើបញ្ហាដែលចាប់អារម្មណ៍ចំពោះយើង: "មនុស្សគឺជាម៉ាស៊ីន" និង "សត្វគឺច្រើនជាងម៉ាស៊ីន" ។ ប្រសិនបើ Descartes ប៉ុនប៉ងបំផ្លាញព្រលឹង "សមហេតុសមផល" ជាគោលការណ៍ពន្យល់ពីអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សនិងសត្វនោះ La Mettrie បានសម្រេចចិត្តបោះបង់ចោល "ព្រលឹងសមហេតុផល" ។ គាត់ព្យាយាមបង្ហាញថាសកម្មភាព "សមហេតុផល" ក៏អាចត្រូវបានពន្យល់ដោយហេតុផល "ធម្មជាតិ" ដោយមិនប្រើព្រលឹងដែលព្រះប្រទានឱ្យ។ ភាពស្រដៀងគ្នានៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធ (អង្គការ) របស់មនុស្ស និងសត្វបម្រើ Lametrie ក៏ដូចជា Descartes ដើម្បីបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវនៃភាពស្រដៀងគ្នានៅក្នុងអាកប្បកិរិយារបស់ពួកគេ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយភាពស្រដៀងគ្នានេះបើយោងតាម ​​​​La Mettrie គឺទូលំទូលាយជាង។ ទាំងមនុស្សនិងសត្វគឺស្មើគ្នានៅក្នុង "ស្វ័យភាព" នៃទម្រង់នៃអាកប្បកិរិយាបុគ្គល - "សភាវគតិ" ។ ប៉ុន្តែ សភាវគតិ យោងទៅតាម La Mettrie មិនមែនជាលក្ខណៈអាថ៌កំបាំងនៃព្រលឹងនោះទេ ប៉ុន្តែ "មានលក្ខណៈសម្បត្តិរាងកាយមេកានិចសុទ្ធសាធ ដែលបង្កើតជាសត្វ។
ដើម្បីធ្វើសកម្មភាពដោយឯករាជ្យពីការគិត និងបទពិសោធន៍ណាមួយ ហាក់បីដូចជាចេញពីភាពចាំបាច់ ហើយយ៉ាងណាក៏ដោយ ក្នុងវិធីដ៏ល្អបំផុតដើម្បីរក្សាជីវិតរបស់ពួកគេ” (La Mettrie 1983, p. 99)។ ដោយប្រកែកប្រឆាំងនឹង G. Stahl, La Mettrie បដិសេធការចូលរួមនៃព្រលឹង "សមហេតុផល" ក្នុងការសម្រេចបាននូវចំនួនដ៏ច្រើននៃ
ចលនារបស់មនុស្ស (ដូចជាការដើរ រក្សាលំនឹង។ល។) ហើយសង្កត់ធ្ងន់ទៅលើភាពស្រដៀងគ្នារបស់វាជាមួយនឹងសភាវគតិរបស់សត្វ។ ទាំងមនុស្ស និងសត្វ យោងទៅតាម La Mettrie ត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយសកម្មភាពសមហេតុផល។ លើសពីនេះទៅទៀត ភាពស្រដៀងគ្នាកាន់តែច្រើននៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធនៃរូបកាយ ភាពស្រដៀងគ្នាកាន់តែច្រើននៅក្នុងអាកប្បកិរិយារបស់ពួកគេ។ មូលដ្ឋាននៃចិត្ត ស្របតាមគោលការណ៍នៃអារម្មណ៍ គឺអារម្មណ៍ ហើយខួរក្បាលត្រូវបានចាត់ទុកថាជាឃ្លាំងរបស់វា។ La Mettrie ជឿថា ដោយសារសត្វមានសតិអារម្មណ៍ និងខួរក្បាល យើងមិនអាចបដិសេធវាបានទេ។ ទស្សនៈរបស់ La Mettrie លើមូលហេតុនៃភាពស្រដៀងគ្នានៃអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស និងសត្វត្រូវបានគាំទ្រដោយអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រជាច្រើន។ ជាឧទាហរណ៍ J. Buffon (1707–1788) បានសរសេរថា: “... សត្វដែលមានលក្ខណៈស្រដៀងគ្នាបំផុតនៅក្នុងរូបរាង និងរដ្ឋធម្មនុញ្ញចំពោះមនុស្សនឹងរក្សាការគ្រប់គ្រងរបស់វាជានិច្ច ទោះបីជាមានអ្នកការពារសត្វល្អិតក៏ដោយ” (Buffon 1792, p. 305)។ បញ្ហានេះត្រូវបានបង្កើតឡើងយ៉ាងលម្អិតបំផុតដោយ J.-B. Lamarck (1744–1829) ដែលបានភ្ជាប់ដោយផ្ទាល់នូវអាកប្បកិរិយារបស់សត្វជាមួយនឹងរចនាសម្ព័ន្ធនៃប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទរបស់វា។ ដោយបានបែងចែករចនាសម្ព័ន្ធបីប្រភេទនៃប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទ Lamarck បានពិពណ៌នាអំពីអាកប្បកិរិយាបីប្រភេទដែលត្រូវគ្នានឹងពួកគេ ដោយសន្មតថាសត្វឆ្អឹងខ្នងទាំងអស់មានសមត្ថភាពក្នុងការធ្វើសកម្មភាពឆ្លាតវៃ។
ដោយសង្កត់ធ្ងន់លើភាពស្រដៀងគ្នាដែលមិនគួរឱ្យសង្ស័យនៅក្នុងអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សនិងសត្វ La Mettrie ក៏បានចង្អុលបង្ហាញពីភាពខុសប្លែកគ្នាដ៏សំខាន់របស់ពួកគេផងដែរ: "... មិនថាសត្វស្វាមានភាពវៃឆ្លាតយ៉ាងណានោះទេមនុស្សបង្ហាញពីភាពងាយនឹងរៀនកាន់តែច្រើន" ។ ហើយបន្ថែមទៀត៖ "អរគុណចំពោះឧត្តមភាពដ៏វិសេសវិសាលនៃព្រលឹងមនុស្ស ដោយសារចំណេះដឹងដ៏លើសលប់ ដែលជាក់ស្តែងតាមរចនាសម្ព័នរបស់មនុស្ស ទ្រង់ជាស្តេចក្នុងចំណោមសត្វ និងជាបុគ្គលតែមួយគត់ដែលមានសមត្ថភាពក្នុងជីវិតសង្គម ដែលការឧស្សាហ៍ព្យាយាមរបស់គាត់។ បាន​បង្កើត​ភាសា ហើយ​ប្រាជ្ញា​របស់​គាត់—ច្បាប់ និង​សីលធម៌» (La Mettrie 1983, p. 239)។
នៅក្នុងលម្អិតគ្រប់គ្រាន់ La Mettrie ពិនិត្យមើលបញ្ហានៃភាសាដែលក្នុងនោះសូម្បីតែនៅក្នុង Antiquity ពួកគេបានឃើញភាពខុសគ្នាជាមូលដ្ឋានរវាងមនុស្សនិងសត្វ។ យោងតាមលោក La Mettrie ភាសារបស់សត្វគឺដូចជាភាសារបស់មនុស្ស ដែលកាន់តែសម្បូរបែប និងស្មុគ្រស្មាញជាង ដូចគ្នានឹងខួរក្បាលមនុស្សធំ និងស្មុគស្មាញជាងដែរ។ គាត់សរសេរថា: "... សត្វនិយាយដោយជំនួយនៃ pantomimes ដ៏អស្ចារ្យ យើង - ដោយមានជំនួយពីពាក្យ" ( Lametrie 1983 ទំព័រ 101) ។
អ្វីដែលសំខាន់បំផុតនៅក្នុងភាសាសម្រាប់ La Mettrie គឺថាមនុស្សម្នាក់រៀនជាមួយគាត់ក្នុងការប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយប្រភេទរបស់គាត់។ ការអប់រំ ការចិញ្ចឹមបីបាច់គឺជា (បន្ថែមលើអង្គការរាងកាយ) អត្ថប្រយោជន៍សំខាន់បំផុតរបស់មនុស្ស។ La Mettrie ផ្តល់ឧទាហរណ៍នៃការបង្រៀនភាសារបស់មនុស្សថ្លង់តាំងពីកំណើត ព្យាយាមស្ថាបនាឡើងវិញនូវការបង្កើតភាសាជាប្រវត្តិសាស្ត្រនៅក្នុងសង្គមមនុស្ស។ La Mettrie បញ្ជាក់ពីការកំណត់សង្គមនៃភាសា ហើយយោងទៅតាមការគិត និងអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស ដោយបង្ហាញវា ជាពិសេសជាមួយនឹងឧទាហរណ៍នៃកុមារដែលចិញ្ចឹមដោយសត្វដែលគ្រាន់តែជាមនុស្សខាងក្រៅប៉ុណ្ណោះ។ វាគឺជាការសង្កត់ធ្ងន់លើសង្គមដែលអនុញ្ញាតឱ្យ La Mettrie ពង្រីកការបកស្រាយត្រេកត្រអាលនៃអាកប្បកិរិយាសមហេតុផល។ ដូច្នេះកត្តាកំណត់ខាងក្រៅនៃឥរិយាបទដែលនៅក្នុង Descartes មានរាងកាយទាំងស្រុង (មេកានិច) ហើយនៅក្នុង vitalists - លក្ខណៈសរីរវិទ្យានៅក្នុង La Mettrie ទទួលបានតួអក្សរសង្គម (ការរៀន) ។
ធម្មជាតិនិយម
យុគនៃការត្រាស់ដឹងក៏ជាថ្ងៃរុងរឿងនៃធម្មជាតិនិយម នៃភាពរីករាយទូទៅសម្រាប់ "ប្រវត្តិសាស្រ្តធម្មជាតិ" ។ គំនិតនៃ "មនុស្សធម្មជាតិ" គឺជាកម្លាំងរុញច្រានសម្រាប់ការសិក្សាអំពីបរិស្ថាន "ធម្មជាតិ" របស់គាត់ - "ការងារនៃធម្មជាតិ" ។ តួនាទីសំខាន់ក្នុងការថែរក្សា
ចំណាប់អារម្មណ៍នេះត្រូវបានលេងដោយការទាមទារនៃសេដ្ឋកិច្ចមូលធននិយមដែលកំពុងអភិវឌ្ឍន៍ ឱសថ។
នៅក្នុងការតភ្ជាប់ជាមួយនឹងការបង្កើតគំនិតនៃប្រភេទមួយ និងការកើតឡើងនៃ taxonomy គំនិតនៃប្រភេទសត្វជាក់លាក់នៃឥរិយាបទកំពុងអភិវឌ្ឍ ដែលឥឡូវនេះកំពុងចាប់ផ្តើមត្រូវបានចាត់ទុកថាជា "វិធីនៃជីវិត" ។ ការពិពណ៌នាអំពី "ផ្លូវនៃជីវិត" បន្ថែមពីលើចលនាសកម្មភាពរបស់សត្វរួមមានទីជម្រក។ ដូច្នេះតួនាទីនៃកត្តាកំណត់ខាងក្រៅនៃឥរិយាបទទទួលបានការបកស្រាយថ្មីមួយនៅក្នុងការស្រាវជ្រាវធម្មជាតិ - ជីវសាស្រ្ត, i.e. អាកប្បកិរិយាចាប់ផ្តើមត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាការសម្របខ្លួនទៅនឹងបរិស្ថាន។ ប្រធានបទនៃទិសដៅធម្មជាតិគឺការសិក្សាអំពីលក្ខណៈនៃអាកប្បកិរិយានៃប្រភេទសត្វផ្សេងៗគ្នានៅក្នុងបរិយាកាសជាក់លាក់មួយ។ កាយវិភាគសាស្ត្រប្រៀបធៀប "ជណ្តើរនៃសត្វ" ចាប់ផ្តើម "លូតលាស់" ជាមួយនឹងសញ្ញាអាកប្បកិរិយាទម្រង់នៃអាកប្បកិរិយាត្រូវបានសម្គាល់និងពិពណ៌នា - អាហារផ្លូវភេទ។
ការពារ សំណង់ ជាដើម។
ការសិក្សាធម្មជាតិភាគច្រើនត្រូវបានពិពណ៌នា។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ដូចដែលបានកត់សម្គាល់នៅក្នុងការណែនាំ ការពិពណ៌នានីមួយៗត្រូវបានផ្ទុកតាមទ្រឹស្តី។ គោលការណ៍ពន្យល់នៃទិសដៅផ្លូវចិត្ត និង/ឬសរីរវិទ្យា ត្រូវបានគេប្រើជា "ទ្រឹស្តី" ឬផ្ទុយទៅវិញ ការបកស្រាយនៃការសង្កេតធម្មជាតិ។
ភារកិច្ចសំខាន់បំផុតនៃទិសដៅទាំងអស់ក្នុងការសិក្សាអំពីអាកប្បកិរិយាគឺការពន្យល់អំពីភាពរហ័សរហួន។ ប្រសិនបើគោលបំណងនៃទម្រង់សមហេតុផលនៃឥរិយាបទទាំងមនុស្ស និងសត្វ (នៅពេលដែលវាត្រូវបានអនុញ្ញាតក្នុងសត្វ) ត្រូវបានពន្យល់ដោយការឆ្លុះបញ្ចាំង និងជម្រើសនៃសកម្មភាពដែលសមស្របបំផុតសម្រាប់ស្ថានភាពជាក់លាក់មួយ នោះការពន្យល់អំពីសកម្មភាពសភាវគតិបង្ហាញពីការលំបាកសំខាន់ៗ ហើយបន្តិចម្តងៗមកដល់។ ផ្នែកខាងមុខជាកិច្ចការសំខាន់ក្នុងការសិក្សាអំពីអាកប្បកិរិយា។
ដើម្បីពន្យល់ពីប្រភេទដ៏អស្ចារ្យ និងការសម្របខ្លួននៃសភាវគតិសត្វផ្សេងៗ ផ្នែកសំខាន់នៃអ្នកស្រាវជ្រាវបានងាកទៅរកអន្តរាគមន៍ដ៏ទេវភាព។ ការបកស្រាយរបស់ពួកគេអំពីសភាវគតិខុសគ្នាពីទស្សនៈរបស់អ្នកទ្រឹស្ដីតែក្នុងន័យលម្អិត និងលម្អិត [សូមមើលឧទាហរណ៍ ស្នាដៃរបស់ A. Haller (1708–1777), G.S. Reimarus (1696–1768) ។ល។]។ ជាឧទាហរណ៍ Reimarus មានការបំបែកយ៉ាងច្បាស់លាស់នៃអត្ថន័យពីរផ្សេងគ្នាដែលត្រូវបានវិនិយោគនៅក្នុងគំនិតនៃ "សភាវគតិ" - សភាវគតិជា "ពិការភ្នែក", ការជម្រុញដោយមិនដឹងខ្លួន។
(អ្វី​ដែល​ឥឡូវ​នេះ​ត្រូវ​បាន​គេ​ហៅ​ថា​ជា "ការ​លើក​ទឹក​ចិត្ត​" "ជំរុញ​"); និងសភាវគតិជាសំណុំនៃសកម្មភាពដែលកំណត់ដោយភាពមិនអាចផ្លាស់ប្តូរបាន ពីកំណើត ភាពជាក់លាក់នៃប្រភេទសត្វ។
E.B. Kondilyak (1715-1780) បានបង្កើតសម្មតិកម្មគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍មួយ។ ដោយផ្អែកលើភាពស្រដៀងគ្នាខាងក្រៅនៃទម្លាប់ (ដែលគាត់ចាត់ទុកថាជាសកម្មភាព "សមហេតុសមផល" ដោយសារតែពាក្យដដែលៗជាញឹកញាប់បានក្លាយជាស្វ័យប្រវត្តិដូចម៉ាស៊ីន) ជាមួយនឹង "សភាវគតិ" គាត់បានផ្តល់យោបល់ថាសកម្មភាពនៃសភាវគតិគឺជាលទ្ធផលនៃមរតកក្នុងជំនាន់ជាបន្តបន្ទាប់។ ទម្លាប់ដែលទទួលបានក្នុងជីវិតរបស់បុគ្គល... គំនិតនេះត្រូវបានផ្សព្វផ្សាយយ៉ាងខ្លាំងដោយ C. J. Leroy (1723–1789) ដែលជាអ្នកធម្មជាតិដំបូងគេដែលសិក្សាជាពិសេសអំពីអាកប្បកិរិយារបស់សត្វនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌធម្មជាតិ។ Condillac គឺជាមនុស្សដំបូងគេដែលរំលោភលើទេវភាពនៃ "សភាវគតិ" ដែលបង្ហាញថាសកម្មភាពសភាវគតិអាចផ្លាស់ប្តូរ។ Leroy លើក​ឡើង​ជា​ភស្តុតាង
ការផ្តល់នេះត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរ នៅក្នុងការប្រៀបធៀបជាមួយបុព្វបុរសព្រៃ "សភាវគតិ" នៃសត្វក្នុងស្រុក។
ការសិក្សាអំពីអាកប្បកិរិយាបានក្លាយទៅជាការជំរុញដ៏សំខាន់ដល់ការវិវត្តនៃបញ្ហានៃការអភិវឌ្ឍន៍ (ការវិវត្តន៍) នៃពិភពសត្វ។ សម្មតិកម្មរបស់ Condillac បានបម្រើជាមូលដ្ឋានសម្រាប់ការបង្រៀនរបស់ Lamarck ស្តីពីមរតកនៃលក្ខណៈដែលទទួលបាន។ Lamarck បានពង្រីកគំនិតនេះមិនត្រឹមតែចំពោះអាកប្បកិរិយាប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងចំពោះតួអង្គ morphological និងធ្វើឱ្យវាក្លាយជាច្បាប់សំខាន់មួយនៃការវិវត្តន៍។
ប្រភពដ៏សំខាន់បំផុតនៃគំនិតវិវត្តន៍នៅពេលនេះ តាមគំនិតរបស់ខ្ញុំគឺភាពស្រដៀងគ្នារវាងអាកប្បកិរិយារបស់សត្វ និងមនុស្ស (anthropomorphism)។ និក្ខេបបទអំពីស្ថានភាពសង្គមនៃអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស និងតួនាទីនៅក្នុងដំណើរការសិក្សានេះ បង្កើតដោយ La Mettrie ត្រូវបានគាំទ្រដោយអ្នកស្រាវជ្រាវជាច្រើន (ឧទាហរណ៍ Buffon)។ ការសង្កេតផ្ទាល់របស់ Leroy បានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ថា ការរៀនសូត្រគឺជាធាតុសំខាន់ក្នុងការបង្កើតអាកប្បកិរិយានៅក្នុងសត្វ។ វាហាក់ដូចជាធម្មជាតិដែលសន្មតថាដូចជាមនុស្សម្នាក់តាមរយៈការរៀនសូត្រ "ទទួលមរតក" ចំណេះដឹងនៃសង្គមរបស់គាត់ដូច្នេះសត្វបានទទួលមរតកក្នុងទម្រង់នៃ "សភាវគតិ" អាកប្បកិរិយា "សមហេតុផល" នៃបុព្វបុរសរបស់ពួកគេ។ វាគឺជាភាពស្រដៀងគ្នារវាងបុគ្គល និងប្រវត្តិសាស្រ្ត ការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម និងជីវសាស្រ្តនៃអាកប្បកិរិយា (នៅក្នុងខ្លឹមសារ ការលាយបញ្ចូលគ្នារបស់ពួកគេ) ដែលបង្កើតបានជាមូលដ្ឋាននៃគំនិតវិវត្តន៍ទូទៅរបស់ Lamarck ដែលក្នុងនោះមនុស្សត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាដំណាក់កាលធម្មជាតិមួយនៅក្នុងភាពស្មុគស្មាញបន្តបន្ទាប់ ការវិវត្តន៍នៃធម្មជាតិ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយមានតែហាសិបឆ្នាំក្រោយមកគំនិតនៃការវិវត្តន៍និងការយល់ដឹងថ្មីអំពី "កន្លែង" របស់មនុស្សបានទទួលការទទួលស្គាល់ពីអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ។
ការបកស្រាយរបស់មនុស្សជាសង្គមសង្គម ដែលជាលទ្ធផលដ៏សំខាន់បំផុតនៃការងាររបស់អ្នកត្រាស់ដឹងបានបម្រើជាតម្រូវការជាមុនសម្រាប់ "ការបំផ្លិចបំផ្លាញ" នៃការយល់ដឹងអំពី "ទីកន្លែង" របស់មនុស្ស និង "ការបំបែក" នៃ "។ ធម្មជាតិ" និង "មនុស្ស" ប្រវត្តិសាស្រ្ត។ ប្រសិនបើស្ទើរតែពេញមួយសតវត្សរ៍ទី 18 បញ្ហារបស់មនុស្សត្រូវបានចាត់ទុកថាជាឯកភាពនៃទិដ្ឋភាពមនុស្សធម៌ និងវិទ្យាសាស្រ្តធម្មជាតិ (ឧទាហរណ៍នៃនេះគឺជាការងាររបស់សព្វវចនាធិប្បាយដែលបានព្យាយាមបញ្ជាក់ "ច្បាប់ធម្មជាតិ" "សាសនាធម្មជាតិ" ។ល។) បន្ទាប់មកនៅវេននៃសតវត្សទី 19 ស៊េរីនៃមនុស្សជាតិពិសេសទាំងមូលត្រូវបានបង្កើតឡើង : ជាតិពន្ធុវិទ្យា ភាសាវិទ្យា បុរាណវិទ្យា សង្គមវិទ្យា ។ល។ នៅក្នុងការសិក្សាមនុស្សធម៌ សំណួរអំពីអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សក៏ត្រូវបានប៉ះពាល់ផងដែរ ប៉ុន្តែពួកគេបានពិចារណា
មិនមែនធម្មជាតិ (រូបវិទ្យា សរីរវិទ្យា ជីវសាស្រ្ត) ប៉ុន្តែកត្តាកំណត់សង្គម-វប្បធម៌។
ទន្ទឹមនឹងនេះ វិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិបន្តអភិវឌ្ឍយ៉ាងខ្លាំងក្លាក្នុងការសិក្សាអំពីអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស និងសត្វ៖ ចិត្តសាស្ត្រ សរីរវិទ្យា និងធម្មជាតិនិយម។ ទីមួយក្នុងចំនោមពួកគេផ្តោតការខិតខំប្រឹងប្រែងលើការសិក្សាអំពីសរីរាង្គនៃអារម្មណ៍ ទីពីរលើយន្តការ neuromuscular និងទីបីលើការសិក្សាប្រៀបធៀបនៅក្នុងធម្មជាតិ។ នៅពាក់កណ្តាលសតវត្សទី 19 បរិមាណដ៏ច្រើននៃសម្ភារៈត្រូវបានប្រមូលផ្តុំទោះជាយ៉ាងណាបានខ្ចាត់ខ្ចាយយ៉ាងខ្លាំង។ មិន​គ្រប់គ្រាន់
ស្នូលដែលបង្រួបបង្រួមគំនិត។

ការវិវត្តន៍និយម
ចំណុចរបត់មួយក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍នៃការសិក្សាអំពីអាកប្បកិរិយាទាំងមនុស្ស និងសត្វគឺការចេញផ្សាយស្នាដៃរបស់ Charles Darwin "The Origin of Species..."។ ទោះបីជាសៀវភៅខ្លួនឯងត្រូវបានឧទ្ទិសដល់ឃ្លាតែមួយដែលបានដកស្រង់ម្តងហើយម្តងទៀត ("ពន្លឺនឹងត្រូវបានស្រក់ ... ") គោលការណ៍នៃប្រវត្តិសាស្រ្តគឺជាគន្លឹះនៃការសំយោគនៃគំនិតនិងសម្ភារៈដែលបានប្រមូលផ្តុំនៅក្នុងការសិក្សាអំពីអាកប្បកិរិយា។ វាស្ទើរតែមិនសមនឹងការរស់នៅលើការរួមចំណែករបស់ដាវីនក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍បញ្ហានៃការចាប់អារម្មណ៍ចំពោះយើង គាត់ត្រូវបានគេស្គាល់យ៉ាងច្បាស់។ ខ្ញុំនឹងកត់សម្គាល់ថាសមិទ្ធិផលដ៏សំខាន់បំផុតមួយរបស់ដាវីន (ទោះបីជាត្រូវបានកោតសរសើរយ៉ាងពេញលេញតែនៅក្នុងសតវត្សទី 20 ប៉ុណ្ណោះ) គឺជាការពន្យល់អំពីភាពរហ័សរហួននៃសភាវគតិដែលជាលទ្ធផលនៃការជ្រើសរើសធម្មជាតិ។ ដូច្នេះគាត់បានណែនាំទៅក្នុងការសិក្សាអំពីឥរិយាបទនូវគោលការណ៍ពន្យល់ថ្មីមួយ - ការកំណត់សរីរវិទ្យា និងបានបំពេញនូវគោលគំនិតនៃ "កត្តាកំណត់ជីវសាស្ត្រ" នៃឥរិយាបទជាមួយនឹងខ្លឹមសារថ្មី ដោយបង្ហាញពួកគេថាជាលទ្ធផលនៃការតស៊ូដើម្បីអត្ថិភាព។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ អ្វីដែលសំខាន់បំផុតនោះគឺការបញ្ជាក់របស់ដាវីនអំពីការយល់ដឹងថ្មីអំពី "កន្លែងរបស់មនុស្សនៅក្នុងធម្មជាតិ" ។
ក្នុងអំឡុងពេលដប់ពីរឆ្នាំទាំងមូល - ពីការលេចឡើងនៃ "ប្រភពដើមនៃប្រភេទសត្វ" ដល់ការចេញផ្សាយនៃប្រភពដើមរបស់មនុស្ស" - ការងារវិទ្យាសាស្រ្តជាច្រើនត្រូវបានបោះពុម្ពផ្សាយពីអត្ថបទតូចទៅបរិមាណ voluminous ដែលក្នុងនោះទីតាំងរបស់មនុស្សក្នុងចំណោមធម្មជាតិ។
វត្ថុ។ អនុលោមតាមគោលការណ៍នៃការវិវត្តន៍ មនុស្សបានប្រែក្លាយថាត្រូវបានរួមបញ្ចូលនៅក្នុងធម្មជាតិ មិនមែនជាផ្នែកមួយនៃ "យន្តការ" ទូទៅនោះទេ ប៉ុន្តែជាដំណាក់កាលធម្មជាតិក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍ជីវិតនៅលើផែនដី។ ការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងការបញ្ជាក់រូបវន្តនៃ "ធម្មជាតិ" នៃជីវសាស្រ្តរបស់មនុស្សត្រូវបានបម្រើដោយមួយ។
ម៉្យាងវិញទៀត វាគឺជាកម្លាំងរុញច្រានសម្រាប់ “ជីវវិទ្យា” របស់មនុស្ស ហើយម្យ៉ាងវិញទៀត វាជាហេតុផលសម្រាប់ “មនុស្សជាតិ” នៃធម្មជាតិ។ ក្នុងការប្រៀបធៀបមនុស្ស និងសត្វនៅពេលនេះ បន្ទាត់លេចធ្លោពីរអាចត្រូវបានសម្គាល់: ភាពនឿយហត់ក្នុងការសិក្សាអំពីអាកប្បកិរិយារបស់សត្វ និងការឆ្លុះបញ្ចាំងពីកញ្ចក់របស់វា - zoomorphism ក្នុងការសិក្សាអំពីអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស។ គោលការណ៍នៃភាពស្រដៀងគ្នាទាំងស្រុងនៅក្នុងអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស និងសត្វបានទទួលជ័យជំនះ។
សម្រាប់ពេលខ្លះ មានការរួបរួមមនោគមវិជ្ជានៃវិធីសាស្រ្តមនុស្សធម៌ និងវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ ដើម្បីសិក្សាអំពីអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សដោយផ្អែកលើមូលដ្ឋាននៃការវិវត្តន៍និយម។ ការសិក្សាអំពីតម្រូវការជាមុននៃសង្គម-វប្បធម៌នៃអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សត្រូវបានជំនួសដោយការវែកញែកអំពីការតស៊ូដើម្បីអត្ថិភាពក្នុងចំណោមមនុស្ស (សង្គម Darwinism) ហើយតម្រូវការជីវសាស្រ្តទាំងអស់សម្រាប់បុគ្គល និងអាកប្បកិរិយាសង្គមត្រូវបានកាត់បន្ថយទៅជាចំនួនគ្មានកំណត់នៃ "សភាវគតិ" ដែលស្មារតីនឹង និងគុណភាពផ្សេងទៀតទាំងអស់គឺបានមកពីបុគ្គលិកលក្ខណៈ (សភាវគតិ) ឬបាតុភូតនៃតំណពូជ (eugenics) ។ ជាទូទៅ មនុស្សម្នាក់ដែលគ្របដណ្ដប់ដោយសភាវគតិ ដោយសារតែដើមកំណើតសត្វរបស់គាត់ ចាប់ផ្តើមស្រេកឈាមមនុស្សរបស់គាត់ ហើយកាន់តែច្រើន ឪពុកម្តាយរបស់គាត់កាន់តែស្រេកឃ្លានឈាម។
នៅក្នុងការសិក្សាអំពីអាកប្បកិរិយារបស់សត្វទិសដៅផ្សេងៗក៏ត្រូវបានបញ្ចូលគ្នាផងដែរ - ចិត្តវិទ្យានៃសត្វ (ឬដូចដែលវាត្រូវបានគេហៅផងដែរថាចិត្តវិទ្យាប្រៀបធៀបនៃសត្វ) កើតឡើង។ ចាប់តាំងពីការចាប់ផ្តើមនៃនិន្នាការធម្មជាតិ ភារកិច្ចចម្បងគឺដើម្បីពិពណ៌នា និងពន្យល់ពីភាពខុសគ្នានៃអាកប្បកិរិយារបស់សត្វនៃប្រភេទផ្សេងៗគ្នា។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅចំពោះមុខដាវីន "ចិត្តវិទ្យាប្រៀបធៀប" នេះចំពោះការអភិវឌ្ឍន៍ដែលនៅដើមសតវត្សទី 19 គឺជាការរួមចំណែកយ៉ាងសំខាន់ដោយ Frederic Cuvier (1773-1838) ក៏ដូចជាកាយវិភាគសាស្ត្រប្រៀបធៀបរបស់ J. Cuvier (1779-1869) ។ ) គឺនៅឆ្ងាយពីបញ្ហាវិវត្តន៍។ វាពិតជាចង្អុលបង្ហាញថានៅឆ្នាំ 1866 (!) ទស្សនវិទូធម្មជាតិដ៏ល្បីល្បាញ KG Karus (1789-1869) បានបោះពុម្ពសៀវភៅស្តីពីការស្រាវជ្រាវផ្លូវចិត្តប្រៀបធៀបដែលក្នុងនោះគាត់បានព្យាយាមបដិសេធលទ្ធិដាវីន (Karus 1867) ។ ចិត្តវិទ្យា
"បកស្រាយឡើងវិញ" សម្ភារៈដែលប្រមូលដោយអ្នកធម្មជាតិពីទស្សនៈនៃការវិវត្តនិយម។ ការលុបបំបាត់ភាពច្របូកច្របល់រវាងមនុស្សនិងសត្វនៅក្នុងស្នាដៃរបស់ដាវីននិងអ្នកដើរតាមរបស់គាត់បាននាំឱ្យមាន "ភាពរអាក់រអួល" ក្នុងការពន្យល់អំពីអាកប្បកិរិយារបស់សត្វ។ អក្សរសិល្ប៍វិទ្យាសាស្រ្ត និងក្លែងក្លាយចាប់ផ្តើមរីកដុះដាលក្នុងបរិមាណដ៏ច្រើន ដែលក្នុងនោះសត្វក្រៀលបានរៀបចំតុលាការកិត្តិយស ស្រមោចរៀបចំកិច្ចប្រជុំទូទៅ ហើយដំរីបានពិភាក្សាអំពីបញ្ហានៃរចនាសម្ព័ន្ធនយោបាយនៃសង្គម។ វាគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ក្នុងការកត់សម្គាល់ថាវាគឺនៅពេលនេះ
ចលនាទូលំទូលាយសម្រាប់ "សិទ្ធិសត្វ" កំពុងលាតត្រដាង សង្គម "ការឧបត្ថម្ភសត្វ" ជាច្រើនត្រូវបានបង្កើតឡើង ហើយទិនានុប្បវត្តិដែលត្រូវគ្នាត្រូវបានបោះពុម្ព។ នៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃចិត្តវិទ្យានៃសួនសត្វ បញ្ហាមួយចំនួនត្រូវបានលើកឡើង ដែលមានសារៈសំខាន់ពិសេសក្នុងការប្រៀបធៀបអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស និងសត្វ។ សំណួរមួយក្នុងចំណោមសំណួរទាំងនេះគឺសមាមាត្រនៃសង្គមនៅក្នុងមនុស្ស និងសត្វ។ មានការប៉ុនប៉ងម្តងហើយម្តងទៀតដើម្បីទាញយកអង្គការសង្គមនៃសង្គមមនុស្សពីសហគមន៍សត្វឧទាហរណ៍ដោយ G. Spencer (1820-1903) ។ តម្រូវការជីវសាស្ត្រផ្សេងៗនៃសង្គមត្រូវបានស៊ើបអង្កេត៖ ជំនួយទៅវិញទៅមក
(P.A.Kropotkin, 1824-1921), សភាវគតិមាតា (A. Sutherland), ការក្លែងបន្លំ (J.M. Baldwin, 1861-1934) ។ ការសិក្សាអំពីសួនសត្វមានឥទ្ធិពលយ៉ាងសំខាន់លើការបង្កើតចិត្តវិទ្យាជាក្រុម ចិត្តវិទ្យាសង្គម។
សម្ភារៈដែលគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍បំផុតត្រូវបានប្រមូលផ្តុំនៅក្នុងការសិក្សាចិត្តវិទ្យាប៉ុន្តែគុណវិបត្តិចម្បងរបស់ពួកគេគឺរចនាប័ទ្មនៃការពន្យល់: ពីសកម្មភាពស្រដៀងគ្នាទៅនឹងហេតុផលស្រដៀងគ្នា។ ជាការពិតនៅក្នុងចិត្តវិទ្យាសត្វ ការពន្យល់អំពីហេតុផលនៃភាពស្រដៀងគ្នានេះត្រូវបានជំនួសដោយការកំណត់អត្តសញ្ញាណនៃអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស និងសត្វ។
ហេតុផលមួយក្នុងចំណោមហេតុផលសម្រាប់ការប្រើប្រាស់យ៉ាងទូលំទូលាយនៃភាពស្រដៀងគ្នានេះគឺ "ការរស់ឡើងវិញ" នៃគ្រោងការណ៍ Condillac-Lamarck ក្នុងការពន្យល់ពីប្រភពដើម និងភាពរហ័សរហួននៃសភាវគតិ (នៅក្នុងនេះ Charles Darwin ខ្លួនគាត់ផ្ទាល់បានដើរតួយ៉ាងសំខាន់) ។ ល្បាយនៃ "សភាវគតិ" និង "សមហេតុផល" សកម្មភាព,
ជាលទ្ធផលនៃការទទួលមរតកនៃលក្ខណៈដែលទទួលបានគឺជាមូលដ្ឋានសម្រាប់មនុស្សជាតិនៃសត្វ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ បន្ថែមពីលើនេះ នរវិទ្យាត្រូវបានចាក់ឫសយ៉ាងជ្រៅនៅក្នុងវិធីសាស្រ្តនៃការសិក្សាអំពីអាកប្បកិរិយា។
ជាដំបូងគួរបញ្ជាក់ថា ក្នុងសម័យមុន វិចារណកថា ការសង្កេតដោយខ្លួនឯង គឺជាវិធីសាស្ត្រសំខាន់ក្នុងការសិក្សាអំពីអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស។ ការវិនិច្ឆ័យទាំងអស់អំពីការប្តេជ្ញាចិត្តនៃអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សផ្សេងទៀតត្រូវបានអនុវត្តទាំងស្រុងដោយភាពស្រដៀងគ្នាជាមួយ
កត្តាកំណត់នៃអាកប្បកិរិយារបស់អ្នកសង្កេតការណ៍ខ្លួនឯង i.e. ប្រធានបទ។ តាមធម្មជាតិ ការប្រៀបធៀបដូចគ្នានេះត្រូវបានគេប្រើដើម្បីពន្យល់ពីអាកប្បកិរិយារបស់សត្វ។ លើសពីនេះទៀតការសង្កេតគឺជាវិធីសាស្រ្តសំខាន់នៃការងាររបស់អ្នកធម្មជាតិ។ ដូច្នេះវាមិនមែនជារឿងគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលទេដែលគ្រប់ពេលវេលាពួកគេបានងាកទៅរកការសិក្សាអំពី "សភាវគតិ" យ៉ាងជាក់លាក់។ សភាវគតិគឺជាប្រភេទជាក់លាក់ និងថេរ។ ដូច្នេះ ការស្រាវជ្រាវធម្មជាតិបានយ៉ាងងាយស្រួលបង្ហាញពីភាពចម្រុះនៅក្នុងភាពជាប់លាប់ ពោលគឺឧ។ ភាពប្រែប្រួលនៃសកម្មភាពសភាវគតិ។ សកម្មភាព "សមហេតុផល" គឺអាចផ្លាស់ប្តូរបានយ៉ាងខ្លាំង បុគ្គល (សូម្បីតែនៅក្នុងបុគ្គលនៃប្រភេទដូចគ្នា) ហើយដូច្នេះការរកឃើញនៃភាពជាប់លាប់នៅក្នុងភាពចម្រុះ ពោលគឺឧ។ លក្ខណៈស្ថេរភាពនៃ "ភាពវៃឆ្លាត" នៅក្នុងការស្រាវជ្រាវធម្មជាតិគឺពិបាកណាស់។ ចាប់តាំងពីសម័យលោក Thomas Aquinas ភាពមិនអាចប្រែប្រួលត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាលក្ខណៈសំខាន់នៃ "សភាវគតិ" ហើយមិនមានលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យដែលអាចទុកចិត្តបានសម្រាប់ "សនិទានភាព" ការប្រែប្រួលនៃអាកប្បកិរិយាត្រូវបានសន្មតថាជាសកម្មភាព "សមហេតុផល" ។
គុណវិបត្តិនៃវិធីសាស្រ្តទាំងនេះនាំឱ្យការពិតដែលថាចិត្តវិទ្យា "ប្រធានបទ" ចាប់ផ្តើមដាច់ពីគ្នាក្រោមសម្ពាធនៃការរិះគន់ដែលធ្លាក់លើវាពី "ខាងលើ" និង "ខាងក្រោម" និង "ពីខាងស្តាំ" និង "ពីខាងឆ្វេង" ។ វត្ថុសំខាន់នៃការរិះគន់គឺជាគោលការណ៍ពន្យល់សំខាន់នៃចិត្តវិទ្យានៃសួនសត្វ - ការប្រៀបធៀបដោយផ្ទាល់រវាងអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សនិងសត្វ។ នៅខាងស្ដាំ អ្នកទ្រឹស្ដីបានវាយប្រហារចិត្តវិទ្យា។ រួមជាមួយនឹងអំណះអំណាងដែលទាក់ទងនឹង Thomas Aquinas ពួកគេបានលើកឡើងនូវការជំទាស់ផ្នែកវិទ្យាសាស្ត្រមួយចំនួន (ឧទាហរណ៍ដូចជាស្នាដៃរបស់ E. Vasmann)។
នៅខាងឆ្វេងគឺជាអ្នកធម្មជាតិ។ ការរិះគន់របស់ពួកគេគឺសំដៅប្រឆាំងនឹងការសង្កេតធម្មតា និងមិនបានផ្ទៀងផ្ទាត់។ ពួកគេបានអំពាវនាវរកជំនួយពីបទពិសោធន៍ និងការផ្ទៀងផ្ទាត់ទិន្នន័យជាច្រើន (ធ្វើការដោយ V.A. Wagner, N.A. Kholodkovsky)។
"ពីខាងក្រោម" អ្នកសរីរវិទ្យាបានបន្លំ។ ពួកគេក៏មិនពេញចិត្តនឹងការប្រើប្រាស់វាក្យសព្ទចិត្តសាស្ត្រ (វិចារណកថា) ដោយមិននិយាយអំពីអំពើបាបប្រឆាំងនឹងការផ្ទៀងផ្ទាត់ពិសោធន៍នៃសម្ភារៈនោះទេ។ "មិនមានចិត្តវិទ្យាសម្រាប់អ្នកជំនាញខាងសរីរវិទ្យាទេ" - នោះគឺជាពាក្យស្លោកពេញនិយមបំផុតនៅពេលនោះ (ធ្វើការដោយ I.P. Pavlov, A. Bethe ។ល។)
ហើយទីបំផុត អ្នកចិត្តសាស្រ្តបានវាយប្រហារចិត្តវិទ្យា "ពីខាងលើ"។ នៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃចិត្តវិទ្យានៅពេលនេះ វាក៏មានការតស៊ូសម្រាប់ "វត្ថុបំណង" នៃការស្រាវជ្រាវ ការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃវិធីសាស្រ្ត introspectionist (ស្នាដៃរបស់ V.M. Bekhterev, J. Watson) ។
ខ្ញុំនឹងអនុញ្ញាតឱ្យខ្លួនខ្ញុំដកស្រង់: "មានសញ្ញាខាងក្រៅតែមួយគត់ដែលយើងអាចវិនិច្ឆ័យនេះ (អំពីជីវិតផ្លូវចិត្ត - N.K.)) នេះគឺជាសកម្មភាពរបស់សត្វ" (ការដោះលែងអ្នកនិពន្ធ) ។ អ្នកប្រឆាំងណាមួយនៃចិត្តវិទ្យា "ប្រធានបទ" នឹងចុះហត្ថលេខាលើឃ្លានេះ ប៉ុន្តែវាជារបស់អ្នកកាសែត (!) IV Skvortsov (1886, ទំព័រ 1) ។
ការរិះគន់នៃចិត្តវិទ្យា សួនសត្វ មិនថាមកពីមុខតំណែងណាក៏ដោយ ក៏អ្នកស្រាវជ្រាវបានតម្រង់ទិសឆ្ពោះទៅរកការស្វែងរកវិធីសិក្សាគោលបំណង និងឆ្ពោះទៅរកការបកស្រាយគោលបំណងនៃអាកប្បកិរិយា ឆ្ពោះទៅរកការរកឃើញភាពស្រដៀងគ្នា និងភាពខុសគ្នាពិតប្រាកដ។ ការក្លែងបន្លំ "ហេតុផលសភាវគតិ" ដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងក្នុងយុគសម័យមជ្ឈិមសម័យត្រូវបានបំផ្លាញហើយជំនួសដោយ "ការទទួលបានពីកំណើត" នៅក្នុងអាកប្បកិរិយា។ នៅក្នុងការប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងប្រធានបទនិយមវាក្យស័ព្ទថ្មីមួយបានកើត - នៅពេលនេះពាក្យ "អាកប្បកិរិយា" ទទួលបានឋានៈនៃពាក្យវិទ្យាសាស្ត្រ។ ការរិះគន់នៃចិត្តវិទ្យាសត្វវិទ្យាបានអនុញ្ញាតឱ្យមានទិសដៅថ្មីនិង
វិធីសាស្រ្តនៃការសិក្សាអំពីអាកប្បកិរិយា។ Zoopsychology អាចត្រូវបានគេនិយាយថាបានបំពេញតួនាទីហ្វុយហ្ស៊ីបរបស់វានៅក្នុងការផ្ទុះនៃការស្រាវជ្រាវអាកប្បកិរិយានៅក្នុងសតវត្សទី 20 ។ លើសពីនេះ ការរិះគន់នេះបានធ្វើឱ្យអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រមួយចំនួនយល់ថា ក្រៅពីការគិតវិវត្តន៍ពិតប្រាកដ ការប្រៀបធៀបអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស និងសត្វគឺមិនមានផលចំណេញនោះទេ៖ មិនថាយើងរកឃើញភាពស្រដៀងគ្នា និង/ឬភាពខុសគ្នាប៉ុណ្ណានោះទេ រឿងសំខាន់គឺត្រូវពន្យល់ពីវិធី និងវិធី នៃការបង្កើតរបស់ពួកគេនៅក្នុងដំណើរការនៃការវិវត្តន៍ (ជាអកុសលរហូតមកដល់ពេលនេះ មិនមែនគ្រប់គ្នាសុទ្ធតែដឹងពីរឿងនេះទេ)។
នៅពាក់កណ្តាលទីមួយនៃសតវត្សទី 20 នៅក្នុងការងារធម្មជាតិ បញ្ហានៃការប្រៀបធៀបអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស និងសត្វបានរសាត់ទៅផ្ទៃខាងក្រោយ ប៉ុន្តែវិធីសាស្រ្តថ្មីពីរត្រូវបានដាក់ទៅមុខ។ អ្នកស្រាវជ្រាវមួយចំនួនបានងាកទៅរកការសិក្សាអំពី onto- និង phylogenesis នៃទម្រង់ផ្សេងៗនៃអាកប្បកិរិយា
(សំណង់ អាហារ។ល។) ក្នុងប្រភេទសត្វផ្សេងៗ។ ការងាររបស់ពួកគេបាននាំឱ្យមានការបង្កើតក្រមសីលធម៌ "បុរាណ" នៅក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1930 ដោយមានការសង្កត់ធ្ងន់បន្ថែមទៀតលើធាតុផ្សំនៃឥរិយាបទ។ អ្នកស្រាវជ្រាវផ្សេងទៀតកំពុងចាប់ផ្តើមសិក្សាពីទំនាក់ទំនងរបស់សត្វជាមួយនឹងជម្រករបស់វា។ ការងាររបស់ពួកគេបាននាំឱ្យមានការបង្កើត autecology ដែលរហូតដល់ពាក់កណ្តាលទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1930 ត្រូវបានបង្កើតឡើងជាចម្បងលើការពិពណ៌នាអំពីអាកប្បកិរិយា (ធម្មជាតិនៃអាហារូបត្ថម្ភ ការធ្វើចំណាកស្រុក។ល។)។
បញ្ហានៃទំនាក់ទំនងរវាងអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សនិងសត្វក្លាយជាបុព្វសិទ្ធិនៃទិសដៅផ្លូវចិត្តនិងសរីរវិទ្យា។ អ្នកចិត្តសាស្រ្តបានសហការជាមួយអ្នកសរីរវិទ្យាបានចូលរួមក្នុងការស្រាវជ្រាវមន្ទីរពិសោធន៍ពិសោធន៍ អត្ថន័យគឺដើម្បីស្វែងរក "ធាតុ" "ឥដ្ឋ" ជាក់លាក់ដែលបង្កើតអាកប្បកិរិយា។ ការយកចិត្តទុកដាក់ចម្បងក្នុងការស្រាវជ្រាវនៅក្នុងតំបន់នេះត្រូវបានបង់ទៅទម្រង់នៃអាកប្បកិរិយា - ការរៀនសូត្រ។ គំនិតមួយក្រុមលេចឡើងដែល "ត្រូពិច" (J. Loeb), "ការសាកល្បងនិងកំហុស" (G.S. Jennings, E. Thorndike), "ការឆ្លុះបញ្ចាំង" (I.P. Pavlov, V M. Bekhterev), "ការរំញោចនិងប្រតិកម្ម" (J .វ៉តសុន). វាគួរតែត្រូវបានកត់សម្គាល់ថាប្រសិនបើនៅដើមសតវត្សទី 20 អ្នកវិទ្យាសាស្ត្របានធ្វើការជាមួយប្រភេទសត្វដ៏ធំទូលាយមួយនៅទសវត្សឆ្នាំ 1930 ការពិសោធន៍ត្រូវបានអនុវត្តជាចម្បងលើសត្វកណ្តុរនិងសត្វឆ្កែពោលគឺឧ។ មានការទប់ស្កាត់នៃការសិក្សាប្រៀបធៀបជាក់ស្តែង។
ស្ថានភាពនេះត្រូវបានកំណត់យ៉ាងទូលំទូលាយដោយមនោគមវិជ្ជានៃវិធីសាស្រ្ត "វិភាគ" ។ ជាការពិតណាស់ ប្រសិនបើឥរិយាបទមូលដ្ឋាន "ប្លុកអាគារ" ជាគោលការណ៍ដូចគ្នាចំពោះសត្វទាំងអស់ (ហើយនេះហាក់ដូចជាធ្វើតាមបទប្បញ្ញត្តិនៃការវិវត្តន៍និយម) នោះអ្នកអាចធ្វើការជាមួយប្រភេទសត្វដែលងាយស្រួលសម្រាប់ការស្រាវជ្រាវមន្ទីរពិសោធន៍។ ការបញ្ជាក់អំពីរឿងនេះ វាហាក់បីដូចជាភាពស្រដៀងគ្នានៃ "ច្បាប់នៃការរៀនសូត្រ" នៅក្នុងប្រភេទផ្សេងៗគ្នា ដែលបានរកឃើញរួចហើយនៅក្នុងស្នាដៃដំបូងរបស់ E. Thorndike ។ ម៉្យាងវិញទៀត នៅក្នុងការងារលើសត្វព្រូន ក្នុងនាមជាសត្វដែលនៅជិតបំផុតនឹងមនុស្ស វាត្រូវបានគេរកឃើញថា ពួកវាមានសមត្ថភាពនៃឥរិយាបទបែបនេះ ដែលពីមុនត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាមនុស្សជាពិសេស (ការពិសោធន៍របស់ W. Kehler)។ នៅក្នុងការស្រាវជ្រាវរបស់មនុស្ស វិធីសាស្រ្ត introspectionist ត្រូវបានបំផ្លាញ ហើយសំណុំនៃវិធីសាស្រ្ត (ខ្ចីមួយផ្នែកពីសរីរវិទ្យា) ត្រូវបានបង្កើតឡើងដែលអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សម្នាក់ទទួលបានព័ត៌មានគោលបំណងអំពីដំណើរការផ្លូវចិត្ត និងអាកប្បកិរិយាផ្លូវចិត្ត។ ជួរទាំងមូលនៃទិសដៅលេចឡើង៖ ឌីផេរ៉ង់ស្យែល ទាក់ទងនឹងអាយុ និងការប្រែប្រួលផ្សេងទៀតនៃចិត្តវិទ្យា។ ទន្ទឹមនឹងនេះដែរការរកឃើញនៃភាពស្រដៀងគ្នានៃ "ធាតុ" និង "យន្តការ" ជាមូលដ្ឋាននៃការរៀនរបស់មនុស្សនិងសត្វបានជំរុញឱ្យមានការស្វែងរកជាពិសេសលក្ខណៈសម្បត្តិរបស់មនុស្សនៃអាកប្បកិរិយា។ ដូចជា
លក្ខណៈត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយបាតុភូតសង្គមវប្បធម៌៖ "សកម្មភាពការងារ" "ភាសា" "ទំនាក់ទំនង" ជាដើម។ មានការតំរង់ទិសនៃការស្រាវជ្រាវពីបុគ្គលទៅចិត្តវិទ្យាសង្គម។
នៅចុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1950 ក្រោមឥទ្ធិពលនៃការរិះគន់គ្នាទៅវិញទៅមក មានទំនោរឆ្ពោះទៅរកការបញ្ចូលគ្នានៃវិធីសាស្រ្តសីលធម៌ និងផ្លូវចិត្ត-សរីរវិទ្យា។ "ចំណុចឈឺចាប់" នៃការទំនាក់ទំនងគឺ "ការទទួលបានពីកំណើត" dichotomy នៅក្នុងអាកប្បកិរិយា។ Ethologists មានការព្រួយបារម្ភជាចម្បងជាមួយអតីត, គូប្រជែងរបស់ពួកគេជាមួយនឹងក្រោយ។ ជាលទ្ធផលនៃការបង្រួបបង្រួមគំនិត epigenetic អំពី ontogeny នៃអាកប្បកិរិយាត្រូវបានបង្កើតឡើង។ វាគឺនៅពេលនេះដែលពន្ធុវិទ្យានៃឥរិយាបទត្រូវបានបង្កើតឡើងជាស្ថាប័ន ប្រធានបទនោះគឺការបកស្រាយអំពីអ្វី និងរបៀបក្នុងអាកប្បកិរិយាត្រូវបានកំណត់ដោយហ្សែន។ ទោះបីជាការសិក្សាដំបូងអំពីតួនាទីនៃកត្តាហ្សែននៅក្នុងដំណើរការសិក្សាត្រូវបានចាប់ផ្តើមនៅក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1920 ដោយ M.P. Saadovnikova-Koltsova នៅពេលនោះពួកគេមិនទាក់ទាញការយកចិត្តទុកដាក់ទេ។
ទំនើបកម្ម។ វិធីសាស្រ្តប្រព័ន្ធ
ជាក់ស្តែងរហូតដល់ទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1960 ការសិក្សាអំពីអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស និងសត្វបានកើតឡើងក្នុងកម្រិតធំដោយឯករាជ្យ ស្របគ្នា ដោយមិនរាប់បញ្ចូលការប្រៀបធៀបខាងសរីរវិទ្យាដ៏កម្រ ឬការប្រៀបធៀបផ្លូវចិត្ត។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1960 បញ្ហានៃទំនាក់ទំនងរវាងឥរិយាបទរបស់មនុស្ស និងសត្វបានចាប់ផ្តើមកើតមានម្តងទៀត ហើយឥឡូវនេះកំពុងទាក់ទាញចំណាប់អារម្មណ៍របស់អ្នកស្រាវជ្រាវភាគច្រើនដែលធ្វើការក្នុងវិស័យវិទ្យាសាស្ត្រអាកប្បកិរិយា។
ការកើនឡើងនៃការចាប់អារម្មណ៍លើបញ្ហានេះត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការជ្រៀតចូលនៃវិធីសាស្រ្តនៃប្រព័ន្ធទៅក្នុងការសិក្សាអំពីអាកប្បកិរិយា និងជាពិសេសជាងនេះទៅទៀតជាមួយនឹងការរីកចម្រើននៃលទ្ធិប្រជាសាស្ត្រជាមូលដ្ឋាននៃការគិតជីវសាស្ត្រទូទៅ។
ការគិតតាមប្រព័ន្ធជៀសមិនរួចតម្រូវឱ្យមានការសិក្សាអំពីយន្តការ-និយតករនៃសុចរិតភាព ស្ថិរភាព និងការរួបរួមនៃប្រជាជនជាប្រព័ន្ធតែមួយ។ ដំបូង (ក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1920-1930) ផ្តាច់មុខដោយហ្សែន
អន្តរកម្មរវាងបុគ្គល (ពន្ធុវិទ្យាប្រជាជន) ។ បន្តិចក្រោយមក បរិស្ថានវិទ្យាត្រូវបានរួមបញ្ចូលនៅក្នុងការសិក្សាចំនួនប្រជាជន ដែលផ្តោតលើនិយតករខាងក្រៅ (កត្តាបរិស្ថានជីវសាស្ត្រ និង abiotic)។ ហើយមានតែនៅចុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1950 - ដើមទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1960 អាកប្បកិរិយាបានចាប់ផ្តើមត្រូវបានចាត់ទុកថាជាយន្តការគ្រប់គ្រងផ្ទៃក្នុង។ ការសិក្សាអំពីប្រព័ន្ធណាមួយក៏បង្កប់ន័យការបំភ្លឺនៃរចនាសម្ព័ន្ធផ្ទៃក្នុងរបស់វា វិធី និងមធ្យោបាយនៃការផ្ទេរព័ត៌មាន និងថាមពល។ ដូច្នេះ វាមិនមែនជារឿងចៃដន្យទេដែលការស្រាវជ្រាវផ្តោតលើការសិក្សាទំនាក់ទំនង និងរចនាសម្ព័ន្ធសង្គមនៃចំនួនប្រជាជននៅក្នុងសត្វ។
ការជ្រៀតជ្រែករបស់អ្នកស្រាវជ្រាវអំពីអាកប្បកិរិយាសត្វទៅក្នុងវិស័យអន្តរកម្មសង្គមបានបង្កើតការឆ្លើយតបពីរដង។ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រខ្លះថែមទាំងបានច្រានចោលនូវលទ្ធភាពនៃការប្រើប្រាស់វាក្យស័ព្ទសង្គមវិទ្យា ហើយបានស្ថាបនាមហាជន ដូចដែលវាហាក់ដូចជាពួកគេ ពាក្យអព្យាក្រឹត៖ "ក្រុម", "ទំនាក់ទំនង", "ហ្វូង", "ហ្វូង" ជាដើម ដែលត្រូវបានរចនាឡើងដើម្បីពិពណ៌នាអំពីអាកប្បកិរិយាសង្គមរបស់ សត្វ។ ពួកគេជឿថាអ្វីៗទាំងអស់ដែលមានលក្ខណៈ "សង្គម" គឺជាសិទ្ធិផ្តាច់មុខរបស់មនុស្ស។ អ្នកផ្សេងទៀតនៅក្នុងស្មារតីនៃការវិវត្តន៍និយមបានឃើញនៅក្នុងសង្គមនៃសត្វនូវលក្ខខណ្ឌជាមុនសម្រាប់បាតុភូតសង្គម និងដំណើរការនៅក្នុងមនុស្ស។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ដូចជាមួយរយឆ្នាំមុន ពួកគេខ្លះបានធ្លាក់ចូលទៅក្នុងអនាធិបតេយ្យ។
ដូចនៅក្នុងសតវត្សទី 19 មួយនៃប្រភពនៃ anthropomorphism គឺជាវិធីសាស្រ្តនៃការសិក្សាអំពីឥរិយាបទ។ នៅក្នុងក្រមសីលធម៌ "បុរាណ" សង្គមនៃសត្វត្រូវបានពិចារណានៅក្នុងបរិបទនៃ "អន្តរកម្មជាគូ" ។ គំនិតនៃធម្មជាតិនៃការសន្ទនានៃភាសានិងមុខងាររបស់វាជាមធ្យោបាយនៃការទំនាក់ទំនងនៅក្នុងសត្វបានបង្កើតមូលដ្ឋាននៃ "anthropomorphism ទំនាក់ទំនង" ។ វាគឺជាការវិភាគមុខងារ ការស្វែងរកមុខងារពិត និងអាថ៌កំបាំងនៃទំនាក់ទំនងសង្គម - ទាំងអស់នេះបាននាំឱ្យមានការប៉ុនប៉ងជាច្រើនដើម្បី "បង្កើត" សារអត្ថន័យនៅក្នុងការទំនាក់ទំនងសត្វ។ អ្នកស្រាវជ្រាវដែលប្រកាន់ខ្ជាប់នូវទិសដៅនេះបន្តពីភាពស្រដៀងគ្នាទាំងស្រុងនៃដំណើរការទំនាក់ទំនងនៅក្នុងមនុស្ស និងសត្វ។ នៅក្នុងស្នាដៃរបស់ពួកគេការវាយប្រហារលើបន្ទាយដ៏រឹងមាំដ៏អស់កល្បនៃ "logocentrism" - ភាសា! ថ្មីៗនេះ ការពិសោធន៍លើការបង្រៀនសត្វស្វា និងសត្វដទៃទៀតទៅជាភាសានិមិត្តសញ្ញាផ្សេងៗបានទាក់ទាញចំណាប់អារម្មណ៍យ៉ាងខ្លាំង។ ការកើនឡើងចំនួននៃការសិក្សាត្រូវបានឧទ្ទិសដល់ប្រព័ន្ធមិនមែនហ្សែនសម្រាប់ការរក្សាទុក និងបញ្ជូនព័ត៌មាននៅក្នុងចំនួនសត្វ។ "ប្រពៃណី" នៃសត្វដែលទាក់ទាញការយកចិត្តទុកដាក់របស់អ្នកបង្កើតទ្រឹស្តីវិវត្តកំពុងក្លាយជាប្រធានបទនៃការពិភាក្សាម្តងទៀត។
គំនិត Epigenetic នាំឱ្យអ្នកស្រាវជ្រាវមួយចំនួនទៅបញ្ហានៃការបង្កើត ontogenetic នៃអាកប្បកិរិយាសង្គមនៅក្នុងសត្វ។ ការពិសោធន៍ជាច្រើនបានបង្ហាញថាអាកប្បកិរិយាសង្គមធម្មតាត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងសត្វវ័យក្មេង (ក៏ដូចជានៅក្នុងមនុស្ស) តែនៅក្នុងដំណើរការនៃការប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយ congeners ដែលយុវជនអាចរៀន "តួនាទី" "អាកប្បកិរិយា" "រចនាប័ទ្ម" ជាក់លាក់ដែលអាស្រ័យលើ អាកប្បកិរិយារបស់អ្នកដទៃ។ ហើយទីបំផុតការសិក្សាដែលឧទ្ទិសដល់ "សកម្មភាពពលកម្ម" របស់សត្វមានការចាប់អារម្មណ៍យ៉ាងខ្លាំង។ ពិពណ៌នាអំពី "ឧបករណ៍នៃកម្លាំងពលកម្ម" ដែលបង្កើតឡើងដោយសត្វផ្សេងៗ វិធីនៃការផ្ទេរ "ជំនាញពលកម្ម" ។
ម្យ៉ាងវិញទៀត បញ្ហាវិវត្តន៍ ជាពិសេសតម្រូវការពន្យល់ពីប្រភពដើម និងសង្គមក្នុងសត្វ គឺជាប្រភពនៃការបង្កើតសង្គមវិទ្យា។ ការវិវត្តនៃអាកប្បកិរិយាសង្គមបានទាក់ទាញចំណាប់អារម្មណ៍របស់អ្នកស្រាវជ្រាវនៅដើមសតវត្សទី 20 ។
ចំណាប់អារម្មណ៍លើបញ្ហានេះបានកើនឡើងជាពិសេសនៅក្នុងការងាររបស់ ethologists នៃទិសដៅ "បុរាណ" ។ ស្នាដៃចម្បងរបស់ពួកគេគឺការសិក្សាប្រៀបធៀបនៃអាកប្បកិរិយាសង្គម និងការប៉ុនប៉ងដើម្បីស្ថាបនាឡើងវិញនូវភាពរស់រវើករបស់វានៅក្នុងពន្ធដារផ្សេងៗគ្នា "ចង" ទៅនឹង phylogenies ដែលបានសាងសង់ដោយប្រើវិធីសាស្រ្តផ្សេងទៀត។ ការស្រាវជ្រាវប្រភេទនេះត្រូវបានធ្វើឡើងជាញឹកញាប់បំផុតលើសត្វល្អិត និងសត្វស្លាប ហើយបង្កើតបានជាផ្នែកពិពណ៌នាដ៏សំខាន់នៃសង្គមវិទ្យា។
នៅទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1960 អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រត្រូវបានទាក់ទាញដោយយន្តការនៃការវិវត្តនៃអាកប្បកិរិយាសង្គម និងទំនាក់ទំនងរបស់ពួកគេជាមួយនឹងដំណើរការនៃការជ្រើសរើស និងការតស៊ូដើម្បីអត្ថិភាព។ មូលដ្ឋានមនោគមវិជ្ជានៃទ្រឹស្ដីនៃអ្នកសង្គមវិទ្យាគឺជាកត្តាកំណត់នៃហ្សែនចំនួនប្រជាជន និងគំនិតដែលរស់ឡើងវិញអំពី "អត្មានិយម" និង "ភាពស្មោះត្រង់" ដែលជាការបង្ហាញបឋមនៃសង្គម។ ដោយបានកំណត់ហ្សែនយ៉ាងតឹងរ៉ឹងតាមអំពើចិត្តទៅ "altruism" និង "egoism" (អ្វីដែលគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលបំផុតនៅក្នុងគំនិតរបស់ខ្ញុំគឺថានៅក្នុងគ្រោងការណ៍សង្គមវិទ្យាលក្ខណៈ "អាកប្បកិរិយា" ទាំងនេះត្រូវបានកំណត់ដោយហ្សែនមួយឬច្រើន នោះគឺសម្ភារៈទាំងមូលនៃអាកប្បកិរិយា។ ពន្ធុវិទ្យាត្រូវបានគេមិនអើពើដោយសាមញ្ញ) អ្នកសង្គមវិទ្យាបានងាកទៅរកការបង្កើតគំរូគណិតវិទ្យា។ វាគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ក្នុងការកត់សម្គាល់ថាដូចជាមួយរយឆ្នាំមុននៅពេលដែល Charles Darwin បានរកឃើញនៅក្នុង
នៅក្នុងសេដ្ឋកិច្ច គំរូនៃយន្តការនៃការជ្រើសរើសធម្មជាតិគឺជាការប្រកួតប្រជែង អ្នកស្រាវជ្រាវបច្ចុប្បន្នបានខ្ចីគំនិត និងគំរូមួយចំនួនពីសេដ្ឋកិច្ច៖ ការវិភាគប្រាក់បៀវត្សរ៍ គោលការណ៍បង្កើនប្រសិទ្ធភាពថ្លៃដើម គំនិតនៃការរៀបចំការរួមចំណែករបស់មាតាបិតា។
គំរូគណិតវិទ្យាផ្លូវការបែបនេះបានបង្កើតមូលដ្ឋាននៃការពន្យល់សង្គមជីវវិទ្យា។ នៅក្នុងការសិក្សាសត្វ ពួកវាដើរតួរជាកត្តាជំរុញយ៉ាងសំខាន់ (សម្រាប់អ្នកស្រាវជ្រាវជាច្រើន ជាវត្ថុរំខានដែលទាមទារការបដិសេធ) ប៉ុន្តែនៅក្នុង
Zoomorphism ដោយស្មោះត្រង់រីកចំរើននៅក្នុងការបកស្រាយសង្គមជីវវិទ្យារបស់មនុស្ស។
ជាដំបូង "sociogenetic zoomorphism" បែបនេះបង្ហាញពីការរួបរួមនៃយន្តការនៃការកំណត់ហ្សែននៃអាកប្បកិរិយាសង្គមនៅក្នុងមនុស្ស និងសត្វទាំងអស់ រួមទាំងសត្វឆ្អឹងខ្នងដែលត្រូវបានជំទាស់ដោយ Buffon (1792, ទំព័រ 13)។ លើសពីនេះ អ្នកសង្គមវិទ្យាមិនអើពើទាំងស្រុងចំពោះដំណើរការលើហ្សែន និងវត្តមាននៃកត្តាកំណត់មិនមែនហ្សែន (សង្គមវប្បធម៌) នៃអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស និងសត្វ ដោយព្យាយាមកាត់បន្ថយ ធ្វើឱ្យស្មើគ្នានូវបាតុភូតវប្បធម៌ និងដំណើរការជាមួយហ្សែន ហើយដោយហេតុនេះជៀសវាងការពិភាក្សាអំពីតួនាទីនៃវប្បធម៌ក្នុងការវិវត្តន៍នៃសង្គម។ .
ផ្នែកខាងត្រឡប់នៃសំណង់សង្គមវិទ្យាគឺ "អរូបីដែលមិនចេះបត់បែន" ។ ការពិភាក្សាអំពី "ការវាយតម្លៃកាយសម្បទាចុងក្រោយ" "ការជ្រើសរើសយុទ្ធសាស្ត្របង្កាត់ពូជ" "ការលះបង់ផលប្រយោជន៍" ជាដើម បង្កើតចំណាប់អារម្មណ៍ថា យ៉ាងហោចណាស់និស្សិតបញ្ចប់ការសិក្សានៅសាកលវិទ្យាល័យកំពុងធ្វើសកម្មភាពជំនួសឱ្យសត្វដែលអាកប្បកិរិយាកំពុងត្រូវបានពិពណ៌នា។
សេចក្តីសន្និដ្ឋាន

ចូរយើងសង្ខេបលទ្ធផលមួយចំនួន។ ពេញមួយប្រវត្តិសាស្រ្តនៃការសិក្សាអំពីបញ្ហានេះ មានការប្រឈមមុខគ្នារវាងវិធីសាស្រ្តសំខាន់ពីរគឺ៖ anthropomorphism និង logocentrism ។ អន្តរកម្មរបស់ពួកគេនៅដំណាក់កាលនីមួយៗកំណត់ស្ថានភាពជាក់លាក់ដែលវិវត្តនៅពេលប្រៀបធៀបអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សនិងសត្វ។ វិធីសាស្រ្ត anthropomorphic សង្កត់ធ្ងន់លើភាពស្រដៀងគ្នារវាងពួកគេ វិធីសាស្រ្ត logocentric សង្កត់ធ្ងន់លើភាពខុសគ្នា។
វាជារឿងសំខាន់ក្នុងការបញ្ជាក់ថា និស្ស័យរូបវិទ្យាតែងតែមានមុនប្រវត្តិសាស្ត្រ ឡូហ្គោកណ្តាល។ ជាក់ស្តែង ហេតុផលសម្រាប់នេះគឺភាពប្លែកនៃចំនេះដឹងរបស់យើង - នៅពេលប្រឈមមុខនឹងការមិនស្គាល់ (វាជាវត្ថុ បាតុភូត ឬដំណើរការ) ជាដំបូងយើងស្វែងរកភាពស្រដៀងគ្នានៅក្នុងវាជាមួយនឹងអ្វីមួយដែលយើងដឹងរួចហើយ ហើយមានតែការសិក្សាបន្ថែមប៉ុណ្ណោះដែលយើងគូសបញ្ជាក់។ ភាពខុសគ្នា។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលអ្នកស្រាវជ្រាវដំបូងនៃអាកប្បកិរិយារបស់សត្វ (ក៏ដូចជាអ្នកបច្ចុប្បន្ននៅពេលសិក្សាលក្ខណៈថ្មីនៃអាកប្បកិរិយា) បានងាកទៅរកអាកប្បកិរិយាផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេដែល "ស្គាល់" ច្រើនជាងពួកគេ។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលនៅពេលពិនិត្យមើលលក្ខណៈពិសេសប្លែកនៃអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សយើងរាល់ពេលដែលយើងស្វែងរកអាណាឡូកចំពោះលក្ខណៈពិសេសទាំងនេះនៅក្នុងអាកប្បកិរិយារបស់សត្វ (នេះគឺជាករណី "ព្រលឹង" "ចិត្ត" "ភាសា" "ពលកម្ម" នេះ។ ឥឡូវនេះជាករណី "ការយល់ដឹង") ។ ហើយដោយការប្រៀបធៀបពួកវា យើងរកឃើញភាពខុសគ្នាម្តងទៀត។ តាមមើលទៅ ដំណើរការនេះគឺគ្មានទីបញ្ចប់ ដូចជាការព្យាយាមគ្មានទីបញ្ចប់របស់មនុស្សសម្រាប់ការពិត។ នៅក្នុងដំណើរការប្រវត្តិសាស្ត្រនៃការយល់ដឹងអំពីការពិត ការសិក្សាអំពីអាកប្បកិរិយារបស់សត្វគឺដូចជាកញ្ចក់ដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពីភាពជោគជ័យ និងការលំបាកក្នុងការសិក្សាអំពីអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស និងផ្ទុយមកវិញ។

ទន្ទឹមនឹងនេះ ដូចដែលបានកត់សម្គាល់រួចមក ខ្លឹមសារនៃបញ្ហាគឺមិនមែនគ្រាន់តែក្នុងការពិពណ៌នា បញ្ជាក់ពីភាពស្រដៀងគ្នាជាក់លាក់ និង/ឬភាពខុសគ្នានៃអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស និងសត្វនោះទេ ប៉ុន្តែក្នុងការពន្យល់ពីហេតុផលសម្រាប់អត្ថិភាពរបស់វា ក្នុងការពិចារណាលើដំណើរការដែលផ្តល់ ឬលក្ខខណ្ឌពួកគេ។
ភាពអាចរកបាន។ នេះពិតជាអត្ថន័យនៃវិធីសាស្រ្តវិវត្តន៍។ ជារឿយៗយើងប្រើពាក្យ "តម្រូវការជាមុន" ដោយមិនគិតច្រើន (ឧទាហរណ៍ លក្ខខណ្ឌជីវសាស្រ្តនៃការនិយាយ។
វាមានសារៈសំខាន់ណាស់ក្នុងការយល់ដឹងពីរបៀបដែលអ្វីមួយនេះនៅក្នុងដំណើរការនៃការវិវត្តន៍នាំទៅដល់ការលេចចេញនូវលក្ខណៈសម្បត្តិជាក់លាក់នៃអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស។ វាក៏មិនគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីបង្ហាញថាលក្ខណៈពិសេសមួយចំនួនបែងចែកមនុស្សពីសត្វ: វាចាំបាច់ក្នុងការបង្ហាញពីអ្វី និងរបៀបដែលលក្ខណៈពិសេសនេះក្លាយជាប្លែក។
ពេញមួយប្រវត្តិសាស្រ្ត តម្រូវការជាមុនសម្រាប់ការស្វែងរក ខ្លឹមសារ និងវិធីនៃការពន្យល់ពីភាពស្រដៀងគ្នា និងភាពខុសគ្នានៃអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស និងសត្វបានផ្លាស់ប្តូរម្តងហើយម្តងទៀត។ ការផ្លាស់ប្តូរខ្លឹមសារនៃភាពស្រដៀងគ្នា និងភាពខុសគ្នាដែលបានកំណត់គឺដោយសារតែឥទ្ធិពលទៅវិញទៅមកនៃវិធីសាស្រ្តដែលបានលើកឡើងទាំងពីរ។ ភាពជោគជ័យរបស់មនុស្សម្នាក់ដើរតួជាកម្លាំងជំរុញដ៏ខ្លាំងក្លាមួយសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍន៍មួយផ្សេងទៀត។ ការប្រឈមមុខគ្នាឥតឈប់ឈរ ការរិះគន់គ្នាទៅវិញទៅមកធានាឱ្យមានការរីកចម្រើននៃការស្រាវជ្រាវដែលមានគោលបំណងស្វែងរកទាំងភាពស្រដៀងគ្នា និងភាពខុសគ្នា។ ដូច្នេះឧទាហរណ៍ ការសង្កត់សំឡេងនៃភាសា។
ប្រព័ន្ធសញ្ញាទីពីរដែលជាលក្ខណៈពិសេសប្លែករបស់មនុស្ស បាននាំឱ្យមានការសិក្សាយ៉ាងស៊ីជម្រៅនៃភាសារបស់សត្វ ដែលនៅក្នុងដំណើរការនៃគំរូនៃការប្រាស្រ័យទាក់ទងសំខាន់ៗ ដែលជាទូទៅសម្រាប់មនុស្ស និងសត្វត្រូវបានកំណត់អត្តសញ្ញាណ។ នេះនៅទីបំផុតមានឥទ្ធិពលយ៉ាងសំខាន់លើការបង្កើត semiotics ជា metascience ដោយពណ៌នាអំពីប្រព័ន្ធសញ្ញាណាមួយ។ នៅក្នុងវេន ការអភិវឌ្ឍន៍នៃ semiotics បានជំរុញឱ្យមានការសិក្សាយ៉ាងទូលំទូលាយអំពីសកម្មភាពនិយាយរបស់មនុស្ស និងការរកឃើញនូវលក្ខណៈសម្បត្តិ និងមុខងារជាក់លាក់ថ្មី (ដែលនៅទីបំផុតមានឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងទៅលើចិត្តវិទ្យា)។
"ច្បាប់សកល" ផ្សេងៗដើរតួជាតម្រូវការជាមុនសម្រាប់ការរកឃើញ (ហើយក្នុងពេលតែមួយគោលការណ៍នាំមុខនៃការពន្យល់) នៃភាពស្រដៀងគ្នាជាក់លាក់នៅក្នុងអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សនិងសត្វ: ពីការចូលរួមជាទូទៅរបស់មនុស្សនិងសត្វនៅក្នុង "យន្តការ" តែមួយនៃធម្មជាតិ។ (នៅក្នុង Descartes) ចំពោះការរួបរួមនៃបាតុភូតនៃតំណពូជសម្រាប់សារពាង្គកាយទាំងអស់ (នៅក្នុងសង្គមវិទូ) ។ តួនាទីស្រដៀងគ្នាក្នុងការស្វែងរក និងការពន្យល់អំពីភាពខុសគ្នាត្រូវបានលេងដោយ "ច្បាប់ពិសេស" ដែលយោងទៅតាមអ្នកស្រាវជ្រាវគឺអាចអនុវត្តបានតែចំពោះមនុស្ស (ឬសម្រាប់តែសត្វប៉ុណ្ណោះ)៖ ពីភាពស្រដៀងគ្នាទៅនឹងព្រះ (ក្នុងចំណោមអ្នកទ្រឹស្តី) ដល់សកម្មភាពការងារ (ក្នុងចំណោមម៉ាក្សនិយម។ អ្នកចិត្តសាស្រ្ត) ។ ការរីកចម្រើន និងការបញ្ជាក់នៃ "ច្បាប់" បែបនេះគឺមិនអាចបំបែកចេញពីការអភិវឌ្ឍន៍នៃវិទ្យាសាស្ត្រទាំងអស់នោះទេ ច្បាស់ជាងនេះទៅទៀតគឺវប្បធម៌នៃសង្គមទាំងមូល។ "ច្បាប់" បែបនេះបម្រើជាការណែនាំជួនកាលមិនដឹងខ្លួនសម្រាប់ការដោះស្រាយបញ្ហាវិទ្យាសាស្ត្រជាក់លាក់។ ម៉្យាងវិញទៀត វាគឺជាការតម្រង់ទិសរបស់អ្នកស្រាវជ្រាវឆ្ពោះទៅរកការបញ្ជាក់ ឬការបដិសេធនៃ "ច្បាប់" បែបនេះ ដែលបណ្តាលឱ្យមានការឆ្លើយតបជាសាធារណៈខ្លាំងនៅពេលបោះពុម្ពផ្សាយដែលហាក់ដូចជាស្នាដៃវិទ្យាសាស្ត្រសុទ្ធសាធ (ដូចករណី "ប្រភពដើមនៃប្រភេទសត្វ" ដោយ Charles Darwin, "Reflexes នៃខួរក្បាល” ដោយ IM Sechenov ជាមួយនឹងសៀវភៅរបស់ K. Lorentz “On Aggression” និងជាមួយ “Sociobiology” ដោយ E. Wilson)។
របកគំហើញនៃកន្លែងសម្គាល់បែបនេះនៅក្នុងការងាររបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រពីអតីតកាលមានការចាប់អារម្មណ៍យ៉ាងខ្លាំងចំពោះអ្នកប្រវត្តិសាស្រ្តវិទ្យាសាស្ត្រ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ វាហាក់បីដូចជាខ្ញុំថាអ្នកស្រាវជ្រាវគ្រប់រូបដែលកំពុងដោះស្រាយបញ្ហាជាក់លាក់មួយដែលហាក់ដូចជាតូចចង្អៀតគួរតែដឹងពីទិសដៅសកលនៃសកម្មភាពវិទ្យាសាស្ត្ររបស់គាត់។ ការឆ្លុះបញ្ចាំងរបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រលើទីតាំង និងប្រភពដើមនៃបញ្ហាដែលគាត់កំពុងដោះស្រាយ គឺជាឧបករណ៍ដ៏មានឥទ្ធិពលមួយនៅលើផ្លូវទៅកាន់ការពិត និងលក្ខខណ្ឌដំបូងសម្រាប់ការយល់ដឹងទ្រឹស្តីពិតប្រាកដនៃលទ្ធផលដែលទទួលបាន (ជាអកុសល វានៅតែខ្វះការស្រាវជ្រាវជីវសាស្រ្ត ជាពិសេសនៅក្នុង វាលនៃអាកប្បកិរិយា) ។
អក្សរសិល្ប៍
Buffon J. 1792. ប្រវត្តិធម្មជាតិទូទៅ និងឯកជន។ SPb., 5: 1-480 ។
Holbach P. 1963. ស្នាដៃដែលបានជ្រើសរើសជា 2 ភាគ។ អិម, ១:១-៧១៥។
Descartes R. 1950. ស្នាដៃដែលបានជ្រើសរើស។ M.: 1-712 ។
Karus K.G. 1867. ចិត្តវិទ្យាប្រៀបធៀបឬប្រវត្តិសាស្រ្តនៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃព្រលឹងនៅលើ
កម្រិតផ្សេងៗគ្នានៃនគរសត្វ។ អិមៈ ១-២០៧ ។
LaMetrie J.O. 1983. ការងារ។ M.: 1-509 ។
Skvortsov M.V. 1886. ពិភពនៃមនុស្សនិងសត្វ។ SPb ។
Spinoza B. 1957. ស្នាដៃដែលបានជ្រើសរើសជា 2 ភាគ។ ម.

ទិនានុប្បវត្តិ Ornithological របស់រុស្ស៊ីឆ្នាំ 2009 លេខ 18 ការបោះពុម្ពរហ័ស 514: 1659-1682

១.១. ការវិវត្តនៃទំនាក់ទំនងរវាងមនុស្ស និងសត្វ

១.២. គំនិតនៃអាកប្បកិរិយារបស់សត្វនៅសតវត្សទី 17-18

១.៣. សិក្សាឥរិយាបថសត្វនៅសតវត្សទី 19 និងដើមសតវត្សទី 20

១.១. ការវិវត្តនៃទំនាក់ទំនងរវាងមនុស្ស និងសត្វ

១.១.១. ការថ្វាយបង្គំសត្វក្នុងសាសនា

១.១.២. គំនិតនៃឥរិយាបទរបស់សត្វក្នុងយុគសម័យកណ្តាល

ពេញមួយប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់វា មនុស្សត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់យ៉ាងជិតស្និទ្ធជាមួយសត្វ ហើយសូម្បីតែមួយដឺក្រេ ឬមួយផ្សេងទៀតអាស្រ័យលើពួកវា។ ពួកគេបានបម្រើជាប្រភពអាហារ និងសំលៀកបំពាក់សម្រាប់គាត់ ព្យាករណ៍ពីការផ្លាស់ប្តូរផ្សេងៗនៅក្នុងពិភពលោកជុំវិញគាត់ ដោយព្រមានពីគ្រោះថ្នាក់។ តាមរយៈការផ្លាស់ប្តូរអាកប្បកិរិយារបស់សត្វព្រៃ មនុស្សបានរៀនអំពីវិធីសាស្រ្តនៃការរញ្ជួយដី ទឹកជំនន់ ឬការផ្ទុះភ្នំភ្លើង។ រូងភ្នំដែលត្រូវបានកាន់កាប់ដោយមនុស្សបុព្វកាល ជារឿយៗត្រូវបានរស់នៅដោយសត្វផ្សេងៗ។ ពួកគេមួយចំនួនបានក្លាយទៅជាអ្នកជិតខាងដែលមិនចង់បាន ហើយត្រូវបានបណ្ដេញចេញ ខណៈពេលដែលអ្នកផ្សេងទៀត ផ្ទុយទៅវិញអាចប្រែក្លាយទៅជាមានប្រយោជន៍។ មនុស្សអាចប្រើប្រាស់ជាអាហារដែលផលិតដោយសត្វកកេរ ល្បែងដែលចាប់ដោយសត្វមំសាសី ស៊ុតបក្សី ទឹកឃ្មុំរបស់ឃ្មុំព្រៃ។ល។ បុព្វបុរសនៃសត្វឆ្កែក្នុងស្រុកបានព្រមានមនុស្សម្នាក់អំពីការខិតជិតរបស់មនុស្សចម្លែក ដោយព្រងើយកន្តើយជាសញ្ញាអំពីសត្វដែលជំរុញ។ ងាយ​ស្រួល​ក្នុង​ការ​ទទួល​បាន​ដោយ​ធ្នូ ឬ​លំពែង​។ ការយល់ដឹងអំពីគំរូនៃអាកប្បកិរិយារបស់សត្វនៅក្នុងករណីមួយចំនួនគឺចាំបាច់ ហើយជារឿយៗជាការសម្រេចចិត្តក្នុងការតស៊ូរបស់មនុស្សដើម្បីអត្ថិភាព។ ដោយសិក្សាពីសំណង់ស្រមោច សត្វកណ្តៀរ សត្វឃ្មុំ និងសត្វស្លាប គាត់បានរៀនសាងសង់ ហើយទំនប់ Beaver បានផ្តល់យោបល់ដល់គាត់នូវលទ្ធភាពនៃការផ្លាស់ប្តូរទេសភាពជុំវិញនោះ។ ក្នុង​ចំណោម​សត្វ​ទាំង​នោះ មាន​មនុស្ស​ជា​ច្រើន​ដែល​គួរ​ខ្លាច និង​អាច​ជៀស​វាង​ការ​ប៉ះ​ទង្គិច​ជាមួយ​ពួក​វា​បាន។ ត្រូវយកចិត្តទុកដាក់ខ្ពស់ក្នុងការប្រើសត្វជាអាហារ បំផ្លាញបន្ទប់ស្តុកទុក ឬបណ្តេញវាចេញពីទីជម្រករបស់ពួកគេ។ លើសពីនេះ វាត្រូវបានគេស្គាល់យ៉ាងច្បាស់ចំពោះមនុស្សថា ក្នុងករណីជាច្រើនសត្វមានការស្តាប់ ការមើលឃើញ ឬក្លិនកាន់តែប្រសើរ ហើយពួកវាមួយចំនួនក៏មានប្រភេទនៃភាពប្រែប្រួលដែលមិនអាចចូលទៅដល់មនុស្សផងដែរ ឧទាហរណ៍ សមត្ថភាពក្នុងការយល់ឃើញសញ្ញារញ្ជួយ អេកូឡូស៊ី ជាដើម។ .

១.១.១. ការថ្វាយបង្គំសត្វក្នុងសាសនា

តាមពិតនៅព្រឹកព្រលឹមនៃអត្ថិភាពរបស់មនុស្ស សត្វសម្រាប់គាត់មិនបានបំពេញមុខងាររបស់ "បងប្អូនតូចៗ" ដ៏ល្បីល្បាញនោះទេ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញ វាបានបម្រើជាវត្ថុសម្រាប់ត្រាប់តាម និងការគោរព។ ក្នុងន័យនេះ គេសង្កេតឃើញមានពិធី និងពិធីដ៏ច្រើនសន្ធឹកសន្ធាប់ ដែលត្រូវបានអនុវត្ត ជាឧទាហរណ៍ មុនពេលទៅបរបាញ់ ឬប្រមូលទឹកឃ្មុំពីឃ្មុំព្រៃ។ ពិធី​ដែល​ត្រូវ​គ្នា​នេះ​ត្រូវ​បាន​គេ​ធ្វើ​បន្ទាប់​ពី​កាត់​គ្រោង​ឆ្អឹង​សត្វ​ដែល​បាន​សម្លាប់​ហើយ​បន្ទាប់​ពី​បញ្ចុះ​អដ្ឋិធាតុ​របស់​វា​រួច។ អាកប្បកិរិយាគោរពមិនធម្មតាចំពោះសត្វគឺជាលក្ខណៈនៃសាសនានៃពិភពលោកបុរាណ។ អាទិទេពបុរាណជាច្រើនបានបង្ហាញខ្លួនដល់មនុស្សក្នុងទម្រង់ជាសត្វ ឬពាក់កណ្តាលសត្វ ជាឧទាហរណ៍ មានក្បាល ជើង ឬកន្ទុយ ជាកម្មសិទ្ធិរបស់សត្វតោ គោ ឬឥន្ទ្រី។ ដូច្នេះព្រះ Pta បានបង្ហាញខ្លួនក្នុងទម្រង់ជាគោមួយ ព្រះ Osiris - ជាមួយនឹងក្បាលរបស់សត្វស្ទាំង ព្រះ Phoenician Ashtart ក្នុងរូបគោជាដើម ។ ធ្លាប់រីករាលដាលខ្លាំង។ តួនាទីរបស់សត្វនៅក្នុងជំនឿសាសនារបស់ប្រជាជននៅលើផែនដីមានភាពខុសប្លែកគ្នាគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើល។ អាទិទេពខ្លួនវាច្រើនតែបង្ហាញខ្លួនក្នុងទម្រង់ជាសត្វ។ សត្វនេះត្រូវបានចាត់ទុកថាជាដៃគូ ឬជាជំនួយរបស់ព្រះ។ ដូច្នេះនៅក្នុងសាសនារបស់ក្រិកបុរាណ ព្រះនៃបរបាញ់ Artemis ត្រូវបានបង្ហាញជាមួយសត្វក្តាន់ ឆ្កែដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាច Kerberus ការពារច្រកចូលនរក។ សម្រាប់មនុស្សជាច្រើន ដើមកំណើតរបស់មនុស្សត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងថនិកសត្វ បក្សី ត្រី និងសូម្បីតែសត្វល្អិត។ ជនជាតិកាលីហ្វ័រញ៉ា ខូយធីត ជឿថា ដូនតារបស់ពួកគេគឺជាសត្វកន្លាត។ ក្រុមជាច្រើននៃប្រជាជនស៊ីបេរី - ពួក Ob Khanty, Narym Selkups, Ural Mansi - បានចុះពីខ្លាឃ្មុំ, ទន្សាយ, goose, nutcracker, សត្វក្រៀល, pike ឬកង្កែប។ សត្វបានដើរតួជាអ្នកឧបត្ថម្ភមនុស្ស ជួយពួកគេក្នុងការជួញដូររបស់ពួកគេ។ ក្នុងចំណោម Eskimos នៃប្រទេសកាណាដា និង Baffin Land ព្រះនាង Sedna ក្នុងទម្រង់ជា walrus ត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាអ្នកមានគុណមួយ ហើយក្នុងចំណោម Eskimos of Labrador មានអាទិទេពបុរសនៅក្នុងទម្រង់ជាខ្លាឃ្មុំប៉ូល។ នៅក្នុងទេវកថារបស់ប្រជាជនជាច្រើនសត្វផ្តល់ឱ្យមនុស្សនូវភ្លើងបម្រើជាប្រភពនៃអត្ថប្រយោជន៍ផ្សេងៗបង្រៀនទំនៀមទម្លាប់និងពិធីសាសនា។ យោងទៅតាមរឿងព្រេងរបស់ Buryat shaman ដំបូងគឺជាឥន្ទ្រី។ គាត់បានចូលទៅក្នុងទំនាក់ទំនងជាមួយនារីម្នាក់ហើយបានផ្តល់ឱ្យនាងនូវសិល្បៈនៃ shamanism ។ សត្វក្អែកដ៏ទេវភាពក្នុងចំណោម Koryaks និង Chukchi ត្រូវបានគេគោរពថាជាអ្នកបង្កើតសកលលោក ផែនដី ទន្លេ ភ្នំ ក៏ដូចជាមនុស្សដែលគាត់បានបង្រៀនការជួញដូរបានផ្តល់ឱ្យពួកគេនូវសត្វរមាំង។ នៅក្នុងផ្នែកផ្សេងៗនៃផែនដី ជំនឿលើ មនុស្សចចក- ការផ្លាស់ប្តូរអាបធ្មប់និងមេធ្មប់ទៅជាសត្វ: ក្អែក, សត្វទីទុយ, ចចក, ឆ្មាខ្មៅ។ ព្រលឹងមនុស្សក៏ត្រូវបានតំណាងក្នុងទម្រង់ជាសត្វផងដែរ។ នៅពេលដែលទស្សនវិទូដ៏ល្បីល្បាញ Plotinus (សតវត្សទី III នៃគ.ស.) បានស្លាប់ សហសេវិករបស់គាត់បានសន្មត់ថាបានឃើញពស់នៅក្រោមគ្រែរបស់អ្នកស្លាប់ ដោយលាក់ខ្លួននៅក្នុងស្នាមប្រេះនៅក្នុងជញ្ជាំង។ ទស្សនវិទូត្រូវបានគេជឿជាក់ថាពស់គឺជាព្រលឹងនៃអ្នកស្លាប់។ ក្នុងចំណោមប្រជាជនពែរ្សបុរាណ សត្វឆ្កែត្រូវបានហ៊ុំព័ទ្ធដោយកិត្តិយសបំផុត ព្រោះវាត្រូវបានគេជឿថា ព្រលឹងមនុស្សត្រូវបានគេដាក់នៅក្នុងពួកវាបន្ទាប់ពីការស្លាប់ ដូច្នេះសាកសពមនុស្សត្រូវបានផ្តល់ឱ្យដើម្បីបរិភោគដោយសត្វឆ្កែវង្វេង។ ក្នុងចំណោម shamans ស៊ីបេរី វិញ្ញាណជំនួយ "មាន" នៅក្នុងទម្រង់នៃសត្វផ្សេងៗ។ ការពិតនៃការគោរពចំពោះសត្វពិសិដ្ឋដែលមិនអាចបំផ្លាញនិងប្រមាថបានត្រូវបានគេស្គាល់យ៉ាងច្បាស់។ ការសម្លាប់សត្វពិសិដ្ឋនៅអេហ្ស៊ីបបុរាណត្រូវទទួលទោសប្រហារជីវិត ហើយប្រវត្តិវិទូក្រិកបុរាណ ហេរ៉ូដូទូស ដែលរស់នៅពាក់កណ្តាលសតវត្សទី៥។ BC បានផ្តល់សក្ខីកម្មថា ប្រជាជនអេស៊ីបកាន់ទុក្ខចំពោះការស្លាប់របស់ឆ្មា ខ្លាំងជាងការស្លាប់របស់កូនប្រុសទៅទៀត។ សត្វ​ឆ្មា​ទាំង​នោះ​ត្រូវ​បាន​គេ​ធ្វើ​សាកសព​រួច​យក​ទៅ​កប់។ ក្នុងអំឡុងពេលកំណាយបុរាណវត្ថុនៅប្រទេសអេហ្ស៊ីប ទីបញ្ចុះសពទាំងមូលនៃសាកសពឆ្មាដ៏ពិសិដ្ឋត្រូវបានរកឃើញ។ សម្រាប់មនុស្សជាច្រើន សត្វមួយត្រូវបានចាត់ទុកថាជាការបូជាដ៏ល្អបំផុតចំពោះអាទិទេព ហើយនៅក្នុងផ្នែកផ្សេងៗនៃពិភពលោក ពួកគេចូលចិត្តសត្វផ្សេងៗសម្រាប់ការបូជា។ ឡូផារីសត្វក្តាន់មួយក្បាលត្រូវបានសម្លាប់ តួកម៉េន និងកាហ្សាក់ស្ថាន - ចៀមឈ្មោលមួយ នៅក្នុងតំបន់មួយចំនួននៃប្រទេសអ៊ូសបេគីស្ថាន មេមាន់ ឬមាន់ជល់គឺនៅកន្លែងដំបូង នៅកន្លែងខ្លះនៅ Caucasus - ពពែ ឬពពែ។ មធ្យោបាយមួយ ឬវិធីមួយផ្សេងទៀត ដាននៃការថ្វាយបង្គំសត្វក្នុងទម្រង់មួយ ឬមួយផ្សេងទៀត ត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងសាសនាគ្រប់ពេលវេលា និងមនុស្ស។ ទម្រង់បុរាណបំផុតនៃការថ្វាយបង្គំសត្វគឺជាសកល - totemism នេះ​ជា​មូលហេតុ​មួយ​ដែល​នាំ​ឱ្យ​មាន​ការ​រីក​រាលដាល​យ៉ាង​ទូលំទូលាយ​នៃ​ការគោរព​សត្វ​។ ដើមកំណើតនៃ totemism ត្រូវបានភ្ជាប់យ៉ាងច្បាស់ជាមួយនឹងការពិតដែលថានៅដំណាក់កាលដំបូងនៃការអភិវឌ្ឍន៍មនុស្សមិនទាន់បានបែងចែកខ្លួនឯងពីធម្មជាតិពីពិភពសត្វសម្រាប់គាត់សត្វបក្សី។ រុក្ខជាតិគឺជាសត្វដូចជាខ្លួនគាត់។ ជាការពិតណាស់ នៅក្នុងដំណាក់កាលដំបូងនៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃអរិយធម៌របស់មនុស្ស មនុស្សមានភាពខុសប្លែកគ្នាតិចតួចពីសត្វមានជីវិតនៃប្រភេទសត្វដទៃទៀតដែលនៅជុំវិញគាត់ ហើយពឹងផ្អែកយ៉ាងធំធេងលើពួកវា។ គំនិត និងពិធីសាសនាមួយចំនួនដែលមានដើមកំណើតនៅក្នុងសង្គមបុព្វកាល បានឆ្លងចូលទៅក្នុងសាសនានៃអ្នកបន្តបន្ទាប់ទៀត។ ការអភិវឌ្ឍន៍បន្ថែមទៀតនៃការគោរពប្រណិប័តន៍សត្វត្រូវបានជះឥទ្ធិពលដោយការអភិវឌ្ឍន៍នៃការគោរពប្រណិប័តន៍ ក៏ដូចជាដោយវត្តមាននៃកត្តាដូចជាការភ័យខ្លាចអបិយជំនឿចំពោះសត្វដែលមានគ្រោះថ្នាក់។ ការសម្លាប់សត្វ ដោយមិនគិតពីគោលបំណងរបស់វា ទោះជាវាសម្លាប់ក្នុងគោលបំណងបូជា ឬគ្រាន់តែដើម្បីបរិភោគក៏ដោយ ក៏ត្រូវបានអមដោយពិធីជាកាតព្វកិច្ច។ ស្លាកស្នាមនៃអាកប្បកិរិយាពិសេសចំពោះសត្វត្រូវបានរក្សាទុកក្នុងកម្រិតមួយ ឬមួយផ្សេងទៀតក្នុងចំណោមប្រជាជនស្ទើរតែទាំងអស់ ជាពិសេសក្នុងចំណោមប្រជាជនដែលមានសេដ្ឋកិច្ចម៉ាញ់ដែលបានអភិវឌ្ឍ។ ឧទាហរណ៍ដ៏គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍មួយនេះគឺប្រជាជននៃស៊ីបេរីនិងឆ្នេរសមុទ្រមហាសមុទ្រដែលនៅតែរក្សាការគោរពនៃខ្លាឃ្មុំសត្វក្តាន់ walrus ឬត្រីបាឡែនសព្វថ្ងៃនេះ។ ប្រសិនបើនៅដំណាក់កាលដំបូងនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមមនុស្ស កម្លាំងនៃធម្មជាតិបានគ្របដណ្ដប់លើមនុស្ស ហើយកំណត់ទស្សនៈពិភពលោក និងគំនិតសាសនារបស់គាត់ បន្ទាប់មកនៅក្នុងសាសនា ទំនាក់ទំនងរវាងមនុស្សនៅក្នុងសង្គមបានចាប់ផ្តើមឆ្លុះបញ្ចាំងឱ្យឃើញកាន់តែទូលំទូលាយ។ ជាមួយនឹងការអភិវឌ្ឍនៃសង្គមវណ្ណៈ សំណល់នៃ totemism បានលុបបំបាត់ ឬបាត់ខ្លួនក្នុងចំណោមមនុស្សភាគច្រើនដែលបានប្តូរទៅកសិកម្ម និងការចិញ្ចឹមសត្វ ហើយដាននៃអតីតការគោរពនៃសត្វបានរស់រានមានជីវិតតែនៅក្នុងទេវកថា សិល្បៈ និងអបិយជំនឿមួយចំនួនប៉ុណ្ណោះ។ ការប្រើប្រាស់សត្វយ៉ាងច្រើនសម្រាប់គោលបំណងប្រើប្រាស់សុទ្ធសាធ លែងត្រូវការពិធីណាមួយទៀតហើយ ផ្ទុយទៅវិញ តម្រូវឱ្យដាក់ពួកវានៅកម្រិតទាបជាងបើធៀបនឹងមនុស្ស។

វិទ្យាសាស្រ្តបុរាណ និងការព្យាយាមរបស់ខ្លួនដើម្បីយល់ពីកន្លែងរបស់មនុស្សនៅក្នុងធម្មជាតិ។ គំនិតនៃការឆ្លុះបញ្ចាំងដោយ R. Descartes ។ ច្បាប់ Bella-Magendie ។ "ការឆ្លុះបញ្ចាំងនៃខួរក្បាល" ដោយ I.М. Sechenov ។ សាលាសរីរវិទ្យានៅទីក្រុងមូស្គូ និងសាំងពេទឺប៊ឺគ។ ការលេចឡើងនិងការអភិវឌ្ឍនៃសរីរវិទ្យានៃសកម្មភាពសរសៃប្រសាទខ្ពស់ជាងនៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ី។ សកម្មភាពវិទ្យាសាស្ត្ររបស់ I.P. Pavlov ។

វិទ្យាសាស្រ្តបុរាណនៃធម្មជាតិបានធ្វើឱ្យមានការប៉ុនប៉ងជាច្រើនដើម្បីជ្រាបចូលទៅក្នុងខ្លឹមសារនៃសកម្មភាពផ្លូវចិត្តរបស់មនុស្ស។ នៅក្រោមឥទិ្ធពលនៃការសង្កេតប្រចាំថ្ងៃ ក្រោមការចាប់អារម្មណ៍ ជាឧទាហរណ៍ រូបភាពនៃសេចក្តីស្លាប់ នៅពេលដែលដង្ហើមចុងក្រោយ ស្មារតីហើរចេញពីមនុស្សម្នាក់ ហើយគាត់ប្រែទៅជាសាកសពដែលមិនអាចយល់បាន និងគ្មានចលនា គំនិតនៃចិត្តសាស្រ្តត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុង គំនិតរបស់អ្នកគិតបុរាណ (ពីភាសាក្រិក psichos - ព្រលឹង) ។ ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ វាត្រូវតែទទួលស្គាល់ថាជនជាតិក្រិចបុរាណមិនទាន់បានវិនិយោគលើវានូវខ្លឹមសារសាសនា និងអាថ៌កំបាំងទេ វាបានកើតឡើងនៅពេលក្រោយក្នុងយុគសម័យកណ្តាល។

អ្នកគិតដ៏អស្ចារ្យពីរនាក់នៃសតវត្សទី 4 BC ផ្លាតូ និងអារីស្តូត គឺជាអ្នកបង្កើតឧត្តមគតិអ៊ឺរ៉ុប ហើយអស់ជាច្រើនសតវត្សមកហើយមានឥទ្ធិពលយ៉ាងជ្រាលជ្រៅលើគំនិតទស្សនវិជ្ជារបស់មនុស្សជាតិ។ ទោះបីជាទស្សនវិជ្ជារបស់អារីស្តូតមានសុទិដ្ឋិនិយមមួយចំនួន (ជាដំបូង ការសន្មតថាម៉ាស៊ីននៃសត្វទាំងអស់នៅលើផែនដីគឺជាទម្រង់រួមបញ្ចូលខ្ពស់បំផុត) គោលលទ្ធិរបស់គាត់មានលក្ខណៈពិសេសមួយចំនួននៃទិសដៅជីវសាស្រ្ត ម្យ៉ាងវិញទៀតទំនោរសម្ភារៈនិយមបានគ្របដណ្តប់នៅក្នុងវា។ អារីស្តូតបានបង្រៀនថា ព្រលឹងមានបីផ្នែក។ ផ្នែករុក្ខជាតិគ្រប់គ្រងអាហារូបត្ថម្ភ ការលូតលាស់ ការបន្តពូជ។ ផ្នែកសត្វគឺទទួលខុសត្រូវចំពោះភាពប្រែប្រួលសាមញ្ញ ការចល័តអារម្មណ៍។ ជាចុងក្រោយ ផ្នែករបស់មនុស្សអនុវត្តការគិត ពោលគឺសកម្មភាពផ្លូវចិត្ត។ ព្រលឹងយោងទៅតាមអារីស្តូតគឺជាប្រព័ន្ធសរីរាង្គដែលធ្វើការដោយគោលបំណង។ អារីស្តូតបានសរសេរថា "ប្រសិនបើភ្នែកជាសត្វមានជីវិត ព្រលឹងរបស់វានឹងក្លាយជាការមើលឃើញ" ។ ការប៉ុនប៉ងដំបូងដើម្បីកំណត់យន្តការសរីរវិទ្យានៃសមាគមក៏ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងអារីស្តូតផងដែរ។ គាត់ជឿថាព្រលឹងមានសមត្ថភាពតាមរយៈ "ញ្ញាណទូទៅ" ដើម្បីស្តារសរីរាង្គនៃអារម្មណ៍ឡើងវិញនូវដាននៃការចាប់អារម្មណ៍ពីមុនដែលត្រូវបានផលិតដោយវត្ថុខាងក្រៅ។ ការពិពណ៌នាអំពីបាតុភូតមួយចំនួននៃចិត្តសាស្ត្រត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងឈ្មោះរបស់អារីស្តូត។ ជាឧទាហរណ៍ គាត់បានពិពណ៌នាអំពីរូបភាពបន្តបន្ទាប់គ្នា បាតុភូតនៃការសម្របខ្លួនតាមអារម្មណ៍ ការបំភាន់នៃការយល់ឃើញមួយចំនួន ហើយក្នុងពេលតែមួយបានបដិសេធគំនិតដែលថាខួរក្បាលគឺជាសរីរាង្គនៃចិត្ត។ អារីស្តូត​បាន​បន្ត​ពី​ការ​ពិត​ដែល​បាន​បង្កើត​ឡើង​ថា​ផ្ទៃ​នៃ​ខួរក្បាល​មិន​សូវ​មាន​អារម្មណ៍​។

គ្រូពេទ្យរ៉ូម៉ាំង K. Galen (សតវត្សទី 2 នៃគ.ស.) បានផ្តល់យោបល់ថា សកម្មភាពផ្លូវចិត្តត្រូវបានអនុវត្តដោយខួរក្បាល ហើយតាមពិតមុខងាររបស់វា។ មានព័ត៌មានដែលថាការពិសោធន៍ត្រូវបានធ្វើឡើងលើមនុស្សរស់នៅ (អ្នកប្រយុទ្ធ និងឧក្រិដ្ឋជនដែលត្រូវបានកាត់ទោសប្រហារជីវិត) ដែលជាឧទាហរណ៍ ខួរក្បាលអាក្រាតកាយរលាកដោយមេកានិច។ Galen បានចាត់ទុកសរីរាង្គនៃព្រលឹងជាខួរក្បាល បេះដូង និងថ្លើម។ ពួកគេម្នាក់ៗត្រូវបានចាត់ចែងមុខងារផ្លូវចិត្តមួយ ដែលស្នើឡើងដោយផ្លាតូ៖ ថ្លើមគឺជាអ្នកបញ្ជូនសេចក្តីប្រាថ្នា បេះដូងគឺជាកំហឹង ខួរក្បាលគឺជាចិត្ត។ Galen បានចង្អុលបង្ហាញថាខួរក្បាលមានមជ្ឈមណ្ឌលសម្រាប់ការលេប ការទំពារ និងការបញ្ចេញទឹកមុខ។ វេជ្ជបណ្ឌិតដ៏ឆ្នើមម្នាក់ទៀតនៃវត្ថុបុរាណ Hippocrates បានស្នើទ្រឹស្តីនៃនិស្ស័យរបស់មនុស្សដែលបានរស់រានមានជីវិតរហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះ។ គួរកត់សម្គាល់ថាការអភិវឌ្ឍន៍នៃគំនិតផ្លូវចិត្តនៅក្នុងពិភពបុរាណបានឈប់នៅកម្រិតនៃប្រព័ន្ធគំនិតរបស់ Galen ។ មានតែបន្ទាប់ពីប្រហែលមួយពាន់កន្លះឆ្នាំប៉ុណ្ណោះ ចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រអំពីរចនាសម្ព័ន្ធ និងមុខងារនៃរាងកាយបានទទួលការវិវឌ្ឍន៍បន្ថែមទៀតរបស់វា។

រួមជាមួយនឹងការទស្សន៍ទាយទាំងនេះ គំនិតបែបសាសនា និងអាថ៌កំបាំងអំពីសកម្មភាពនៃចិត្តរបស់មនុស្សចាប់ផ្តើមមានរូបរាង - ខាងវិញ្ញាណគឺផ្ទុយទៅនឹងរូបកាយ។ ទាំងនេះគឺជាឧទាហរណ៍ "ព្រលឹងអមតៈ" របស់ដាល់តុនឬ "entelechy" នៃអារីស្តូតចុង។ ជាមួយនឹងការពង្រឹងឥទ្ធិពលសាសនា ទស្សនៈបែបនេះកាន់តែរីករាលដាល។ ព្រលឹងត្រូវបានបំបែកចេញពីរាងកាយហើយ "ព្រលឹង" ក្លាយជាអាថ៌កំបាំង។

ការផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងខ្លាំងនៅក្នុងយុគសម័យកណ្តាលបានកើតឡើងនៅក្នុងកាយវិភាគសាស្ត្រនិងវេជ្ជសាស្ត្រ។ សិទ្ធិអំណាចរបស់ Galen ត្រូវបានរង្គោះរង្គើ ហើយបន្ទាប់មកបានផ្តួលរំលំ។ សន្ធិសញ្ញាដោយ A. Vesalius (1514-1564) "នៅលើរចនាសម្ព័ន្ធនៃរាងកាយមនុស្ស" (1543) បានបង្ហាញខ្លួន។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះសៀវភៅដ៏ល្បីល្បាញរបស់ N. Copernicus "On the Circulation of the Celestial Spheres" បានបង្ហាញខ្លួន ដែលបដិវត្តន៍មិនត្រឹមតែតារាសាស្ត្រប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងទស្សនៈពិភពលោករបស់មនុស្សនៅសម័យនោះ។

R. Descartes (1596-1650) ឈរនៅដើមកំណើតនៃគំនិតសម្ភារៈនិយម។ ចាប់ផ្តើមជាមួយ Descartes ពាក្យ "រាងកាយ" និង "ព្រលឹង" ត្រូវបានបំពេញដោយមាតិកាថ្មី។ នៅក្នុងទិដ្ឋភាពទាំងអស់មុនពេល Descartes រចនាសម្ព័ន្ធនៃរាងកាយត្រូវបានគេគិតថាជាម៉ាស៊ីនមេកានិចស្រដៀងគ្នាហើយព្រលឹងត្រូវបានចាត់ទុកថាជាគោលការណ៍នៃការរៀបចំ។ Descartes សន្មតថាមានអង្គភាពពីរ។ រាងកាយគឺជាខ្លឹមសារមួយ - សារធាតុបន្ថែមខណៈពេលដែលព្រលឹងគឺជាសារធាតុមួយ នោះគឺជាខ្លឹមសារពិសេស។ ព្រលឹងមានបាតុភូតដែលមិនអាចពង្រីកបាននៃស្មារតីឬ "ការគិត" ។ ប្រភេទនេះរួមបញ្ចូលមិនត្រឹមតែចិត្តប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងអារម្មណ៍ អារម្មណ៍ គំនិតផងដែរ - អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលត្រូវបានដឹង។ នេះជារបៀបដែលការនិយាយដ៏ល្បីល្បាញរបស់ Descartes បានកើតឡើង: "cogito ergo sum" ("ខ្ញុំគិតថាដូច្នេះខ្ញុំ") ។

ព្រឹត្តិការណ៍ដ៏ធំបំផុតនៃសតវត្សទី 17 ។ គឺជាការរកឃើញនៃគោលការណ៍ន្របតិកមមនៅក្នុងឥរិយាបថរបស់សារពាង្គកាយ។ គោលគំនិតនៃការឆ្លុះបញ្ជាំងមានដើមកំណើតនៅក្នុងរូបវិទ្យារបស់ Descartes ហើយមានបំណងដើម្បីបំពេញរូបភាពមេកានិចនៃពិភពលោក រួមទាំងនៅក្នុងវានូវអាកប្បកិរិយារបស់សត្វមានជីវិតផងដែរ។ Descartes ជឿថាអន្តរកម្មនៃសារពាង្គកាយជាមួយបរិយាកាសខាងក្រៅត្រូវបានសម្របសម្រួលដោយ "ម៉ាស៊ីនសរសៃប្រសាទ" ដែលមានខួរក្បាលជាមជ្ឈមណ្ឌល និងបំពង់សរសៃប្រសាទដែលបញ្ចេញពីវាក្នុងរ៉ាឌី។ ការរចនានេះពិតជានឹកឃើញដល់ប្រព័ន្ធឈាមរត់ដែលបានរកឃើញដោយ W. Harvey ។ ការជំរុញសរសៃប្រសាទត្រូវបានគេគិតថាមានលក្ខណៈស្រដៀងគ្នានៅក្នុងសមាសភាព និងរបៀបនៃសកម្មភាពចំពោះដំណើរការនៃការធ្វើចលនាឈាមតាមនាវា។ ស្ទ្រីមនៃភាគល្អិតទាំងនេះ Descartes បានកំណត់ពាក្យថា "វិញ្ញាណសត្វ" ដែលជារឿយៗត្រូវបានប្រើប្រាស់ដោយអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រនៅសម័យនោះ។ ពាក្យ "ការឆ្លុះបញ្ចាំង" គឺអវត្តមាននៅក្នុងការសរសេររបស់ Descartes ប៉ុន្តែវណ្ឌវង្កសំខាន់ៗនៃគំនិតនេះត្រូវបានគូសបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់។ R. Descartes បានបង្ហាញប្រតិកម្មន្របតិកមមដូចតទៅ៖ “ឧទាហរណ៍ ប្រសិនបើភ្លើងចូលទៅជិតជើង នោះភាគល្អិតតូចបំផុតនៃភ្លើងនេះ ដែលធ្វើចលនា ដូចអ្នកដឹងស្រាប់ហើយ ជាមួយនឹងល្បឿនដ៏អស្ចារ្យ មានសមត្ថភាពកំណត់ចលនានៅកន្លែងនៃភ្លើង។ ស្បែកដែលពួកគេប៉ះ។ ដោយការសង្កត់លើសរសៃដ៏ឆ្ងាញ់ដែលភ្ជាប់ទៅនឹងកន្លែងនៃស្បែកនេះ ក្នុងពេលដំណាលគ្នានោះពួកគេបើករន្ធញើស (នៃខួរក្បាល) ដែលសរសៃនេះបញ្ចប់ដូចដែលយើងទាញខ្សែពួរដើម្បីបន្លឺកណ្ដឹងនៅចុងម្ខាងទៀត។ វា។ នៅពេលដែលរន្ធញើសទាំងនេះត្រូវបានបើក វិញ្ញាណសត្វពីការធ្លាក់ទឹកចិត្តចូលទៅក្នុងបំពង់ ហើយត្រូវបានបញ្ជូនដោយវាមួយផ្នែកទៅកាន់សាច់ដុំដែលទាញជើងចេញពីភ្លើង ហើយមួយផ្នែកទៅសាច់ដុំទាំងនោះដែលធ្វើឱ្យក្បាលបែរទៅរកភ្លើង ហើយភ្នែកមើលទៅ។ នៅ​ភ្លើង ហើយ​ជា​ចុង​ក្រោយ ដល់​អ្នក​បម្រើ​ឲ្យ​លាត​ដៃ ហើយ​ពត់​ខ្លួន​ទាំង​មូល​ដើម្បី​ការពារ»។ "វិញ្ញាណសត្វ" តាមរយៈបំពង់ពីកន្លែងរលាកទៅខួរក្បាលបន្ទាប់មកឆ្លុះបញ្ចាំងពីក្រពេញ pineal ហើយត្រលប់មកវិញហើយ "បំប៉ោង" សាច់ដុំដែលត្រូវគ្នាដែលបណ្តាលឱ្យមានប្រតិកម្មដក (រូបភាព 1.1) ។

R. Descartes បានដឹងពីភាពស្មុគស្មាញនៃការឆ្លុះបញ្ចាំង។ ជាឧទាហរណ៍គាត់បានបង្កើតគ្រោងការណ៍ស្មុគស្មាញសម្រាប់ការរៀបចំសរសៃប្រសាទ "បំពង់" ដែលយោងទៅតាម "វិញ្ញាណសត្វ" មិនត្រឹមតែអាចកំណត់សាច់ដុំក្នុងចលនាប៉ុណ្ណោះទេថែមទាំងបង្កើនចរាចរឈាមផងដែរ។ ជាពិសេស Descartes ជឿថាបទពិសោធន៍ជីវិតអាច "សម្រួល" ខួរក្បាល ហើយរូបភាពដែលមើលឃើញតាមរយៈសរសៃប្រសាទញ្ញាណនឹងដឹកនាំ "វិញ្ញាណសត្វ" តាមសរសៃប្រសាទម៉ូតូផ្សេងទៀតជាងពីមុន។ យោងតាមគំនិតរបស់គាត់ ប្រសិនបើបទពិសោធន៍ជីវិតបង្ហាញថាការមើលឃើញអ្វីមួយគឺជាសញ្ញានៃគ្រោះថ្នាក់ នោះ dampers នឹងបើកចូលទៅក្នុងបំពង់សរសៃប្រសាទដែលកំណត់ជើងក្នុងចលនាពោលគឺឧ។ ការរៀបចំកំពុងដំណើរការដើម្បីគេចខ្លួន។ ទន្ទឹមនឹងនេះដែរ Descartes មិនបានពង្រីកគោលការណ៍នៃការឆ្លុះបញ្ចាំងនៃសកម្មភាពទៅ "ចិត្តខ្ពស់" ទេ។ នៅក្នុងនេះ ពិតណាស់ លទ្ធិនិយមពីររបស់គាត់បានបង្ហាញខ្លួនវា: ជីវិតរបស់មនុស្សដែលដឹងខ្លួនមិនគោរពតាមការពន្យល់សម្ភារៈនិយមនោះទេ។

សតវត្សទី 18 ត្រូវបានសម្គាល់ដោយការពិតដែលថាគំនិតនៃការឆ្លុះបញ្ជាំងដែលផ្អែកលើគោលការណ៍នៃរូបវិទ្យាបានទទួលមូលដ្ឋានជីវសាស្រ្តនៅក្នុងស្នាដៃរបស់អ្នកជំនាញខាងសរីរវិទ្យាឆេក I. Prochazka (1749-1820) ។ គាត់បានណែនាំពាក្យថា "ការឆ្លុះ" ហើយបានបង្កើតគំនិតនៃការឆ្លុះបញ្ចាំងជាយន្តការនៃការសម្របខ្លួនទៅនឹងស្ថានភាពរស់នៅ។ នៅក្នុងការងាររបស់គាត់ "សរីរវិទ្យាឬគោលលទ្ធិរបស់មនុស្ស" Prochazka បានអះអាងថាគំនិតនៃការឆ្លុះគួរតែពន្យល់ពីសកម្មភាពនៃប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទទាំងមូលរួមទាំងខួរក្បាលផងដែរ។ "ដូច្នេះគោលលទ្ធិនៃរចនាសម្ព័ន្ធឆ្លុះបញ្ចាំងនៃឥរិយាបទត្រូវបានបំពេញដោយគំនិតថ្មីមួយចំនួន: គំនិតនៃគោលបំណងជីវសាស្រ្តនៃរចនាសម្ព័ន្ធនេះ (ជីវវិទ្យាមិនមែនមេកានិច) ភាពសមស្របរបស់វាសម្រាប់ការវិភាគគ្រប់កម្រិតនៃសកម្មភាពផ្លូវចិត្ត (monism មិនមែន dualism ។ ), ឥទ្ធិពលកំណត់នៃអារម្មណ៍ (សេចក្តីថ្លែងការណ៍នៃការចូលរួមយ៉ាងសកម្មនៃចិត្តសាស្រ្តនៅក្នុងបទប្បញ្ញត្តិនៃឥរិយាបទ, និងមិនមែន epiphenomenalism) ", - សរសេរប្រវត្តិវិទូដ៏ល្បីល្បាញនៃវិទ្យាសាស្រ្ត M.G. Yaroshevsky (១៩៨៥) ។

គំនិត​សម្ភារៈនិយម​បាន​ចាប់​ផ្តើម​រីក​រាល​ដាល​យ៉ាង​ឆាប់​រហ័ស​នៅ​ទូទាំង​ទ្វីប​អឺរ៉ុប និង​លើស​ពី​នេះ​ទៅ​ទៀត​នៅ​ប្រទេស​បារាំង។ វាជាថ្ងៃមុននៃបដិវត្តន៍បារាំងដ៏អស្ចារ្យ។ តួលេខរបស់គ្រូពេទ្យបារាំង J.O. de Lametrie (1709-1751) គឺគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ណាស់។ គាត់បានសរសេរថា ការបំបែកសារធាតុទាំងពីររបស់ Descartes គឺគ្មានអ្វីក្រៅតែពី "ល្បិចស្ទីលនិយម" ដែលបង្កើតឡើងដើម្បីបញ្ឆោតអ្នកទ្រឹស្ដី។ ព្រលឹង​គឺ​មាន ប៉ុន្តែ​វា​មិន​អាច​បំបែក​ចេញ​ពី​រូប​កាយ​បាន​ទេ។ បើរូបកាយជាគ្រឿងចក្រ បុគ្គលទាំងមូលដោយសមត្ថភាពផ្លូវចិត្ត គ្រាន់តែជាអារម្មណ៍ គិត និងស្វែងរកម៉ាស៊ីនរីករាយប៉ុណ្ណោះ។ នៅឆ្នាំ 1748 La Mettrie បានបោះពុម្ពសៀវភៅ Man - Machine ។ សូម្បី​តែ​ចំណង​ជើង​នៃ​សៀវភៅ​ក៏​ស្តាប់​ទៅ​ដូច​ជា​បញ្ហា​ប្រឈម​ចំពោះ​មនុស្ស​សម័យ​កាល​ដែរ។ សៀវភៅនេះបានសម្គាល់វេននៃការគិតបែបទស្សនវិជ្ជាឆ្ពោះទៅរកវត្ថុនិយមសកម្មប្រយុទ្ធ។

គំនិតនៃកម្រិតផ្សេងៗនៃការរួមបញ្ចូលសរីរាង្គនៃ "ម៉ាស៊ីនមនុស្ស" ត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយ P.Zh ។ កាបានីស (១៧៥៧-១៨០៨) ។ គាត់គឺជាអ្នកចូលរួមដោយផ្ទាល់នៅក្នុងបដិវត្តន៍បារាំង។ វាគឺជាគាត់ដែលត្រូវបានណែនាំដោយអនុសញ្ញាដើម្បីរកឱ្យឃើញថាតើកាំបិតនៃ guillotine បណ្តាលឱ្យមានការឈឺចាប់រាងកាយដល់មនុស្សម្នាក់ដែលត្រូវបានកាត់ក្បាល។ ចម្លើយរបស់ Cabanis គឺអវិជ្ជមាន។ លោក​បាន​សន្និដ្ឋាន​ថា ចលនា​នៃ​រាងកាយ​ដែល​ដាច់​ក្បាល​គឺ​ជា​ធម្មជាតិ​សុទ្ធសាធ ហើយ​ការ​ដឹង​ខ្លួន​បន្ទាប់​ពី​កាត់​ក្បាល​គឺ​មិន​អាច​ទៅ​រួច​នោះ​ទេ។ ដោយចៃដន្យចម្លែក I.P. Pavlov ក៏ចាប់អារម្មណ៍នឹងបញ្ហានេះដែរ។ ការសន្និដ្ឋានរបស់ Cabanis គឺផ្អែកលើគំនិតនៃឥរិយាបទបីកម្រិត៖ ការឆ្លុះបញ្ជាំង ពាក់កណ្តាលដឹងខ្លួន និងមនសិការ។ ការបន្តរវាងពួកគេតាមគំនិតរបស់គាត់ត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងការពិតដែលថា "មជ្ឈមណ្ឌលទាបនៅពេលដែលអ្នកដែលខ្ពស់ជាងធ្លាក់ចុះគឺមានសមត្ថភាពធ្វើសកម្មភាពឯករាជ្យ" ។

ការរកឃើញនៅក្នុងវិស័យកាយវិភាគសាស្ត្រនៃខួរឆ្អឹងខ្នងដែលបានធ្វើឡើងនៅក្នុងសតវត្សទី 19 ពង្រឹងបន្ថែមទៀតនូវគោលលទ្ធិនៃការឆ្លុះបញ្ចាំង។ គ្រូពេទ្យសរសៃប្រសាទជនជាតិអង់គ្លេស C. Bell (1774-1842) បានបង្កើតភាពខុសប្លែកគ្នានៅក្នុងមុខងារនៃឫសក្រោយ និងផ្នែកខាងមុខនៃខួរឆ្អឹងខ្នង។ សូមអរគុណដល់របកគំហើញនេះ គំនិតស្មានជាជាងនៃការឆ្លុះបញ្ចាំងបានប្រែទៅជាការពិតវិទ្យាសាស្រ្តធម្មជាតិ។ ដោយឯករាជ្យពី Bell អ្នកឯកទេសខាងសរីរវិទ្យាជនជាតិបារាំង F. Magendie (1783-1855) បានធ្វើការសន្និដ្ឋានដូចគ្នា។ ការផ្លាស់ប្តូរនៃកម្លាំងរុញច្រានពីឫសក្រោយទៅឫសខាងមុខនៃខួរឆ្អឹងខ្នងត្រូវបានគេហៅថាច្បាប់ Bell-Magendie ។ ដូច្នេះជាលើកដំបូង គំនិតនៃការឆ្លុះកញ្ចក់ បានទទួលការបញ្ជាក់កាយវិភាគវិទ្យាដែលមិនអាចប្រកែកបាន។

ទិសដៅសំខាន់មួយទៀតនៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រអឺរ៉ុបគឺសរីរវិទ្យានៃអារម្មណ៍។ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រអាល្លឺម៉ង់ I. Muller (កណ្តាល

សតវត្សទី XIX) បានប្រកាសគោលការណ៍នៃ "ថាមពលជាក់លាក់នៃអារម្មណ៍" ។ យោងតាមគោលការណ៍នេះ ញ្ញាណនីមួយៗយល់ឃើញតែថាមពលជាក់លាក់របស់វាប៉ុណ្ណោះ។ ទោះបីជាសរីរាង្គវិញ្ញាណមួយ (ភ្នែក ត្រចៀក ។ ហៅថា ផូស្វាន នឹងលេចឡើងក្នុងខួរក្បាលរបស់យើង។ លើគំនិតនេះ សិស្ស និងអ្នកដើរតាមរបស់ Mueller បានបង្កើតទ្រឹស្តីបីផ្នែកនៃចក្ខុវិស័យពណ៌ (ទ្រឹស្ដី Jung-Helmholtz) ។ រយៈពេលនេះត្រូវបានកំណត់ដោយការរកឃើញនៅក្នុងសរីរវិទ្យានៃចក្ខុវិស័យនៃការស្នាក់នៅ, ច្បាប់នៃការលាយពណ៌ (G. Helmholtz) ។ រូបវិទូជនជាតិអង់គ្លេស C. Wheatstone (1802-1875) បានរកឃើញភាពខុសគ្នានៃរូបភាពរីទីណា ដែលបង្កប់នូវស្តេរ៉េអូស្កុបនៃចក្ខុវិស័យ។ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រជនជាតិឆេក J. Purkinje (1787-1869) បានរកឃើញបាតុភូតមួយចំនួននៃការយល់ឃើញដែលមើលឃើញ: "Purkinje figure" (ការសង្កេតនៃសរសៃឈាមវ៉ែន) "Purkinje phenomenon" (ការផ្លាស់ប្តូរពណ៌ខៀវខ្ចីនិងពណ៌ក្រហមនៅក្រោមការបំភ្លឺពេលព្រលប់) ។ នេះគឺជារយៈពេលនៃការបង្កើតចិត្តវិទ្យា។ នៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រលោកខាងលិចនៃសតវត្សទី 19 វាត្រូវបានបញ្ចប់ដោយ G. Fechner និង E. Weber ដែលបានបង្កើតច្បាប់ជាមូលដ្ឋាននៃចិត្តវិទ្យា៖ ភាពស្ថិតស្ថេរនៃកម្រិតឌីផេរ៉ង់ស្យែល។

អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រនៅមជ្ឈិមសម័យបានដឹងអំពីអត្ថិភាពនៃ ventricles នៃខួរក្បាល ហើយមុខងារផ្លូវចិត្តមួយដែលគេដឹងនៅពេលនោះត្រូវបានដាក់នៅក្នុង ventricles នីមួយៗ។ នៅសតវត្សទី 17 Cortex ខួរក្បាលនិងមិនមែន ventricles របស់វាបានចាប់ផ្តើមត្រូវបានចាត់ទុកថាជាស្រទាប់ខាងក្រោមសម្រាប់សកម្មភាពផ្លូវចិត្ត។ គោលលទ្ធិរបស់គ្រូពេទ្យអូទ្រីស និងជាអ្នកកាយវិភាគវិទ្យា F. Gall (1758-1828) លេចឡើង - phrenology ដោយផ្អែកលើការពិតដែលថាសមត្ថភាពផ្លូវចិត្តផ្សេងៗ (ចិត្ត ការចងចាំ ។ល។) ត្រូវបានធ្វើមូលដ្ឋានីយកម្មនៅក្នុងតំបន់ជាក់លាក់នៃខួរក្បាល។ យោងតាមលោក Gall និងអ្នកដើរតាមរបស់គាត់ តំបន់ទាំងនេះនៃ Cortex ទាក់ទងទៅនឹង "រលាក់" និងការធូរស្រាលផ្សេងទៀតនៅលើផ្ទៃនៃលលាដ៍ក្បាល។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ មិនយូរប៉ុន្មាន អ្នកជំនាញខាងសរីរវិទ្យាជនជាតិបារាំង J. Flurens (1794-1867) បានបដិសេធ phrenology ជាវិទ្យាសាស្ត្រ។ ដោយអនុវត្តវិធីសាស្រ្តនៃការផុតពូជគាត់បានសន្និដ្ឋានថាដំណើរការផ្លូវចិត្តសំខាន់ៗ (បញ្ញាការយល់ឃើញ។ ល។ ) គឺជាផលិតផលនៃខួរក្បាលដែលជាសរីរាង្គសំខាន់មួយ។ Flurance គឺជាអ្នកដំបូងដែលបង្កើតដោយពិសោធន៍ ជាឧទាហរណ៍ថា cerebellum សំរបសំរួលចលនា ហើយ quadruples ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងចក្ខុវិស័យ។

នៅទសវត្សរ៍ទី 40 នៃសតវត្សទី XIX ។ នៅប្រទេសអាឡឺម៉ង់ ក្រុមនិស្សិតរបស់ I. Müller ដែលក្នុងនោះមាន G. Helmholtz (អ្នកបង្កើត physiological optics) និង E. Dubois-Reymond (ស្ថាបនិកនៃ electrophysiology) បានបង្កើត "មហាវិទ្យាល័យមើលមិនឃើញ" ដែលត្រូវបានគេស្គាល់នៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រថាជាសាលាគីមីវិទ្យា។ ក្នុងចំណោម "អ្នកដឹកនាំ" នៃសាលានេះគឺជាអ្នកបំភ្លឺអនាគតនៃវិទ្យាសាស្ត្រអ៊ឺរ៉ុប - G. Helmholtz, E. Dubois-Reymond, K. Ludwig, E. Brücke និងអ្នកដទៃ។ វាត្រូវតែទទួលស្គាល់ថាពួកគេពិតជាស្ថាបនិកនៃ អគារទំនើបនៃសាលាវិទ្យាសាស្ត្រសរីរវិទ្យាអឺរ៉ុប...

តួនាទីដ៏ធំក្នុងការបង្កើតសរីរវិទ្យាទំនើប ជាកម្មសិទ្ធិរបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្របារាំងដ៏ឆ្នើម C. Bernard (1813-1878)។ គាត់បានបង្កើតគំនិតយោងទៅតាមកោសិកាទាំងអស់នៃរាងកាយនៅក្នុងបរិយាកាសអន្តរកោសិកា (milieu interieur) ជាមួយនឹងប៉ារ៉ាម៉ែត្រថេរ - សមាសភាពអំបិលថេរអុកស៊ីសែននិងភាពតានតឹងឧស្ម័នផ្សេងទៀត។ ការរក្សាភាពស្ថិតស្ថេរនៃបរិយាកាសខាងក្នុងនៃរាងកាយកើតឡើង ទោះបីជាកត្តាអស្ថិរភាពនៃបរិយាកាសខាងក្រៅក៏ដោយ។ ដូច្នេះ Bernard បានណែនាំគំនិតនេះ។ ការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងជាគោលការណ៍គ្រឹះនៃជីវិត។ សូមអរគុណដល់ស្នាដៃរបស់អ្នកជំនាញខាងសរីរវិទ្យាអាមេរិកដ៏ឆ្នើម W. Cannon (1871-1945) គំនិតរបស់ C. Bernard បានក្លាយជាផ្នែកមួយនៃឃ្លាំងអាវុធនៃសរីរវិទ្យាទំនើប។ កាណុងបានកំណត់និយតកម្មដោយខ្លួនឯងនៃបរិយាកាសខាងក្នុងដោយពាក្យ homeostasis ដែលត្រូវបានបញ្ចូលទៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រទំនើប។ ភាពខុសគ្នាដ៏សំខាន់មួយរវាងគំនិតនៃ homeostasis និងទស្សនៈពីមុនគឺថារាងកាយត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយសមាសធាតុរបស់វាពោលគឺឧ។ ការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯង។ ផ្ទុយពីនេះ "ម៉ាស៊ីនរស់នៅ" យោងទៅតាមអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រនៅសម័យនោះចាប់ពី Descartes ដល់ La Mettrie ត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយដៃរបស់សត្វ (ខ្ពស់បំផុត) ដែលផ្តល់ដោយមនសិការនិងឆន្ទៈ។

នៅក្នុងសតវត្សទី XIX ។ សំណួរនៃការរួមបញ្ចូលសារពាង្គកាយមានជីវិតនៅក្នុងរូបភាពនៃធម្មជាតិត្រូវបានដាក់ក្នុងរបៀបវារៈនៃវិទ្យាសាស្ត្រ។ បញ្ហានេះត្រូវបានដោះស្រាយជាមូលដ្ឋានដោយ Charles Darwin នៅក្នុង "The Origin of Species..." (1859)។ គោលការណ៍ពន្យល់ថ្មីមួយត្រូវបានបង្កើតឡើង - កម្លាំងជំរុញដែលនៅពីក្រោយការអភិវឌ្ឍន៍នៃសារពាង្គកាយស្ថិតនៅក្នុងទំនាក់ទំនងសម្របខ្លួនជាមួយបរិស្ថាន។សៀវភៅ​នេះ​មាន​ការ​ជឿ​ជាក់​យ៉ាង​ខ្លាំង​សម្រាប់​អ្នក​វិទ្យាសាស្ត្រ​ផង​ដែរ ព្រោះ​វា​ផ្ទុក​នូវ​ភស្តុតាង​ដ៏​ច្រើន​ដែល​យក​មក​ពី​ធម្មជាតិ​ផ្ទាល់។ ការយល់ដឹងអំពីសារពាង្គកាយបានផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងខ្លាំង។ ជីវវិទ្យាមុនតាំងពីសម័យ K. Linnaeus (1707-1778) បានចាត់ទុកប្រភេទសត្វមិនផ្លាស់ប្តូរ ហើយសារពាង្គកាយរបស់សត្វជាប្រភេទម៉ាស៊ីនដែលមានរចនាសម្ព័ន្ធរាងកាយ និងផ្លូវចិត្តថេរ (បង្កើត)។ យោងតាមលោក Darwin សារពាង្គកាយគឺជាផលិតផលនៃអន្តរកម្មថេរជាមួយបរិស្ថាន។ ការវិវឌ្ឍន៍នៃសារពាង្គកាយមួយក្នុងន័យ onto- និង phylogenetic ត្រូវបានកំណត់លក្ខខណ្ឌដោយច្បាប់នៃការវិវត្តន៍។ យោងតាមគំនិតរបស់ដាវីន តំណពូជក្លាយជាកត្តាកំណត់ដ៏សំខាន់បំផុតនៃជីវិតរបស់បុគ្គល។ វាត្រូវបានគេដឹងថាអ្នកបកប្រែដំបូងនៃសៀវភៅរបស់ដាវីន "ប្រភពដើមនៃប្រភេទ ... " ជាភាសារុស្សីគឺជាភរិយារបស់ I.M. Sechenov ដែលទស្សនៈពិភពលោករបស់គាត់ ការងារនេះពិតជាមានផលប៉ះពាល់យ៉ាងខ្លាំង។

ការបង្ហាញខាងក្រៅនៃមុខងារខួរក្បាលគឺ អាកប្បកិរិយា... សៀវភៅដ៏ល្បីល្បាញបំផុតរបស់គាត់ I.P. Pavlov បានហៅថា "ការសិក្សាគោលបំណងម្ភៃឆ្នាំនៃសកម្មភាពសរសៃប្រសាទខ្ពស់ (អាកប្បកិរិយា) របស់សត្វ" ។ ការវិភាគនៃឥរិយាបទ យន្តការសរីរវិទ្យារបស់វាមានប្រវត្តិដ៏សំបូរបែបនៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រ។ អាកប្បកិរិយាត្រូវបានគេយល់ថាជាភាពស្មុគស្មាញនៃការឆ្លើយតបដែលបណ្តាលមកពីសកម្មភាពនៃលក្ខខណ្ឌខាងក្រៅនិងខាងក្នុងលើរាងកាយ។ តាមរយៈអាកប្បកិរិយា រាងកាយទំនាក់ទំនងជាមួយបរិយាកាសខាងក្រៅ។ មិនដូចសត្វទេមនុស្សមាន សកម្មភាព- ដំណើរការមួយតែងតែជាប់ទាក់ទងនឹងកម្លាំងពលកម្ម ជាលទ្ធផលដែលផលិតផលនៃកម្លាំងពលកម្មត្រូវបានបង្កើតឡើង។ យើងនឹងប្រៀបធៀបមនុស្ស និងសត្វម្តងហើយម្តងទៀត។ អស់ជាច្រើនសតវត្សមកហើយ ការប្រៀបធៀបនេះបានក្លាយជាឧបសគ្គសម្រាប់ទាំងទស្សនវិទូ និងជីវវិទូ អ្នកចិត្តសាស្រ្ត និងវេជ្ជបណ្ឌិត។

និន្នាការថ្មីៗនេះគឺការបង្កើតស្មុគស្មាញទាំងមូលនៃសរសៃប្រសាទ - សរសៃប្រសាទ... វារួមបញ្ចូលទាំងផ្នែកវិទ្យាសាស្ត្រទាំងអស់ដែលទាក់ទងនឹងការសិក្សាអំពីរចនាសម្ព័ន្ធនិងមុខងារនៃប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទ។

អាកប្បកិរិយារបស់សត្វត្រូវបានកំណត់ជាចម្បងដោយ គោលបំណង... ចាប់តាំងពីសម័យរបស់ G. Hegel វាគឺជាគំនិតនៃ "គោលដៅ" ដែលបញ្ជាក់ពីការពន្យល់អំពីភាពខុសគ្នារវាងឧបករណ៍បច្ចេកទេស និងសារពាង្គកាយមានជីវិត។ គោលគំនិតនៃ "គោលដៅ" មានប្រវត្តិវិទ្យាសាស្ត្រដ៏សម្បូរបែប។ ទស្សនវិទូបុរាណបានបង្កើតវាជា "telos" ឬ "entelechy" (ព្រលឹង) ។ នៅពេលនោះគំនិតនៃ "ការកំណត់" និង "គោលបំណង" មិនត្រូវបានជំទាស់ទេ។ ជាមួយនឹងការអភិវឌ្ឍនៃមេកានិចបានចាប់ផ្តើមប្រឆាំងនឹង "គោលបំណង" និង "មូលហេតុ" ។ ការពន្យល់បែបវិទ្យាសាស្ត្រតែមួយគត់ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាការពន្យល់អំពីបាតុភូតធម្មជាតិទាក់ទងនឹងបុព្វហេតុ និងឥទ្ធិពលដែលទាក់ទងគ្នាតាមលីនេអ៊ែរ។ ទូរគមនាគមន៍ទស្សនវិជ្ជាបានចាប់ផ្តើមត្រូវបានហាមឃាត់ពីវិទ្យាសាស្ត្រហើយជាមួយវាគំនិតនៃ "គោលដៅ" សូម្បីតែទាក់ទងនឹងអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សក៏ដោយ។ វិទ្យាសាស្ត្រជីវសាស្រ្តជំពាក់លោក Charles Darwin ថា ភាពរហ័សរហួនក្នុងធម្មជាតិរស់នៅត្រូវបានទទួលស្គាល់ថាជាការពិត ហើយ "ព្រលឹង" ត្រូវបានដកចេញពីវា។ Expediency បានក្លាយជាការពិតបែបវិទ្យាសាស្ត្រ ដែលទាមទារការពន្យល់ និងការស្រាវជ្រាវ។ ដូច្នេះនៅពេលវិភាគឥរិយាបថរបស់សត្វ និងមនុស្ស សំណួរពីរត្រូវបានចោទឡើងថា "ដើម្បីអ្វី?" (គោលបំណង) និង "ហេតុអ្វី?" (មូលហេតុ); សំណួរទាំងពីរនេះមិនផ្តាច់មុខទៅវិញទៅមកទេ។ ភារកិច្ចនៃសរីរវិទ្យានៃសកម្មភាពសរសៃប្រសាទខ្ពស់អាចមាននៅក្នុងការស្វែងរកមូលហេតុ (យន្តការសរីរវិទ្យាដូចដែលសាស្រ្តាចារ្យរបស់ខ្ញុំ L.G. Voronin ចូលចិត្តធ្វើម្តងទៀត) នៃសកម្មភាពដែលមានគោលបំណង (អាកប្បកិរិយា) របស់សត្វនិងមនុស្ស។

សូមអរគុណដល់គោលការណ៍ន្របតិកមមដែលបានប្រកាសអំពីសកម្មភាពនៃប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទ វិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិចាប់ផ្តើមឈានទៅរកការយល់ដឹងអំពីការបង្ហាញដ៏ស្មុគស្មាញបំផុតនៃអាកប្បកិរិយារបស់សត្វ និងមនុស្ស រួមទាំងដំណើរការផ្លូវចិត្តផងដែរ។ អាកប្បកិរិយាបានចាប់ផ្តើមត្រូវបានគេយល់ថាជាលទ្ធផលនៃការងារស្មុគស្មាញបំផុតនៃប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទ។ ទន្ទឹមនឹងនេះដែរនៅតាមផ្លូវមានទាំងភាពខ្លាំងនិងភាពសាមញ្ញ។ ឧទាហរណ៍នៅក្នុងការសិក្សានៅពាក់កណ្តាលសតវត្សទី 19 - ដើមសតវត្សទី 20 ។ ជារឿយៗវាត្រូវបានគេនិយាយថា "ខួរក្បាលលាក់កំបាំងគំនិតដូចជាថ្លើមលាក់ទឹកប្រមាត់" ។ ជាការពិតណាស់ ការបកស្រាយនេះអាចត្រូវបានកំណត់គុណលក្ខណៈសម្ភារៈនិយម។ ទស្សនៈបែបនេះដែលរីករាលដាលនៅពាក់កណ្តាលសតវត្សរ៍ទី 19 មិនអាចពន្យល់ពីភាពប្លែកនៃចិត្តគំនិត ហើយប្រែទៅជាគ្មានអំណាចនៅចំពោះមុខសំណួរដ៏អស់កល្បនៃទំនាក់ទំនងរវាងវិញ្ញាណ និងរូបកាយ។

ជំហានដ៏សំខាន់មួយក្នុងការសិក្សាអំពីផ្លូវចិត្តត្រូវបានធ្វើឡើងដោយអ្នកជំនាញខាងសរីរវិទ្យាជនជាតិរុស្ស៊ីលោក Ivan Mikhailovich Sechenov ។ នៅឆ្នាំ 1863 គាត់បានបោះពុម្ពសៀវភៅ "Reflexes of the Brain" ដែលជាកន្លែងដែលគាត់បានផ្តល់ភស្តុតាងគួរឱ្យជឿជាក់នៃធម្មជាតិនៃការឆ្លុះបញ្ចាំងនៃសកម្មភាពផ្លូវចិត្ត។ Sechenov បានសរសេរថាមិនមែនជាចំណាប់អារម្មណ៍តែមួយទេមិនមែនគំនិតតែមួយកើតឡើងដោយខ្លួនវានោះទេប៉ុន្តែតែងតែសម្រាប់ហេតុផលមួយចំនួនដែលជាលទ្ធផលនៃសកម្មភាពនៃហេតុផលមួយចំនួន - ការជំរុញខាងសរីរវិទ្យា។ ម៉្យាងវិញទៀត បទពិសោធន៍ អារម្មណ៍ គំនិតជាច្រើន ទីបំផុតនាំទៅរកការឆ្លើយតបមួយចំនួន។ គាត់បានសរសេរថា "តើក្មេងសើចពេលឃើញរបស់ក្មេងលេង តើ Garibaldi ញញឹមនៅពេលដែលគាត់ត្រូវបានគេបៀតបៀនដោយសារសេចក្តីស្រឡាញ់ហួសហេតុចំពោះមាតុភូមិ តើក្មេងស្រីញាប់ញ័រនៅពេលគិតពីសេចក្តីស្រឡាញ់ដំបូង តើញូតុនបង្កើតច្បាប់ពិភពលោក ហើយសរសេរវានៅលើក្រដាសដែរឬទេ? - គ្រប់ទីកន្លែង ការពិតចុងក្រោយគឺចលនាសាច់ដុំ”។ Sechenov មិនបានចាកចេញដោយគ្មានការពន្យល់ទេករណីបែបនេះនៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់គិតតែអំពីអ្វីមួយប៉ុន្តែមិនធ្វើអ្វីសោះ។ គាត់បានពន្យល់ការពិតនេះដោយការរារាំងនៃតំណភ្ជាប់ប្រតិបត្តិនៃការឆ្លុះបញ្ចាំង។ ការឆ្លុះបញ្ចាំងបែបនេះជាមួយនឹង "ការពន្យារពេល" គឺយោងទៅតាម I.M. Sechenov ដែលជាមូលដ្ឋាននៃការគិតមិនត្រូវបានកំណត់នៅក្នុងចលនា។

សម្ភារៈទូលំទូលាយត្រូវបានទទួលដោយ Sechenov ក្នុងអំឡុងពេលសង្កេតដោយប្រុងប្រយ័ត្ននៃការបង្កើតអាកប្បកិរិយានិងស្មារតីរបស់កុមារ។ ការសង្កេតទាំងនេះបានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ពីរបៀបដែលការឆ្លុះពីកំណើតដ៏សាមញ្ញបន្តិចម្តងៗកាន់តែស្មុគស្មាញទៅតាមអាយុ។ តាមរយៈការអប់រំ និងការបណ្តុះបណ្តាល ពួកគេចូលទៅក្នុងទំនាក់ទំនងថ្មីជានិច្ចជាមួយគ្នាទៅវិញទៅមក ហើយទីបំផុតបង្កើតភាពស្មុគស្មាញដ៏ធំសម្បើមនៃអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស។ ពួកគេ។ Sechenov ត្រូវបានគេជឿជាក់ថា "... ទាំងអស់សូម្បីតែការបង្ហាញដ៏ស្មុគស្មាញបំផុតនៃសកម្មភាពផ្លូវចិត្តដោយវិធីនៃប្រភពដើមរបស់ពួកគេគឺជាការឆ្លុះបញ្ចាំង" ។ សៀវភៅរបស់គាត់បានដាក់មូលដ្ឋានគ្រឹះសម្រាប់ការសិក្សាបែបវិទ្យាសាស្ត្រពិសោធន៍អំពីបាតុភូតនៃចិត្ត។

អាកប្បកិរិយាចំពោះសៀវភៅដោយ I.M. Sechenov នៅប្រទេសរុស្ស៊ីនៅលើផ្នែកសាធារណៈនិងអាជ្ញាធរផ្លូវការគឺពិតជាផ្ទុយពីនេះ។ នាង​ត្រូវ​បាន​ចាប់​ខ្លួន ហើយ​អ្នក​និពន្ធ​ត្រូវ​បាន​នាំ​ទៅ​កាត់​ទោស។ ដីកា​នោះ​មាន​ខ្លឹមសារ​ថា​៖ «​ទ្រឹស្ដី​សម្ភារៈនិយម​នេះ បំផ្លាញ​មូលដ្ឋាន​សីលធម៌​នៃ​សង្គម​ក្នុង​ជីវិត​នៅ​លើ​ផែនដី ក៏​បំផ្លាញ​លទ្ធិសាសនា​នៃ​ជីវិត​អនាគត​ដែរ។ នាង​មិន​យល់​ស្រប​នឹង​សាសនា​គ្រិស្ត ឬ​ទស្សនវិស័យ​ព្រហ្មទណ្ឌ និង​ផ្លូវ​ច្បាប់ ហើយ​នាំ​ឲ្យ​មាន​អំពើ​ពុករលួយ​ខាង​សីលធម៌»។ ខណៈពេលដែលកំពុងរង់ចាំការកាត់ក្តី Sechenov បានប្រាប់មិត្តភក្តិរបស់គាត់ថា "ខ្ញុំនឹងមិនយកមេធាវីទេ ប៉ុន្តែខ្ញុំនឹងយកកង្កែបមួយក្បាលមកជាមួយខ្ញុំ ហើយបង្ហាញចៅក្រមការពិសោធន៍របស់ខ្ញុំ៖ អនុញ្ញាតឱ្យព្រះរាជអាជ្ញាបដិសេធពួកគេ" ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការតវ៉ារបស់មជ្ឈដ្ឋានសាធារណៈជាច្រើនបានរារាំងការសងសឹកតាមផ្លូវច្បាប់ប្រឆាំងនឹងអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ។ នៅឆ្នាំនៃខួបលើកទី 100 នៃ "ការឆ្លុះបញ្ចាំងនៃខួរក្បាល" យូណេស្កូបានប្រកាសការបោះពុម្ពសៀវភៅដោយ I.M. Sechenov នៅក្នុងពន្លឺនៃថ្ងៃនៃសៀវភៅនេះ។ ដំណើរការនៃសន្និសីទវិទ្យាសាស្ត្រដែលធ្វើឡើងនៅទីក្រុងមូស្គូក្នុងឆ្នាំ 1965 ត្រូវបានបោះពុម្ពជាភាសារុស្សី និងភាសាអង់គ្លេស។

នៅក្នុងអត្ថបទមួយចំនួន Sechenov ប្រកែកថាដំណើរការសម្ភារៈនៃសកម្មភាពខួរក្បាលគឺបឋម និងផ្លូវចិត្ត ខាងវិញ្ញាណ ទីពីរ។ ស្មារតីរបស់យើងគ្រាន់តែជាការឆ្លុះបញ្ចាំងពីការពិតនៃពិភពលោកជុំវិញប៉ុណ្ណោះ។ ការអភិវឌ្ឍនៃចិត្តសាស្ត្រគឺដោយសារតែការធ្វើឱ្យប្រសើរឡើងនៃអង្គការសរសៃប្រសាទនៃខួរក្បាល, ការអភិវឌ្ឍប្រវត្តិសាស្រ្តនិងបុគ្គលរបស់ខ្លួន។

លក្ខខណ្ឌប្រវត្តិសាស្ត្រសម្រាប់ការលេចឡើងនៃសរីរវិទ្យានៃសកម្មភាពសរសៃប្រសាទខ្ពស់នៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ី។សូមក្រឡេកមើលសតវត្សទី 19 ដ៏ឆ្ងាយសម្រាប់យើង។ ដើម្បីរៀបចំសម្រាប់សាស្រ្តាចារ្យផ្នែកសរីរវិទ្យា N.I. Pirogov ពី Petersburg - P.A. Zagorsky ពី Kharkov - A.M. ហ្វីឡូម៉ាហ្វីតស្គី។

A.M. Filomafitsky (1807-1849) ក្រោយមកបានក្លាយជាស្ថាបនិកនៃសាលាសរីរវិទ្យានៃសាកលវិទ្យាល័យម៉ូស្គូ។ ដោយបានបញ្ចប់វគ្គសិក្សាដោយជោគជ័យនៅសាកលវិទ្យាល័យ Dorpat លោក Filoma-fitsky បានទៅមន្ទីរពិសោធន៍របស់ I. Müller ជាកន្លែងដែលគាត់ធ្វើជាម្ចាស់លើវិធីសាស្រ្តស្រាវជ្រាវទំនើបយ៉ាងហ្មត់ចត់ ដោយចូលទៅក្នុងវគ្គនៃបញ្ហាទាំងនោះដែលទាក់ទងនឹងសរីរវិទ្យាពិភពលោក (អឺរ៉ុប)។ នៅឆ្នាំ 1835 Filomafitsky បានក្លាយជាគ្រូបង្រៀននៅសាកលវិទ្យាល័យម៉ូស្គូក្នុងវគ្គសិក្សាសរីរវិទ្យា។ មុខវិជ្ជានេះត្រូវបានណែនាំនៅសាកលវិទ្យាល័យនៅនាយកដ្ឋានទីពីរ (រូបវិទ្យា និងគណិតវិទ្យា) នៃមហាវិទ្យាល័យទស្សនវិជ្ជាជាសរីរវិទ្យា និងកាយវិភាគសាស្ត្រប្រៀបធៀប និងនៅមហាវិទ្យាល័យវេជ្ជសាស្ត្រជាសរីរវិទ្យានៃមនុស្សដែលមានសុខភាពល្អ។ Filomafitsky គឺជាម្ចាស់ជើងឯកនៃវិធីសាស្ត្រពិសោធន៍ផ្នែកសរីរវិទ្យា។ សៀវភៅសរីរវិទ្យារបស់គាត់ដែលបានបោះពុម្ពសម្រាប់ការណែនាំរបស់សិស្សរបស់វា (1836) គឺជាសៀវភៅសិក្សាដំបូងបង្អស់របស់រុស្ស៊ីស្តីពីសរីរវិទ្យាពិសោធន៍។ នាងត្រូវបានគេកោតសរសើរយ៉ាងខ្លាំងដោយសហសម័យរបស់នាងហើយបានទទួលរង្វាន់ Demidov នៃបណ្ឌិត្យសភាវិទ្យាសាស្ត្រនៅឆ្នាំ 1841 (រង្វាន់ត្រូវបានផ្តល់រង្វាន់ចាប់តាំងពីឆ្នាំ 1831) ។ អ្នកត្រួតពិនិត្យ Academician K. Baer បានសរសេរនៅក្នុងការពិនិត្យឡើងវិញរបស់គាត់ថាសៀវភៅសិក្សារបស់ Filomafitsky គឺនៅកម្រិតនៃសៀវភៅណែនាំដ៏ល្អបំផុតនៅក្នុងសរីរវិទ្យា។ A.M. Filomafitsky គឺជាមនុស្សដំបូងគេនៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ីដែលប្រើមីក្រូទស្សន៍ A.M. Filomafitsky Plesslya សម្រាប់ការសិក្សាអំពីកោសិកាឈាម។ គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ និងថ្មីសម្រាប់ពេលនោះ គឺការពិសោធន៍របស់គាត់ជាមួយនឹងការកាត់សរសៃប្រសាទ vagus ដើម្បីសិក្សាពីធម្មជាតិ neuro-reflex នៃប្រតិកម្មក្អក។ ដោយប្រើវិធីសាស្រ្តនៃការកាត់សរសៃប្រសាទ vagus, Filomafitsky បានស៊ើបអង្កេតគីមីសាស្ត្រនៃការរំលាយអាហារក្រពះ។ ឯកសារបណ្ណសារបង្ហាញថា មហាវិទ្យាល័យវេជ្ជសាស្ត្រនៅសាកលវិទ្យាល័យ Moscow បានទទួលប្រាក់ដើម្បីធ្វើការពិសោធន៍សិក្សាពីផលប៉ះពាល់នៃថ្នាំបំបាត់ការឈឺចាប់។ ការងារនេះពាក់ព័ន្ធនឹងសាស្ត្រាចារ្យផ្នែកសរីរវិទ្យា A.M. Filomafitsky និងសាស្រ្តាចារ្យផ្នែកវះកាត់ N.I. ភីរ៉ូកូវ។ លទ្ធផលនៃការសិក្សាទាំងនេះគឺការប្រើអេធើរដោយ Pirogov ជាថ្នាំស្ពឹកក្នុងការជួយអ្នករបួសក្នុងអំឡុងពេលឡោមព័ទ្ធទីក្រុង Salta ។ N.I. Pirogov បានសរសេរដោយមោទនភាពថា "ប្រទេសរុស្ស៊ីបានហួសពីអឺរ៉ុបជាមួយនឹងសកម្មភាពរបស់យើងក្នុងអំឡុងពេលឡោមព័ទ្ធទីក្រុង Salta បង្ហាញពិភពលោកទាំងមូលដែលបំភ្លឺមិនត្រឹមតែលទ្ធភាពនៃការអនុវត្តប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែឥទ្ធិពលដែលមានប្រយោជន៍ដែលមិនអាចប្រកែកបាននៃការចាក់ផ្សាយលើអ្នករបួសនៅលើសមរភូមិខ្លួនឯង។ យើងសង្ឃឹមថាចាប់ពីពេលនេះតទៅ ឧបករណ៍អេធើរិចនឹងបង្កើតដូចជាកាំបិតវះកាត់ ដែលជាគ្រឿងបន្លាស់ចាំបាច់សម្រាប់វេជ្ជបណ្ឌិតគ្រប់រូបក្នុងអំឡុងពេលប្រតិបត្តិការរបស់គាត់នៅលើវាលដែលបំពាន”។

តម្លៃនៃសៀវភៅសិក្សា A.M. Filomafitsky គឺធំសម្បើម៖ ជំនាន់ទាំងមូលនៃវេជ្ជបណ្ឌិតរុស្ស៊ី និងសរីរវិទ្យា រួមទាំង I.M. Sechenov ។ គុណសម្បត្តិពិសេសរបស់ Filomafitsky ក៏ជាការពិតដែលថាគាត់គឺជាអ្នកដំបូងដែលណែនាំការបង្ហាញពីការពិសោធន៍លើសត្វចូលទៅក្នុងការបង្រៀននៃសរីរវិទ្យា។ នៅឯការបង្រៀនរបស់គាត់ គាត់បានបង្ហាញសត្វឆ្កែជាមួយនឹងការវះកាត់ fistula សិប្បនិម្មិតដែលកំណត់ដោយសាស្ត្រាចារ្យ-គ្រូពេទ្យវះកាត់ V.A. Basov (1812-1879) ដែលនៅពេលនោះបានកាន់កាប់ផ្នែកវះកាត់នៅសាកលវិទ្យាល័យម៉ូស្គូ។

នៅទីក្រុងមូស្គូក្នុងទសវត្សរ៍ទី 40 នៃសតវត្សទី XIX ។ សៀវភៅដ៏មានតម្លៃមួយចំនួនស្តីពីសរីរវិទ្យា និងឱសថសាស្ត្រត្រូវបានបោះពុម្ព។ សៀវភៅពីរក្បាលរបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្របារាំងដ៏ឆ្នើម F. Magendie - "មូលដ្ឋានសង្ខេបនៃសរីរវិទ្យា" និង "ឱសថសាស្ត្រ" ត្រូវបានបកប្រែជាភាសារុស្សី។ នៅ St. Petersburg ដែលត្រូវបានបកប្រែពីភាសាអាឡឺម៉ង់ សៀវភៅណែនាំស្តីពីសរីរវិទ្យារបស់ Eble - "សៀវភៅដៃនៃសរីរវិទ្យារបស់មនុស្ស" ត្រូវបានបោះពុម្ពផ្សាយ។

នៅឆ្នាំ 1851 I.M. Sechenov ។ (មកដល់ពេលនេះ Sechenov អាយុ 22 ឆ្នាំបានបញ្ចប់ការសិក្សាពីសាលាវិស្វកម្ម Mikhailovsky ហើយនៅក្នុងឋានៈជាសញ្ញាគឺនៅក្នុងផ្នែកយោធានៅក្នុងអង្គភាព sapper ក្នុង Kiev ។ មុនពេលចូលសាកលវិទ្យាល័យគាត់បានចូលនិវត្តន៍។ ) Sechenov ផ្នែកសរីរវិទ្យាគឺជាសាស្រ្តាចារ្យ I.T. Glebov (1806-1884) ។ Glebov បានធ្វើការជាច្រើននៅក្នុងមន្ទីរពិសោធន៍ដ៏ល្អបំផុតនៅអឺរ៉ុប ហើយជាអ្នកកោតសរសើរយ៉ាងខ្ជាប់ខ្ជួននូវអ្នកជំនាញខាងសរីរវិទ្យាជនជាតិបារាំង C. Bernard និង J. Flourens ។ គាត់ក៏ជាអ្នកបកប្រែសៀវភៅរបស់ F. Magendy ទៅជាភាសារុស្សីផងដែរ។ រួមជាមួយ Glebov ការបង្រៀនអំពីសរីរវិទ្យានៅពេលនោះនៅសាកលវិទ្យាល័យម៉ូស្គូត្រូវបានអានដោយសាស្រ្តាចារ្យ N.A. Warneck (1823-1876) ។ ការបង្រៀនរបស់អ្នកជំនាញខាងសរីរវិទ្យាទាំងនេះបានធ្វើឱ្យយុវជន Sechenov ចាប់អារម្មណ៍ថា: "ក្នុងឆ្នាំដដែលនោះខ្ញុំត្រូវបានគេជឿជាក់ថាខ្ញុំមិនត្រូវបានគេហៅឱ្យធ្វើជាវេជ្ជបណ្ឌិតទេហើយចាប់ផ្តើមសុបិនអំពីសរីរវិទ្យា ... " ។

បាឋកថាស្តីពីឱសថសាស្ត្រនៅមហាវិទ្យាល័យវេជ្ជសាស្ត្រត្រូវបានផ្តល់ជូនដោយព្រឹទ្ធបុរសនៃមហាវិទ្យាល័យវេជ្ជសាស្ត្រ N.B. Anke (1803-1873) ដែល Sechenov បានរំលឹកឡើងវិញនៅក្នុងកំណត់ត្រាជីវប្រវត្តិរបស់គាត់ថាជាសាស្រ្តាចារ្យនៅប្រធានគណបក្សអាល្លឺម៉ង់។ ក្នុង​ន័យ​នេះ ផ្ទុយ​ពី​មតិ​របស់​ក្រុម​សាស្ត្រាចារ្យ​ដែល​ដឹកនាំ​ដោយ​សាស្ត្រាចារ្យ A.I. Inozemtsev វាមិនមែនជា Sechenov ដែលត្រូវបានជ្រើសរើសឱ្យទៅនាយកដ្ឋានសរីរវិទ្យានៃសាកលវិទ្យាល័យបន្ទាប់ពីការផុតកំណត់នៃការធ្វើដំណើរអាជីវកម្មបរទេសរបស់គាត់នោះទេប៉ុន្តែមិត្តរួមថ្នាក់របស់គាត់គឺជនជាតិអាល្លឺម៉ង់ F. Einbrodt ។ រយៈពេលនេះនៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ីត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយសកម្មភាពរបស់អ្នកនិពន្ធប្រជាធិបតេយ្យលេចធ្លោ - N.G. Chernyshevsky, N.A. Dobrolyubov និងអ្នកដទៃ។ ប្រលោមលោកដោយ I.S. "ឪពុកនិងកូនប្រុស" របស់ Turgenev (ឆ្នាំ 1858) ដែលជាលើកដំបូងនៅក្នុងអក្សរសិល្ប៍ពិភពលោកដែលតួអង្គសំខាន់គឺជាអ្នកធម្មជាតិបដិវត្ត Bazarov ។ Bazarov ក៏ដូចជា Kirsanov ពីប្រលោមលោកដោយ Chernyshevsky "អ្វីដែលត្រូវធ្វើ?" - ទាំងនេះគឺជាសរីរវិទ្យាមនុស្សថ្មីនៅក្នុងជីវិតសង្គមរុស្ស៊ី។

សរីរវិទ្យារុស្ស៊ីនៃពាក់កណ្តាលទីពីរនៃសតវត្សទី 19 ។ បានទទួលយកប្រពៃណីដ៏ល្អបំផុតនៃសរីរវិទ្យានៃសាលាពិសោធន៍អឺរ៉ុប - J. Purkinje, G. Helmholtz, K. Bernard, L. Ludwig ។ ដូច្នេះនៅក្នុងមន្ទីរពិសោធន៍ Helmholtz Sechenov ធ្វើការសង្កេតមើលពន្លឺនៃកញ្ចក់ភ្នែក។ ដោយ​បាន​មក​ដល់​បន្ទប់​ពិសោធន៍​នេះ​ក្នុង​នាម​ជា​សិស្ស គាត់​បាន​ផ្តល់​ជូន​នូវ​ការ​រចនា​ឧបករណ៍​វាស់​ស្រូប​ស្រូប​យក​ដោយ​ខ្លួន​គាត់។ យើងរៀនអំពីការវាយតម្លៃភាពជោគជ័យរបស់ Sechenov ពីសំបុត្ររបស់ Ludwig ទៅកាន់គាត់។ នៅក្នុងសំបុត្រមួយចុះថ្ងៃទី 29 ខែសីហា ឆ្នាំ 1859 គាត់សរសេរថា: "ប្រសិនបើអ្នកនឹងអនុញ្ញាតខ្ញុំ ខ្ញុំចង់និយាយនៅក្នុងសៀវភៅសិក្សាការសង្កេតរបស់អ្នក" ។ Helmholtz បានសរសេរទៅ Brücke ថា "... អ្នកបានរកឃើញ fluorescence ដែលបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់នៃកញ្ចក់ ... " ។ នៅក្នុងសំបុត្រចុះថ្ងៃទី 2 ខែមករា ឆ្នាំ 1860 លោក Ludwig បានសរសេរទៅកាន់ Sechenov ថា "ខ្ញុំបានអានដោយសេចក្តីរីករាយ អត្ថបទរបស់អ្នកស្តីពីពន្លឺនៃកញ្ចក់ វាមិនទាបជាងការងាររបស់គូប្រជែងប៉ារីសរបស់អ្នកទេ។ ខ្ញុំ​មាន​អំណរគុណ​យ៉ាង​ខ្លាំង​ចំពោះ​កង្វល់​របស់​អ្នក​អំពី​ឧបករណ៍​ឧស្ម័ន។ នៅពេលដែលលោក Dr. Schaeffer ចុងក្រោយចុះទៅធ្វើការ យើងនឹងទទួលយកដំបូន្មានរបស់អ្នក ... រវាងពួកយើង ទោះបីជាគាត់ជាមនុស្សល្អ និងមានជំនាញច្បាស់លាស់ និងមានចំណេះដឹងក៏ដោយ ក៏គាត់ខ្វះភាពចល័ត និងថាមពលរបស់អ្នកក្នុងការងាររបស់គាត់។ ប្រសិន​បើ​អ្នក​គឺ​យើង​នឹង​ធ្វើ​បាន​ច្រើន»។

សហសម័យរបស់ I.M. Sechenov នៅប្រទេសរុស្ស៊ីមានអ្នកជំនាញខាងសរីរវិទ្យាឆ្នើមដែលក្រោយមកបានបង្កើតទិសដៅវិទ្យាសាស្ត្រផ្ទាល់ខ្លួន - A.I. Babukhin, F.V. Ovsyannikov និង N.M. យ៉ាកុបវិច។

A.I. Babukhin (1835-1891) - អ្នកជំនាញខាងប្រវត្តិសាស្ត្រដ៏លេចធ្លោម្នាក់និងជាស្ថាបនិកនៃសាលាប្រវត្តិសាស្ត្រម៉ូស្គូ។ គាត់បានសិក្សានៅសាកលវិទ្យាល័យម៉ូស្គូជាមួយ Sechenov ហើយក្នុងពេលតែមួយបានចាប់ផ្តើមអាជីពវិទ្យាសាស្ត្ររបស់គាត់។ បន្ទាប់ពីបញ្ចប់ការសិក្សាពីសាកលវិទ្យាល័យ គាត់បានចុះឈ្មោះចូលរៀននៅនាយកដ្ឋានសរីរវិទ្យា (១៨៥៩)។ នៅឆ្នាំ 1860 Babukhin បានបោះពុម្ភផ្សាយការងារវិទ្យាសាស្ត្រដំបូងរបស់គាត់ "ការកន្ត្រាក់នៃបេះដូង Tetanic" ហើយនៅឆ្នាំ 1862 - សុន្ទរកថារបស់គាត់ "ស្តីពីទំនាក់ទំនងនៃសរសៃប្រសាទ vagus ទៅបេះដូង" ។ គាត់ត្រូវបានគេស្គាល់ថាល្អបំផុតសម្រាប់ការងាររបស់គាត់លើការសិក្សាអំពីសរីរាង្គអគ្គិសនីរបស់ត្រី និងការផ្សព្វផ្សាយទ្វេភាគីនៃការរំភើបនៅក្នុងសរសៃប្រសាទ។ ការងារទាំងនេះមានឥទ្ធិពលគួរឱ្យកត់សម្គាល់លើការវិវត្តនៃសរីរវិទ្យា neuromuscular និង electrophysiology ។

N.M. Yakubovich (1817-1879) ចាប់តាំងពីឆ្នាំ 1857 គឺជាសាស្ត្រាចារ្យផ្នែកជីវវិទ្យា និងសរីរវិទ្យានៅបណ្ឌិតសភាវេជ្ជសាស្ត្រយោធា។ គាត់បានអនុវត្តការងារជាមូលដ្ឋានលើ histology នៃប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទកណ្តាល បានផ្តល់រង្វាន់ Montion នៃបណ្ឌិត្យសភាវិទ្យាសាស្ត្រប៉ារីស។ រួមគ្នាជាមួយ Ovsyannikov Yakubovich បានបោះពុម្ពផ្សាយការងារ "ការសិក្សាមីក្រូទស្សន៍នៃប្រភពដើមនៃសរសៃប្រសាទនៅក្នុងខួរក្បាលធំ" ។ ការងារនេះបានចាក់គ្រឹះសម្រាប់ការយល់ដឹងត្រឹមត្រូវអំពីប្រភពដើមនៃប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទអាណិតអាសូរ។ មួយនៃស្នូលនៃសរសៃប្រសាទ cranial គូទីបី (សរសៃប្រសាទ oculomotor) ត្រូវបានដាក់ឈ្មោះតាម Yakubovich ។

F.V. Ovsyannikov (1827-1906) ដែលជាស្ថាបនិកម្នាក់នៃសាលាឯករាជ្យនៃសរីរវិទ្យារុស្ស៊ីនៅសាកលវិទ្យាល័យ Kazan និង St. Petersburg អស់រយៈពេលជាច្រើនឆ្នាំបានកាន់កាប់នាយកដ្ឋានសរីរវិទ្យានៃបណ្ឌិត្យសភាវិទ្យាសាស្ត្រ។ នៅឆ្នាំ 1860 Ovsyannikov បានធ្វើការនៅក្នុងមន្ទីរពិសោធន៍របស់ K. Bernard ។ នៅសាកលវិទ្យាល័យ St. Petersburg គាត់បានកាន់កាប់នាយកដ្ឋានសរីរវិទ្យាពីឆ្នាំ 1864 ដល់ឆ្នាំ 1875 ។ ក្នុងចំណោមនិស្សិតរបស់គាត់គឺ I.P. ប៉ាវឡូវ។ F.V. Ovsyannikov បានបោះពុម្ភផ្សាយការសិក្សាមួយចំនួនស្តីពីបទប្បញ្ញត្តិនៃការឆ្លុះបញ្ចាំងនៃចលនាផ្លូវដង្ហើមនិងមជ្ឈមណ្ឌលសរសៃឈាម។ គាត់គឺជាអ្នកជីវវិទូដែលមានជំនាញ និងបានធ្វើការសិក្សាជាច្រើនក្នុងវិស័យ histology និង embryology ។

ទោះបីជានៅក្នុងស្នាដៃរបស់ Babukhin, Yakubovich និង Ovsyannikov ការស្រាវជ្រាវផ្នែក histology ត្រូវបានគ្របដណ្ដប់ក៏ដោយពួកគេបានធ្វើការស្រាវជ្រាវដ៏មានតម្លៃបំផុតនៅក្នុងវិស័យសរីរវិទ្យា។

នៅទសវត្សរ៍ទី 60 នៃសតវត្សទី XIX ។ អ្នកសរីរវិទ្យាឆ្នើមដូចជា I.F. ស៊ីយ៉ូន, I.P. Shchelkov, N.N. Bakst, V. Ya ។ Danilevsky និងអ្នកដទៃ។

នៅចុងឆ្នាំ 1858 I.M. Sechenov ពិតជាបានបញ្ចប់ការស្រាវជ្រាវវិទ្យាសាស្ត្ររបស់គាត់នៅបរទេស។ នៅឆ្នាំ 1860 (ថ្ងៃទី 1 ខែកុម្ភៈ) គាត់បានមក St. Petersburg ហើយគាត់ត្រូវបានអនុម័តជាសហការីនៃបណ្ឌិត្យសភា។ សាស្រ្តាចារ្យ Yakubovich និង Sechenov បានបែងចែកការបង្រៀនរវាងពួកគេ។ ការបង្រៀនដំបូងរបស់ Sechenov ស្តីពីថាមពលសត្វត្រូវបានអមដោយគ្រឿងសង្ហារិមដ៏ស្រស់ស្អាត ការបង្ហាញ និងអស្ចារ្យនៃការពិសោធន៍អេឡិចត្រូសរីរវិទ្យា។ ពួកគេបានធ្វើឱ្យមានការចាប់អារម្មណ៍យ៉ាងខ្លាំងចំពោះសិស្ស។ ការ​ពិពណ៌នា​របស់​ពួក​គេ​ត្រូវ​បាន​បោះ​ពុម្ព​ផ្សាយ​ក្នុង​ពេល​ឆាប់ៗ​នេះ​ក្នុង​ការ​បោះពុម្ព​ដោយ​ឡែក​មួយ។ សម្រាប់ការងាររបស់គាត់ "លើអគ្គិសនីសត្វ" Sechenov បានទទួលរង្វាន់ Demidov ។ សាស្រ្តាចារ្យ F.V. Ovsyannikov ។

ក្រោយមក Ovsyannikov ដែលជាអ្នកសិក្សារួចហើយត្រូវបានអញ្ជើញឱ្យទៅសាកលវិទ្យាល័យ St. Petersburg ដោយអ្នករៀបចំ និងជាប្រធាននៃការសិក្សាផ្នែកសរីរវិទ្យា។ ក្នុងនាមជាគ្រូបង្រៀន គាត់បានអញ្ជើញអ្នកសរីរវិទ្យា (1866-1868) I.F. Zion និង N.N. បាកស្ត។ នៅពេលនោះ Zion មានភាពល្បីល្បាញចំពោះការរកឃើញនៃសរសៃប្រសាទធ្លាក់ទឹកចិត្ត និងការពិពណ៌នាអំពីទម្រង់នៃការឆ្លុះបញ្ចាំងថ្មីនៃការគ្រប់គ្រងប្រព័ន្ធសរសៃឈាមបេះដូង ហើយ Bakst បានបង្ហាញខ្លួនឯងថាជាការងារដ៏ទន់ភ្លន់បំផុតនៅក្នុងវិស័យសរីរវិទ្យាសរសៃប្រសាទដែលបានអនុវត្តនៅក្នុងមន្ទីរពិសោធន៍ Helmholtz ។

Ovsyannikov, Zion និង Bakst មិនត្រឹមតែដាក់ការបង្រៀនផ្នែកសរីរវិទ្យានៅកម្រិតខ្ពស់ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងរៀបចំការងារស្រាវជ្រាវនៅក្នុងការិយាល័យសរីរវិទ្យា ដែលសិស្សដែលមានទេពកោសល្យបំផុតបានចាប់ផ្តើមឈានដល់ការចាប់ផ្តើមនៃទសវត្សរ៍ទី 70 ។ សិស្ស Ivan Pavlov បានមកទីនេះនៅឆ្នាំ 1870 ។

អាជ្ញាធរវិទ្យាសាស្ត្រ I.M. Sechenov ជាពិសេសបន្ទាប់ពីគាត់បានរកឃើញហ្វ្រាំងកណ្តាលនៅឆ្នាំ 1862 ។ ជាមួយនឹងការរកឃើញនេះ ឈ្មោះរបស់គាត់បានចូលទៅក្នុងសរីរវិទ្យាពិភពលោក។ ធ្វើការនៅឆ្នាំ 1862 នៅទីក្រុងប៉ារីសក្នុងមន្ទីរពិសោធន៍របស់ K. Bernard លោក Sechenov បានបង្ហាញថាជាមួយនឹងការបំបែកស្រទាប់ដោយស្រទាប់នៃខួរក្បាលពីខួរឆ្អឹងខ្នងវាអាចធ្វើទៅបានដើម្បីបង្កើតតំបន់ជាក់លាក់នៃខួរក្បាលរបស់កង្កែបដែលជាការឆាប់ខឹង។ ដោយ​ការ​លាប​គ្រីស្តាល់​អំបិល​ទៅ​ផ្នែក​ឆ្លង​កាត់​បង្ក​ឱ្យ​មាន​ការ​រារាំង​ដល់​ការ​ឆ្លុះ​ខួរ​ក្បាល។ ការងាររបស់ Sechenov ត្រូវបានបោះពុម្ពនៅក្នុងដំណើរការនៃបណ្ឌិត្យសភាវិទ្យាសាស្ត្រប៉ារីសស្តីពីការដាក់ស្នើរបស់ K. Bernard ។ នៅឆ្នាំ 1863 Sechenov បានបោះពុម្ពវានៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ី។

នៅឆ្នាំ 1871 Sechenov បានចាកចេញពីបណ្ឌិតសភាវេជ្ជសាស្ត្រ-វះកាត់។ ហេតុផលផ្លូវការគឺការដាច់ភ្លើងរបស់មិត្តរបស់គាត់គឺសាស្រ្តាចារ្យ I.I. មេចនីកូវ។ ក្នុងឆ្នាំដដែល Sechenov បានផ្លាស់ទៅធ្វើការនៅសាកលវិទ្យាល័យ Novorossiysk ។ គាត់បានស្នាក់នៅក្នុង Odessa ជាសាស្រ្តាចារ្យប្រហែល 6 ឆ្នាំហើយក្នុងអំឡុងពេលនេះបានបញ្ចប់ការងារដ៏អស្ចារ្យរបស់គាត់លើសមាសធាតុឧស្ម័ននៃឈាម។ ជំនួសឱ្យ Sechenov, I.F. ស៊ីយ៉ូន។ នៅឆ្នាំ 1875 ស៊ីយ៉ូនបានចាកចេញទៅប្រទេសបារាំងហើយអ្នកសរីរវិទ្យាវ័យក្មេង I.R. Tarkhanov (Mouravi Tarkhnishvili, 1846-1908) ។ IR Tarkhanov បានដឹកនាំនាយកដ្ឋានអស់រយៈពេលជិត 20 ឆ្នាំ។ បន្ទាប់ពីចូលនិវត្តន៍នៅឆ្នាំ 1894/95 គាត់បានបន្តបង្រៀនអំពីសរីរវិទ្យាទូទៅនៅសាកលវិទ្យាល័យ St.

បុរសបានបង្ហាញចំណាប់អារម្មណ៍លើអាកប្បកិរិយារបស់សត្វនៅដំណាក់កាលដំបូងនៃប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់គាត់។ អ្នកប្រមាញ់ដំបូងរួចហើយ ដោយមិនសង្ស័យទេ បានសិក្សាដោយប្រុងប្រយ័ត្ននូវអាកប្បកិរិយារបស់សត្វព្រៃរបស់ពួកគេ ដូចដែលបានបង្ហាញដោយគំនូរជាច្រើននៅលើជញ្ជាំងរូងភ្នំ។

ការសិក្សាអំពីអាកប្បកិរិយារបស់សត្វមុនពេល Darwin

នៅសម័យមុន Darwinian ការយកចិត្តទុកដាក់ត្រូវបានផ្តោតលើបញ្ហាទស្សនវិជ្ជា និងប្រវត្តិសាស្រ្តធម្មជាតិ។

បញ្ហាទស្សនវិជ្ជាចម្បងគឺដើម្បីបញ្ជាក់ឱ្យច្បាស់អំពីទំនាក់ទំនងរវាងមនុស្ស ប្រភេទសត្វដទៃទៀត និងសកលលោកទាំងមូល។

1) ប្រសិនបើយើងបន្តពីការពិតដែលថាមនុស្សមិនមានទំនាក់ទំនងជាមួយប្រភេទសត្វដទៃទៀតទេនោះចិត្តវិទ្យាប្រៀបធៀបនឹងបាត់បង់អត្ថន័យទាំងអស់។ ការសិក្សាអំពីអាកប្បកិរិយារបស់សត្វអាចគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ និងសំខាន់នៅក្នុងខ្លួនវា ប៉ុន្តែលទ្ធផលដែលទទួលបានមិនអាចប្រើដើម្បីយល់ពីអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សបានទេ។

២) ប្រសិនបើយើងចាត់ទុកមនុស្សជាផ្នែកនៃធម្មជាតិ នោះទិន្នន័យអំពីសត្វអាចជួយយ៉ាងសំខាន់ក្នុងការយល់ដឹងអំពីលក្ខណៈផ្ទាល់ខ្លួនរបស់យើង។

ភាពខុសគ្នារវាងវិធីសាស្រ្តទាំងពីរនេះត្រូវបានគូសបញ្ជាក់នៅក្នុងសម្រង់ពីរខាងក្រោម។

“សត្វមិនដូចមនុស្សទេ មានតែសភាវគតិប៉ុណ្ណោះ។ សភាវគតិរបស់សត្វហាក់ដូចជាដំណើរការលើគោលការណ៍ដូចគ្នាដែលថាកម្លាំងរាងកាយតែងតែត្រូវបានយកឈ្នះដោយសភាវគតិខ្លាំងជាង ត្បិតសត្វត្រូវបានដកហូតទាំងស្រុងនូវឆន្ទៈសេរីដែលមាននៅក្នុងមនុស្ស»។

"ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់ត្រូវបានដកហូតតំណែងកណ្តាលនៅក្នុងការសិក្សាប្រៀបធៀបនៃឥរិយាបទ នោះនៅទីបញ្ចប់ នេះអាចជាមធ្យោបាយដ៏ល្អបំផុតសម្រាប់ការយល់ដឹងពេញលេញអំពីកន្លែងរបស់គាត់នៅក្នុងធម្មជាតិ និងចរិតលក្ខណៈទាំងនោះដែលគាត់ចែករំលែកជាមួយសត្វដទៃទៀត ក៏ដូចជា។ លក្ខណៈ​ពិសេស​ទាំង​នោះ​ដែល​បាន​ឈាន​ដល់​ការ​អភិវឌ្ឍ​យ៉ាង​ខ្លាំង។​ តែ​ជាមួយ​គាត់​»។

សូមចំណាំថា អត្ថបទក្រោយនេះមិនមានន័យថាមិនមានភាពខុសគ្នារវាងមនុស្ស និងសត្វនោះទេ ហើយក៏មិនអាចផ្ទេរលទ្ធផលដែលទទួលបានពីការសិក្សាសត្វទៅមនុស្សដោយផ្ទាល់ដែរ។ ផ្ទុយទៅវិញ វាមានន័យថាមនុស្ស និងសត្វយ៉ាងហោចណាស់មានភាពស្រដៀងគ្នាខ្លះ ហើយថា វិធីល្អបំផុតដើម្បីយល់ពីភាពខុសគ្នាគឺ និងភាពស្រដៀងគ្នារវាងប្រភេទសត្វទាំងអស់មាននៅក្នុងការសិក្សាដែលមានគោលបំណងស្មើគ្នានៃពួកវាទាំងអស់។

គំនិតនៃភាពឯកោដ៏មុតស្រួចរបស់មនុស្សពីសត្វអាចត្រូវបានរកឃើញសូម្បីតែក្នុងចំណោមទស្សនវិទូនៃប្រទេសក្រិកបុរាណដែលនៅក្នុងគំនិតរបស់ពួកគេមានសកម្មភាពពីរនៃការបង្កើតដែលជាលទ្ធផលនៃសត្វឆ្លាតវៃមួយត្រូវបានបង្កើតឡើង - បុរសនិងព្រះ។ ជាលទ្ធផលនៃសត្វផ្សេងទៀត - សត្វដែលមិនសមហេតុផលដែលបង្កើតជាប្រភេទផ្សេងគ្នានៃសត្វមានជីវិត ...

វាត្រូវបានគេជឿថាប្រភេទទាំងពីរនេះខុសគ្នានៅក្នុងចំនួននិងប្រភេទនៃព្រលឹងដែលពួកគេមាន (សូម្បីតែនៅក្នុងប្រទេសអេហ្ស៊ីប) ។ ទស្សនៈស្រដៀងគ្នានេះបានកើតឡើងក្នុងចំណោមទស្សនវិទូនៃសាលា Stoic ត្រូវបានគាំទ្រដោយ Albertus Magnus, Thomas Aquinas, Descartes ហើយបានរស់រានមានជីវិតរហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះ។

អារីស្តូតដោយយល់ស្របថាមនុស្សខុសពីសត្វមានជីវិតផ្សេងទៀតដោយធម្មជាតិនៃព្រលឹងរបស់គាត់បានព្យាយាមរៀបចំប្រភេទសត្វទាំងអស់នៅក្នុងជួរបន្តបន្ទាប់គ្នា - scala naturae; នៅផ្នែកខាងលើនៃជួរនេះគឺបុរសម្នាក់។

បន្ថែមពីលើទស្សនវិជ្ជា ប្រវត្តិសាស្រ្តធម្មជាតិបានរួមចំណែកយ៉ាងសំខាន់ក្នុងការសិក្សាអំពីអាកប្បកិរិយារបស់សត្វនៅសម័យមុន ដាវីន។ បញ្ហាជាច្រើនដែលត្រូវបានសិក្សាដោយអ្នកធម្មជាតិនៅតែជាចំណាប់អារម្មណ៍ផ្នែកវិទ្យាសាស្ត្រ។

ជាឧទាហរណ៍ Gilbert White (1720 - 1793) អាចបែងចែកប្រភេទសត្វស្លាបបីប្រភេទ ដែលស្រដៀងគ្នាខ្លាំងនៅក្នុងពាក្យ morphological ដោយការច្រៀងរបស់ពួកគេ។

Ferdinand Pernauer (1660 - 1731) បានសិក្សាលើទឹកដី ការហោះហើរ អាកប្បកិរិយាផ្លូវភេទ និងប្រភពដើមនៃបទចម្រៀងនៅក្នុងបក្សី។

Mountjoy et al (1969) កត់សម្គាល់ពីតួនាទីរបស់សត្វក្ងោកក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តនៃការសិក្សាអំពីអាកប្បកិរិយារបស់សត្វ។

ដាវីន

ការចូលរួមចំណែករបស់ Darwin ក្នុងការសិក្សាអំពីអាកប្បកិរិយារបស់សត្វ ស្ទើរតែមិនអាចប៉ាន់ស្មានបាន។

ប្រហែលជាសំខាន់បំផុតគឺការបង្កើតទ្រឹស្ដីវិវត្តន៍ និងការអនុវត្តន៍របស់វាចំពោះមនុស្សនៅក្នុង The Origin of Species (1859) និង The Descent of Man (1871)។ នៅក្នុងស្នាដៃទាំងនេះ ទំនាក់ទំនងរវាងប្រភេទសត្វ (រួមទាំងមនុស្ស) ត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងជឿជាក់ ដែលជាតម្រូវការជាមុនដ៏សំខាន់សម្រាប់ការបង្កើតចិត្តវិទ្យាប្រៀបធៀបពិតប្រាកដ។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការរួមចំណែករបស់ Darwin មិនត្រូវបានកំណត់ចំពោះរឿងនេះទេ។ ដាវីនខ្លួនឯងបានធ្វើការសិក្សាប្រៀបធៀបជាប្រព័ន្ធអំពីអាកប្បកិរិយារបស់សត្វ។

ការងារដ៏ល្បីល្បាញបំផុតរបស់គាត់នៅក្នុងតំបន់នេះគឺការបង្ហាញពីអារម្មណ៍នៅក្នុងមនុស្សនិងសត្វ (1873) ។ នៅក្នុងសៀវភៅនេះ ដាវីនបានធ្វើការសង្កេតជាច្រើនដែលគាំទ្រគំនិតទូទៅនោះ។

ការបង្ហាញនៃអារម្មណ៍នៅក្នុងមនុស្ស និងសត្វសមនឹងចូលទៅក្នុងជួរបន្តបន្ទាប់គ្នា។

គាត់ថែមទាំងបានចាត់ទុកទម្រង់មួយចំនួននៃការបញ្ចេញអារម្មណ៍របស់មនុស្សថាជាអាកប្បកិរិយាដែលបានទទួលមរតកដែលមានប្រយោជន៍ដល់បុព្វបុរសរបស់យើង ប៉ុន្តែឥឡូវនេះបានបាត់បង់អត្ថន័យមុខងាររបស់វា។

សិក្សាអាកប្បកិរិយាសត្វបន្ទាប់ពីដាវីន

J. Romanes

នៅឆ្នាំ 1882 រ៉ូម៉ាំង ដែលជាមិត្ត និងជាសិស្សរបស់ ដាវីន បានសរសេរការងារបុរាណរបស់គាត់លើចិត្តវិទ្យា ចិត្តវិទ្យា ចិត្តសត្វ។ គាត់បានព្យាយាមបន្តការអនុវត្តគោលការណ៍របស់ដាវីនក្នុងការសិក្សាប្រៀបធៀបអាកប្បកិរិយា។

Romane ត្រូវបានគេស្គាល់ជាចម្បងសម្រាប់លក្ខណៈអវិជ្ជមានពីរនៃការងាររបស់គាត់ - ការប្តេជ្ញាចិត្តចំពោះការពិពណ៌នាអំពីករណីបុគ្គលនិងចំណង់ចំណូលចិត្តចំពោះមនុស្សជាតិ។ ទោះបីជាលទ្ធផលនៃការសង្កេតតាមនិយាម ឬមិនមានលក្ខណៈជាប្រព័ន្ធនៃឥរិយាបទ (ជាញឹកញាប់ព្រឹត្តិការណ៍ដាច់ស្រយាលដែលត្រូវបានពិពណ៌នាដោយអ្នកសង្កេតការណ៍ដែលគ្មានជំនាញ) អាចមានការចាប់អារម្មណ៍ខ្លាំងក៏ដោយ វាគួរតែត្រូវបានបកស្រាយដោយប្រយ័ត្នប្រយែងជាងការធ្វើនៅក្នុងកិច្ចការរបស់រ៉ូម៉ាំង។

ចំនុចខ្សោយទីពីរនៃការងាររបស់គាត់គឺ anthropomorphism ពោលគឺទំនោរហួសហេតុក្នុងការផ្តល់ឱ្យសត្វនូវគុណសម្បត្តិរបស់មនុស្ស។

K. L. Morgan

Morgan គឺជាអ្នកស៊ើបអង្កេតដ៏សំខាន់មួយផ្សេងទៀតនៃអាកប្បកិរិយារបស់សត្វ។ ការរួមចំណែកដ៏អស្ចារ្យរបស់គាត់ចំពោះវិទ្យាសាស្ត្រនេះគឺ "ការណែនាំអំពីចិត្តវិទ្យាប្រៀបធៀប" របស់គាត់ដែលត្រូវបានបោះពុម្ពនៅឆ្នាំ 1900 ។ Morgan ត្រូវបានគេស្គាល់ថាល្អបំផុតសម្រាប់ការតស៊ូរបស់គាត់ប្រឆាំងនឹងមនុស្សជាតិដែលរីករាលដាល។

ដូចដែល "ច្បាប់សេដ្ឋកិច្ច" ឬ "ច្បាប់របស់ Lloyd Morgan" ដែលត្រូវបានលើកឡើងជាញឹកញាប់ថា "សកម្មភាពណាមួយមិនគួរត្រូវបានបកស្រាយថាជាលទ្ធផលនៃការបង្ហាញពីសមត្ថភាពផ្លូវចិត្តខ្ពស់ជាងនេះទេប្រសិនបើវាអាចពន្យល់បានដោយផ្អែកលើសមត្ថភាពដែល កាន់កាប់កម្រិតទាបលើមាត្រដ្ឋានផ្លូវចិត្ត” ។

ដំបូន្មានដើម្បីជ្រើសរើសរវាងការពន្យល់សមមូលពីរ ដែលសាមញ្ញជាង ប្រាកដជាមានប្រយោជន៍ច្រើនក្នុងករណីជាច្រើន។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយវាមិនគួរទេ។ ព្យាយាមជៀសវាងការពន្យល់ស្មុគស្មាញនៅក្នុងករណីដែលជាកន្លែងដែល។ ពួកគេហាក់ដូចជាសមហេតុផល។

លោក Jacques Loeb

គាត់គឺជាអ្នកគាំទ្រដ៏ខ្លាំងម្នាក់នៃ "ច្បាប់នៃសេដ្ឋកិច្ច" គាត់បានព្យាយាមពន្យល់ពីអាកប្បកិរិយាស្ទើរតែទាំងអស់ដោយផ្អែកលើតំបន់ត្រូពិចដែលគាត់បានកំណត់ថាជា "ចលនាដោយបង្ខំ" ។ យោងតាមលោក Loeb អាកប្បកិរិយារបស់សត្វអាចត្រូវបានបកស្រាយថាជាលទ្ធផលនៃឥទ្ធិពលរាងកាយនិងគីមីដោយផ្ទាល់នៃការរំញោចផ្សេងៗនៅលើ protoplasm ។ ដូច្នេះយោងទៅតាម Loeb ការរំញោចធ្វើសកម្មភាពលើសត្វតាមរបៀបសាមញ្ញដូចទៅនឹងរុក្ខជាតិដែរ។

G.S. Jennings

Jennings គឺជាអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រដំបូងគេដែលបញ្ជាក់ពីតម្រូវការសម្រាប់ការសិក្សាពិពណ៌នាអំពីអាកប្បកិរិយាទាំងមូលនៃប្រភេទសត្វដែលបានសិក្សា។ នៅក្នុងសៀវភៅរបស់គាត់ The Behavior of Lower Organisms (1904) គាត់បានចាត់ទុកថា ភាគច្រើនគឺសាមញ្ញបំផុត។ Jennings មានជម្លោះជាមួយ Loeb ។ ហើយជឿថា ភាពចម្រុះ និងភាពប្រែប្រួលនៃឥរិយាបទនៃសារពាង្គកាយសាមញ្ញបំផុត គឺមិនឆបគ្នាជាមួយនឹងការពន្យល់ដោយផ្អែកលើតំបន់ត្រូពិច។

ហៀរសំបោរ

គាត់គឺជាអ្នកស្រាវជ្រាវដំបូងនៃអាកប្បកិរិយាសត្វដែលត្រូវបានគេស្គាល់ថាល្អបំផុតសម្រាប់ការងារជាក់ស្តែងរបស់គាត់លើការអភិវឌ្ឍន៍អាកប្បកិរិយានៅក្នុងសត្វមាន់។ ដោយព្យាយាមយល់ពីកត្តាអ្វីខ្លះដែលគ្រប់គ្រងការវិវត្តនៃអាកប្បកិរិយានៅក្នុង ontogenesis គាត់បានធ្វើការពិសោធន៍បង្អត់អាហារ ដែលសត្វត្រូវបានចិញ្ចឹមដោយអវត្ដមាននៃធាតុមួយចំនួននៃបរិយាកាសធម្មតារបស់វា។ Spaulding ក៏ជាម្ចាស់ការងារដំបូងលើការសិក្សាអំពីការបោះពុម្ព (ការបោះពុម្ព) ។

ប៉ាវឡូវ

ទោះបីជា Pavlov មានទំនាក់ទំនងតិចតួចជាមួយអ្នកអាកប្បកិរិយាសត្វសហសម័យជាច្រើនរបស់គាត់ក៏ដោយ ការងារបុរាណរបស់គាត់លើការឆ្លុះបញ្ចាំងតាមលក្ខខណ្ឌត្រូវបានកំណត់ថាមានផលប៉ះពាល់យ៉ាងសំខាន់លើការអភិវឌ្ឍន៍វិទ្យាសាស្ត្រអាកប្បកិរិយាសត្វក្នុងសតវត្សទី 20 ។

លោក James

សៀវភៅរបស់ James The Principles of Psychology (James, 1890) បានក្លាយជាសៀវភៅសិក្សាសំខាន់នៃចិត្តវិទ្យាអស់រយៈពេលជាច្រើនឆ្នាំ។ សៀវភៅនេះមានព័ត៌មានជាច្រើនអំពីអាកប្បកិរិយារបស់សត្វ រួមទាំងជំពូកស្តីពីសភាវគតិ និងការពិភាក្សាអំពីការបោះពុម្ព។ James បានសម្របសម្រួលការអភិវឌ្ឍន៍ចិត្តវិទ្យាប្រៀបធៀបតាមវិធីជាច្រើន។

លោក McDaugall

ការងាររបស់អ្នកចិត្តសាស្រ្តនេះបានជះឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងទៅលើការវិវត្តនៃទ្រឹស្តីទំនើបនៃអាកប្បកិរិយា។

McDougall បានបង្កើតទ្រឹស្តីនៃ "គោលបំណងផ្លូវចិត្ត" ដែលផ្អែកលើគំនិតដែលថារាងកាយកំពុងព្យាយាមឥតឈប់ឈរដើម្បីគោលដៅមួយចំនួន។ សៀវភៅចិត្តវិទ្យាសង្គម (1908) បាននាំគាត់ឱ្យល្បីល្បាញបំផុត។ នៅក្នុងសៀវភៅនេះ McDougall បានព្យាយាមបង្ហាញថាអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សទាំងអស់អាចត្រូវបានពន្យល់ដោយសកម្មភាពនៃសភាវគតិ និងការកែប្រែរបស់ពួកគេជាលទ្ធផលនៃបទពិសោធន៍។ បញ្ជីនៃសភាវគតិរបស់គាត់រួមមាន សភាវគតិនៃការហោះហើរ ភាពស្លេកស្លាំង ការបន្ទាបខ្លួន ការបន្តពូជ ការរើសអើងប្រាក់។ល។

បញ្ជីនេះគឺគ្មានទីបញ្ចប់។ យ៉ាង​ណា​ក៏​ដោយ មិន​យូរ​ប៉ុន្មាន វា​បាន​ក្លាយ​ជា​ច្បាស់​ថា "ការ​ពន្យល់" បែប​នេះ​ពិត​ជា​មិន​បាន​ពន្យល់​អ្វី​នោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​គ្រាន់​តែ​ផ្តល់​ឈ្មោះ​ទៅ​បាតុភូត​មួយ​ចំនួន​ប៉ុណ្ណោះ។ នៅពេលដែលអ្វីៗត្រូវបានគេដាក់ឈ្មោះយ៉ាងសាមញ្ញ ដោយជឿថាដោយហេតុនោះពួកគេត្រូវបានពន្យល់ នេះគឺជាអ្វីដែលគេហៅថា "ការភូតកុហកនៃនាមនិយម" ។

ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ McDougall បានរួមចំណែកតម្លៃជាច្រើនដល់ចិត្តវិទ្យា។ ជាពិសេស គាត់ ប្រហែលជាច្រើនជាងអ្នកផ្សេងទៀត ដែលបានបញ្ជូលអ្នកចិត្តសាស្រ្តនូវអាកប្បកិរិយាដ៏មន្ទិលសង្ស័យយ៉ាងខ្លាំងចំពោះគំនិតនៃសភាវគតិ ដែលប្រែទៅជាមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់ នៅពេលដែលបន្ទាប់ពីប្រហែលកន្លះសតវត្សមក អ្នកចិត្តសាស្រ្ត និងអ្នកជំនាញខាងសីលធម៌បានចាប់ផ្តើមទាក់ទងគ្នាទៅវិញទៅមក។ ដូច្នេះហើយ អរគុណចំពោះការងាររបស់អ្នករុករកដំបូងដ៏ល្បីល្បាញទាំងអស់នេះ ការសិក្សាអំពីអាកប្បកិរិយារបស់សត្វនៅចុងសតវត្សមុន និងដើមសតវត្សន៍គឺជាបទពិសោធន៍ដ៏គួរឱ្យរំភើប។



ផ្ញើការងារល្អរបស់អ្នកនៅក្នុងមូលដ្ឋានចំណេះដឹងគឺសាមញ្ញ។ ប្រើទម្រង់ខាងក្រោម

សិស្ស និស្សិត និស្សិតបញ្ចប់ការសិក្សា អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រវ័យក្មេង ដែលប្រើប្រាស់មូលដ្ឋានចំណេះដឹងក្នុងការសិក្សា និងការងាររបស់ពួកគេ នឹងដឹងគុណយ៉ាងជ្រាលជ្រៅចំពោះអ្នក។

បង្ហោះនៅលើគេហទំព័រ http://www.allbest.ru/

• 1. ការវិវត្តន៍នៃទំនាក់ទំនងរវាងមនុស្ស និងសត្វ
• 1.1 ការគោរពសត្វនៅក្នុងសាសនា
• 1.2 គំនិតនៃអាកប្បកិរិយារបស់សត្វក្នុងយុគសម័យកណ្តាល
• 2. គំនិតអំពីអាកប្បកិរិយារបស់សត្វក្នុងសតវត្សទី XVIII ។
• 3. ការសិក្សាអំពីអាកប្បកិរិយារបស់សត្វនៅសតវត្សទី 19 និងដើមសតវត្សទី 20 ។
• 3.1 ស្នាដៃរបស់អ្នកនិពន្ធបរទេស
• 3.2 ការស្រាវជ្រាវដោយអ្នកវិទ្យាសាស្ត្ររុស្ស៊ី
• គន្ថនិទ្ទេស

1. ការវិវត្តន៍នៃទំនាក់ទំនងរវាងមនុស្ស និងសត្វ

ពេញមួយប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់វា មនុស្សត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់យ៉ាងជិតស្និទ្ធជាមួយសត្វ ហើយសូម្បីតែមួយដឺក្រេ ឬមួយផ្សេងទៀតអាស្រ័យលើពួកវា។ ពួកគេបានបម្រើជាប្រភពអាហារ និងសំលៀកបំពាក់សម្រាប់គាត់ ព្យាករណ៍ពីការផ្លាស់ប្តូរផ្សេងៗនៅក្នុងពិភពលោកជុំវិញគាត់ ដោយព្រមានពីគ្រោះថ្នាក់។ តាមរយៈការផ្លាស់ប្តូរអាកប្បកិរិយារបស់សត្វព្រៃ មនុស្សបានរៀនអំពីវិធីសាស្រ្តនៃការរញ្ជួយដី ទឹកជំនន់ ឬការផ្ទុះភ្នំភ្លើង។ រូងភ្នំដែលត្រូវបានកាន់កាប់ដោយមនុស្សបុព្វកាល ជារឿយៗត្រូវបានរស់នៅដោយសត្វផ្សេងៗ។ ពួកគេមួយចំនួនបានក្លាយទៅជាអ្នកជិតខាងដែលមិនចង់បាន ហើយត្រូវបានបណ្ដេញចេញ ខណៈពេលដែលអ្នកផ្សេងទៀត ផ្ទុយទៅវិញអាចប្រែក្លាយទៅជាមានប្រយោជន៍។ មនុស្សអាចប្រើប្រាស់ជាអាហារដែលផលិតដោយសត្វកកេរ ល្បែងដែលចាប់ដោយសត្វមំសាសី ស៊ុតបក្សី ទឹកឃ្មុំរបស់ឃ្មុំព្រៃ។ល។ បុព្វបុរសនៃសត្វឆ្កែក្នុងស្រុកបានព្រមានមនុស្សម្នាក់អំពីការខិតជិតរបស់មនុស្សចម្លែក ដោយព្រងើយកន្តើយជាសញ្ញាអំពីសត្វដែលជំរុញ។ ងាយ​ស្រួល​ក្នុង​ការ​ទទួល​បាន​ដោយ​ធ្នូ ឬ​លំពែង​។ ការយល់ដឹងអំពីគំរូនៃអាកប្បកិរិយារបស់សត្វនៅក្នុងករណីមួយចំនួនគឺចាំបាច់ ហើយជារឿយៗជាការសម្រេចចិត្តក្នុងការតស៊ូរបស់មនុស្សដើម្បីអត្ថិភាព។ ដោយសិក្សាពីសំណង់ស្រមោច សត្វកណ្តៀរ សត្វឃ្មុំ និងសត្វស្លាប គាត់បានរៀនសាងសង់ ហើយទំនប់ Beaver បានផ្តល់យោបល់ដល់គាត់នូវលទ្ធភាពនៃការផ្លាស់ប្តូរទេសភាពជុំវិញនោះ។

ក្នុង​ចំណោម​សត្វ​ទាំង​នោះ មាន​មនុស្ស​ជា​ច្រើន​ដែល​គួរ​ខ្លាច និង​អាច​ជៀស​វាង​ការ​ប៉ះ​ទង្គិច​ជាមួយ​ពួក​វា​បាន។ ត្រូវយកចិត្តទុកដាក់ខ្ពស់ក្នុងការប្រើសត្វជាអាហារ បំផ្លាញបន្ទប់ស្តុកទុក ឬបណ្តេញវាចេញពីទីជម្រករបស់ពួកគេ។ លើសពីនេះ វាត្រូវបានគេស្គាល់យ៉ាងច្បាស់ចំពោះមនុស្សថា ក្នុងករណីជាច្រើនសត្វមានការស្តាប់ ការមើលឃើញ ឬក្លិនកាន់តែប្រសើរ ហើយពួកវាមួយចំនួនក៏មានប្រភេទនៃភាពប្រែប្រួលដែលមិនអាចចូលទៅដល់មនុស្សផងដែរ ឧទាហរណ៍ សមត្ថភាពក្នុងការយល់ឃើញសញ្ញារញ្ជួយ អេកូឡូស៊ី ជាដើម។ .

1.1 ការគោរពសត្វនៅក្នុងសាសនា

តាមពិតនៅព្រឹកព្រលឹមនៃអត្ថិភាពរបស់មនុស្ស សត្វសម្រាប់គាត់មិនបានបំពេញមុខងាររបស់ "បងប្អូនតូចៗ" ដ៏ល្បីល្បាញនោះទេ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញ វាបានបម្រើជាវត្ថុសម្រាប់ត្រាប់តាម និងការគោរព។ ក្នុងន័យនេះ គេសង្កេតឃើញមានពិធី និងពិធីដ៏ច្រើនសន្ធឹកសន្ធាប់ ដែលត្រូវបានអនុវត្ត ជាឧទាហរណ៍ មុនពេលទៅបរបាញ់ ឬប្រមូលទឹកឃ្មុំពីឃ្មុំព្រៃ។ ពិធី​ដែល​ត្រូវ​គ្នា​នេះ​ត្រូវ​បាន​គេ​ធ្វើ​បន្ទាប់​ពី​កាត់​គ្រោង​ឆ្អឹង​សត្វ​ដែល​បាន​សម្លាប់​ហើយ​បន្ទាប់​ពី​បញ្ចុះ​អដ្ឋិធាតុ​របស់​វា​រួច។ អាកប្បកិរិយាគោរពមិនធម្មតាចំពោះសត្វគឺជាលក្ខណៈនៃសាសនានៃពិភពលោកបុរាណ។ អាទិទេពបុរាណជាច្រើនបានបង្ហាញខ្លួនដល់មនុស្សក្នុងទម្រង់ជាសត្វ ឬពាក់កណ្តាលសត្វ ជាឧទាហរណ៍ មានក្បាល ជើង ឬកន្ទុយ ជាកម្មសិទ្ធិរបស់សត្វតោ គោ ឬឥន្ទ្រី។ ដូច្នេះព្រះ Pta បានបង្ហាញខ្លួនក្នុងទម្រង់ជាគោមួយ ព្រះ Osiris - ជាមួយនឹងក្បាលរបស់សត្វស្ទាំង ព្រះ Phoenician Ashtart ក្នុងរូបគោជាដើម ។ ធ្លាប់រីករាលដាលខ្លាំង។ តួនាទីរបស់សត្វនៅក្នុងជំនឿសាសនារបស់ប្រជាជននៅលើផែនដីមានភាពខុសប្លែកគ្នាគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើល។ អាទិទេពខ្លួនវាច្រើនតែបង្ហាញខ្លួនក្នុងទម្រង់ជាសត្វ។ សត្វនេះត្រូវបានចាត់ទុកថាជាដៃគូ ឬជាជំនួយរបស់ព្រះ។ ដូច្នេះនៅក្នុងសាសនារបស់ក្រិកបុរាណ ព្រះនៃបរបាញ់ Artemis ត្រូវបានបង្ហាញជាមួយសត្វក្តាន់ ឆ្កែដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាច Kerberus ការពារច្រកចូលនរក។ សម្រាប់មនុស្សជាច្រើន ដើមកំណើតរបស់មនុស្សត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងថនិកសត្វ បក្សី ត្រី និងសូម្បីតែសត្វល្អិត។ ជនជាតិកាលីហ្វ័រញ៉ា ខូយធីត ជឿថា ដូនតារបស់ពួកគេគឺជាសត្វកន្លាត។ ក្រុមជាច្រើននៃប្រជាជនស៊ីបេរី - ពួក Ob Khanty, Narym Selkups, Ural Mansi - បានចុះពីខ្លាឃ្មុំ, ទន្សាយ, goose, nutcracker, សត្វក្រៀល, pike ឬកង្កែប។ សត្វបានដើរតួជាអ្នកឧបត្ថម្ភមនុស្ស ជួយពួកគេក្នុងការជួញដូររបស់ពួកគេ។ ក្នុងចំណោម Eskimos នៃប្រទេសកាណាដា និង Baffin Land ព្រះនាង Sedna ក្នុងទម្រង់ជា walrus ត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាអ្នកមានគុណមួយ ហើយក្នុងចំណោម Eskimos of Labrador មានអាទិទេពបុរសនៅក្នុងទម្រង់ជាខ្លាឃ្មុំប៉ូល។ នៅក្នុងទេវកថារបស់ប្រជាជនជាច្រើនសត្វផ្តល់ឱ្យមនុស្សនូវភ្លើងបម្រើជាប្រភពនៃអត្ថប្រយោជន៍ផ្សេងៗបង្រៀនទំនៀមទម្លាប់និងពិធីសាសនា។ យោងទៅតាមរឿងព្រេងរបស់ Buryat shaman ដំបូងគឺជាឥន្ទ្រី។ គាត់បានចូលទៅក្នុងទំនាក់ទំនងជាមួយនារីម្នាក់ហើយបានផ្តល់ឱ្យនាងនូវសិល្បៈនៃ shamanism ។ សត្វក្អែកដ៏ទេវភាពក្នុងចំណោម Koryaks និង Chukchi ត្រូវបានគេគោរពថាជាអ្នកបង្កើតសកលលោក ផែនដី ទន្លេ ភ្នំ ក៏ដូចជាមនុស្សដែលគាត់បានបង្រៀនការជួញដូរបានផ្តល់ឱ្យពួកគេនូវសត្វរមាំង។

នៅក្នុងផ្នែកផ្សេងៗនៃផែនដី ជំនឿលើ មនុស្សចចក- ការផ្លាស់ប្តូរអាបធ្មប់និងមេធ្មប់ទៅជាសត្វ: ក្អែក, សត្វទីទុយ, ចចក, ឆ្មាខ្មៅ។ ព្រលឹងមនុស្សក៏ត្រូវបានតំណាងក្នុងទម្រង់ជាសត្វផងដែរ។ នៅពេលដែលទស្សនវិទូដ៏ល្បីល្បាញ Plotinus (សតវត្សទី III នៃគ.ស.) បានស្លាប់ សហសេវិករបស់គាត់បានសន្មត់ថាបានឃើញពស់នៅក្រោមគ្រែរបស់អ្នកស្លាប់ ដោយលាក់ខ្លួននៅក្នុងស្នាមប្រេះនៅក្នុងជញ្ជាំង។ ទស្សនវិទូត្រូវបានគេជឿជាក់ថាពស់គឺជាព្រលឹងនៃអ្នកស្លាប់។ ក្នុងចំណោមប្រជាជនពែរ្សបុរាណ សត្វឆ្កែត្រូវបានហ៊ុំព័ទ្ធដោយកិត្តិយសបំផុត ព្រោះវាត្រូវបានគេជឿថា ព្រលឹងមនុស្សត្រូវបានគេដាក់នៅក្នុងពួកវាបន្ទាប់ពីការស្លាប់ ដូច្នេះសាកសពមនុស្សត្រូវបានផ្តល់ឱ្យដើម្បីបរិភោគដោយសត្វឆ្កែវង្វេង។ ក្នុងចំណោម shamans ស៊ីបេរី វិញ្ញាណជំនួយ "មាន" នៅក្នុងទម្រង់នៃសត្វផ្សេងៗ។

ការពិតនៃការគោរពចំពោះសត្វពិសិដ្ឋដែលមិនអាចបំផ្លាញនិងប្រមាថបានត្រូវបានគេស្គាល់យ៉ាងច្បាស់។ ការសម្លាប់សត្វពិសិដ្ឋនៅអេហ្ស៊ីបបុរាណត្រូវទទួលទោសប្រហារជីវិត ហើយប្រវត្តិវិទូក្រិកបុរាណ ហេរ៉ូដូទូស ដែលរស់នៅពាក់កណ្តាលសតវត្សទី៥។ BC បានផ្តល់សក្ខីកម្មថា ប្រជាជនអេស៊ីបកាន់ទុក្ខចំពោះការស្លាប់របស់ឆ្មា ខ្លាំងជាងការស្លាប់របស់កូនប្រុសទៅទៀត។ សត្វ​ឆ្មា​ទាំង​នោះ​ត្រូវ​បាន​គេ​ធ្វើ​សាកសព​រួច​យក​ទៅ​កប់។ ក្នុងអំឡុងពេលកំណាយបុរាណវត្ថុនៅប្រទេសអេហ្ស៊ីប ទីបញ្ចុះសពទាំងមូលនៃសាកសពឆ្មាដ៏ពិសិដ្ឋត្រូវបានរកឃើញ។

សម្រាប់មនុស្សជាច្រើន សត្វមួយត្រូវបានចាត់ទុកថាជាការបូជាដ៏ល្អបំផុតចំពោះអាទិទេព ហើយនៅក្នុងផ្នែកផ្សេងៗនៃពិភពលោក ពួកគេចូលចិត្តសត្វផ្សេងៗសម្រាប់ការបូជា។ ឡូផារីសត្វក្តាន់មួយក្បាលត្រូវបានសម្លាប់ តួកម៉េន និងកាហ្សាក់ស្ថាន - ចៀមឈ្មោលមួយ នៅក្នុងតំបន់មួយចំនួននៃប្រទេសអ៊ូសបេគីស្ថាន មេមាន់ ឬមាន់ជល់គឺនៅកន្លែងដំបូង នៅកន្លែងខ្លះនៅ Caucasus - ពពែ ឬពពែ។

មធ្យោបាយមួយ ឬវិធីមួយផ្សេងទៀត ដាននៃការថ្វាយបង្គំសត្វក្នុងទម្រង់មួយ ឬមួយផ្សេងទៀត ត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងសាសនាគ្រប់ពេលវេលា និងមនុស្ស។ ទម្រង់បុរាណបំផុតនៃការថ្វាយបង្គំសត្វគឺជាសកល - totemismនេះ​ជា​មូលហេតុ​មួយ​ដែល​នាំ​ឱ្យ​មាន​ការ​រីក​រាលដាល​យ៉ាង​ទូលំទូលាយ​នៃ​ការគោរព​សត្វ​។ ដើមកំណើតនៃ totemism ត្រូវបានភ្ជាប់យ៉ាងច្បាស់ជាមួយនឹងការពិតដែលថានៅដំណាក់កាលដំបូងនៃការអភិវឌ្ឍន៍មនុស្សមិនទាន់បានបែងចែកខ្លួនឯងពីធម្មជាតិពីពិភពសត្វសម្រាប់គាត់សត្វបក្សី។ រុក្ខជាតិគឺជាសត្វដូចជាខ្លួនគាត់។ ជាការពិតណាស់ នៅក្នុងដំណាក់កាលដំបូងនៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃអរិយធម៌របស់មនុស្ស មនុស្សមានភាពខុសប្លែកគ្នាតិចតួចពីសត្វមានជីវិតនៃប្រភេទសត្វដទៃទៀតដែលនៅជុំវិញគាត់ ហើយពឹងផ្អែកយ៉ាងធំធេងលើពួកវា។ គំនិត និងពិធីសាសនាមួយចំនួនដែលមានដើមកំណើតនៅក្នុងសង្គមបុព្វកាល បានឆ្លងចូលទៅក្នុងសាសនានៃអ្នកបន្តបន្ទាប់ទៀត។ ការអភិវឌ្ឍន៍បន្ថែមទៀតនៃការគោរពប្រណិប័តន៍សត្វត្រូវបានជះឥទ្ធិពលដោយការអភិវឌ្ឍន៍នៃការគោរពប្រណិប័តន៍ ក៏ដូចជាដោយវត្តមាននៃកត្តាដូចជាការភ័យខ្លាចអបិយជំនឿចំពោះសត្វដែលមានគ្រោះថ្នាក់។ ការសម្លាប់សត្វ ដោយមិនគិតពីគោលបំណងរបស់វា ទោះជាវាសម្លាប់ក្នុងគោលបំណងបូជា ឬគ្រាន់តែដើម្បីបរិភោគក៏ដោយ ក៏ត្រូវបានអមដោយពិធីជាកាតព្វកិច្ច។ ស្លាកស្នាមនៃអាកប្បកិរិយាពិសេសចំពោះសត្វត្រូវបានរក្សាទុកក្នុងកម្រិតមួយ ឬមួយផ្សេងទៀតក្នុងចំណោមប្រជាជនស្ទើរតែទាំងអស់ ជាពិសេសក្នុងចំណោមប្រជាជនដែលមានសេដ្ឋកិច្ចម៉ាញ់ដែលបានអភិវឌ្ឍ។ ឧទាហរណ៍ដ៏គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍មួយនេះគឺប្រជាជននៃស៊ីបេរីនិងឆ្នេរសមុទ្រមហាសមុទ្រដែលនៅតែរក្សាការគោរពនៃខ្លាឃ្មុំសត្វក្តាន់ walrus ឬត្រីបាឡែនសព្វថ្ងៃនេះ។

ប្រសិនបើនៅដំណាក់កាលដំបូងនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមមនុស្ស កម្លាំងនៃធម្មជាតិបានគ្របដណ្ដប់លើមនុស្ស ហើយកំណត់ទស្សនៈពិភពលោក និងគំនិតសាសនារបស់គាត់ បន្ទាប់មកនៅក្នុងសាសនា ទំនាក់ទំនងរវាងមនុស្សនៅក្នុងសង្គមបានចាប់ផ្តើមឆ្លុះបញ្ចាំងឱ្យឃើញកាន់តែទូលំទូលាយ។ ជាមួយនឹងការអភិវឌ្ឍនៃសង្គមវណ្ណៈ សំណល់នៃ totemism បានលុបបំបាត់ ឬបាត់ខ្លួនក្នុងចំណោមមនុស្សភាគច្រើនដែលបានប្តូរទៅកសិកម្ម និងការចិញ្ចឹមសត្វ ហើយដាននៃអតីតការគោរពនៃសត្វបានរស់រានមានជីវិតតែនៅក្នុងទេវកថា សិល្បៈ និងអបិយជំនឿមួយចំនួនប៉ុណ្ណោះ។ ការប្រើប្រាស់សត្វយ៉ាងច្រើនសម្រាប់គោលបំណងប្រើប្រាស់សុទ្ធសាធ លែងត្រូវការពិធីណាមួយទៀតហើយ ផ្ទុយទៅវិញ តម្រូវឱ្យដាក់ពួកវានៅកម្រិតទាបជាងបើធៀបនឹងមនុស្ស។

1.2 គំនិតនៃអាកប្បកិរិយារបស់សត្វក្នុងយុគសម័យកណ្តាល

នៅយុគសម័យកណ្តាល សំណួរទស្សនវិជ្ជាសំខាន់មួយគឺសំណួរនៃព្រលឹង។ នៅសម័យបុរាណវាត្រូវបានគេជឿថាព្រលឹងមានវត្តមាននៅក្នុងធម្មជាតិគ្រប់ទីកន្លែងដែលមានចលនានិងភាពកក់ក្តៅ។ គោលលទ្ធិទស្សនវិជ្ជាដំបូងដែលផ្អែកលើជំនឿលើភាពខាងវិញ្ញាណសកលនៃពិភពលោកត្រូវបានដាក់ឈ្មោះ "និមិត្ដនិយម"... Animism ក៏ជាប្រវត្តិសាស្ត្រដំបូងបង្អស់ដែលបង្រៀនអំពីព្រលឹង។ វាត្រូវបានផ្អែកលើជំនឿថាអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមាននៅក្នុងពិភពលោកមានធាតុនៃព្រលឹង។ ព្រលឹង​ត្រូវ​បាន​គេ​យល់​ថា​ជា​អង្គភាព​ឯករាជ្យ​ដែល​បំបែក​ចេញ​ពី​រូប​កាយ​ និង​មាន​សមត្ថភាព​គ្រប់​គ្រង​វត្ថុ​មាន​ជីវិត​និង​គ្មាន​ជីវិត។ ទស្សនវិទូនៃឧត្តមគតិបុរាណបានបន្តចេញពីគំនិតនៃ "ពិភពនៃគំនិត" បឋមជាក់លាក់មួយ - "ចិត្តពិភពលោក" ដែលស្រដៀងទៅនឹងគំនិតរបស់ព្រះនៅក្នុងការបង្រៀនសាសនាចក្រនៅពេលក្រោយ។ ពូជនៃចិត្តសកលនេះ គឺជាព្រលឹងរបស់មនុស្ស និងសត្វ ដែលដូចដែលសូក្រាតបានប្រកែក ការរួបរួមជាមួយនឹងរូបកាយ ត្រូវបានជះឥទ្ធិពលដោយភាពរសើប និងត្រូវបានដឹកនាំក្នុងសកម្មភាពរបស់វាដោយកម្លាំងជំរុញ និងតណ្ហា។

អារីស្តូត ជា​អ្នក​គិត​អំពី​វត្ថុ​បុរាណ​ដ៏​អស្ចារ្យ​បំផុត គឺ​ជា​អ្នក​វិទ្យាសាស្ត្រ​ធម្មជាតិ​ដំបូង​គេ​ក្នុង​ចំណោម​ទស្សនវិទូ។ គាត់បានសង្កេតឃើញសត្វជាច្រើនប្រភេទផ្សេងៗគ្នា ហើយថែមទាំងធ្វើការពិសោធន៍មួយចំនួនទៀតផង។ អារីស្តូតបានកត់សម្គាល់ពីភាពខុសគ្នាយ៉ាងខ្លាំងនៅក្នុងអាកប្បកិរិយារបស់សត្វផ្សេងៗគ្នា ក៏ដូចជាភាពខុសគ្នាជាមូលដ្ឋានរវាងសត្វ និងមនុស្ស។ ផ្អែកលើមូលដ្ឋាននេះ លោកបានអះអាងថា មនុស្ស និងសត្វមានប្រភេទព្រលឹងផ្សេងៗគ្នា។ អារីស្តូតបានសន្មតថាមនុស្សជា "ព្រលឹងសមហេតុផល" អមតៈ - តំណាងនៃវិញ្ញាណដ៏ទេវភាព។ យោងតាមអារីស្តូត ព្រលឹងរស់ឡើងវិញនូវវត្ថុដែលអាចរលួយបាន ប៉ុន្តែមានតែរូបកាយប៉ុណ្ណោះដែលមានសមត្ថភាពនៃអារម្មណ៍ និងអារម្មណ៍។ ដូច្នេះ មិនដូចមនុស្សទេ ដែលផ្តល់ដោយហេតុផល សមត្ថភាពក្នុងការដឹង និងឆន្ទៈសេរី សត្វមានតែព្រលឹង "ត្រេកត្រអាល" ប៉ុណ្ណោះ។ ទទួលយកនៅក្នុងការបង្រៀនរបស់អារីស្តូត និមិត្ដនិយមក្រោមឥទិ្ធពលនៃលក្ខណៈបរិយាកាសទូទៅនៃយុគសម័យកណ្តាល គាត់បានបង្កើតគំនិតថាព្រលឹងគឺជាគោលការណ៍អបិយជំនឿដ៏ទេវភាព ដូច្នេះហើយវាមិនអាចត្រូវបានសិក្សាដោយប្រើវិធីសាស្ត្រវិទ្យាសាស្ត្រទេ។ ការប៉ុនប៉ងនៃប្រភេទនេះបានចាប់ផ្តើមដាក់ទណ្ឌកម្មដោយក្រុមជំនុំ ដែលបានអួតខ្លួនថាជាសិទ្ធិផ្តាច់មុខដោយគ្មានការបែងចែក និងផ្តាច់មុខក្នុងការដោះស្រាយបញ្ហាទាក់ទងនឹងព្រលឹង។

នៅយុគសម័យកណ្តាល ការសិក្សាអំពីកាយវិភាគសាស្ត្រ និងវេជ្ជសាស្ត្របានអភិវឌ្ឍយ៉ាងខ្លាំងក្លា ជាលទ្ធផលដែលវាច្បាស់ថាមនុស្ស និងសត្វមានលក្ខណៈស្រដៀងគ្នាខ្លាំងណាស់។ ភាពខុសគ្នាសំខាន់រវាងពួកគេយោងទៅតាមទស្សនវិទូនៅសម័យនោះគឺជាវត្តមានរបស់ព្រលឹងនៅក្នុងមនុស្សម្នាក់។

នៅក្នុងមជ្ឈិមសម័យ, នៅក្នុងប្រទេសនៃទ្វីបអឺរ៉ុប, ទិសដៅនៅក្នុងវិទ្យាសាស្រ្តធម្មជាតិ, ហៅថា ការបង្កើតនិយម(ពី Lat. creator - អ្នកបង្កើត) ដែលជាផ្នែកសំខាន់មួយនៃទស្សនៈពិភពលោកខាងទ្រឹស្ដី។ ទស្សនៈពិភពលោកនេះត្រូវបានផ្អែកលើគំនិតឧត្តមគតិទូទៅដែលថាអ្វីៗទាំងអស់នៅក្នុងធម្មជាតិគឺជាលទ្ធផលនៃសកម្មភាពមនសិការនៃ "ចិត្តខ្ពស់" ហើយត្រូវបានអនុវត្តតាមផែនការដែលបានកំណត់ទុកជាមុន។ យោងតាមគំនិតនេះ អត្ថិភាព និងការអភិវឌ្ឍន៍នៃធម្មជាតិទាំងមូលគឺអាស្រ័យលើព្រះ ហើយអាកប្បកិរិយាត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយវត្តមាន ឬអវត្តមាននៃព្រលឹង។

ទស្សនៈនេះត្រូវបានប្រកាន់ខ្ជាប់ដោយអ្នកគិតដ៏ធំបំផុតរបស់អឺរ៉ុបនៅសតវត្សទី 17 ។ R. Descartes (1596-1650) ។ គោលលទ្ធិផ្លូវចិត្តដែលគាត់បានបង្កើតត្រូវបានដាក់ឈ្មោះ លទ្ធិខាតេសៀន... មូលដ្ឋាននៃទ្រឹស្ដីរបស់គាត់គឺគោលលទ្ធិគ្រីស្ទានអំពីភាពអមតៈនៃព្រលឹង។ គំនិត​នេះ​បាន​គ្របដណ្ដប់​ក្នុង​សម័យកាល​របស់​គាត់​ក្នុង​ចំណោម​ផ្នែក​ដែល​បាន​បំភ្លឺ​នៅ​អឺរ៉ុប។ R. Descartes បានទទួលស្គាល់អត្ថិភាពនៃព្រលឹងនៅខាងក្រៅរាងកាយ ហើយសន្មតថាការគិតដល់លក្ខណៈសម្បត្តិនៃព្រលឹង។ ព្រលឹងតាមទស្សនៈរបស់គាត់ត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយវត្តមាននៃសមត្ថភាពគិតពិសេសដែល R. Descartes ហៅថា "សារធាតុនៃការគិត" ។ គាត់បានទទួលស្គាល់លទ្ធភាពនៃអត្ថិភាពនៃព្រលឹងនៅខាងក្រៅរាងកាយសម្រាប់តែមនុស្សប៉ុណ្ណោះ។ តាមគំនិតរបស់គាត់ ព្រលឹងនៃសត្វគឺខុសគ្នាយ៉ាងខ្លាំងពីព្រលឹងមនុស្ស ហើយមិនអាចរស់នៅជារៀងរហូតបានទេ។

R. Descartes ជឿថាសត្វគឺជា automata ដោយគ្មានអារម្មណ៍ ហេតុផល និងចំណេះដឹង។ វត្តមាននៅក្នុងសត្វមានគុណសម្បតិ្តខ្ពស់ជាងមនុស្ស លោកបានពន្យល់ដោយ "ការអភិវឌ្ឍន៍ ឬការថយចុះនៃសរីរាង្គមួយចំនួន"។ នៅក្នុងសំណេរមួយរបស់គាត់ គាត់បានសរសេរថា "វាគួរអោយកត់សំគាល់ផងដែរដែលថា ទោះបីជាសត្វជាច្រើនបង្ហាញសិល្បៈច្រើនជាងយើងនៅក្នុងសកម្មភាពខ្លះរបស់វាក៏ដោយ ប៉ុន្តែសត្វដូចគ្នាមិនបង្ហាញវាទាល់តែសោះនៅក្នុងសកម្មភាពផ្សេងទៀត ដូច្នេះអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលពួកគេធ្វើ។ ប្រសើរជាងយើង មិនមែនជាភស្តុតាងនៃភាពវៃឆ្លាតរបស់គេទេ ព្រោះក្នុងកាលៈទេសៈនោះ គេត្រូវតែមានចិត្តធំជាងយើង ហើយនឹងធ្វើអ្វីៗបានប្រសើរជាងយើង ប៉ុន្តែគេមិនមានវាទាល់តែសោះ ធម្មជាតិប្រព្រឹត្តតាមវា ការ​រៀបចំ​សរីរាង្គ​របស់​ពួក​គេ៖ ដូច្នេះ​នាឡិកា​ត្រូវ​បាន​បង្កើត​ឡើង​តែ​ពី​កង់ និង​ស្ពែរ​ប៉ុណ្ណោះ ប៉ុន្តែ​ទន្ទឹម​នឹង​នេះ​ពួក​គេ​អាច​រាប់​នាទី និង​វាស់​ម៉ោង​បាន​ត្រឹមត្រូវ​ជាង​យើង​តាម​ចិត្ត​ទាំង​អស់»។ ក្នុងន័យនេះ Descartes ជឿថា ចាំបាច់ត្រូវសិក្សាអំពីសរីរាង្គ មិនមែនឥរិយាបថរបស់សត្វទេ ដែលស្ថិតនៅក្រោមរចនាសម្ព័ន្ធកាយវិភាគសាស្ត្រនៃសារពាង្គកាយទាំងស្រុង។ ការស្រែកដែលសត្វបញ្ចេញក្នុងអំឡុងពេលដំណើរការរស់រវើក តាមគំនិតរបស់គាត់គឺគ្មានអ្វីក្រៅពីការស្រែកយំនៃយន្តការដែលមានប្រេងមិនល្អនោះទេ ប៉ុន្តែមិនមែនជាការបង្ហាញអារម្មណ៍នោះទេ។

ដូច្នេះហើយ ទីបំផុត មនុស្សបានក្លាយទៅជា "មកុដនៃការបង្កើត" ហើយមិនអាចដកហូតបាន ហើយពិធី និងពិធីនានាដែលទាក់ទងនឹងការគោរពនៃសត្វនៅតែស្ថិតក្នុងអតីតកាលដ៏ជ្រៅក្នុងចំណោមមនុស្សភាគច្រើន។

2. គំនិតអំពីអាកប្បកិរិយារបស់សត្វក្នុងសតវត្សទី XVIII ។

ក្នុងអំឡុងពេលក្រុមហ៊ុន Renaissance វិទ្យាសាស្រ្ត និងសិល្បៈត្រូវបានដោះលែងពី dogmas និងការរឹតបន្តឹងដែលដាក់លើពួកគេដោយជំនឿសាសនា។ វិទ្យាសាស្រ្តធម្មជាតិ ជីវសាស្រ្ត និងវេជ្ជសាស្ត្របានចាប់ផ្តើមអភិវឌ្ឍយ៉ាងសកម្ម សិល្បៈជាច្រើនប្រភេទត្រូវបានរស់ឡើងវិញ និងផ្លាស់ប្តូរ។ ការសិក្សាជាប្រព័ន្ធនៃអាកប្បកិរិយារបស់សត្វជាផ្នែកសំខាន់មួយនៃចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រនៃធម្មជាតិចាប់ផ្តើមនៅពាក់កណ្តាលសតវត្សទី 18 ។

វាគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ក្នុងការកត់សម្គាល់ថាការអនុវត្តតាំងពីដំបូងមកអ្នកវិទ្យាសាស្ត្របានបែងចែកទម្រង់នៃអាកប្បកិរិយាពីរ។ មួយក្នុងចំណោមពួកគេត្រូវបានគេហៅថា "សភាវគតិ" (ពីឡាតាំង instinctus - ការលើកទឹកចិត្ត) ។ គំនិតនេះបានលេចឡើងនៅក្នុងស្នាដៃរបស់ទស្សនវិទូនៅដើមសតវត្សទី 3 ។ BC និងមានន័យថាសមត្ថភាពរបស់មនុស្ស និងសត្វក្នុងការអនុវត្តសកម្មភាពជាក់លាក់មួយចំនួនដោយសារតែការលើកទឹកចិត្តខាងក្នុង។ ប្រភេទទីពីរនៃបាតុភូតត្រូវបានគេហៅថា "ចិត្ត" ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ គំនិតនេះមានន័យមិនត្រឹមតែគំនិតបែបនោះទេ ប៉ុន្តែតាមពិតទម្រង់នៃអាកប្បកិរិយាបុគ្គលម្នាក់ៗ រួមទាំងអ្វីដែលត្រូវបានផ្តល់ដោយការបណ្តុះបណ្តាលផងដែរ។

វិធីសាស្រ្តនៃចរិតលក្ខណៈសត្វនៃសម័យកាលនោះក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍វិទ្យាសាស្ត្រត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងស្នាដៃរបស់គាត់ដោយអ្នកជំនាញធម្មជាតិជនជាតិបារាំង J. Buffon (1707-1788) ។ Buffon គឺជាអ្នកធម្មជាតិដំបូងគេដែលនៅពេលបង្កើតប្រព័ន្ធផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់សម្រាប់ការអភិវឌ្ឍនៃធម្មជាតិត្រូវបានដឹកនាំមិនត្រឹមតែដោយភាពខុសគ្នានៃរូបវិទ្យារវាងសត្វនៃប្រភេទផ្សេងៗគ្នាប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងដោយអាកប្បកិរិយារបស់ពួកគេផងដែរ។ នៅក្នុងសំណេររបស់គាត់ គាត់ពិពណ៌នាយ៉ាងលម្អិតគ្រប់គ្រាន់ អំពីច្រើនទៀត ទម្លាប់ ការយល់ឃើញ អារម្មណ៍ និងការបណ្តុះបណ្តាលសត្វ។ Buffon បានអះអាងថា សត្វជាច្រើនតែងតែត្រូវបានផ្តល់អោយនូវការយល់ឃើញដ៏ល្អឥតខ្ចោះជាងមនុស្ស ប៉ុន្តែនៅពេលជាមួយគ្នានោះ សកម្មភាពរបស់ពួកគេគឺសុទ្ធសាធ។ ការឆ្លុះបញ្ចាំងតួអក្សរ។

Buffon រិះគន់ anthropomorphicវិធីសាស្រ្តក្នុងការបកស្រាយឥរិយាបថសត្វ។ ការវិភាគលើឥរិយាបទរបស់សត្វល្អិត ដោយមានការសម្របខ្លួនខ្ពស់ គាត់បានសង្កត់ធ្ងន់ថា សកម្មភាពរបស់ពួកវាគឺសុទ្ធសាធ។ ជាឧទាហរណ៍ គាត់បានប្រកែកថាភាគហ៊ុនដែលបង្កើតដោយឃ្មុំ និងស្រមោចមិនស៊ីគ្នានឹងតម្រូវការរបស់ពួកគេ ហើយត្រូវបានប្រមូលដោយគ្មានចេតនាណាមួយឡើយ ទោះបីជាសហសម័យរបស់គាត់ជាច្រើនមានទំនោរចាត់ទុកបាតុភូតទាំងនេះ និងស្រដៀងគ្នាថាជាការបង្ហាញពី "ហេតុផល" និង "ការមើលឃើញទុកជាមុន" ក៏ដោយ។ ដោយប្រកែកជាមួយពួកគេ លោក Buffon បានសង្កត់ធ្ងន់ថា បាតុភូតបែបនេះ មិនថាវាហាក់ដូចជាស្មុគស្មាញ និងច្របូកច្របល់ប៉ុណ្ណានោះទេ អាចត្រូវបានពន្យល់ដោយមិនបញ្ជាក់ពីសមត្ថភាពបែបនេះចំពោះសត្វ។ ទន្ទឹមនឹងនេះដែរនៅពេលពិពណ៌នាអំពី "ប្រវត្តិសាស្រ្តធម្មជាតិ" នៃប្រភេទសត្វមួយចំនួនគាត់បានចង្អុលបង្ហាញថាសត្វមួយចំនួន "ឆ្លាត" ជាងសត្វដទៃទៀតដោយហេតុនេះបង្ហាញពីភាពខុសគ្នានៃកម្រិតនៃការអភិវឌ្ឍន៍សមត្ថភាពផ្លូវចិត្តរបស់ពួកគេ។

Buffon ជឿថាគំនិតដូចជា "ចិត្ត" មិនអាចប្រើដើម្បីពិពណ៌នាអំពីទម្រង់បឋមនៃអាកប្បកិរិយារបស់សត្វនោះទេ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ទោះបីជា Buffon មិនបានប្រើពាក្យ "សភាវគតិ" នៅពេលវិភាគឥរិយាបថរបស់សត្វល្អិតក៏ដោយ គាត់ជិតដាច់ឆ្ងាយពីគំនិតនេះ។ ដូច្នេះគាត់បានរួមចំណែកដល់ការបង្កើតតម្រូវការជាមុនសម្រាប់ការចាត់ថ្នាក់នៃទម្រង់នៃអាកប្បកិរិយា។ ដោយព្យាយាមគូសខ្សែបន្ទាត់រវាងចិត្តរបស់មនុស្ស និងសត្វ លោក Buffon បានចង្អុលបង្ហាញថា ភាពខុសគ្នាសំខាន់រវាងពួកវាគឺថាសត្វមិនមានគំនិតអំពីអតីតកាល ឬអំពីអនាគតរបស់ពួកគេទេ។ លើសពីនេះទៀតពួកគេមិនអាចប្រៀបធៀបការយល់ឃើញរបស់ពួកគេដែលតាមគំនិតរបស់គាត់បញ្ជាក់ពីការបង្កើតគំនិត។

និយមន័យដំបូងនៃសភាវគតិជាកម្មសិទ្ធិរបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រអាឡឺម៉ង់ សាស្រ្តាចារ្យគណិតវិទ្យា និងភាសានៅសាលា Hamburg Academy, Reimarus (1694-1768) ។ យោងទៅតាមគាត់សកម្មភាពទាំងអស់នៃសត្វនៃប្រភេទដែលបានផ្តល់ឱ្យដែលបង្ហាញខ្លួនឯងដោយគ្មានបទពិសោធន៍បុគ្គលហើយត្រូវបានអនុវត្តតាមគ្រោងការណ៍ដូចគ្នាគួរតែត្រូវបានចាត់ទុកថា "ជាលទ្ធផលសុទ្ធនៃសភាវគតិធម្មជាតិនិងពីកំណើតដោយឯករាជ្យនៃចេតនាការឆ្លុះបញ្ចាំងនិងភាពប៉ិនប្រសប់។ " យោងតាមទស្សនៈរបស់ Reimarus សកម្មភាពសភាវគតិត្រូវបានរួមបញ្ចូលគ្នាទៅជាក្រុមជាក់លាក់នៃអាកប្បកិរិយាដែលខុសពីទម្រង់ផ្សេងទៀតនៃអាកប្បកិរិយារបស់សត្វ។ បន្ថែមពីលើសភាវគតិ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រនេះបានទទួលស្គាល់វត្តមាននៅក្នុងសត្វ និងសកម្មភាពដែលអាចប្រៀបធៀបជាមួយនឹងអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សឆ្លាតវៃ។ នៅក្នុងប្រភេទនេះ គាត់បានរួមបញ្ចូល ជាដំបូងនៃការទាំងអស់ សមត្ថភាពក្នុងការត្រាប់តាម និងរៀន។

រួចហើយនៅចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 18 ។ មានទស្សនៈផ្សេងគ្នាលើប្រភពដើមនៃសភាវគតិ។ ដូច្នេះទស្សនៈខុសគ្នាទាំងស្រុងលើរឿងនេះត្រូវបានបង្ហាញដោយ Condillac (1755) និង Leroy (1781) ។ Condillac បានបង្កើតសម្មតិកម្មអំពី "ការបង្កើតសភាវគតិ" ដែលក្នុងនោះ សភាវគតិចាត់ទុកថាជាលទ្ធផលនៃការកាត់បន្ថយសមត្ថភាពឆ្លាតវៃ។ យោងទៅតាមគាត់ បទពិសោធន៍បុគ្គលដែលកើតឡើងជាលទ្ធផលនៃដំណោះស្រាយជោគជ័យចំពោះបញ្ហាដែលកើតឡើងជាបន្ទាន់ អាចត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរទៅជាទម្រង់ស្វ័យប្រវត្តិនៃអាកប្បកិរិយាដែលត្រូវបានរក្សាទុក និងទទួលមរតក។

ផ្ទុយទៅវិញ Leroy ជឿថាសភាវគតិគឺជាសមត្ថភាពបឋមដែលប្រែទៅជាទ្រព្យសម្បត្តិផ្លូវចិត្តខ្ពស់ដែលជាលទ្ធផលនៃផលវិបាកយូរអង្វែង។ គាត់បានសរសេរថា "សត្វតំណាងឱ្យ (ទោះបីជាមានកម្រិតទាបជាងយើង) សញ្ញាទាំងអស់នៃចិត្ត; ពួកគេមានអារម្មណ៍, បង្ហាញសញ្ញាជាក់ស្តែងនៃការឈឺចាប់និងរីករាយ; ចងចាំ, ជៀសវាងអ្វីដែលធ្វើឱ្យប៉ះពាល់ដល់ពួកគេហើយរកមើលអ្វីដែលពួកគេចូលចិត្ត; ប្រៀបធៀបនិងវិនិច្ឆ័យ។ ស្ទាក់ស្ទើរ ហើយជ្រើសរើស ពិចារណាលើសកម្មភាពរបស់ពួកគេ ពីព្រោះបទពិសោធន៍បង្រៀនពួកគេ ហើយបទពិសោធន៍ដដែលៗផ្លាស់ប្តូរការវិនិច្ឆ័យដើមរបស់ពួកគេ”។ ដូច្នេះ Leroy គឺជាអ្នកស្រាវជ្រាវដំបូងគេនៃការអភិវឌ្ឍន៍សមត្ថភាពផ្លូវចិត្តរបស់សត្វ។

3. ការសិក្សាអំពីអាកប្បកិរិយារបស់សត្វនៅសតវត្សទី 19 និងដើមសតវត្សទី 20 ។

3.1 ស្នាដៃរបស់អ្នកនិពន្ធបរទេស

ចាប់តាំងពីដើមសតវត្សទី XIX ។ វិទ្យាសាស្ត្រនៃឥរិយាបទរបស់សត្វបានផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងរឹងមាំទៅក្នុងចំណាត់ថ្នាក់នៃធម្មជាតិ ហើយចាប់ផ្តើមផ្លាស់ទីឆ្ងាយពីទស្សនវិជ្ជាកាន់តែច្រើនឡើង។ គុណសម្បត្តិចម្បងនៅក្នុងនេះជាកម្មសិទ្ធិរបស់អ្នកធម្មជាតិជនជាតិបារាំង J.-B. Lamarck (1744-1829) ។ នៅឆ្នាំ 1809 គាត់បានបោះពុម្ពទស្សនវិជ្ជាដ៏ល្បីល្បាញរបស់គាត់នៃសត្វវិទ្យាដែលក្នុងនោះចិត្តវិទ្យាសត្វត្រូវបានចាត់ទុកថាជាវិន័យវិទ្យាសាស្ត្រឯករាជ្យ។ គាត់បានបង្កើតទ្រឹស្តីពេញលេញនៃការវិវត្តន៍ដែលផ្អែកលើប្រតិកម្មផ្លូវចិត្តនៃរាងកាយទៅនឹងឥទ្ធិពលនៃបរិយាកាសខាងក្រៅ។ Lamarck ជឿថាការផ្លាស់ប្តូរទាំងអស់នៅក្នុងសារពាង្គកាយកើតឡើងក្រោមឥទ្ធិពលនៃបរិយាកាសខាងក្រៅ។ គាត់បានចាត់ទុកកត្តាចម្បងនៃភាពប្រែប្រួលជាសមត្ថភាពរបស់សារពាង្គកាយក្នុងការឆ្លើយតបទៅនឹងឥទ្ធិពលខាងក្រៅ ហើយបន្ទាប់មកតាមរយៈការធ្វើលំហាត់ប្រាណ បង្កើតនូវអ្វីដែលសម្រេចបានដោយប្រតិកម្មនេះ ហើយបន្ទាប់មកទទួលមរតកនូវអ្វីដែលទទួលបាន។ Lamarck បានសរសេរថា "សារពាង្គកាយមិនផ្លាស់ប្តូរដោយសារតែឥទ្ធិពលផ្ទាល់នៃបរិស្ថានមកលើពួកវា ប៉ុន្តែដោយសារតែបរិស្ថានផ្លាស់ប្តូរចិត្តរបស់សត្វ ... " ។ លើសពីនេះទៅទៀតគាត់ជឿថាមូលដ្ឋាននៃភាពប្រែប្រួលនៃប្រភេទសត្វគឺ "ការពង្រឹងអារម្មណ៍ខាងក្នុងរបស់សត្វ" ដែលអាចនាំឱ្យមានការបង្កើតផ្នែកឬសរីរាង្គថ្មី។ តាមពិត Lamarck គឺជាមនុស្សដំបូងគេដែលរកឃើញទំនាក់ទំនងរវាងប្រតិកម្មផ្លូវចិត្តនៃរាងកាយទៅនឹងបរិយាកាសខាងក្រៅជាមួយនឹងការវិវត្តនៃពិភពសត្វ។ គាត់បានទទួលស្គាល់ការពឹងផ្អែកនៃចិត្តលើប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទបានបង្កើតចំណាត់ថ្នាក់ដំបូងនៃអំពើផ្លូវចិត្ត។ ទង្វើផ្លូវចិត្តដ៏សាមញ្ញបំផុត យោងទៅតាមគំនិតរបស់ Lamarck គឺការឆាប់ខឹង ភាពស្មុគស្មាញបំផុតគឺភាពរសើប ហើយល្អឥតខ្ចោះបំផុតគឺស្មារតី។ ដោយអនុលោមតាមលក្ខណៈសម្បត្តិផ្លូវចិត្តទាំងនេះគាត់បានបែងចែកអ្នកតំណាងទាំងអស់នៃពិភពសត្វជាបីក្រុម។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ Lamarck មិនបានជ្រើសរើសបុគ្គលម្នាក់ក្នុងប្រភេទពិសេសណាមួយឡើយ។ គាត់ជឿថាមនុស្សគឺជាផ្នែកមួយនៃពិភពសត្វហើយខុសពីសត្វដទៃទៀតតែក្នុងកម្រិតនៃស្មារតីឬសនិទានភាពប៉ុណ្ណោះ។ នៅក្នុងក្រុមសត្វនីមួយៗ Lamarck បានសន្មតថាវត្តមាននៃសភាវគតិ។ តាមគំនិតរបស់គាត់ សភាវគតិគឺជាការជំរុញដល់សកម្មភាពដោយមិនមានការចូលរួមពីសកម្មភាពផ្លូវចិត្ត ហើយ "មិនអាចមានសញ្ញាបត្រ ឬនាំទៅរកកំហុសបានទេ ព្រោះវាមិនជ្រើសរើស និងមិនវិនិច្ឆ័យ"។ លើសពីនេះទៀត Lamarck បានសន្មតថាលទ្ធភាពនៃអត្ថិភាពនៃ "ចិត្តសមូហភាព" ជាក់លាក់ដែលមានសមត្ថភាពនៃការអភិវឌ្ឍន៍វិវត្ត។ ពីពាក់កណ្តាលសតវត្សទី XIX ។ ការសិក្សាពិសោធន៍ជាប្រព័ន្ធនៃឥរិយាបថសត្វចាប់ផ្តើម។ អ្នកនិពន្ធនៃការសិក្សាពិសោធន៍ដំបូងបង្អស់មួយគឺនាយកសួនសត្វប៉ារីស F. Cuvier (1773-1837) ដែលជាបងប្រុសរបស់ paleontologist G. Cuvier ដ៏ល្បីល្បាញ។ នៅក្នុងការងាររបស់គាត់ គាត់ព្យាយាមប្រៀបធៀបការសង្កេតជាប្រព័ន្ធនៃសត្វនៅក្នុងជម្រកធម្មតារបស់ពួកគេជាមួយនឹងអាកប្បកិរិយារបស់ពួកគេនៅក្នុងសួនសត្វ។ ភាពល្បីល្បាញជាពិសេសគឺការពិសោធន៍របស់គាត់ជាមួយ beavers ចិញ្ចឹមសិប្បនិម្មិត និងចិញ្ចឹមនៅក្នុងការឃុំឃាំងក្នុងភាពឯកោពីសាច់ញាតិរបស់ពួកគេ។ Cuvier បានរកឃើញថាសត្វកំព្រាមួយក្បាលបានសាងសង់ខ្ទមដោយជោគជ័យ ទោះបីជាត្រូវបានរក្សាទុកក្នុងស្ថានភាពមិនសមរម្យ និងក្នុងករណីដែលគ្មានឱកាសដើម្បីរៀនសកម្មភាពបែបនេះពីសត្វឃ្មុំពេញវ័យក៏ដោយ។ ការពិសោធន៍ទាំងនេះបានដើរតួនាទីយ៉ាងសំខាន់ក្នុងការយល់ដឹងពីធម្មជាតិនៃសភាវគតិ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ F. Cuvier អាចថតរឿងជាច្រើនទៀត មិនសំខាន់តិច ប៉ុន្តែការពិតដែលគេដឹងយ៉ាងទូលំទូលាយ។ ដោយផ្អែកលើការសង្កេតរបស់សត្វនៅក្នុងសួនសត្វប៉ារីស គាត់បានធ្វើការសិក្សាប្រៀបធៀបអំពីអាកប្បកិរិយារបស់ថនិកសត្វនៃការបញ្ជាទិញជាច្រើន (សត្វកកេរ សត្វចៃ សេះ ដំរី ព្រូន សត្វស៊ីសាច់) ហើយពួកវាជាច្រើនបានក្លាយជាវត្ថុនៃការស្រាវជ្រាវវិទ្យាសាស្ត្រជាលើកដំបូង។ ពេលវេលា F. Cuvier បានប្រមូលការពិតជាច្រើនដែលផ្តល់សក្ខីកម្មដល់សត្វ "ចិត្ត" ។ គាត់ចាប់អារម្មណ៍ជាពិសេសចំពោះភាពខុសគ្នារវាង "ចិត្ត" និងសភាវគតិ ក៏ដូចជារវាងចិត្តរបស់មនុស្ស និង "ចិត្ត" របស់សត្វ។ Cuvier បានកត់សម្គាល់ពីវត្តមាននៃកម្រិតនៃ "ភាពវៃឆ្លាត" ផ្សេងៗគ្នានៅក្នុងសត្វនៃប្រភេទផ្សេងៗគ្នា។ ជាឧទាហរណ៍ Cuvier បានដាក់ចំណាត់ថ្នាក់សត្វកកេរនៅក្រោមសត្វចៃ ដោយផ្អែកលើមូលដ្ឋានដែលពួកគេមិនបែងចែកមនុស្សដែលយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះពួកគេពីអ្នកដែលនៅសល់។ មិនដូចសត្វកកេរទេ សត្វចចកសម្គាល់ម្ចាស់របស់វាបានល្អ ទោះបីជាពួកគេអាច "វង្វេង" នៅពេលគាត់ផ្លាស់ប្តូរសម្លៀកបំពាក់ក៏ដោយ។ យោងតាមលោក Cuvier សត្វស៊ីសាច់ និងសត្វព្រូនមានកម្រិតខ្ពស់បំផុតនៃភាពវៃឆ្លាតដែលអាចកើតមានចំពោះសត្វ។ "ចិត្ត" ដែលគេកត់សម្គាល់ជាងគេ សត្វស្វា... គុណសម្បត្តិដ៏ធ្ងន់ធ្ងររបស់ Cuvier គឺជាលើកដំបូងក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រ ដែលការពិពណ៌នាលម្អិត និងត្រឹមត្រូវនៃទម្លាប់របស់សត្វស្វា Orangutan និងស្វាមួយចំនួនទៀត។

ការវាយតម្លៃសកម្មភាពរបស់សត្វដែលគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃ "ភាពរហ័សរហួន" និង "សនិទានភាព" ឧទាហរណ៍ការសាងសង់ខ្ទមដោយ beavers គាត់បានចង្អុលបង្ហាញថាសកម្មភាពបែបនេះមិនត្រូវបានអនុវត្តដោយចេតនាទេប៉ុន្តែជាការបង្ហាញពីសភាវគតិស្មុគស្មាញ។ ដែល "អ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺខ្វាក់, ចាំបាច់និងមិនអាចផ្លាស់ប្តូរបាន; ខណៈពេលដែលនៅក្នុងចិត្តអ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺអាស្រ័យលើជម្រើសលក្ខខណ្ឌនិងភាពប្រែប្រួល" ។

ដូច្នេះ F. Cuvier គឺជាមនុស្សដំបូងគេដែលបង្ហាញពីលទ្ធភាពនៃការបង្ហាញពីសភាវគតិនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃភាពឯកោពីលក្ខខណ្ឌបរិស្ថានធម្មតាសម្រាប់ប្រភេទសត្វ។ ព្យាយាមគូរបន្ទាត់រវាង "ចិត្ត" និង "សភាវគតិ" បានផ្តល់ការពិពណ៌នាប្រៀបធៀបនៃ "ចិត្ត" នៃអ្នកតំណាងនៃក្រុមពន្ធុវិទ្យាផ្សេងៗគ្នា។

ស្នាដៃរបស់ Charles Darwin (1809-1882) មានសារៈប្រយោជន៍យ៉ាងសំខាន់សម្រាប់ការកើតមាន និងការអភិវឌ្ឍន៍នៃការសិក្សាប្រៀបធៀប និងពិសោធន៍នៃអាកប្បកិរិយា និងចិត្តរបស់សត្វ។

នៅក្នុងស្នាដៃ "On the Expression of Sensations in Animals and Man" (1872) ក៏ដូចជា "Instinct" និង "Biographical Sketch of a Child" (1877) ដាវីនគឺជាមនុស្សដំបូងគេដែលប្រើវិធីសាស្រ្តគោលបំណងក្នុងការសិក្សាចិត្ត។

ដោយប្រើបរិមាណដ៏ច្រើននៃសម្ភារៈពិត ដាវីនបានវិភាគដោយប្រុងប្រយ័ត្ននូវឈុតឆាកនៃចលនាបញ្ចេញមតិរបស់មនុស្ស និងសត្វ ជាចម្បង។ សត្វព្រូន... ដោយសង្ខេបលទ្ធផលនៃការប្រៀបធៀបនេះ គាត់បានសន្និដ្ឋានថា ការបង្ហាញអារម្មណ៍នៅក្នុងសត្វ និងមនុស្សមានភាពស្រដៀងគ្នាជាច្រើន។ នៅក្នុងសៀវភៅរបស់គាត់ដែលមានចំណងជើងថា "On the Expression of Sensations in Animals and Man" ដាវីនបានកត់សម្គាល់ថាទម្រង់ខ្លះនៃការបញ្ចេញអារម្មណ៍របស់មនុស្ស ឧទាហរណ៍ សក់ឡើងប៉ោងក្រោមឥទ្ធិពលនៃការភ័យខ្លាចខ្លាំង ឬធ្មេញទទេរអំឡុងពេលមានកំហឹងអាចយល់បាន។ ដោយសន្មតថានៅពេលមួយមនុស្សម្នាក់មាននៅក្នុងស្ថានភាពដើមនិងល្អបំផុត។ ភាពស្រដៀងគ្នានៃវិធីមួយចំនួននៃការបញ្ចេញអារម្មណ៍នៅក្នុងប្រភេទផ្សេងៗគ្នា ប៉ុន្តែមានភាពជិតស្និទ្ធ ដូចជាឧទាហរណ៍ ចលនាសាច់ដុំដូចគ្នាអំឡុងពេលសើចរបស់មនុស្ស និងសត្វស្វាផ្សេងៗគ្នា វាកាន់តែងាយស្រួលយល់ ប្រសិនបើយើងសន្មត់ថាពួកគេមកពីបុព្វបុរសដូចគ្នា . នៅលើមូលដ្ឋាននេះគាត់បានឈានដល់ការសន្និដ្ឋានអំពីប្រភពដើមទូទៅនៃសត្វស្វានិងមនុស្ស។ គុណសម្បត្តិដ៏អស្ចារ្យរបស់ដាវីនគឺថាគាត់គឺជាមនុស្សដំបូងគេដែលអនុវត្តគោលការណ៍នៃការវិភាគគោលបំណងចំពោះបាតុភូតផ្លូវចិត្តដូចជាការបង្ហាញពីអារម្មណ៍ដែលរហូតមកដល់ពេលនោះត្រូវបានចាត់ទុកថាជាផ្នែកមួយនៃប្រធានបទបំផុត។

ការសង្កេតជាច្រើននៃអាកប្បកិរិយារបស់សត្វដែលធ្វើឡើងដោយដាវីននៅក្នុងលក្ខខណ្ឌធម្មជាតិនិងនៅក្នុងការជាប់ឃុំបានអនុញ្ញាតឱ្យគាត់បែងចែកយ៉ាងច្បាស់នូវឥរិយាបថបីប្រភេទសំខាន់ៗ - សភាវគតិសមត្ថភាពក្នុងការរៀននិង "សមត្ថភាពក្នុងការវែកញែក" បឋម។ បច្ចុប្បន្ននេះ អ្នកស្រាវជ្រាវភាគច្រើនប្រកាន់ខ្ជាប់នូវចំណាត់ថ្នាក់នៃអាកប្បកិរិយានេះ។ ដាវីនបានកំណត់សភាវគតិថាជា "សកម្មភាពដែលអាចត្រូវបានអនុវត្តបន្ទាប់ពីបទពិសោធន៍មួយចំនួនដោយបុគ្គលជាច្រើនដែលមានប្រភេទដូចគ្នាដោយមិនយល់ពីគោលបំណងដែលសកម្មភាពទាំងនេះត្រូវបានអនុវត្ត" ។ ដាវីនបានជឿថា ចរិតលក្ខណៈ ដូចជាចរិតលក្ខណៈ morphological ត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយការប្រែប្រួលតំណពូជ។ ដោយប្រើឧទាហរណ៍នៃសភាវគតិជាច្រើនគាត់បានបង្ហាញពីវិធីដែលអាចកើតមាននៃការបង្កើតសញ្ញាអាកប្បកិរិយា "តាមរយៈការប្រមូលផ្តុំយឺត ៗ នៃគម្លាតខ្សោយប៉ុន្តែមានប្រយោជន៍" ដែល "ជំពាក់ការកើតឡើងរបស់ពួកគេចំពោះហេតុផលដូចគ្នាដែលបណ្តាលឱ្យមានការផ្លាស់ប្តូររចនាសម្ព័ន្ធនៃរាងកាយ" ។

លោក Darwin បង្ហាញពីការលើកឡើងទាំងនេះនៅក្នុងសៀវភៅរបស់គាត់ "The Origin of Species" (1896) និងនៅក្នុងអត្ថបទមួយចំនួន ដោយពិចារណាពីវិធីដែលអាចធ្វើទៅបាននៃការបង្កើតទម្រង់នៃអាកប្បកិរិយាដូចជា សភាវគតិបន្តពូជនៅក្នុង cuckoo សភាវគតិសាងសង់របស់ឃ្មុំ និង "ទាសករ- កម្មសិទ្ធិ" សភាវគតិរបស់ស្រមោច។

ទ្រឹស្ដីនៃការវិវត្តន៍របស់ Charles Darwin កាយវិភាគសាស្ត្របាននាំមនុស្ស និងសត្វមកជិតគ្នា ដោយបង្ហាញពីភាពសាមញ្ញនៃរចនាសម្ព័ន្ធរាងកាយរបស់ពួកគេ។ ជីវសាស្ត្រ មនុស្សបានឈប់ក្លាយជាប្រភេទពិសេស។ អាកប្បកិរិយារបស់គាត់បានបង្ហាញឱ្យឃើញច្រើនស្រដៀងនឹងសត្វ។

ភាពខុសគ្នារវាងចិត្តរបស់មនុស្ស និងសត្វខ្ពស់ មិនថាអស្ចារ្យប៉ុណ្ណានោះទេ ត្រូវបានកំណត់ដោយ Darwin ថាជាភាពខុសគ្នា "កម្រិត មិនមែនគុណភាព"។ គំនិតរបស់គាត់ដែលថាសកម្មភាពផ្លូវចិត្តរបស់មនុស្សគឺគ្រាន់តែជាលទ្ធផលមួយនៃដំណើរការតែមួយនៃការអភិវឌ្ឍន៍ការវិវត្តន៍ដែលជំរុញឱ្យប្រើវិធីសាស្ត្រប្រៀបធៀបក្នុងចិត្តវិទ្យា។ ជាពិសេស វិធីសាស្រ្តនេះអាចរួមបញ្ចូលក្នុងការប្រមូលទិន្នន័យអំពីភាពស្រដៀងគ្នារវាងចិត្តរបស់សត្វ និងមនុស្ស ឧទាហរណ៍ សមត្ថភាពបញ្ញា ឬការនិយាយ។ វាត្រូវបានអនុវត្តដោយការស្រាវជ្រាវនៅក្នុងវិស័យ ចិត្តវិទ្យាសត្វវិទ្យាដែលបានចាប់ផ្តើមត្រូវបានបន្តយ៉ាងសកម្មនៅចុងបញ្ចប់នៃ XIX - ការចាប់ផ្តើមនៃសតវត្សទី XX ។

ក្នុងចំណោមអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រដំបូងគេដែលបានដោះស្រាយបញ្ហានៃភាពស្រដៀងគ្នានៃចិត្តរបស់សត្វ និងមនុស្សគឺជាមិត្តរបស់ Darwin និងសហការី J. Romans (1848-1894)។ សៀវភៅដ៏ល្បីល្បាញបំផុតរបស់គាត់គឺ "ចិត្តនៃសត្វ" (1888) ជាកន្លែងដែលគាត់បានដើរតួជាអ្នកធម្មជាតិដែលស្វែងរកការបញ្ជាក់ពីការរួបរួមនិងការបន្តនៃការអភិវឌ្ឍន៍ផ្លូវចិត្តនៅគ្រប់កម្រិតនៃដំណើរការវិវត្ត។ សម្ភារៈសម្រាប់ការនេះគឺការសង្កេតជាច្រើននៃការបង្ហាញស្មុគស្មាញនៃឥរិយាបទនៅក្នុងសត្វនៃកម្រិត phylogenetic ផ្សេងគ្នា រួមទាំង invertebrates ។ ក្នុងចំណោមការបង្ហាញជាច្រើននៃអាកប្បកិរិយារបស់សត្វឆ្អឹងខ្នង រ៉ូមបានជ្រើសរើស "ឆ្លាតវៃ" ។ នៅក្នុងគំនិតរបស់គាត់ លក្ខណៈពិសេសប្លែកនៃសកម្មភាព "ឆ្លាតវៃ" គឺឥទ្ធិពលរបស់វាទៅលើការសម្របខ្លួនរបស់សត្វទៅនឹងលក្ខខណ្ឌថ្មីនៃអត្ថិភាព។

ស្នាដៃរបស់អ្នកចិត្តសាស្រ្តជនជាតិអង់គ្លេស K. Lloyd-Morgan (1852-1936) បានដើរតួនាទីយ៉ាងសំខាន់ក្នុងការអភិវឌ្ឍលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យដែលចាំបាច់សម្រាប់ការបំបែកដែលអាចទុកចិត្តបាននៃទម្រង់ផ្សេងៗគ្នានៃអាកប្បកិរិយា។ ជាពិសេសគាត់បានចាប់អារម្មណ៍លើបញ្ហានៃទំនាក់ទំនងរវាងសភាវគតិ និងការរៀនសូត្រនៅក្នុងអាកប្បកិរិយារបស់សត្វ។ នៅក្នុង Habit and Instinct លោក Lloyd Morgan បានពិចារណាពីលទ្ធភាពនៃការផ្លាស់ប្តូរសភាវគតិក្រោមឥទ្ធិពលនៃបទពិសោធន៍បុគ្គល។ ដោយបែងចែកដោយប្រុងប្រយ័ត្នរវាងគ្រប់មរតក សភាវគតិ និងទទួលបានដោយបុគ្គល Lloyd Morgan ក្នុងពេលតែមួយបានយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះការត្បាញជាប់ជាប្រចាំនៃសមាសធាតុទាំងនេះនៅក្នុងអាកប្បកិរិយារបស់សត្វ។ តាមទស្សនៈរបស់គាត់ សកម្មភាពសភាវគតិអាចត្រូវបានកែប្រែជាលទ្ធផលនៃការប្រមូលផ្តុំបទពិសោធន៍បុគ្គល បង្កើតភាពស្មុគស្មាញនៃប្រតិកម្មអាកប្បកិរិយាដែលហៅថា ទម្លាប់សភាវគតិ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ Lloyd Morgan បានទាក់ទាញការយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះការពិតដែលថាមិនត្រឹមតែសភាវគតិត្រូវបានទទួលមរតកប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងសមត្ថភាពក្នុងការបញ្ចូលប្រភេទមួយចំនួននៃបទពិសោធន៍បុគ្គលផងដែរ។

Lloyd-Morgan ក៏បានផ្តួចផ្តើមការសិក្សាអំពីដំណើរការសិក្សានៅក្នុងសត្វ ដែលត្រូវបានអនុវត្តដោយជោគជ័យដោយសិស្សរបស់គាត់ E. Thorndike ។

លោក Lloyd Morgan បានជំទាស់យ៉ាងដាច់អហង្ការចំពោះការបកស្រាយអំពីបាតុភូតនៃអាកប្បកិរិយារបស់សត្វ។ គាត់បានបង្កើត "ច្បាប់នៃសេដ្ឋកិច្ច" ដែលមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់សម្រាប់ការងារពិសោធន៍នៅក្នុងចិត្តវិទ្យាដែលត្រូវបានគេស្គាល់ថាជា "Lloyd-Morgan Canon" ។ យោងតាមច្បាប់នេះ "សកម្មភាពនេះឬសកម្មភាពនោះក្នុងករណីណាក៏ដោយមិនអាចបកស្រាយបានថាជាលទ្ធផលនៃការបង្ហាញពីមុខងារផ្លូវចិត្តខ្ពស់ជាងនេះទេប្រសិនបើវាអាចពន្យល់បានដោយផ្អែកលើសមត្ថភាពរបស់សត្វដែលកាន់កាប់កម្រិតទាបនៅលើមាត្រដ្ឋានផ្លូវចិត្ត។ "

ការផ្តល់នេះគួរតែត្រូវបានណែនាំដោយអ្នកពិសោធន៍នៅពេលវិភាគ និងបកស្រាយទម្រង់ស្មុគ្រស្មាញនៃអាកប្បកិរិយាសត្វ ដែលអាចចាត់ទុកថាជាការបង្ហាញហេតុផល។

D. Spalding ដូចជា F. Cuvier បានសិក្សាពីអាកប្បកិរិយារបស់សត្វក្រោមលក្ខខណ្ឌពិសោធន៍។ នៅឆ្នាំ 1872 គាត់បានអនុវត្តវិធីសាស្រ្តនេះ។ ការដកហូតពេលសិក្សា ontogenesisឥរិយាបទបក្សី។ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្ររូបនេះបានចិញ្ចឹមកូនមាន់លេបនៅក្នុងទ្រុងចង្អៀត ជាកន្លែងដែលពួកវាត្រូវបានដកហូតនូវឱកាសមិនត្រឹមតែហោះហើរប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងគ្រវីស្លាបទៀតផង។ ដូច្នេះលទ្ធភាពនៃឥទ្ធិពលនៃការហ្វឹកហ្វឺនលើការបង្កើតសមត្ថភាពហោះហើររបស់បក្សីត្រូវបានដកចេញ។ ក្នុងវ័យដែលសត្វលលកព្រៃជាធម្មតាចាកចេញពីសំបុករបស់វា Spaulding បានដោះលែងឈ្លើយសឹករបស់គាត់ពីទ្រុងរបស់ពួកគេ ហើយឃើញថាការហោះហើររបស់ពួកគេមិនខុសពីសត្វលេបធម្មតានោះទេ។ នៅលើមូលដ្ឋាននៃការពិសោធន៍របស់គាត់ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្របានផ្តល់យោបល់ថា រួមជាមួយនឹងអាកប្បកិរិយាដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងតាមរយៈការរៀន វាក៏មានទម្រង់ខាងក្នុងរបស់វាផងដែរ ដែលត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងរយៈពេលដែលត្រូវគ្នានៃការអភិវឌ្ឍន៍ដោយគ្មានបទពិសោធន៍ ឬការបណ្តុះបណ្តាលពិសេស។

ស្នាដៃដែលគេស្គាល់តិចតួចទាំងនេះរបស់ Spalding បានរកឃើញការបន្ត និងការបញ្ជាក់របស់ពួកគេនៅក្នុងការសិក្សារបស់ C. Whitman និង O. Heinroth ។

C. Whitman បានចូលរួមក្នុងការសិក្សាប្រៀបធៀបនៃអាកប្បកិរិយារបស់សត្វ។ គាត់ជាម្ចាស់ការពិពណ៌នាអំពីអាកប្បកិរិយារបស់បក្សីជាច្រើនប្រភេទ និងកូនកាត់អន្តរជាក់លាក់មួយចំនួន។ លោក​បាន​បញ្ជាក់​ថា ឥរិយាបថ​របស់​សត្វ​អាច​សិក្សា​បាន​តាម​ទស្សនៈ​វិវត្តន៍​ដូច​ការ​សិក្សា​រចនាសម្ព័ន្ធ​របស់​សត្វ​ដែរ។ ដោយបានចូលរួមក្នុងការចាត់ថ្នាក់នៃសត្វស្លាប លោក Whitman បានកត់សម្គាល់ម្តងហើយម្តងទៀតថា ភាពខុសគ្នានៃលក្ខណៈភាគច្រើននៃក្រុមសត្វស្លាបមួយចំនួនគឺមិនមែនទេ។ morphologicalនិងសញ្ញានៃអាកប្បកិរិយា។ ដូច្នេះ ជាឧទាហរណ៍ សត្វលលកដូចសត្វព្រាប ពេលផឹក ធ្វើចលនាបឺត និងលេបទឹកដោយមិនបោះក្បាលត្រឡប់មកវិញ។ នេះសម្គាល់ពួកវាពីតំណាងនៃការបញ្ជាទិញផ្សេងទៀតនៃសត្វស្លាប ដែលភាគច្រើននៃពួកគេដំបូងយកទឹកចូលទៅក្នុងមាត់របស់ពួកគេ ហើយបន្ទាប់មកលេបវាដោយបោះក្បាលរបស់ពួកគេត្រឡប់មកវិញ។ វាគឺជាលក្ខណៈនេះដែលប្រែទៅជាតែមួយគត់ដែលបង្រួបបង្រួមសត្វស្លាបទាំងអស់ដោយមិនច្បាស់លាស់នៃលំដាប់នៃសត្វព្រាបដូចសត្វព្រាបខណៈពេលដែលតួអក្សរ morphological ក្រុមនីមួយៗនៃប្រភេទមានភាពខុសគ្នាយ៉ាងខ្លាំង។ ដោយ​ប្រើ​វិធី​ផឹក​ជា​លក្ខណៈ​វិនិច្ឆ័យ គេ​អាច​កំណត់​បាន​ថា ព្រាប និង​សត្វ​ព្រាប​ជា​ក្រុម​ប្រព័ន្ធ​ផ្សេង​គ្នា ហើយ​មិន​មែន​ជា​ក្រុម​មួយ​ដូច​ការ​សន្មត​ពីមុន​ទេ។ នៅក្នុងការស្រាវជ្រាវរបស់គាត់ Whitman អាចកំណត់អត្តសញ្ញាណមួយចំនួននៃសញ្ញាអាកប្បកិរិយាដែលមាន ពន្ធុវិទ្យាអត្ថន័យ។ ក្រោយមកបញ្ហានៃភាពខុសគ្នានៃអាកប្បកិរិយារវាងប្រភេទសត្វបានទទួលការគ្របដណ្តប់យ៉ាងទូលំទូលាយនៅក្នុងការងារ ethologistsនិងអ្នកសត្វវិទ្យា។

O. Heinroth បានស៊ើបអង្កេតលើអាកប្បកិរិយារបស់សត្វស្លាបដែលចិញ្ចឹមនៅក្នុងសួនសត្វ។ ដូច Whitman ដែរ គាត់បានព្យាយាមស្វែងរកចរិតលក្ខណៈសម្រាប់ប្រភេទសត្វដែលអាចប្រើក្នុងវចនានុក្រម។ Heinroth បានផ្តោតលើចលនាស្តេរ៉េអូប្រភេទជាក់លាក់ជាក់លាក់មួយប្រភេទ និងការឆ្លើយតបតាមសំលេង។ គាត់បានសន្និដ្ឋានថាពួកគេជាច្រើនមានមូលដ្ឋានតំណពូជហើយមិនត្រូវការការបណ្តុះបណ្តាលពិសេសសម្រាប់ការបង្ហាញរបស់ពួកគេ។ ដោយប្រៀបធៀបទម្រង់នៃប្រតិកម្មស្រដៀងគ្នានៅក្នុងបក្សីនៃប្រភេទសត្វដែលពាក់ព័ន្ធ គាត់បានតាមដានផ្លូវនៃការវិវត្តន៍របស់ពួកគេ ហើយបានប្រើប្រាស់ទិន្នន័យទាំងនេះដើម្បីបង្កើតទំនាក់ទំនង phylogenetic រវាងប្រភេទសត្វ។ Heinroth ក៏បានសិក្សាពីការទំនាក់ទំនង intraspecific នៃបក្សី និងបានទាក់ទាញការយកចិត្តទុកដាក់ទៅភាពស្របគ្នានៃចលនារាងកាយជាក់លាក់ និងឥរិយាបថ និងតួអក្សរ morphological ដែលពាក់ព័ន្ធ ឧទាហរណ៍ ភាពបារម្ភនៃ plumage នៃបក្សី និងចលនាទាំងនោះក្នុងអំឡុងពេលដែល plumage ទទួលបានតម្លៃសញ្ញាមួយ។ គាត់បានស្នើថានេះគឺដោយសារតែការអភិវឌ្ឍស្របគ្នានៃលក្ខណៈ morphological និងអាកប្បកិរិយានៅក្នុងដំណើរការនៃការវិវត្តន៍។ ស្នាដៃរបស់ Heinroth មានផលប៉ះពាល់ផ្ទាល់ទៅលើការបង្កើតគំនិតវិទ្យាសាស្ត្ររបស់សិស្សរបស់គាត់ ដែលជាស្ថាបនិកនៃក្រមសីលធម៌ K. Lorenz ។

សិស្សម្នាក់ និងជាអ្នកដើរតាម Whitman, W. Craig នៅក្នុងការងាររបស់គាត់ "ការទាក់ទាញ និងការប្រឆាំងដែលជាធាតុផ្សំនៃសភាវគតិ" (1918) បានសន្និដ្ឋានថា ឥរិយាបទមិនត្រឹមតែអាស្រ័យទៅលើការរំញោចដែលធ្វើសកម្មភាពលើសត្វប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏អាស្រ័យលើតម្រូវការខាងក្នុងរបស់វាផងដែរ។ ការពិត គាត់គឺជាមនុស្សដំបូងគេដែលយកចិត្តទុកដាក់លើធាតុផ្សំសំខាន់បីនៃឥរិយាបទសភាវគតិ៖ ការទាក់ទាញ ឬការជម្រុញ (ជំរុញ); ឥរិយាបទចំណង់អាហារ សកម្មភាពចុងក្រោយ (សកម្មភាពពេញលេញ) ។ ក្រោយមកទៀត បទប្បញ្ញត្តិទាំងនេះរបស់ Craig ត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងស្នាដៃរបស់ ethologists និងបានបង្កើតជាមូលដ្ឋាននៃគោលគំនិតសីលធម៌បុរាណនៃការបង្កើតទង្វើអាកប្បកិរិយាមួយ។

រួមជាមួយនឹង Spaulding, Whitman, Heinroth និង Craig, J. Jükskühl ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាស្ថាបនិកម្នាក់នៃក្រមសីលធម៌បុរាណ។ ភាពល្បីល្បាញជាពិសេសគឺគំនិតរបស់គាត់អំពីអត្ថិភាពនៃប្រភេទសត្វនីមួយៗជាក់លាក់លក្ខណៈសម្រាប់គាត់តែប៉ុណ្ណោះ។ ការយល់ឃើញនៃពិភពលោកនៃ "បរិស្ថាន" ។ ក្នុងចំណោមប្រភេទដ៏ច្រើននៃសារធាតុរំញោចដែលធ្វើសកម្មភាពលើសត្វ មានតែមួយចំនួនតូចប៉ុណ្ណោះដែលបង្កើតឱ្យមានការឆ្លើយតប។ Jükskühlបានផ្តល់ដូចខាងក្រោមដែលបានក្លាយជាឧទាហរណ៍នៃសៀវភៅសិក្សានៃភាពជាក់លាក់នៃសកម្មភាពនៃ stimuli ។ ធីកញីដែលបង្កកំណើត នៅចុងមែករុក្ខជាតិ ស្ថិតក្នុងស្ថានភាពត្រៀមពង។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ សារធាតុឆាប់ខឹងជាក់លាក់ដែល "អនុញ្ញាតឱ្យ" វាបន្តទៅដំណើរការនេះគឺក្លិននៃអាស៊ីត butyric ដែលជាផលិតផលសម្ងាត់នៃក្រពេញស្បែកថនិកសត្វ។ ក្លិន​នេះ​ជា​សញ្ញា​មួយ​ដែល​វា​ឈប់​រក្សា​នៅ​លើ​រុក្ខជាតិ ហើយ​ធ្លាក់​លើ​សត្វ​ដែល​ឆ្លង​កាត់ ដែល​ស្បែក​របស់​វា​ពង។

គោលគំនិតរបស់Jükskühlអំពីភាពជាក់លាក់នៃសកម្មភាពរំញោចបានបម្រើជាមូលដ្ឋានសម្រាប់គោលគំនិតនៃការរំញោចសំខាន់ៗ ឬអ្នកបញ្ចេញនៅក្នុងក្រមសីលធម៌បុរាណ។

ក្រៅពីអ្នកសត្វវិទ្យា និងអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រវិវត្តន៍ អ្នកចិត្តសាស្រ្តក៏បានដោះស្រាយបញ្ហានៃអាកប្បកិរិយារបស់សត្វផងដែរ។ ក្នុង​ចំណោម​ពួក​គេ គេ​អាច​កត់​សម្គាល់​ជា​ឧទាហរណ៍ អ្នក​វិទ្យាសាស្ត្រ​ដូច​ជា F.Ya.I. Beitendink, W. James, W. McDougall, et al ។

សិស្សរបស់ Yukskyl - F.Y.I. Beitendink មានភាពល្បីល្បាញនៅក្នុងពិភពវិទ្យាសាស្ត្រ ដោយសារស្នាដៃរបស់គាត់ក្នុងវិស័យទស្សនវិជ្ជា និង នរវិទ្យាជាងការស្រាវជ្រាវក្នុងចិត្តវិទ្យាប្រៀបធៀប។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយនៅក្នុងស្នាដៃដំបូងរបស់គាត់ដោយប្រើវិធីសាស្រ្តគោលបំណងគាត់បានព្យាយាមស៊ើបអង្កេត "រចនាសម្ព័ន្ធលំហនិងបណ្ដោះអាសន្ននៃអាកប្បកិរិយា" ដែលមាននៅក្នុងសារពាង្គកាយសត្វដែលបានដឹងដោយផ្អែកលើដំណើរការនៃ "ការជ្រើសរើសឧបករណ៍ចាប់សញ្ញា" ជាក់លាក់ចំពោះប្រភេទនីមួយៗ។ ការសិក្សាមួយចំនួនរបស់គាត់ត្រូវបានឧទ្ទិសដល់ការរៀន sensorimotor ការបង្កើតការឆ្លុះបញ្ចាំងតាមលក្ខខណ្ឌជាមួយនឹងធាតុផ្សំនៃការគិតទុកជាមុន ការពិពណ៌នាអំពីទំនាក់ទំនងឈ្លានពានរវាងប្រភេទសត្វ ការវិភាគហ្គេមសត្វ និងបញ្ហាជាច្រើនទៀត។ ទោះបីជាការងាររបស់ Beitendink ឥឡូវនេះស្ទើរតែត្រូវបានបំភ្លេចចោលក៏ដោយ ប៉ុន្តែការសន្និដ្ឋាន និងមុខតំណែងទ្រឹស្តីជាច្រើនរបស់គាត់ គឺស្ថិតនៅក្នុងចរន្តនៃគំនិត និងវិធីសាស្រ្តទំនើបក្នុងការប្រៀបធៀប។ សីលធម៌.

ស្ថាបនិកមួយរូបនៃចិត្តវិទ្យាទំនើប W. James បានផ្តល់និយមន័យនៃសភាវគតិថាជា "សមត្ថភាពក្នុងការធ្វើសកម្មភាពបានឆាប់រហ័ស ប៉ុន្តែដោយគ្មានការយល់ដឹងអំពីគោលដៅ និងដោយគ្មានការហ្វឹកហ្វឺនជាមុនដើម្បីអនុវត្តសកម្មភាពដែលមានគោលបំណង" ។ និយាយអំពីភាពរហ័សរហួននៃសកម្មភាពតាមសភាវគតិ លោក James បានកត់សម្គាល់ថាប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទរបស់សត្វផ្តល់នូវ "ភាពស្មុគស្មាញជាមុន" នៃប្រតិកម្ម ដែលទោះជាយ៉ាងណា មិនមែនបណ្តាលមកពីការភ្ញោចសាមញ្ញទេ ប៉ុន្តែដោយ "ការចាប់អារម្មណ៍ ការយល់ឃើញ ឬរូបភាព"។ គាត់បានចាត់ទុកថាវាចាំបាច់ដើម្បីទទួលស្គាល់ថាគ្រប់សត្វទាំងអស់កើតមកប្រែប្រួលទៅតាមការយល់ឃើញនៃវត្ថុមួយចំនួននៃបរិស្ថាន ដូចជាសោមួយត្រូវនឹងសោរ។

ការយល់ដឹងរបស់ James អំពីសភាវគតិ រួមបញ្ចូលនូវគោលគំនិតផ្សេងទៀត ដែលគិតទុកជាមុនអំពីគោលគំនិតនៃសីលធម៌បុរាណ។ ជាពិសេស គាត់បានបង្ហោះគំនិតអំពីការលើកទឹកចិត្តជាក់លាក់ អំពីរយៈពេលដ៏សំខាន់ក្នុងការបង្កើតសកម្មភាពនៃសភាវគតិ និងអំពីអន្តរកម្មរបស់ពួកគេជាមួយនឹងជំនាញក្នុងអំឡុងពេលទទួលបានបទពិសោធន៍បុគ្គលដោយសត្វ។

វាគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ក្នុងការកត់សម្គាល់ថា James មិនយល់ស្របនឹងទស្សនៈដែលរីករាលដាលនៅក្នុងសម័យរបស់គាត់ថាដោយសារតែកម្រិតខ្ពស់នៃការអភិវឌ្ឍន៍។ បញ្ញាមនុស្សម្នាក់មានចំនួនតិចតួច សភាវគតិ... ផ្ទុយ​ទៅ​វិញ លោក​បាន​លើក​ឡើង​ថា មនុស្ស​មាន​សភាវគតិ​ខុស​ពី​សត្វ​ទៅ​ទៀត។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយពួកគេប្រែទៅជា "ក្លែងបន្លំ" ដោយសមត្ថភាពក្នុងការរៀននិងគិតរបស់គាត់។ គំនិតនេះត្រូវបានបញ្ជាក់ជាបន្តបន្ទាប់ និងត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងស្នាដៃស្តីពីសីលធម៌របស់មនុស្ស។

វាជាការសំខាន់ណាស់ដែលគំនិតនៃសភាវគតិគឺសម្រាប់តែ James ជាផ្នែកមួយនៃការយល់ដឹងទូទៅរបស់គាត់អំពីអាកប្បកិរិយា។ ដើម្បីពន្យល់ពីបាតុភូតនៃឥរិយាបទ គាត់បានទាញគំនិតអំពីអត្ថិភាពនៃយន្តការច្បាស់លាស់ចំនួនបី ដែលក្នុងនោះសភាវគតិគឺទីបី និងពីរដំបូងរៀងៗខ្លួន - ideomotorយន្តការនៃសកម្មភាពស្ម័គ្រចិត្ត និងជំនាញមួយដែលបានបង្ហាញខ្លួនចំពោះគាត់ថាជាប្រភេទនៃ "សៀគ្វីខ្លី" នៃសកម្មភាពដឹងខ្លួនក្នុងអំឡុងពេលធ្វើម្តងទៀតនូវសកម្មភាពស្ម័គ្រចិត្ត។

អ្នកចិត្តសាស្រ្តអង់គ្លេស-អាមេរិកដ៏ល្បីល្បាញ W. McDougall អ្នកនិពន្ធនៃ "សេចក្តីផ្តើមចំពោះចិត្តវិទ្យាសង្គម" បានបង្កើតទ្រឹស្តីនៃ "គោលបំណងផ្លូវចិត្ត" ។ យោងទៅតាមវា សភាវគតិមិនត្រឹមតែគ្រប់គ្រងអាកប្បកិរិយាប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងផ្តល់នូវមូលដ្ឋានសម្រាប់បទពិសោធន៍ប្រធានបទ សេចក្តីប្រាថ្នា និងការផ្តោតលើគោលដៅ។ McDougall ជឿថា បំណងប្រាថ្នារបស់មនុស្សទាំងអស់គឺផ្អែកលើសភាវគតិ។ អារម្មណ៍ អារម្មណ៍ ចំណង់ និងសេចក្តីប្រាថ្នា បង្កើតបានជាទិដ្ឋភាពប្រធានបទនៃសភាវគតិ ខណៈពេលដែលអាកប្បកិរិយាដែលសម្រេចបាននូវគោលដៅចុងក្រោយ គឺជាទិដ្ឋភាពកម្មវត្ថុនៃសភាវគតិដែលជារឿងធម្មតារបស់មនុស្ស និងសត្វ។ គាត់ជឿថាឥរិយាបទរបស់មនុស្សទាំងអស់មានសភាវគតិដែលមានប្រភពដើម ហើយបានកែប្រែបន្តិចបន្តួចក្រោមឥទ្ធិពលនៃបទពិសោធន៍។ នៅក្នុងគំនិតរបស់គាត់ដើម្បីពន្យល់ពីសកម្មភាពរបស់មនុស្សវាមិនគ្រប់គ្រាន់ទេក្នុងការសន្មតថាគាត់មានគំនិតនៃសកម្មភាព។ វាមានសារៈសំខាន់ និងចាំបាច់ជាងក្នុងការពន្យល់ពីមូលហេតុដែលគាត់ចង់ធ្វើសកម្មភាពបែបនេះ។ McDougall បានលើកឡើងនូវបញ្ជីយ៉ាងទូលំទូលាយ ស្ទើរតែគ្មានទីបញ្ចប់នៃសភាវគតិរបស់មនុស្ស ដែលគាត់បានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់នូវភាពទន់ខ្សោយនៃគំនិតផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់។ "ការបំភាន់នៃនាមនិយម" បានបង្ហាញនៅក្នុងបំណងប្រាថ្នារបស់គាត់ដើម្បី "ឈ្មោះ" ដូច្នេះហើយដូចដែលវាហាក់ដូចជាគាត់ហើយដើម្បីពន្យល់ពីបាតុភូតនេះក៏ជាក់ស្តែងផងដែរ។ D. Dewsbury (1981) ជឿថា គំនិតរបស់ McDougall ត្រូវបានបញ្ចូលទៅក្នុងចិត្តវិទូ នូវអាកប្បកិរិយាមិនច្បាស់លាស់ចំពោះទ្រឹស្តីនៃសភាវគតិ។ វាត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងពេញលេញតែក្រោយមកនៅពេលដែលគំនិតទំនើបនៃអាកប្បកិរិយាបានចាប់ផ្តើមលេចឡើងនៅក្នុងជម្លោះរវាងអ្នកសីលធម៌និងអ្នកចិត្តសាស្រ្ត។

ស្នាដៃរបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រអង់គ្លេស E. Thorndike (1874-1949) មានសារៈប្រយោជន៍យ៉ាងខ្លាំងសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍន៍វិទ្យាសាស្ត្រនៃអាកប្បកិរិយា។ រួមជាមួយ I.P. Pavlov គាត់ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាស្ថាបនិកនៃវិធីសាស្រ្តវិទ្យាសាស្ត្រសម្រាប់ការសិក្សាដំណើរការសិក្សានៅក្នុងបរិយាកាសមន្ទីរពិសោធន៍ដែលគ្រប់គ្រង។ Thorndike ត្រូវបានគេស្គាល់យ៉ាងទូលំទូលាយសម្រាប់ការពិសោធន៍របស់គាត់ជាមួយនឹងអ្វីដែលគេហៅថា "ប្រអប់បញ្ហា" ។ គំនិតនៃការពិសោធន៍នេះត្រូវបានស្នើឡើងដោយ K. Lloyd-Morgan ដែលបានសង្កេតម្តងហើយម្តងទៀតពីរបៀបដែលឆ្កែរបស់គាត់បានដោះសោទ្វារសួនច្បារដោយឯករាជ្យ។ ការកម្សាន្ដនៃស្ថានភាពបែបនេះនៅក្នុងការពិសោធន៍មួយហាក់ដូចជានៅពេលនោះជាគំរូដ៏ងាយស្រួលសម្រាប់ការសិក្សាចិត្តរបស់សត្វ។ នៅក្នុងការពិសោធន៍ទាំងនេះ សត្វនេះត្រូវបានគេដាក់ក្នុងប្រអប់ចាក់សោ ហើយដើម្បីចេញពីវា វាបានត្រូវចុចឈ្នាន់ ឬដងថ្លឹងដែលបើកសន្ទះបិទបើក ដែលសត្វអាចរកបានដោយចៃដន្យ។ ក្នុងការស្វែងរកផ្លូវចេញពីប្រអប់ សត្វដំបូងធ្វើចលនាចៃដន្យជាច្រើន - ការធ្វើតេស្តដែលភាគច្រើនខុស ហើយនៅទីបញ្ចប់ធ្វើសកម្មភាពចាំបាច់ដែលជួយវាឱ្យរួចខ្លួនពីការជាប់គុក។ នៅក្នុងការពិសោធន៍ជាបន្តបន្ទាប់ ចំនួននៃការសាកល្បង និងកំហុសថយចុះពីមួយពេលទៅមួយពេល។ នៅក្នុងសៀវភៅរបស់គាត់ "The Intelligence of Animals" ដែលបានបោះពុម្ពឡើងវិញក្នុងឆ្នាំ 1898 លោក Thorndike បានអះអាងថា ការដោះស្រាយបញ្ហាគឺជាទង្វើបញ្ញា ហើយចលនា "ត្រឹមត្រូវ" លេចឡើងជាលទ្ធផលនៃសកម្មភាពសកម្មរបស់បុគ្គលតាមរយៈការរាប់បញ្ចូលជាបន្តបន្ទាប់នៃឧបាយកលផ្សេងៗ។ ក្រោយមក វិធីសាស្រ្តនៃការដោះស្រាយបញ្ហាពិសោធន៍នេះត្រូវបានគេហៅថា "វិធីសាស្ត្រសាកល្បង និងកំហុស"។ បច្ចេកទេសប្រអប់បញ្ហាបានរីករាលដាល ហើយត្រូវបានអ្នកពិសោធន៍ជាច្រើនប្រើជាការធ្វើតេស្តមន្ទីរពិសោធន៍មួយ។ វាមិនត្រូវបានបំភ្លេចចោលនៅសម័យរបស់យើងទេ។

យោងតាមលោក Thorndike ចំណុចចាប់ផ្តើមនៃអាកប្បកិរិយាគឺជាវត្តមាននៃស្ថានភាពបញ្ហា ពោលគឺឧ។ លក្ខខណ្ឌខាងក្រៅបែបនេះសម្រាប់ការចាកចេញដែលសត្វមិនមានការឆ្លើយតបម៉ូទ័រដែលត្រៀមរួចជាស្រេច។ ដំណោះស្រាយនៃស្ថានភាពបញ្ហាត្រូវបានកំណត់ដោយអន្តរកម្មនៃសារពាង្គកាយនិងបរិស្ថានទាំងមូល។ សត្វធ្វើឱ្យជម្រើសសកម្មនៃសកម្មភាព ហើយការបង្កើតសកម្មភាពទាំងនេះកើតឡើងតាមរយៈលំហាត់។ Thorndike បានបង្កើតគំនិតរបស់គាត់នៅក្នុងច្បាប់មួយចំនួន៖ ច្បាប់នៃការធ្វើលំហាត់ប្រាណ- ភាពខ្លាំងនៃការតភ្ជាប់រវាងប្រតិកម្មទៅនឹងស្ថានភាពជាមួយនឹងស្ថានភាពដោយខ្លួនវាគឺសមាមាត្រទៅនឹងភាពញឹកញាប់នៃពាក្យដដែលៗនៃការចៃដន្យបែបនេះ; ច្បាប់ត្រៀម- ពាក្យដដែលៗនៃភាពចៃដន្យបែបនេះផ្លាស់ប្តូរការត្រៀមខ្លួនរបស់សារពាង្គកាយដើម្បីធ្វើចលនាសរសៃប្រសាទ។ ច្បាប់ផ្លាស់ប្តូរសមាគម- ប្រសិនបើជាមួយនឹងសកម្មភាពដំណាលគ្នានៃ stimuli មួយក្នុងចំណោមពួកគេបណ្តាលឱ្យមានប្រតិកម្មបន្ទាប់មកអ្នកផ្សេងទៀតទទួលបានសមត្ថភាពក្នុងការបង្កឱ្យមានប្រតិកម្មដូចគ្នា (ច្បាប់ 1-3 ត្រូវបានគេស្គាល់នៅក្នុងចិត្តវិទ្យាពីមុនប៉ុន្តែ Thorndike បានផ្លាស់ប្តូរការសង្កត់ធ្ងន់តាមន័យធៀបពីការប្រកាសការបង្កើតសមាគម។ នៅក្នុងប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទដើម្បីបង្កើតទំនាក់ទំនងរវាងចលនានិងព្រឹត្តិការណ៍ខាងក្រៅ); ច្បាប់ឥទ្ធិពល- ទង្វើណាមួយដែលនាំឱ្យស្ថានការណ៍មានផលវិជ្ជមានត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងវាបន្ថែមទៀត ដូច្នេះប្រសិនបើស្ថានការណ៍កើតឡើងម្តងទៀត នោះការអនុវត្តសកម្មភាពនេះកាន់តែទំនងជាងពីមុន។ ផ្ទុយមកវិញ ទង្វើណាមួយដែលស្ថិតក្នុងស្ថានភាពមួយ មានឥទ្ធិពលអវិជ្ជមានលើសត្វ នៅពេលដែលវាកើតឡើងម្តងទៀត ទំនងជាមិនសូវមាន។ តាមរយៈការពិសោធន៍របស់គាត់ Thorndike បានពង្រីកយ៉ាងសំខាន់នូវឃ្លាំងនៃវិធីសាស្រ្តសម្រាប់ការសិក្សាអំពីអាកប្បកិរិយា។ ណែនាំដោយគាត់ចូលទៅក្នុងការអនុវត្តមន្ទីរពិសោធន៍ ប្រអប់បញ្ហា", ធ្វើឱ្យវាអាចធ្វើទៅបានដើម្បីកំណត់បរិមាណវឌ្ឍនភាពនៃដំណើរការសិក្សា។ Thorndike គឺជាអ្នកដំបូងដែលណែនាំការតំណាងក្រាហ្វិកនៃវឌ្ឍនភាពនៃការអភិវឌ្ឍន៍ជំនាញនៃវិធីសាស្រ្តស្រាវជ្រាវ រួមទាំងវិធីសាស្រ្ត" - "ខ្សែកោងការរៀនសូត្រ។" ការផ្លាស់ប្តូរទៅការវាយតម្លៃបរិមាណដ៏តឹងរឹងនៃការបង្ហាញអាកប្បកិរិយារបស់សត្វនៅក្នុងការពិសោធន៍បានធ្វើឱ្យ Thorndike ជាអ្នកបង្កើត។ ចិត្តវិទ្យាប្រៀបធៀប... កំណើតនៃនិន្នាការនេះគឺជាកម្លាំងរុញច្រានសម្រាប់ការបង្កើតមន្ទីរពិសោធន៍មួយចំនួននៅអាមេរិក។ ការងាររបស់ Thorndike គឺជាការងារដំបូងដែលធ្វើឱ្យវាអាចពិសោធន៍ខុសគ្នាពីទម្រង់ផ្សេងៗនៃអាកប្បកិរិយាសម្របខ្លួនរបស់បុគ្គល ដោយបង្ហាញថាមូលដ្ឋាននៃសកម្មភាពរបស់សត្វ ដែលជារឿយៗត្រូវបានគេយល់ថាជាការបង្ហាញពីចិត្តអាចផ្អែកលើដំណើរការសាមញ្ញជាង និងសំខាន់ជាងការរៀនទាំងអស់ដោយ ការសាកល្បងនិងកំហុស។

ការរួមចំណែកដ៏សំខាន់បំផុតក្នុងការសិក្សាអំពីអាកប្បកិរិយារបស់សត្វត្រូវបានធ្វើឡើងដោយអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រអូទ្រីស Konrad Lorenz និងអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រហូឡង់ Niko Tinbergen ដែលត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាអ្នកបង្កើតសីលធម៌សម័យទំនើប។ វិធីសាស្រ្តវិទ្យាសាស្ត្ររបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រទាំងនេះត្រូវបានរៀបចំដោយការស្រាវជ្រាវរបស់ Whitman, Craig នៅអាមេរិក និង Heinroth នៅប្រទេសអាឡឺម៉ង់ ប៉ុន្តែវាជាការងាររបស់ពួកគេដែលផ្តល់មូលដ្ឋានសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍន៍អនាគតនៃសីលធម៌ ហើយវិធីសាស្រ្តរបស់ពួកគេបានប្រែក្លាយជាជម្រើសជំនួសនៅពេលនោះ។ ឥរិយាបទលេចធ្លោនៅអាមេរិក។

Konrad Lorenz កើតនៅប្រទេសអូទ្រីស។ គាត់បានសិក្សាផ្នែកវេជ្ជសាស្ត្រនៅទីក្រុងវីយែន ហើយក្នុងពេលតែមួយបានសិក្សាផ្នែកកាយវិភាគវិទ្យា ទស្សនវិជ្ជា និងចិត្តវិទ្យាប្រៀបធៀប។ ដំបូង​ឡើយ គាត់​ធ្វើ​ការ​ជា​អ្នក​បង្ហាញ​រូប ហើយ​បន្ទាប់​មក​បាន​បង្រៀន​វគ្គ​សិក្សា​ផ្នែក​កាយវិភាគសាស្ត្រ​ប្រៀបធៀប និង​ចិត្តវិទ្យា​សត្វ។ នៅពេលជាមួយគ្នានៅផ្ទះគ្រួសាររបស់គាត់នៅ Altenberg គាត់បានសិក្សាអាកប្បកិរិយាសត្វ។ នៅឆ្នាំ 1940 គាត់បានក្លាយជាសាស្ត្រាចារ្យផ្នែកទស្សនវិជ្ជានៅសកលវិទ្យាល័យKönigsberg ប៉ុន្តែនៅឆ្នាំ 1943 គាត់ត្រូវបានគេព្រាងឱ្យចូលបម្រើក្នុងជួរកងទ័ពសម្រាប់សេវាវេជ្ជសាស្រ្ត។ នៅឆ្នាំ 1944 Lorenz ត្រូវបានចាប់ខ្លួនដោយកងទ័ពសូវៀត។ បន្ទាប់ពីការចេញផ្សាយរបស់គាត់នៅឆ្នាំ 1948 គាត់បានធ្វើការនៅសាកលវិទ្យាល័យMünsterហើយបន្ទាប់មកនៅ Seeewizen នៅវិទ្យាស្ថាន Max Planck សម្រាប់សរីរវិទ្យាអាកប្បកិរិយា។ គាត់បានធ្វើការនៅទីនោះរហូតដល់ឆ្នាំ 1973 នៅពេលដែលគាត់បានចូលនិវត្តន៍។

Nicholas Tinbergen កើតនៅទីក្រុងឡាអេ ប្រទេសហូឡង់ ហើយបានសិក្សាជីវវិទ្យានៅសាកលវិទ្យាល័យ Leiden ។ នៅឆ្នាំ 1930 គាត់បានធ្វើដំណើរទៅកាន់ហ្គ្រីនឡែន ហើយនៅឆ្នាំ 1938 គាត់បានទៅលេង Lorenz នៅ Altenberg ។ ក្នុងកំឡុងសង្គ្រាមលោកលើកទី 2 គាត់ត្រូវបានបង្ហាត់នៅក្នុងជំរុំចំណាប់ខ្មាំងនៅប្រទេសហូឡង់។ បន្ទាប់ពីការដោះលែងលោក Tinbergen បានក្លាយជាសាស្ត្រាចារ្យផ្នែកសត្វវិទ្យានៅសាកលវិទ្យាល័យ Leiden ។ នៅឆ្នាំ 1949 គាត់ត្រូវបានគេអញ្ជើញឱ្យបង្រៀនវគ្គសិក្សាផ្នែកសត្វវិទ្យានៅសាកលវិទ្យាល័យ Oxford ជាកន្លែងដែលគាត់បានរៀបចំក្រុមមួយដើម្បីសិក្សាអំពីអាកប្បកិរិយារបស់សត្វ។ នៅឆ្នាំ ១៩៧៤ គាត់បានចូលនិវត្តន៍។

នៅឆ្នាំ 1973 លោក Konrad Lorenz និង Nico Tinbergen រួមជាមួយលោក Karl von Frisch បានទទួលរង្វាន់ណូបែលផ្នែកវេជ្ជសាស្ត្រ។ ទាំង Lorenz និង Tinbergen បានសង្កត់ធ្ងន់លើសារៈសំខាន់នៃការសិក្សាដោយផ្ទាល់អំពីអាកប្បកិរិយារបស់សត្វនៅក្នុងបរិយាកាសធម្មជាតិរបស់ពួកគេ។ វិធីសាស្រ្តវិទ្យាសាស្ត្ររបស់ Lorenz គឺទស្សនវិជ្ជាជាង។ ទ្រឹស្ដីជាច្រើនរបស់គាត់បានជះឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងដល់ការអភិវឌ្ឍន៍វិទ្យាសាស្ត្រអាកប្បកិរិយា។ Tinbergen គឺជាអ្នកជីវវិទូធម្មជាតិដ៏ប៉ិនប្រសប់ម្នាក់ ដែលបានធ្វើការពិសោធដ៏ស្រទន់ជាច្រើននៅក្នុងធម្មជាតិ។ រឿងសំខាន់ដែលបែងចែកការសិក្សារបស់ Lorenz និង Tinbergen គឺជាការប៉ុនប៉ងដើម្បីបញ្ចូលគ្នានូវការវិវត្តន៍ ឬមុខងារ ការយល់ដឹងអំពីខ្លឹមសារនៃឥរិយាបទ និងបុព្វហេតុ ឬយន្តការ។

3.2 ការស្រាវជ្រាវដោយអ្នកវិទ្យាសាស្ត្ររុស្ស៊ី

ការវិវត្តន៍នៃចលនាសត្វ phylogenetic

វិទ្យាសាស្ត្រនៃអាកប្បកិរិយារបស់សត្វបានអភិវឌ្ឍយ៉ាងផ្លែផ្កានៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ីផងដែរ។ នៅពាក់កណ្តាលសតវត្សរ៍ទី 19 ផ្ទុយទៅនឹងទ្រឹស្ដីឧត្តមគតិ និងទស្សនវិជ្ជាដែលរីករាលដាលនោះ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រឆ្នើមម្នាក់ក្នុងចំណោមអ្នកវិវត្តន៍ដំបូង សាស្រ្តាចារ្យនៃសាកលវិទ្យាល័យ Moscow លោក Karl Rulier (1814-1858) បានការពារយ៉ាងខ្ជាប់ខ្ជួននូវវិធីសាស្រ្តប្រវត្តិសាស្ត្រក្នុងការសិក្សាអំពីសត្វព្រៃ។ . គាត់បានជំទាស់យ៉ាងដាច់អហង្ការចំពោះសញ្ញាណនៃធម្មជាតិអរូបីនៃសភាវគតិដែលរីករាលដាលនៅក្នុងឆ្នាំទាំងនោះ។ គាត់បានប្រកែកថា រួមជាមួយនឹងកាយវិភាគសាស្ត្រ សរីរវិទ្យា និងបរិស្ថានវិទ្យា ចាំបាច់ត្រូវសិក្សាពីសភាវគតិរបស់សត្វ។ Roulier បានចាត់ទុកអន្តរកម្មនៃសារពាង្គកាយជាមួយបរិស្ថានដែលសត្វនេះរស់នៅជាមូលហេតុដើមកំណើតនៃសមត្ថភាពផ្លូវចិត្ត។ គាត់បានចាត់ទុកប្រភពដើម និងការអភិវឌ្ឍនៃសភាវគតិជាករណីពិសេសនៃភាពទៀងទាត់នៃជីវសាស្ត្រទូទៅ - ជាផលិតផលនៃឥទ្ធិពលនៃពិភពខាងក្រៅលើសារពាង្គកាយ និងការពិតជាក់លាក់នៃប្រភពដើមនៃសភាវគតិ - ជាលទ្ធផលនៃអន្តរកម្មនៃតំណពូជ។ ភាពប្រែប្រួល និងការកើនឡើងបន្តិចម្តងៗនៃកម្រិតនៃការរៀបចំរបស់សត្វក្នុងដំណើរនៃការអភិវឌ្ឍន៍ប្រវត្តិសាស្ត្រ។ លោក Carl Roulier បានបង្ហាញពីទស្សនៈរបស់គាត់លើសភាវគតិដោយផ្អែកលើការសិក្សា ឬពិសោធន៍របស់គាត់ ខណៈពេលដែលផ្តោតលើការកំណត់តួនាទី និងអន្តរកម្មនៃកត្តាបរិស្ថាន និងដំណើរការសរីរវិទ្យា។ វិធីសាស្រ្តរួមបញ្ចូលគ្នាបែបនេះចំពោះអាកប្បកិរិយារបស់សត្វ បំណងប្រាថ្នាដើម្បីបង្ហាញឱ្យបានពេញលេញតាមដែលអាចធ្វើទៅបាននូវកត្តាអេកូឡូស៊ី និងការវិវត្តន៍ដែលកំណត់វា អនុញ្ញាតឱ្យយើងពិចារណា Carl Rulier ជាអ្នកធម្មជាតិឈានមុខគេនៅពាក់កណ្តាលសតវត្សទី 19 ។

ការសង្កេតគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ជាច្រើននៃអាកប្បកិរិយារបស់សត្វត្រូវបានអនុវត្តនៅចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 19 ។ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ-សត្វវិទ្យា M. Menzbir, D. Kaigorodov និងអ្នកដទៃ។

ការរួមចំណែកដ៏អស្ចារ្យក្នុងការសិក្សាប្រៀបធៀបនៃធម្មជាតិនៃសភាវគតិ និងការអភិវឌ្ឍនៃវិធីសាស្រ្តនៃ "ជីវសាស្ត្រ" នៅក្នុងវាក្យស័ព្ទរបស់គាត់ ការស្រាវជ្រាវត្រូវបានធ្វើឡើងដោយអ្នកជីវវិទូរុស្ស៊ីដែលមានទេពកោសល្យ និងជាអ្នកចិត្តសាស្រ្ត V.A. គាត់បានចូលរួមក្នុងការសិក្សាជាប្រព័ន្ធនៃអាកប្បកិរិយារបស់សត្វនៅកម្រិតផ្សេងៗនៃការអភិវឌ្ឍន៍ ហើយការសិក្សាជាច្រើនរបស់គាត់មានលក្ខណៈផ្លូវចិត្តប្រៀបធៀប។ ដូច្នេះ ជាឧទាហរណ៍ ការសិក្សាពីភាពប្លែកនៃការបង្កើតសំបុកដោយសត្វស្លាបនៃប្រភេទផ្សេងៗគ្នា និងពស់វែកដោយប្រភេទសត្វពីងពាងផ្សេងៗគ្នា លោក Wagner បានសន្និដ្ឋានថាកម្រិតនៃភាពស្រដៀងគ្នានៃឥរិយាបទឆ្លុះបញ្ចាំងពីកម្រិតនៃភាពស្និទ្ធស្នាលផ្នែកនិតិវិធីរបស់ពួកគេ។ នៅលើមូលដ្ឋាននៃរចនាសម្ព័ន្ធនៃ cobweb នៅក្នុងក្រុមពន្ធុវិទ្យាផ្សេងៗគ្នានៃសត្វពីងពាងគាត់អាចតាមដានភាពធម្មតានៃលក្ខណៈពិសេសនៃ "ឥរិយាបថសាងសង់" នៃក្រុមសត្វដែលបែងចែករាប់លានឆ្នាំមុន។ ការសិក្សាទាំងនេះបាននាំឱ្យ Wagner ល្បីល្បាញជាអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ។ ស្នាដៃរបស់គាត់លើអាកប្បកិរិយាផ្លូវភេទរបស់សត្វមានការចាប់អារម្មណ៍យ៉ាងខ្លាំង និងភ្ញាក់ផ្អើលជាមួយនឹងភាពទំនើបរបស់វា។

នៅក្នុងសុន្ទរកថាថ្នាក់បណ្ឌិតរបស់គាត់ "វិធីសាស្ត្រជីវសាស្រ្តក្នុងចិត្តវិទ្យា" (1902) Wagner បានធ្វើសេចក្តីសង្ខេបដំបូងនៃការងាររបស់គាត់លើចិត្តវិទ្យាសត្វ។ គាត់បានសង្កត់ធ្ងន់លើសារៈសំខាន់ដ៏ធំនៃចិត្តវិទ្យានៃសត្វវិទ្យាក្នុងការស្វែងរកវិធីនៃការវិវត្តន៍នៃសមត្ថភាពផ្លូវចិត្តនៅក្នុងនគរសត្វ - ការវិវត្តន៍ដែលនាំទៅដល់ការយល់ដឹងអំពីហ្សែននៃ "ខ្ញុំ" របស់យើងផ្ទាល់។ "វិធីសាស្រ្តជីវសាស្រ្តគោលបំណង" Wagner បានច្រានចោលការសិក្សាអំពីចិត្តរបស់មនុស្សជាវិធីមួយដើម្បីយល់ពីចិត្តរបស់សត្វ។ គំនិតសំខាន់ៗនៃនិក្ខេបបទត្រូវបានបង្កើតឡើងបន្ថែមទៀតនៅក្នុងការងារ "មូលដ្ឋានគ្រឹះជីវសាស្រ្តនៃវិធីសាស្ត្រប្រៀបធៀប" ។ Wagner ជឿថានៅក្នុងការសិក្សាអំពីអាកប្បកិរិយា វាចាំបាច់ក្នុងការប្រើវិធីសាស្រ្តពិសេស រួមទាំង phylogenetic និង ontogenetic ជាដំបូង។

វិធីសាស្រ្ត Phylogeneticស្ថិតនៅក្នុងការពិតដែលថាលក្ខណៈពិសេសនៃសភាវគតិរបស់សត្វនៃប្រភេទសត្វដែលបានផ្តល់ឱ្យគួរតែត្រូវបានវាយតម្លៃដោយប្រៀបធៀបជាមួយនឹងអាកប្បកិរិយានៃប្រភេទសត្វ - សាច់ញាតិជិតស្និទ្ធបំផុត។ នៅលើមូលដ្ឋាននៃការប្រៀបធៀបបែបនេះ វាអាចតាមដានការវិវត្តជាបន្តបន្ទាប់នៃសភាវគតិនៅក្នុងក្រុមផ្សេងៗនៃសត្វ។

វិធីសាស្រ្ត Ontogeneticផ្តល់អនុសាសន៍ឱ្យវិភាគរាល់ការបង្ហាញបុគ្គលនៃសភាវគតិនៅក្នុងបុគ្គលម្នាក់នៅក្នុងដំណើរការនៃការអភិវឌ្ឍរបស់វានៅក្នុង ontogenesis ។ ដូចនេះ អ្នកអាចយល់យ៉ាងទូលំទូលាយពីប្រភពដើមនៃសភាវគតិនេះ។

យោងតាម ​​V.A. Wagner ដោយប្រើវិធីសាស្រ្តទាំងនេះគឺជាវិធីមួយក្នុងចំណោមវិធីដែលអាចធ្វើទៅបានដើម្បីយល់ពីអាកប្បកិរិយានៃសភាវគតិវិវត្ត។

VA Wagner បានយកចិត្តទុកដាក់យ៉ាងខ្លាំងចំពោះបញ្ហានៃអាកប្បកិរិយាដែលទទួលបានដោយបុគ្គល ក៏ដូចជាតួនាទីរបស់វានៅក្នុងជីវិតរបស់សត្វ។ យោងទៅតាមទំនៀមទម្លាប់នៃសម័យកាលរបស់គាត់គាត់បានហៅអាកប្បកិរិយាបែបនេះថា "ហេតុផល" រួមទាំងនៅក្នុងគំនិតនេះលទ្ធផលនៃការសិក្សាការប្រមូលផ្តុំបទពិសោធន៍ក្នុងទម្រង់នៃសមាគមនិងការធ្វើត្រាប់តាម។

Wagner បានកត់សម្គាល់ថាចាប់តាំងពីអាកប្បកិរិយាដែលទទួលបានដោយបុគ្គលតែងតែត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងស្ថានភាពសំខាន់ៗខាងជីវសាស្រ្តវាពិបាកក្នុងការគូសបន្ទាត់រវាងវានិងអាកប្បកិរិយាពីកំណើត។ ដើម្បីបែងចែករវាងអាកប្បកិរិយាពីកំណើត និងទទួលបាន គាត់បានផ្តល់អនុសាសន៍ឱ្យប្រើលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យមួយចំនួន៖ កាយវិភាគសាស្ត្រ និងសរីរវិទ្យា អូតូហ្សែន និងជីវសាស្ត្រ។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការប្រើប្រាស់លក្ខណៈវិនិច្ឆ័យកាយវិភាគវិទ្យា និងសរីរវិទ្យាភ្លាមៗបាននាំឱ្យអ្នកនិពន្ធខ្លួនឯងមានការសន្និដ្ឋានខុស។ គាត់បានប្រកែកថាមានតែសត្វដែលមានសំបកឈើប៉ុណ្ណោះដែលមានសមត្ថភាព "ឆ្លាតវៃ" ទោះបីជានៅពេលនោះមានការពិតជាច្រើននៃការបណ្តុះបណ្តាលជោគជ័យនៃប្រភេទផ្សេងៗនៃសត្វឆ្អឹងខ្នងក៏ដោយ។ សមត្ថភាពសិក្សារបស់សត្វឆ្អឹងខ្នងជាមួយនឹង Cortex ដែលត្រូវបានអភិវឌ្ឍតិចតួចក៏បង្ហាញពីដែនកំណត់នៃលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យនេះផងដែរ។ វាអាចទៅរួចដែលថាវានៅទីនេះដែលកុហកប្រភពដើមនៃគំនិតដែលមានរហូតមកដល់ពេលថ្មីៗនេះដែលទម្រង់នៃសភាវគតិនៃឥរិយាបទមាននៅក្នុងសត្វស្លាប ហើយសមត្ថភាពក្នុងការរៀនមានកម្រិត ដោយសារពួកគេអនុវត្តជាក់ស្តែងមិនមាន Cortex ថ្មី។

លក្ខណៈវិនិច្ឆ័យ Ontogeneticសន្មតថាការវិវត្តនៃសភាវគតិបែបនេះមិនកើតឡើងទេ។ សភាវគតិយោងទៅតាម Wagner មានដំណាក់កាលបន្តបន្ទាប់នៃអាយុដែលជំនួសគ្នាទៅវិញទៅមកខណៈពេលដែលសមត្ថភាព "សមហេតុផល" អភិវឌ្ឍបន្តិចម្តង ៗ ។

ឯកសារស្រដៀងគ្នា

ការវិវត្តន៍របស់មនុស្ស ភាពខុសគ្នារបស់វាពីការវិវត្តន៍របស់សត្វ និងកម្លាំងជំរុញ។ សម្មតិកម្មនៃប្រភពដើមធម្មជាតិរបស់មនុស្ស។ សញ្ញារបស់មនុស្សនិងកន្លែងរបស់គាត់នៅក្នុងប្រព័ន្ធនៃពិភពសត្វ។ ដំណាក់កាលសំខាន់នៃ anthropogenesis និងលក្ខណៈពិសេសលក្ខណៈនៃការអភិវឌ្ឍនៃបុព្វបុរសរបស់មនុស្ស។

សាកល្បង, បានបន្ថែម 09/03/2010


និយមន័យនៃគំនិតនៃ "ល្បែង" ។ គំនិតនៃអាកប្បកិរិយារបស់សត្វ។ លេងអាកប្បកិរិយានៅក្នុងសត្វ។ កើតមក និងទទួលបាននៅក្នុងឥរិយាបថអភិវឌ្ឍន៍បុគ្គល។ មុខងារហ្គេម។ មុខងារយល់ដឹងនៃសកម្មភាពហ្គេមរបស់សត្វ។ ទម្រង់នៃការលេង។

អរូបី, បានបន្ថែម ០២/២៩/២០១៦


ភាពខុសគ្នានៃទម្រង់នៃអាកប្បកិរិយារបស់សត្វ។ យន្តការ neuroendocrine នៃការរៀបចំអាកប្បកិរិយានិងអារម្មណ៍នៅក្នុងសត្វ។ ឥទ្ធិពលនៃអាយុលើការរៀបចំអាកប្បកិរិយា និងអារម្មណ៍នៅក្នុងសត្វកណ្តុរ។ ភាពខុសគ្នានៃអាកប្បកិរិយារបស់បុរសនិងស្ត្រី។ សកម្មភាពក្បាលម៉ាស៊ីនរបស់សត្វ។

និក្ខេបបទបន្ថែម ០២/០១/២០១៨


ការសិក្សាអំពីលក្ខណៈសំខាន់ៗនៃការវិវត្តន៍នៃពិភពសត្វ និងរុក្ខជាតិ។ ឥទ្ធិពលនៃការវិវត្តន៍លើលក្ខណៈនៃរុក្ខជាតិ និងសត្វ ការវិភាគអំពីវិធីនៃការផ្តល់ចំណី ដែលជាភាពខុសគ្នាសំខាន់រវាងពួកវា។ លក្ខណៈពិសេសប្លែកនៃប្រតិកម្មជីវគីមី (ការសំយោគរូបថត) ។

សាកល្បង, បានបន្ថែម 09/25/2010


ទិសដៅសំខាន់នៃវិទ្យាសាស្រ្តនៃឥរិយាបទសត្វ; ចិត្តវិទ្យា និងចិត្តវិទ្យាប្រៀបធៀប អាកប្បកិរិយា សរីរវិទ្យានៃសកម្មភាពសរសៃប្រសាទខ្ពស់ និងសីលធម៌។ បញ្ហានៃ ontogeny នៃឥរិយាបទ, ពីកំណើតនិងទទួលបាននៅក្នុងការអភិវឌ្ឍបុគ្គលនៃឥរិយាបទ។

អរូបី បន្ថែមនៅថ្ងៃទី ០៧/០១/២០១០


លក្ខណៈ​នៃ​ដាយណូស័រ​ជា​លំដាប់​កំពូល​នៃ​សត្វ​ឆ្អឹងកង​លើ​ដី​ដែល​រស់​នៅ​ក្នុង​សម័យ​បុរេប្រវត្តិ។ ការសិក្សាបុរាណវិទ្យានៃសំណល់នៃសត្វទាំងនេះ។ ការចាត់ថ្នាក់វិទ្យាសាស្ត្រនៃពួកវាទៅជាប្រភេទរងដែលស៊ីសាច់ និងស៊ីស្មៅ។ ប្រវត្តិនៃការសិក្សាអំពីដាយណូស័រ។

បទបង្ហាញបានបន្ថែមនៅថ្ងៃទី 04/25/2016


ពូជនៃនគរសត្វ។ សត្វវិទ្យាគឺជាវិទ្យាសាស្ត្រនៃសត្វ។ ការចាត់ថ្នាក់នៃសត្វដោយផ្អែកលើសាច់ញាតិ។ អាណាចក្រនៃសត្វឯកកោ (ប្រូតូហ្សូអា) ។ ប្រភពដើមនិងអត្ថន័យនៃ protozoa ។ អនុអាណាចក្រនៃសត្វពហុកោសិកា ដែលជាប្រភេទនៃសហសេនិក។

អរូបីបន្ថែម ០៧/០៣/២០១០


តាមដានការវិវត្តន៍ពីអាកប្បកិរិយាសាមញ្ញបំផុតនៅក្នុងសត្វទៅទំនាក់ទំនងផ្លូវភេទរបស់មនុស្ស។ ការស្រាវជ្រាវលើអាកប្បកិរិយាផ្លូវភេទនៅក្នុងសត្វស្វាដ៏អស្ចារ្យ។ Monogamy និង polygyny ជាគម្រោងសង្គមរបស់មនុស្សម្នាក់នៅដំណាក់កាលជាក់លាក់នៃការវិវត្តន៍។

អរូបី, បានបន្ថែម 12/13/2010


វិទ្យាសាស្ត្រនៅយុគសម័យកណ្តាល។ បន្ថយល្បឿននៃចង្វាក់លក្ខណៈ (ស្ងប់ស្ងាត់មុនពេលព្យុះ) ។ ការកើនឡើងភាពប្រែប្រួលនៃសំលេងរំខាន។ រូបវិទ្យាស្ថិតិ ព័ត៌មានអំពីរចនាសម្ព័ន្ធ "មីក្រូទស្សន៍" នៃសាកសព។ ទ្រឹស្តីមហន្តរាយ លក្ខណៈពិសេសនៃឥរិយាបថនៃប្រព័ន្ធ និងវិធីសាស្រ្តនៃចំណុចសំខាន់។

សាកល្បង, បានបន្ថែម 06/14/2010


ផែនការទូទៅនៃរចនាសម្ព័ន្ធរបស់សត្វឆ្អឹងខ្នង។ ការប្រៀបធៀបសរីរាង្គបុគ្គលនៅក្នុងសត្វឆ្អឹងខ្នងដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់ថ្នាក់ផ្សេងៗគ្នា។ សរីរាង្គដែលមានលក្ខណៈដូចគ្នា និងបញ្ចូលគ្នា។ Rudiments និង atavisms, ទម្រង់អន្តរកាល។ ភាពស្រដៀងគ្នា និងភាពខុសគ្នានៃតួអក្សរនៅក្នុងអំប្រ៊ីយ៉ុង។