Karen Horney (1885-1952) គឺជាអ្នកគិតផ្នែកចិត្តសាស្រ្តដ៏សំខាន់បំផុតម្នាក់នៃសតវត្សទី 20 ។ បានទទួលការបណ្តុះបណ្តាលផ្នែកវេជ្ជសាស្ត្រនៅសាកលវិទ្យាល័យ Freiburg, Göttingen និង Berlin នាងបានចាប់ផ្តើមការវិភាគផ្ទាល់ខ្លួនរបស់នាងជាមួយលោក Carl Abraham ក្នុងឆ្នាំ 1910 ហើយនៅឆ្នាំ 1920 បានក្លាយជាស្ថាបនិកម្នាក់នៃវិទ្យាស្ថានចិត្តសាស្រ្តទីក្រុងប៊ែកឡាំង។ នៅអាយុ 20 និងដើមឆ្នាំ 30 នាងបានព្យាយាមកែប្រែទ្រឹស្តីរបស់ Sigmund Freud នៃចិត្តវិទ្យាស្ត្រីខណៈពេលដែលនៅតែស្ថិតក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃទ្រឹស្តីគ្រិស្តអូស្សូដក់។ ការងាររបស់នាងគឺលឿនពេកក្នុងការទទួលបានការចាប់អារម្មណ៍ដែលវាសមនឹងទទួលបាន ប៉ុន្តែចាប់តាំងពីការបោះពុម្ពឡើងវិញរបស់ខ្លួន (1967) ជាបណ្តុំក្រោមចំណងជើងទូទៅនៃចិត្តវិទ្យារបស់ស្ត្រី Horney ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាតួសំខាន់ក្នុងការវិភាគចិត្តស្ត្រី។
នៅឆ្នាំ 1932 Horney បានទទួលយកការអញ្ជើញពី Franz Alexander ដើម្បីក្លាយជានាយកទីពីរនៃវិទ្យាស្ថាន Chicago Psychoanalytic Institute ដែលទើបបង្កើតថ្មី ប៉ុន្តែបានផ្លាស់ទៅ New York ក្នុង 1934 ដើម្បីធ្វើការនៅ New York Psychoanalytic Institute ។ ទទួលឥទ្ធិពលពីចរន្តសង្គម និងបញ្ញវន្តថ្មីនៅក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិក នាងបានបោះពុម្ពសៀវភៅពីរក្បាលគឺ The Neurotic Personality of Our Time (1937) និង New Ways in Psychoanalysis (1939) ដែលបដិសេធគោលលទ្ធិជាមូលដ្ឋានមួយចំនួននៃទ្រឹស្តី Freudian ហើយជំនួសការផ្តោតអារម្មណ៍ជីវសាស្រ្តរបស់វា។ ជាមួយនឹងវប្បធម៌ និងអន្តរបុគ្គល។ សៀវភៅទាំងនេះមានការភ្ញាក់ផ្អើលជាខ្លាំងដល់សហសេវិកគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់ Horney ដែលពួកគេបានបង្ខំនាងឱ្យចាកចេញពីវិទ្យាស្ថាន New York Psychoanalytic Institute ។ នៅក្នុងដំណាក់កាលនៃការស្រាវជ្រាវរបស់នាង Horney បានចូលរួមជាមួយ neo-Freudians នៃ psychoanalysis ដូចជា Harry Stack Sullivan, Erich Fromm, Clara Thompson និង Abraham Kardiner ។
បន្ទាប់ពីចាកចេញពីវិទ្យាស្ថាន New York Psychoanalytic Institute Horney បានបង្កើតវិទ្យាស្ថាន American Institute of Psychoanalysis ក្នុងឆ្នាំ 1941 ហើយបានបន្តបង្កើតទ្រឹស្ដីរបស់នាងក្នុងបរិយាកាសជិតស្និទ្ធខាងវិញ្ញាណ។ នៅក្នុង Introspection (1942) Our Introspection (1945) និង Neurosis and Personal Growth (1950) នាងបានប្រកាសថាការថប់បារម្ភដែលកើតឡើងដោយការខ្វះសុវត្ថិភាព សេចក្ដីស្រឡាញ់ និងការទទួលយក បុគ្គលនោះស៊ូទ្រាំដោយការបដិសេធពីអារម្មណ៍ពិត និងការបង្កើតរបស់គាត់។ សម្រាប់ខ្លួនគាត់ផ្ទាល់ យុទ្ធសាស្រ្តការពារសិប្បនិម្មិត ទាំង intrapsychic និងអន្តរបុគ្គល។
គំនិតរបស់ Horney បានឆ្លងកាត់ដំណាក់កាលជាច្រើនក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍របស់ពួកគេ ដូច្នេះហើយឈ្មោះរបស់នាងមានន័យខុសៗគ្នាចំពោះមនុស្សផ្សេងៗគ្នា។ សម្រាប់អ្នកខ្លះ នាងត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាស្ត្រីដែលការងារវិទ្យាសាស្ត្របានរំពឹងទុកយ៉ាងអស្ចារ្យចំពោះការជំទាស់នឹងទស្សនៈរបស់ Freud លើចិត្តវិទ្យារបស់ស្ត្រី។ សម្រាប់អ្នកផ្សេងទៀត នាងគឺជា neo-Freudian ដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់សាលាវប្បធម៌។ ហើយអ្នកខ្លះកំណត់វាជាមួយនឹងទ្រឹស្តីចាស់ទុំរបស់នាង ដែលជាការចាត់ថ្នាក់គិតយ៉ាងល្អិតល្អន់នៃយុទ្ធសាស្ត្រការពារជាតិ។ រាល់ដំណាក់កាលនៃការងាររបស់ Horney គឺមានសារៈសំខាន់ ប៉ុន្តែខ្ញុំគិតថាវាជាទ្រឹស្ដីចាស់ទុំរបស់នាង ដែលតំណាងឱ្យការរួមចំណែកដ៏សំខាន់បំផុតចំពោះដំណើរនៃគំនិតផ្លូវចិត្ត។ គំនិតដំបូងរបស់នាងភាគច្រើនត្រូវបានកែសម្រួល ឬពង្រីកដោយ--ដោយ Horney ខ្លួននាងផ្ទាល់ ឬដោយអ្នកដ៏ទៃ- ឬបញ្ចូលទៅក្នុងការងាររបស់មនុស្សជំនាន់ក្រោយ ហើយជួនកាលត្រូវបានរកឃើញឡើងវិញដោយពួកគេ។ ប៉ុន្តែជាមួយនឹងទ្រឹស្តីចាស់ទុំរបស់នាង អ្វីៗគឺខុសគ្នា។ "ជម្លោះខាងក្នុងរបស់យើង" និង "ជំងឺសរសៃប្រសាទនិងការលូតលាស់ផ្ទាល់ខ្លួន" ពន្យល់ពីអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សនៅក្នុងក្រុមតារានិករបច្ចុប្បន្ននៃជម្លោះខាងក្នុងនិងការការពាររបស់គាត់។ យើងនឹងមិនអាចរកឃើញអ្នកនិពន្ធផ្សេងទៀតនូវអ្វីដែលដូចជាការបកស្រាយដ៏ស៊ីជម្រៅនេះទេ។ វាផ្តល់ឱកាសដ៏អស្ចារ្យមិនត្រឹមតែចំពោះអ្នកព្យាបាលប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងដល់អ្នករិះគន់ផ្នែកអក្សរសាស្ត្រ និងអ្នកវប្បធម៌ផងដែរ។ វាអាចត្រូវបានប្រើនៅក្នុងចិត្តវិទ្យានយោបាយ ទស្សនវិជ្ជា សាសនា ជីវប្រវត្តិ និងការដោះស្រាយបញ្ហានៃអត្តសញ្ញាណយេនឌ័រ។
ទោះបីជាការងារនីមួយៗរបស់ Horney គឺជាការរួមចំណែកយ៉ាងសំខាន់ចំពោះវិទ្យាសាស្ត្រ ហើយដូច្នេះសមនឹងទទួលបានការយកចិត្តទុកដាក់ ជម្ងឺសរសៃប្រសាទ និងការលូតលាស់ផ្ទាល់ខ្លួននៅតែជារឿងសំខាន់។ សៀវភៅនេះបង្កើតលើការងារដំបូងរបស់នាង ហើយអភិវឌ្ឍដល់កម្រិតធំនៃគំនិតដែលមាននៅក្នុងនោះ។ Horney មានភាពល្បីល្បាញដោយសារភាពច្បាស់លាស់របស់នាងក្នុងនាមជាអ្នកនិពន្ធ ហើយ Neurosis និង Personal Growth គឺមិនមានករណីលើកលែងនោះទេ។ ប៉ុន្តែអ្នកដែលមិនស្គាល់ការវិវត្តន៍នៃគំនិតរបស់នាងអាចរកឃើញថាការណែនាំនេះមានប្រយោជន៍។
I. Horney និងចិត្តវិទ្យាស្ត្រី
ខណៈពេលដែលនៅតែបង្រៀនទ្រឹស្ដីគ្រិស្តអូស្សូដក់នៅវិទ្យាស្ថានចិត្តសាស្រ្តទីក្រុងប៊ែកឡាំង Horney បានចាប់ផ្តើមផ្លាស់ប្តូរពី Freud លើបញ្ហានៃការច្រណែនលិង្គ ភាពច្រណែនរបស់ស្ត្រី និងការអភិវឌ្ឍន៍ស្ត្រី ហើយព្យាយាមជំនួសទស្សនៈ phallocentric លេចធ្លោនៃចិត្តវិទ្យាស្ត្រីជាមួយនឹងទស្សនៈស្ត្រីខុសគ្នា។ ដំបូងឡើយ នាងបានព្យាយាមផ្លាស់ប្តូរចិត្តសាស្ត្រពីខាងក្នុង ប៉ុន្តែនៅទីបំផុតនាងបានផ្លាស់ប្តូរចេញពីការប្រកាន់ពូជសាសន៍ជាច្រើន ហើយបានបង្កើតទ្រឹស្តីផ្ទាល់ខ្លួនរបស់នាង។
នៅក្នុងអត្ថបទពីរដំបូងរបស់នាង "On the Origin of the Castration Complex in Women" (1923) និង "The Departure from Femininity" (1926) Horney បានព្យាយាមបង្ហាញថាក្មេងស្រីនិងស្ត្រីមានរដ្ឋធម្មនុញ្ញជីវសាស្រ្តផ្ទាល់ខ្លួនរបស់នាង និងលំនាំនៃការអភិវឌ្ឍន៍។ ដែលគួរពិចារណាលើមូលដ្ឋាននៃភាពជាស្ត្រី។ ការចាប់ផ្តើម និងមិនខុសពីបុរស និងមិនមែនជាផលិតផលដែលគេសន្មត់ថាអន់ជាងបុរស។ នាងបានជំទាស់នឹងវិធីសាស្រ្តចិត្តសាស្ត្រចំពោះស្ត្រីជាបុរសដែលអន់ជាង ដោយចាត់ទុកវិធីសាស្រ្តនេះជាផលវិបាកនៃការរួមភេទរបស់អ្នកបង្កើត ជាមនុស្សមានទេពកោសល្យ និងផលផ្លែនៃវប្បធម៌ដែលគោលការណ៍បុរសមាន។ ទស្សនៈបុរសដែលកំពុងពេញនិយមលើស្ត្រីត្រូវបានបញ្ចូលដោយការវិភាគផ្លូវចិត្តជារូបភាពវិទ្យាសាស្ត្រនៃខ្លឹមសាររបស់ស្ត្រី។ សម្រាប់ Horney វាជារឿងសំខាន់ក្នុងការយល់ដឹងថាហេតុអ្វីបានជាបុរសឃើញស្ត្រីតាមរបៀបនេះ។ នាងបានប្រកែកថា ការច្រណែនរបស់បុរសចំពោះការមានផ្ទៃពោះ ការមានកូន ភាពជាម្តាយ សុដន់ស្ត្រី និងឱកាសដើម្បីចិញ្ចឹមវាធ្វើឱ្យមានទំនោរមិនដឹងខ្លួនក្នុងការទម្លាក់តម្លៃទាំងអស់នេះ ហើយថាកម្លាំងច្នៃប្រឌិតរបស់បុរសបម្រើដើម្បីទូទាត់សងសម្រាប់តួនាទីមិនសំខាន់របស់គាត់នៅក្នុងដំណើរការនេះ។ នៃការបន្តពូជ។ “សេចក្តីប្រច័ណ្ឌស្បូន” របស់បុរសគឺពិតជាខ្លាំងជាង “សេចក្តីច្រណែនលិង្គ” របស់មនុស្សស្រីទៅទៀត ព្រោះបុរសចង់មើលងាយស្ត្រីច្រើនជាងស្ត្រីចង់មើលងាយបុរស។
នៅក្នុងអត្ថបទក្រោយៗមក Horney បានបន្តការវិភាគរបស់នាងអំពីទស្សនៈបុរសចំពោះស្ត្រី ដើម្បីបង្ហាញពីកង្វះខ្លឹមសារវិទ្យាសាស្ត្រ។ នៅក្នុងអត្ថបទ "ការមិនទុកចិត្តគ្នារវាងភេទ" (ឆ្នាំ 1931) នាងបានប្រកែកថាស្ត្រីម្នាក់ត្រូវបានគេមើលឃើញថាជា "សត្វលំដាប់ទីពីរ" ពីព្រោះ "គ្រប់ពេលវេលាគណបក្សដែលមានអំណាចជាងបានបង្កើតមនោគមវិជ្ជាចាំបាច់ដើម្បីធានាបាននូវជំហរលេចធ្លោរបស់ខ្លួន" និង "នៅក្នុងមនោគមវិជ្ជានេះ ភាពខុសគ្នានៃអ្នកទន់ខ្សោយត្រូវបានបកស្រាយថាជាអត្រាទីពីរ"។ នៅក្នុង Fear of Woman (1932) Horney តាមដានការភ័យខ្លាចរបស់បុរសនេះ ត្រលប់ទៅការភ័យខ្លាចរបស់ក្មេងប្រុសថាប្រដាប់ភេទរបស់គាត់មិនគ្រប់គ្រាន់ទៅនឹងម្តាយរបស់គាត់។ ស្ត្រីម្នាក់គំរាមបុរសម្នាក់ដោយមិនរើសអើងទេ ប៉ុន្តែដោយការអាម៉ាស់ ដោយគំរាម«ការគោរពខ្លួនឯងជាបុរស» ។ នៅពេលធំឡើង បុរសម្នាក់នៅតែបន្តព្រួយបារម្ភយ៉ាងខ្លាំងអំពីទំហំលិង្គរបស់គាត់ និងអំពីកម្លាំងរបស់គាត់។ ការថប់បារម្ភនេះមិនត្រូវបានចម្លងដោយការថប់បារម្ភរបស់ស្ត្រីណាមួយឡើយ៖ "ស្ត្រីម្នាក់ដើរតួរបស់នាងដោយការពិតនៃខ្លួននាង" នាងមិនចាំបាច់បញ្ជាក់ជានិច្ចនូវខ្លឹមសារនៃភាពជាស្ត្រីរបស់នាងទេ។ ដូច្នេះ ស្ត្រីមិនមានការភ័យខ្លាចចំពោះបុរសឡើយ។ ដើម្បីទប់ទល់នឹងការថប់បារម្ភ បុរសម្នាក់ជំរុញឧត្តមគតិនៃផលិតភាព ស្វែងរក "ជ័យជំនះ" ផ្លូវភេទ ឬស្វែងរកការបន្ទាបខ្លួនចំពោះវត្ថុនៃសេចក្តីស្រឡាញ់។
Horney មិនបដិសេធថាស្ត្រីតែងតែច្រណែននឹងបុរសនិងមិនពេញចិត្តនឹងតួនាទីស្ត្រីរបស់ពួកគេ។ ស្នាដៃជាច្រើនរបស់នាងត្រូវបានឧទ្ទិសដល់ "ភាពស្មុគស្មាញនៃភាពជាបុរស" ដែលនាងកំណត់នៅក្នុង "ភាពជាស្ត្រីហាមឃាត់" (1926) ថាជា "ភាពស្មុគស្មាញនៃអារម្មណ៍ និងការស្រមើស្រមៃរបស់ស្ត្រី ដែលខ្លឹមសារត្រូវបានកំណត់ដោយការចង់បានដោយមិនដឹងខ្លួនសម្រាប់គុណសម្បត្តិដែល តួនាទីរបស់បុរសផ្តល់ឱ្យ, ការច្រណែនរបស់បុរស, បំណងប្រាថ្នាចង់ក្លាយជាបុរសនិងការបដិសេធពីតួនាទីរបស់ស្ត្រី។ ដំបូងឡើយ នាងជឿថា ភាពជាបុរសរបស់ស្ត្រីគឺជៀសមិនរួច ព្រោះវាចាំបាច់ដើម្បីជៀសវាងពីអារម្មណ៍នៃកំហុស និងការថប់បារម្ភដែលជាផលិតផលនៃស្ថានភាព Oedipal ប៉ុន្តែនាងបានកែប្រែគំនិតរបស់នាងជាបន្តបន្ទាប់។ Horney បានប្រកែកថា ភាពស្មុគស្មាញនៃភាពជាបុរសគឺជាផលិតផលនៃការគ្រប់គ្រងបុរសខាងវប្បធម៌ និងលក្ខណៈនៃសក្ដានុពលគ្រួសាររបស់ក្មេងស្រី។
“នៅក្នុងជីវិតពិត ក្មេងស្រីម្នាក់ត្រូវវិនាសតាំងពីកំណើត ដើម្បីឱ្យគេជឿជាក់លើភាពអន់ខ្សោយរបស់នាង ទោះជាវាត្រូវបានបង្ហាញដោយឈ្លើយ ឬមិនសមរម្យក៏ដោយ។ ស្ថានភាពនេះជំរុញភាពស្មុគ្រស្មាញនៃភាពជាបុរសរបស់នាងជានិច្ច” (“Escape from Femininity”)។
និយាយអំពីសក្ដានុពលក្នុងគ្រួសារ Horney ដំបូងបានចាត់ទុកទំនាក់ទំនងរបស់ក្មេងស្រីជាមួយបុរសក្នុងគ្រួសារថាមានសារៈសំខាន់បំផុត ប៉ុន្តែក្រោយមកម្តាយបានក្លាយជាតួសំខាន់ក្នុងសំណុំរឿងប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់ស្ត្រីដែលទទួលរងពីភាពជាបុរស។ នៅក្នុងជម្លោះមាតា (1933) នាងបានរៀបរាប់ពីលក្ខណៈទាំងអស់នៃកុមារភាពរបស់ក្មេងស្រីដែលនាងចាត់ទុកថាជាអ្នកទទួលខុសត្រូវចំពោះភាពស្មុគស្មាញនៃភាពជាបុរស។
“នេះគឺជាអ្វីដែលធម្មតា៖ ជាក្បួន ក្មេងស្រីមានហេតុផលដំបូងបំផុតមិនស្រលាញ់ពិភពស្រីរបស់ពួកគេទេ។ ហេតុផលសម្រាប់បញ្ហានេះអាចជាការបំភិតបំភ័យមាតា ការខកចិត្តយ៉ាងខ្លាំងក្នុងទំនាក់ទំនងជាមួយឪពុក ឬបងប្រុស បទពិសោធន៍ផ្លូវភេទដំបូងដែលធ្វើឲ្យក្មេងស្រីរន្ធត់ចិត្ត ការពេញចិត្តរបស់ឪពុកម្តាយចំពោះបងប្រុស។
ទាំងអស់នេះគឺនៅក្នុងកុមារភាពរបស់ Karen Horney ខ្លួននាងផ្ទាល់។
នៅក្នុងការងាររបស់នាងលើចិត្តវិទ្យាស្ត្រី Horney បានផ្លាស់ប្តូរបន្តិចម្តង ៗ ពីជំនឿរបស់ Freud ដែលថា "កាយវិភាគសាស្ត្រគឺជាជោគវាសនា" ហើយកាន់តែខ្លាំងឡើងនូវកត្តាវប្បធម៌ដែលជាប្រភពនៃបញ្ហារបស់ស្ត្រីនិងបញ្ហាកំណត់អត្តសញ្ញាណយេនឌ័រ។ ទេ នារីមិនច្រណែនលិង្គបុរសទេ តែជាសិទ្ធិរបស់បុរស។ នាងពិតជាត្រូវការមិនមានលិង្គទេ ប៉ុន្តែជាឱកាសដើម្បីបំពេញខ្លួនឯង អភិវឌ្ឍសមត្ថភាពមនុស្សដែលមាននៅក្នុងខ្លួននាង។ ឧត្តមគតិអយ្យកោរបស់ស្ត្រីមិនតែងតែបំពេញសេចក្តីត្រូវការខាងក្នុងរបស់នាងបានទេ ទោះបីជាអំណាចនៃឧត្តមគតិនេះតែងតែបង្ខំស្ត្រីឱ្យប្រព្រឹត្តតាមវាក៏ដោយ។ នៅក្នុង The Problem of Female Masochism, Horney ប្រឈមនឹងទ្រឹស្ដីនៃ "សម្ព័ន្ធភាពដូនតារវាង masochism និងសារពាង្គកាយស្ត្រី" ។ ជំនឿរបស់អ្នកវិភាគចិត្តសាស្រ្តមួយចំនួនគ្រាន់តែឆ្លុះបញ្ចាំងពីគំរូនៃវប្បធម៌បុរសប៉ុណ្ណោះ ខណៈដែល Horney តាមដានស្ថានភាពសង្គមមួយចំនួនដែលធ្វើឲ្យស្ត្រីមានភាពស្លូតបូតជាងបុរស។ ជាងនេះទៅទៀត ការប្រៀបធៀបនៃវប្បធម៌ផ្សេងៗគ្នាបង្ហាញថាលក្ខខណ្ឌទាំងនេះមិនមានលក្ខណៈសកលទេ៖ វប្បធម៌ខ្លះមិនអំណោយផលសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍន៍របស់ស្ត្រីជាងអ្នកដទៃ។
ទោះបីជា Horney បានលះបង់ជីវិតអាជីពភាគច្រើនរបស់នាងចំពោះបញ្ហានៃចិត្តវិទ្យារបស់ស្ត្រីក៏ដោយ នាងបានចាកចេញពីប្រធានបទនេះនៅឆ្នាំ 1935 ដោយជឿថាតួនាទីនៃវប្បធម៌ក្នុងការរៀបចំផ្លូវចិត្តរបស់ស្ត្រីគឺអស្ចារ្យពេកសម្រាប់យើងក្នុងការធ្វើឱ្យមានភាពខុសប្លែកគ្នាយ៉ាងច្បាស់ថានេះគឺជាស្ត្រី។ ហើយនេះមិនមែនទេ។ នៅក្នុងការបង្រៀនមួយដែលមានចំណងជើងថា "ការភ័យខ្លាចរបស់ស្ត្រី" (1935) Horney អះអាងថា យើងនឹងអាចយល់បានថា តើភាពខុសគ្នាខាងផ្លូវចិត្តរវាងស្ត្រី និងបុរសពិតជាមានអ្វីខ្លះ នៅពេលដែលស្ត្រីត្រូវបានដោះលែងពីគំនិតនៃភាពជាស្ត្រីដែលកំណត់ដោយវប្បធម៌បុរស។ គោលដៅរបស់យើងមិនគួរកំណត់ខ្លឹមសារពិតនៃភាពជាស្ត្រីនោះទេ ប៉ុន្តែដើម្បីលើកទឹកចិត្តដល់ "ការអភិវឌ្ឍន៍ពេញលេញ និងទូលំទូលាយនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់មនុស្សម្នាក់ៗ"។ បន្ទាប់ពីនោះមក នាងចាប់ផ្តើមបង្កើតទ្រឹស្ដីរបស់នាង ដែលនាងចាត់ទុកថា អព្យាក្រឹតយេនឌ័រ អាចប្រើបានទាំងបុរស និងស្ត្រី។
II. បំបែកជាមួយ Freud
Horney បានបោះពុម្ភសៀវភៅពីរក្បាលក្នុងទសវត្សរ៍ទី 30 ។ The Neurotic Personality of Our Time (1937) និង New Ways in Psychoanalysis (1939) ដែលដឹកនាំសហគមន៍ psychoanalytic ដើម្បី "excommunicate" នាងពី psychoanalysis ។ នៅក្នុងសៀវភៅទាំងពីរ នាងបានរិះគន់ទ្រឹស្ដីរបស់ Freud ហើយបានលើកកំពស់ខ្លួនឯង។
លក្ខណៈសំខាន់មួយនៃការងាររបស់ Horney នៅពេលនោះគឺការសង្កត់ធ្ងន់លើតួនាទីនៃវប្បធម៌ក្នុងការបង្កើតជម្លោះ neurotic និងការការពារ; សារៈសំខាន់នៃវប្បធម៌ត្រូវបានសង្កត់ធ្ងន់កាន់តែខ្លាំងឡើងដោយនាងនៅក្នុងការងារដែលបានឧទ្ទិសដល់ចិត្តវិទ្យាស្ត្រីរួចទៅហើយ។ ការផ្លាស់ទៅសហរដ្ឋអាមេរិក ហើយការដឹងថាប្រទេសនោះខុសពីអឺរ៉ុបកណ្តាល បានធ្វើឱ្យនាងកាន់តែទទួលការងាររបស់សង្គមវិទូ អ្នកនរវិទ្យា និងអ្នកវិភាគចិត្តសាស្ត្រដូចជា Erich Fromm, Herold Lasswell, Ruth Benedict, Margaret Mead, Alfred Adler និង Harry Stack ។ ស៊ូលីវ៉ាន់។
Horney បានបង្ហាញថា Freud ដោយសារតែការចាប់អារម្មណ៍ពិសេសរបស់គាត់ចំពោះឫសជីវសាស្រ្តនៃអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សបានធ្វើការសន្មត់មិនត្រឹមត្រូវទាំងស្រុងអំពីសកលនៃអារម្មណ៍ អាកប្បកិរិយា និងអាកប្បកិរិយាដែលមាននៅក្នុងវប្បធម៌របស់គាត់។ ការមិនអើពើនឹងកត្តាសង្គម គាត់បានភ្ជាប់ egocentrism របស់ neurotic ជាមួយនឹងចំណង់ផ្លូវភេទ narcissistic, អរិភាពរបស់គាត់ជាមួយនឹងសភាវគតិបំផ្លិចបំផ្លាញ, ការងប់ងល់របស់គាត់ជាមួយនឹងលុយជាមួយនឹងចំណង់ផ្លូវភេទតាមរន្ធគូថ និង ទទួលបានជាមួយនឹងចំណង់ផ្លូវភេទតាមមាត់។ ប៉ុន្តែនរវិទ្យាបង្ហាញថា វប្បធម៌នីមួយៗមានលក្ខណៈរៀងៗខ្លួន ខុសពីវប្បធម៌ផ្សេងទៀត ទំនោរក្នុងការបង្កើតប្រភេទតួអក្សរទាំងអស់នេះ។ បន្ទាប់ពី Malinowski និងអ្នកផ្សេងទៀត Horney មើលឃើញថា Oedipus complex ជាបាតុភូតកំណត់វប្បធម៌ដែលអាចកាត់បន្ថយយ៉ាងខ្លាំងតាមរយៈការផ្លាស់ប្តូរសង្គម។
Freud ចាត់ទុកជំងឺសរសៃប្រសាទគឺកើតចេញពីការប៉ះទង្គិចនៃវប្បធម៌ និងសភាវគតិ ប៉ុន្តែ Horney មិនយល់ស្រប។ យោងតាមលោក Freud យើងត្រូវការវប្បធម៌ដើម្បីរស់រានមានជីវិត ហើយដើម្បីរក្សាវា យើងត្រូវបង្ក្រាប ឬបន្ទាបបន្ថោកសភាវគតិរបស់យើង។ ហើយដោយសារសុភមង្គលរបស់យើងមាននៅក្នុងការពេញចិត្តពេញលេញ និងភ្លាមៗនៃសភាវគតិ នោះយើងត្រូវតែជ្រើសរើសរវាងសុភមង្គល និងការរស់រានមានជីវិត។ Horney មិនជឿថាការប៉ះទង្គិចគ្នារវាងបុគ្គល និងសង្គមគឺជៀសមិនរួចទេ។ ការប៉ះទង្គិចកើតឡើងនៅពេលដែលបរិយាកាសមិនអំណោយផលធ្វើឱ្យខូចតម្រូវការផ្លូវចិត្តរបស់យើង ហើយដោយហេតុនេះធ្វើឱ្យមានការភ័យខ្លាច និងអរិភាព។ Freud ពិពណ៌នាអំពីបុរសថាជាមនុស្សមិនចេះឆ្អែតឆ្អន់ បំផ្លិចបំផ្លាញ និងប្រឆាំងនឹងសង្គម ប៉ុន្តែយោងទៅតាម Horney ទាំងអស់នេះគឺជាប្រតិកម្មសរសៃប្រសាទចំពោះស្ថានភាពមិនល្អជាជាងការបង្ហាញពីសភាវគតិ។
ទោះបីជា Horney ត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាអ្នកតំណាងសាលាវប្បធម៌ក៏ដោយ ប៉ុន្តែការផ្តោតលើវប្បធម៌គ្រាន់តែជាដំណាក់កាលឆ្លងកាត់នៃការងាររបស់នាងប៉ុណ្ណោះ។ ផ្នែកសំខាន់ជាងនៃការងាររបស់នាងក្នុងទសវត្សរ៍ទី 30 គឺជាកំណែថ្មីនៃរចនាសម្ព័ន្ធនៃជម្ងឺសរសៃប្រសាទ ដែលបង្ហាញជាលើកដំបូងដោយនាងនៅក្នុង The Neurotic Personality of Our Time។ Horney មិនបានបដិសេធពីសារៈសំខាន់នៃកុមារភាពក្នុងការអភិវឌ្ឍផ្លូវចិត្តរបស់មនុស្សដូចដែលពេលខ្លះគិតនោះទេ ប៉ុន្តែនាងបានភ្ជាប់សារៈសំខាន់មិនមែនទៅនឹងការខកចិត្តនៃការជម្រុញ libidinal ប៉ុន្តែចំពោះលក្ខខណ្ឌបង្កជំងឺនៃជីវិតរបស់កុមារនៅក្នុងគ្រួសារដែលគាត់មិនមានអារម្មណ៍។ សុវត្ថិភាព ស្រឡាញ់ និងឱ្យតម្លៃ។ ជាលទ្ធផលគាត់បង្កើត "ការថប់បារម្ភជាមូលដ្ឋាន" - អារម្មណ៍នៃភាពអស់សង្ឃឹមក្នុងការប្រឈមមុខនឹងពិភពលោកអរិភាពដែលគាត់ព្យាយាមកាត់បន្ថយដោយបង្កើតយុទ្ធសាស្រ្តការពារដូចជាការស្វែងរកស្នេហាបំណងប្រាថ្នាសម្រាប់អំណាចឬការផ្តាច់ខ្លួន។ ដោយសារយុទ្ធសាស្ត្រទាំងនេះមិនស៊ីគ្នានឹងគ្នា ទើបធ្វើឱ្យមានជម្លោះ ដែលបង្កើតការលំបាកថ្មី។ នៅក្នុងសៀវភៅជាបន្តបន្ទាប់របស់នាង Horney បានបង្កើត និងកែលម្អគំរូនៃជំងឺសរសៃប្រសាទនេះ។
Horney ជឿថាយុទ្ធសាស្ត្រការពាររបស់យើងនឹងត្រូវវិនាសទៅនឹងការបរាជ័យ ព្រោះវាបង្កើតរង្វង់ដ៏កាចសាហាវមួយ៖ មធ្យោបាយដែលយើងចង់កាត់បន្ថយការថប់បារម្ភ ផ្ទុយទៅវិញ វាបង្កើនវា។ ជាឧទាហរណ៍ ការខកចិត្តនៃសេចក្តីត្រូវការស្នេហាធ្វើឱ្យតម្រូវការនេះមិនអាចទ្រាំទ្របាន ហើយភាពប្រាកដប្រជា និងការច្រណែនដែលហូរចេញពីភាពមិនចេះឆ្អែតឆ្អន់ ធ្វើឱ្យមនុស្សម្នាក់ទំនងជាមិនសូវរកមិត្តម្នាក់។ អ្នកដែលមិនត្រូវបានគេស្រឡាញ់បង្កើតអារម្មណ៍យ៉ាងខ្លាំងថាគ្មាននរណាម្នាក់ស្រឡាញ់ពួកគេហើយពួកគេបោះបង់ចោលភស្តុតាងណាមួយផ្ទុយមកវិញហើយស្វែងរកចេតនាអាក្រក់នៅពីក្រោយការបង្ហាញនៃការអាណិតអាសូរ។ ការលែងស្រលាញ់បានធ្វើឲ្យគេពឹងផ្អែក ប៉ុន្តែគេខ្លាចមិនពឹងអ្នកដទៃព្រោះវាធ្វើឲ្យគេងាយរងគ្រោះពេក។ Horney ប្រៀបធៀបស្ថានភាពនេះទៅនឹង "មនុស្សម្នាក់ដែលស្រេកឃ្លានប៉ុន្តែមិនហ៊ានបរិភោគអ្វីទាំងអស់ព្រោះខ្លាចអាហារពុល" ។
Horney បានលះបង់ភាគច្រើននៃបុគ្គលិកលក្ខណៈ Neurotic ដើម្បីធ្វើការវិភាគអំពីតម្រូវការ neurotic សម្រាប់សេចក្ដីស្រឡាញ់ ប៉ុន្តែនាងរស់នៅក្នុងការងារនេះលើបំណងប្រាថ្នាសម្រាប់អំណាច កិត្យានុភាព និងកម្មសិទ្ធិ ដែលកើតឡើងនៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់អស់សង្ឃឹមក្នុងការស្វែងរកស្នេហា។ ការខិតខំខាងសរសៃប្រសាទទាំងនេះគឺជាផលិតផលនៃការថប់បារម្ភ កំហឹង និងអារម្មណ៍នៃភាពអន់ខ្សោយ។ ពួកគេជាមនុស្សមិនចេះឆ្អែតឆ្អន់ ពីព្រោះគ្មានចំនួននៃភាពជោគជ័យណាមួយគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់អ្នកដែលមានសរសៃប្រសាទមានអារម្មណ៍សុវត្ថិភាព ស្ងប់ស្ងាត់ ឬពេញចិត្តនឹងស្នាដៃរបស់គាត់។ សេចក្តីត្រូវការស្នេហាឬជោគជ័យមានផ្លែផ្កាហើយអាចបំពេញចិត្តបានបើមិនបង្ខិតបង្ខំ។
យោងតាមលោក Horney មនុស្សព្យាយាមទប់ទល់នឹងការថប់បារម្ភជាមូលដ្ឋានដោយបង្កើតយុទ្ធសាស្ត្រការពារមួយមិនមែនមួយទេ ប៉ុន្តែជាយុទ្ធសាស្ត្រការពារជាច្រើន។
"មនុស្សម្នាក់មានអារម្មណ៍នៅពេលជាមួយគ្នានូវការទាក់ទាញដ៏សំខាន់មួយដើម្បីគ្រប់គ្រងលើមនុស្សគ្រប់រូបនិងត្រូវបានស្រឡាញ់ដោយមនុស្សគ្រប់គ្នាគាត់ត្រូវបានទាក់ទាញឱ្យចូលទៅក្នុងមនុស្សគ្រប់គ្នានិងមនុស្សគ្រប់គ្នាដើម្បីអនុវត្តឆន្ទៈរបស់គាត់ដើម្បីចាកចេញពីមនុស្សហើយសុំឱ្យពួកគេសម្រាប់មិត្តភាព" ។ ជាលទ្ធផល "គាត់ត្រូវបានហែកចេញដោយជម្លោះដែលមិនអាចដោះស្រាយបានដែលជារឿយៗជាមជ្ឈមណ្ឌលនៃជម្ងឺសរសៃប្រសាទ" ។
ដូច្នេះនៅក្នុងសៀវភៅដំបូងរបស់ Horney គំរូនៃរចនាសម្ព័ន្ធនៃ neuroses ត្រូវបានបង្កើតឡើងដែលយោងទៅតាមការរំខាននៅក្នុងទំនាក់ទំនងរបស់មនុស្សបង្កើតការថប់បារម្ភជាមូលដ្ឋានដែលនាំទៅដល់ការអភិវឌ្ឍន៍នៃយុទ្ធសាស្រ្តការពារដែលដំបូងបង្អស់ធ្វើឱ្យពួកគេក្លាយជាមោឃៈហើយទីពីរមកជាមួយគ្នានៅក្នុង ជម្លោះ។ នៅក្នុង The Neurotic Personality of Our Time ប្រធានបទនៃការស្វែងរកសេចក្ដីស្រឡាញ់ និងការត្រួតត្រាត្រូវបានបង្កើតឡើង ប៉ុន្តែប្រធានបទនៃភាពប្លែកពីគេក៏ត្រូវបានចាប់អារម្មណ៍ផងដែរ។ នៅក្នុង New Paths in Psychoanalysis, narcissism and perfectionism (ការស្វែងរកភាពល្អឥតខ្ចោះ) ត្រូវបានបញ្ចូលទៅក្នុងយុទ្ធសាស្ត្រការពារអន្តរបុគ្គល។ សៀវភៅទាំងនេះក៏មានការពិពណ៌នាអំពីយុទ្ធសាស្ត្រការពារផ្លូវចិត្តផងដែរ ដូចជាការទម្លាក់តម្លៃខ្លួនឯង ការតិះដៀលខ្លួនឯង ការរងទុក្ខផ្លូវចិត្ត និងការចុះសម្រុងគ្នា ប៉ុន្តែសៀវភៅទាំងនេះត្រូវបានអភិវឌ្ឍយ៉ាងពេញលេញនៅក្នុងសៀវភៅពីរចុងក្រោយរបស់ Horney ។
ប្រហែលជាទិដ្ឋភាពដ៏សំខាន់បំផុតនៃកំណែចិត្តវិទ្យាថ្មីរបស់ Horney គឺការផ្លាស់ប្តូរចំណាប់អារម្មណ៍របស់អ្នកវិភាគ (ទាំងទ្រឹស្តី និងការអនុវត្ត)៖ ពីការចាប់អារម្មណ៍ពីអតីតកាលរបស់អ្នកជំងឺ ទៅជាចំណាប់អារម្មណ៍ចំពោះបច្ចុប្បន្នរបស់គាត់។ ប្រសិនបើការផ្តោតអារម្មណ៍របស់ Freud គឺទៅលើហ្សែននៃជម្ងឺសរសៃប្រសាទនោះ ការផ្តោតអារម្មណ៍របស់ Horney គឺទៅលើរចនាសម្ព័ន្ធរបស់វា។ នាងជឿថា psychoanalysis មិនគួរផ្តោតច្រើនទៅលើឫសគល់នៃជម្ងឺសរសៃប្រសាទដូចជានៅលើតារានិករដែលមានស្រាប់នៃការការពារ និងជម្លោះផ្ទៃក្នុងនៃ neurotic នោះទេ។ លក្ខណៈពិសេសនៃវិធីសាស្រ្តរបស់នាងនេះបានសម្គាល់វាយ៉ាងខ្លាំងពី psychoanalysis បុរាណ ហើយធ្វើឱ្យវាមិនអាចទទួលយកបានចំពោះអ្នកដែលចាប់អារម្មណ៍ជាចម្បងលើអតីតកាលរបស់អ្នកជំងឺ។
នៅក្នុង New Pathways in Psychoanalysis, Horney បានបែងចែករវាងវិធីសាស្រ្តអ្នកវិវត្តន៍ និង "អ្នកវិវត្តន៍មេកានិច"។ ការគិតបែបវិវត្តន៍ផ្ដល់យោបល់ថា «អ្វីដែលមានសព្វថ្ងៃនេះមិនមានពីដើមក្នុងទម្រង់នេះទេ ប៉ុន្តែបានយកវាជាដំណាក់កាល។ នៅក្នុងដំណាក់កាលមុននេះ យើងអាចរកឃើញភាពស្រដៀងគ្នាតិចតួចបំផុតទៅនឹងទម្រង់បច្ចុប្បន្ន ប៉ុន្តែទម្រង់បច្ចុប្បន្នគឺមិនអាចយល់បានដោយគ្មានវត្ថុមុន»។ ការគិតវិវត្តន៍តាមបែបមេកានិចទទូចថា "គ្មានអ្វីថ្មីពិតប្រាកដត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងដំណើរការនៃការវិវត្តន៍នោះទេ" ហើយ "អ្វីដែលយើងឃើញសព្វថ្ងៃនេះគឺគ្រាន់តែជារបស់ចាស់នៅក្នុងកញ្ចប់ថ្មីប៉ុណ្ណោះ"។ សម្រាប់ Horney ឥទ្ធិពលយ៉ាងជ្រាលជ្រៅនៃបទពិសោធន៍កុមារភាពដំបូងមិនរារាំងការអភិវឌ្ឍន៍នៅពេលក្រោយទេ ខណៈពេលដែល Freud មិនមានអ្វីថ្មីកើតឡើងជាមួយមនុស្សម្នាក់បន្ទាប់ពីគាត់មានអាយុ 5 ឆ្នាំ ហើយប្រតិកម្ម ឬបទពិសោធន៍បន្ថែមទាំងអស់គួរតែត្រូវបានចាត់ទុកថាគ្រាន់តែជាការបន្តពូជនៃកុមារតូចប៉ុណ្ណោះ។ . ទិដ្ឋភាពមេកានិច - ការវិវត្តន៍នៃការគិតរបស់ Freud ត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងគំនិតរបស់គាត់អំពីអវត្តមាននៃពេលវេលានៅក្នុងសន្លប់នៅក្នុងការយល់ដឹងរបស់គាត់អំពីពាក្យដដែលៗបង្ខំការជួសជុលការតំរែតំរង់និងការផ្ទេរ។ Horney ចាត់ទុកទិដ្ឋភាពនៃការគិតរបស់ Freud នេះថាជាទំនួលខុសត្រូវ "ចំពោះកម្រិតដែលទំនោររបស់មនុស្សត្រូវបានសន្មតថាជាទារក ហើយបច្ចុប្បន្នកាលរបស់គាត់ត្រូវបានពន្យល់ដោយអតីតកាល"។
នៅស្នូលនៃគំនិតរបស់ Freud នៃទំនាក់ទំនងនៃបទពិសោធន៍កុមារភាពទៅនឹងអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សពេញវ័យគឺជាគោលលទ្ធិនៃអវត្តមាននៃពេលវេលានៅក្នុងសន្លប់។ ការភ័យខ្លាច បំណងប្រាថ្នា ឬបទពិសោធន៍សំខាន់ៗដែលត្រូវបានសង្កត់សង្កិនក្នុងវ័យកុមារភាព មិនត្រូវបានជះឥទ្ធិពលដោយបទពិសោធន៍បន្ថែមទៀតដែលលេចឡើងនៅពេលមនុស្សម្នាក់ធំឡើងនោះទេ។ នេះអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សម្នាក់បង្កើតគំនិតនៃការជួសជុល ទាំងទាក់ទងនឹងបរិយាកាសដំបូងរបស់មនុស្ស (ការជួសជុលលើឪពុក ឬម្តាយ) ឬទាក់ទងនឹងដំណាក់កាលអភិវឌ្ឍន៍នៃចំណង់ផ្លូវភេទរបស់គាត់។ យោងទៅតាមគោលគំនិតនេះ វាក្លាយជាអាចធ្វើទៅបានដើម្បីពិចារណាការភ្ជាប់បន្ថែមទៀតនៃមនុស្សម្នាក់ឬ stereotypes នៃអាកប្បកិរិយារបស់គាត់ជាការបន្តពូជនៃអតីតកាល, ជាប់គាំងនៅក្នុងសន្លប់និងមិនមែនជាប្រធានបទដើម្បីផ្លាស់ប្តូរ។
Horney មិនព្យាយាមបដិសេធទាំងស្រុងនូវគោលលទ្ធិនៃអវត្តមាននៃពេលវេលានៅក្នុងសន្លប់ ឬគោលគំនិតមួយចំនួនដែលទាក់ទងនឹងវានោះទេ។ ផ្ទុយទៅវិញ នាងកំពុងព្យាយាមបង្កើត (នៅទីតាំងផ្សេងគ្នា) ទ្រឹស្តីផ្ទាល់ខ្លួនរបស់នាង៖ “ទស្សនៈ ដែលខុសពីយន្តការ គឺដូចជានៅក្នុងដំណើរការនៃការអភិវឌ្ឍន៍សរីរាង្គ វាមិនដែលកើតឡើងនូវពាក្យដដែលៗ ឬតំរែតំរង់ធម្មតាឡើយ។ ដំណាក់កាលមុនៗ។” អតីតកាលតែងតែមាននៅក្នុងបច្ចុប្បន្ន ប៉ុន្តែមិនមែននៅក្នុងទម្រង់នៃការបន្តពូជរបស់វានោះទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងទម្រង់នៃការអភិវឌ្ឍន៍របស់វា។ មាគ៌ានៃ "ការអភិវឌ្ឍន៍ពិតប្រាកដ" គឺជាផ្លូវដែល "ជំហាននីមួយៗមានជំហានបន្ទាប់" ។ ដូច្នេះ "ការបកស្រាយដែលភ្ជាប់ភាពលំបាកនៃបច្ចុប្បន្នកាលដោយផ្ទាល់ជាមួយនឹងឥទ្ធិពលនៃកុមារភាពគឺមានលក្ខណៈវិទ្យាសាស្ត្រត្រឹមតែពាក់កណ្តាលនៃការពិត ហើយជាក់ស្តែងគឺគ្មានប្រយោជន៍អ្វីឡើយ"។
យោងតាមគំរូរបស់ Horney បទពិសោធន៍ដំបូងមានឥទ្ធិពលលើយើងយ៉ាងខ្លាំង មិនមែនដោយសារតែពួកគេបង្កើតការកែតម្រូវដែលបណ្តាលឱ្យមនុស្សម្នាក់បង្កើតឡើងវិញនូវគំរូនៃទារកនោះទេ ប៉ុន្តែដោយសារតែពួកគេកំណត់អាកប្បកិរិយារបស់យើងចំពោះពិភពលោក។ បទពិសោធន៍ជាបន្តបន្ទាប់ក៏មានឥទ្ធិពលលើអាកប្បកិរិយារបស់យើងចំពោះពិភពលោក ហើយទីបំផុតវាប្រែទៅជាយុទ្ធសាស្ត្រការពារ និងចរិតលក្ខណៈរបស់មនុស្សពេញវ័យ។ បទពិសោធន៍ដំបូងអាចមានឥទ្ធិពលជាងបទពិសោធន៍ក្រោយៗទៀត ព្រោះវាកំណត់ទិសដៅនៃការអភិវឌ្ឍន៍ ប៉ុន្តែចរិតលក្ខណៈរបស់មនុស្សពេញវ័យគឺជាផលិតផលនៃអន្តរកម្មពីមុនទាំងអស់នៃចិត្ត និងបរិស្ថានរបស់គាត់។
មានភាពខុសគ្នាដ៏សំខាន់មួយទៀតរវាង Horney និង Freud Freud ជឿថាបទពិសោធន៍កុមារភាពដែលសម្រេចចិត្តទាំងនេះមានតិចតួច ហើយភាគច្រើនជាការរួមភេទនៅក្នុងធម្មជាតិ ខណៈពេលដែល Horney ប្រាកដថា បទពិសោធន៍កុមារភាពសរុបគឺទទួលខុសត្រូវចំពោះការអភិវឌ្ឍន៍សរសៃប្រសាទ។ ជីវិតរបស់មនុស្សពេញវ័យមានភាពច្របូកច្របល់ និងច្របូកច្របល់ដោយសារតែក្នុងវ័យកុមារភាព វប្បធម៌ទាំងមូលនៅជុំវិញគាត់ ទំនាក់ទំនងរបស់គាត់ជាមួយមិត្តភ័ក្តិ និងជាពិសេសទំនាក់ទំនងគ្រួសារបានធ្វើឱ្យកុមារមានអារម្មណ៍អសន្តិសុខ មិនស្រលាញ់ និងមិនចង់បាន ហើយនេះបណ្តាលឱ្យមានការថប់បារម្ភជាមូលដ្ឋាននៅក្នុងគាត់។ . លក្ខខណ្ឌមិនអំណោយផលទាំងនេះបង្កឱ្យមានការអភិវឌ្ឍនៃរចនាសម្ព័ន្ធតួអក្សរពិសេសហើយពីវាការលំបាកបន្ថែមទៀតទាំងអស់កើតឡើង។
Horney ចង្អុលបង្ហាញថាមានទំនាក់ទំនងរវាងកុមារភាពបច្ចុប្បន្ន និងកុមារភាពរបស់យើង ប៉ុន្តែវាមានភាពស្មុគស្មាញ និងពិបាកក្នុងការតាមដាន។ នាងជឿថា ក្នុងការព្យាយាមស្វែងយល់ពីរោគសញ្ញាទាក់ទងនឹងដើមកំណើតទារករបស់វា "យើងកំពុងព្យាយាមពន្យល់មនុស្សម្នាក់មិនស្គាល់... វានឹងកាន់តែមានផ្លែផ្កា “ដើម្បីផ្តោតលើកម្លាំងដែលឥឡូវនេះផ្លាស់ទីមនុស្សម្នាក់ ឬរារាំងចលនារបស់គាត់; មានឱកាសសមហេតុផលដែលយើងនឹងអាចយល់ពីពួកគេ សូម្បីតែមិនបានដឹងច្រើនអំពីកុមារភាពរបស់គាត់ក៏ដោយ។
III. ទ្រឹស្ដី Horney ចាស់ទុំ
នៅក្នុង New Ways in Psychoanalysis, Horney និយាយអំពីការបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយនៃ "ខ្លួនឯងភ្លាមៗ" ដែលកើតឡើងនៅក្រោមសម្ពាធនៃបរិស្ថានដែលជាលក្ខណៈកណ្តាលនៃជម្ងឺសរសៃប្រសាទ។ គោលដៅនៃការព្យាបាលគឺ "ដើម្បីប្រគល់មនុស្សទៅខ្លួនគាត់ ដើម្បីជួយគាត់ឱ្យត្រលប់មកវិញភ្លាមៗ និងស្វែងរកចំណុចកណ្តាលនៃទំនាញរបស់គាត់នៅក្នុងខ្លួនគាត់" ។ Horney បានបង្កើតពាក្យ "ខ្លួនឯងពិតប្រាកដ" នៅក្នុង "តើយើងនៅកន្លែងត្រឹមត្រូវទេ?" (1935) ហើយបានប្រើវាម្តងទៀតនៅក្នុង Introspection (1942) ដែលនាងបាននិយាយជាលើកដំបូងអំពី "ការសម្រេចដោយខ្លួនឯង" ។ Neurosis and Personal Growth (1950) ចាប់ផ្តើមដោយការបែងចែករវាងការអភិវឌ្ឍន៍ដែលមានសុខភាពល្អ ដែលមនុស្សម្នាក់ដឹងពីសក្ដានុពលរបស់គាត់ និងការអភិវឌ្ឍន៍ប្រព័ន្ធប្រសាទ ដែលគាត់ត្រូវបានផ្តាច់ចេញពីខ្លួនពិតរបស់គាត់។ ចំណងជើងរងនៃសៀវភៅចុងក្រោយបង្អស់នេះដោយ Horney គឺ The Struggle for Self-Fulfilment៖ ការយល់ដឹងរបស់នាងអំពីសុខភាព និងជំងឺសរសៃប្រសាទគឺផ្អែកលើគោលគំនិតនៃខ្លួនឯងពិត ឬពិតប្រាកដ។*
* ដូច្នេះ "ពិត" ឬ "ពិត"? ពាក្យ "ពិតប្រាកដ" អនុញ្ញាតឱ្យអ្នកចាប់យកភ្លាមៗនូវខ្លឹមសារនៃអ្វីដែល Horney ចង់និយាយនៅពេលគាត់និយាយអំពីខ្លួនឯងពិតប្រាកដ។ ផ្ទុយទៅវិញ ខ្លឹមសារនៃពាក្យ "ពិត" គឺមិនសូវច្បាស់ទេ (ជាពិសេសសម្រាប់អ្នកអានដែលនិយាយភាសារុស្សី ដោយគ្មានប្រវត្តិទស្សនវិជ្ជាជាមូលដ្ឋាន) ហើយត្រូវការការបញ្ជាក់បន្ថែម។ ខ្ញុំសង្ឃឹមថាការបញ្ជាក់ទាំងនេះក៏នឹងជួយឱ្យយល់អំពីហេតុផលសម្រាប់ជម្រើសនៃការបកប្រែរបស់ខ្ញុំក្នុងការពេញចិត្តចំពោះ "ខ្ញុំពិត"។
ការអភិវឌ្ឍភាសាដើម្បីពិពណ៌នាអំពីការពិតផ្លូវចិត្តដែលមិនស្គាល់ចំពោះ Freudianism ការសិក្សាដែលពឹងផ្អែកខ្លាំងដែលក្រោយមកនាំឱ្យមានការបង្កើតទិសដៅថ្មី - ចិត្តវិទ្យាមនុស្សសាស្ត្រ - Horney បានប្រើគូប្រពៃណីនៃប្រភេទទស្សនវិជ្ជា "ពិតប្រាកដ - ឧត្តមគតិ" ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ គំនិតផ្លូវចិត្តនៃ "ពិត" រួមមានយ៉ាងហោចណាស់ទិដ្ឋភាពសំខាន់ៗចំនួនបួន៖ ontological ("សំខាន់"), epistemological ("គោលបំណង"), តម្លៃ ("ពិតប្រាកដ") និងជាក់ស្តែង ("អាចធ្វើទៅបាន") ។
នៅក្នុងពាក្យផ្សេងទៀត "ខ្លួនឯងពិតប្រាកដ" របស់ Horney តាមនិយមន័យគឺ: 1) សំណុំនៃលក្ខណៈបុគ្គលិកលក្ខណៈសំខាន់ដែលកំណត់ប្រភពដើមនៃអត្ថិភាពរបស់វាផ្ទុយទៅនឹង "ឧត្តមគតិខ្លួនឯង" ដែលអាចរួមបញ្ចូលលក្ខណៈពិសេសមិនសំខាន់; 2) សំណុំនៃលក្ខណៈពិសេសគោលបំណង, វត្តមាននៃដែលមិនអាស្រ័យលើឆន្ទៈនិងមនសិការរបស់បុគ្គល, ផ្ទុយទៅនឹង "ឧត្តមគតិខ្លួនឯង" មាតិកាដែល, ទៅកម្រិតមួយឬមួយផ្សេងទៀត, អាចជាផលិតផលនៃ ការស្រមើលស្រមៃ; 3) សំណុំនៃលក្ខណៈពិសេសពិតប្រាកដ, ផ្ទុយទៅនឹង "ឧត្តមគតិខ្លួនឯង" ដែលអាចរួមបញ្ចូលលក្ខណៈពិសេសមិនពិតមិនពិត; 4) សំណុំនៃលក្ខណៈពិសេស និងទំនោរដែលអាចធ្វើទៅបានក្នុងដំណើរនៃការអភិវឌ្ឍន៍បុគ្គលិកលក្ខណៈ ផ្ទុយទៅនឹង "ឧត្តមគតិខ្លួនឯង" ខ្លឹមសារដែលប្រហែលជាមិនអាចសម្រេចបានក្នុងកម្រិតមួយ ឬមួយផ្សេងទៀត។
ហើយទោះបីជា Horney ប៉ះលើការពិចារណាលើទិដ្ឋភាពទាំងបួនដែលបានរៀបរាប់ក៏ដោយ សារៈសំខាន់បំផុតសម្រាប់នាង ក្នុងនាមជាអ្នកព្យាបាលចិត្តសាស្ត្រ គឺជាទិដ្ឋភាពដ៏មានតម្លៃនៃ "ខ្លួនឯងពិតប្រាកដ"។ យ៉ាងណាមិញ វាគឺជាការបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់អំពីភាពមិនពិតប្រាកដ ភាពមិនពិតនៃ "ឧត្តមគតិ" សរសៃប្រសាទដែលអាចមានប្រភេទនៃ "កម្លាំងលើក" សម្រាប់អតិថិជន ហើយដោយមិនមានន័យថាជាការបង្ហាញពី "ភាពមិនសំខាន់" "ការមិនវត្ថុបំណង" របស់ពួកគេនោះទេ។ ឬ "ភាពមិនអាចអនុវត្តបាន" ។ - V.D.
ខ្លួនឯងពិតប្រាកដមិនមែនជារចនាសម្ព័ន្ធថេរនោះទេ ប៉ុន្តែជាសំណុំនៃ "សក្ដានុពលរបស់មនុស្ស" (ដូចជា និស្ស័យ សមត្ថភាព ទេពកោសល្យ ទំនោរ) ដែលជាផ្នែកមួយនៃតំណពូជរបស់យើង ហើយត្រូវការលក្ខខណ្ឌអំណោយផលសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍន៍។ វាមិនមែនជាផលិតផលនៃការរៀនសូត្រទេ ព្រោះគ្មាននរណាម្នាក់អាចបង្រៀនខ្លួនឯងបានឡើយ។ ប៉ុន្តែនេះមិនមែនជាអ្វីដែលមិនអាចទទួលយកបានចំពោះឥទ្ធិពលខាងក្រៅនោះទេ ចាប់តាំងពីការធ្វើឱ្យជាក់ស្តែង ការតំណាងនៃខ្លួនឯងនៅក្នុងការពិតត្រូវបានអនុវត្តតាមរយៈអន្តរកម្មជាមួយពិភពខាងក្រៅដែលផ្តល់នូវវិធីផ្សេងៗនៃការអភិវឌ្ឍន៍។ ដំណើរការនេះអាចដំណើរការតាមរបៀបផ្សេងៗគ្នា អាស្រ័យលើកាលៈទេសៈជាក់លាក់។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ដើម្បីឱ្យការសម្រេចបានដោយខ្លួនឯងកើតឡើង លក្ខខណ្ឌមួយចំនួនត្រូវបានទាមទារក្នុងវ័យកុមារភាព។ ពួកគេរួមបញ្ចូល "បរិយាកាសដ៏កក់ក្តៅ" ដែលអនុញ្ញាតឱ្យកុមារបង្ហាញពីគំនិត និងអារម្មណ៍ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ បំណងល្អរបស់មនុស្សជាទីស្រឡាញ់ក្នុងការបំពេញតម្រូវការផ្សេងៗរបស់គាត់ និង "ការប៉ះទង្គិចប្រកបដោយសុខភាពល្អនៃបំណងប្រាថ្នារបស់គាត់ និងឆន្ទៈរបស់អ្នកដទៃ" ។
នៅពេលដែលជំងឺសរសៃប្រសាទរបស់ឪពុកម្តាយរារាំងពួកគេមិនឱ្យស្រឡាញ់កូន ឬយ៉ាងហោចណាស់គិតអំពីគាត់ "ជាបុគ្គលិកលក្ខណៈដាច់ដោយឡែក និងដាច់ដោយឡែក" កុមារបង្កើតការថប់បារម្ភជាមូលដ្ឋានដែលរារាំងគាត់ពី "ការប្រព្រឹត្តចំពោះអ្នកដទៃដោយផ្ទាល់ ដូចដែលអារម្មណ៍ពិតរបស់គាត់បានបង្ហាញ និងបង្ខំ។ គាត់ស្វែងរកវិធីផ្សេងទៀតក្នុងការដោះស្រាយជាមួយពួកគេ»។ អារម្មណ៍ និងអាកប្បកិរិយាមិនមែនជាការបង្ហាញខ្លួនឯងដោយស្មោះរបស់កុមារទៀតទេ ប៉ុន្តែត្រូវបានកំណត់ដោយយុទ្ធសាស្ត្រការពារ។ "គាត់អាចទៅរកមនុស្ស ប្រឆាំងនឹងមនុស្ស ឬនៅឆ្ងាយពីពួកគេ"
ទ្រឹស្ដីចាស់ទុំរបស់ Horney មានការពិពណ៌នាអំពីយុទ្ធសាស្ត្រទាំងនេះ និងការចាត់ថ្នាក់យ៉ាងល្អិតល្អន់របស់ពួកគេ។ ខណៈពេលដែលនៅក្នុងជម្លោះខាងក្នុងរបស់យើង នាងនិយាយអំពីយុទ្ធសាស្រ្តរវាងបុគ្គលរបស់យើង និងជម្លោះដែលពួកគេបង្កើតនោះ ជំងឺសរសៃប្រសាទ និងការលូតលាស់ផ្ទាល់ខ្លួនផ្តល់នូវគណនីពេញលេញនៃការការពារផ្លូវចិត្ត និងទំនាក់ទំនងរបស់ពួកគេចំពោះបុគ្គលម្នាក់ៗ។
នៅក្នុង Neurosis និងការលូតលាស់ផ្ទាល់ខ្លួន Horney ព្រមានយើងប្រឆាំងនឹង "ការយកចិត្តទុកដាក់ម្ខាងចំពោះកត្តា intrapsychic ឬ interpersonal" ដោយលើកហេតុផលថាសក្ដានុពលនៃ neurosis អាចត្រូវបានគេយល់បានថាជាដំណើរការដែលជម្លោះរវាងបុគ្គលនាំទៅដល់ការកំណត់រចនាសម្ព័ន្ធផ្លូវចិត្តជាក់លាក់ដែលពឹងផ្អែកពី គំរូចាស់នៃទំនាក់ទំនងរបស់មនុស្ស ផ្លាស់ប្តូរពួកវា។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នាងមិនអើពើនឹងការព្រមានផ្ទាល់ខ្លួនរបស់នាងឡើយ ដោយផ្តោតសំខាន់លើកត្តាចិត្តសាស្ត្រ ដែលបង្កើតបញ្ហាសម្រាប់អ្នកអាន។ ចាប់តាំងពីការសាងសង់ intrapsychic គឺជាលទ្ធផលនៃជម្លោះរវាងបុគ្គល វាជាការសមហេតុផលជាងក្នុងការចាប់ផ្តើមការបង្ហាញទ្រឹស្តីជាមួយពួកគេ។ នេះជារបៀបដែលជម្លោះខាងក្នុងរបស់យើងត្រូវបានបង្កើតឡើង ប៉ុន្តែនៅក្នុង Neurosis និងការលូតលាស់ផ្ទាល់ខ្លួន Horney ចង់ប្រាប់អ្នកអានអំពីគំនិតថ្មីរបស់គាត់ ដោយចាប់ផ្តើមជាមួយយុទ្ធសាស្រ្ត intrapsychic ហើយសូម្បីតែពេលខ្លះក៏កាត់ចេញការសម្រេចចិត្តរវាងបុគ្គលពីការសម្រេចចិត្ត intrapsychic ។ . ខ្ញុំចង់ធ្វើការសំយោគនៃស្នាដៃពីរចុងក្រោយរបស់នាងក្នុងគោលបំណង "ជម្រះផ្លូវ" សម្រាប់អ្នកអានឱ្យយល់កាន់តែលឿននៃ "Neurosis and Personal Growth" ។
ការព្យាយាមទប់ទល់នឹងអារម្មណ៍នៃ "គ្មាននរណាម្នាក់ស្រឡាញ់ខ្ញុំ" ជាមួយនឹងអារម្មណ៍នៃភាពអសន្តិសុខ និងគ្មានប្រយោជន៍ដែលបង្កឱ្យមានការថប់បារម្ភជាមូលដ្ឋាន មនុស្សម្នាក់អាចសម្រេចចិត្តលើការបន្ទាបខ្លួន ឬការផ្សះផ្សា ហើយចាប់ផ្តើមឆ្ពោះទៅរកមនុស្ស។ អាចនឹងធ្វើការសម្រេចចិត្តយ៉ាងម៉ឺងម៉ាត់ ឬពង្រីក ហើយចាប់ផ្តើមចលនាប្រឆាំងនឹងមនុស្ស។ ឬធ្វើការសម្រេចចិត្តអំពីការផ្តាច់ខ្លួន ការចាកចេញពីមនុស្ស។ Horney បានណែនាំពាក្យការផ្សះផ្សា ការឈ្លានពាន ការដកខ្លួននៅក្នុង "ជម្លោះផ្ទៃក្នុងរបស់យើង" ហើយនៅក្នុង "Neurosis and Personal Growth" នាងបាននិយាយអំពីការលាលែងពីតំណែង ការចាប់យក និងការផ្តាច់ខ្លួន ឬ "ការចូលនិវត្តន៍" ។ ប៉ុន្តែសំណុំពាក្យទាំងពីរអាចផ្លាស់ប្តូរគ្នាបាន។ មនុស្សដែលមានសុខភាពល្អអាចបង្ហាញពីភាពបត់បែន ការចល័ត និងជ្រើសរើសទិសដៅនៃចលនារបស់គាត់អាស្រ័យលើកាលៈទេសៈ ប៉ុន្តែនៅក្នុងមនុស្សម្នាក់ដែលឃ្លាតឆ្ងាយពីខ្លួនគាត់ "ជម្រើស" នៃចលនាក្លាយជាការបង្ខិតបង្ខំ និងមិនមានការប្រកួតប្រជែង។ ដំណោះស្រាយនីមួយៗក្នុងចំនោមដំណោះស្រាយទាំងបីរួមមានក្រុមតារានិករជាក់លាក់នៃអាកប្បកិរិយា និងលក្ខណៈបុគ្គលិកលក្ខណៈ គំនិតនៃយុត្តិធម៌ និងសំណុំនៃជំនឿ គំនិតអំពីធម្មជាតិរបស់មនុស្ស អំពីតម្លៃមនុស្សជាសកល និងលក្ខខណ្ឌនៃជីវិតរបស់មនុស្ស។ វាក៏រួមបញ្ចូលផងដែរនូវ "ការចរចាជាមួយជោគវាសនា" ដែលមានន័យថាជារង្វាន់សម្រាប់ការស្តាប់បង្គាប់តាមការណែនាំនៃការសម្រេចចិត្តដែលបានជ្រើសរើស។
ទិសដៅការពារនីមួយៗនៃចលនា "បំប៉ោង" មួយនៃធាតុនៃការថប់បារម្ភជាមូលដ្ឋាន: អស់សង្ឃឹមក្នុងការសម្រេចចិត្តយល់ព្រម; អរិភាពក្នុងការសម្រេចចិត្តឈ្លានពាន; ភាពឯកោក្នុងការសម្រេចចិត្តចាកចេញ។ ដោយសារអារម្មណ៍ទាំងបីនេះ (ភាពអស់សង្ឃឹម ភាពអរិភាព ភាពឯកោ) កើតឡើងជាបន្តបន្ទាប់នៅក្នុងលក្ខខណ្ឌដែលបង្កើតការថប់បារម្ភជាមូលដ្ឋាន បុគ្គលនោះបង្កើតយុទ្ធសាស្ត្រការពារចេញពីគ្នា ។ ហើយចាប់តាំងពីយុទ្ធសាស្រ្តទាំងបីនេះ (ទិសដៅនៃចលនា) រួមមានចរិតលក្ខណៈ និងប្រព័ន្ធតម្លៃដែលមិនស៊ីគ្នានឹងគ្នាទៅវិញទៅមក គាត់ត្រូវបានហែកហួរដោយជម្លោះផ្ទៃក្នុង។ ដើម្បីទទួលបានភាពពេញលេញ មនុស្សម្នាក់សង្កត់ធ្ងន់លើយុទ្ធសាស្ត្រមួយ ហើយភាគច្រើនបានលាលែងពីតំណែង ឈ្លានពាន ឬឃ្លាតឆ្ងាយ។ តើទិសដៅណាដែលគាត់ជ្រើសរើសគឺអាស្រ័យលើចរិតលក្ខណៈរបស់គាត់និងកម្លាំងដែលធ្វើសកម្មភាពលើគាត់ពីបរិស្ថាន។
ទំនោរផ្សេងទៀតនៅតែបន្តកើតមាន ប៉ុន្តែសន្លប់ដោយលេចចេញជាទម្រង់ក្លែងក្លាយ និងក្នុងរង្វង់មូល។ ជម្លោះរវាងទំនោរមិនត្រូវបានដោះស្រាយទេ វាត្រូវបានជំរុញដោយក្រោមដី។ នៅពេលដែលទំនោរ "ក្រោមដី" សម្រាប់ហេតុផលមួយចំនួនខិតជិតផ្ទៃ មនុស្សម្នាក់មានអារម្មណ៍ថាមានភាពចលាចលខាងក្នុងធ្ងន់ធ្ងរបំផុត ដែលជួនកាលធ្វើឱ្យគាត់ពិការ មិនអនុញ្ញាតឱ្យគាត់ផ្លាស់ទីក្នុងទិសដៅណាមួយទាល់តែសោះ។ នៅក្រោមឥទ្ធិពលដ៏មានឥទ្ធិពលមួយចំនួន ឬស្ថិតក្រោមឥទ្ធិពលនៃការបរាជ័យដ៏សំខាន់នៃការសម្រេចចិត្តចម្បងរបស់គាត់ បុគ្គលម្នាក់អាចជ្រើសរើសយុទ្ធសាស្រ្តការពារដ៏សំខាន់របស់គាត់ឡើងវិញចំពោះអ្នកដែលត្រូវគេគាបសង្កត់។ គាត់ជឿថាគាត់បាន "ផ្លាស់ប្តូរ" "រៀនច្រើន" ប៉ុន្តែនេះគ្រាន់តែជាការជំនួសការការពារមួយជាមួយនឹងមួយផ្សេងទៀត។
អ្នកដែលគ្រប់គ្រងដោយការបន្ទាបខ្លួនព្យាយាមយកឈ្នះលើការថប់បារម្ភជាមូលដ្ឋានរបស់គាត់ដោយស្វែងរកការពេញចិត្ត និងការយល់ព្រម ហើយបង្កើតការគ្រប់គ្រងលើអ្នកដទៃតាមរយៈតម្រូវការរបស់ពួកគេ ការចាប់អារម្មណ៍លើគាត់។ គាត់ស្វែងរកចងអ្នកដទៃជាមួយខ្លួនគាត់ដោយភាពទន់ខ្សោយរបស់គាត់ សេចក្តីស្រឡាញ់ ការអនុលោមភាព សេចក្តីសប្បុរស។ ដោយសារគាត់ក្នុងពេលតែមួយត្រូវតែចុះចាញ់នឹងសេចក្តីមេត្តាករុណារបស់នរណាម្នាក់ហើយត្រូវតែអាចបង្ហាញពីទំនោរឈ្លានពានរបស់គាត់ដោយសុវត្ថិភាពគាត់ត្រូវបានទាក់ទាញជាញឹកញាប់ចំពោះប្រភេទមនុស្សផ្ទុយគ្នាដែលពង្រីក: តាមរយៈគាត់គាត់អាចចូលរួមក្នុងភាពជាម្ចាស់នៃជីវិត។ ទំនាក់ទំនងបែបនេះជារឿយៗវិវត្តទៅជា "ការញៀនដ៏ឈឺចាប់" ដែលវិបត្តិកើតឡើង ប្រសិនបើដៃគូដែលអនុលោមតាមច្បាប់ចាប់ផ្តើមមានអារម្មណ៍ថាការចុះចូលរបស់គាត់មិនទទួលបានរង្វាន់ដែលគាត់បានលះបង់ខ្លួនឯងនោះទេ។
តម្លៃនៃការអនុលោមតាមនិងបន្ទាបខ្លួន “គឺនៅក្នុងវិស័យនៃសេចក្តីសប្បុរស អាណិត ស្រឡាញ់ ចិត្តទូលាយ ការផ្តល់ឱ្យខ្លួនឯង ការបន្ទាបខ្លួន; ខណៈពេលដែលការគិតខ្លួនឯង មហិច្ឆតា ភាពគ្មានបេះដូង ភាពអៀនខ្មាស់ ការគ្រប់គ្រងស្អប់ខ្ពើមពួកគេ។
ដោយសារពួកគេចាត់ទុក "សេចក្តីប៉ងប្រាថ្នា សេចក្តីប្រាថ្នា ស្វែងរកអ្វីបន្ថែមទៀត" ថាជា "ការប្រឈមដ៏គ្រោះថ្នាក់ និងគ្រោះថ្នាក់ចំពោះជោគវាសនា" ការអះអាងខ្លួនឯង និងការការពារខ្លួនរបស់ពួកគេត្រូវបានរារាំងយ៉ាងខ្លាំង។ ពួកគេជ្រើសរើសតម្លៃគ្រីស្ទាន ប៉ុន្តែដោយបង្ខំ ពីព្រោះតម្លៃទាំងនេះគឺចាំបាច់សម្រាប់ប្រព័ន្ធការពាររបស់ពួកគេ។ ពួកគេត្រូវបង្ខំឱ្យជឿថា ចាំបាច់ត្រូវ "បង្វែរថ្ពាល់ម្ខាងទៀត" ហើយថាមានលំដាប់ដែលបានបង្កើតឡើងដោយការផ្តល់ជំនួយនៅក្នុងពិភពលោក ហើយគុណធម៌នឹងទទួលជ័យជំនះនៅទីបំផុត។ ការចរចារបស់ពួកគេគឺថាប្រសិនបើពួកគេមានចិត្តរាបទាបស្រឡាញ់ជៀសវាងភាពអំនួតនិងមិនបន្តកេរ្តិ៍ឈ្មោះវាសនានិងអ្នកដទៃនឹងមានមេត្តាចំពោះពួកគេ។ ប្រសិនបើជោគវាសនាមិនចង់រក្សាកិច្ចព្រមព្រៀងនេះ ពួកគេទាំងអស់សង្ឃឹមនឹងយុត្តិធម៌ដ៏ទេវភាព ឬឈានដល់ការសន្និដ្ឋានថាពួកគេមានទោស ឬចាប់ផ្តើមជឿលើយុត្តិធម៌ដែលលើសពីការយល់ដឹងរបស់មនុស្ស។ ពួកគេមិនត្រឹមតែត្រូវការជំនឿលើយុត្តិធម៌នៃសណ្តាប់ធ្នាប់ពិភពលោកប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងមានជំនឿលើសេចក្តីសប្បុរសធម្មជាតិរបស់មនុស្សផងដែរ ដូច្នេះហើយពួកគេមានភាពរសើបខ្លាំងចំពោះការខកចិត្តនៅក្នុងតំបន់នេះ។
នៅក្នុងបុគ្គលិកលក្ខណៈដ៏រាបទាប Horney សរសេរថា "ទំនោរឈ្លានពានរបស់នាងជាច្រើនត្រូវបានសង្កត់សង្កិនយ៉ាងខ្លាំង" ។ ការឈ្លានពានត្រូវបានគាបសង្កត់ ដោយសារតែអារម្មណ៍ ឬសកម្មភាពឈ្លានពាននឹងក្លាយទៅជាជម្លោះដ៏ហឹង្សាជាមួយនឹងតម្រូវការនៃភាពសប្បុរស ហើយនឹងធ្វើឱ្យប៉ះពាល់ដល់យុទ្ធសាស្ត្រទាំងមូលនៃការសម្រេចបាននូវសេចក្ដីស្រឡាញ់ យុត្តិធម៌ ការការពារ និងការយល់ព្រម។ ដូច្នេះហើយ យុទ្ធសាស្ត្រនាំទៅរកការបង្កើនភាពអរិភាព ដោយសារ "ភាពរាបទាប និងសេចក្តីសប្បុរសល្បួងឱ្យឈានជើងរបស់ពួកគេ" ហើយ "ការពឹងផ្អែកលើអ្នកដទៃរួមចំណែកដល់ភាពងាយរងគ្រោះពិសេស" ។ ការខឹងសម្បារនៅក្នុងជម្រៅនៃព្រលឹងនៃមនុស្សបែបនេះគំរាមកំហែងដល់គំនិតរបស់ពួកគេអំពីខ្លួនពួកគេ ទស្សនវិជ្ជានៃជីវិតរបស់ពួកគេ ការដោះស្រាយជាមួយនឹងជោគវាសនារបស់ពួកគេ; វាត្រូវតែត្រូវបានគាបសង្កត់ បិទបាំង ឬរាប់ជាសុចរិត ដើម្បីជៀសវាងការបង្កើនការស្អប់ខ្លួនឯង និងអរិភាពចំពោះអ្នកដទៃ។
ការស្រមើស្រមៃមិនសមហេតុផលរបស់គាត់កាន់តែច្រើនមកក្នុងខ្លួនវា ទំនងជាគាត់ច្បាស់ជាខ្លាចអ្វីៗទាំងអស់ពិតប្រាកដ ជាក់លាក់ ជាក់ស្តែង ឬកំណត់រួចហើយ។ គាត់មានទំនោរស្អប់ពេលវេលាព្រោះវាជាអ្វីមួយដែលច្បាស់លាស់។ លុយព្រោះវាជាបេតុង; ការស្លាប់ព្រោះវាជាចុងក្រោយ។ ប៉ុន្តែគាត់ក៏អាចស្អប់ភាពប្រាកដប្រជានៃបំណងប្រាថ្នា ឬជម្រើសផងដែរ ដូច្នេះហើយជៀសវាងភាពប្រាកដប្រជាក្នុងការប្តេជ្ញាចិត្ត ឬការសម្រេចចិត្ត។ ជាឧទាហរណ៍ អ្នកជំងឺម្នាក់ដែលស្រលាញ់ការស្រមើស្រមៃចង់ក្លាយជាអ្នករាំក្នុងពន្លឺព្រះច័ន្ទ៖ នាងបានកើតឡើងដើម្បីជួបប្រទះនូវអារម្មណ៍ភ័យរន្ធត់នៅពេលក្រឡេកមើលកញ្ចក់ មិនមែនដោយសារតែនាងបានឃើញភាពមិនល្អឥតខ្ចោះនោះទេ។ ប៉ុន្តែដោយសារវាបានធ្វើឱ្យនាងដឹងថា នាងមានវាមានវណ្ឌវង្កជាក់លាក់ វាពិតជាសំខាន់ណាស់ដែល «ភ្ជាប់ទៅនឹងរាងកាយជាក់លាក់មួយ»។ កញ្ចក់ធ្វើឱ្យនាងមានអារម្មណ៍ដូចជាបក្សីដែលស្លាបត្រូវបានគេបោះដែកគោល។ ហើយនៅពេលដែលអារម្មណ៍បែបនេះបានដក់ជាប់ក្នុងស្មារតីរបស់នាង នាងចង់បំបែកកញ្ចក់យ៉ាងខ្លាំង។
ជាការពិតណាស់ ការអភិវឌ្ឍន៍មិនតែងតែឈានដល់ចំណុចខ្លាំងបែបនេះទេ។ ប៉ុន្តែរាល់អ្នកសរសៃប្រសាទ បើទោះបីជាគាត់អាចឆ្លងកាត់សម្រាប់មនុស្សដែលមានចិត្តល្អលើផ្ទៃក៏ដោយ ស្អប់ការផ្សះផ្សាជាមួយនឹងភាពជាក់ស្តែងនៅពេលដែលវាទាក់ទងនឹងការបំភាន់ពិសេសរបស់គាត់អំពីខ្លួនគាត់។ វាមិនអាចទៅរួចនោះទេ ព្រោះបើមិនដូច្នេះទេ ការបំភាន់នឹងផ្ទុះឡើង។ អាកប្បកិរិយាចំពោះច្បាប់ និងច្បាប់ខាងក្រៅអាចមានភាពខុសប្លែកគ្នា ប៉ុន្តែគាត់តែងតែមានទំនោរបដិសេធច្បាប់ដែលដំណើរការនៅក្នុងខ្លួនគាត់ មានទំនោរបដិសេធមិនឃើញទំនាក់ទំនងបុព្វហេតុនៅក្នុងពិភពរូបវន្ត ឬកត្តាមួយកើតឡើងពីមួយផ្សេងទៀត ឬពង្រឹងវា។
មានវិធីជាច្រើនដែលគ្មានកំណត់ក្នុងការមិនយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះភាពជាក់ស្តែង ដែលអ្នកមិនចង់ឃើញ។ គាត់ភ្លេចវា; "នេះមិនរាប់បញ្ចូល"; "វាគឺជាគ្រោះថ្នាក់"; "វាដោយសារតែកាលៈទេសៈ"; "វាបានបង្ខំខ្ញុំ"; "តើខ្ញុំអាចធ្វើអ្វីនៅទីនេះ"; "វាជាធម្មជាតិ" ។ ដូចជាគណនេយ្យករក្លែងបន្លំគាត់ទៅឆ្ងាយដូចជាគាត់ចូលចិត្តដើម្បីរក្សាការរាប់ពីរដង; ប៉ុន្តែមិនដូចអ្នកបោកបញ្ឆោតទេ គាត់គ្រាន់តែផ្តល់កិត្តិយសនូវអ្វីដែលគាត់ពេញចិត្តប៉ុណ្ណោះ ហើយធ្វើពុតជាមិនដឹងពីអ្នកដទៃ។ ខ្ញុំមិនទាន់ឃើញអ្នកជំងឺដែលមានការបះបោរប្រឆាំងនឹងការពិត (ដូចដែលបានបង្ហាញនៅក្នុង "Harvey": "អស់រយៈពេល 20 ឆ្នាំហើយដែលខ្ញុំបានតស៊ូជាមួយការពិតហើយទីបំផុតបានយកឈ្នះវា") មិនលេងលើខ្សែតែមួយទេ។ ឬម្តងទៀតដកស្រង់សេចក្តីថ្លែងការណ៍បុរាណរបស់អ្នកជំងឺ: "ប្រសិនបើវាមិនមែនសម្រាប់ការពិតទេខ្ញុំនឹងមិនអីទេ" ។
វានៅតែត្រូវបែងចែកឱ្យកាន់តែច្បាស់រវាងការស្វែងរកកិត្តិនាម និងសេចក្តីប្រាថ្នារបស់មនុស្សដែលមានសុខភាពល្អ។ ខាងក្រៅ ពួកគេមានភាពស្រដៀងគ្នាបោកបញ្ឆោត ហើយច្រើន ដូច្នេះវាហាក់ដូចជាមានតែកម្រិតរបស់ពួកគេខុសគ្នា។ វាមើលទៅហាក់ដូចជាមនុស្សដែលមានមហិច្ឆិតាច្រើន មានមហិច្ឆតាច្រើនជាងមុន កាន់អំណាច កិត្យានុភាព និងភាពជោគជ័យ ជាងមនុស្សដែលមានសុខភាពល្អ។ ដូចជាប្រសិនបើស្តង់ដារសីលធម៌របស់គាត់គឺខ្ពស់ជាងធម្មតាឬតឹងជាងធម្មតា។ ដូចជាប្រសិនបើគាត់គ្រាន់តែជាការសន្មត់ច្រើនជាង ឬចាត់ទុកថាខ្លួនគាត់សំខាន់ជាងមនុស្សទូទៅគិតថាពួកគេជា។ ហើយពិតប្រាកដណាស់ តើអ្នកណានឹងហ៊ានគូសបន្ទាត់ច្បាស់លាស់ ហើយនិយាយថា "សុខភាពនឹងបញ្ចប់ ហើយជំងឺសរសៃប្រសាទចាប់ផ្តើម"?
មានភាពស្រដៀងគ្នានៃសេចក្តីប្រាថ្នាដែលមានសុខភាពល្អ និងជំរុញសរសៃប្រសាទ ពីព្រោះពួកគេមានឫសគល់ទូទៅនៃលទ្ធភាពដែលមាននៅក្នុងមនុស្សណាមួយ។ សមត្ថភាពផ្លូវចិត្តអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សម្នាក់ទៅហួសពីព្រំដែននៃខ្លួនគាត់។ មិនដូចសត្វទេគាត់អាចស្រមៃនិងរៀបចំផែនការ។ តាមវិធីផ្សេងៗ គាត់អាចពង្រីកជំនាញរបស់គាត់បន្តិចម្តងៗ ហើយដូចដែលប្រវត្តិសាស្ត្របានបង្ហាញ គាត់ពិតជាពង្រីកពួកគេ។ ដូចគ្នាដែរចំពោះជីវិតរបស់បុគ្គល។ មិនមានដែនកំណត់ពិបាកចំពោះអ្វីដែលគាត់អាចដោះស្រាយបានក្នុងជីវិតរបស់គាត់ គុណភាព និងជំនាញដែលគាត់អាចអភិវឌ្ឍនៅក្នុងខ្លួនគាត់ និងសមត្ថភាពច្នៃប្រឌិតរបស់គាត់។ ដោយសារការពិតទាំងនេះ វាហាក់ដូចជាជៀសមិនរួចដែលមនុស្សម្នាក់មិនស្គាល់ដែនកំណត់របស់គាត់ ហើយដូច្នេះងាយស្រួលកំណត់ខ្លួនឯងនូវគោលដៅតូចពេក ឬខ្ពស់ពេក។ ភាពល្ងង់ខ្លៅនេះគឺជាមូលដ្ឋានដោយគ្មានអ្វីដែលជាក់ស្តែង ការស្វែងរកភាពរុងរឿងមិនអាចចាប់ផ្តើមបានទេ។
ភាពខុសគ្នាជាមូលដ្ឋានរវាងការខិតខំដែលមានសុខភាពល្អ និងបំណងប្រាថ្នាខាងសរសៃប្រសាទសម្រាប់កេរ្តិ៍ឈ្មោះស្ថិតនៅក្នុងការជម្រុញរបស់ពួកគេ។ សេចក្តីប្រាថ្នាដែលមានសុខភាពល្អ កើតចេញពីទំនោរពីកំណើតរបស់មនុស្ស ដើម្បីអភិវឌ្ឍមុខវិជ្ជាពីកំណើត។ ទំនុកចិត្តលើតម្រូវការខាងក្នុងសម្រាប់ការលូតលាស់ តែងតែជាគោលការណ៍ជាមូលដ្ឋាននៃទ្រឹស្តី និងវិធីព្យាបាលរបស់យើង។* ហើយការបញ្ជាក់នេះបានកើនឡើងតែជាមួយនឹងបទពិសោធន៍ប៉ុណ្ណោះ។ រឿងតែមួយគត់ដែលហាក់ដូចជាខ្ញុំឥឡូវនេះត្រូវបានបញ្ជាក់គឺពាក្យ។ ឥឡូវនេះខ្ញុំចង់និយាយ (និយាយឡើងវិញនូវអ្វីដែលបាននិយាយនៅទំព័រដំបូងនៃសៀវភៅ) ថាមនុស្សម្នាក់ៗត្រូវបានជំរុញឱ្យមានការសម្រេចដោយខ្លួនឯងដោយកម្លាំងរស់នៅនៃខ្លួនឯងពិត។ * ដោយ "របស់យើង" ខ្ញុំមានន័យថាវិធីសាស្រ្តនៃសមាគមសម្រាប់ភាពជឿនលឿននៃចិត្តវិទ្យា។ នៅក្នុងការណែនាំអំពីជម្លោះខាងក្នុងរបស់យើង ខ្ញុំបាននិយាយថា "ខ្ញុំប្រាកដថាមនុស្សម្នាក់អាច និងចង់អភិវឌ្ឍសមត្ថភាពដែលមាននៅក្នុងខ្លួនគាត់"។ សូមមើលផងដែរ លោកបណ្ឌិត Kurt Goldstein, Human Nature, Harvard University Press, 1940។ ទោះជាយ៉ាងនេះក្តី ហ្គោលស្តេន មិនបានធ្វើឱ្យមានភាពខុសគ្នាទេ ដែលជាភាពខុសគ្នាដ៏សំខាន់មួយ រវាងការបំពេញខ្លួនឯង ពោលគឺការសម្រេចនូវការពិតនៃខ្លួនឯង និងតំណាងនៃឧត្តមគតិខ្លួនឯង។
ផ្ទុយទៅវិញ ការស្វែងរកភាពល្បីល្បាញកើតចេញពីតម្រូវការដើម្បីបញ្ចូលឧត្តមគតិរបស់ខ្លួន។ ភាពខុសប្លែកគ្នានេះគឺជាមូលដ្ឋាន ពីព្រោះអ្វីៗផ្សេងទៀតហូរចេញពីវា។ ដោយហេតុថា ឧត្តមគតិខ្លួនឯងគឺជាការសម្រេចចិត្តខាងសរសៃប្រសាទ ហើយដូច្នេះគឺជាការបង្ខិតបង្ខំនៅក្នុងធម្មជាតិ រាល់ការជំរុញដែលកើតចេញពីវាក៏ជាការបង្ខិតបង្ខំផងដែរ។ ដោយសារតែអ្នកសរសៃប្រសាទ ខណៈពេលដែលគាត់ត្រូវបានបង្ខំឱ្យសង្កត់លើការបំភាន់របស់គាត់អំពីខ្លួនគាត់ មិនអាចទទួលស្គាល់ដែនកំណត់របស់គាត់ ការស្វែងរកកិត្តិនាមបានឈានដល់កម្រិតគ្មានដែនកំណត់។ ដោយសារគោលដៅសំខាន់របស់គាត់គឺដើម្បីសម្រេចបាននូវកិត្តិនាម គាត់ឈប់ចាប់អារម្មណ៍លើដំណើរការនៃការរៀនសូត្រ ការធ្វើ ឬឈានទៅមុខមួយជំហានម្តងៗ។ តាមពិតគាត់មានទំនោរមើលងាយវា។ គាត់មិនចង់ឡើងភ្នំទេ គាត់ចង់ឡើងលើភ្លាម។ ជាលទ្ធផលគាត់បាត់បង់គំនិតនៃអ្វីដែលការវិវត្តន៍ឬការរីកចម្រើនមានន័យថាទោះបីជាគាត់ប៉ាន់ស្មានអំពីពួកគេក៏ដោយ។ ហើយជាចុងក្រោយ ដោយសារការបង្កើតឧត្តមគតិខ្លួនឯងគឺអាចធ្វើទៅបានតែក្នុងការចំណាយនៃសេចក្តីពិតអំពីខ្លួនប៉ុណ្ណោះ ហើយភាពជាក់ស្តែងរបស់វាទាមទារឱ្យមានការបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយនៃការពិតនេះបន្ថែមទៀត ទើបការស្រមើស្រមៃមកជួយសង្គ្រោះ។ ដូច្នេះ ក្នុងកម្រិតធំ ឬតិចជាង ប៉ុន្តែនៅតាមផ្លូវ គាត់បាត់បង់ចំណាប់អារម្មណ៍លើការពិត និងសមត្ថភាពក្នុងការបែងចែកការពិតពីភាពមិនពិត ហើយការបាត់បង់នេះ ក្នុងចំណោមអ្នកផ្សេងទៀត ក៏ទទួលខុសត្រូវចំពោះការលំបាករបស់គាត់ក្នុងការបែងចែករវាងអារម្មណ៍ស្មោះត្រង់ ជំនឿ សេចក្តីប្រាថ្នា។ និងសមមូលសិប្បនិម្មិតរបស់ពួកគេ។ (ការអះអាងដោយមិនដឹងខ្លួន) នៅក្នុងខ្លួន និងអ្នកដទៃ។ ការសង្កត់ធ្ងន់ផ្លាស់ប្តូរពី "ក្លាយជា" ទៅ "ហាក់ដូចជា" ។
ដូច្នេះ ភាពខុសគ្នារវាងសេចក្តីប្រាថ្នាដែលមានសុខភាពល្អ និងការទាក់ទាញខាងសរសៃប្រសាទចំពោះកិត្តិនាម គឺជាភាពខុសគ្នារវាងភាពឯកឯង និងការបង្ខិតបង្ខំ។ រវាងការទទួលស្គាល់ និងការបដិសេធនៃដែនកំណត់; រវាងការផ្តោតលើផលិតផលចុងក្រោយដ៏រុងរឿង និងអារម្មណ៍នៃការវិវត្តន៍មួយ; រវាងរូបរាងនិងខ្លឹមសារ; Fantasy និងការពិត។ ភាពខុសគ្នាដែលបានបង្កើតឡើងដូច្នេះគឺមិនដូចគ្នាទៅនឹងថារវាងបុគ្គលដែលមានសុខភាពល្អនិងបុគ្គល neurotic ។ ទីមួយ ប្រហែលជាមិនចូលរួមដោយស្មោះស្ម័គ្រក្នុងការបំពេញខ្លួនឯងនោះទេ ដូចជាទីពីរប្រហែលជាមិនត្រូវបានទាក់ទាញទាំងស្រុងទៅនឹងតំណាងនៃឧត្តមគតិខ្លួនឯងនោះទេ។ ទំនោរឆ្ពោះទៅរកការបំពេញដោយខ្លួនឯងក៏ដំណើរការនៅក្នុង neurotic នេះ; យើងមិនអាចផ្តល់ជំនួយព្យាបាលដល់ការវិវឌ្ឍរបស់អ្នកជំងឺបានទេ ប្រសិនបើគាត់មិនមានបំណងប្រាថ្នាបែបនេះក្នុងការចាប់ផ្ដើម។ ប៉ុន្តែខណៈពេលដែលភាពខុសគ្នារវាងមនុស្សដែលមានសុខភាពល្អ និងអ្នកដែលមានជំងឺសរសៃប្រសាទនៅក្នុងការគោរពនេះគឺគ្រាន់តែជាភាពខុសគ្នានៃកម្រិតមួយ ភាពខុសគ្នារវាងការចង់បានពិតប្រាកដ និងការបង្ខិតបង្ខំ បើទោះបីជាភាពស្រដៀងគ្នានៃរូបរាងរបស់ពួកគេគឺមានគុណភាព មិនមែនបរិមាណ។ ** នៅពេលដែលខ្ញុំនិយាយថា "សរសៃប្រសាទ" នៅក្នុង សៀវភៅនេះខ្ញុំសំដៅលើបុរសម្នាក់ដែលការជំរុញសរសៃប្រសាទមានអាទិភាពជាងការជំរុញដែលមានសុខភាពល្អ។
វាហាក់ដូចជាខ្ញុំថានិមិត្តសញ្ញាសមស្របបំផុតសម្រាប់ដំណើរការ neurotic ដែលផ្តួចផ្តើមដោយការស្វែងរកកិត្តិនាមគឺជាខ្លឹមសារមនោគមវិជ្ជានៃរឿងរ៉ាវនៃកិច្ចព្រមព្រៀងជាមួយអារក្ស។ អារក្ស ឬមនុស្សអាក្រក់ផ្សេងទៀត ល្បួងមនុស្សដែលជាប់ពាក់ព័ន្ធនឹងយន្តហោះខាងវិញ្ញាណ ឬសម្ភារៈ ដោយផ្តល់នូវអំណាចគ្មានដែនកំណត់។ ប៉ុន្តែគាត់អាចទទួលបានថាមពលនេះដោយលក់ព្រលឹងរបស់គាត់ឬទៅឋាននរក។ ការល្បួងបែបនេះអាចកើតឡើងចំពោះមនុស្សគ្រប់រូប មិនថាអ្នកមាន ឬអ្នកក្រនោះទេ ព្រោះវាទាក់ទាញដល់តណ្ហាដ៏មានអានុភាពពីរគឺ បំណងប្រាថ្នាសម្រាប់ភាពគ្មានទីបញ្ចប់ និងបំណងប្រាថ្នាដើម្បីស្វែងរកមធ្យោបាយងាយស្រួលចេញពីស្ថានភាព។ យោងទៅតាមទំនៀមទម្លាប់សាសនា អ្នកដឹកនាំខាងវិញ្ញាណដ៏អស្ចារ្យបំផុតរបស់មនុស្សជាតិ គឺព្រះពុទ្ធ និងព្រះគ្រិស្ត បានជួបប្រទះនឹងការល្បួងបែបនេះ។ ប៉ុន្តែដោយសារពួកគេបានចាក់ឫសយ៉ាងរឹងមាំនៅក្នុងខ្លួនគេ នោះពួកគេបានទទួលស្គាល់ថានេះជាការល្បួង ហើយអាចបដិសេធបាន។ លើសពីនេះទៅទៀត លក្ខខណ្ឌនៃកិច្ចព្រមព្រៀងនេះគឺពិតជាស្របតាមតម្លៃដែលត្រូវបង់ក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍សរសៃប្រសាទ។ នៅក្នុងន័យធៀប ផ្លូវងាយស្រួលទៅកាន់សិរីល្អគ្មានទីបញ្ចប់ ប្រែជាផ្លូវទៅកាន់នរកខាងក្នុងនៃការមើលងាយខ្លួនឯង និងការធ្វើទារុណកម្មខ្លួនឯង។ ការជ្រើសរើសផ្លូវនេះមនុស្សម្នាក់ពិតជាបាត់បង់ព្រលឹងរបស់គាត់ - ខ្លួនឯងពិតរបស់គាត់។
តម្រូវការសរសៃប្រសាទ
ក្នុងការស្វែងរកកិត្តិនាមរបស់គាត់ អ្នកប្រសាទបានប្រញាប់ប្រញាល់ចូលទៅក្នុងអាណាចក្រនៃភាពអស្ចារ្យ គ្មានដែនកំណត់ គ្មានដែនកំណត់។ នៅខាងក្រៅគាត់ដឹកនាំជីវិត "ធម្មតា" - ជាសមាជិកនៃគ្រួសារនិងសង្គមដែលទៅធ្វើការនិងកម្សាន្តនៅថ្ងៃចុងសប្តាហ៍។ ប៉ុន្តែដោយមិនដឹងខ្លួន ឬយ៉ាងហោចណាស់មិនយល់ថាវាមកដល់កម្រិតណា គាត់រស់នៅក្នុងពិភពពីរ គឺពិភពជីវិតឯកជនសម្ងាត់របស់គាត់ និងពិភពជីវិតផ្លូវការ។ ជីវិតទាំងពីរនេះមិនត្រូវគ្នាទេ ដូចអ្នកជំងឺម្នាក់បាននិយាយថា៖ «ជីវិតគឺអាក្រក់ណាស់ ការពិតវាមានច្រើនណាស់»។
វាមិនមានបញ្ហាថាតើការមិនចូលចិត្តរបស់ neurotic ខ្លាំងប៉ុណ្ណាក្នុងការប្រឈមមុខនឹងការជាក់ស្តែងនោះទេ។ ការពិតជៀសមិនរួចដាក់ខ្លួនឯងតាមពីរវិធី។ ទោះបីជាគាត់ជាមនុស្សដែលមានអំណោយទានខ្ពស់ក៏ដោយ គាត់ក៏ដូចយើងម្នាក់ៗដែរ - ជាមួយនឹងដែនកំណត់របស់មនុស្សទូទៅ និងការលំបាកសំខាន់ៗរបស់បុគ្គលម្នាក់ៗ។ អត្ថិភាពបច្ចុប្បន្នរបស់គាត់គឺផ្ទុយនឹងរូបខ្លួនឯងដូចព្រះរបស់គាត់។ ការពិតនៅខាងក្រៅគាត់ក៏មិនចាត់ទុកគាត់ជាអាទិទេពដែរ។ ហើយសម្រាប់គាត់ មួយម៉ោងមានត្រឹមតែហុកសិបនាទីប៉ុណ្ណោះ គាត់ត្រូវឈរតម្រង់ជួរដូចមនុស្សគ្រប់រូបដែរ អ្នកបើកតាក់ស៊ី ឬថៅកែនៅកន្លែងធ្វើការ ចាត់ទុកគាត់ដូចជាមនុស្សស្លាប់។
ភាពអាម៉ាស់ដែល (យោងទៅតាមគាត់) សរសៃប្រសាទត្រូវបានទទួលរងគឺត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងត្រឹមត្រូវដោយឧប្បត្តិហេតុតូចមួយក្នុងវ័យកុមារភាពរបស់អ្នកជំងឺម្នាក់។ នាងមានអាយុបីឆ្នាំ នាងកំពុងសុបិនអំពីរបៀបដែលនាងនឹងក្លាយជាម្ចាស់ក្សត្រីទេពអប្សរ ហើយភ្លាមៗនោះពូរបស់នាងបានលើកនាងពីលើឥដ្ឋដោយនិយាយលេងសើចថា "អ្នកណាមានស្នាមប្រឡាក់យ៉ាងនេះ?" នាងមិនអាចបំភ្លេចកំហឹង និងកំហឹងដែលគ្មានអំណាចរបស់នាងបានឡើយ។ ដូច្នេះហើយ បុគ្គលិកលក្ខណៈនៃឃ្លាំងនេះ ស្ទើរតែប្រឈមមុខនឹងភាពមិនស៊ីសង្វាក់គ្នា ល្ងង់ខ្លៅ និងប្រមាថមើលងាយ។ តើធ្វើដូចម្តេចដើម្បីនៅទីនេះ? តើត្រូវពន្យល់ពួកគេដោយរបៀបណាដើម្បីឆ្លើយតបនឹងពួកគេ ឬព្យាយាមដុសខាត់ពួកគេដោយរបៀបណា? ដរាបណាការបង្រួបបង្រួមខ្លួនឯងគឺចាំបាច់ពេកសម្រាប់អ្នកដែលមានជំងឺសរសៃប្រសាទ ហើយមិនអាចរំលោភបំពានបាន គាត់មិនអាចជួយសន្និដ្ឋានបានថាមានអ្វីមួយខុសជាមួយពិភពលោកជុំវិញគាត់នោះទេ។ ពិភពលោកត្រូវតែផ្លាស់ប្តូរ។ ដូច្នេះ ជំនួសឱ្យការដោះស្រាយការបំភាន់របស់គាត់ គាត់ធ្វើការទាមទារលើពិភពខាងក្រៅ។ មនុស្សផ្សេងទៀតនិងជោគវាសនាត្រូវតែព្យាបាលគាត់តាមគំនិតបំប៉ោងរបស់គាត់អំពីសារៈសំខាន់ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់។ មនុស្សគ្រប់រូបនិងមនុស្សគ្រប់រូបមានកាតព្វកិច្ចសម្របខ្លួនទៅនឹងការបំភាន់របស់គាត់។ បើមិនដូច្នេះទេវាអយុត្តិធម៌។ គាត់សមនឹងទទួលបានចំណែកប្រសើរជាងនេះ។
neurotic ជឿថាគាត់មានសិទ្ធិក្នុងការយកចិត្តទុកដាក់ពិសេស delicacy គោរព។ តម្រូវការនៃកិត្តិយសគឺពិតជាអាចយល់បាន ហើយសូម្បីតែពេលខ្លះជាក់ស្តែងចំពោះអ្នកដទៃ។ ប៉ុន្តែពួកគេគ្រាន់តែជាផ្នែកមួយប៉ុណ្ណោះ ដែលជាព័ត៌មានជំនួយនៃតម្រូវការដ៏ទូលំទូលាយជាងនេះ។ រាល់តម្រូវការរបស់គាត់ដែលកើតចេញពីការហាមឃាត់ ការភ័យខ្លាច ជម្លោះ និងការសម្រេចចិត្តរបស់គាត់ត្រូវតែពេញចិត្ត ឬគោរពឱ្យបានត្រឹមត្រូវ។ លើសពីនេះទៀត។ អ្វីក៏ដោយដែលគាត់មានអារម្មណ៍ គិត ឬធ្វើ មិនត្រូវមានផលវិបាកអ្វីឡើយ។ នេះពិតជាមានន័យថាច្បាប់នៃចិត្តវិទ្យាមិនអនុវត្តចំពោះគាត់ទេ។ ដូច្នេះ គាត់មិនចាំបាច់ទទួលស្គាល់ (ឬដោះស្រាយកម្រិតណាមួយ) បញ្ហារបស់គាត់ទេ។ វាមិនមែនជាអាជីវកម្មរបស់គាត់ដើម្បីដោះស្រាយបញ្ហាផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ទេ។ វាជាអាជីវកម្មរបស់អ្នកដទៃដែលមើលឃើញថាគាត់មិនត្រូវបានរំខានដោយបញ្ហារបស់គាត់។
Karen Horneyសរសៃប្រសាទ និងការលូតលាស់របស់មនុស្ស
ការតស៊ូឆ្ពោះទៅរកការសម្រេចខ្លួនឯង
ក្រុមហ៊ុន W W NORTON INC
Karen Horney
សរសៃប្រសាទ និងការលូតលាស់ផ្ទាល់ខ្លួន
ការតស៊ូដើម្បីភាពប្រាកដនិយម
B.S.K.
វិទ្យាស្ថានចិត្តសាស្ត្រអឺរ៉ុបខាងកើត សាំងពេទឺប៊ឺគ ឆ្នាំ១៩៩៧
ការបកប្រែដោយ E. I. Zamfir វិចារណកថាវិទ្យាសាស្ត្រដោយសាស្រ្តាចារ្យ M. M. Reshetnikova
ការទទួលស្គាល់
វិទ្យាស្ថានចិត្តសាស្ត្រអឺរ៉ុបខាងកើត សូមថ្លែងអំណរគុណយ៉ាងស្មោះស្ម័គ្រចំពោះការគាំទ្រដ៏ទូលំទូលាយរបស់សង្គមអន្តរជាតិ Karen Horney និងជានាយកផ្ទាល់របស់ខ្លួនគឺលោកវេជ្ជបណ្ឌិត Bernard Paris និងនាយករងលោកវេជ្ជបណ្ឌិត Helen de Rozis។ យើងក៏សូមថ្លែងអំណរគុណយ៉ាងជ្រាលជ្រៅចំពោះការគាំទ្រផ្នែកហិរញ្ញវត្ថុរបស់ ការបោះពុម្ពលើកដំបូងនៃសៀវភៅនេះនៅក្នុង នាយកប្រតិបត្តិរុស្ស៊ីនៃគ្លីនិក Karen Horney លោកវេជ្ជបណ្ឌិត Henry Paul
ការទទួលស្គាល់
វិទ្យាស្ថាន Psychoanalyse អឺរ៉ុបខាងកើត ចង់បង្ហាញការដឹងគុណយ៉ាងស្មោះស្ម័គ្រចំពោះ International Karen Homey Society និងជាសម្ព័ន្ធមិត្តចំពោះនាយករបស់ខ្លួន Bernard J Pans, Ph D និងសហស្ថាបនិករបស់ខ្លួន Helen De Rosis, MD សម្រាប់ជំនួយដ៏ទូលំទូលាយរបស់ពួកគេ យើងក៏សូមថ្លែងអំណរគុណចំពោះ Karen Homey ផងដែរ។ គ្លីនិច និងនាយកប្រតិបត្តិរបស់ខ្លួន គឺលោក Henry Paul, MD សម្រាប់ការគាំទ្រផ្នែកហិរញ្ញវត្ថុដ៏សប្បុរសនៃការងាររបស់យើងនៅលើ "Neurosis and Human Growth" បោះពុម្ពជាភាសារុស្សី។
Horney Karen
X86 Neurosis and personal growth Struggle for self-realization បកប្រែពីភាសាអង់គ្លេសដោយ E I Zamfir ក្រោមការកែសម្រួលរបស់សាស្រ្តាចារ្យ M M Reshetnikov - St.
សៀវភៅចុងក្រោយ និងល្បីល្បាញបំផុតដោយអ្នកវិភាគចិត្តសាស្ត្រឆ្នើម គឺផ្តោតលើការសិក្សាអំពីការសាកល្បងផ្ទៃក្នុង និងជម្លោះនៃសេចក្តីថ្លៃថ្នូរ។ ដោយសង្ខេបពីបទពិសោធន៍ព្យាបាលជាច្រើនឆ្នាំរបស់គាត់ អ្នកនិពន្ធបង្កើតគំនិតអំពីជំងឺសរសៃប្រសាទជាជម្រើសនៃការសម្របខ្លួនជាក់លាក់មួយដែលប្រកួតប្រជែងជាមួយនឹងការអភិវឌ្ឍន៍ខាងវិញ្ញាណ។ បុគ្គល។
សៀវភៅនេះអាចរកបានមិនត្រឹមតែសម្រាប់អ្នកជំនាញប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានសម្រាប់អ្នកអានដ៏ធំទូលាយផងដែរ ដែលមិនត្រឹមតែអាចស្គាល់ខ្លួនឯងនៅក្នុងពួកគេ និងមើលឃើញបញ្ហារបស់ពួកគេប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានវិធីដើម្បីយកឈ្នះពួកគេផងដែរ។
ISBN 5-88787 002 3 ISBN 5 88925 0183 © បកប្រែពីភាសាអង់គ្លេសដោយ E I Zamfir, 1997 © BSC, 1997
^ W W Norton & Company Inc, 1950 © East European Psychoan Institute
Karen Horney (1885-1952) - អ្នកគិតផ្លូវចិត្តដ៏សំខាន់បំផុតម្នាក់នៃសតវត្សទី 20 ដោយបានទទួលការអប់រំផ្នែកវេជ្ជសាស្រ្តរបស់នាងនៅសាកលវិទ្យាល័យ Freiburg, Göttingen និង Berlin នាងបានចាប់ផ្តើមការវិភាគផ្ទាល់ខ្លួនរបស់នាងជាមួយ Karl Abraham ក្នុងឆ្នាំ 1910 ហើយនៅឆ្នាំ 1920 បានក្លាយជាមួយ។ នៃស្ថាបនិកនៃវិទ្យាស្ថានចិត្តវិទ្យាទីក្រុងប៊ែកឡាំង ក្នុងទសវត្សរ៍ទី 20 និងដើមឆ្នាំ 30 នាងបានព្យាយាមកែប្រែទ្រឹស្តីរបស់ Sigmund Freud នៃចិត្តវិទ្យាស្ត្រី ខណៈដែលនៅតែស្ថិតក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃទ្រឹស្តីគ្រិស្តអូស្សូដក់។ ការងាររបស់នាងគឺលឿនពេកក្នុងការទទួលបានការចាប់អារម្មណ៍ដែលវាសមនឹងទទួលបាន ប៉ុន្តែជាមួយនឹងការបោះពុម្ពឡើងវិញរបស់ខ្លួន (1967) ជាបណ្តុំក្រោមចំណងជើងទូទៅនៃចិត្តវិទ្យារបស់ស្ត្រី Horney ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាតួរអង្គក្នុងចិត្តវិទ្យាស្ត្រីនិយម។
នៅឆ្នាំ 1932 Horney បានទទួលយកការអញ្ជើញពី Franz Alexander ដើម្បីក្លាយជានាយកទីពីរនៃវិទ្យាស្ថាន Chicago Psychoanalytic Institute ដែលទើបនឹងបង្កើតថ្មី ប៉ុន្តែបានផ្លាស់ទៅ New York ក្នុងឆ្នាំ 1934 ដើម្បីធ្វើការនៅ New York Psychoanalytic Institute ដែលទទួលឥទ្ធិពលពីចរន្តសង្គម និងបញ្ញាថ្មីៗនៅសហរដ្ឋអាមេរិក។ នាងបានបោះពុម្ភសៀវភៅចំនួនពីរក្បាល - "The Neurotic Personality of Our Time (1937) and New Pathways in Psychoanalysis (1939)) ដែលបដិសេធការសន្មតជាមូលដ្ឋានមួយចំនួននៃទ្រឹស្តី Freudian ហើយជំនួសការតំរង់ទិសជីវសាស្រ្តរបស់វាជាមួយនឹងការតំរង់ទិសវប្បធម៌ និងអន្តរបុគ្គល។ សៀវភៅទាំងនេះភ្ញាក់ផ្អើល។ សហសេវិកគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់ Horney យ៉ាងខ្លាំងដែលពួកគេបានបង្ខំនាងឱ្យចាកចេញពីទីក្រុងញូវយ៉ក។ វិទ្យាស្ថាន York Psychoanalytic ក្នុងដំណាក់កាលនៃការស្រាវជ្រាវរបស់នាង Horney បានចូលរួមជាមួយ neo-Freudians នៃ psychoanalysis ដូចជា Harry Stack Sulpiven, Erich Fromm, Clara Thompson និង Abraham Kardiner ។
បន្ទាប់ពីចាកចេញពីវិទ្យាស្ថាន New York Psychoanalytic Institute Horney បានបង្កើតវិទ្យាស្ថាន American Institute of Psychoanalysis ក្នុងឆ្នាំ 1941 ហើយនៅក្នុងបរិយាកាសខាងវិញ្ញាណបន្ថែមទៀត បានបន្តអភិវឌ្ឍទ្រឹស្តីរបស់នាងនៅក្នុងការងារ "Introspection" (1942), "Our Internal Conflicts" (1945) និង " Neurosis and Personal Growth” (1950) នាងបានប្រកាសថា ការថប់បារម្ភដែលខ្វះសុវត្ថិភាព សេចក្តីស្រឡាញ់ និងការទទួលយកត្រូវបានដោះស្រាយដោយបុគ្គលដោយការលះបង់អារម្មណ៍ពិតរបស់ពួកគេ និងបង្កើតយុទ្ធសាស្រ្តការពារសិប្បនិម្មិតសម្រាប់ខ្លួនពួកគេ ទាំង intrapsychic និង interpersonal (អន្តរបុគ្គល) ។ .
ការ៉ែន ហ័រនី។ Neurosis និងការលូតលាស់ផ្ទាល់ខ្លួន
គំនិតរបស់ Horney បានឆ្លងកាត់ដំណាក់កាលជាច្រើនក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍របស់ពួកគេ ហេតុដូច្នេះហើយឈ្មោះរបស់នាងមានន័យខុសៗគ្នាចំពោះមនុស្សផ្សេងគ្នា។ អ្នកខ្លះមើលឃើញថានាងជាស្ត្រីដែលការងារវិទ្យាសាស្ត្របានរំពឹងទុកយ៉ាងត្រចះត្រចង់ទាំងអស់ចំពោះទស្សនៈរបស់ Freud លើចិត្តវិទ្យារបស់ស្ត្រី។ ដែលជាការចាត់ថ្នាក់យ៉ាងល្អិតល្អន់នៃយុទ្ធសាស្ត្រការពារ។ គ្រប់ដំណាក់កាលនៃការងាររបស់ Horney គឺមានសារៈសំខាន់ ប៉ុន្តែខ្ញុំគិតថាវាជាទ្រឹស្តីចាស់ទុំរបស់នាង ដែលតំណាងឱ្យការរួមចំណែកដ៏សំខាន់បំផុតចំពោះដំណើរនៃគំនិតផ្លូវចិត្ត។ គំនិតដំបូងរបស់នាងភាគច្រើនត្រូវបានពិនិត្យឡើងវិញ និងបំពេញបន្ថែមដោយ Horney ខ្លួនឯង ឬអ្នកដទៃ ឬបញ្ចូលទៅក្នុងការងាររបស់មនុស្សជំនាន់ក្រោយ ហើយជួនកាលត្រូវបានរកឃើញឡើងវិញដោយពួកគេ។ ប៉ុន្តែជាមួយនឹងទ្រឹស្តីចាស់ទុំរបស់នាង អ្វីៗគឺខុសគ្នា។ "ជម្លោះផ្ទៃក្នុងរបស់យើង" និង "ជំងឺសរសៃប្រសាទនិងការលូតលាស់ផ្ទាល់ខ្លួន" ពន្យល់ពីអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សនៅក្នុងក្រុមតារានិករបច្ចុប្បន្ននៃជម្លោះផ្ទៃក្នុងនិងការការពាររបស់គាត់។ យើងនឹងមិនអាចរកឃើញអ្នកនិពន្ធផ្សេងទៀតនូវអ្វីដែលដូចជាការបកស្រាយដ៏ស៊ីជម្រៅនេះទេ។ មានឱកាសដ៏អស្ចារ្យមិនត្រឹមតែសម្រាប់គ្រូពេទ្យប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងសម្រាប់អ្នករិះគន់ផ្នែកអក្សរសាស្ត្រ និងអ្នកវប្បធម៌ផងដែរ។ វាអាចត្រូវបានប្រើនៅក្នុងចិត្តវិទ្យានយោបាយ ទស្សនវិជ្ជា សាសនា ជីវប្រវត្តិ និងការដោះស្រាយបញ្ហានៃអត្តសញ្ញាណយេនឌ័រ។
ទោះបីជាការងារនីមួយៗរបស់ Horney គឺជាការរួមចំណែកយ៉ាងសំខាន់ចំពោះវិទ្យាសាស្ត្រ ហើយដូច្នេះសមនឹងទទួលបានការយកចិត្តទុកដាក់ក៏ដោយ ការងារសំខាន់នៅតែជា "Neurosis and Personal Growth"។ សៀវភៅនេះបង្កើតលើការងារដំបូងរបស់នាង ហើយអភិវឌ្ឍដល់កម្រិតធំនៃគំនិតដែលមាននៅក្នុងនោះ។ Horney មានភាពល្បីល្បាញដោយសារភាពច្បាស់លាស់របស់នាងក្នុងនាមជាអ្នកនិពន្ធ ហើយ Neurosis និង Personal Growth គឺមិនមានករណីលើកលែងនោះទេ ប៉ុន្តែអ្នកដែលមិនស្គាល់ការវិវត្តនៃគំនិតរបស់នាងអាចរកឃើញថាការណែនាំនេះមានប្រយោជន៍។
I. Horney និងចិត្តវិទ្យាស្ត្រី
ខណៈពេលដែលនៅតែបង្រៀនទ្រឹស្ដីគ្រិស្តអូស្សូដក់នៅវិទ្យាស្ថានចិត្តវិទ្យាទីក្រុងប៊ែកឡាំង Horney បានចាប់ផ្តើមផ្លាស់ប្តូរពី Freud លើការច្រណែនលិង្គ ភាពច្រណែននៃលិង្គរបស់ស្ត្រី និងការអភិវឌ្ឍន៍ស្ត្រី ហើយព្យាយាមជំនួសទិដ្ឋភាព phallocentric លេចធ្លោនៃចិត្តវិទ្យាស្ត្រីជាមួយនឹងទិដ្ឋភាពផ្សេងពីស្ត្រី។ ដំបូងឡើយ នាងបានព្យាយាមផ្លាស់ប្តូរចិត្តសាស្ត្រពីខាងក្នុង ប៉ុន្តែនៅទីបំផុតនាងបានផ្លាស់ប្តូរចេញពីការគិតទុកជាមុនជាច្រើន ហើយបានបង្កើតទ្រឹស្តីផ្ទាល់ខ្លួនរបស់នាង។
នៅក្នុងអត្ថបទពីរដំបូងរបស់នាង "On the Origin of the Castration Complex in Women" (1923) និង "The Departure from Femininity" (1926) Horney បានព្យាយាមបង្ហាញថាក្មេងស្រី និងស្ត្រីមានរដ្ឋធម្មនុញ្ញជីវសាស្រ្តផ្ទាល់ខ្លួន និងលំនាំនៃការអភិវឌ្ឍន៍តែប៉ុណ្ណោះ។ ដែលគួរពិចារណាក្នុងន័យនៃការចាប់ផ្តើមជាស្ត្រី និងមិនខុសពីបុរស និងមិនមែនជាផលិតផលដែលសន្មត់ថាអន់ជាងបុរស។ នាងបានជំទាស់នឹងវិធីសាស្រ្តចិត្តសាស្ត្រចំពោះស្ត្រីជាបុរសទាបជាង ដោយចាត់ទុកវិធីសាស្រ្តនេះជាផលវិបាកនៃភេទរបស់អ្នកបង្កើត ភាពជាបុរស និងផលផ្លែនៃវប្បធម៌ដែលគោលការណ៍បុរសមាន។ ទស្សនៈរបស់បុរសលើស្ត្រីត្រូវបានបញ្ចូលដោយការវិភាគផ្លូវចិត្តជាវិទ្យាសាស្ត្រ
បុព្វកថានៃការបោះពុម្ពរុស្ស៊ី
រូបភាពនៃខ្លឹមសាររបស់ស្ត្រី។ សម្រាប់ Horney វាជារឿងសំខាន់ក្នុងការយល់ដឹងថា ហេតុអ្វីបានជាបុរសមើលឃើញស្ត្រីក្នុងទស្សនៈនេះ។ នាងបានប្រកែកថា ការច្រណែនរបស់បុរសចំពោះការមានផ្ទៃពោះ ការមានកូន ភាពជាម្តាយ សុដន់ស្ត្រី និងឱកាសដើម្បីចិញ្ចឹមវាធ្វើឱ្យមានទំនោរមិនដឹងខ្លួនក្នុងការទម្លាក់តម្លៃទាំងអស់នេះ។ ហើយថាកម្លាំងចិត្តច្នៃប្រឌិតរបស់បុរសគឺជាសំណងសម្រាប់តួនាទីតូចតាចក្នុងការបង្កើត "ការច្រណែននៃស្បូន" នៅក្នុងបុរសគឺខ្លាំងជាងការច្រណែនលិង្គចំពោះស្ត្រីដោយមិនច្បាស់លាស់ ព្រោះបុរសចង់កាត់បន្ថយសារៈសំខាន់របស់ស្ត្រីច្រើនជាង។ ខ្លាំងជាងស្ត្រីចង់កាត់បន្ថយសារៈសំខាន់របស់បុរស។
នៅក្នុងអត្ថបទបន្ថែម Horney បានបន្តធ្វើការវិភាគលើទស្សនៈបុរសចំពោះស្ត្រី ដើម្បីបង្ហាញពីភាពខ្វះខាតនៃចរិតលក្ខណៈវិទ្យាសាស្ត្ររបស់គាត់។ នៅក្នុងអត្ថបទ "ការមិនទុកចិត្តគ្នារវាងភេទ" (ឆ្នាំ 1931) នាងបានប្រកែកថាស្ត្រីម្នាក់ត្រូវបានគេមើលឃើញថាជា "សត្វទីពីរ" ពីព្រោះ "នៅពេលណាក៏ដោយគណបក្សដែលមានអំណាចជាងបានបង្កើតមនោគមវិជ្ជាចាំបាច់ដើម្បីធានាបាននូវជំហរលេចធ្លោរបស់ខ្លួន" និង "នៅក្នុងមនោគមវិជ្ជានេះ ភាពខុសគ្នានៃអ្នកទន់ខ្សោយត្រូវបានបកស្រាយដូចជាអត្រាទីពីរ"។ In Fear of Woman (1932) Horney តាមដានការភ័យខ្លាចរបស់បុរសនេះត្រលប់ទៅការភ័យខ្លាចរបស់ក្មេងប្រុសដែលថាប្រដាប់ភេទរបស់គាត់មិនគ្រប់គ្រាន់ទៅនឹងម្តាយរបស់គាត់។ ស្ត្រីម្នាក់គំរាមបុរសម្នាក់ដោយមិនរើសអើងទេ ប៉ុន្តែដោយការអាម៉ាស់ ដោយគំរាម«ការគោរពខ្លួនឯងជាបុរស» ។ នៅពេលធំឡើង បុរសម្នាក់នៅតែបន្តព្រួយបារម្ភយ៉ាងខ្លាំងអំពីទំហំលិង្គរបស់គាត់ និងអំពីកម្លាំងរបស់គាត់។ ការថប់បារម្ភនេះមិនត្រូវបានចម្លងដោយការថប់បារម្ភរបស់ស្ត្រីណាមួយឡើយ៖ "ស្ត្រីម្នាក់ដើរតួរបស់នាងដោយការពិតនៃខ្លួននាង" នាងមិនចាំបាច់បញ្ជាក់ជានិច្ចនូវខ្លឹមសារនៃភាពជាស្ត្រីរបស់នាងទេ។ ដូច្នេះ ស្ត្រីមិនមានការភ័យខ្លាចចំពោះបុរសឡើយ។ ដើម្បីទប់ទល់នឹងការថប់បារម្ភរបស់គាត់ បុរសម្នាក់បង្ហាញឧត្តមគតិនៃផលិតភាព ស្វែងរក "ជ័យជំនះ" ផ្លូវភេទ ឬស្វែងរកការបន្ទាបខ្លួនចំពោះវត្ថុនៃសេចក្តីស្រឡាញ់។
Horney មិនបដិសេធថាស្ត្រីតែងតែច្រណែននឹងបុរសនិងមិនពេញចិត្តនឹងតួនាទីស្ត្រីរបស់ពួកគេ។ ស្នាដៃជាច្រើនរបស់នាងត្រូវបានឧទ្ទិសដល់ "ភាពស្មុគស្មាញនៃភាពជាបុរស" ដែលនាងកំណត់នៅក្នុង Forbidden Femininity (1926) ថាជា "ភាពស្មុគស្មាញនៃអារម្មណ៍ និងការស្រមើស្រមៃរបស់ស្ត្រី ដែលខ្លឹមសារត្រូវបានកំណត់ដោយការចង់បានដោយមិនដឹងខ្លួនសម្រាប់គុណសម្បត្តិដែលបុរសមាន។ តំណែងផ្តល់ឱ្យ, ការច្រណែនរបស់បុរស, បំណងប្រាថ្នាចង់ក្លាយជាបុរសនិងការបដិសេធពីតួនាទីរបស់ស្ត្រី។ ដំបូងឡើយ នាងជឿថា ភាពជាបុរសរបស់ស្ត្រីគឺជៀសមិនរួច ព្រោះវាចាំបាច់ដើម្បីជៀសវាងពីអារម្មណ៍នៃកំហុស និងការថប់បារម្ភដែលជាផលិតផលនៃស្ថានភាព Oedipal ប៉ុន្តែនាងបានកែប្រែគំនិតរបស់នាងជាបន្តបន្ទាប់។ Horney បានប្រកែកថា ភាពស្មុគស្មាញនៃភាពជាបុរសគឺជាផលិតផលនៃការគ្រប់គ្រងបុរសខាងវប្បធម៌ និងលក្ខណៈនៃសក្ដានុពលគ្រួសាររបស់ក្មេងស្រី។ “នៅក្នុងជីវិតពិត ក្មេងស្រីម្នាក់ត្រូវវិនាសតាំងពីកំណើត ដើម្បីឱ្យគេជឿជាក់លើភាពអន់ខ្សោយរបស់នាង ទោះជាវាត្រូវបានបង្ហាញដោយឈ្លើយ ឬមិនសមរម្យក៏ដោយ។ ស្ថានភាពនេះជំរុញភាពស្មុគ្រស្មាញនៃភាពជាបុរសរបស់នាងជានិច្ច” (“Escape from Femininity”)។
និយាយអំពីសក្ដានុពលក្នុងគ្រួសារ ហននី ពីដំបូងបានចាត់ទុកទំនាក់ទំនងរបស់ក្មេងស្រីជាមួយបុរសក្នុងគ្រួសារថាមានសារៈសំខាន់បំផុត ប៉ុន្តែក្រោយមកម្តាយបានក្លាយជាតួសំខាន់ក្នុងសំណុំរឿងប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់ស្ត្រីដែលទទួលរងពីភាពជាបុរស។
ការ៉ែន ហ័រនី។ Neurosis និងការលូតលាស់ផ្ទាល់ខ្លួន
លក្ខណៈនៃកុមារភាពរបស់ក្មេងស្រីដែលនាងចាត់ទុកថាទទួលខុសត្រូវចំពោះភាពស្មុគស្មាញនៃភាពជាបុរស។ “ជាធម្មតា ក្មេងស្រីមានទំនោរមានហេតុផលដំបូងបំផុតក្នុងការមិនចូលចិត្តពិភពនារីរបស់ពួកគេផ្ទាល់។ ហេតុផលសម្រាប់បញ្ហានេះអាចជាការបំភិតបំភ័យមាតា ការខកចិត្តយ៉ាងខ្លាំងក្នុងទំនាក់ទំនងជាមួយឪពុក ឬបងប្រុស បទពិសោធន៍ផ្លូវភេទដំបូងដែលធ្វើឱ្យក្មេងស្រីភ័យខ្លាច ការនិយមរបស់ឪពុកម្តាយចំពោះបងប្រុស។ ទាំងអស់នេះគឺនៅក្នុងកុមារភាពរបស់ Karen Horney ខ្លួននាងផ្ទាល់។
នៅក្នុងការងាររបស់នាងលើចិត្តវិទ្យាស្ត្រី Horney បានផ្លាស់ប្តូរបន្តិចម្តងៗពីជំនឿរបស់ Freud ដែលថា "កាយវិភាគសាស្ត្រគឺជាជោគវាសនា" និងកាន់តែខ្លាំងឡើងនូវកត្តាវប្បធម៌ដែលជាប្រភពនៃបញ្ហារបស់ស្ត្រី និងបញ្ហាកំណត់អត្តសញ្ញាណយេនឌ័រ។ ទេ នារីមិនច្រណែនលិង្គបុរសទេ តែជាសិទ្ធិរបស់បុរស។ នាងពិតជាត្រូវការមិនមានលិង្គទេ ប៉ុន្តែជាឱកាសដើម្បីដឹងខ្លួនឯង អភិវឌ្ឍសមត្ថភាពមនុស្សដែលមាននៅក្នុងខ្លួននាង។ ឧត្តមគតិអយ្យកោរបស់ស្ត្រីមិនតែងតែឆ្លើយតបនឹងតម្រូវការខាងក្នុងរបស់នាងទេ ទោះបីជាអំណាចនៃឧត្តមគតិនេះតែងតែបង្ខំឱ្យស្ត្រីមានឥរិយាបទស្របតាមវាក៏ដោយ។ នៅក្នុងបញ្ហានៃស្ត្រី Masochism លោក Horney បានប្រឈមនឹងទ្រឹស្តីនៃ "ទំនាក់ទំនងដូនតារវាងលទ្ធិម៉ាសូចនិយម។ និងសរីរាង្គស្ត្រី” ។ ជំនឿរបស់អ្នកវិភាគចិត្តសាស្ត្រមួយចំនួនគ្រាន់តែឆ្លុះបញ្ចាំងពីគំរូនៃវប្បធម៌បុរសប៉ុណ្ណោះ ខណៈដែល Horney តាមដានស្ថានភាពសង្គមមួយចំនួនដែលធ្វើឲ្យស្ត្រីមានភាពស្លូតបូតជាងបុរស។ ជាងនេះទៅទៀត ការប្រៀបធៀបនៃវប្បធម៌ផ្សេងៗគ្នាបង្ហាញថាលក្ខខណ្ឌទាំងនេះមិនមានលក្ខណៈសកលទេ៖ វប្បធម៌ខ្លះមិនអំណោយផលសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍន៍របស់ស្ត្រីជាងអ្នកដទៃ។
ទោះបីជា Horney បានលះបង់ជីវិតអាជីពភាគច្រើនរបស់នាងចំពោះបញ្ហាចិត្តវិទ្យារបស់ស្ត្រីក៏ដោយ នាងបានចាកចេញពីប្រធានបទនៅឆ្នាំ 1935 ដោយជឿថាតួនាទីនៃវប្បធម៌ក្នុងការរៀបចំផ្លូវចិត្តរបស់ស្ត្រីគឺអស្ចារ្យពេកសម្រាប់យើងក្នុងការធ្វើឱ្យមានភាពខុសប្លែកគ្នាយ៉ាងច្បាស់ថានេះគឺជាស្ត្រី។ ហើយនេះមិនមែនទេ។ នៅក្នុងការបង្រៀនមួយដែលមានចំណងជើងថា "ការភ័យខ្លាចរបស់ស្ត្រី" (1935) Horney បានប្រកែកថាមានតែនៅពេលដែលស្ត្រីត្រូវបានដោះលែងពីគំនិតនៃភាពជាស្ត្រីដែលកំណត់ដោយវប្បធម៌បុរសប៉ុណ្ណោះដែលយើងអាចយល់ពីភាពខុសគ្នាខាងផ្លូវចិត្តរវាង Ai-woman និងបុរស។ ពិតជា.. គោលដៅរបស់យើងមិនគួរកំណត់ខ្លឹមសារពិតនៃភាពជាស្ត្រីនោះទេ ប៉ុន្តែដើម្បីលើកទឹកចិត្តដល់ "ការអភិវឌ្ឍន៍ពេញលេញ និងគ្រប់ជ្រុងជ្រោយនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់មនុស្សម្នាក់ៗ"។ បន្ទាប់ពីនោះមក នាងចាប់ផ្តើមបង្កើតទ្រឹស្ដីរបស់នាង ដែលនាងចាត់ទុកថា អព្យាក្រឹតយេនឌ័រ អាចអនុវត្តបានទាំងបុរស និងស្ត្រី។
II. បំបែកជាមួយ Freud
Horney បានបោះពុម្ភសៀវភៅពីរក្បាលក្នុងទសវត្សរ៍ទី 30 ។ The Neurotic Personality of Our Time (1937) និង New Ways in Psychoanalysis (1939) ដែលដឹកនាំសហគមន៍ psychoanalytic ដើម្បី "excommunicate" នាងពី psychoanalysis នៅក្នុងសៀវភៅទាំងពីរនេះ នាងបានរិះគន់ទ្រឹស្តីរបស់ Freud ហើយបានដាក់ចេញដោយខ្លួនឯង។
លក្ខណៈពិសេសមួយក្នុងចំណោមលក្ខណៈពិសេសសំខាន់ៗនៃការងាររបស់ Horney នៅពេលនោះគឺការសង្កត់ធ្ងន់លើតួនាទីនៃវប្បធម៌ក្នុងការបង្កើតជម្លោះសរសៃប្រសាទ និងការការពារ។
បុព្វកថានៃការបោះពុម្ពរុស្ស៊ី
វប្បធម៌ត្រូវបានសង្កត់ធ្ងន់កាន់តែខ្លាំងឡើងដោយនាងនៅក្នុងការងារដែលបានឧទ្ទិសដល់ចិត្តវិទ្យាស្ត្រីរួចទៅហើយ។ ការផ្លាស់ទៅសហរដ្ឋអាមេរិក ហើយការដឹងថាប្រទេសនោះខុសពីអឺរ៉ុបកណ្តាល បានធ្វើឱ្យនាងកាន់តែទទួលការងាររបស់សង្គមវិទូ អ្នកនរវិទ្យា និងអ្នកវិភាគចិត្តសាស្ត្រដូចជា Erich Fromm, Herold Lasswell, Ruth Benedict, Margaret Mead, Alfred Adler និង Harry Stack ។ ស៊ូលីវ៉ាន់។
Horney បានបង្ហាញថា Freud ដោយសារតែចំណាប់អារម្មណ៍ពិសេសរបស់គាត់ចំពោះឫសជីវសាស្រ្តនៃឥរិយាបទរបស់មនុស្ស បានធ្វើការសន្មត់មិនត្រឹមត្រូវអំពីភាពជាសកលនៃអារម្មណ៍ អាកប្បកិរិយា និងអាកប្បកិរិយាដែលមាននៅក្នុងវប្បធម៌របស់គាត់។ ចំណង់ផ្លូវភេទ, អរិភាពរបស់គាត់ - ជាមួយនឹងសភាវគតិនៃការបំផ្លិចបំផ្លាញ, ការងប់ងល់របស់គាត់ជាមួយនឹងប្រាក់ - ជាមួយនឹងចំណង់ផ្លូវភេទតាមរន្ធគូថនិងការទទួលបាន - ដោយមាត់។ ប៉ុន្តែនរវិទ្យាបង្ហាញថា វប្បធម៌នីមួយៗមានលក្ខណៈរៀងៗខ្លួន ខុសពីវប្បធម៌ផ្សេងទៀត ទំនោរក្នុងការបង្កើតប្រភេទតួអក្សរទាំងអស់នេះ។ បន្ទាប់ពី Malinowski និងអ្នកផ្សេងទៀត Horney មើលឃើញថា Oedipus complex ជាបាតុភូតកំណត់វប្បធម៌ដែលអាចកាត់បន្ថយយ៉ាងខ្លាំងតាមរយៈការផ្លាស់ប្តូរសង្គម។
Freud ចាត់ទុកជំងឺសរសៃប្រសាទគឺកើតចេញពីការប៉ះទង្គិចនៃវប្បធម៌ និងសភាវគតិ ប៉ុន្តែ Horney មិនយល់ស្រប។ យោងតាមលោក Freud យើងត្រូវការវប្បធម៌ដើម្បីរស់រានមានជីវិត ហើយដើម្បីរក្សាវា យើងត្រូវបង្ក្រាប ឬបន្ទាបបន្ថោកសភាវគតិរបស់យើង។ ហើយដោយសារសុភមង្គលរបស់យើងមាននៅក្នុងការពេញចិត្តពេញលេញ និងភ្លាមៗនៃសភាវគតិ នោះយើងត្រូវតែជ្រើសរើសរវាងសុភមង្គល និងការរស់រានមានជីវិត។ Horney មិនជឿថាការប៉ះទង្គិចគ្នារវាងបុគ្គល និងសង្គមគឺជៀសមិនរួចទេ។ ការប៉ះទង្គិចកើតឡើងនៅពេលដែលបរិយាកាសអកុសលធ្វើឱ្យតម្រូវការផ្លូវចិត្តរបស់យើងខកចិត្ត ហើយដោយហេតុនេះធ្វើឱ្យមានការភ័យខ្លាច និងអរិភាព។ Freud ពិពណ៌នាអំពីបុរសថាជាមនុស្សមិនចេះឆ្អែតឆ្អន់ បំផ្លិចបំផ្លាញ និងប្រឆាំងនឹងសង្គម ប៉ុន្តែយោងទៅតាម Horney ទាំងនេះគឺជាប្រតិកម្មសរសៃប្រសាទចំពោះស្ថានភាពមិនល្អជាជាងការបង្ហាញពីសភាវគតិ។
ទោះបីជា Horney ត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាអ្នកតំណាងសាលាវប្បធម៌ក៏ដោយ ប៉ុន្តែការផ្តោតលើវប្បធម៌គ្រាន់តែជាដំណាក់កាលឆ្លងកាត់នៃការងាររបស់នាងប៉ុណ្ណោះ។ ផ្នែកសំខាន់ជាងនៃការងាររបស់នាងក្នុងទសវត្សរ៍ទី 30 គឺជាកំណែថ្មីនៃរចនាសម្ព័ន្ធនៃជម្ងឺសរសៃប្រសាទ ដែលបង្ហាញជាលើកដំបូងដោយនាងនៅក្នុង The Neurotic Personality of Our Time។ Horney មិនបានបដិសេធពីសារៈសំខាន់នៃកុមារភាពក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍ផ្លូវចិត្តរបស់មនុស្សដូចនោះទេ។ ពេលខ្លះគិត ប៉ុន្តែនាងបានផ្ដោតសំខាន់ទៅលើការមិនសប្បាយចិត្តនៃចំណង់ផ្លូវភេទ ប៉ុន្តែចំពោះអ្នកបង្កជំងឺ។ ស្ថានភាពរស់នៅរបស់កុមារក្នុងគ្រួសារដែលគាត់មិនមានអារម្មណ៍ថាមានសុវត្ថិភាព ស្រឡាញ់ និងឱ្យតម្លៃ។ ជាលទ្ធផលគាត់បង្កើត "ការថប់បារម្ភជាមូលដ្ឋាន" - អារម្មណ៍នៃភាពអស់សង្ឃឹមនៅពេលប្រឈមមុខនឹងពិភពលោកអរិភាពដែលគាត់ព្យាយាមកាត់បន្ថយដោយការបង្កើតយុទ្ធសាស្រ្តការពារដូចជាការស្វែងរកស្នេហាការស្វែងរកអំណាចឬការផ្តាច់ខ្លួន។ ចាប់តាំងពីយុទ្ធសាស្រ្តទាំងនេះគឺ ការមិនចុះសម្រុងគ្នានឹងគ្នា ពួកគេចូលមកក្នុងជម្លោះ ដែលបង្កើតឱ្យមានការលំបាកថ្មីៗ នៅក្នុងសៀវភៅជាបន្តបន្ទាប់របស់នាង Horney បានបង្កើត និងកែលម្អគំរូនៃជំងឺសរសៃប្រសាទនេះ។
Horney ជឿថាយុទ្ធសាស្ត្រការពាររបស់យើងនឹងត្រូវវិនាសទៅនឹងការបរាជ័យ ព្រោះវាបានបង្កើតរង្វង់ដ៏កាចសាហាវមួយ។ មានន័យថាយើងចង់បន្ទន់
គីរ៉េន ហ័រនី។ Neurosis និងការលូតលាស់ផ្ទាល់ខ្លួន
ផ្ទុយទៅវិញ ការថប់បារម្ភកើនឡើង។ ជាឧទាហរណ៍ ការខកចិត្តនៃសេចក្តីត្រូវការស្នេហា ធ្វើឱ្យតម្រូវការនេះមិនអាចទ្រាំបាន ហើយភាពច្រណែន និងច្រណែនដែលកើតចេញពីភាពមិនចេះឆ្អែតឆ្អន់ ធ្វើឱ្យមនុស្សម្នាក់អាចរកមិត្តភ័ក្តិកាន់តែតិចទៅៗ។ អ្នកដែលមិនត្រូវបានគេស្រឡាញ់បង្កើតអារម្មណ៍យ៉ាងខ្លាំងថាគ្មាននរណាម្នាក់ស្រឡាញ់ពួកគេហើយពួកគេបោះបង់ចោលភស្តុតាងណាមួយផ្ទុយមកវិញហើយស្វែងរកចេតនាអាក្រក់នៅពីក្រោយការបង្ហាញនៃការអាណិតអាសូរ។ ការលែងស្រលាញ់បានធ្វើឲ្យគេពឹងផ្អែក ប៉ុន្តែគេខ្លាចមិនពឹងអ្នកដទៃព្រោះវាធ្វើឲ្យគេងាយរងគ្រោះពេក។ Horney ប្រៀបធៀបស្ថានភាពនេះទៅនឹង "មនុស្សម្នាក់ដែលស្រេកឃ្លានប៉ុន្តែមិនហ៊ានបរិភោគអ្វីទាំងអស់ព្រោះខ្លាចអាហារពុល" ។
Horney បានលះបង់ភាគច្រើននៃ The Neurotic Personality ដើម្បីធ្វើការវិភាគអំពីតម្រូវការ neurotic សម្រាប់សេចក្ដីស្រឡាញ់ ប៉ុន្តែនាងក៏ឈប់នៅក្នុងការងារនេះលើបំណងប្រាថ្នាសម្រាប់អំណាច កិត្យានុភាព និងកម្មសិទ្ធិ ដែលកើតឡើងនៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់អស់សង្ឃឹមក្នុងការស្វែងរកស្នេហា។ ការខិតខំខាងសរសៃប្រសាទទាំងនេះគឺជាផលិតផលនៃការថប់បារម្ភ កំហឹង និងអារម្មណ៍នៃភាពអន់ខ្សោយ។ ពួកគេជាមនុស្សមិនចេះឆ្អែតឆ្អន់ ពីព្រោះគ្មានចំនួននៃភាពជោគជ័យណាមួយគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់អ្នកដែលមានសរសៃប្រសាទមានអារម្មណ៍សុវត្ថិភាព ស្ងប់ស្ងាត់ ឬពេញចិត្តនឹងស្នាដៃរបស់គាត់។ សេចក្តីត្រូវការស្នេហាឬជោគជ័យមានផ្លែផ្កាហើយអាចបំពេញចិត្តបានបើមិនបង្ខិតបង្ខំ។
យោងតាមលោក Horney មនុស្សព្យាយាមទប់ទល់នឹងការថប់បារម្ភជាមូលដ្ឋានដោយបង្កើតយុទ្ធសាស្ត្រការពារមួយមិនមែនមួយទេ ប៉ុន្តែជាយុទ្ធសាស្ត្រការពារជាច្រើន។ "មនុស្សម្នាក់មានអារម្មណ៍នៅពេលជាមួយគ្នានូវការទាក់ទាញដ៏សំខាន់មួយដើម្បីគ្រប់គ្រងលើមនុស្សគ្រប់រូបនិងត្រូវបានស្រឡាញ់ដោយមនុស្សគ្រប់គ្នាគាត់ត្រូវបានទាក់ទាញឱ្យចូលទៅក្នុងមនុស្សគ្រប់គ្នានិងមនុស្សគ្រប់គ្នាដើម្បីអនុវត្តឆន្ទៈរបស់គាត់ដើម្បីចាកចេញពីមនុស្សហើយសុំឱ្យពួកគេសម្រាប់មិត្តភាព" ។ ជាលទ្ធផល "គាត់ត្រូវបានហែកចេញដោយជម្លោះដែលមិនអាចដោះស្រាយបានដែលជារឿយៗជាមជ្ឈមណ្ឌលនៃជម្ងឺសរសៃប្រសាទ" ។
ដូច្នេះនៅក្នុងសៀវភៅដំបូងរបស់ Horney គំរូនៃរចនាសម្ព័ន្ធនៃ neuroses ត្រូវបានបង្កើតឡើងដែលយោងទៅតាមការរំខាននៅក្នុងទំនាក់ទំនងរបស់មនុស្សបង្កើតការថប់បារម្ភជាមូលដ្ឋានដែលនាំទៅដល់ការអភិវឌ្ឍន៍នៃយុទ្ធសាស្រ្តការពារដែលដំបូងបង្អស់ធ្វើឱ្យពួកគេក្លាយជាមោឃៈហើយទីពីរមកជាមួយនីមួយៗ។ ផ្សេងទៀតនៅក្នុងជម្លោះ។ នៅក្នុង The Neurotic Personality of Our Time ប្រធានបទនៃការស្វែងរកសេចក្ដីស្រឡាញ់ និងការត្រួតត្រាត្រូវបានបង្កើតឡើង ប៉ុន្តែប្រធានបទនៃភាពប្លែកពីគេក៏ត្រូវបានចាប់អារម្មណ៍ផងដែរ។
នៅក្នុង New Paths in Psychoanalysis, narcissism and perfectionism (ការស្វែងរកភាពល្អឥតខ្ចោះ) ត្រូវបានបញ្ចូលទៅក្នុងយុទ្ធសាស្ត្រការពារអន្តរបុគ្គល។ សៀវភៅទាំងនេះក៏មានការពិពណ៌នាអំពីយុទ្ធសាស្ត្រការពារផ្លូវចិត្តផងដែរ ដូចជាការទម្លាក់តម្លៃខ្លួនឯង ការតិះដៀលខ្លួនឯង ការរងទុក្ខផ្លូវចិត្ត និងការចុះសម្រុងគ្នា ប៉ុន្តែសៀវភៅទាំងនេះត្រូវបានអភិវឌ្ឍយ៉ាងពេញលេញនៅក្នុងសៀវភៅពីរចុងក្រោយរបស់ Horney ។
ប្រហែលជាទិដ្ឋភាពដ៏សំខាន់បំផុតនៃកំណែចិត្តវិទ្យាថ្មីរបស់ Horney គឺការផ្លាស់ប្តូរចំណាប់អារម្មណ៍របស់អ្នកវិភាគ (ទាំងទ្រឹស្តី និងការអនុវត្ត)៖ ពីការចាប់អារម្មណ៍ពីអតីតកាលរបស់អ្នកជំងឺ ទៅជាចំណាប់អារម្មណ៍ចំពោះបច្ចុប្បន្នរបស់គាត់។ ប្រសិនបើការផ្តោតអារម្មណ៍របស់ Freud គឺទៅលើហ្សែននៃជម្ងឺសរសៃប្រសាទនោះ ការផ្តោតអារម្មណ៍របស់ Horney គឺទៅលើរចនាសម្ព័ន្ធរបស់វា។ នាងជឿថា psychoanalysis មិនគួរផ្តោតច្រើនទៅលើឫសគល់នៃជម្ងឺសរសៃប្រសាទដូចជានៅលើតារានិករដែលមានស្រាប់នៃការការពារ និងជម្លោះផ្ទៃក្នុងនៃ neurotic នោះទេ។ លក្ខណៈពិសេសនៃវិធីសាស្រ្តរបស់នាងនេះបានសម្គាល់គាត់យ៉ាងខ្លាំងពី psychoanalysis បុរាណ។
បុព្វកថានៃការបោះពុម្ពរុស្ស៊ី
lisa និងធ្វើឱ្យវាមិនអាចទទួលយកបានចំពោះអ្នកដែលចាប់អារម្មណ៍ជាចម្បងលើអតីតកាលរបស់អ្នកជំងឺ។
នៅក្នុងវិធីថ្មីក្នុងការវិភាគចិត្តសាស្ត្រ Horney បានបែងចែករវាងវិធីសាស្រ្តអ្នកវិវត្តន៍ និង "អ្នកវិវត្តន៍មេកានិច" ។ ការគិតបែបវិវត្តន៍ផ្ដល់យោបល់ថា «អ្វីដែលមានសព្វថ្ងៃនេះមិនមានពីដើមក្នុងទម្រង់នេះទេ ប៉ុន្តែបានយកវាជាដំណាក់កាល។ ក្នុងដំណាក់កាលមុននេះ យើងអាចរកឃើញភាពស្រដៀងគ្នាតិចតួចបំផុតទៅនឹងទម្រង់បច្ចុប្បន្ន ប៉ុន្តែទម្រង់បច្ចុប្បន្នគឺមិនអាចមើលឃើញបានទេបើគ្មានវត្ថុមុន»។ ការគិតវិវត្តន៍តាមបែបមេកានិចទទូចថា "គ្មានអ្វីថ្មីពិតប្រាកដត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងដំណើរការនៃការវិវត្តន៍នោះទេ" ហើយ "អ្វីដែលយើងឃើញសព្វថ្ងៃនេះគឺគ្រាន់តែជារបស់ចាស់នៅក្នុងកញ្ចប់ថ្មីប៉ុណ្ណោះ"។ សម្រាប់ Horney ឥទ្ធិពលយ៉ាងជ្រាលជ្រៅនៃបទពិសោធន៍កុមារភាពដំបូងមិនរាប់បញ្ចូលការវិវឌ្ឍន៍នៅពេលក្រោយទេ ខណៈពេលដែល Freud មិនមានអ្វីថ្មីកើតឡើងចំពោះមនុស្សម្នាក់បន្ទាប់ពីគាត់មានអាយុ 5 ឆ្នាំ ហើយប្រតិកម្ម ឬបទពិសោធន៍បន្ថែមទាំងអស់គួរតែត្រូវបានចាត់ទុកថាគ្រាន់តែជាការបន្តពូជនៃកុមារភាពដំបូងប៉ុណ្ណោះ។ ទិដ្ឋភាពមេកានិច - ការវិវត្តន៍នៃការគិតរបស់ Freud ត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងគំនិតរបស់គាត់អំពីអវត្ដមាននៃពេលវេលានៅក្នុងសន្លប់នៅក្នុងការយល់ដឹងរបស់គាត់អំពីពាក្យដដែលៗបង្ខំការជួសជុល peipec-ing និងការផ្ទេរ។ Horney ចាត់ទុកទិដ្ឋភាពនៃការគិតរបស់ Freud នេះថាជាទំនួលខុសត្រូវ "សម្រាប់កម្រិតដែលទំនោររបស់មនុស្សត្រូវបានសន្មតថាជាទារក ហើយបច្ចុប្បន្នកាលរបស់គាត់ត្រូវបានពន្យល់ដោយអតីតកាល"។
នៅស្នូលនៃគំនិតរបស់ Freud នៃទំនាក់ទំនងនៃបទពិសោធន៍កុមារភាពទៅនឹងអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សពេញវ័យគឺជាគោលលទ្ធិនៃអវត្តមាននៃពេលវេលានៅក្នុងសន្លប់។ ការភ័យខ្លាច បំណងប្រាថ្នា ឬបទពិសោធន៍សំខាន់ៗដែលត្រូវបានសង្កត់សង្កិនក្នុងវ័យកុមារភាព មិនត្រូវបានជះឥទ្ធិពលដោយបទពិសោធន៍បន្ថែមទៀតដែលលេចឡើងនៅពេលមនុស្សម្នាក់ធំឡើងនោះទេ។ នេះអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សម្នាក់បង្កើតគំនិតនៃការជួសជុល ទាំងទាក់ទងនឹងបរិយាកាសដំបូងរបស់មនុស្ស (ការជួសជុលលើឪពុក ឬម្តាយ) ឬទាក់ទងនឹងដំណាក់កាលនៃការអភិវឌ្ឍន៍ចំណង់ផ្លូវភេទរបស់គាត់។ យោងទៅតាមគោលគំនិតនេះ វាក្លាយជាអាចធ្វើទៅបានដើម្បីពិចារណាការភ្ជាប់បន្ថែមទៀតនៃមនុស្សម្នាក់ឬគំរូនៃអាកប្បកិរិយារបស់គាត់ជាការបន្តពូជនៃអតីតកាល, ជាប់គាំងនៅក្នុងសន្លប់និងមិនមែនជាប្រធានបទដើម្បីផ្លាស់ប្តូរ។
Horney មិនព្យាយាមបដិសេធទាំងស្រុងនូវគោលលទ្ធិនៃអវត្តមាននៃពេលវេលានៅក្នុងសន្លប់ ឬគោលគំនិតមួយចំនួនដែលទាក់ទងនឹងវានោះទេ។ ផ្ទុយទៅវិញ វាកំពុងព្យាយាមសាងសង់ (នៅលើកន្លែងផ្សេងគ្នា) ទ្រឹស្តីផ្ទាល់ខ្លួនរបស់វា "" ទស្សនៈខុសគ្នាពីយន្តការមួយគឺថា នៅក្នុងដំណើរការនៃការអភិវឌ្ឍន៍សរីរាង្គ វាមិនដែលកើតឡើងនូវពាក្យដដែលៗ ឬតំរែតំរង់ទៅដំណាក់កាលមុនៗនោះទេ។" អតីតកាលតែងតែមាននៅក្នុងបច្ចុប្បន្ន ប៉ុន្តែមិនមែននៅក្នុងទម្រង់នៃការបន្តពូជរបស់វាទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងទម្រង់នៃការអភិវឌ្ឍន៍របស់វា។ មាគ៌ានៃ "ការអភិវឌ្ឍន៍ពិតប្រាកដ" គឺជាផ្លូវដែល "ជំហាននីមួយៗចូលទៅក្នុងបន្ទាប់" ដូច្នេះ "ការបកស្រាយថា ភ្ជាប់ភាពលំបាកនៃបច្ចុប្បន្នដោយផ្ទាល់ជាមួយនឹងឥទ្ធិពលនៃកុមារភាព ក្នុងន័យវិទ្យាសាស្ត្រ គឺគ្រាន់តែជាការពិតពាក់កណ្តាលប៉ុណ្ណោះ ប៉ុន្តែក្នុងការអនុវត្តជាក់ស្តែង វាមិនមានប្រយោជន៍អ្វីឡើយ”។
យោងតាមគំរូរបស់ Horney បទពិសោធន៍ដំបូងមានឥទ្ធិពលលើយើងយ៉ាងខ្លាំង មិនមែនដោយសារតែពួកគេបង្កើតការកែតម្រូវដែលបណ្តាលឱ្យមនុស្សម្នាក់បង្កើតគំរូទារកនោះទេ ប៉ុន្តែដោយសារតែពួកគេកំណត់អាកប្បកិរិយារបស់យើង។
ការ៉ែន ហ័រនី។ Neurosis និងការលូតលាស់ផ្ទាល់ខ្លួន
ទៅកាន់ពិភពលោក។ បទពិសោធន៍ជាបន្តបន្ទាប់ក៏មានឥទ្ធិពលលើអាកប្បកិរិយារបស់យើងចំពោះពិភពលោក ហើយទីបំផុតវាប្រែទៅជាយុទ្ធសាស្ត្រការពារ និងចរិតលក្ខណៈរបស់មនុស្សពេញវ័យ។ បទពិសោធន៍ដំបូងអាចមានឥទ្ធិពលជាងបទពិសោធន៍ក្រោយៗទៀត ព្រោះវាកំណត់ទិសដៅនៃការអភិវឌ្ឍន៍ ប៉ុន្តែចរិតលក្ខណៈរបស់មនុស្សពេញវ័យគឺជាផលិតផលនៃ ទាំងអស់។អន្តរកម្មពីមុននៃចិត្ត និងបរិស្ថានរបស់គាត់។
មានភាពខុសគ្នាដ៏សំខាន់មួយទៀតរវាង Horney និង Freud Freud ជឿថាបទពិសោធន៍កុមារភាពដែលសម្រេចចិត្តទាំងនេះមានតិចតួច ហើយភាគច្រើនជាការរួមភេទនៅក្នុងធម្មជាតិ ខណៈពេលដែល Horney ប្រាកដថា បទពិសោធន៍កុមារភាពសរុបគឺទទួលខុសត្រូវចំពោះការអភិវឌ្ឍន៍សរសៃប្រសាទ។ ជីវិតរបស់មនុស្សពេញវ័យមានភាពច្របូកច្របល់ និងច្របូកច្របល់ដោយសារតែក្នុងវ័យកុមារភាព វប្បធម៌ទាំងមូលនៅជុំវិញគាត់ ទំនាក់ទំនងរបស់គាត់ជាមួយមិត្តភ័ក្តិ និងជាពិសេសទំនាក់ទំនងគ្រួសារបានធ្វើឱ្យកុមារមានអារម្មណ៍អសន្តិសុខ មិនស្រលាញ់ និងមិនចង់បាន ហើយនេះបណ្តាលឱ្យមានការថប់បារម្ភជាមូលដ្ឋាននៅក្នុងគាត់។ . លក្ខខណ្ឌមិនអំណោយផលទាំងនេះបង្កឱ្យមានការអភិវឌ្ឍនៃរចនាសម្ព័ន្ធតួអក្សរពិសេសហើយពីវាការលំបាកបន្ថែមទៀតទាំងអស់កើតឡើង។
Horney ចង្អុលបង្ហាញថាមានទំនាក់ទំនងរវាងកុមារភាពបច្ចុប្បន្ន និងកុមារភាពរបស់យើង ប៉ុន្តែវាមានភាពស្មុគស្មាញ និងពិបាកក្នុងការតាមដាន។ នាងជឿថា ក្នុងការព្យាយាមស្វែងយល់ពីរោគសញ្ញានៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃការចាប់ផ្តើមនៃទារក "យើងកំពុងព្យាយាមពន្យល់មនុស្សម្នាក់មិនស្គាល់.. តាមរយៈការផ្សេងទៀតដែលយើងដឹងសូម្បីតែតិច"។ ផ្លាស់ទីមនុស្សម្នាក់ឬរារាំងចលនារបស់គាត់; មានឱកាសសមហេតុផលដែលពួកយើងនឹងអាចយល់ពីពួកគេ ទោះបីជាមិនបានដឹងច្រើនអំពីកុមារភាពរបស់គាត់ក៏ដោយ”
ជំងឺសរសៃប្រសាទ និងការលូតលាស់ផ្ទាល់ខ្លួន តើទំនាក់ទំនងជាអ្វី? ពេលខ្លះជីវិតនាំយើងទៅដល់ទីបញ្ចប់ ហើយដៃរបស់យើងធ្លាក់ចុះដើម្បីធ្វើអ្វីមួយ ហើយយើងគ្រាន់តែចាប់ផ្តើម "ទៅជាមួយលំហូរ" ដោយចុះចាញ់នឹងស្ថានភាពភ័យខ្លាច ហើយកាន់តែអាក្រក់ទៅទៀត យើងព្យាយាមមិនកត់សំគាល់វា។ ប៉ុន្តែយើងនឹងជួសជុលវា! ប្រសិនបើអ្នកកំណត់សញ្ញានៃវិបត្តិនៃការលូតលាស់ផ្ទាល់ខ្លួន ហើយកម្ចាត់ពួកគេ។ គន្លឹះរបស់យើងសម្រាប់ការដោះស្រាយជាមួយនឹងជំងឺសរសៃប្រសាទនៅលើផ្លូវនៃការលូតលាស់ផ្ទាល់ខ្លួននឹងជួយអ្នកក្នុងរឿងនេះ។
តើអ្វីទៅជាវិបត្តិ ជំងឺសរសៃប្រសាទ និងការលូតលាស់ផ្ទាល់ខ្លួន? តោះស្វែងយល់ពីគោលគំនិត!
ជំងឺសរសៃប្រសាទឬជំងឺសរសៃប្រសាទ- ជាដំបូង ស្ថានភាពផ្លូវចិត្ត-អារម្មណ៍តានតឹងដែលកើតឡើងក្នុងស្ថានភាពស្ត្រេសមិនល្អ អមដោយបញ្ហាសរីរវិទ្យា និងបណ្តាលឱ្យអស់កម្លាំងផ្លូវចិត្ត។
ស្ថានភាពនេះរួមបញ្ចូលទាំងការរំខាននៃប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទដែលបង្ហាញឱ្យឃើញនៅក្នុងអារម្មណ៍នៃការថប់បារម្ភ, អវត្តមានស្មារតីនិងអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន។ ហើយផងដែរនៅក្នុងបញ្ហានៃប្រព័ន្ធស្វយ័តដែលត្រូវបានបង្ហាញតាមរយៈការបែកញើសខ្លាំង, ញ័រដៃ, សម្ពាធឈាមទាបនិងរោគសញ្ញាផ្សេងទៀត។ ប្រសិនបើពួកគេត្រូវបានគេព្រងើយកន្តើយនោះ ជំងឺសរសៃប្រសាទធម្មតាមានគ្រោះថ្នាក់ខ្លាំងក្នុងការវិវត្តទៅជាជំងឺធ្លាក់ទឹកចិត្ត ការវាយប្រហារភ័យស្លន់ស្លោ និង phobias ។
វិបត្តិក្នុងចិត្តវិទ្យា- រដ្ឋដែលការអភិវឌ្ឍន៍បុគ្គលិកលក្ខណៈ និងការសម្រេចដោយខ្លួនឯងគឺមិនអាចទៅរួចទេ។ ស្ថានភាពនេះកើតឡើងដោយសារតែការផ្ទុកលើសទម្ងន់ និងអស់កម្លាំង។
ការលូតលាស់ផ្ទាល់ខ្លួន- គំនិតរីករាយជាងនេះ បង្ហាញពីសកម្មភាពរបស់បុគ្គលជាក់លាក់ ដើម្បីសម្រេចបាននូវជីវិតខ្លួនឯង។ ការកែលម្អខ្លួនឯងគឺជាគោលដៅរបស់មនុស្សជាច្រើន ព្រោះតាមពិតទៅ ការចង់បានវាកើតឡើងនៅក្នុងខ្លួនយើងផ្ទាល់។ ប្រសិនបើដំណើរការនេះបរាជ័យ ផលវិបាកអវិជ្ជមានគឺអាចធ្វើទៅបាន ដែលនេះជាមូលហេតុដែលវាមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់ក្នុងការដោះស្រាយបញ្ហាទាំងអស់នៅពេលកើតឡើងដំបូង។
ដំណើរការនៃការរីកចម្រើនផ្ទាល់ខ្លួននិងហេតុអ្វីបានជាវាមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់
ការយល់ដឹងផ្ទាល់ខ្លួនគឺជាផ្នែកសំខាន់មួយនៃដំណើរការជីវិត។ បើគ្មានវាទេ យើងនឹងក្លាយទៅជាសត្វដែលមានឆន្ទៈទន់ខ្សោយ ដែលមិនមានគំនិតផ្ទាល់ខ្លួន និងមិនអាចធ្វើសកម្មភាពបាន។
ដំណើរនៃការសម្រេចចិត្តដោយខ្លួនឯងគឺអាចមានពេញមួយផ្លូវជីវិត។ ដូចដែលយើងទាំងអស់គ្នាដឹង - មិនមានដែនកំណត់ចំពោះភាពល្អឥតខ្ចោះទេ! ប៉ុន្តែអ្វីដែលត្រូវធ្វើប្រសិនបើជំងឺសរសៃប្រសាទឈរនៅលើផ្លូវនៃការលូតលាស់ដោយរលូនហូរចូលទៅក្នុងវិបត្តិពិតប្រាកដ? ពាក្យទាំងនេះតែម្នាក់ឯងអាចបំភ័យនរណាម្នាក់ដែលមិនទាន់ត្រៀមខ្លួនដើម្បីជួបពួកគេ។ តាមពិតវិបត្តិណាមួយអាចយកឈ្នះបាន ហើយជំងឺសរសៃប្រសាទអាចព្យាបាលបាន។ រឿងសំខាន់នៅទីនេះគឺដើម្បីកំណត់រោគសញ្ញារបស់ពួកគេឱ្យទាន់ពេលវេលានិងមិនពន្យារពេលការលុបបំបាត់របស់ពួកគេ!
ដើម្បីទទួលស្គាល់ស្ថានភាពសរសៃប្រសាទ ឬវិបត្តិ អ្នកត្រូវស្គាល់ខ្លួនអ្នកជាមួយនឹងលក្ខណៈសំខាន់ៗរបស់វា។
តើធ្វើដូចម្តេចដើម្បីកំណត់អត្តសញ្ញាណ neurosis នៅលើផ្លូវនៃកំណើនផ្ទាល់ខ្លួន?
សញ្ញាខ្លះនៃជំងឺសរសៃប្រសាទមានឥទ្ធិពលអវិជ្ជមានលើជីវិតប្រចាំថ្ងៃ ដោយបន្ថែមភាពរអាក់រអួលយ៉ាងសំខាន់ទៅវា។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើបញ្ហានេះត្រូវបានរកឃើញទាន់ពេល នោះវាអាចដោះស្រាយបានយ៉ាងឆាប់រហ័ស
ជាសំណាងល្អ ជំងឺសរសៃប្រសាទគឺងាយស្រួលសម្គាល់ដោយរោគសញ្ញាលក្ខណៈរបស់វា៖
- ភាពធន់នឹងភាពតានតឹងទាប;
- អាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន;
- ភាពងាយរងគ្រោះនិងទឹកភ្នែកញឹកញាប់;
- រដ្ឋថប់បារម្ភ;
- ផ្តោតតែលើបញ្ហា;
- អស់កម្លាំងឆាប់រហ័ស;
- បង្កើនការឆាប់ខឹង;
- ការអាក់អន់ចិត្តចំពោះរឿងតូចតាច;
- ប្រែក្លាយរឿងតូចតាចទៅជាសោកនាដកម្ម;
- ភាពធន់នឹងសំឡេងខ្លាំង;
- ការមិនអត់ឱនចំពោះពន្លឺភ្លឺពេក;
- ភាពរសើបចំពោះការផ្លាស់ប្តូរសីតុណ្ហភាព;
- ការគេងមិនលក់ច្បាស់លាស់;
- ស្ថានភាពរំភើបហួសហេតុ;
- ចង្វាក់បេះដូងលោតញាប់;
- បែកញើសខ្លាំង;
- ការរំខាន, មិនផ្តោតអារម្មណ៍;
- សម្ពាធធ្លាក់ចុះភ្លាមៗ។
នៅក្នុងស្ថានភាពសរសៃប្រសាទ រោគសញ្ញាទាំងអស់នឹងមិនចាំបាច់លេចឡើងក្នុងពេលតែមួយនោះទេ វាអាចមាន 2 ឬ 3 ក្នុងចំណោមពួកគេ។ ប៉ុន្តែនេះគឺគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីគិតអំពីវិធីដើម្បីដោះស្រាយជាមួយនឹងជំងឺដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាច។
វិបត្តិនៃការលូតលាស់ផ្ទាល់ខ្លួន
វិបត្តិនៃធម្មជាតិសរសៃប្រសាទគឺជារឿងធម្មតាណាស់។ ជាពិសេសសម្រាប់មនុស្សដែលទទួលរងនូវសម្ពាធនិងសម្ពាធពីខាងក្រៅជាប្រចាំ។ គ្រាបែបនេះរំខានដល់ដំណើរការនៃការយល់ដឹងដោយខ្លួនឯង ហើយធ្វើឱ្យវាថយចុះយ៉ាងខ្លាំង។
វិបត្តិផ្ទាល់ខ្លួនអាចជាបទដ្ឋាន អ្វីមួយដែលកើតឡើងនៅលើផ្លូវរបស់មនុស្សម្នាក់ៗ។ វាជារឿងជៀសមិនរួច ហើយអ្នកត្រូវតែដោះស្រាយ។ អ្វីៗកាន់តែស្មុគ្រស្មាញជាមួយនឹងវិបត្តិបុគ្គលិកលក្ខណៈដែលមិនមានលក្ខណៈស្តង់ដារ ព្រោះវាធ្លាក់ដោយមិននឹកស្មានដល់ ហើយវាពិបាកក្នុងការរៀបចំទុកជាមុន។ ប៉ុន្តែកុំអស់សង្ឃឹម គ្មានបញ្ហាដែលមិនអាចដោះស្រាយបានឡើយ! វាគឺមានតម្លៃក្នុងការប្រមូលផ្តុំកម្លាំង និងប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងជំងឺទាំងអស់។
5 សញ្ញានៃវិបត្តិកំណើនផ្ទាល់ខ្លួន
ដោយបានដោះស្រាយរោគសញ្ញានៃស្ថានភាពវិបត្តិ យើងកំពុងស្វែងរកសញ្ញាច្បាស់លាស់នៃដំណើរការខុសប្រក្រតីនៃប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទ និងជីវិតធម្មតារបស់អ្នក។ ដូច្នេះ សញ្ញានៃការឈប់លូតលាស់ផ្ទាល់ខ្លួនគឺ៖
1. ការបដិសេធខ្លួនឯងជាផ្នែកសំខាន់នៃសង្គម។
ម្យ៉ាងទៀត ការបដិសេធទាំងស្រុងអំពីខ្លួនឯងដូចជាអ្នកដែរ។ នេះប្រហែលជាការប្រាប់ច្រើនបំផុតនៃសញ្ញាទាំងអស់។ យ៉ាងណាមិញ ការមិនទទួលយក ហើយដូច្នេះមិនគោរពខ្លួនឯង ការបដិសេធគំនិត និងគំនិតរបស់យើង យើងបំផ្លាញបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់យើង។ បង្កើតមិត្តជាមួយខ្លួនអ្នក ហើយអ្នកនឹងឃើញពីរបៀបដែលជីវិតនឹងភ្លឺស្វាង ជាមួយនឹងពណ៌ដ៏ភ្លឺចែងចាំងខុសគ្នាទាំងស្រុង! ហើយទាល់តែមានរឿងបែបនេះកើតឡើង សង្គមនឹងមិនអាចទទួលយកអ្នកបានទេ ព្រោះបើមនុស្សមិនគោរពខ្លួនឯង តើនរណានឹងគោរពគាត់?
2. ទស្សនៈចាស់ទប់ទល់នឹងលំហូរថ្មីនៃពេលវេលា។
ប្រសិនបើបុគ្គលម្នាក់ត្រូវបានបិទជាមួយនឹងអ្វីគ្រប់យ៉ាងថ្មី នោះវាគ្មានប្រយោជន៍ទេក្នុងការបញ្ចុះបញ្ចូលគាត់រហូតដល់គាត់ដឹងថាគាត់ត្រៀមខ្លួនដើម្បីផ្លាស់ប្តូរគំនិតរបស់គាត់។ ឥឡូវនេះពេលវេលាដើរទៅដោយវដ្តខុសគ្នាទាំងស្រុង អ្វីៗជាច្រើនកំពុងផ្លាស់ប្តូរ ប៉ុន្តែមិនមែនមនុស្សទាំងអស់ត្រៀមខ្លួនទទួលយកការពិតដូចការពិតនោះទេ។ ដូច្នេះ ដើម្បីកុំឱ្យនៅទ្រឹងក្នុង "សតវត្សចុងក្រោយ" វាជាពេលវេលាដើម្បីមើលពិភពលោកជាមួយនឹងរូបរាងទំនើប ហើយកុំខ្លាចការច្នៃប្រឌិតដែលវានាំមកឱ្យយើង!
3. ការគិតតូចចង្អៀត។
បញ្ហានេះពិបាកដោះស្រាយបំផុត។ បាទ/ចាស ហើយដើម្បីឃើញសញ្ញានេះក៏ពិបាកខ្លាំងដែរ។ សូមចាំថា មានតែបុគ្គលដែលត្រៀមខ្លួនដើម្បីមើលឱ្យជ្រៅជាងព័ត៌មានដែលហួសប្រមាណប៉ុណ្ណោះ ទើបអាចរីកចម្រើនខាងវិញ្ញាណបាន។ សូមអរគុណចំពោះអក្សរសិល្ប៍អប់រំ និងលទ្ធភាពប្រើប្រាស់អ៊ីនធឺណិតទាំងអស់ ពួកយើងត្រូវបានផ្តល់ចំណេះដឹងជាច្រើនដែលអ្នកអាចអភិវឌ្ឍខ្លួនឯងបាន។ រឿងចំបងគឺត្រូវរៀនពីរបៀបប្រើពួកវាឱ្យបានត្រឹមត្រូវ។
4. កង្វះភាពបត់បែនក្នុងស្ថានភាពផ្សេងៗគ្នា។
រោគសញ្ញានេះបង្ហាញខ្លួនឯងចំពោះមនុស្សដែលមិនអាច "វិលមកក្នុងជីវិត"។ វាកើតឡើងថាស្ថានភាពដែលមិនបានរំពឹងទុកទាំងស្រុងកើតឡើង កាលៈទេសៈដែលមិននឹកស្មានដល់បានធ្លាក់ចុះ ហើយយើងក៏បោះបង់ចោល ឬធ្វើសកម្មភាព!
5. មិនអាចទទួលខុសត្រូវចំពោះសកម្មភាពរបស់អ្នក។
មនុស្សម្នាក់មិនទាន់ត្រៀមខ្លួន ឬសម្រាប់ហេតុផលផ្សេងទៀត មិនអាចទទួលខុសត្រូវចំពោះគំនិត និងសកម្មភាពរបស់គាត់ ក្នុងករណីនេះគាត់នឹងមិនអាចសម្រេចបាននូវការអភិវឌ្ឍន៍បន្ថែមទៀត។ ដំណោះស្រាយត្រឹមត្រូវតែមួយគត់ចំពោះបញ្ហានឹងជាការយល់ដឹងអំពីការទទួលខុសត្រូវចំពោះអត្ថិភាពរបស់មនុស្សម្នាក់នៅក្នុងសង្គមដែលវាខ្វះខាត។
អ្វីដែលត្រូវធ្វើប្រសិនបើអ្នកមានវិបត្តិអត្តសញ្ញាណ?
សំឡេងរោទិ៍ទាំងនេះ មិនគួររំលង! វាគឺជាពួកគេដែលប្រាប់យើងថា វាដល់ពេលដែលត្រូវបញ្ឈប់ ហើយគិតឡើងវិញអំពីជីវិតរបស់យើង ដើម្បីកុំឱ្យជួបជាមួយនឹងជំងឺសរសៃប្រសាទដ៏អាក្រក់មួយ។ ហើយប្រសិនបើជំងឺសរសៃប្រសាទបានយកឈ្នះអ្នករួចហើយ អ្នកមិនគួរពន្យាពេលជាមួយនឹងការលុបបំបាត់របស់វារហូតដល់វាវិវត្តទៅជាជំងឺធ្លាក់ទឹកចិត្ត ឬអ្វីដែលកាន់តែអាក្រក់។
ក្នុងករណីនេះ អាកប្បកិរិយាសុទិដ្ឋិនិយម និងសកម្មភាពសម្រេចចិត្តដើម្បីកែលម្អនឹងក្លាយជាដំណោះស្រាយដ៏ល្អ។
ក្នុងករណីណាក៏ដោយ អ្នកមិនគួរឈប់នៅលើផ្លូវនៃការសម្រេចដោយខ្លួនឯងនោះទេ។ ទង្វើបែបនេះនឹងនាំឲ្យមានការបំផ្លិចបំផ្លាញ ឬបន្ទាបបន្ថោកមនុស្សជាមនុស្ស។
បញ្ហាចម្បងនៃការលូតលាស់ផ្ទាល់ខ្លួន
ពេញមួយជីវិតរបស់យើង យើងអភិវឌ្ឍដោយមិនចេះនឿយហត់ កែលម្អចំណេះដឹងដែលប្រមូលបាន និងលើកតម្កើងជំនាញរបស់យើង។ វឌ្ឍនភាពបន្តរហូតដល់មានការប៉ះទង្គិចជាមួយនឹងបញ្ហានៃការលូតលាស់ផ្ទាល់ខ្លួន។
បញ្ហានៃការអភិវឌ្ឍន៍បុគ្គលិកលក្ខណៈរួមមានកង្វះការយល់ដឹងអំពីភាពជាប់គាំងផ្ទៃក្នុង។ មនុស្សម្នាក់ដោយមិនដឹងពីវា មានការយល់ច្រលំនៅក្នុងស្ថានភាពជីវិតខ្លះ គំនិតរបស់គាត់ ហើយមិនអាចបែងចែកគំនិតនៃ "អាក្រក់" ពី "ល្អ" បានទេ។ ក្នុងករណីនេះ ការធ្វើឱ្យប្រសើរឡើងក្នុងទិសដៅត្រឹមត្រូវគឺមិនអាចទៅរួចទេរហូតដល់បុគ្គលយល់អំពីខ្លួនគាត់ និងការវិនិច្ឆ័យរបស់គាត់។
បញ្ហាមួយទៀតនៃការលូតលាស់ផ្ទាល់ខ្លួនគឺភាពប្រែប្រួលនៃចិត្តរបស់មនុស្ស។ វាជាកម្មវត្ថុនៃការផ្លាស់ប្តូរឥតឈប់ឈរ ហើយវាមិនអាចទស្សន៍ទាយបានច្បាស់ថានៅពេលណាដែលបញ្ហានេះនឹងប៉ះពាល់ដល់យើង។
neurosis ណាមួយ, វិបត្តិត្រូវបានជំរុញទៅសកម្មភាពកន្ទួល។ ទង្វើមិនគ្រប់គ្រាន់បែបនេះ នឹងនាំឲ្យមានផលវិបាក ព្រោះសង្គមមិនទាន់ត្រៀមខ្លួនទទួលយក។ មនុស្សម្នាក់ដែលទទួលរងពីជំងឺសរសៃប្រសាទមិនអាចគិតបានច្បាស់លាស់ទេ ព្រោះគាត់រងទុក្ខដោយសារជំងឺធ្លាក់ទឹកចិត្ត និងការផ្លាស់ប្តូរអារម្មណ៍។ ក្នុងករណីនេះវាមានសារៈសំខាន់ណាស់ក្នុងការផ្តល់ជំនួយទាន់ពេលវេលា។ ទាំងអ្នកឯកទេសជំនាញ និងសាច់ញាតិរបស់អ្នកជំងឺអាចជួយបាន។
ការសម្របខ្លួនរហ័សក្នុងស្ថានភាពណាមួយមិនមែនជាប្រណីតសម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នានោះទេ។ ហើយមានតែអ្នកដែលមានវាប៉ុណ្ណោះដែលអាចស៊ូទ្រាំនឹងស្ថានភាពតានតឹង និងដោះស្រាយដោយសុវត្ថិភាព។
ការបកប្រែដោយ E.I.Zamfir
ខេ ហ៊ននី ជំងឺសរសៃប្រសាទ និងការលូតលាស់របស់មនុស្ស៖ ការតស៊ូឆ្ពោះទៅរកការសម្រេចដោយខ្លួនឯង N.Y.: W.W. Norton & Co., 1950
សាំងពេទឺប៊ឺគៈ វិទ្យាស្ថានចិត្តសាស្ត្រអឺរ៉ុបខាងកើត និង BSC ឆ្នាំ ១៩៩៧
ការកែពាក្យដោយ V. Danchenko
K: PSYLIB, 2006
បុព្វកថានៃការបោះពុម្ពរុស្ស៊ី (B.Peris)
Karen Horney (1885-1952) គឺជាអ្នកគិតផ្នែកចិត្តសាស្រ្តដ៏សំខាន់បំផុតម្នាក់នៃសតវត្សទី 20 ។ បានទទួលការបណ្តុះបណ្តាលផ្នែកវេជ្ជសាស្ត្រនៅសាកលវិទ្យាល័យ Freiburg, Göttingen និង Berlin នាងបានចាប់ផ្តើមការវិភាគផ្ទាល់ខ្លួនរបស់នាងជាមួយលោក Carl Abraham ក្នុងឆ្នាំ 1910 ហើយនៅឆ្នាំ 1920 បានក្លាយជាស្ថាបនិកម្នាក់នៃវិទ្យាស្ថានចិត្តសាស្រ្តទីក្រុងប៊ែកឡាំង។ នៅអាយុ 20 និងដើមឆ្នាំ 30 នាងបានព្យាយាមកែប្រែទ្រឹស្តីរបស់ Sigmund Freud នៃចិត្តវិទ្យាស្ត្រីខណៈពេលដែលនៅតែស្ថិតក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃទ្រឹស្តីគ្រិស្តអូស្សូដក់។ ការងាររបស់នាងគឺលឿនពេកក្នុងការទទួលបានការចាប់អារម្មណ៍ដែលវាសមនឹងទទួលបាន ប៉ុន្តែចាប់តាំងពីការបោះពុម្ពឡើងវិញរបស់ខ្លួន (1967) ជាបណ្តុំក្រោមចំណងជើងទូទៅនៃចិត្តវិទ្យារបស់ស្ត្រី Horney ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាតួសំខាន់ក្នុងការវិភាគចិត្តស្ត្រី។
នៅឆ្នាំ 1932 Horney បានទទួលយកការអញ្ជើញពី Franz Alexander ដើម្បីក្លាយជានាយកទីពីរនៃវិទ្យាស្ថាន Chicago Psychoanalytic Institute ដែលទើបបង្កើតថ្មី ប៉ុន្តែបានផ្លាស់ទៅ New York ក្នុង 1934 ដើម្បីធ្វើការនៅ New York Psychoanalytic Institute ។ ទទួលឥទ្ធិពលពីចរន្តសង្គម និងបញ្ញវន្តថ្មីនៅក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិក នាងបានបោះពុម្ពសៀវភៅពីរក្បាលគឺ The Neurotic Personality of Our Time (1937) និង New Ways in Psychoanalysis (1939) ដែលបដិសេធគោលលទ្ធិជាមូលដ្ឋានមួយចំនួននៃទ្រឹស្តី Freudian ហើយជំនួសការផ្តោតអារម្មណ៍ជីវសាស្រ្តរបស់វា។ ជាមួយនឹងវប្បធម៌ និងអន្តរបុគ្គល។ សៀវភៅទាំងនេះមានការភ្ញាក់ផ្អើលជាខ្លាំងដល់សហសេវិកគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់ Horney ដែលពួកគេបានបង្ខំនាងឱ្យចាកចេញពីវិទ្យាស្ថាន New York Psychoanalytic Institute ។ នៅក្នុងដំណាក់កាលនៃការស្រាវជ្រាវរបស់នាង Horney បានចូលរួមជាមួយ neo-Freudians នៃ psychoanalysis ដូចជា Harry Stack Sullivan, Erich Fromm, Clara Thompson និង Abraham Kardiner ។
បន្ទាប់ពីចាកចេញពីវិទ្យាស្ថាន New York Psychoanalytic Institute Horney បានបង្កើតវិទ្យាស្ថាន American Institute of Psychoanalysis ក្នុងឆ្នាំ 1941 ហើយបានបន្តបង្កើតទ្រឹស្ដីរបស់នាងក្នុងបរិយាកាសជិតស្និទ្ធខាងវិញ្ញាណ។ នៅក្នុង Introspection (1942) Our Introspection (1945) និង Neurosis and Personal Growth (1950) នាងបានប្រកាសថាការថប់បារម្ភដែលកើតឡើងដោយការខ្វះសុវត្ថិភាព សេចក្ដីស្រឡាញ់ និងការទទួលយក បុគ្គលនោះស៊ូទ្រាំដោយការបដិសេធពីអារម្មណ៍ពិត និងការបង្កើតរបស់គាត់។ សម្រាប់ខ្លួនគាត់ផ្ទាល់ យុទ្ធសាស្រ្តការពារសិប្បនិម្មិត ទាំង intrapsychic និងអន្តរបុគ្គល។
គំនិតរបស់ Horney បានឆ្លងកាត់ដំណាក់កាលជាច្រើនក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍របស់ពួកគេ ដូច្នេះហើយឈ្មោះរបស់នាងមានន័យខុសៗគ្នាចំពោះមនុស្សផ្សេងៗគ្នា។ សម្រាប់អ្នកខ្លះ នាងត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាស្ត្រីដែលការងារវិទ្យាសាស្ត្របានរំពឹងទុកយ៉ាងអស្ចារ្យចំពោះការជំទាស់នឹងទស្សនៈរបស់ Freud លើចិត្តវិទ្យារបស់ស្ត្រី។ សម្រាប់អ្នកផ្សេងទៀត នាងគឺជា neo-Freudian ដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់សាលាវប្បធម៌។ ហើយអ្នកខ្លះកំណត់វាជាមួយនឹងទ្រឹស្តីចាស់ទុំរបស់នាង ដែលជាការចាត់ថ្នាក់គិតយ៉ាងល្អិតល្អន់នៃយុទ្ធសាស្ត្រការពារជាតិ។ រាល់ដំណាក់កាលនៃការងាររបស់ Horney គឺមានសារៈសំខាន់ ប៉ុន្តែខ្ញុំគិតថាវាជាទ្រឹស្ដីចាស់ទុំរបស់នាង ដែលតំណាងឱ្យការរួមចំណែកដ៏សំខាន់បំផុតចំពោះដំណើរនៃគំនិតផ្លូវចិត្ត។ គំនិតដំបូងរបស់នាងភាគច្រើនត្រូវបានកែសម្រួល ឬពង្រីកដោយ--ដោយ Horney ខ្លួននាងផ្ទាល់ ឬដោយអ្នកដ៏ទៃ- ឬបញ្ចូលទៅក្នុងការងាររបស់មនុស្សជំនាន់ក្រោយ ហើយជួនកាលត្រូវបានរកឃើញឡើងវិញដោយពួកគេ។ ប៉ុន្តែជាមួយនឹងទ្រឹស្តីចាស់ទុំរបស់នាង អ្វីៗគឺខុសគ្នា។ "ជម្លោះខាងក្នុងរបស់យើង" និង "ជំងឺសរសៃប្រសាទនិងការលូតលាស់ផ្ទាល់ខ្លួន" ពន្យល់ពីអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សនៅក្នុងក្រុមតារានិករបច្ចុប្បន្ននៃជម្លោះខាងក្នុងនិងការការពាររបស់គាត់។ យើងនឹងមិនអាចរកឃើញអ្នកនិពន្ធផ្សេងទៀតនូវអ្វីដែលដូចជាការបកស្រាយដ៏ស៊ីជម្រៅនេះទេ។ វាផ្តល់ឱកាសដ៏អស្ចារ្យមិនត្រឹមតែចំពោះអ្នកព្យាបាលប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងដល់អ្នករិះគន់ផ្នែកអក្សរសាស្ត្រ និងអ្នកវប្បធម៌ផងដែរ។ វាអាចត្រូវបានប្រើនៅក្នុងចិត្តវិទ្យានយោបាយ ទស្សនវិជ្ជា សាសនា ជីវប្រវត្តិ និងការដោះស្រាយបញ្ហានៃអត្តសញ្ញាណយេនឌ័រ។
ទោះបីជាការងារនីមួយៗរបស់ Horney គឺជាការរួមចំណែកយ៉ាងសំខាន់ចំពោះវិទ្យាសាស្ត្រ ហើយដូច្នេះសមនឹងទទួលបានការយកចិត្តទុកដាក់ក៏ដោយ ការងារសំខាន់គឺ Neurosis និង Personal Growth ។ សៀវភៅនេះបង្កើតលើការងារដំបូងរបស់នាង ហើយអភិវឌ្ឍដល់កម្រិតធំនៃគំនិតដែលមាននៅក្នុងនោះ។ Horney មានភាពល្បីល្បាញដោយសារភាពច្បាស់លាស់របស់នាងក្នុងនាមជាអ្នកនិពន្ធ ហើយ Neurosis និង Personal Growth គឺមិនមានករណីលើកលែងនោះទេ។ ប៉ុន្តែអ្នកដែលមិនស្គាល់ការវិវត្តន៍នៃគំនិតរបស់នាងអាចរកឃើញថាការណែនាំនេះមានប្រយោជន៍។
I. Horney និងចិត្តវិទ្យាស្ត្រី
ខណៈពេលដែលនៅតែបង្រៀនទ្រឹស្ដីគ្រិស្តអូស្សូដក់នៅវិទ្យាស្ថានចិត្តសាស្រ្តទីក្រុងប៊ែកឡាំង Horney បានចាប់ផ្តើមផ្លាស់ប្តូរពី Freud លើបញ្ហានៃការច្រណែនលិង្គ ភាពច្រណែនរបស់ស្ត្រី និងការអភិវឌ្ឍន៍ស្ត្រី ហើយព្យាយាមជំនួសទស្សនៈ phallocentric លេចធ្លោនៃចិត្តវិទ្យាស្ត្រីជាមួយនឹងទស្សនៈស្ត្រីខុសគ្នា។ ដំបូងឡើយ នាងបានព្យាយាមផ្លាស់ប្តូរចិត្តសាស្ត្រពីខាងក្នុង ប៉ុន្តែនៅទីបំផុតនាងបានផ្លាស់ប្តូរចេញពីការប្រកាន់ពូជសាសន៍ជាច្រើន ហើយបានបង្កើតទ្រឹស្តីផ្ទាល់ខ្លួនរបស់នាង។
នៅក្នុងអត្ថបទពីរដំបូងរបស់នាង "On the Origin of the Castration Complex in Women" (1923) និង "The Departure from Femininity" (1926) Horney បានព្យាយាមបង្ហាញថាក្មេងស្រីនិងស្ត្រីមានរដ្ឋធម្មនុញ្ញជីវសាស្រ្តផ្ទាល់ខ្លួនរបស់នាង និងលំនាំនៃការអភិវឌ្ឍន៍។ ដែលគួរពិចារណាលើមូលដ្ឋាននៃភាពជាស្ត្រី។ ការចាប់ផ្តើម និងមិនខុសពីបុរស និងមិនមែនជាផលិតផលដែលគេសន្មត់ថាអន់ជាងបុរស។ នាងបានជំទាស់នឹងវិធីសាស្រ្តចិត្តសាស្ត្រចំពោះស្ត្រីជាបុរសដែលអន់ជាង ដោយចាត់ទុកវិធីសាស្រ្តនេះជាផលវិបាកនៃការរួមភេទរបស់អ្នកបង្កើត ជាមនុស្សមានទេពកោសល្យ និងផលផ្លែនៃវប្បធម៌ដែលគោលការណ៍បុរសមាន។ ទស្សនៈបុរសដែលកំពុងពេញនិយមលើស្ត្រីត្រូវបានបញ្ចូលដោយការវិភាគផ្លូវចិត្តជារូបភាពវិទ្យាសាស្ត្រនៃខ្លឹមសាររបស់ស្ត្រី។ សម្រាប់ Horney វាជារឿងសំខាន់ក្នុងការយល់ដឹងថាហេតុអ្វីបានជាបុរសឃើញស្ត្រីតាមរបៀបនេះ។ នាងបានប្រកែកថា ការច្រណែនរបស់បុរសចំពោះការមានផ្ទៃពោះ ការមានកូន ភាពជាម្តាយ សុដន់ស្ត្រី និងឱកាសដើម្បីចិញ្ចឹមវាធ្វើឱ្យមានទំនោរមិនដឹងខ្លួនក្នុងការទម្លាក់តម្លៃទាំងអស់នេះ ហើយថាកម្លាំងច្នៃប្រឌិតរបស់បុរសបម្រើដើម្បីទូទាត់សងសម្រាប់តួនាទីមិនសំខាន់របស់គាត់នៅក្នុងដំណើរការនេះ។ នៃការបន្តពូជ។ “សេចក្តីប្រច័ណ្ឌស្បូន” របស់បុរសគឺពិតជាខ្លាំងជាង “សេចក្តីច្រណែនលិង្គ” របស់មនុស្សស្រីទៅទៀត ព្រោះបុរសចង់មើលងាយស្ត្រីច្រើនជាងស្ត្រីចង់មើលងាយបុរស។
នៅក្នុងអត្ថបទក្រោយៗមក Horney បានបន្តការវិភាគរបស់នាងអំពីទស្សនៈបុរសចំពោះស្ត្រី ដើម្បីបង្ហាញពីកង្វះខ្លឹមសារវិទ្យាសាស្ត្រ។ នៅក្នុងអត្ថបទ "ការមិនទុកចិត្តគ្នារវាងភេទ" (ឆ្នាំ 1931) នាងបានប្រកែកថាស្ត្រីម្នាក់ត្រូវបានគេមើលឃើញថាជា "សត្វលំដាប់ទីពីរ" ពីព្រោះ "គ្រប់ពេលវេលាគណបក្សដែលមានអំណាចជាងបានបង្កើតមនោគមវិជ្ជាចាំបាច់ដើម្បីធានាបាននូវជំហរលេចធ្លោរបស់ខ្លួន" និង "នៅក្នុងមនោគមវិជ្ជានេះ ភាពខុសគ្នានៃអ្នកទន់ខ្សោយត្រូវបានបកស្រាយថាជាអត្រាទីពីរ"។ នៅក្នុង Fear of Woman (1932) Horney តាមដានការភ័យខ្លាចរបស់បុរសនេះ ត្រលប់ទៅការភ័យខ្លាចរបស់ក្មេងប្រុសថាប្រដាប់ភេទរបស់គាត់មិនគ្រប់គ្រាន់ទៅនឹងម្តាយរបស់គាត់។ ស្ត្រីម្នាក់គំរាមបុរសម្នាក់ដោយមិនរើសអើងទេ ប៉ុន្តែដោយការអាម៉ាស់ ដោយគំរាម«ការគោរពខ្លួនឯងជាបុរស» ។ នៅពេលធំឡើង បុរសម្នាក់នៅតែបន្តព្រួយបារម្ភយ៉ាងខ្លាំងអំពីទំហំលិង្គរបស់គាត់ និងអំពីកម្លាំងរបស់គាត់។ ការថប់បារម្ភនេះមិនត្រូវបានចម្លងដោយការថប់បារម្ភរបស់ស្ត្រីណាមួយឡើយ៖ "ស្ត្រីម្នាក់ដើរតួរបស់នាងដោយការពិតនៃខ្លួននាង" នាងមិនចាំបាច់បញ្ជាក់ជានិច្ចនូវខ្លឹមសារនៃភាពជាស្ត្រីរបស់នាងទេ។ ដូច្នេះ ស្ត្រីមិនមានការភ័យខ្លាចចំពោះបុរសឡើយ។ ដើម្បីទប់ទល់នឹងការថប់បារម្ភ បុរសម្នាក់ជំរុញឧត្តមគតិនៃផលិតភាព ស្វែងរក "ជ័យជំនះ" ផ្លូវភេទ ឬស្វែងរកការបន្ទាបខ្លួនចំពោះវត្ថុនៃសេចក្តីស្រឡាញ់។
Horney មិនបដិសេធថាស្ត្រីតែងតែច្រណែននឹងបុរសនិងមិនពេញចិត្តនឹងតួនាទីស្ត្រីរបស់ពួកគេ។ ស្នាដៃជាច្រើនរបស់នាងត្រូវបានឧទ្ទិសដល់ "ភាពស្មុគស្មាញនៃភាពជាបុរស" ដែលនាងកំណត់នៅក្នុង "ភាពជាស្ត្រីហាមឃាត់" (1926) ថាជា "ភាពស្មុគស្មាញនៃអារម្មណ៍ និងការស្រមើស្រមៃរបស់ស្ត្រី ដែលខ្លឹមសារត្រូវបានកំណត់ដោយការចង់បានដោយមិនដឹងខ្លួនសម្រាប់គុណសម្បត្តិដែល តួនាទីរបស់បុរសផ្តល់ឱ្យ, ការច្រណែនរបស់បុរស, បំណងប្រាថ្នាចង់ក្លាយជាបុរសនិងការបដិសេធពីតួនាទីរបស់ស្ត្រី។ ដំបូងឡើយ នាងជឿថា ភាពជាបុរសរបស់ស្ត្រីគឺជៀសមិនរួច ព្រោះវាចាំបាច់ដើម្បីជៀសវាងពីអារម្មណ៍នៃកំហុស និងការថប់បារម្ភដែលជាផលិតផលនៃស្ថានភាព Oedipal ប៉ុន្តែនាងបានកែប្រែគំនិតរបស់នាងជាបន្តបន្ទាប់។ Horney បានប្រកែកថា ភាពស្មុគស្មាញនៃភាពជាបុរសគឺជាផលិតផលនៃការគ្រប់គ្រងបុរសខាងវប្បធម៌ និងលក្ខណៈនៃសក្ដានុពលគ្រួសាររបស់ក្មេងស្រី។
“នៅក្នុងជីវិតពិត ក្មេងស្រីម្នាក់ត្រូវវិនាសតាំងពីកំណើត ដើម្បីឱ្យគេជឿជាក់លើភាពអន់ខ្សោយរបស់នាង ទោះជាវាត្រូវបានបង្ហាញដោយឈ្លើយ ឬមិនសមរម្យក៏ដោយ។ ស្ថានភាពនេះជំរុញភាពស្មុគ្រស្មាញនៃភាពជាបុរសរបស់នាងជានិច្ច” (“Escape from Femininity”)។
និយាយអំពីសក្ដានុពលក្នុងគ្រួសារ Horney ដំបូងបានចាត់ទុកទំនាក់ទំនងរបស់ក្មេងស្រីជាមួយបុរសក្នុងគ្រួសារថាមានសារៈសំខាន់បំផុត ប៉ុន្តែក្រោយមកម្តាយបានក្លាយជាតួសំខាន់ក្នុងសំណុំរឿងប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់ស្ត្រីដែលទទួលរងពីភាពជាបុរស។ នៅក្នុងជម្លោះមាតា (1933) នាងបានរៀបរាប់ពីលក្ខណៈទាំងអស់នៃកុមារភាពរបស់ក្មេងស្រីដែលនាងចាត់ទុកថាជាអ្នកទទួលខុសត្រូវចំពោះភាពស្មុគស្មាញនៃភាពជាបុរស។
“នេះគឺជាអ្វីដែលធម្មតា៖ ជាក្បួន ក្មេងស្រីមានហេតុផលដំបូងបំផុតមិនស្រលាញ់ពិភពស្រីរបស់ពួកគេទេ។ ហេតុផលសម្រាប់បញ្ហានេះអាចជាការបំភិតបំភ័យមាតា ការខកចិត្តយ៉ាងខ្លាំងក្នុងទំនាក់ទំនងជាមួយឪពុក ឬបងប្រុស បទពិសោធន៍ផ្លូវភេទដំបូងដែលធ្វើឲ្យក្មេងស្រីរន្ធត់ចិត្ត ការពេញចិត្តរបស់ឪពុកម្តាយចំពោះបងប្រុស។