1984-ųjų utopija arba distopija. Nauja filosofinė enciklopedija – utopija ir distopija. Apibrėžimas ir veislės

Žodis „utopija“ kilęs iš graikų kalbos, reiškiančio „niekur“. Utopija – tai pasakojimas apie įsivaizduojamą tobulą arba idealią visuomenę, kuri paprastai ekonominiu požiūriu yra nejudanti ir kurioje prekės dažnai yra bendros nuosavybės teise. Daugelis siūlomų socialinių reformų apėmė elementus, įkvėptus utopijų, o daugumoje utopijų aiškiai ar netiesiogiai buvo reikalaujama socialinių pokyčių. Utopijų žanre nėra vienos tradicijos, todėl neįmanoma aiškiai atskirti jų vietos ekonominės minties istorijoje. Tačiau kadangi žmonijos išlikimo užtikrinimas buvo visų normatyvinės ekonominės minties krypčių tikslas, apmąstymai apie tobulas ar darnias visuomenes, vadinamas utopinėmis, dažniausiai pretenduoja pateikti išsamų atsakymą į ekonomistų suformuluotas mįsles. Šiuolaikinėje epochoje utopiniuose projektuose mokslo ir technologijų laimėjimai pradėti plačiai naudoti kaip ekonominių problemų sprendimo įrankis. Savo ruožtu ambicingiausi planai pašalinti ekonominius sunkumus patys įgavo utopijų bruožų (ty tapo fantastiškais arba nepasiekiamais). Norint nušviesti šį santykį, būtina atskirti utopinę minties formą nuo mažiausiai keturių susijusių formų. Taigi tūkstantmečio gyventojai tikėjo, kad visos socialinės problemos bus pašalintos Dievo įsikišimu, dažnai antrojo Kristaus atėjimo pavidalu, kuriam atsiradus bus sukurta tobula visuomenė. Viduramžių anglų legendoje apie „Kokaino žemę“ ir panašiuose kūriniuose išnyksta visos ribotų gėrybių formos: troškimai lieka riboti, o priemonės jiems patenkinti didėja be pastangų ir suvartojamos be pastangų. „Arkadijų“ pasakojimuose daugiau akcentuojamas tik „natūralių“ poreikių tenkinimas, dvasinės ir estetinės sferos svarba. Pasakojimai apie „nepriekaištingos moralės visuomenes“ taip pat leido suprasti, kad reikia iš anksto pakeisti žmogaus prigimtį, ypač poreikius. Didesnis dėmesys buvo skiriamas ir dvasiniam atgimimui, kaip socialinės darnos pagrindui.

Visų rūšių idealiose visuomenėse žmogaus poreikių ir troškimų problema yra pagrindinė. Utopinėje tradicijoje dirbantys autoriai pripažino, kad egzistuoja centrinis prieštaravimas tarp ribotų išteklių ir nepasotinamų poreikių, bet nesitikėjo esminių žmogaus prigimties pokyčių. Fuz (1952) išskyrė „pabėgimo utopijas“, kuriose gausa yra išeities taškas, ir „realizacijos utopijas“, kuriose trūkumas yra išeities taškas. Dauguma utopijų bando susidoroti su pagrindinėmis socialinėmis bėdomis (nusikaltimais, skurdu, ydomis, karai ir kt.), kurios kyla iš žmogiškųjų silpnybių, sutelkdamos dėmesį į geriausią socialinių institucijų organizavimą, neidealizuodami gamtos (kaip „Cokayne šalyje“). arba žmogus (kaip „nepriekaištingos moralės visuomenėse“) ir pasikliaudamas žmogaus proto darbo rezultatais, o ne dieviška apvaizda. Ekonominiu, kaip ir kitais aspektais, utopijos siekia sukurti tobulą, visiškai sutvarkytą socialinį modelį visose detalėse, o ne pasiekti laikiną ar dalinį šiandieninių problemų sprendimą. Įsivaizduojama visagalybė ir visažinystė slypi utopinėms schemoms būdingą patrauklumą, naudingumą ir perdėto apsaugos pavojų. Patys utopijų autoriai, norėdami išsaugoti geriausią praeitį ir kartu sukurti idealią ateitį, dažnai pateikdavo pavyzdžių, pagal kuriuos spręsdavo apie dabarties tinkamumą ir jos ekstrapoliaciją į ateitį (ypač mokslo ir technologijų srityje). plėtra).

Ilgainiui ekonominis utopijų aspektas perėjo nuo poreikių ribojimo ir prekių socializavimo, kurie turėjo išspręsti su gamyba ir platinimu susijusias problemas, prie didesnio mokslo, technikos ir mokslo plėtros sukuriamų gamybinių jėgų akcentavimo. naujos ūkinės organizavimo formos. Kova su „nenatūraliais“ poreikiais prarado savo svarbą. Šia prasme utopinės minties istorija atspindi ekonomikos istoriją ir ekonominės minties istoriją tiek, kiek pastaroji pagrindė galimybę patenkinti augančius poreikius remiantis mokslo ir technikos raida. Kai XVIII a liberalioji politinės ekonomijos pagrindinė kryptis atsisakė valdžios reguliavimo idealizavimo ir viltį įveikti išteklių trūkumą susiejo su rinkos plėtra, utopizmas taip pat perkėlė dėmesį nuo dorybės puoselėjimo prie gausos kūrimo, dažnai kartu su centriniu planavimu ir centralizuotas ūkio organizavimas. Technologijos turėjo sumažinti visuomenei reikalingos darbo jėgos kiekį, kartu nesumažinant paklausos. Daugelyje šiuolaikinių utopijų gilaus darbo pasidalijimo neišvengiamumą pakeitė idėja kaitalioti įdomesnio ir kūrybiškesnio darbo formas. Šiuolaikinis utopizmas ir remiasi daug žadančia technologijų raida, ir kritikuoja visuomenės organizavimo formas, kurios nepajėgia išnaudoti šio potencialo ar pažaboti žalingų jo apraiškų. Nepatenkintas idealių galimybių įvaizdžio plėtojimu, šiuolaikinis utopizmas labiau rūpinasi idealių visuomenių projektų realizavimo problema.

Nors utopinio žanro amžius dažniausiai datuojamas iš Thomas More'o „Utopijos“ (1516 m.) paskelbimo, prekių socializavimo, kaip priemonės kovojant su ekonomine suirute, idėja yra daug senesnė. Svarbus pirmtakas buvo Platono „valstybė“ (apie 360 ​​m. pr. Kr.), kur buvo bendras tik valdančiųjų „sergėtojų“ turtas, kuriuo buvo siekiama užkirsti kelią privačių ir viešųjų interesų konfliktui. 2-ojo mūsų eros amžiaus pabaigoje. Plutarchas savo gyvenimą parašė apie mitinį Spartos įstatymų leidėją Likurgą, kuris nutraukė godumą, prabangą ir nelygybę lygiai padalindamas žemę, apyvartoje pakeisdamas auksą ir sidabrą geležimi ir įvesdamas įvairius įstatymus, reguliuojančius gyventojų prabangos prekių vartojimą. Nors platoniškąjį komunizmą anksti kritikavo Aristotelis, idėja apie socialinę prekių nuosavybę kaip idealas išliko iki ankstyvosios krikščionybės eros. Seniausias mitinio aukso amžiaus, kuriame teka pieno ir medaus upės, vaizdinys, pasirodęs Hesiode (750 m. pr. Kr.), Ovidijuje ir stoikų įkvėptuose pasakojimuose apie „Palaimintųjų salas“, krikščionybės epochoje virto į rojaus, Edeno sodo, įvaizdis, ir buvo visuotinai pripažinta, kad privačios nuosavybės atsiradimas galėjo būti tik Adomo ir Ievos nuopuolio ir išvarymo iš rojaus rezultatas. Tam tikru mastu viešoji nuosavybė egzistavo tarp judėjų esesų sektos, tarp ankstyvosios krikščionybės pasekėjų, taip pat vėlesniuose vienuoliniuose judėjimuose, o vėliau kilo rimtų diskusijų, ar apaštalai nori ją pasilikti sau, ar ją išplėsti. Visi žmonės. Tiesa, jau ankstyvoji krikščionių bažnyčia privačią nuosavybę pateisino tuo, kad ji užtikrino ramybę, tvarką ir ekonominį efektyvumą. Tačiau labdara, o ypač pagalba vargšams prireikus, buvo laikoma esmine pareiga, lydinčia privačią nuosavybę Žemėje, kurią Dievas sukūrė visiems išmaitinti. Tai buvo tradicija, kurią Thomas Moras sugriovė, viena vertus, įkvėptas Platono ir, kita vertus, galbūt Naujojo pasaulio potencialo. Daugiau prikėlė pasaulietinio socialinio tobulėjimo idėją ir išreiškė ją nauju fantastišku įvaizdžiu. Šiuo ir vėlesniais laikais spartūs ekonominiai pokyčiai Didžiojoje Britanijoje buvo priežastis, kodėl čia vyravo utopiniai darbai. Be jokios abejonės, supykęs dėl „aptvarų“ poveikio vargšams, More utopams suteikė ne tik lygybę, bet ir gausą, šešių valandų darbo dieną (ir geresnį darbą nei senovės utopijose); namai keisdavosi kas dešimt metų, o miestiečiai dar dažniau keisdavosi vietomis su kaimo gyventojais. Visos prekės buvo nemokamos viešose prekyvietėse, o ligoniai buvo slaugomi valstybinėse ligoninėse. Pusiausvyra tarp turtingųjų ir vargšų šalies viduje buvo užtikrinta perskirstant; be to, perteklius iš dalies buvo atiduotas kitų šalių vargšams, o dalis parduotas priimtinomis kainomis. Geležis buvo vertinama labiau nei auksas ar sidabras, o brangakmeniai ir perlai buvo prilyginami vaikiškiems žaislams. Poreikiai buvo aiškiai nustatyti iki minimalaus komforto lygio.

Nugalėjus nepritekliaus baimę, godumas praktiškai buvo panaikintas, o tuštybės sukeltas pompastikas ir ekscesai buvo uždrausti įstatymu. 16 amžiaus vidurys pasižymėjo daugybe radikalių protestantų bandymų atgaivinti tariamai vykstantį ankstyvosios krikščionybės komunizmą (pavyzdžiui, Petro Reidmanno anabaptizmas), reikšmingą poslinkį į kovą su prabanga keliose protestantų sektose. Pirmenybė žemdirbystei ir priešiškumas prabangai būdingi daugumai Renesanso utopijų, tokių kaip Johano Günzbergo Wolfaria (1621), André Christiano Paul (1619), kuriuose vaidino gildijos modelis, Campanella Saulės miestas (1623), kuriame pirmą kartą utopijų istorijoje buvo panaikintas vergų darbas, o Roberto Burtono Melancholijos anatomija, kuri puolė gobšumą, nacionalinis žemės naudojimo planas, ekonominių išteklių valdymas valdininkų pastangomis, viešųjų grūdų sandėlių kūrimas. o gydytojams ir teisininkams apmoka valstybė. Franciso Bacono „Naujoji Atlantida“ (1627) mažiau dėmesio skyrė ekonominei organizacijai nei mokslininkų diktatūros pateisinimui. Būtent čia pirmą kartą atsirado naujas požiūris į technologijas, kuris vėlesnėse utopijose pasikartojo ne kartą. Bekonas atkreipė dėmesį ir į įvairių naujovių keliamą grėsmę viešajai tvarkai, o Samuelio Goto „Nova Solyma“ (1648 m.) buvo labiau nepakantus prabangai ir ekstravagancijai. Tarp anglų pilietinio karo utopijų išsiskiria dvi. Gerardo Winstanley „Laisvės įstatymo platforma“ (1632) išplėtė duobkasių reikalavimus perduoti bendras žemes vargšams, aprašydamas valstybinės žemės valdymo mechanizmą, pagal kurį visi žemės ūkio darbuotojai iki 40 metų turėjo teisę į žemę. Valstybinės parduotuvės aprūpindavo reikalingomis prekėmis stokojančius, uždraustas prekių pirkimas, pardavimas ir samdomo darbo naudojimas šalies viduje. Auksas ir sidabras buvo naudojami tik užsienio prekybai. Garsesnis buvo Jameso Harringtono filmas „Okeana“ (1656), išpopuliarinęs idėją priimti žemės ūkio įstatymus, kad būtų užkirstas kelias aristokratijos dominavimui, ir tuo pačiu tikslu įvesti kraičio ir paveldėjimo apribojimai. XVII amžiaus pabaiga pasižymėjo turtų ar visiško užimtumo utopijų gausa Didžiojoje Britanijoje (Prancūzija panašų žanro suklestėjimą sulauks tik kitame amžiuje). Tuo metu praktinių socialinių reformų planai ir utopiniai projektai nebuvo taip toli vienas nuo kito. Tuo pačiu stebime perėjimą nuo paklausos ribojimo ir išskirtinai natūralių poreikių tenkinimo idėjos prie gamybos maksimizavimo, visiškai panaudojant žmogiškuosius ir materialinius išteklius ir sumažinant nuostolius. (Šių tikslų tam tikru mastu siekė pagrindinė merkantilizmo srovė.) Šie tikslai nustatyti, pavyzdžiui, Garsiosios Makarijos karalystės apraše (1641), kur dauguma teisės aktų yra susiję su gamybos reguliavimu; Peterio Chamberlaino knygoje The Poor Man's Advocate (1649), kurioje buvo aprašytas viešųjų darbų, skirtų vargšams, valdant vyriausybės pareigūnams, mechanizmas; Peterio Plocko Hoy (1659 m.) „Būdas padaryti vargšus laimingus šioje ir kitose šalyse“, kuriame buvo pasiūlyta perkelti geriausius amatininkus, ūkininkus ir pirklius į specialias bendruomenes, ir „Pasiūlymai dėl pramonės kolegijos organizavimo“. Johnas Bellersas (1695), kur turtingieji turėjo padėti kurti bendruomenes, kuriose vėliau gyvens vargšai, aprūpindami save. Tokiuose projektuose ekonominių problemų sprendimo būdai buvo aprašomi atskirų bendruomenių ir socialinių sluoksnių lygmeniu, o ne visos šalies ar visų skurstančiųjų atžvilgiu. 1981 m. J. S. Davisas (Davis, 1981) teigė, kad tai buvo augančio nepasitikėjimo valstybės gebėjimu kovoti su skurdu išraiška, ir iš tikrųjų 1662 m. paveldėjimo įstatymas šią naštą perkėlė nuo centrinės valdžios atskiroms parapijoms.

Laikotarpis nuo 1700 iki 1900 m. pasižymėjo ne tik utopinių idėjų klestėjimu, bet ir vis labiau susipynusiu praktinių ekonominių priemonių bei utopinių nurodymų. Tuo pačiu metu prekių socializacija nustojo būti nepakeičiamu utopinių idėjų apie nuosavybę elementu, o liberalus požiūris į pačios privačios nuosavybės naudą buvo išreikštas utopine forma. Tai apėmė utopinio mąstymo ir pažangos idėjos derinį, nors paprastai manoma, kad jie prieštarauja vienas kitam. Šiuolaikiniame socializme ir klasikinėje politinėje ekonomijoje poreikiai laikomi praktiškai neribotais, o socialinė harmonija daugiausia priklauso nuo jų patenkinimo. Homo Economicus išaukštinimas prasidėjo nuo Danielio Defoe „Robinzono Kruzo“ (1719 m.) ir labiausiai entuziastingai nuteikė Richardo Cobdeno ir Johno Brighto pareiškimuose XIX amžiaus viduryje. apie neišvengiamą visuotinės taikos viešpatavimą po laisvosios prekybos išplitimo į visas šalis. Vienas iš pirmųjų didelių iššūkių šiai idėjai buvo Johno Stuarto Millio po 1850 m. pripažinimas, kad pageidautina stacionari ekonomika, vengianti tolesnių pokyčių. Daugybė utopijų XVIII a buvo skirti pažangos idėjai (pavyzdžiui, Mercier „2440 metai“ (1770) ir Condorcet (1794) „Istorinio žmogaus proto raidos paveikslo eskizas“). Kitose utopijose komercinės visuomenės kritika įgavo įvairias formas: švelni Swifto satyra „Guliverio kelionėse“ (1726 m.), kur guingnmai pasižymėjo brangakmenių panieka ir pagamintą produktą skirstydami pagal poreikius, ar aštresnė civilizacijos kritika Rousseau. Diskursas apie nelygybės kilmę (1755). Tokia kritika sudarė šiuolaikinio komunizmo, kurį padėjo Reynalis, Mercier, Mably, Morelli, Babeuf, o Britanijoje Spence ir Godwin, pagrindą. Daugeliui jų Spartietiškas modelis turėjo tam tikrą prasmę, o prabanga buvo laikoma pagrindine darbininkų klasės priespaudos, taip pat bendro moralės nuosmukio priežastimi.

Nors visą utopijų žanrą iki esmės sukrėtė Malthuso pesimistinė prognozė esė apie populiaciją (1798), XIX a. buvo pažymėta daugybės mažų „utopinių-socialistinių“ bendruomenių, siekiančių utopines idėjas paversti praktiškai, atsiradimu. Šios bendruomenės gali būti komunistinės (Robert Owen, Etienne Cabet) arba pusiau kapitalistinės (Charles Fourier). Kiti planai buvo nukreipti į visos tautos būklę ir palankią masinės gamybos plėtrą (Saint-Simon). Tokio pobūdžio utopijos pradėjo dominuoti, kai išryškėjo galimas mašinų vaidmuo kuriant naują gausybę. (Šiek tiek nusivylė šiomis pažiūromis vėliau, kaip Williamo Morriso „News from Nowhere“ (1890 m.), kuriame pirmenybė buvo teikiama kaimiškoms ir amatinėms dorybėms.) Daug daugiau dėmesio buvo skirta XIX amžiaus pradžioje. pradėta teikti (pavyzdžiui, Owen ir Fourier) neigiamiems pernelyg didelės specializacijos aspektams ir nuolat besikeičiančių profesijų pranašumams. Šimtmečio viduryje Markso ir Engelso darbuose išryškėjo radikaliausia šios eros vizija. Jų planus galima vertinti kaip utopinius tiek, kiek jie pernelyg optimistiškai vertino žmogaus prigimties, technologijų ir ateities visuomenės, kurioje privati ​​nuosavybė ir susvetimėjimas, socialinę sandarą. Per pastaruosius du šimtmečio dešimtmečius bent jau Didžiojoje Britanijoje ir Amerikoje matėme beveik nenutrūkstamą planinės ekonomikos utopijų srautą, iš kurių garsiausias yra Edwardo Bellamy „Žvilgsnis atgal“ (1887), planavęs pinigų panaikinimą. darbo užmokestis ir vienodas kreditas kiekvienam, taip pat pramoninė darbo armija, „Keliautojas iš Altrurijos“ W.D. Howellsas (1894) ir „Šiuolaikinė utopija“, G.J. Wells (1905), kuriame pažangos idėjas buvo bandoma susieti su idealios ateities įvaizdžiu, kurios ekonomika buvo mišresnė nei planuota.

XX amžiuje. utopizmas susvyravo susidūręs su kai kuriomis šiuolaikinės eros pasekmėmis, o distopijos tapo daug dažnesnės. Garsiausias iš jų, George'o Orwello 1984 m. (1948 m.), kritikavo ir kapitalistinę agresiją, ir nelygybę, ir komunistinį despotizmą, o pagrindinė darbo tema buvo neleisti daugumai mėgautis masinės gamybos privalumais, tyčia naikinant prekes karo metu. . Satyriškesnis hedonistinės utopijos požiūris yra Aldouso Huxley „Naujasis drąsus pasaulis“ (1932), nors vėlesnė jo „Sala“ (1962) yra teigiama utopija, kritikuojanti materialistinės civilizacijos dvasinį skurdą. Populiarusis XX amžiaus pabaigos utopizmas. apėmė keletą mokslinės fantastikos kūrinių, Murray Rothbardo ir Roberto Nozicko liberastiškus apmąstymus (Anarchija, valstybė ir utopija, 1974) ir Ernesto Callenbacho „Ekotopijos“ (1975) stacionarų aplinkosaugą. Tobulėjant naudojamoms technologijoms ir tobulėjant gerovės valstybei, optimistinės utopijos, plėtojusios šią temą, nutrūko. Prekių persotusiems žmonėms kai kurios vartotojų rojaus įdomybės nebeatrodė tokios nenugalimos. Atrodė, kad technologinis determinizmas visuomenės ekonominio organizavimo formos pasirinkimą padarė nereikšmingu. Du pasauliniai karai ir branduolinės katastrofos šmėkla pakirto tikėjimą žmonijos tobulėjimo galimybe, o pusę amžiaus trukęs eksperimentas su centriniu komunistiniu planavimu pastarąjį savo ruožtu rimtai diskreditavo kaip patikimiausią kelią į moralinį ir ekonominį visuomenės tobulėjimą. „Augimas“ taip pat nebėra priimtas idealas, net ir tarp tų, kurie patys to dar nepatyrė. Tačiau utopijų svarba ekonominei minčiai nesumažėjo, nes jos atskleidžia svarbius ekonominės minties ir mąstymo istorijos aspektus (ypač gerovės ir planavimo srityse), taip pat leidžia įsivaizduoti šuolius į galimą ateitį, į kurią mąstytojai yra labiau pozityvūs ir empiriški, jie bijo įeiti. Jei „pažanga“ gali būti pasiekta be „augimo“, tai greičiausiai ši idėja pirmą kartą atsispindės dar vienos utopijos pavidalu.

Distopija- savimonė literatūros kryptis, kuri yra kritiškas utopinio visuomenės tipo apibūdinimas. Distopija išryškina pačias pavojingiausias, autorių požiūriu, socialines tendencijas. (Panašia prasme Vakarų sociologinėje literatūroje taip pat vartojamos „distopijos“, tai yra „iškreiptos, apverstos“ utopijos ir „kakotopijos“, tai yra „blogio šalies“ sąvokos.) Distopiją galima įsivaizduoti kaip savotiška socialinės utopijos žanro savirefleksija. Distopija gerokai pakeičia idealios visuomenės perspektyvą: kvestionuojama pati galimybė pozityviai įgyvendinti bet kokį transformuojantį intelektualinį projektą. Tuo pačiu, jei tradicinės utopijos žanre yra įsivaizduojamas autorių kreipimasis į praeitį ir dabartį, tai distopijos stiliuje dominuoja orientacija į ateitį.

Distopijos, kaip ypatingo intelektualinio žanro, konstitucija sutapo laike (XX a.) su gana griežtų visuotinai pripažintų disciplinų ribų humanitarinių žinių srityje nusistatymu, todėl distopija yra beveik vien literatūrinis reiškinys. (Istoriškai distopija kilusi iš Swift, Voltaire'o, M. E. Saltykovo-Shchedrin, G. K. Chesterston ir kitų satyrinės tradicijos, taip pat iš įspėjamųjų romanų žanro, kurį A. France, J. Londonas nagrinėjo savo darbuose, G. Wellsas , K. Chapeki ir kt.) XX a. susidarė situacija, kai kai kurie utopinių visuomenių projektai su įvairaus savarankiškumo laipsniu tapo realybe. Nusivylimas pažangoje, eurocentrizmo idealų krizė, neigiami funkcinės visuomenės diferenciacijos padariniai aktualizavo distopijos žanrą, nuolat atsigręžusį į represuotus visuomenės gyvenimo klodus. (Pasak Orwello, distopija tampa įmanoma tik tada, kai „utopija buvo diskredituota“.) ja tikėjo anksčiau. O dabar susiduriame su visai kitaip mus kankinančiu klausimu: kaip išvengti galutinio jų įgyvendinimo?

Pagrindinės distopijų temos – tiek tiesioginio tarpindividualaus bendravimo negalimumo problemos, siejamos su žmogaus dvasinio pasaulio praradimu (Zamiatinas), tiek iki kraštutinumo suabsoliutintos neigiamos šiuolaikinės visuomenės tendencijos: žmonių vartojimo niveliavimas (O). . Huxley), totali nežmoniškos valstybės valdžios kontrolė (Orwellas), progresyvus individualizmas (R. Sheckley) ir kt.

Kas mūsų laukia ateityje? Kokiu keliu eis žmonija? Galbūt žmonės pagaliau pasimokys iš praeities kartų klaidų ir sukurs tobulą visuomenę. Arba jie pasirinks pražūtingą kelią, padarydami atskiro žmogaus gyvenimą visiškai nepakeliamą. Fantastai ne kartą bandė rasti atsakymus ...

Fantazija yra padalinta į dvi civilizacijos raidos priešybes. Utopija (utopija) rodo visuomenę su beveik idealiu prietaisu, kur viskas yra gerai. Distopija vaizduoja pasaulį, kuriame viskas, kas galėjo suklysti, tiesiog nuėjo ten. Paprastai šiuolaikiškas autoriaus socialinis modelis yra atskaitos taškas. Utopija yra labai patobulintas pavyzdys, o distopija yra pati pesimistiškiausia versija.

Literatūros istorijoje utopiniai romanai ir pasakojimai visada vaidino didelį vaidmenį, nes jie buvo viena iš ateities įvaizdžio supratimo ir vertinimo formų. Išauganti, kaip taisyklė, iš dabarties kritikos, utopija vaizdavo tolesnį visuomenės judėjimą, galimus jos kelius, nubrėžė įvairius ateities variantus. Ši utopinės literatūros funkcija išliko iki šių dienų, nepaisant sparčios futurologijos raidos ir mokslinės fantastikos populiarumo, kurios taip pat siekia pažinti ateitį.

Pasaulio utopinė literatūra yra labai plati. Per savo istorinį egzistavimą ji patyrė pakilimų ir nuosmukių, sėkmių ir nesėkmių periodus. Šiandien sunku įsivaizduoti bendrą istorijos panoramą be utopinių kūrinių. Kaip sakė Oscaras Wilde'as, į Žemės žemėlapį, kuriame nerodoma utopija, žiūrėti neverta, nes šis žemėlapis ignoruoja šalį, kurios žmonija nuolatos siekia. Pažanga yra utopijų įgyvendinimas.

Sąvoka „utopija“ kilusi iš fantastinės, išgalvotos salos pavadinimo garsiojoje Thomaso More'o knygoje. Šis terminas kilęs iš graikų „u“ – „ne“ ir „topos“ – „vieta“. Pažodinė termino „utopija“ reikšmė yra vieta, kurios nėra. Buvo ir kitų šios sąvokos variantų, ypač kilusių iš graikų kalbos „eu“ – „tobula“, „geriausia“ ir „topos“ – „vieta“, tai yra, tobula vieta, tobulumo šalis.

Šiuolaikinėje literatūroje vartojamos ir kitos sąvokos, kurios siejamos su terminu „utopija“ ir yra kilusios iš pradinės šaknies „topos“. Tai yra „distopija“, iš graikų „dis“ - bloga ir „topos“ - vieta, tai yra, bloga vieta, kažkas tiesiogiai priešinga utopijai kaip tobulam, geresniam pasauliui. Ta pačia prasme vartojamas ir terminas „distopija“, kuriuo žymimas ypatingas literatūros žanras, vadinamoji negatyvioji utopija, kuri taip pat priešinasi tradicinei, pozityviajai utopijai. Tačiau esant įvairiems semantiniams atspalviams, pagrindinė ir tradicinė šios koncepcijos funkcija vis dar yra išgalvotos šalies, skirtos būti socialinės tvarkos modeliu, įvardijimas.

Istorijoje buvo įvairių utopinės minties tipų, atspindinčių įvairių klasių ir socialinių sluoksnių interesus. Buvo vergų nuosavybės utopijos (Platono ir Ksenofonto utopijos), feodalinės utopijos, tokios kaip Augustino „Dievo miestas“, Andreaso „Christianopolis“, daugybė buržuazinių ir smulkiaburžuazinių utopijų. Daugelis utopinių raštų buvo skirti ne visai socialinei santvarkai, o siūlė atskirų socialinių problemų sprendimus.

Kaip socialinės fantazijos forma, utopija daugiausia remiasi ne moksliniais ir teoriniais tikrovės pažinimo metodais, o vaizduote. Su tuo siejama nemažai utopijos bruožų, tarp kurių – sąmoningas atsiskyrimas nuo tikrovės, noras rekonstruoti tikrovę pagal principą „Viskas turi būti atvirkščiai“, laisvas perėjimas nuo tikrojo prie idealaus. Utopijoje visada yra perdėtas dvasinis pradas, joje ypatinga vieta skiriama mokslui, menui, švietimui, teisėkūrai ir kitiems kultūros veiksniams.

Didesnę reikšmę turi kritiško požiūrio į visuomenę, visų pirma į buržuazinę, funkcija. Ir šią funkciją perima distopija – naujo tipo literatūrinė utopija, susiformavusi XIX amžiaus antroje pusėje. Tradicinės klasikinės utopijos reiškė vaizdingą idealios, trokštamos ateities vaizdavimą. Distopijoje ateitis jau apibūdinama kaip nepageidaujama. Tiesą sakant, distopija utopinės minties ne „pašalina“, o tik transformuoja. Žinoma, distopijos yra prieštaringas ir nevienalytis reiškinys, kuriame aptinkama ir konservatyvių, ir progresyvių bruožų. Tačiau geriausiuose tokio tipo kūriniuose atsirado nauja ideologinė ir estetinė funkcija – perspėti apie nepageidaujamas buržuazinės visuomenės ir jos institucijų raidos pasekmes.

Distopijų atsiradimas yra visos Europos reiškinys. Pastebėtina, kad Anglija, pozityviųjų utopijų gimtinė, taip pat pasirodo esanti antiutopijų pradininkė. Tarp pirmųjų distopijų galima paminėti Bulwer-Lytton romanus „The Coming Race“ (1870), S. Butlerio „Erevuon“ (1872), Percy Grego „Across the Zodiac“ (1880), E. M. Forsterio „Mašina sustoja“ ir kt. tarp pirmųjų distopijų išsiskiria M. Conrado romanas „Purpurinėje migloje“ (1895).

Antiutopijos elementai plėtojami įvairiapusėje G. Wellso kūryboje – romanuose „Pasaulių karas“, „Karas ore“ ir kt.

Wellso kūryba turėjo didelę įtaką ne tik užsienio mokslinės fantastikos, bet ir rusų mokslinės fantastikos (A. Beliajevas, I. Efremovas, G. Martynovas, Georgesas Le Fortas, Johnas Wyndhamas, A. Cordellas ir kt.) raidai.

Herbertas George'as Wellsas (1866–1946) gimė Bromlyje – tuometiniame mažame provincijos miestelyje, netoli Londono. Jo tėvas ir motina, buvę sodininkas ir tarnaitė turtingame dvare, turėjo nedidelę porceliano parduotuvę, kuri beveik nedavė pajamų. Tiesą sakant, šeima gyveno iš pinigų, kuriuos tėvas uždirbo kaip profesionalus kriketo žaidėjas. H. G. Wellsas dar buvo paauglys, kai jo tėvas susilaužė koją ir dėl to prarado pajamas; mama grįžo į seną vietą – dabar kaip namų tvarkytoja, vaikai buvo priskirti gamybinei prekybai. Keturiolikmetis Herbertas, svajojęs tapti mokslininku, tapo valytoju ir kasininku.

HG Wellsas į literatūrą atėjo iš mokslo pasaulio. Beveik dvidešimt metų buvo leidžiami jo romanai, pasakojimai ir apsakymai, o pirmoji jo knyga buvo biologijos vadovėlis, išleistas 1892–1893 m. (I ir II dalys) ir po to atlaikė dar penkis leidimus, ir toliau išliko populiarus vadovėlis.

Wellso kūrybinis paveldas yra labai didelis. Wellsui priklauso apie keturiasdešimt romanų, daug žurnalistinių kūrinių, filmų scenarijų, iš kurių garsiausias – „Ateities įvaizdis“, parašytas bendradarbiaujant su kino režisieriumi Aleksandru Korda. Wellsas yra daugybės istorijų autorius, kurių temos ir formos labai įvairios – nuo ​​humoristinės istorijos ir pasakos iki lankstinuko, skirto svarbioms socialinėms ir literatūrinėms problemoms, ir parodijos istorijos. Ypatingą vietą užima „Eksperimentas autobiografijoje“ (Eksperimentas autobiografijoje, 1934), knyga, kurioje menininko pasakojimas apie jo gyvenimą persipina su mūsų laikų problemų apmąstymais.

G. Wellsas ir į literatūrinį mokslinės fantastikos pasaulį pateko kaip antiutopijų autorius. Jis rašė apie baisias nelaimes, kurios laukia žmonijos. Ir vis dėlto laikui bėgant klasikinė utopijos forma buvo vis labiau matoma per jo distopiją. Nuo „taip gali nutikti“ H. Wellsas perėjo prie „taip turėtų įvykti“ ir galiausiai prie tiesioginių patarimų, kokiu keliu pasirinkti.

1905 metais G. Wellsas rašo „Šiuolaikinę utopiją“. Tai buvo išgalvotas traktatas su daugybe žurnalistinių nukrypimų. Tačiau ne tik knygos publicistika suteikė G. Wellsui teisę ją vadinti „šiuolaikine“. Pats G. Wellso požiūris į senąją utopinę temą buvo šiuolaikiškas.

„Ankstesnių amžių utopijos, – rašo G. Wellsas, – buvo nedemokratiškos. Tuo metu individas nepakankamai išsiskyrė iš kolektyvo, o utopistai atspindėjo gana žemą savimonės lygį. Dabar individas išsilaisvino. , įgijo vidinę nepriklausomybę.Tai rezultatas ir viena iš pažangos sąlygų.Žmogaus darbas darosi kūrybiškesnis, o tokį darbą gali atlikti tik žmonės, turintys didelę asmeninio pasirinkimo laisvę ir nevaržomą vaizduotę.

G. Wellso „Šiuolaikinėje utopijoje“ nupiešta utopinė šalis iš esmės atitinka jo aukščiausius idealus. Tai pasaulinio masto utopija: išnyko tautinė nesantaika, išnyko karo pavojus, nereikia išlaikyti armijų. Gyvenimo būdą lemia protas, o ne tradicija. Mokslo pažanga nepamatuojamai pakėlė pragyvenimo lygį, o kiekvienas norintis į darbą numoti ranka yra aprūpintas viskuo, ko jam reikia. Asmens laisvės matas tokioje visuomenėje yra daug didesnis nei pagal šiuolaikinius įsakymus. Bet privati ​​įrankių ir gamybos priemonių nuosavybė nepanaikinta – tik įvesta į „padorumo ribas“. O siekdamas pastarojo H. Wellsas labai sustiprina valstybės vaidmenį.

Ponas Wellsas svajojo apie ateitį, tokią, kokią ji turėtų sukurti sąmoningomis žmonių pastangomis. Mokslas, jo nuomone, turėjo atlikti svarbų vaidmenį.

Tarp daugelio literatūrinių įtakų, kurias galima atsekti G. Wellso darbuose, yra viena pagrindinė, kuri suformavo G. Wellsą kaip XX amžiaus rašytoją. Ši įtaka yra nušvitimas. „G.Wellsas nušvitimo prasmę įžvelgė ne abstrakčiame gerų principų pamokslavime, o aiškindamas tikrąją situaciją pasaulyje“, – pastebi Yu.Kagarlitsky.

Romane „Žmonės kaip dievai“ galima rasti visų utopiniam žanrui būdingų bruožų. Romane panaudotas susvetimėjimo efektas: matome tobulą visuomenę, esančią už realaus pasaulio ribų, visur sutinkame visišką vieningumą tarp šios visuomenės gyventojų, todėl nekyla konfliktų. Šios utopijos pasaulis yra sutvarkytas, sutvarkytas. Jei klasikinėje utopijoje nėra satyros, nes pagrindinis dalykas yra gyvenimą patvirtinantis patosas, tada utopija derinama su distopija, todėl siužetas apima ne tik idealios visuomenės socialinės struktūros aprašymą, bet ir satyrą apie jų amžininkus, įklimpęs į ydas ir nepasiruošęs gyventi tokioje visuomenėje.

„Žmonės yra kaip dievai“ – tai bandymas atsigręžti į realų pasaulį, koreliuoti utopiją su žiauria realybe. Sąlyčio taškai su realiu pasauliu suteikia galimybę praplėsti romano siužetą. Utopijoje nėra „aš“, todėl G. Wellsas nesuteikia žmonių charakterių, o vaizduoja juos supaprastintai. Velse smulkiai apmąstomi tik žemiečių personažai: ponas Barnstaple'as, ponas Burley – garsusis konservatorių partijos lyderis Gupertas Catskillas.

Skirtumas tarp G. Wellso utopijos „Žmonės kaip dievai“ ir klasikinio utopijos žanro slypi tame, kad jo utopinė visuomenė žemiečių išbandoma dėl gyvenimo joje tinkamumo. Ir pasirodo, kad jie negali ten gyventi.

Romanas negąsdina ir negąsdina. „Tuo metu jau pavargau kurti žaismingas alegorijas apie pasaulį, užimtą savęs naikinimo. Buvau per daug tikra, kad artimiausia ateitis ruoš žmones stiprioms ir žiaurioms patirtims, ir nenorėjau to vaidinti knygose. Katalizmų supurtytam pasauliui nereikia naujų fantazijų ir kataklizmų.

Romanas „Žmonės kaip dievai“ nėra gryna utopija įprastine to žodžio prasme. Romano siužetas paremtas neįprastu incidentu, nutikusiu pagrindiniam veikėjui Barnstaple'ui. Barnstaple'as važiavo užmiesčio keliu. Staiga jis išgirdo nutrūkusios stygos garsą ir iškart viskas aplink jį pasikeitė. Jį supo neįprasto grožio kraštovaizdis, matė gražius, nuogus žmones, neįprastai patobulintus automobilius ir lėktuvus, tramdytus leopardus. Taigi M. Barnstaple'as atsidūrė Utopijoje. Kaip paaiškėjo, utopistai atliko skirtingose ​​plokštumose glūdinčių pasaulių ryšio eksperimentus, į juos kartu su keliais tuo metu keliu važiavusiais automobilininkais, tarp jų ir ponu Barnstaple'u, į juos persikėlė ir svetimo pasaulio gabalėlis.

Žemiečių atvykimas sutrikdo ramią gyvenimo tėkmę Utopijoje. Jie atnešė su savimi ligas, kurios čia jau seniai sunaikintos, ir visoje šalyje ima siautėti baisios epidemijos. Žemiečiai ir kitu požiūriu yra netinkami Utopijai gyventojai. Vieną iš jų, kunigą, šokiruoja utopistų nuogumas ir jis puola ant jų, bandydamas priversti užsirišti bent prijuostes. Santuokos instituto nebuvimas Utopijoje priveda jį prie beprotybės slenksčio, o vyrams ir moterims jis grasina ugniniu pragaru. Kitas vyriškis, socialistas, mano, kad čia jo laukia ne vienas galantiškas nuotykis, tačiau pirmu bandymu sulaukia ryžtingo ir greito atkirčio, ​​po kurio, atsigulęs ant grindų, nusprendžia elgtis kitaip. Tačiau tokie nesusipratimai dar nesukelia atviro konflikto tarp utopistų ir žemiečių. Utopistai yra tolerantiški žmonės.

Taigi, skirtingai nuo klasikinės utopijos, kuri suteikia abstraktų ateities idealą ir kuria siužetą pagal racionalistiniais principais pagrįstą aprašymą, G. Wellso romane siužetą lemia aštrus konfliktas tarp žemiečių ir utopinės valstybės žmonių. . Utopinis romanas apima Wellsui būdingą įspėjimą: idealiai sutvarkyta visuomenė negali saugiai egzistuoti šiame pasaulyje, nesukeldama kitų valstybinių organizacijų atstovų noro ją užkariauti ar sunaikinti, nes šiuolaikiniai žmonės dar nėra subrendę naujiems santykiams, nauja valstybė.

Pasaulių karas yra ketvirtasis HG Wellso romanas ir vienas iš ankstyvųjų jo kūrinių.

„Pasaulių karas“ pateikia išsamiausią savotiškos ankstyvųjų Wellso romanų meno formos vaizdą. Kalbėdamas apie marsiečių invaziją, rašytojas savo pasakojimą veda į išsamų mokslinį pranešimą, nuspalvintą pasakotojo emocijomis, pranešančio ne tik apie savo išvadas, bet ir apie stebėjimų eigą bei aplinkybės, kuriomis jie buvo padaryti. Wellsas numato įvairias galimas Marso invazijos į Žemę pasekmes, įskaitant žmogaus psichologijos pokyčius, žemės florą ir pan.

G. Wellso kūryba taip pat pasižymi baime dėl žmonijos ateities („Laiko mašina“, „Pasaulių karas“). Žmogaus ir civilizacijos problema G. Wellso romanuose yra pagrindinė. Savo romanuose rašytojas atskleidžia neatitikimą tarp spartaus mokslo ir technikos vystymosi tempo ir žemo žmogaus sąmonės lygio; kad ir kokie dideli būtų G. Wellso romanai, visi klausimai jam sprendžiami galiausiai per žmogų. H. Wellsui žmogus buvo ne tik biologinių, bet ir socialinių jėgų židinys, jis egzistuoja, visų pirma, kaip žmonijos dalis. distopinių fantastinių romanų šuliniai

Utopinis diskursas yra neatsiejamai susijęs su distopija kaip specifiniu literatūros ir filosofijos žanru, kuris susiformuoja ir pasiekia piką XX amžiaus pirmoje pusėje, audringų socialinių-politinių ir kultūrinių įvykių, dviejų pasaulinių karų ir revoliucijų laikotarpiu. intensyvi mokslo plėtra ir totalitarinių režimų kūrimas.

Utopijos kalba G. Wellso kūryboje formuojasi tankiame epochos socialinių-politinių, meninių ir filosofinių ieškojimų kontekste ir atskleidžia nemažai naratyvinių bruožų.

G. Wellso mokslinės fantastikos romanai išsiskiria sintetine struktūra. Tai nuotykių romano žanro (paslaptys, žemėlapiai, kelionės, stebuklai, kova su antagonistais ar gamta), mokslinės fantastikos (išradimai, atradimai, spėjimai, hipotezės), utopijos (idealios visuomenės yra atskirtos nuo išorinio pasaulio, ten) derinys. nėra vidinių konfliktų, jokios satyros, viešpatauja visiškas vieningumas) ar distopija (naudojant išgalvotas visuomenes, išbandomos utopinės idėjos, būdingas įspėjamasis motyvas, yra aštrus konfliktas, dramatiškas, įtemptas siužetas, mokslinė fantastika naudojama pasauliui diskredituoti , atskleisti jo absurdiškumą).

Beveik visi reikšmingiausi G. Wells darbai demonstruoja utopijos virsmą distopija. G. Wellso antiutopijų („Laiko mašina“, „Pasaulių karas“, „Nematomas žmogus“, „Daktaro Moro sala“ ir kt.) ypatumas slypi tame, kad siužetai yra paremtas konfliktu: idėjų apie idealią socialinę santvarką susidūrimas su socialinio blogio ir moralinio bjaurumo pasauliu. Distopiniuose romanuose rašytojas perspėja žmoniją apie galimas tam tikrų visuomenės raidos kelių ir technologinės pažangos pasekmes. Įspėjamuosiuose romanuose naudojama mokslinė fantastika. Įspėjamųjų romanų struktūra leidžia G. Wellsui, pripažįstančiam neigiamos ateities galimybę, nesuabsoliutinti savo išvadų, jis nuolat ieško pozityvios socialinės raidos perspektyvos.

Romane „Žmonės kaip dievai“ utopija derinama su antiutopija. Jei klasikinėje utopijoje satyros nėra, nes svarbiausia – gyvenimą patvirtinantis patosas, tai G. Wellso siužete yra ne tik idealios visuomenės socialinės struktūros aprašymas, bet ir satyra apie jo amžininkus, paskendusius ydose. ir nepasiruošęs gyventi tokioje visuomenėje.

H. G. Wellso distopiniai romanai jau turi kiek kitokį chronotopą nei ankstesnių epochų mokslinės fantastikos utopijos romanai. Utopiniuose romanuose buvo vaizduojamos uždaros visuomenės, kurių pavyzdžiu rašytojai parodė ateities valstybių sandarą. G. Wellsas savo ankstyvuosiuose (distopiniuose) romanuose niekada nekonfrontuoja dabarties su ateitimi, apie kurią svajoja. Jis susiduria su nepageidaujama ateitimi. Tarp dabarties ir nepageidaujamos ateities gali būti milijonai metų, tačiau dabartyje jau pastebimi subtilūs tokios ateities ženklai. Ateitis, kurią G. Wellsas vaizduoja „Laiko mašinoje“, „Daktaro Moreau saloje“, „Pasaulių kare“ ir kuriai gresia „Nematomas žmogus“, yra vadinamoji „ekstrapoliarinė ateitis“, t.y. ateitis, kylanti iš dabarties, be valios ir proto įsikišimo. Tai ateitis, kuriai reikia užkirsti kelią. Nepageidautina ateitis – „brendusi ir pasenusi dabartis, dabartis, kuri bėgant metams jau pasirodė esanti ant kapo krašto. Kagarlickis.

Jei utopinių romanų centre yra idealių valstybių įvaizdis, kuris, kaip taisyklė, yra išgalvotas ir yra arba tolimose salose, arba šalyse, kurių iš viso negalima rasti jokiame geografiniame žemėlapyje („Žmonės yra kaip dievai“) ), t.y. bet kuriuo atveju utopiniuose romanuose vaizduojamos nuo išorinio pasaulio atitvertos visuomenės, tuomet distopiniams romanams būdinga orientacija į autentiškumą: įvykiai rutuliojasi realiose valstybėse ir miestuose. Tai būtina norint parodyti, kad nepageidaujama ateitis gali ateiti ne kur nors kitoje valstybėje, o čia ir dabar, tikroje vietoje.

Bibliografija

• 1. www.wikipedia.org/wiki/Dystopia
• 2. Filosofinis žodynas – red. I.T. Frolova. Politizdatas, 1981 m
• 3. George Orwell, Gyvūnų ferma, Talinas, Periodika, 1989 m

utopija ir distopija