På tal om dopet i Ryssland, den viktigaste händelsen i vårt fosterlands gamla historia, bör det först noteras att man genom detta inte bör förstå exakt dopet eller upplysningen som äger rum över en individ när han går in i kyrkan. En sådan identifiering av Rysslands dop leder till ganska felaktiga idéer om denna historiska händelse. Strängt taget var Rysslands dop först och främst en handling för att etablera kristendomen, dess seger över hedendomen i politisk mening (eftersom vi talar om staten och inte en individ). Sedan dess har den kristna kyrkan i den Kievsk-ryska staten inte bara blivit en offentlig utan också en statlig institution. I allmänna termer var dopet i Ryssland inget annat än en institution av den lokala kyrkan, som sköttes av biskopsämbetet i lokala ser, som genomfördes 988 . (möjligen 2–3 år senare) på initiativ av storhertig Vladimir (+1015).
Vår berättelse skulle dock vara inkonsekvent om vi inte först föreställde oss under vilka förhållanden kristendomen trängde in och gjorde sig gällande bland oss och vilken typ av religiös värld, nämligen hedendomen, den kristna predikan måste möta i Ryssland.
Så den hedniska kulten av de antika slaverna representerade i huvudsak inte något strikt reglerat. De dyrkade elementen i den synliga naturen, först och främst: Gud välsigna(solens gudom, givaren av ljus, värme, eld och alla möjliga välsignelser; själva ljuset kallades Häst) och Veles (hår) - boskapsgud(flockarnas beskyddare). En annan viktig gudom var Perun- åskans, åskans och dödliga blixtens gud, lånad från den baltiska kulten (litauiska Perkunas). Vinden personifierade stri-gud. Himlen där Dazhd-guden levde kallades Svarog och ansågs vara solens fader; varför Dazhd-gud och patronymen lärdes Svarozhich. Jordens gudom var också vördad - Moder jord ost någon kvinnlig gudom - Mokosh, såväl som givare av familjens goda - Släkte och Förlossning.
Ändå fick gudabilderna inte samma klarhet och säkerhet från slaverna som till exempel i den grekiska mytologin. Det fanns inga tempel, ingen speciell klass av präster, inga religiösa byggnader. På vissa ställen placerades vulgära bilder av gudar på öppna platser - idoler av trä och sten. kvinnor. De offrades, ibland till och med människor, och detta var avgudadyrkans kultsida.
Oordningen av den hedniska kulten vittnade om dess levande praktik bland de förkristna slaverna. Det var inte ens en sekt, utan ett naturalistiskt sätt att se världsbild och världsbild. Det var i de områden av medvetande och världsbild, inom det område där den tidiga ryska kristendomen inte erbjöd något alternativ, som hedniska idéer bestod fram till modern tid. Endast under andra hälften av XIX-talet. med utvecklingen av zemstvo-utbildningssystemet erbjöds dessa stabila världsbildsformer en annan, mer kristnad (som om skolan) form av etniskt och naturalistiskt medvetande.
Redan under den antika perioden anpassades dessa ihärdiga världsbildskategorier av kristendomen, som om de förvandlades till kristna symboler, och ibland fick de ett ganska kristet symboliskt innehåll. Som ett resultat, till exempel namnet Hor(o)sa, som symboliserade solen som en slags eldcirkel ( väl, colo) på himlen började man kalla en rundad ljuskrona som avger ljus i kyrkan, belägen bland annat under kupolen, som också symboliserar himlavalvet i tempelsymboliken. Sådana exempel skulle kunna mångfaldigas, vilket dock inte är syftet med denna uppsats, det är bara i slutändan viktigt att ge detta fenomen en adekvat förklaring.
Det är underförstått att världsbildsynkretism inte var en fortsättning på hedendomen i den ryska kristendomen, utan bara ett slags "verktygslåda". I processen att uppfatta kristna symboler, med vilje, användes kategorier mer traditionella för den slaviska världsbilden, som om någon sorts receptorer med vilka slaven (vare sig det är en krigare, en plogman eller en präst) uppfattade abstraktionerna av en ny undervisning för dem.
Men sammanvävningen (synkretisk) av symboler vittnade inte nödvändigtvis om masspenetrationen av hednisk ideologi i den kristna läran bland de nykonverterade slaverna, vilket tydligt bevisas av förlusten av kulten av en av de mest populära slaviska gudarna, Dazhd- gud, förknippad med en animistisk (djur) förståelse av förändringen av ljus och värme (sommar och vintrar). Dessutom var en sådan synkretism av världsbild och rituella traditioner karakteristisk inte bara för slaverna utan också för den grekisk-romerska världen, som accepterade kristendomen som från första hand.
Ännu mer än kulten av synlig natur bland östslaverna utvecklades kulten av förfäder. Det sedan länge döda klanhuvudet var gudomliggjort och betraktades som beskyddare för hans avkomma. Han var kallad från födseln eller skelning (förfader). Man gjorde också växtoffer åt honom. En sådan kultordning uppstod och existerade under förhållandena för de gamla slavernas stamliv. När stambanden under senare tider av förkristen historia började sönderfalla och familjer separerades i separata gårdar, en privilegierad plats snäll familjens förfader klev in - tomte, hovets beskyddare, som osynligt sköter sitt hushåll. Den forntida slaven trodde att de dödas själar fortsätter att ströva omkring på jorden och bebor fält, skogar, vatten ( troll, vatten, sjöjungfrur) - hela naturen tycktes honom begåvad med en själ. Han försökte kommunicera med henne, delta i hennes förändringar och åtfölja dessa förändringar med helgdagar och ritualer. Så skapades den årliga cykeln av hedniska helgdagar förknippade med vördnad för naturen och kulten av förfäder. Genom att observera den korrekta förändringen av vinter och sommar, firade slaverna dagarna för hösten och vårdagjämningarna med helgdagar julsånger(eller gröt), mötte våren ( Röd kulle), sågar av sommaren ( kupala) etc. Parallellt var det helgdagar om de döda - begravningsfester(högtidens minne).
Men de gamla slavernas seder skilde sig inte i "speciell" fromhet, till exempel praktiserades blodfejd . Fram till Jaroslav den vise hade furstlig makt i Ryssland inte rättsliga funktioner, och straffen för de skyldiga var arbetet av offrets anhöriga. Staten blandade sig naturligtvis inte i en sådan lynchning, eftersom den ansåg det som ett inslag vanlig lag(en relik från pre-state generisk relationer) . Dessutom spred sig slavhandeln. Och även om detta inte var den huvudsakliga exportindustrin, som till exempel bland normanderna, föraktade inte slaverna detta, om än inte i så stor skala.
Den huvudsakliga slutsatsen som vi måste dra är att slaverna inte ens hade en avlägsen uppfattning om en enda skapargud, vilket kristendomen har. Slavernas hedniska religion var på intet sätt gudssökande, som till exempel de gamla grekernas hedendom, utan naturhistoria, nöjd med observation och dyrkan av okända naturelement. Detta faktum vittnar kanske mest vältaligt om arten av uppfattningen om kristendomen, ny för slaverna, och dess koppling till traditionell hedendom. Således var det faktum att alla slaver, inklusive våra, var avsedda att acceptera St. Dopet, det är ett stort deltagande av Guds försyn, som önskar att bli frälst av alla människor och komma till kunskap om sanningen(1 Tim 2:4).
Det skulle också vara ett misstag att föreställa sig att dopet i Ryssland "förde" kristendomen till Ryssland. Kom ihåg att detta bara var en politisk bekräftelse av den kristna tron och kyrkan på markerna längs den berömda karavanvägen "från varangerna till grekerna", där kristendomen inte kunde annat än vara känd redan, om så bara på grund av den aktiva sociokulturella utbyte i samband med internationell handel och arbetsmarknad (kap. arr., militär). Vad var före-Vladimir-kristendomen och vilka var källorna till dess penetration.
Först och främst bör man komma ihåg att under många år en kristen prinsessa, St. Olga (945–969); om du fortfarande tvivlar på prins Askolds kristendom (...-882). Redan i texten till avtalet med Bysans under 944 nämns det katedralkyrkan St. profet Elia, och även, enligt krönikören, flera besha(var) Varangiska kristna (Saga om svunna år; nedan - PVL). Och om välsignade Olga inte lyckades locka sin enda son Svyatoslav till ortodoxin, eftersom. vid tiden för hennes antagande av kristendomen (944) var han redan ganska vuxen, dessutom absorberad av passionen för militära bedrifter, då är det möjligt att hon lyckades i förhållande till sina barnbarn - Yaropolk och Vladimir, särskilt eftersom den äldsta av Yaropolk var i hennes vård fram till 13 års ålder, och Vladimir var några år yngre.
I alla fall vet vi att Yaropolk, som är härskare över en politiskt "odöpt" stat, var mycket beskyddande mot kristna: ge fria händer åt den kristne, som vi läser i Joachim Chronicle. Det finns alltså all anledning att tro att på 80-talet. 900-talet i Kiev döptes inte bara många varangianer och bojarer, utan även delvis vanliga medborgare, för att inte tala om köpmän, och blev kristna. Men majoriteten av invånarna, både i den antika huvudstaden och andra stora städer, var utan tvekan hedningar, som samlevde ganska fredligt med den kristna minoriteten. Befolkningen i byarna var den mest konservativa; odlingen av hednisk tro förblev här i många århundraden.
Särskild uppmärksamhet bör ägnas de sista två decennierna före dopet. Den berömda erövraren Svyatoslav, son till Igor och St. Olga hade tre söner. Den äldre, Yaropolk, planterades av sin far under sin livstid i Kiev (föredrar att tillbringa sitt liv i militära kampanjer långt från huvudstaden), Oleg - i Ovruch, och den yngste, Vladimir - i Novgorod. Men på grund av sin barndom utnämnde han dem till guvernörer för sina guvernörer: Yaropolka - Sveneld, och Vladimir - hans farbror, Dobrynya. Det är inte känt exakt varför ett bråk uppstod mellan bröderna, vilket resulterade i Olegs död och Vladimirs flykt utomlands till Varangianerna, men det vore mer rimligt att snarare tillskriva det guvernörsregenternas intriger än till de unga prinsarnas samvete.
På ett eller annat sätt regerade Yaropolk samtidigt i Kiev och blev en kort tid en autokratisk prins (972-978). Förresten, hans regeringstid präglades av ett antal viktiga händelser. Så, 973, skickades ryska ambassadörer med rika gåvor till residenset för den tyske kejsaren Otto I. Syftet med ambassaden är inte känt för oss, men troligen kejsaren av det heliga romerska riket (som det officiellt kallades) fungerade som ett slags medlare i förhandlingarna mellan Ryssland och Rom. Utan beskydd av denna viktigaste person i Centraleuropa var direkta kontakter mellan "barbarerna" och "romarna" även i missionsfrågor vid den tiden knappast möjliga. Som ett resultat, 979, anlände en ambassad från påven Benedikt VII till Kiev. Detta var det första direkta förhållandet mellan Ryssland och Rom, även om det inte gav några resultat, eftersom. ett år tidigare skedde en kupp i Kiev, som under en tid frös Kiev-prinsarnas kristna politik. Nämligen, genom att använda guvernören Bluds förräderi, lyckades Vladimir, efter att ha dödat Yaropolk, regera i Kiev.
Omedelbart efter kuppen förklarade Vladimir sig själv som nitisk hedning, vilket gav honom stöd från den hedniska delen av folket i Kiev, förmodligen missnöjd med Yaropolks prokristna politik. Paganismens tillfälliga triumf i Ryssland var knappast bara ett politiskt spel av Vladimir mot religiösa antipatier för att sätta press på den "Olginsko-Jaropolkova" kristna eliten. Faktum är att under flygningen till Skandinavien lyckades Vladimir inte bara mogna med åldern och gifta sig med dottern till den varangianska kungen (prinsen), utan också helt avvänja (men inte glömma) från de kristna principerna som förvärvats i sin mormors miljö. , Prinsessan Olga, efter att ha lärt sig av normanderna om deras moral och seder, närd av krigskulten och piratvinst.
Som ett resultat började den "Varangian"-prinsen i Kiev, tillsammans med de traditionella slaviska idolerna, att introducera kulten av krigsguden och Thunderer Perun. Detta Baltiska Mars krävde, som det visade sig, människooffer utöver den vanliga dyrkan. År 983, efter en framgångsrik kampanj mot yotvingerna (en litauisk stam som bodde i området i dagens Grodno), beslutade Vladimir att offra tacksägelseoffer till gudarna, till vilka de äldste och bojarerna beslutade att kasta lott om ungdomen och flickan, och vem lotten än skulle falla på offer. Ungdomens lott föll på sonen till en varangian, som var kristen. Självklart gav han inte upp sin son och låste in sig hemma. Sedan kom folkmassan och slet dem båda sönder - och bli orenad av blodet från Rysslands land, som den äldsta krönikan (PVL) förmedlar. Den tidens källor bevarade inte namnen på våra första martyrer och deras begravningsplats: och ingen kan berätta var du ska placera dem, men senare kallar helgon dem - Theodor och John of the Varangians(minnet hedras den 12 juli).
Detta offer bör dock inte förstås som Princes speciella hedniska iver. Vladimir. I princip stod Peruns idol i Kiev långt före honom, och människooffer var ganska vanliga bland normanderna, och inte alltför besynnerliga för slaverna heller. Dessutom, som vi kan se, tillhörde idén om blodsutgjutelse inte alls Vladimir, utan till den prästerliga eliten, de äldste, som var förbittrade på kristna för kristna prinsars långvariga styre och det utförande uppdraget , som alltid, anförtrotts åt folkmassan, traditionellt kännetecknad av djurfanatism. Paradoxalt nog var det till Vladimir som det ryska landet sedan var skyldigt sitt kristna dop.
Det är svårt att med säkerhet säga vad som övertygade Vladimir att ge upp sitt våldsamma humör och acceptera Kristi tro. Under de första åren av sin regering skilde han sig inte åt i goda seder, åtminstone beskrev krönikan honom som en ganska depraverad ung man. Man bör dock komma ihåg att krönikören medvetet beskrev Vladimir före sin omvändelse i särskilt dystra toner för att mer levande representera storheten i hans moraliska förvandling efter dopet. Hur det än må vara, som det ofta händer, en man vid 30 års ålder, desto mer som har gått igenom en svår militärskola, ibland, när han ser tillbaka på sitt liv, ser det inte riktigt vad det var för honom förut. ... Kanske något liknande måste upplevas av vår pedagog.
Historiker betraktar ofta Vladimirs omvändelse i ett formellt historiskt sammanhang – som en progressiv process av kristnande av andra centraleuropeiska härskare. Ja, 960 döptes den polske prinsen Mieszko I, 974 - den danske kungen Harold Blotand, 976 - den norske kungen (sedan 995 kungen) Olaf Trygvasson, 985 - den ungerske hertigen Gyoza. Alla dessa härskare var Rysslands omedelbara grannar, vid en viss tidpunkt, både allierade och fiender. Detta avslöjar dock inte tillräckligt skälen för dopet av vår upplysningare, eftersom det inte tar hänsyn till faktorn för Vladimirs konfessionella alternativ, eftersom Kiev-suveränen förutom grannar i väster hade samma grannar och allierade i Svarta havet söderut och stäppen österut. Huvudriktningen för allierade band riktade sig just till Rysslands stäppgrannar, den hedniske Polovtsy, och den främsta handelskonkurrenten var Volga-bulgarerna - från 922, muhammedanerna (för att inte tala om Khazar-judarna, besegrade av Vladimirs far Svyatoslav). Sålunda var sfären för kulturella kontakter för Kiev-prinsen mycket mer mångsidig, vilket gör att vi kan betrakta versionen av hans dop enligt principen om "imitation" som inte övertygande.
Det fanns många legender om exakt hur Vladimir döptes och hur han döpte sitt folk, men det är mest troligt att Vladimir faktiskt döptes, om inte i hemlighet, så utan mycket fanfar, eftersom våra krönikor representerade detta ett sekel senare. Åtminstone kunde krönikören själv i början av 1100-talet inte ge tillförlitlig information om exakt var denna minnesvärda händelse ägde rum: de säger att de döptes i Kiev, men de bestämmer sig: i Vasilevo kommer vänner att säga något annat(PVL). Den mest populära, men inte så pålitliga traditionen representerar denna dopplats för Vladimir staden St. Chersonese på Krim (i närheten av dagens Sevastopol). Dessutom kunde Vladimir ha blivit döpt i sin furstliga residens i Vasilevo (den moderna staden Vasilkov, Kievregionen), enligt till exempel den berömde förrevolutionära historikern E.E. Golubinsky. Denna version är inte utan grund, eftersom denna stad fick sitt namn just till evenemanget St. Vladimirs dop, där han fick namnet Vasily.
Faktum är att vi måste dra lejonparten av information om dopet i Ryssland i den äldsta krönikan som har kommit ner till oss - Berättelser om svunna år, som dels sammanställdes nästan 120 år efter den aktuella händelsen, dels innehåller en hel del motstridiga uppgifter. Men fortfarande inte så motsägelsefullt att man inte försöker återställa de faktiska omständigheterna, åtminstone i allmänna termer.
Så krönikan börjar beskrivningen av Vladimirs dop med handlingen om "trons test" av storhertigens ambassadörer i olika länder, nämligen observationer av var som tjänar Gud. För oss idag skulle detta tyckas väldigt besynnerligt, eftersom det är svårt att föreställa sig att känna till en annan tro, att tänka på den yttre ceremonien av dess dyrkan, för att inte tala om att vara övertygad om dess sanning. Dessutom, var det någon mening med att gå för ortodoxi "över havet", när det i Kiev självt fanns en ganska stor lokal kristen gemenskap, som hade sitt huvudtempel (förmodligen inte det enda) Cathedral Church of St. profeten Elia på Podil, känd sedan prinsens tid. Igor. Icke desto mindre tvingar krönikelegenden Vladimir, en man, det måste sägas, med ett anmärkningsvärt tillstånd, att övertygas av ett sådant "trosprov" och på denna grund acceptera dopet. Samtidigt behövde Vladimir bara döpas genom att göra en segerrik räd mot Korsun (Chersonesos) i Tauris.
En sådan legend, som avviker från andra källor, har länge väckt misstro bland historiker, även om ingen naturligtvis anklagade krönikören för fiktion, eftersom händelsen och historien är åtskilda av ett enormt tidsintervall för den eran. Enligt en av de mest auktoritativa förrevolutionära historikerna S.F. Platonov, i annalerna i början av XII-talet. tre olika, men ganska pålitliga legender visade sig vara kombinerade:
a) om det faktum att Vladimir erbjöds att acceptera sin tro av ambassadörerna för Volga-bulgarerna (muslimer), kazarer (judar), tyskar (västerkristna, förmodligen från samma tyske kejsare Otto I) och greker (östliga kristna, troligen bulgarer );
b) att Vladimir drabbades av fysisk blindhet, men efter dopet återfick han på ett mirakulöst sätt sin syn omedelbart med andliga och kroppsliga ögon;
v) om Vladimirs belägring av den viktigaste bysantinska handelsposten på Krim, staden Korsun. Alla dessa legender är baserade på indirekta historiska bevis.
Låt oss börja i ordning. Som redan nämnts, år 979 till boken. Yaropolk skickades ett svar ambassad från påven, naturligtvis, med ett förslag om dopet i Ryssland, men det fann på tronen inte Yaropolk, men Vladimir. Det är möjligt att det var då som Vladimirs svar på de latinska missionärerna lät, fångat i annalerna: gå tillbaka, för våra fäder accepterade inte detta(PVL) . Denna retoriska passage av annalerna har märkligt nog också sin egen historiska anledning. Som ni vet misslyckades 962 den latinske biskopen Adalberts uppdrag, som skickades till Ryssland, på grund av Princes vägran. Olga att acceptera påvens andliga medborgarskap. Orden våra fäder, övergiven av Vladimir, i det här fallet motsäger inte det faktum att vi talar, troligen, om prinsens mormor. Vladimir Olga, för på det gamla ryska språket fäder föräldrar namngavs i allmänhet (till exempel: Guds fäder Joachim och Anna).
När det gäller andra missionärer, är tidigare källor tysta om dem, liksom om motsvarande ambassader för ett slags "troprov" av Vladimir, som definitivt inte borde ha undgått uppmärksamheten från åtminstone bysantinska diplomater, om de verkligen en sådan ambassad skickades. Det finns dock inget förvånande i det faktum att Vladimir, monarken av den största europeiska makten, försöktes locka in i sin tro både muhammedanerna och kazarerna, som blev helt besegrade av sin far, som faktiskt lämnades utan stat kl. den gången, och dessutom företrädare för Vatikanen. Flera ambassader av Vladimir till olika länder är kända, men för rent diplomatiska syften, och inte för att studera liturgiska riter.
I samband med legenden om Vladimirs blindhet förtjänar nyheten om en piratattack av Svartahavsvikingarna på 830-talet särskild uppmärksamhet. till Krim-staden Surozh (moderna Sudak). Sedan öppnades huvudtemplet för plundring, där relikerna av det lokala helgonet, biskopen. Stefan Surozhsky. Emellertid, mitt i vandalismens "triumf", som Life of St. Stephen, ledaren för angriparna, drabbades plötsligt av förlamning (han hade en kramp i nacken, vilket hade en mycket smärtsam effekt). Varangianerna, i rädsla, var tvungna att inte bara lämna tillbaka bytet och befria fångarna, utan också ge en rik lösensumma innan deras kung släpptes från straff. Efter det inträffade tog ledaren med hela sitt följe emot i samma kyrka St. Dop. Kan något liknande ha hänt, om än i mildare form, för vår upplysare, så att han medvetet skulle tro och leda sitt folk till rätt tro? Livet kallar Vladimir ryska Saul: även den sistnämnde, innan han blev aposteln Paulus, kände i kroppslig blindhet Kristus och fick hans syn för att predika evangeliet för hedningarna (jfr. Handlingar, 9 kap).
Slutligen är den sista krönikatraditionen av största intresse och betydelse för oss, eftersom den kanske innehåller den svåraste frågan - om tiden för Rysslands dop och själva boken. Vladimir. Således, The Tale of Bygone Years daterar Vladimirs dop under 988 år , men blanda denna händelse med Korsun-kampanjen och, som ett resultat, tvinga fram boken. Vladimir att döpas i Korsun och för just detta syfte att genomföra själva kampanjen. Men tidigare källor, som "Memory and Praise to Vladimir" av Jacob Mnich (slutet av 1000-talet) och bysantinska krönikor säger att Vladimir tog Korsun för tredje sommaren genom ditt dop. I själva verket hade den döpte prinsen ingen anledning att åka till Krim för dop. Sådant nonsens i PVL förekommer upprepade gånger. Till exempel sker antagandet av kristendomen av prinsessan Olga, enligt krönikan, i Konstantinopel från patriarken och endast med kejsaren som efterträdare. Tydligen, domstolen krönikörer av XII-talet. det var svårt att föreställa sig att de segerrika Kiev-prinsarna på 1000-talet skulle ta emot St. Dop utan onödig fanfar från en enkel präst och, att döma av uppgifternas oklarhet, ganska hemma (om prins Vladimir inte alls döptes i barndomen under sin mormors, prinsessan Olga-Elenas tid). Men vad har Korsun-kampanjen med det att göra då?
En annan viktig omständighet är invävd i detta. I mitten av 980-talet. yttre hot och inre uppror satte det bysantinska riket i en extremt svår position. Ovanpå det bröt 987 ett uppror ut av befälhavaren Varda Foki, som förklarade sig basilika (kung). I slutet av 987 - början av 988 tvingades medregerande bröderna Vasilij II och Konstantin VIII att vända sig till Kiev-prinsen för militärt stöd mot rebellerna. Vladimir gick med på att skicka en ganska stor armé till Bysans i utbyte mot kejsarnas löfte att gifta sig med hans syster, prinsessan Anna. Som politiker tänkte Vladimir oklanderligt - att gifta sig med den bysantinska dynastin skulle praktiskt taget innebära att de ryska prinsarna utjämnas, om inte med den romerska basileus, så åtminstone med dåtidens stora europeiska monarker och avsevärt stärka Kievstatens världsmyndighet. .
Redan sommaren 988 lyckades tsarerna, med hjälp av de ryska legionerna, besegra rebellerna och i april följande år 989 slog de slutligen ner upproret. Men efter att ha blivit av med den dödliga faran hade kungarna ingen brådska att uppfylla sina löften - prinsessan Anna verkade inte åka till det avlägsna "barbariska" Ryssland. Efter att ha väntat hela sommaren 989 insåg Vladimir att han helt enkelt skulle bli lurad ... Men i det här fallet handlade det inte längre om att stärka Kiev-statens världsauktoritet, utan om att rättfärdiga den diplomatiska smällen som den tillfogades i det bokstavliga känsla. Det var då som Vladimir tvingades flytta trupper till de bysantinska kolonierna och tvinga Konstantinopel att fullgöra sin skyldighet (kom ihåg hur Vladimir 12 år tidigare, förödmjukad av Polotsk-prinsen Rogvolds vägran att gifta sig med sin dotter Rogneda, gick på en fälttåg till Polotsk, vars resultat blev intagandet av staden och mordet på Rogvold och hans söner).
Så, hösten 989, hade Vladimir, enligt krönikan, samlat in Hur många av varangerna, slovenerna, Chudi, Krivichi och svarta bulgarer, belägrade den viktigaste handelsposten i Bysans i norra Svartahavsregionen, staden Chersonesos. Genom att dra fördel av Svarta havets vinterstormar och följaktligen oförmågan att ta emot förstärkningar till sjöss från Bysans tog Vladimir staden under en fullständig belägring och i maj 990 tvingade honom att kapitulera fullständigt. Dessutom lovade Vladimir att föra armén till själva Konstantinopels murar ... Till slut kunde de bysantinska suveränerna inte motstå det kraftfulla trycket mot dem, och snart gifte sig Vladimir i samma Chersonese med prinsessan Anna, och som en "ven" (lösensumma) för staden återlämnade bruden till kejsarna och lade ett vackert tempel i den (till denna dag vittnar dess ruiner om helgedomens skönhet och storslagenhet). Men han tog ändå med sig Korsun-prästerskapet till Kiev för att hjälpa till med ytterligare kristnande.
Dessutom, i följet av Tsarevna Anna, anlände de biskopar som utsetts i Konstantinopel till den ryska katedran. Så började Kievmetropolen, som i formell mening var början på den ryska kyrkan. Prof. HENNE. Golubinsky har rätt på sitt sätt och föreslår att år 990 anses vara datumet för Rysslands dop. Men i verkligheten, Vladimir åtog sig "dop" som godkännande av kristendomen av statstron i Ryssland, faktiskt omedelbart efter hans personliga överklagande, det vill säga redan 988: Döpte Vladimir själv och hans barn, och upplys hela ditt hus med heligt dop (« Minne och beröm till Vladimir" Jacob Mnich), hovmännen, truppen, stadsborna döptes (naturligtvis de som fortfarande var kvar i hedendomen).
En välgrundad fråga kan uppstå, åt vem upplysningen av gårdagens hedningar och prinsen själv kunde anförtros, eftersom det grekiska prästerskapet inte kunde det ryska språket och var mycket få till antalet. Denna fråga löses i samband med Rysslands kulturella och politiska kontakter under hela 1000-talet. Den viktigaste riktningen för dessa kontakter var förknippad med det första bulgariska kungariket (680-1018), där arvingarna till tsar Boris-Simeon, den första kristna härskaren i Bulgarien (†889), regerade. Det var de bulgariska missionärerna som under hela denna tid genomförde ett aktivt kateketprogram i Ryssland och på så sätt vävde in sin mäktiga nordöstra granne i omloppsbanan för det kulturella inflytandet från Ohrids ärkestift (patriarkatet). Åtminstone känner vi inte den grekiska Metropolitan tidigare än Theopemt, som anlände 1037 till Kiev-katedralen egentligen från patriarken av Konstantinopel.
Vi minns också att Bulgarien döptes mer än ett sekel tidigare (ca 865) och vid tiden för vår upplysning hade ett rikt patristiskt bibliotek översatt till slaviska, såväl som en utvecklad tradition av grekisk-slavisk kulturell syntes (låt oss minnas, till exempel verk av Johannes exarken, Chernorizets the Brave, Konstantin Preslavsky och andra framstående andliga författare). Det bör noteras att den bulgariska kyrkan i allmänhet spelade en stor roll i Rysslands dop. Detta är hemligheten bakom den relativa lättheten för kristendomens spridning i vårt land (jämfört med Västeuropa), att tron assimilerades av folket på deras modersmål slaviska, så nära det talade språket som möjligt, i en anda av Kyrillos och Methodius kristna tradition. Dessutom, vid tiden för hans dop, Prince. Vladimir förvärvade bland folket den enorma prestige som en segerrik härskare och en man med djupt statsmannaskap. I detta avseende ser krönikafrasen som lagts in i munnen på folket i Kiev ganska tillförlitlig ut: om det inte var bra, skulle det inte vara för denna prins och pojkar att acceptera(PVL). Även om bara de som inte höll fast vid hedendomen resonerade så.
Före Korsun-kampanjen var katekesen endast av privat karaktär (som före Vladimir), förmodligen gick den inte särskilt utanför huvudstaden Kievs murar. Korsun-segern gav den ryska kyrkans officiella godkännande, och först då, den 31 juli 990, hörde folket i Kiev ett nästan ultimatumuppmaning från prinsen: om någon inte dyker upp på morgonen vid floden, vare sig den är rik, fattig eller fattig ... låt det vara äckligt för mig(PVL).
Så, i dopet av Vladimir föddes den ryska kyrkan, och inte så mycket tempel eller en ny politisk mentalitet, utan den stora början på allt som nu är förknippat med antik rysk kultur och andlighet, och inte bara antik - med orden av historikern LN Gumilyov: "Ortodoxins seger gav Ryssland dess tusenåriga historia."
-Baltiska och sarmatisk-alanska gudar. Vladimirov posadnik i Novgorod, Dobrynya, också" sätta Peruns idol över floden Volkhov", från vilken det antas att omvandlingen av det hedniska pantheon som utfördes av Vladimir sträckte sig till andra städer i Ryssland. Anledningen till denna så kallade "hedniska" eller "första religiösa reform" av Vladimir brukar kallas ett försök att förena heterogen befolkning i den ryska staten genom att skapa någon allmänt accepterad synkretisk religiös kult.
Men strax efter denna reform började Vladimir leta efter en annan religion och lockade sina nära män till sökandet. Historiker ser ofta denna vändning i det allmänna sammanhanget av omvandlingen till monoteism - särskilt till kristendomen - som svepte över de angränsande ryska länderna. Enligt denna förklaring fanns det gamla motivet att förena och samla folket med den nya tron kvar, men nu bestämde sig Vladimir för att även utvärdera fördelarna med monoteistiska läror. Enligt en rådande legend var den omedelbara drivkraften för Vladimirs nya sökande martyrdöden för de kristna bojarerna, far och son Theodore och John, slitna i stycken av en hednisk folkmassa för deras vägran att delta i offentliga människooffer efter Vladimirs framgångsrika kampanj mot Yotvingianer i året.
Genom att använda stark makt och hög auktoritet både inom och utanför sin stat, fick Vladimir möjligheten att göra ett fritt val bland de olika trosriktningar som var representerade i hans omgivning. The Tale of Bygone Years talar också om Vladimirs mottagande av fyra ambassader för representanter för olika läror: "Bulgarer av Bokhmiche-tron" (Volga Bulgars-Mohammedans), "Tyskar från Rom" (tysk-latiner, "judiska kozarer" ( Khazars-judar) och "greker "(ortodoxa greker) i personen av en" filosof. "Enligt samma källa, efter samtal med ambassadörerna, skickade Vladimir, på inrådan av truppen, sina egna ambassader - så att" uppleva... deras service"- till tre av de fyra religiösa centra som nämns: "till bulgarerna", "till tyskarna" och "till grekerna." Faktum är att kretsen för Vladimirs möjliga val var något bredare och inkluderade:
- Paganism - Trots att han var missnöjd med sin "första religiösa reform" kunde Vladimir ta vägen för att ytterligare reformera hedendomen i sitt land. I närvaro av många olika kulter och övertygelser var huvuddelen av Rysslands stammar samtidigt hedniska, och vägen för inre synkretisk reform lovade minsta motstånd. Exempel på dominerande hedendom för Vladimir kan vara varangierna (skandinaver) relaterade till den ryska eliten, bland vilka hedendomen behöll en stark ställning trots den gradvisa spridningen av kristendomen; balter, bland vilka hedendomen visade sig vara den hårdaste i Europa; samt sådana stäppfolk som polovtserna.
- Judendom - De flesta av de slaviska stammarna som var underordnade den ryska staten var tidigare bifloder till Khazaria, vars elit huvudsakligen tillhörde judendomen. Khazarernas kulturella inflytande på Ryssland framgår av det faktum att Vladimir själv titulerades med den kazariska titeln "kagan". Nederlaget för Khazaria av Vladimirs far, Svyatoslav, satte inte stopp för Khaganatets grann Ryssland och sporrade förmodligen integrationsprocesser mellan den splittrade Khazaren och det växande ryska samhället.
- Islam - Vid Vladimirs tid hade ryssarna inte bara en rik historia av handel med muslimer, utan också erfarenhet av att hantera den muslimska befolkningen - som till exempel under erövringen av huvudstaden i Kaukasiska Albanien, staden Berdaa ( nu Barda) om - år. Rysslands närmaste granne, som konverterade till islam på statlig nivå, blev Volga Bulgarien under året, vilket är anledningen till att Volga "bulgarer" var det mest betydelsefulla exemplet på muslimer för den tidens ryssar. Samtidigt vittnar den arabiska författaren al-Marvazi (+ ca 1120) också om ambassaden för en rysk prins vid namn "Vladmir" till Khorezm, också i form av antagandet av islam
- Kristendom - Efter hedendomen var kristendomen förmodligen den mest representerade och välkända tron i Ryssland under Vladimirs tid. Ortodoxi hade villkorslöst företräde, men i Ryssland var sådana kätterier tydligen också kända:
Dopets framsteg
Strax efter bröllopet, troligen på hösten eller våren, återvände Vladimir Svyatoslavich, efter att ha byggt Johannes Döparens kyrka i Korsun, till Kiev. Tillsammans med honom kom hans nya fru, den grekiska prinsessan Anna, samt prästerskapet – utsända som en del av prinsessans följe och hämtade från det erövrade Korsun. Sagan om svunna år bland Korsunianerna pekar ut Anastas, en medarbetare till Vladimir i det kommande dopet i Ryssland. Dessutom överfördes helgedomar från Korsun till Kiev - den ärliga chefen för Sankt Clement av Rom och relikerna av hans lärjunge Sankt Thebe, såväl som kyrkkärl, ikoner, kopparstatyer och figurer av hästar. Det är allmänt trott att missionärer från Bulgarien också deltog i den primära massupplysningen av Ryssland, som på grund av språkets närhet hade den mest direkta tillgången till de ryska slaverna.
Det är möjligt att Vladimir tog de första stegen mot en allmän plantering av kristendomen i sitt område ännu tidigare, under sitt eget dop - enligt Jacob Mnich: " döpte Vladimir själv och hans barn, och upplys hela ditt hus med heligt dop". Men enligt Sagan om svunna år vidtogs avgörande åtgärder vid återkomsten från Korsun till Kiev. Till en början beordrade Vladimir att de hedniska idolerna skulle slås ner - några att hugga, andra att bränna och idolen från Perun till bindas till svansen på en häst, slagen med käppar, kastas in i Dnepr och knuffas bort från stranden tills forsen passerade. Trots hedningarnas sorg gjordes detta.
Sedan skickade Vladimir budbärare runt i staden och kallade auktoritativt alla människor till Dnepr: " Om du inte hittar någon på morgonen vid floden, vare sig det är rik, eländig eller en tiggare eller en arbetare, låt mig vara en motståndare"Krönikan förklarar folkets samtycke av den segrande prinsen och hans nära män, och lägger följande ord i munnen på folket i Kiev:" om det inte var bra, skulle det inte vara för den här prinsen och bojarerna att acceptera"Nästa Vladimir med prästerskapet gick till Dnepr, många människor gick in i floden, och prästerskapet utförde böner och dopets sakrament över dem, varefter folket gick hem. Krönikan betonar glädjen som åtföljde dopet - människor " går gärna, jublar;" under det allmänna dopet var " glädjen är stor i himlen och på jorden; "och efter dopet" Volodymyr var glad över att vara det, som om han kände Gud själv och sitt folk."
Efter dopet av folket i Kiev var Vladimirs huvudsakliga åtgärder för att etablera kristendomen i hela hans land: byggandet av ortodoxa träkyrkor på marken där hedniska idoler brukade stå (sådan var kyrkan St. Basil i Kiev); byggande av kyrkor och utnämning av präster i alla städer och byar i staten, för att föra folket till dop; ta bort barn från de bästa familjerna och placera dem i bokundervisning. Snart började Vladimir byggandet av ett nytt huvudtempel i det ryska landet - Kiev-kyrkan av de allra heligaste Theotokos, för vilken grekiska mästare kallades. Kyrkan försågs med ett tionde av furstliga ägodelar, präster och kyrkliga föremål från Korsun, och Anastas Korsunyanin blev ansvarig för templet - i själva verket kan han ha spelat en central roll i ledningen av kyrkan i Ryssland under den första år efter dopet. Samtidigt skapades en mer omfattande kyrklig organisation för Ryssland - inom ramen för Kievmetropolen under Vladimir inrättades flera biskopsavdelningar: Novgorod, och troligen även Belgorod, Chernigov, Polotsk, Pereyaslav, Rostov och Turov. Traditioner vittnar om de första helgonen i det ryska landet - Mikael av Kiev, Joachim Korsunian från Novgorod, Theodore greken från Rostov.
Mängden bevis tyder på att förloppet av Rysslands dop under Vladimir var fredligt i jämförelse med liknande masshandlingar bland saxarna, ungrarna, norrmännen, polackerna och ett antal andra folk i Europa. Enligt akademiker D. S. Likhachev: " Kristendomen erövrades från Bysans under Chersonesos murar, men det förvandlades inte till en aggressiv aktion mot dess folk". Endast ett dokument är känt - den bortgångne Joachim Chronicle, vars äkthet har ifrågasatts av ett antal forskare - som talar om användningen av väpnat våld för att uppnå massdop: nämligen när det gäller dopet av Novgorodianerna av det fursteliga. sändebud Dobrynya Å andra sidan, till förmån för versionen av tvångsdop, framförs den senare indignationen av novgorodianerna av de hedniska trollkarlarna på grund av hungersnöden under året.Arkeologi bekräftar också den särskilda spänningen i antagandet av kristendomen i Nogorod - endast där hittades askan från kyrkan, som förmodligen brändes av hedningarna i slutet av århundradet. Bland skälen till reformens relativa hastighet och fredlighet är: de tidigare decennierna av kristen predikan i städer i Ryssland; låg nivå av utvecklingen ("konkurrenskraftig") av slavisk hedendom, utan heliga böcker och en välformad kult, det liturgiska språkets förståelighet (till skillnad från latinet i den västerländska kyrkan).
I ett perspektiv som anser att dopet i Ryssland inte är " en enskild händelse för vilken ett specifikt datum kan namnges," men som " en komplex och mycket mångsidig process, lång och intermittent, som sträcker sig inte ens i årtionden utan i århundraden", konsekvenserna av det primära dopet under Vladimir är sammanflätade med fortsättningen av samma process av dopet i Ryssland. Geografiskt kan man spåra den gradvisa spridningen av ortodoxi i Ryssland. I början spreds kristendomen främst nära Kiev och längs med stora vattenvägar från Kiev till Novgorod och de finska stammarna, Izhors och Korels. Från Novgorod gick kristendomen till Rostov och Suzdal, den nya tron trängde snart in även i Murom, Polotsk, Vladimir-Volynsky, Lutsk, Smolensk, Pskov och andra städer. I allmänhet , vi kan säga att ju längre från den centrala vattenvägen " från varangier till greker, "kristendomen var svagare och för sin triumf krävde den mycket ansträngning och till och med martyrskap. Landets ledande kloster, Kiev-Pechersk-klostret, blev snart det andliga centrumet och den huvudsakliga "personalsmedjan" för upplysningarna i Ryssland Uppdelningen av Ryssland i öden bidrog till framgången för spridningen av tron: furstarna ny tro i enlighet med dess öden, och varje huvudstad för furstarna blev kyrkans lokala centrum, ibland biskopsstolen. i Rostov fortsatte kampen mellan hedendomen och kristendomen fram till S:t Leontys asketiska tjänst under århundradet, och den gick mer framgångsrikt först i slutet av 1100-talets början tack vare den högertroende prinsen Konstantins arbete. Yaroslav Svyatoslavich; hedendomen varade längst av de ryska slaviska stammarna bland Vyatichi, vars upplysare på 1100-talet var munken Hieromartyr Kuksha, som dog under en predikan. Antalet infödda ryska missionärer, vars arbete visade sig vara mest fruktbart i de norra delarna av landet, noterades också. Sålunda, under XII-talet, tack vare munken Gerasims arbete, kom många till Kristus i Vologda-regionen; under den eran spreds ortodoxin bland Zavolotsk Chud på norra Dvina; i Ustyug; på floden Vyatka (efter grundandet av Khlynov, nu staden Kirov); bland Votyaks och Cheremis. Under XIII-talet ockuperades hela Volga-banan till Nizhny Novgorod av kristna.
Konsekvenser
Den huvudsakliga konsekvensen av antagandet av kristendomen av folket i Ryssland avslöjades i honom själv genom att hans baptist, storhertig Vladimir, blev " från en vällustig och ohämmad ungdom i sina passioner till en helig man"- sitt lands försvarare och välgörare, en barmhärtig domare, en generös matare av sjuka och fattiga, en beskyddare av lärorna. Den kristna trons främsta gåva - möjligheten att förvärva frälsning, gudomliggörande, helighet - lyste starkt i det ryska folket, sedan Vladimirs tid, har han visat mängder av helgon i varje generation. I början av 2000-talet har fler helgon i den rysk-ortodoxa kyrkan förhärligats vid namn än någon annan lokal kyrka i världen ." Alla regioner i Ryssland, från Karpaterna (St. Moses Ugrin och Efrem Novotorzhsky) till Alaska, som tillhörde Ryssland under en kort tid (St. Herman), hade sina asketer. Varje land i Ryssland, nästan varje betydande stad hade sina egna helgedomar. [...] Varje plats, varje språk helgades av Guds tjänst"- så talade den helige Johannes av Shanghai, som genom sin tjänst i Asien, Europa, Afrika och Amerika visade den ryska kyrkans upplysande roll i global skala.
St. Vladimirs bön vid dopet av hans folk - " Stor Gud som skapade himmel och jord! Ta en titt på ditt nya folk, giv dem, Herre, att se Dig, den sanne Guden, som om du ser böndernas land, och etablera i dem den rätta och oförgängliga tron, hjälp mig, Herre, på den motsatta fienden , ja, jag hoppas för dig och din kraft att jag ska övervinna hans list!" - uttryckte Rysslands baptists tre huvudsträvanden: kunskap om Gud, trohet mot ortodoxin, kampen mot ondskan. Tack vare Rysslands dop blev dessa vägledande anvisningar avgörande för många andliga barn och arvtagare till St. Vladimir, utgjorde ett nytt ideal som trängde in i olika sfärer av det ryska folkets personliga, sociala och statliga liv. Åsikter, levnadssätt och levnadssätt bildades under inflytande av kyrkans regler. Kyrkan stärkte den gudhelgade kristna familjen - den "liten kyrka," - bryta stamunionen, avskaffa månggifte och seden att kidnappa brudar. Statliga lagar överensstämde med kanonerna, och kyrkodomstolen fick parallella åtgärder över hela jorden: staten hade ansvaret för brotten, och kyrkan var ansvarig för andra synder. Det mentala och andliga livet kännetecknades av önskan att tjäna Gud. Nästan alla aspekter av kulturlivet fick sin start från kyrkolivet och utvecklades under inflytande av kyrkan. Även Rysslands utrikespolitik uttryckte det ofta andligt utseende. fåfänga försök att förföra ryssar till en annan tro - i första hand den romersk-katolska - misslyckades om och om igen. Följaktligen, när Ryssland trots allt massivt drog sig tillbaka från Vladimirs grundläggande föreskrifter under århundradet, drabbade det oöverträffade katastrofer.
Dopet gjorde en revolution i Rysslands liv - det var ett avbrott, nationell självförnekelse, en vändpunkt i riktning mot det goda. Samtidigt ledde naturen av Rysslands omvändelse till att de tidigare moraliska grunderna för vardags- och arbetsetiken bevarades och gradvis förvandlades i ljuset av kristendomen. Så, i "Instruktionen" av den trogna Vladimir Monomakh " visar tydligt sammansmältningen av det hedniska idealet om prinsens beteende med kristna instruktioner"; ett stort lager av bondekultur fram till de senaste århundradena vittnar om en sådan gradvis inre kristnande av hedniska seder. För att förstå konjugationen av kristet och hedniskt i Ryssland fördes många begrepp fram - den gradvisa kristnandet (tillsammans med borttynnandet). ) av hedniska seder och ritualer; två kulturer: dag och natt, synkreter av världsbild och rituella traditioner, "dubbel tro", etc.
Olika forskare är överens om bedömningen av dopet i Ryssland som utgångspunkten i det ryska folkets historia. Kristendomsläran öppnade medvetandet om mänsklighetens enhet, människosläktets gemensamma historia och alla folks deltagande i denna historia - en av dem från och med nu var den ryska. Genom dopet lämnade ryssarna kategorin "barbarer" och gick in i en redan etablerad krets av förbindelser och influenser. Ryssarna gick in i familjen av kristna nationer på lika villkor, vilket till exempel kan bedömas av talrika dynastiska äktenskap mellan ryska och europeiska styrande hus; enligt de många hänvisningarna till Ryssland i litteraturen i kristna länder sedan dopets tid. Detta inträde på världsarenan bidrog till det faktum att de splittrade stammarna som utgjorde Vladimirs makt, med antagandet av kristendomen, kände sin enhet. Därefter stärktes enhetsmedvetandet av det faktum att hela Ryssland, ofta politiskt splittrat, förenades i kyrkliga termer i århundraden till en metropol. Kyrkan hade störst inflytande på Rysslands enande till en stat, eftersom. inte bara slaviska, utan också andra stammar, med spridningen av ortodoxi bland dem, slogs samman till ett med det ryska folket. Kyrkan påverkade pacifierande under inbördes stridigheter och inspirerade medvetandet om att det ryska folket, som hade fått dop av Vladimir, var ett. Statsmaktens nyckelroll i Rysslands dop, å ena sidan, och makten av kyrkans inflytande på de historiska händelserna i Ryssland, å andra sidan, gjorde det nästan omöjligt att skilja historien om den ryska statsbildningen från historien. av den ryska kyrkan. Upp till ett sekel styrde Rysslands högsta härskare inte "enligt folkets vilja", utan "Guds nåd", med ett svar till Skaparen.
Efter dopet tog ortodoxin en så avgörande roll i folkets kultur att "den ryska kulturens historia börjar med Rysslands dop." Ett antal forskare pekar ut litteratur som den viktigaste sfären för dopets kulturella inverkan - till exempel skrev akademikern Likhachev att " att kyrkoskrift, som överfördes till oss av Bulgarien, är det viktigaste som gav Ryssland dop". Att träda in på världsscenen kombinerades med uppkomsten i Ryssland av ett högorganiserat litterärt språk, format på kristna värderingar, med en omfattande volym av texter i ett nära slaviskt formspråk. Högkulturens nya språk, som gradvis anammar östslaviskt ordförråd och stavning, blev miljön för den första blomningen av rysk litteratur i form av krönikor och predikningar, som den enastående Sagan om svunna år och Ordet om lag och nåd. Efter dopet blev "bokundervisning" föremål för statlig angelägenhet, och kloster blev de viktigaste lärocentrumen. Som ett resultat blev Ryssland snabbt ett mycket läskunnigt land för sin tid. Ryska boklärandet var så genomsyrat av kristen anda, att även de senare tiders författare som satte sig i uppgift att bekämpa kyrkans undervisning inte kunde helt befria sig från dess inflytande.
Den speciella betydelsen av skönhet som en manifestation av Gud, som återspeglas i den annalistiska legenden om valet av tro, bidrog till konstens uppsving efter antagandet av ortodoxi. Inte bara litteratur, utan också konst, musik och i stor utsträckning arkitekturen i det antika Ryssland tog form under kristendomens avgörande inflytande. "Den konstnärliga principens företräde i kyrkans och statens liv" uttrycktes i byggandet av storslagna katedraler, som i århundraden intog en central plats i Rysslands huvudstäder - Sofia i Kiev, Sofia i Novgorod, Spa i Chernigov, antagandet Katedralen i Vladimir, etc. Redan under århundradet överträffade Ryssland alla sina grannar, utom det romerska riket, i storheten av dess arkitektur och i konsten att måla, mosaik och brukskonst. Ikonmålningens speciella plats i den framväxande rysk-ortodoxa kulturen ledde till uppkomsten av sådana världsomfattande teologitoppar i färger som bilderna av den helige Andrei Rublev.
Minne och firande
Ikonmålningsbilder av Rysslands dop är kända senast på 1500-talet. I livscykeln för Lika-till-apostlarna Vladimir, på en ikon från mitten eller 3:e kvartalet av det århundradet från Vologda-kyrkan för Guds moders födelse, finns det kännetecken med scener av att skicka ambassadörer till välja en tro, en kampanj mot Korsun, dop och uppenbarelsen av Vladimir själv, överföringen av relikerna från St. Clement till Kiev, utrotningen av idoler, dop av Kievans, inrättande av kyrkor. Från mitten av 1500-talet dök också korta cykler av Vladimir Lika-till-apostlarnas liv med bilder av de viktigaste händelserna i samband med Rysslands dop i monumental målning. De tidigaste av dem tillhör dekorationerna av Kremls byggnader från tsaren Johannes IV Vasilyevichs era: som en del av målningarna av den gyllene kammaren och i ärkeängelskatedralens loggia.
Med introduktionen av målning i västerländsk stil började verk om Rysslands dop i "akademisk" stil att dyka upp, såsom målningen av S. Tonchi "Rysslands dop under St. Prins Vladimir" från Vladimir Assumption Cathedral ( - år). Sedan 1800-talet har bilderna av St. Vladimir blivit allt vanligare i målningarna av de största katedralerna i Ryssland, och scenerna för Rysslands dop började målas allt oftare.
I firandets symboliska huvudstad, Kiev, kan man prata om en hel vecka med festligheter tillägnad firandet av jubileet. Många pilgrimer strömmade dit, synodens chefsåklagare, biskoparna i den rysk-ortodoxa kyrkan, ordföranden för det slaviska välgörenhetssällskapet N. P. Ignatiev och deputationer från ryska städer (den mest representativa var delegationen från Nizhny Novgorod). I firandet deltog två primater från de lokala ortodoxa kyrkorna: serbiska och montenegrinska, samt representanter för Bulgarien, Rumänien, Österrike-Ungern (från Tjeckien och Galicien), Abessinien, japanska och kurdiska kristna. Bland de viktigaste händelserna vid firandet i Kiev var avtäckningen den 11 juli av ett monument över Bogdan Khmelnitsky, designat av St. Petersburgs skulptör Mikhail Mikeshin.
Årsdagen för 900-årsdagen av Rysslands dop gav en kraftfull impuls till upphöjelsen av vördnaden för Rysslands baptist, Lika med apostlarna Vladimir, som blev huvudsymbolen för det allryska firandet. För att hedra Rysslands baptist byggdes nya Vladimir-katedraler över hela landet och gamla restaurerades, många ikoner målades, tusentals liv för den helige prinsen trycktes. Så det året byggdes katedraler i namnet Lika-till-apostlarna Vladimir i Voronezh, i Irkutsk och i andra städer. Publikationer som publicerades för att hedra 900-årsdagen av dopet i Ryssland fokuserade på St. Vladimirs personlighet och historien om hans antagande av den ortodoxa tron. Särskilt för att hedra det imponerande jubileet skrevs det populära livet för den ryska baptisten, trycktes i en betydande upplaga och spreds brett. Vladimirs personlighet var i centrum för uppmärksamheten och en betydande mängd kyrkojournalistik (publicerade kyrkliga predikningar, ord och instruktioner från präster).
900-årsdagen av Rysslands dop väckte stor respons även utomlands av det ryska imperiet. Det firades i de flesta av Balkanländerna, såväl som i ortodoxa uppdrag runt om i världen. Samtidigt kom de enda gratulationerna på årsdagen från representanter för västerländska kristna kyrkor från den engelske anglikanske ärkebiskopen Edward. Den slutliga gränsen för jubileumsfirandet kan markeras i början av augusti, det vill säga tiden efter slutet av veckan för Kiev-firandet: det var då som de sista tidningskommentarerna om denna händelse kom ut.
Med storslagna religiösa ceremonier som väckte uppmärksamhet från enorma massor av folket, bidrog niohundraårsdagen av Rysslands dop till att stärka kyrkans inflytande på samhället, vilket kan ses av bevisen på det offentliga svaret på firandet. Jubileumstolkningen av forntida berättelser övertygade om dopets fredsälskande natur, och presenterade detta som bevis på det ryska folkets speciella fäste vid sina härskare; grunden för relationerna mellan den ryske härskaren och hans folk var den enade kristna tron som antogs av prins Vladimir. Symboliken för det historiskt bildade och förstärkta under århundradenas förening av staten och kyrkan uppmanades att bekräfta i tanken att det inte behövdes några statliga förändringar. Jubileumsfirandet blev den största offentliga händelsen i sin tid i det ryska imperiet, den viktigaste handlingen för självuttryck av makt under kejsar Alexander Alexandrovichs regeringstid.
En av de långsiktiga konsekvenserna av festligheterna kan betraktas som en ökning av akademisk forskning om en rad frågor relaterade till Rysslands dop. I början av århundradet dök flera viktiga verk om detta ämne upp på en gång, inklusive verk av E. E. Golubinsky, A. A. Shakhmatov, M. D. Priselkov, V. A. Parkhomenko, V. I. Lamansky, N. K. Nikolsky, P. A. Lavrov, N. D. Polonskaya och många andra. Detta ämne visade sig vara till stor del "bortglömt" i Ryssland först med början av revolutionära omvälvningar och kollapsen av det forna imperiet.
Många ryska emigrationer, som rusade ut ur landet efter det ryska imperiets kollaps och bolsjevikernas maktövertagande, började snart att massivt omvärdera sina värderingar och återvända till kyrkolivet. I detta avseende, bland emigranterna utomlands, började firandet av St. Vladimirs dag och minnet av Rysslands dop i samband med det att få allt större betydelse.
Kyrkans högtider bestämdes för veckan från 5 juni till 12 juni - för veckan för alla helgon i det ryska landet som lyste. En månad före firandets början började journalister från hela världen samlas i Sovjetunionens huvudstad och täckte en tidigare otänkbar händelse - den 29 april, för första gången på ett år, hade den ryska kyrkans primat ett möte med Sovjetunionens statshärskare och Mikhail Gorbatjov, generalsekreterare för SUKP:s centralkommitté, bedömde Rysslands dop som " en betydande milstolpe på den månghundraåriga utvecklingsvägen för nationell historia, kultur, rysk stat"och lovade patriarken av Moskva och Hela Ryssland Pimen att avbryta handlingar och lagar som är fientliga mot kyrkan. Delegationer från mer än hundra stater anlände till festligheterna i Sovjetunionen.Huvudresultatet av firandet var en kraftfull impuls till återupplivandet av kyrkolivet i Sovjetunionen. Firandet anses allmänt som utgångspunkten Rysslands andra dop- massåtervändande av människor till kyrkan i hela Sovjetunionen. Denna process belyste förfallet av den gudlösa ideologin, en av huvudpelarna i den sovjetiska statsordningen. Efter Sovjetunionens sammanbrott blev den gradvis återuppväckta ryska ortodoxa kyrkan en av de viktigaste banden i det postsovjetiska rymden.
Modern scen
Sedan 2000-talet började firandet av Rysslands dop i Sovjetunionens efterföljande länder - främst i Ukraina, Ryssland och Vitryssland - gradvis få en vanlig karaktär. I slutet av året, vid Kiev Goloseevskaya-klostret, skapades den internationella offentliga organisationen "Dag för dopet i Ryssland", där den var tänkt att förena vetenskapsmän och kulturpersonligheter, representanter för affärskretsar och allmänheten, prästerskapet och intelligentsia med det uttalade målet att förbereda och hålla den årliga helgdagen för Rysslands dopdag. En provhändelse av organisationen var en konsert på Singing Field i Kiev, som i augusti samlade mer än etthundrafemtiotusen människor, som tilltalades från den festliga scenen av den ukrainska ortodoxa kyrkans primat, Metropolitan Volodymyr (Sabodan) ).
Video
- Filma Mr. Volokolamsky Hilarion (Alfeev) Rysslands andra dop, 2013:
Böner på dagen för minnet av Rysslands dop
Troparion, ton 8
Välsignad är du, o Kristus vår Gud, / upplyser det ryska landet med dop, / sänder ned den helige Ande över dess folk, / leder dem till frälsning, / Människoälskare, ära till dig.
Kontaktion, ton 3
Idag står det ryska landet inför Gud / och bär frukten av det heliga dopet till Honom, / Änglar, fröjda, förhärliga, / och alla helgon med Guds Moder, jublande, sjunger: / Kristus regera, Kristus förhärligas. / Stor är du, Herre, och underliga är dina gärningar, // vår Gud, ära dig.
Bön vid en bönegudstjänst till minne av 1000-årsdagen av Rysslands dop
Treenighetsgud, Fader Allsmäktige, Enfödde Sonen, världens Frälsare och Helige Ande, upplys och helga stammarna och folken! Till och med det ryska landets herre, prins Vladimir, instruerade till den sanna trons ljus och upplyste sålunda hela vårt land med dopet, och med en skara helgon, likt ljusa stjärnor, som prydde den ryska kyrkans himmel, lysa. gåvan! Och till oss, deras ödmjuka och ovärdiga barn, som nu kommer till Din ära och tacksägelsebön sjungande till dem som för denna tusenåriga dag av Rysslands dop, skänkande stor barmhärtighet, prisar, prisar och tackar Dig för alla goda gärningar som har funnits i Ryssland från antiken till nutid. . Se på din åker, heliga kyrka, och på vårt fädernesland, de som för dig, som den vackra frukten av ditt ords frälsande sådd, de heligas ansikten. Tii, efter att ha tjänat ditt folk med tro, hopp och kärlek, i ordets och livets bild, och visat oss vägen till fullkomlighet enligt Kristi bud: vakna därför, fullkomlig, som din himmelske Fader är fullkomlig. Genom att bevara detta deras heliga arv ber vi till Dig, Livets Givare: rädda och förbarma dig över oss, ge frid åt Din värld och till hela Din skapelse, som, på grund av vår synd, denna tids söner kommer att hålla med. rädslan för döden. Vemy Bo, som om du inte vill att syndarnas död, utan igelkotten ska vända sig och vara vid liv; Se på oss, som förblir i synder, vänd bort din vrede, som rättfärdigt rör sig mot oss, skänk oss omvändelse och förbarma dig över oss med din outsägliga barmhärtighet. Acceptera våra böner och ansträngningar för att föröka kärleken bland alla människor i denna världen. Fängsla det ryska landet, gör myndigheterna kloka, all tröst och gläds, utöka din kyrka, behåll ditt arv, män och kvinnor och spädbarn, upplys med nåd, och allt ditt folk i ortodoxi och fromhet bekräftar med böner från din renaste Moder, genom kraften av det ärliga och livgivande korset och alla helgon som lyste i vårt land, men i trons och kärlekens enhet förhärliga dig, Fadern och Sonen och den Helige Ande, för evigt och alltid. Amen.
1) sk. det första (Fotiy eller Askold) dopet på 860-talet, som vanligtvis förknippas med namnen på Kiev-prinsarna Askold och Dir; det co-pro-in-f-yes-elk skapar-yes-ni-em i Rys-si epi-sko-pii (eller ar-hi-epi-sko-pii), i nästa-st-vii- gib -halsar;
2) det personliga dopet av prinsessan Olga av Kiev i Konstantinopel 946 eller 957;
3) Rysslands dop av Vladimir;
4) aktivt kyrkobygge och åtgärder för kyrkans organisation, utvidgningen av eparkiet -al-noy och pri-khod-sky struktur-turné, pre-pri-ni-mav-shie-sya vid Kievboken. Yaro-glory-ve Vla-di-mi-ro-vi-che Mu-drome och med sin pre-em-no-kah.
Bakgrund och skäl
Enligt kombinationen av data från historiska källor framstår dopet i Ryssland som ett mål-le-på-höger-len-ny val av böcker. Vla-di-mira, betingad av hans personliga religiösa uppdrag och ett komplex av inre och yttre -haka (inte-tillfredsställande-le-two-ryon-nost språk-che-ski-mi cul-ta-mi in ka-che- st-ve on-tsio-nal-no-kon-so-li-di-ruyu-sche-th fact-ra, inte-om-ho-di-brygga av inträde-p-le-tionen av den gamla ryska ange antalet världsmakter etc.).
Enligt gammal rysk tradition, Vladimir och hans trupp i slutet av 980-talet. beslutade att ändra sin tro efter en lång diskussion och förhandlingar med länder som tillhör olika trosriktningar. I let-to-pi-si bevarades en legend om "is-py-ta-nii of faith" i boken. Vla-di-mi-rum. Det står-ve-st-vu-et om in-salt-st-wah i Ki-ev från Volga Bulgar-ria, från latinets Za-pa-da, från iu-dai-zi-ro- van-nyh ha-zarer och från By-zan-tia, som dödade prinsarna som hade gett dem att acceptera deras tro. Vla-di-världen från-höger-vil own-st-ven-nye-salt-st-va "in bol-ga-ry", "in it-tsy", "på grekiska", oavsett "upplev deras tjänst. " Efter återkomsten av ambassaderna, han os-ta-no-vil sitt val på christi-an-st-ve av den bysantinska ob-rya-yes, in-raziv- she-th in-words of the beauty-so- den där gudomen.
Beslutet att anta kristendomen i dess östliga, ortodoxa form från Konstantinopel hängde inte bara ihop med detta, utan också med önskan att bevara de viktiga band som etablerats med Bysans under tidigare år. Inte mindre viktig var prestigen för det bysantinska riket, som vid den tiden befann sig i maktens zenit.
Dopet av Vladimir och truppen
I förhållande till omständigheterna och tidpunkten för bokens dop. Vla-di-mi-ra i gamla ryska källor finns det ingen enda-st-va. Enligt "Kor-sun-sky le-gen-de" - pre-da-nyu, någon från början av XI-XII-talet. gick in i den gamla ryska sommar-pi-sa-nie, och sedan in i Life of St. Vla-di-mira, prinsen döptes i staden Kor-sun, centrum för de bysantinska myndigheterna på Krim, i 988 g. (one-to-fak-ti-che-ski tar Kor-su-ni pro -isosh-lo, ve-ro-yat-her allt, år 989); på samma plats fanns en bra-ko-so-che-ta-nie Vla-di-mi-ra med se-st-svärm av den bysantinska im-pe-ra-to-diket Va-si-liya II Bol -ga-ro-fighters och Kon-stan-ti-on VIII An-noy. Su-shche-st-vu-et och en annan tradition, för-fic-si-ro-van-naya också redan på 1000-talet, någon-paradis med-uro-chi-va- det finns ett dop av Vla-di -mir-ra till Kiev och vid tiden två år innan Kor-su-ni intogs.
Dop av ryska städer och upprättande av en kyrklig organisation i Ryssland
För dopet av prinsen och hans vänner efter-före-wa-lo or-ga-ni-zo-van-noe statsmakt mass-så-voe -tion av invånarna i de största städerna, pre-zh-de av alla Kiev och Nov-go-ro-yes. De första åren efter dopet (senast 997) finns det en lärlingsutbildning i den gamla ryska delstaten mi-tro-po-lyi med ett centrum i Kiev, under-chi-nyon-noy Kon-stan-ti-no -pol-sko-mu pat-ri-ar-ha-tu. One-but-time-men-men med mit-ro-po-li-her var det-lo uch-re-zh-de-men inte mindre än tre stift: i New-go-ro-de , i Bel- go-ro-de Ki-ev-sky, samt, ve-ro-yat-but, i Po-lots-ke och / eller Cher-no-go-ve. Per-you-mi epi-sko-pa-mi skulle vara greker. I samband med kyrkan tra-di-qi-she (för-kre-öl-hon inte tidigare än på 1500-talet) anser den första mi-tro-po- Li-tom Ki-ev-skim pri-nya St. Mi-hai-la, en-mot-ko, bysantinska källor ger grunden för pre-la-gat att den första mi-tro-po- oavsett om det var Feo-fi-lakt, re-re-ve-den- ny till Ryssland från Se-va-sty-sky mi-tro-po-lea (se-ve-ro-östström i Mindre Asien).
Sedan 990-talet i Rus-si, once-in-ra-chi-va-et-sya de-re-vyannoe tempelbygge-tel-st-vo. Enligt "In-praise-le-prince Vla-di-mi-ru" (1040-talet), on-pi-san-noy framtida storstad Ila-rio-nom, med Vla-di-mi-re uppstod-nick-whether och den första mo-on-sta-ri. År 995-996. i Kiev skulle det finnas-la os-vya-sche-på den första sten-man-naya De-sya-tin-naya-kyrkan, ve-ro-yat-men tjäna prinsens gård-tso-vym so-bo-rum . Med grunden av denna kyrka ger de gamla ryska källorna för anslutning-zy-va-yut mått på statsmakt enligt ma-te-ri-al-no-mu ne-che-ny church-kov-noy or-ga -ni-za-tion: på hennes brunn-zh-dy bör-la från-number-lyat-sya de-sya-th delen från co-in -kup-nyh prince-skih-do-ho-dov - de- sya-ti-na, någon-paradis co-bi-ra-lased vid De-sya-tin-nom-templet. Nästa steg av dopet av Ryssland i-to-but-da-tel-noy region-las-ti blev-lo-de-le-nie enligt den bysantinska modellen av prinsen och kyrkan (mi-tro- in-lich-her, episcop-sky) jurisdiktion, någon gammal rysk. tra-di-tion är också från-men-sit till tiden för rights-le-niya. Vla-di-mi-ra Holy-sla-vi-cha. I sfären för kyrkan-no-go-höger-va-öga-för-äktenskap-men-se-me-nye från-no-she-niya, pre-stu-p-le-niya mot moral st. -ven-no-sti, rättegången mot kli-ri-ka-mi och medlemmar av deras familjer, etc. furstliga mustascher från X-XII-talen. Det viktigaste för-ja-vars blev tillhandahållandet av so-bor-ny och församlingskyrkor med ryska präster-shchen-but-serve-te-la-mi (för något barn vet på-strong-st-ven-men from-bi-ra-li "för bokundervisning"), samt bo-go-service-us-mi books-ha-mi.
Kristendomen under XI-XII-talen.
Grunderna för rättigheterna för christia-ni-za-tionen av go-su-dar-st-va och general-st-va, som betecknar-chiv-shie-sya i ho-de dopet i Ryssland, skulle den fortsätter under XI-XII århundradena. Eparky-al-naya-strukturen blev mer fraktionerad, antalet stift växte till tolv. Det är svårt för oss att bedöma utvecklingen av denna period under denna period av församlingssystemet på grund av uppgifterna; ve-ro-yat-men, det följer-till-va-lo för tiden-vi-ti-em av statsförvaltningen. strukturer, eftersom församlingens tempel vanligtvis ligger i det administrativa centret (enligt staten). So-ver-shen-st-in-va-moose kyrka-kov-men-stat vzai-mo-dey-st-vie i regionen su-da. Öka-ra-tav-shie-need-to-sti i gudstjänst-böcker tillhandahållna-ne-chi-wa-li-creak-to-riya-mi, action-in-vav-shi-mi vid stora kloster och , ve-ro-yat-no, vid biskops katedraler. Allt detta hade ett spår av st-vi-em och en mer aktiv christ-stia-ni-za-tion av den lantliga on-se-le-tionen. Den sista informationen om språket-stu-p-le-ni-yah i stora städer (Nov-go-rod, Ros-tov, Yaroslavl ) från-but-syat-Xia till 1070-talet. Från och med denna tid spåras inte längre språk-che-st-in som social faktor.
Betydelsen av dopet i Ryssland
Antagandet av kristendomen fick betydande politiska konsekvenser. Det bidrog till att stärka Rysslands internationella prestige, ytterligare förstärkning och expansion av de redan traditionella banden med Bysans, utvidgningen av kontakterna med den sydslaviska världen och västländerna.
Rysslands dop var också viktigt för det sociala livet i det gamla ryska samhället. Kristendomens viktigaste postulat utgick från principen om den högsta maktens gudomliga natur. Ortodoxins postulat om "myndighetssymfonin" förvandlade kyrkan till ett starkt stöd för makten, vilket gjorde det möjligt för den andliga enandet av hela staten och invigningen av hela systemet av sociala relationer. Antagandet av kristendomen bidrog till en snabb förstärkning av statliga institutioner.
Rysslands dop ledde till nationell konsolidering och till utveckling av kultur. Det bidrog till utvecklingen av arkitektur och måleri i dess medeltida former, penetrationen av den bysantinska kulturen som arvtagare till den antika traditionen. Spridningen av kyrillisk skrift och boktraditionen var särskilt viktig: det var efter dopet i Ryssland som de första monumenten i den antika ryska skriftkulturen uppstod.
Litteratur
Priselkov M.D. Essäer om den kyrkliga och politiska historien om Kievan Rus under 10-12-talen. SPb., 1913.
Rapov O.M. Ryska kyrkan på 900-talet - den första tredjedelen av 1100-talet. Accepterande av kristendomen. M., 1988.
Froyanov I.Ya. Forntida Ryssland på 900-1200-talen. Folkrörelser. Princely and veche power. M., 2012.
Scha-pov Ya. N. Go-su-dar-st-vo och kyrkan i det antika Ryssland X-XIII århundraden. M., 1989.
Ingenting slår som ett mirakel, förutom den naivitet med vilken det tas för givet.
Mark Twain
Antagandet av kristendomen i Ryssland är den process under vilken Kievan Rus år 988 övergick från hedendom till sann kristen tro. Så säger åtminstone läroböcker om Rysslands historia. Men åsikterna från historiker skiljer sig åt i frågan om kristnandet av landet, eftersom en betydande del av forskarna försäkrar att händelserna som beskrivs i läroboken faktiskt inte hände på detta sätt eller inte i en sådan sekvens. Under den här artikeln kommer vi att försöka förstå denna fråga och förstå hur dopet i Ryssland och antagandet av en ny religion, kristendomen, faktiskt ägde rum.
Skäl för antagandet av kristendomen i Ryssland
Studiet av denna viktiga fråga bör börja med en övervägande av hur det religiösa Ryssland var före Vladimir. Svaret är enkelt - landet var hedniskt. Dessutom kallas ofta en sådan tro vedisk. Kärnan i en sådan religion bestäms av förståelsen att det trots storheten finns en tydlig hierarki av gudar, som var och en är ansvarig för vissa fenomen i människors och naturens liv.
Ett obestridligt faktum är att prins Vladimir den Helige under lång tid var en ivrig hedning. Han dyrkade hedniska gudar, och under många år försökte han ingjuta i landet en korrekt förståelse av hedendomen ur hans synvinkel. Detta bevisas också av officiella historieböcker, som presenterar entydiga fakta, som säger att Vladimir reste monument över hedniska gudar i Kiev och uppmanade folket att dyrka dem. Många filmer spelas in om detta idag, som talar om hur betydelsefullt detta steg var för Ryssland. Men i samma källor sägs det att prinsens "galna" önskan om hedendom inte ledde till folkets enande, utan tvärtom till dess oenighet. Varför hände det här? För att svara på denna fråga är det nödvändigt att förstå essensen av hedendomen och gudarnas hierarki som fanns. Denna hierarki visas nedan:
- Svarog
- Alive and Alive
- Perun (14:a i den allmänna listan).
Det fanns med andra ord huvudgudar som var vördade som sanna skapare (Rod, Lada, Svarog), och det fanns sekundära gudar som bara var vördade av en liten del av människorna. Vladimir förstörde radikalt denna hierarki och utsåg en ny, där Perun utsågs till huvudguden för slaverna. Detta förstörde fullständigt hedendomens postulat. Som ett resultat uppstod en våg av folklig ilska, eftersom människor som hade bett till Rod i många år vägrade acceptera det faktum att prinsen, av eget beslut, godkände Perun som huvudguden. Det är nödvändigt att förstå hela det absurda i den situation som skapats av St. Vladimir. I själva verket, genom sitt beslut, åtog han sig att kontrollera gudomliga fenomen. Vi pratar inte om hur betydelsefulla och objektiva dessa fenomen var, utan bara om det faktum att Kiev-prinsen gjorde det! För att tydliggöra hur viktigt detta är, föreställ dig att presidenten i morgon tillkännager att Jesus inte alls är en gud, utan att till exempel aposteln Andreas är en gud. Ett sådant steg kommer att spränga landet, men det var just detta steg som Vladimir tog. Vad han vägleddes av när han tog detta steg är okänt, men konsekvenserna av detta fenomen är uppenbara - kaos började i landet.
Vi grävde så djupt in i hedendomen och Vladimirs första steg i rollen som en prins, eftersom detta är just anledningen till antagandet av kristendomen i Ryssland. Prinsen, som hedrade Perun, försökte påtvinga hela landet dessa åsikter, men misslyckades, eftersom huvuddelen av befolkningen i Ryssland förstod att den sanne guden, som hade bett i flera år, var Rod. Så den första religiösa reformen av Vladimir 980 misslyckades. De skriver om detta i den officiella historieboken, men glömmer att berätta att prinsen helt vände på hedendomen, vilket ledde till oroligheter och reformens misslyckande. Efter det, 988, accepterar Vladimir kristendomen som den mest lämpliga religionen för sig själv och sitt folk. Religionen kom från Bysans, men för detta var prinsen tvungen att fånga Chersonese och gifta sig med en bysantinsk prinsessa. När han återvände till Ryssland med sin unga fru, konverterade Vladimir hela befolkningen till en ny tro, och folk accepterade religion med nöje, och bara i vissa städer fanns det mindre motstånd som snabbt undertrycktes av prinsens trupp. Denna process beskrivs i Sagan om svunna år.
Det var dessa händelser som föregick dopet i Ryssland och antagandet av en ny tro. Låt oss nu förstå varför mer än hälften av historikerna kritiserar en sådan beskrivning av händelser som otillförlitlig.
"Sagan om svunna år" och 1627 års kyrkokatekes
Nästan allt vi vet om dopet i Ryssland vet vi på grundval av verket "The Tale of Bygone Years". Historiker försäkrar oss om äktheten av själva verket och de händelser som det beskriver. 988 döptes storhertigen och 989 döptes hela landet. Naturligtvis fanns det på den tiden inga präster för den nya tron i landet, så de kom till Ryssland från Bysans. Dessa präster tog med sig den grekiska kyrkans riter, såväl som böcker och heliga skrifter. Allt detta översattes och utgjorde grunden för den nya tron i vårt gamla land. The Tale of Bygone Years berättar detta, och denna version presenteras i officiella historieböcker.
Men om vi ser på frågan om att acceptera kristendomen ur kyrkolitteraturens synvinkel kommer vi att se allvarliga skillnader med versionen från traditionella läroböcker. För att demonstrera, överväga katekesen från 1627.
Katekes är en bok som innehåller grunderna i kristen undervisning. Katekesen publicerades första gången 1627 under tsar Mikhail Romanov. Denna bok beskriver grunderna för kristendomen, såväl som stadierna av religionsbildningen i landet.
Följande fras är anmärkningsvärt i katekesen: "Så befallde att hela landet Ruste skulle döpas. På sommaren betecknade sex tusen UCHZ (496 - slaverna från antiken siffror med bokstäver). från helgonen, patriarken, från NIKOLA HRUSOVERTA eller från SISINIUS. eller från Sergius, ärkebiskop av Novgorod, under Mikhail, Metropolitan of Kiev. Vi har gett ett utdrag från sidan 27 i den större katekesen, där vi medvetet har bevarat den tidens stil. Av detta följer att vid tiden för antagandet av kristendomen i Ryssland fanns det redan stift, åtminstone i två städer: Novgorod och Kiev. Men vi får veta att det inte fanns någon kyrka under Vladimir och prästerna kom från ett annat land, men kyrkböckerna försäkrar motsatsen - den kristna kyrkan, om än i ett uppstartstillstånd, fanns redan med våra förfäder redan före dopet.
Modern historia tolkar detta dokument ganska tvetydigt och säger att det inte är något annat än medeltida fiktion, och i det här fallet förvränger den stora katekesen det verkliga tillståndet 988. Men detta leder till följande slutsatser:
- Vid tiden 1627 var den ryska kyrkan av den åsikten att kristendomen fanns före Vladimir, åtminstone i Novgorod och Kiev.
- Den stora katekesen är ett officiellt dokument för sin tid, enligt vilket både teologi och delvis historia studerades. Om vi antar att den här boken verkligen är en lögn, så visar det sig att vid tiden 1627 visste ingen hur antagandet av kristendomen i Ryssland gick till! Det finns trots allt inga andra versioner, och alla fick lära sig den "falska versionen".
- "Sanningen" om dopet kom först mycket senare och presenteras av Bayer, Miller och Schlozer. Dessa är hovhistoriker som kom från Preussen och beskrev Rysslands historia. När det gäller kristnandet av Ryssland baserade dessa historiker sin hypotes just på historien om svunna år. Det är anmärkningsvärt att före dem hade detta dokument inget historiskt värde.
Tyskarnas roll i Rysslands historia är mycket svår att överskatta. Nästan alla kända forskare medger att vår historia skrevs av tyskarna och i tyskarnas intresse. Det är anmärkningsvärt att till exempel Lomonosov ibland hamnade i slagsmål med besökande "historiker", eftersom de fräckt skrev om Rysslands och alla slavers historia.
Ortodox eller ortodox?
För att återgå till berättelsen om svunna år, bör det noteras att många historiker är skeptiska till denna källa. Anledningen är följande: genom hela historien betonas det hela tiden att Prins Vladimir den Helige gjorde Ryssland kristet och ortodoxt. Det finns inget ovanligt eller misstänkt i detta för en modern person, men det finns en mycket viktig historisk inkonsekvens - kristna började kallas ortodoxa först efter 1656, och innan dess var namnet annorlunda - ortodoxa ...
Namnbytet skedde i processen för kyrkoreformen, som genomfördes av patriarken Nikon 1653-1656. Det är ingen stor skillnad mellan begreppen, men återigen finns det en viktig nyans. Om människor som korrekt tror på Gud kallades ortodoxa, då kallades de som korrekt förhärligade Gud ortodoxa. Och i det forntida Ryssland likställdes faktiskt glorifiering med hedniska handlingar, och därför användes ursprungligen termen ortodoxa kristna.
Denna, vid första anblicken, obetydliga punkt förändrar radikalt idén om eran av antagandet av kristendomens religion bland de gamla slaverna. När allt kommer omkring visar det sig att om kristna före 1656 ansågs vara ortodoxa, och Tale of Bygone Years använder termen ortodox, så ger detta anledning att misstänka att berättelsen inte skrevs under prins Vladimirs liv. Dessa misstankar bekräftas av det faktum att detta historiska dokument för första gången dök upp först i början av 1700-talet (mer än 50 år efter Nikons reform), när nya koncept redan var i bruk.
Antagandet av kristendomen av de gamla slaverna är ett mycket viktigt steg som radikalt förändrade inte bara landets interna sätt utan också dess yttre förbindelser med andra stater. Den nya religionen ledde till en förändring i slavernas liv och livsstil. Bokstavligen allt har ändrats, men detta är ett ämne för en annan artikel. i allmänhet kan vi säga att innebörden av antagandet av kristendomen reducerades till:
- Att samla människor kring en enda religion
- Att förbättra landets internationella ställning på grund av antagandet av religionen som fanns i grannländerna.
- Utvecklingen av den kristna kulturen, som kom till landet tillsammans med religionen.
- Att stärka prinsens makt i landet
Vi kommer att återkomma till övervägandet av skälen till antagandet av kristendomen och hur detta gick till. Vi har redan noterat att på ett fantastiskt sätt, på 8 år, förvandlades prins Vladimir från en övertygad hedning till en sann kristen, och med honom hela landet (den officiella historien talar om detta). På bara 8 år, sådana förändringar, dessutom genom två reformer. Så varför bytte den ryske prinsen religion inom landet? Låt oss ta reda på det...
Förutsättningar för antagandet av kristendomen
Det finns många antaganden om vem prins Vladimir var. Den officiella historien ger inget svar på denna fråga. Vi vet säkert bara en sak - Vladimir var son till prins Svyatoslav från en Khazar-tjej och från en tidig ålder bodde han hos en prinsfamilj. Den framtida storhertigens bröder var övertygade hedningar, som deras far, Svyatoslav, som sa att den kristna tron är en missbildning. Hur kom det sig att Vladimir, som levde i en hednisk familj, plötsligt lätt accepterade kristendomens traditioner och förändrade sig själv på några år? Men för nu bör det noteras att själva antagandet av en ny tro av vanliga invånare i landet i historien beskrivs extremt nonchalant. Vi får veta att utan några oroligheter (det var mindre uppror bara i Novgorod) accepterade ryssarna den nya tron. Kan du föreställa dig en nation som på 1 minut övergav den gamla tron, som de har lärt sig i århundraden, och antagit en ny religion? Det räcker med att överföra dessa händelser till våra dagar för att förstå det absurda i detta antagande. Föreställ dig att Ryssland i morgon kommer att förklara judendom eller buddhism som sin religion. Fruktansvärda oroligheter kommer att uppstå i landet, och vi får veta att 988 ägde religionsbytet rum under stående ovationer ...
Prins Vladimir, som senare historiker kallade helgonet, var Svyatoslavs oälskade son. Han förstod perfekt att "halvbloden" inte borde styra landet och förberedde tronen för sina söner Yaropolk och Oleg. Det är anmärkningsvärt att man i vissa texter kan hitta ett omnämnande av varför helgonet så lätt accepterade kristendomen och började påtvinga Ryssland den. Det är känt att, till exempel, i Tale of Bygone Years, kallas Vladimir inget annat än "robichich". Så på den tiden kallade de rabbinernas barn. Därefter började historiker översätta detta ord som son till en slav. Men faktum kvarstår - det finns ingen klar förståelse för var Vladimir själv kom ifrån, men det finns några fakta som tyder på att han tillhör den judiska familjen.
Som ett resultat kan vi säga att frågan om antagandet av den kristna tron i Kievan Rus tyvärr har studerats mycket dåligt av historiker. Vi ser ett stort antal inkonsekvenser och objektivt bedrägeri. Vi presenteras för händelserna som ägde rum 988 som något viktigt, men samtidigt vanligt för folket. Det här ämnet är väldigt brett att överväga. Därför kommer vi i följande material att titta närmare på denna era för att grundligt förstå händelserna som ägde rum och föregick dopet i Ryssland.
Jag har varit intresserad av historia sedan barnsben. Samtidigt, och då, och nu är jag intresserad av ämnet Rysslands dop. Därför kan jag kort berätta hur det var (enligt källorna).
Hur gick dopet i Ryssland
Det första jag vill säga direkt är: exakt datum när Kievan Rus antog en ny religion, autentiskt okänd:
- i läroböcker och viss annan litteratur är det allmänt accepterat att detta hände i 988 år;
- andra källor skriver om 990;
- tredje - ungefär 991:a.
Rysslands baptist anses vara Vladimir Svyatoslavich. Anledningen till införandet av en ny religion i Ryssland övervägs politiska motiv. Före dopet levde slaverna oeniga och ville inte förenas under en stats fana. En enda religion skulle hjälpa förena folket. Han själv Vladimir döptes i Konstantinopel. Efter det, när han återvände till sitt folk, konverterade han först och främst Kiev människor. Han beställde dem gå in i Dnepr och bad sedan en bön. Det är åtminstone vad det står" Saga om svunna år".
Bakgrunden till dopet var också det faktum att Bysans försökte med all sin kraft Kristen tro så många hedniska stammar som möjligt. Behovet av detta berodde på stridbarhet respektive folk.
Fram till det ögonblick då den kristna religionen dök upp i landet tillbad de hedniska gudar. Och även under lång tid efter det trodde många fortfarande på de gamla idolerna. Fast det är tufft nog stannade.
Dessutom, bland folket så här långt (trots de senaste tusen åren) finns det ekon av hedendom. Många använder till exempel ordet demon, även om denna varelse är karakteristisk för hedendomen, medan den i kristendomen helt enkelt inte existerar. Ett annat exempel - Maslenitsa firande. Som referens: detta fenomen kallas synkretism.
Konsekvenserna av antagandet av kristendomen i Ryssland
Antagandet av kristendomen påverkade i hög grad landets tillstånd. För det första hjälpte det förena många spridda stammar. För det andra, börja utveckla kulturen. Särskilt har t.ex. Kyrilliska skrifter dök upp.
Men huvudsaken: omvändelsen till kristendomen hjälpte förbättra ekonomin. Och först och främst kraftigt stärkt handelsförbindelser med Bysans.
