Моралът и религията са най-древните регулатори на отношенията между хората. Те са възникнали много преди писмената история на човечеството. Като компоненти на духовния живот моралът и религията са изминали дълъг път на развитие. Те взаимно си влияят и в различните културно-исторически епохи влияят по различен начин върху бита на хората и обществото като цяло. Достатъчно е да си припомним духовния живот на личността и обществото в средновековна Европа, когато всичко е било определяно и регулирано от религиозната идеология. Съответно моралните идеи, идеали, предписания и изисквания в това общество не излизат извън рамките на религиозния морал.
По всяко време моралът и религията са били считани за най-важните фактори за единството на обществото. През многохилядна история тези социално-психологически и организационни структури са натрупали много общи ценности и средства, които активно влияят върху поведението на съвременния човек, неговото духовно благополучие. В същото време тяхното положение и функциониране в обществото се различават значително. Нека разгледаме всеки един от тези социални феномени поотделно.
Хората в обществото са свързани с различни взаимоотношения. Всеки възрастен има професионални задължения, които изискват умения, добросъвестно изпълнение на възложените задачи, внимателно отношение към възможните негативни последици от работата му. Пилотът се стреми да достави безопасно пътниците до местоназначението, лекарят - да помогне и в същото време да не навреди на пациента, учителят - да внуши любов към знанието и да не отчуждава учениците от техния предмет с безжизнената сухота на презентацията на учебен материал.
Такива дейности се регламентират със специални инструкции, бележки, правила, устав.
Въпреки това, освен външните правила, регулиращи всяка професионална дейност, има много други условия за успешна работа: любов към професията си, желание да облагодетелствате хората с работата си, натрупване на нови знания и превръщането им в умения и правила за повече ефективна, успешна работа. С други думи, има такива регулатори на професионалната дейност, които не могат да бъдат посочени в сервизните инструкции, но са най-важните условия за нейното съдържание, последователност, успех и съгласуваност с други видове труд. Тези регулатори са система от правила и норми на професионалната етика: военни, медицински, педагогически, спортни, съдебни и др.
Въпреки това човешкият живот не се ограничава до професионални дейности. Голямо място в него заемат раждането и отглеждането на деца, взаимоотношенията в ежедневието между съпруг и съпруга (разпределение на отговорностите по домакинството), отношенията на децата с техните родители и други роднини, които са по-отдалечени по кръв. И накрая, съществуват духовни регулатори на ежедневните взаимоотношения между хората в приятелството, в любовта, в обичта, в ежедневните контакти.
Това повдига въпроса: има ли нещо общо между тези регулатори? Можем ли да говорим за едно ядро, което обединява различни начини за духовно регулиране на човешкото поведение в едно цяло?
Моралът е такова ядро на духовния живот във всички познати на науката общества.
Моралът е особен вид регулиране на поведението на хората и отношенията между тях, основани на спазването на определени норми на общуване и взаимодействие.
Представите ни за обществото ще се окажат непълни, ако изгубим от поглед неговата диференциация по религиозна линия, т.е. разделение на вярващи и невярващи.
В уроците по история вече сте получили информация за ролята на религията и църквата в живота на човешкото общество в различни културни и исторически епохи.
Това знание обаче най-често се ограничава до общи представи за влиянието на църквата върху сферите на политиката и културата в различните страни.
Религията като социокултурен феномен не се ограничава само до дейността на официални институции – църкви и други религиозни сдружения (общности). При изучаването на този феномен е изключително важно да се разбере, че имаме работа със свят на сложни морални, житейски смислови, естетически и други търсения на хора, психологически интензивни, емоционално остри и значими за вярващия.
"Религия" в буквален превод от латински означава "връзка" (възстановяване на връзката). Вярващите смятат, че връзката на ежедневието, решителните действия и дори мислите им с главната светиня, тоест с Бог, превъзхожда по своите възможности и проявления възможностите на обикновените хора. Това е особен вид реалност. В науката такава реалност се нарича свръхестествена, неземна. Въпреки това, за вярващите, както подчерта известният руски религиозен мислител и учен П. А. Флоренски (1882-1937), тази реалност е по-естествена от обичайните начини и форми на човешки живот.
И така, религията е мироглед, отношение и поведение на хората, определени от тях въз основа на вярата в съществуването на свръхестествена сфера. Това е стремежът на човека и обществото към пряка връзка с абсолюта, универсалната основа на света (Бог, богове, безусловният фокус на всичко съществуващо, субстанция, главната светиня).
Религиозното съзнание, тоест вярата в реалното съществуване на свръхестественото, отвъдното, че Бог е източникът на основните насоки и ценности на човечеството, е най-висшата сила в света. Съответно моралните изисквания и норми се възприемат в религиозното съзнание като производно на Божията воля, изразена в неговите завети, заповеди и свещени книги (Библия, Коран, Лун-ю („Разговори и присъди“), основани на определени контакти с свръхестествен източник (завети, които Мойсей получава от Йехова Бог (Яхве) на планината Тавор; Христовата проповед на планината е словото на Богочовека; неграмотният Мохамед диктува това, което Бог му е казал чрез ангела (архангел) Джебраил).
Религията, поради своята универсалност (отнася се до всички прояви на живота на хората и им дава свои собствени оценки), задължението на нейните изисквания да изпълняват основните морални и правни норми, психологическото прозрение и огромния исторически опит е неразделна част от културата. .
В историята религията винаги е съжителствала със светските елементи на културата и в определени случаи им се противопоставяла.
В момента се формира доста стабилен исторически баланс между основните религии на всяка страна, от една страна, и светския сектор на културата, от друга. Освен това в редица страни светският сектор заема значителни позиции.
1. Явлението и същността на морала
Моралът или моралът е под формата на идеи за добро и лошо, правилно и грешно поведение, понятията за добро, дълг, човечност (човечност), справедливост, чест, под формата на гласа на съвестта, съответните чувства, стремежи и намерения, действия, наши или други, които оценяваме положително или отрицателно, одобряваме или осъждаме. Задачата е да се разкрие същността на тези явления. Етичната мисъл работи върху нейното решение от древни времена, но дори и сега все още не е създадена общоприета теория за морала.
През 60-те и 70-те години. XX век проведохме доста интензивна работа по теоретичното разбиране на морала, изтъкнаха се различни гледни точки. Така че беше предложено моралът да се дефинира чрез неговите отделни понятия, например чрез понятията за добро и зло или човечност. Но в този случай възниква логически кръг, тъй като самите тези понятия могат да бъдат определени само чрез понятието морал, което съдържа нещо общо за тях и не е напълно изразено от всяко от тях. Друго определение на морала посочва, че той е полезен в много отношения. Но може ли това да се каже само за морала? Предложени бяха и дефиниции на определени понятия. Например, доброто беше определено като това, което носи добро. Но тогава всяко добро, което носи друго добро, тоест всяко средство за постигане на цел, трябва да се счита за добро. При този подход не откриваме морални специфики.
Проблемът за специфичната цел на морала е един от основните (ако не и основни) в историята на етиката. Бяха посочени две цели: благосъстоянието на индивида и благосъстоянието на обществото. Аристотел вероятно е първият, който ги идентифицира. Освен това той повдигна въпроса за връзката им, като отбеляза, че доброто на обществото трябва да се счита за по-предпочитано. Стоицизмът вярвал, че единствената истинска цел е изпълнението на дълга, тоест служене на обществото, докато епикурейството поставя на първо място постигането на лично щастие. В съвремието също се запазват две гледни точки: алтруизъм (теорията на А. Смит за моралното чувство) и егоизъм (теорията за „разумния егоизъм“, утилитаризма). „Синтезът на противоположностите” е произведен от Имануел Кант, който е бил и вероятно остава мислителят, проникнал дълбоко в мистерията на моралния феномен. (Можем само да тълкуваме неговата доктрина за морала, макар и с някои философски и до известна степен етични изменения.)
От етичните идеи на Кант най-известен е неговият категоричен императив. Без да цитираме буквално формулировката, дадена от Кант, можем да кажем, че на първо място той поставя изискването да се действа в съответствие с „универсалното законодателство“, което очевидно изразява интересите на обществото като цяло, общото благо, а на второ - да се уважава и лично благо, да се третира еднакво с всеки член на общността, не само като средство, но и като цел. Единството на тези две цели все още не е подчертано, но изрично се подразбира чрез включването им в една формула.
Всъщност, развивайки идеята за категоричен императив, Кант определя висшето благо като единството на дълга и щастието и изяснява разбирането на индивида като цел, определяйки последното като крайна цел. Тъй като лицето трябва да изпълнява основния морален закон, този закон може да се формулира като отношението (сумата от отношения) на лицето към определени цели, а именно: към общото благо като към първоначалната и водеща цел, към личното благо. като крайна цел и към тяхното единство (съгласие, хармония) като към висша цел, най-висше благо.
В първо приближение обществото служи само като средство за своите членове. Но индивидите могат да съществуват само в обществото, следователно те трябва да се грижат за неговото благополучие и следователно да го третират като цел. От своя страна обществото ги третира като цели, тъй като техните действия имат социално целесъобразен характер, обусловен от неговите интереси. Тъй като благосъстоянието на обществото е първото и основно условие за благополучието на индивидите и всичките им дейности трябва да бъдат социално целесъобразни, благосъстоянието на обществото трябва да бъде изходно и водещо за индивида. Но това е балансирано от факта, че личното благо за обществото трябва да бъде крайната цел. Моралът се създава от обществото като необходима духовна форма на неговото битие и само в границите на тази форма е възможна идеята и практиката за такова отношение към индивида, норма, която изисква подходящо уважение към неговото благосъстояние. Условието за това уважение е зачитане на системата от социални норми като цяло, признаване на нейното изходно и водещо значение за обществено значимите дейности на индивидите.
Погрешно е доброто на индивида да се характеризира като висша цел, тъй като най-висшата цел е единството на личното и общото благо; две различни цели не могат да бъдат по-високи една спрямо друга. Това е ясно, ако въпросът е поставен в общи линии. Но в определени ситуации всеки от тях може да се окаже по-висок от другия. Общото благо става най-високо при условия, изискващи от индивида сериозно да рискува здравето или живота, когато става въпрос за защита на родината, спасяване на човек и в някои други случаи. Личното благо може да стане по-високо по отношение на някои общи интереси, например производствени интереси, когато пациентът трябва да бъде освободен от работа. Но това са крайни случаи, изключения, потвърждаващи общия принцип на единството на личното и социалното като най-висше благо. Неговите нарушения в такива ситуации са необходими точки, които го потвърждават като цяло.
На интелектуално (рационално) ниво моралът ни се дава под формата на поредица от специфични понятия, известни на всички, чието значение разбираме интуитивно. Формулата на основния морален закон (OMZ) или основното морално отношение (BMO) ви позволява да дадете техните дефиниции и по този начин да разберете значението им логично, тоест ясно и отчетливо. В този случай те вече могат да се прилагат теоретично, като етични категории. И така, дългът може да се определи като форма на изразяване на потребността от морални отношения (МО), доброто – като цел и резултат от МО, човечността – като отношение към благосъстоянието на личността като крайна цел и т.н.
От OMZ или OMO следват разпоредбите, които, очевидно, трябва да се считат за общите закони на морала. Те са формулирани с помощта на специфични морални понятия. Например: трябва да изпълняваш дълга си, да правиш добро на хората и т. н. Това са законите на дълга, доброто, човечността, зачитането на човешкото достойнство, справедливостта, солидарността (колективността). В съзнанието те действат като принципи. Те се различават от правилата по това, че не могат да бъдат нарушавани, допускат изключения, докато може да има изключения от правилата, които се изискват или допускат от принципите. (Така че не във всички случаи можете да кажете истината.) Общата идея за морала е морален идеал, който очевидно има два аспекта: идеалът за морална личност и идеалът за хуманно общество.
Моралът в пълния му смисъл включва емоционалното и подсъзнателното ниво, както и волята в нейния морален аспект, като добър или лош. Знанията в областта на етиката, ако са вярвания, играят определена морална и регулаторна роля и следователно могат да бъдат приписани на съдържанието на морала. Поведението (в неговия етичен смисъл) не трябва да се счита за елемент на морала. Нелогично е моралът да се признава като регулатор на поведението и в същото време да се включва в същия морал. (Има смисъл да се прави разлика между морала и предмета на етиката, етическата област като цяло, защото включва и неморални явления, възгледи и чувства, които противоречат на морала, както и действия-постъпки, които съставляват поведението в етичен смисъл и които са последствията от осъзнаването [или неосъществяването] морални възгледи и чувства.)
2. Основата на морала
Моралът е сферата на нормите, изискванията, забраните, сферата на дължимото. Тя не говори за това как хората всъщност действат, а за това как да действат. И това е ценностна форма на съзнание: оценява действията на хората, които са подходящи, признава ги за правилни и одобрява, а тези, които му противоречат, счита за грешни и осъжда. Има гледна точка, според която трябва и битието са абсолютни противоположности, така че трябва да се оживява някъде отвън, от някакъв независим от него свят. Но ако в правилното нямаше нищо, което да отговаря на реалността, как би могло то да влезе в съприкосновение с нея, още повече да се въплъти в нея? Нравствените дела винаги са се извършвали и се извършват, следователно моралът е не само нещо, което се дължи, но и битие, той принадлежи към сферата на битието, а правото е в самото битие. Моралното дължимо е духовна, субективна форма на отражение на неговата обективна основа – определена реална необходимост.
Както са казвали древните философи, всичко в света се случва по необходимост. (Случайността е просто форма на проявление на необходимостта.) Знаейки каква е същността на морала, човек може да определи каква е основната необходимост. За да направите това, човек трябва да се обърне към човешката природа, към присъщите й потребности, които се съдържат в човешките потребности. Последните имат непреодолима сила и с разбираема нужда ни принуждават да действаме, за да ги удовлетворим. На тяхна основа възникват интереси, в които се изразяват условия, еднакво необходими за задоволяване на потребностите.
Н. В. Медведев в статията си „В търсене на основите на морала“ възразява срещу обяснението на морала въз основа на природата на хората, въз основа на техните потребности, като го смята за „натурализъм“ в етиката. „Натурализмът”, според автора, разглежда морала като „функция” на някаква естествена реалност. И така, трябва ли моралът да бъде изведен от извънестествената реалност? Авторът не казва нищо за това. Но е ясно, че той се противопоставя на материализма в разбирането на морала. Остава идеализъм, от гледна точка на който научното обяснение на морала е невъзможно. Авторът отрича съществуването на единна човешка природа, но след това я признава, като отбелязва обаче, че е възможно да се говори за нея само на изключително абстрактно ниво и следователно (?) Тя не е основа за разбиране на морала. Тук има малко логика, но има основание да кажем няколко думи за единната природа на човека и смисъла на неговото абстрактно разбиране.
Очевидно всички хора имат нещо общо, което позволява да бъдат отнесени към един вид - Homo sapiens. Самият Н. В. Медведев трябваше да признае това. Що се отнася до абстрактното понятие за човешката природа, то, разбира се, не може да се счита за празно. Важното му значение се крие във факта, че ви позволява да подчертаете и фиксирате най-съществените характеристики, присъщи на всички хора. Както отбеляза К. Маркс, ако искаме да разберем какво е полезно за даден човек, трябва да знаем каква е неговата обща същност и как се променя тя във всяка историческа епоха. Има нещо общо в морала на всички епохи и култури. Моралът има същата степен на общо като човешката природа, така че техните абстракции са доста сравними. И така, можем да зададем въпроса: има ли свойства в човешката природа, черти, от които би могло да се изведат съществените черти на морала, преди всичко, присъщият му модус на дълг, както във формалното, така и в материалното му значение?
Ще изхождаме от една синергична концепция за човешката природа, според която всички нейни нива, като се започне от физическото, са съществени. Потребностите на човека са пряко обусловени от две по-високи нива – биологично и техническо. Последното обикновено се нарича социално. Но за нас в този случай възниква трудност поради факта, че под социалност ще трябва да разбираме основно не съдържанието на социалния живот на хората, а само неговата форма, самото отношение на връзката им в общност. В точен и буквален смисъл терминът "социалност" има точно това значение. В този смисъл социалността е свойство на целия животински свят. От своя страна социалността е вид асоциативност, която, както е очевидно, е общо свойство на материята, на света във всички форми на неговото съществуване. В този смисъл е по-правилно човек да се нарече не биосоциално същество, а биотехническо или биотехнологично.
Първоначалните импулси, които стимулират дейността, дават на човек, подобно на животните, биологични нужди. Но за да ги задоволи, той отново, както повечето животински видове, трябва да бъде член на обществото. Животът в обществото прави човека социално същество, както се е случило с животинските му предци, не само с най-близките, но и с най-далечните. През времето на своето съществуване животните са възниквали, формирали се и се развивали, предавали генетично от поколение на поколение, социални инстинкти, чувства и стереотипи на социално поведение. Въз основа на биологичните потребности възникват социални потребности, наследени от хората, от които са получили съзнателна, концептуална форма на изразяване. Това не променя същността на социалността. То е същото и за животните, и за хората и се състои в координацията на индивида и колектива, което може да се счита за най-висш закон на социалната и индивидуалната целесъобразност в аспекта на тяхното взаимодействие. Това означава, че нуждите на индивида трябва да бъдат задоволени, като се вземат предвид нуждите на другите членове на общността и благосъстоянието на общността като цяло, както и нуждите на цялото - като се вземат предвид нуждите на индивидите, всеки и всеки един. Това съотношение на двете групи потребности е в основата на морала.
Индивидуалните потребности и интереси представляват основата на морала не сами по себе си, а в техния синтез с общото. Именно синтезът, тяхното взаимно отричане и утвърждаване е тази основа. Следователно личният интерес от гледна точка на морала може при необходимост да бъде ограничен, накърнен в полза на обществото. Моралната необходимост се оказва по-висока, по-силна, ако имаме предвид нравствено нормален човек, от онези потребности, въз основа на комбинацията, от които възниква. Това може да обясни голямата сила на чувството за дълг и гласа на съвестта, огромното историческо значение на законите на човечеството и справедливостта.
Моралът е неразделна част от човешката природа и човешкото съществуване. Но неговата регулаторна сила се променя в хода на историческото развитие. В определени моменти общественият морал е на изключително ниско ниво. В същото време хората в своята маса, съзнателно или несъзнателно, с повече или по-малко енергия, се стремят да постигнат моралния идеал. Можем да кажем, че в историята съществува необходимост, законът за установяване и поддържане на единството, хармонията на интересите на личността и обществото, с други думи, необходимостта от прилагане на най-висшия закон за целесъобразността на връзката между индивида и обществото. обществото. Изглежда, че този закон, който определя същността на морала, е общ и основен критерий за исторически прогрес, оценка на исторически личности и събития. Проявявайки се в ежедневните форми на морала, той влияе върху различни аспекти на обществената практика, хода на историята.
В крайна сметка развитието на обществото се определя не от морала, а от производствената дейност на хората, в резултат на което се променят формите им на живот. И така, от възникването на частния характер на труда и частната собственост, индивидуалистичната тенденция в съзнанието и поведението на хората значително се е увеличила, равноправните, другарските отношения са заменени от вражда, „борба на всички срещу всички“, господство. на едни над други. Както пише Ф. Енгелс, това беше истинско падане от простата морална висота на племенната система. Моралът в много отношения се оказа "в заграждение" и това положение при определени условия се запазва и до днес. Но винаги е имало хора - "пророци", "светци", поети и писатели, учени и философи - които са вярвали във възможността да се създаде такава социална система, в която истинският морален идеал ще стане осъществим, доброто, човечността и справедливостта ще стане преобладават. Това беше социалистическа идея, която беше резултат от морален манталитет, идеята за най-висшата човешка рационалност на моралните закони, морален идеал. Идеологията на ранното християнство е социалистическа. В ново време се появяват ученията на социалистите-утописти, научният социализъм на К. Маркс и Ф. Енгелс. През ХХ век. започва ерата на преход от капитализъм към социализъм, от класово неравенство към социално равенство, към практическа реализация на моралния идеал. Това отново се основава на развитието на производството, но сега вече е довело до възникването на обществената природа на труда и следователно до необходимостта от установяване на обществена собственост върху средствата на труда.
Моралният идеал и идеята за социализма са по същество идентични. Те еднакво произтичат от една и съща черта на човешката природа. Най-важната необходимост на социалността е да осигури нейната сила. Социалното равенство между хората укрепва социалната система, а неравенството я отслабва, в крайна сметка я разрушава. Ако частните интереси на част от обществото се окажат по-силни от общите, това в крайна сметка води до неговата смърт. Това означава, че социалното равенство на неговите членове е закон за запазване на обществото. Този закон е същността на социализма. Той определя и съществената черта на морала. За морала всички членове на една общност са равни, всичко се характеризира с едно и също човешко достойнство. Моралното допускане за неравенство е невъзможно: присъща черта на морала е, че той се следва по собствена свободна воля, свободно (това е друг принцип на категоричния императив). Но може ли човек да бъде морално свободен, ако е страдаща страна в системата на социалното неравенство, за което Н. Г. Чернишевски каза, че тук едни са свободни да ядат на златни чинии, а други трябва да нощуват под мост? Дали такъв човек ще се ръководи от морала по отношение на всички членове на обществото и обществото като цяло?
Как да разберем позицията за класовата природа на морала? Моралът на управляващите класи, доколкото е бил характерен за тях, се простира само до вътрешните им отношения, в които се признава равенството на членовете на класата. Не се пренася и на членовете на по-ниските класи. И така, робите в древния свят се смятали не за хора, а за „говорещи инструменти“. Нека припомним, че А. Пушкин в стихотворението си "Село" пише за времето си:
Не виждайки сълзи, не слушайки стон,
За унищожаване на избрани от съдбата хора,
Тук господството е диво без чувство, без закон,
Присвои се с насилствена лоза
И труд, и имущество, и времето на фермера.
Опирайки се на извънземен плуг, покорявайки бичовете,
Тук кльощавото робство влачи юздите
Безпощаден собственик.
Може ли тук да говорим за морал, общ за цялото общество?! За буржоазията остават моралните изрезки. Той се заменя от антипода на морала – егоизма, водещ мотив е неутолимата жажда за лично обогатяване. Аморализмът господства и в международните отношения. Следователно е очевидно, че моралът в своето истинско разбиране може да бъде еднакъв за цялото общество, да се разпростира върху всички негови членове и да бъде ефективен регулатор на поведението на всеки само в условия на социално равенство, тоест при социализма.
Възможно ли е при капитализма, без да се променя нищо в него, морално да се обедини и консолидира обществото? Възможно ли е да се „консолидира“ милиардер с учителка, която няма достатъчно средства за плащане на битови сметки, място за дете в детска градина, лечение и лекарства и т.н.? Ако нещо ги „обединява“, то е, че и двамата имат приспаднат данък върху доходите по една и съща „плоска“ скала.
3. Морал и разум
За по-пълна характеристика на морала трябва да се подходи от гледна точка на епистемологията. Сега в някои публикации можете да намерите твърдението, че моралът изразява субективните интереси на различни класи и слоеве на обществото и следователно няма нищо общо с истината. Тя уж няма обективни основания, така че всеки да е прав по своя начин. Това, което е справедливо от една гледна точка и несправедливо от друга, понятието справедливост няма строго дефинирано значение и е практически безполезно да се използва в политическата борба. По-дълбок аргумент в полза на тази позиция е, че моралът е нормативно-ценностна система, а нормите и оценките са субективни, имат идеологическо значение, не могат да бъдат класифицирани като област на знанието и научно обосновани или опровергани.
Наистина ли е? Има ли моралът отношение към сферата на знанието и разума, съдържа ли истина или е чисто условен и субективен? Отговорът на този въпрос е важен за разбирането на социалното и историческо значение на морала. Говорейки за знанието и разума, не може да не се засегне въпроса за вярата, тъй като тези понятия са тясно свързани. Напоследък понякога се идентифицират, което не може да се счита за правилно.
Човекът се определя като същество с интелигентност. С не по-малко право можем да кажем, че той е морално същество. Моралът и разумът са неразделни. Можете ли да си представите, че един напълно разумен човек е бил в същото време неморален? Какво е причината? Различни ли са понятията ум и интелигентност една от друга, например? Може ли религиозната вяра да се счита за вид разум? Как умът и знанието се свързват един с друг?
Очевидно е правилно да се смята, че разумът е знание, взето във функционален смисъл, като основа, средство за мислене и всяка друга дейност, за собствен растеж и развитие. Знанието е съдържанието на разума. Разбира се, човек трябва да умее да го използва, но това отново изисква определени методически и методически познания. Ако няма знание, няма да има и причина. От това вече става ясно, че религиозната вяра не може да претендира да бъде наречена разум, тъй като не се основава на каквото и да е знание за предназначения за нея предмет. За да се убеди в това, човек трябва да разбере какво означава думата „знание”.
Според философския речник (FES, 1983) знанието е адекватно отражение на реалността в съзнанието под формата на идеи, концепции, съждения, теории. Очевидно в по-строг смисъл елементарната форма на познание е преценката, така че представите и понятията могат да се считат само за елементи на знанието. Според Тома Аквински знанието възниква от сетивното възприятие на нещата. Детето мести една пръчка към другата и научава, че едно плюс едно е равно на две. Така започват математическото знание. Всички знания в крайна сметка се основават на опит, без който е невъзможно да се придобие знание. Ако знанията вече са получени в завършен вид, в класната стая или от учебници, тогава тази позиция остава вярна. Знанието включва момент на убеденост или сигурност, че отговаря на своя предмет, то е истинско знание. Следователно знанието е присъщо на модалността на необходимата истина, аподиктизма. („Убеденост“ и „увереност“ не са едно и също като „вяра“, а твърдост в признаването на истината както на знанието, така и на вярата. Д. Хюм вярваше, че знанието се предшества от „животинска вяра“, но най-вероятно той какво Имах предвид убеждението. Всъщност, напротив, знанието като материал е необходима предпоставка за вярата.)
Основната разлика между знанието и вярата е показана много убедително от И. Кант, давайки техните сравнителни определения: знанието има достатъчна обективна основа, докато вярата е недостатъчна. Ако модалността на познанието е необходимост (признаване на истинността на съждението), тогава модалността на вярата е възможността. Можем да кажем, че знанието е категорично, но вярата е проблематична. Кант отбелязва умерен и смирен тон на вярата, който не изисква безусловно подчинение. Това означава, че вярата не съдържа пълна, безусловна убеденост, че е истина, че има момент на неверие. Освен това трябва да се прави разлика между рационална и ирационална вяра. Първият се основава на знанието и може да се разглежда като знание в процес на формиране. В науката например това е отношението към една хипотеза. Ако е оправдана, вярата преминава в знание и убедеността в нейната истинност става пълна. Такава вяра служи като стимул за знание и практика. Тук се интересуваме от религиозна вяра, която е ирационална по природа. По-долу ще говорим за вярата, позовавайки се именно на нея.
Религиозната вяра също е предшествана от известно знание, без което тя би била напълно лишена от всякаква обективност и смисъл. Използвайки когнитивен материал, вярата обаче го тълкува погрешно. Специфично за нея е разпознаването на свръхестественото, това, което липсва в природата, й е чуждо, несъвместимо с нея. На някои моменти от реалния свят се придава абсолютен характер чрез вярата, което ги прави невъобразими и логически немислими. Така се появяват думите „всемогъщество”, „всезнание”, „всеблагост”. Но те не могат да се мислят без противоречия. Възниква въпросът: ако има „световен дух”, наречен „Бог”, притежаващ тези качества взети заедно, ако „Той” обича хората, както казват теолозите, тогава защо толкова много зло се случва в нашия свят? Нашият „слаб“ ум не може да разбере това и никога няма да може, защото е принципно несъвместимо с елементарната човешка логика. Можете да кажете: „Вярвам, защото е абсурдно“. Но защо трябва да вярвате? Кому е нужно и защо? В един учебник по философия се твърди, че теологията е особен вид познание, тъй като вярата е достъпна за това, което не може да бъде познато „във формите на човешката логика“. Сега те заявяват, че вярата е разум и дори по-висока от човешкия разум. Но има различни вярвания, можете да вярвате във всичко, тук не може да има ограничения. Е, разумни ли са всички вярвания или е разумно само едно убеждение – това, което признаваме? Но с помощта на каква логика може да се докаже това? Къде е критерият, по който можете да разграничите разумната и неразумната вяра? Очевидно ще изберем критерий за полезност за нас. Тогава това трябва да бъде вяра в силата на разума, но това вече не е религиозно вярване, а рационално вярване, произтичащо от разбирането за ролята на разума в нашия живот. Хомо сапиенс може и трябва да се ръководи от собствения си разум и само от него, защото ние не знаем и не можем да знаем нищо друго, и дори по-добро, по-високо от нашето, дори и да е съществувало, защото можем да мислим и действаме правилно само в „ координати", в "пределите" на нашия ум. Умът ни често е неразумен, носи ни много зло. Но има само един начин да се преодолее неговата непълнота, несъвършенство – с помощта на самия разум. Няма друг начин и няма да има.
Може ли моралът да се обясни от волята на „световния дух“? Как можем да направим това, ако не знаем какво означава този израз? Оказва се обяснението на все още непонятното от общо неразбираемото. В един от диалозите на Платон Сократ пита: смята ли се нещо за зло, защото Бог го е заповядал, или той е заповядал да се счита за такова, защото само по себе си е зло? Този въпрос съдържа съмнението, че моралът има божествен произход, както и предположението, че той има обективен смисъл и не зависи от субективния произвол. Кант директно твърди, че моралът е автономен, независим по отношение на религията. (Вярно, той все пак остави място за вярата, което се свързва с неговия агностицизъм.) Всъщност моралът може да бъде обяснен само в рамките на разума, въз основа на познанията ни за човека, които се опитахме да покажем по-горе. Видяхме, че моралът е подчинен на обективни закони, които не зависят от волята на хората, което означава, че моралните оценки не могат да бъдат манипулирани, не могат да се считат за субективни и абсолютно релационни, не изискващи задължително признание от никого. Нихилизмът по отношение на морала е широко разпространен сред нас, но е фалшив и нетолерантен, което трябва ясно да разберем.
Нормите и оценките, идеологията, която ги оперира, имат ли отношение към знанието, разума, истината? По този въпрос негативното мнение е доста често срещано. Казват, че идеологията е субективна и тъй като философията включва идеологически компонент, тя не може да се счита за наука. Това е пример за абсолютно, метафизично, тоест антидиалектично, обособяване на различни страни на единния човешки дух, които всъщност са дълбоко взаимосвързани. Идеологията не е ли форма на отражение на реалността, което означава, че съдържа познавателен момент? Друго нещо е, че може да бъде адекватно или неадекватно, вярно или невярно. Защо една научна теория не може в същото време да бъде идеология, да играе определена социална роля?
Една норма или изискване, призив или забрана в своята логическа форма не могат да се характеризират като истинни или неверни, защото говорят не за това, което е, а за това, което само трябва да бъде. Но не е толкова просто. В крайна сметка трябва, както отбелязахме, изразява необходимото, което съществува обективно. Това, което е необходимо, може да бъде характеризирано с обяснение или ценностна преценка. Вземете тази преценка: „Бъдете морално честни“. Тази присъда има формата на истина. Тази истина е в основата на призива: „Трябва да бъдем честни“ и следователно трябва да се счита за правилна. Оттук е ясно, че морално правилното и морално истинното по същество са идентични. А това от своя страна означава, че моралът трябва да се отнесе към областта на знанието и да бъде включен в съдържанието на разума. Освен това е интелигентен в по-широк смисъл.
Под "разумно", "рационално", очевидно, трябва да се разбира това, което е целесъобразно от гледна точка на нуждите и интересите на човек, полезно за него, е само по себе си благо или средство за постигане на някакво благо. (Доколкото средството действа и като благо. Следователно е погрешно доброто да се дефинира като нещо, което носи добро.) Общоприето е, че „рационално“ означава сферата на разума, за разлика от чувствата, инстинктите, интуицията и т.н. ., които принадлежат към сферата на ирационалното. Но ако рационалното и целесъобразното се разбира от рационално, то под неговия антипод трябва да се мисли за неразумното и нецелесъобразното. Междувременно чувствата и инстинктите могат да бъдат доста разумни. Ето защо е по-добре да приемем (както К. Попър предлага в една от своите трудове) различна терминология: „интелектуален” вместо „рационален” за обозначаване на сферата на разума и „извън интелектуален” за обозначаване на това, което е отвъд него. Тогава вече не трябва да предизвиква недоумение или несъгласие да се признае, че моралът на неговите по-ниски нива (чувства, интуиция), да не говорим за интелектуалците, е разумен, рационален и чрез по-високо ниво (нивото на концепции, преценки и т.н.) навлиза в сферата на разума. Остава само да повторим, че без морал няма човешки разум. И от това следва, че моралът не може да бъде приписан към областта на религиозната вяра, която е ирационална, противоположна на разума.
За да засенчи понятието ум, си струва да го сравним с понятието ум (без да се преструваме на безспорен в тълкуването на значението на тези думи). Умът, очевидно, може да се разбира като логическа способност за постигане на желаните цели, независимо от тяхното значение: те могат да бъдат добри или зли, или изобщо да нямат социално значение. Това е просто "алгебрата" за решаване на всеки интелектуален проблем. Разумът е нещо много повече: той е смислен, включва стремеж към по-високи житейски цели, включително морални цели, които се вземат предвид при постигането на лични цели. За нас е особено важно умът да е пропит с морално съдържание, ръководен от законите на морала. И в същото време той не издава себе си, защото познаването на тези закони е също толкова обективно вярно, колкото познаването на научните закони и изобщо всяко знание.
Близко до понятието разум е понятието мъдрост. Изглежда доста трудно да се направи разлика между тях. Според нас мъдростта е най-високата степен на интелигентност, аналогична на гения в научното, техническото или художественото творчество. Мъдростта се основава на силна интуиция и голям житейски опит, но висока морална нагласа, желание за установяване и защита на принципите на морала, за прилагане на изискванията на морален идеал в своето поведение, в поведението на другите хора, в обществото, чиято същност е отразена в морала, е от водещо значение за него. Според Кант мъдростта означава знанието за висшето благо и съответствието на волята с най-висшето благо, тоест единството на дълга и щастието, социално и лично. Следователно мъдростта е адекватно разбиране на общата природа на човека в неговия социален аспект и желанието да се прилагат неговите изисквания на практика, с други думи, придържане към закона (принципа) за най-висшата човешка целесъобразност и основния морален закон, съответстващ на то.
Такива според нас са формите, в които се изразява разумното съдържание на човешката душа. И моралът непременно трябва да се разглежда като една от тези форми. Неговата рационална природа не подлежи на съмнение.
4. Морал и религия
Религията е най-старата форма на светоглед. В продължение на десетки хиляди години това беше единствената идеология. И в двете си качества той включва морала в състава си, който по този начин получава религиозна форма на изразяване и оправдание. Моралът е осветен от религията и работи с нейна помощ. От друга страна, религията намира рационална опора в морала и благодарение на нея укрепва позициите си. Идеята за Създателя в християнството и други световни религии въплъщава морален и социален идеал за вярващите. Бог действа като създател и гарант на нравствения ред, следователно вярата в него изпълнява морална функция.
В границите на религиозния морал много поколения са развили и усвоили такива велики нравствени идеи като идеите за доброта, дълг, човечност, състрадание, прошка, морална чистота и отговорност, уважение към човешкото достойнство и др. В съвременната християнска религия моралът проповядването и търсенето на решения на неотложни морални проблеми изглежда заемат доминираща позиция и следователно религиозният морал запазва известна положителна стойност.
Преодоляването на религиозния мироглед е дълъг исторически процес. Ускоряването му с административни средства и атеистична агитация не е в състояние да даде положителни резултати и води до нарушаване на моралното единство на обществото. Благодарение на развитието на науката и образованието позицията на религиозната вяра постепенно отслабва. Но засега тя е широко разпространена в света и трябва да запази правото си на съществуване. Докато има вярващи, религиозната дейност е обществена необходимост. Следователно моралът на част от обществото може да бъде подкрепен от религията и се нуждае от образователната дейност на Църквата.
Но има и друга част от обществото, за която религиозният морал няма положително значение. Истинската сила на морала се крие в неговата рационална обосновка, рационалност и мъдрост. Той значително превъзхожда в това отношение религиозния морал, който се основава на ирационална, проблематична вяра в съществуването на рая и ада, богове или бог, дявол, дяволи, ангели и други митологични създания. Казват, блажен е онзи, който вярва. Но по-надеждна сила в живота е знанието. Развитието на науката и технологиите, медицината и образованието, формите на обществен живот, социалната свобода се дължи на прогреса на знанието, а не на религиозната вяра и богословие. Регулиращата сила на морала е сама по себе си, а не в неговото религиозно освещение. Научната етика е насочена към разума и следователно е логически убедителна и практически ефективна, докато религиозната етика, както и богословието като цяло, е пълна с алогизми поради своята ирационалност и поради това е принципно теоретично несъстоятелна. Неговата обща логическа грешка е нарушаването на закона за достатъчната причина, тъй като, както посочва Кант, признаването на истинността на преценката на вярата е обективно недостатъчно обосновано. И друга често срещана грешка е логическият кръг. Като последно доказателство обикновено се дава препратка към Светото писание: „Така казва Творецът“. Но е написано от хора. Това означава, че хората потвърждават нещо, повтаряйки казаното от други хора. Няма изход от този кръг. Трябва да вярваме на някои, защото те вярват на други. Тук са очевидни и двете грешки, които в рамките на вярата са непоправими. Въпреки това поддръжниците на научната (материалистическа) и религиозна етика биха могли мирно да си сътрудничат, решавайки конкретни морални проблеми, например въпроси за сексуалното възпитание в училище, за евтаназията, за формите на хуманно поддържане на затворниците, за това дали е законно, че доходите на депутатите и чиновниците се определяха сами, дали държавата трябва да регулира пазарните отношения или те да са свободни и т.н. Сега РПЦ кани материалистите да бъдат партньори в диалога. Вероятно те няма да откажат това предложение, ако все още не са забравили как да изразят и защитят своите възгледи. В крайна сметка материалистичната философия отдавна не се преподава нито на студенти, нито на аспиранти... Но популяризирането на религията се извършва у нас много интензивно както по телевизията, така и по радиото, а преподаването й се въвежда в училище. За да бъде партньорството равнопоставено, е необходимо да се възстанови учението на материалистичната философия. В противен случай образованието и възпитанието на младите хора ще остане едностранчиво у нас, което означава, че ще бъде дефектно.
РПЦ смята, че моралното възпитание на младите хора е възможно само на основата на религията. Но дали това е вярно? Съвременният християнски морал се различава значително от морала на ранното християнство, което е имало революционен характер и социалистическа ориентация. Днес това е моралът на търпението и смирението, социалната пасивност, примирението с реалността. То не изразява изискванията на универсален морален идеал - създаването на хуманно, справедливо, социално хомогенно общество, в което няма експлоатация на човека от човека, човешкото достойнство на всеки член на обществото се зачита еднакво и еднакво загрижено за показва се благосъстоянието на всички граждани. Църковното образование е чисто образователно, така че не е достатъчно ефективно. От гледна точка на материалистичната етика, моралното възпитание трябва да се осъществява на основата на преустройството на обществото на морална основа, в духа на този процес, само тогава то може да бъде успешно. В масов мащаб моралът в обществото може да се формира само в условия на хуманност и социална справедливост.
Възпитанието на религиозния морал се извършва от гледна точка на ирационалната вяра, което е проблематично и, разбира се, се явява на ученици, способни на самостоятелно мислене, неубедителни в сравнение с научното, материалистично по своята философска същност знания, които им дава училището. Това намалява значимостта на моралното влияние на уроците по етика и предизвиква неуважение към дейността на училището, чиято мирогледна позиция изглежда противоречива, несъстоятелна и нечестна. В резултат на това може да има повече вреда, отколкото полза от подобно „възпитание“. Психологическите последици от подобна идеологическа двойственост също могат да бъдат нежелани в някои случаи. Ако моралното просвещение се провежда на научна основа, тогава това гарантира мирогледната цялост и логическата последователност на знанията, получени от учениците, и положителното морално значение на целия образователен процес.
5. Заключение
Още в горния въпрос на Сократ бяха изразени съмнения относно необходимостта от религиозно освещаване на морала. През XVIII век. Философите материалисти пишат за възможността за морално общество на атеистите. Това е мнението на Н. Г. Чернишевски и други материалисти в Русия през 19 век. Известният философ Б. С. Соловьев пише, че атеистът може да бъде толкова морален, колкото и вярващият. Сравнението на съвременна Русия с Русия от съветския период кара човек да мисли, че не вярата или неверието, а икономическата структура на обществото определя неговото морално ниво. В нашето разбиране моралът по своята същност не само е възможен, но в съвременната епоха функционира в образованите слоеве на обществото, независимо от влиянието на религията. Що се отнася до вярващите, тогава в съзнанието им моралът, разбира се, е свързан с тяхната вяра и без нея е немислим. Докато има вярващи, е нужен и религиозен морал. Но колко ефективна е вярата като основа за нагласа и морално положително поведение? За да се прецени това, е необходимо специално психологическо изследване. Напълно възможно е в немалък брой случаи вярата да помага да бъдат морални онези, които са морални дори и без нейното влияние. И, напротив, неморалният човек винаги ще може да заобиколи религиозните забрани, ако те пречат на постигането на целите му, и да се оправдае.
Моралът, както смята И. Кант, е необходимо условие за постигане на щастието и негов неразделен елемент. Истинското щастие е пълнотата и хармонията на живота. А постигането на щастие е възможно само на основата на разума, рационално разбран морал. Доктрината, която пренася щастието в другия свят, всъщност лишава човека от надежда за постигането му, не може да бъде в основата на истинския морал. Защото крайната цел на морала, който служи като средство за изпълнение на изискванията на общата природа на човека, преди всичко на надеждната и трайна социалност, е човешкото щастие.
Медведев, Н. В. В търсене на основите на морала // Бюлетин на Тамбовския университет. Поредица: Хуманитарни науки. - Проблем. 6 (50). - 2007 .-- С. 82-86.
Нормите на религията и морала принадлежат към една и съща група норми. Въпреки това, може да има значителни разлики в рамките на една и съща група.
религия(от religare - обвързвам, укрепвам) се нарича жив духовен съюз на човек с Бога; този съюз е този Бог се отварячовек своята същност и своята воля (оттук и "откровението"), а човек, влизайки в този съюз и намирайки се в общение с Божественото, прави Божията воля -моята норматаи посвещава силите си за неговото изпълнение. Ясно е, че религиозният човек, възприемайки Божията воля под формата на правила за поведение, вижда в Божество - инсталаторъттези заповеди. Поръчкатова установяване се състои във факта, че човек, разпознавайки (по една или друга причина) някои от своите емоционални преживявания изпратено от Боги това, което се познава чрез тях - чрез осъзнатото откровение на Божественото (като е повярвал), се опитва да придаде на възприеманото форма на мисъл (учение) и да изрази с думи (свещение и предание); в християнските изповеди верността на тази мисловна формулировка и словесен израз се проверява и потвърждава обикновено на събранията на вярващите (вселенски събори). Естествено, нормите от религиозен характер предписват нещо само тезикойто принадлежи към това изповедание и, участвайки в църквата (тоест организиран съюз от хора, признали това откровение), приема нейното учение. В същото време, според учението на повечето религиозни съюзи, такива хора, които сами, не са имали пряко откровение,но вярват, след като са го получили от други хора, почитани заради пророческия дар и святост. Така понякога се основават нормите на религията признаване на авторитета на другите ... Че, Каквопредписват тези норми, е известно във всички зрели и развити религии вътрешна душаповедение или правиосвен това често се установява в кои външни действия, движения и думи (ритуал) трябва да се изразява благочестивото настроение на душата. Понякога хората пренебрегват, че обредът е предписан от религията. самокато естествен израз действителновътрешната връзка на душата с Божественото, а след това религиозността се изражда в лицемерие и лицемерие. И накрая, религиозната норма има своето санкция.Нарушителят се чувства изправен пред Божия гняв и, може би, наказание; към това може да се добави покаяние, наложено от църковната власт, или покаяние, или дори изключване от съюза на вярващите.
Морални стандартисе различават от нормите на религията в някои съществени отношения. При установяването на морални правила човек е даден себе си и съвестта си.Тези правила се основават на независимии свободна присъда,които всеки от нас трябва да изтърпи, обмисли и формулира. Ясно е, че никой не може да заеме такова убеждение; дори от външен авторитет не може да се установи морален стандарт, защото единственият авторитет тук е глас на съвесттадълбоко обитаване всекидуши. Това означава, че човек, излагайки своите морални убеждения и установявайки морални норми, не може да се ръководи от лична прищявка и произвол, а трябва да постави пред съвестта си въпроса дали кое е най-доброто, перфектнои праведенв личното поведение и по отношение на човек към човек. След това инструкциите на съвестта трябва да бъдат изразени под формата на граматическо изречение и логическа преценка, която и ще изрази главнотоморален стандарт на поведение; разширяването на това правило върху отделните аспекти на вътрешния и външния живот ще направи възможно композирането подчинениморални норми. Така, например, всеки от нас без особени затруднения ще може да разпознае и формулира нормата: „отнасяйте се към всеки човек с любовта, с която обикновено обичате себе си“; подобно прехвърляне на центъра на тежестта на живота от нечие благополучие към други хора, от една страна, ще породи изисквания безкористност, безкористности скромностпо отношение на себе си, от друга страна - правилата, предписващи доброжелателност, уважение, щедрост, довериеи т.н. по отношение на другите.
И така, всеки човек трябва да установи морални норми за себе си себе си.Други, по-специално родители и лица, полагащи грижи, обаче могат да да помогнав разкриването и разбирането на гласа на съвестта, но преди самопризнанияи вярваниявсеки от нас трябва да расте сам. Това неозначава, че всеки човек може да има свои собствени специални възгледи за доброто и злото, и всеки За менще право.Не, хората имат различни разбирания за морала, защото или не знаят правилния път към съвестта, или не искат да го следват; често грешат, приемайки „полезността на живота“ за морално добро или не смеят да поставят пред съвестта си правилния въпрос за самотонай-доброто; или те, изобщо не визирайки нейния авторитетен глас, измислят нещо Натиснете.Ако бъде правилно изследван, гласът на съвестта ще покаже на всички хора едно и също нещо и понякога се изразяваше така: съвестта е гласът на Бог, който звучи еднакво във всяка душа, но изисква специално внимание от него и аматьорскиработи върху нейните вярвания. Такова е процедура за установяванеморални стандарти.
Ясно е, че моралната норма свързва само товалицето, което я е разпознало; предполага тя доброволенсъгласие и признание, а ако някой го спазва по чужда заповед, от послушание или страх, тогава то губи своя нравствен характер. Това, разбира се, не означава, че всеки, който не иска да го признае, може да прави каквото си иска: неговият произвол ще бъде ограничен от норми от различно естество – онези норми на правото, които обвързват всеки гражданин, както и тези, установени от заповедите на неговите преки ръководители (например възпитатели). Но това означава, че морален живот е възможен само за някой, който има истинско, искрено желание да стане по-добър; всеки човек може и трябва да бъде свободен да убеждавамче има вътрешен закон на доброто и че това е законът на любовта; и накрая, че ако той не се съобразява с него, тогава той винаги ще греши.Но насила -никой не може да бъде обвързан от нормата на морала.
Освен това тази норма предписва винаги известното вътрешно отношениена всичко живо, и особено на човек, и под формата на естествено следствие или израз на това настроение на душата, - външно поведение, съобразено с него.Моралните правила винаги започват от дълбините на душата и изискват преди всичко вътрешна доброта.Това не означава, че те са доволни от него и не изискват повече; не без основание се казва, че „адът е постлан с добри желания“. Но това означава, че моралните правила никога не предписват външни действия или външно поведение. както и да еот емоционалното настроение, което ги придружава. Едно нравствено дело винаги се подготвя в дълбините на душата, сякаш израства от него, а външното проявление на човек винаги е в такива случаи само зрелият плод на вътрешната доброта.
И накрая, моралната норма има своята санкция под формата на живот упрек на съвестта.Една фино развита и дълбоко чувстваща душа изпитва този упрек често и ясно. Изразява се в познатото на всеки от нас вътрешно недоволствос постъпката си или дори с целия си живот: човек осъзнава своето погрешнои чувства, че трябва и може биживеят и действат различно; това го кара да се чувства вина.Задачата на човек не е да заглуши упрека на съвестта и чувството за морална вина в себе си, а да привикне да се отнася с внимание към този упрек и по този начин да се образова чувство за морална отговорност.
След всичко казано е ясно каква е връзката между нормите на религията и нормите на морала. Те различават,първо, защото власт, който определя правилото (в религията - Божията воля,в морала - глас на съвестта);второ, защото поръчка, в който е формулирано правилото (в религията - съборно представяне на даденото откровение избранихора, в морала - самостоятелно възприемане и формулиране на гласа на съвестта даден за всеки);трето, от санкции(в религията - гневът и осъждението на Бог над грешника, в морала - укорът на съвестта и чувството за вина). В същото време нормите на религията и морала имат прилика:първо, те изискватвсеобщо признание, но те ще обвързват само онези, които са ги признали доброволно (в религията - вярват, в морала - убедени); второ, тъй като те предписват определено поведение, което израства от дълбините на душата.
В същото време вярващите обикновено имат предвид, че религиозната норма, бидейки израз на Божията воля, не отменя и не променя гласа на съвестта, а й придава особена сила и допълва нейните изисквания - с нови. Ето защо религията понякога поглъща морала.
От една страна, религиозните идеолози в миналите векове и сега съвсем категорично твърдят, че моралът не може да съществува без религия, точно както дърво без корени. Френският просветител Волтер, който рязко заклейми католическата църква, в същото време заявява, че ако Бог не съществува, тогава той трябваше да бъде измислен - за да се осигури изпълнението на моралните заповеди: „Искам моя мениджър, жена ми и моите слуги повярваха в Бога. Мисля, че в този случай по-малко ще ме откраднат и измамят."
Но от друга страна, трябва да се признае, че естеството на влиянието на религията върху нравствения живот на човек зависи от редица фактори, от съдържанието на самата религия (сравнете например християнството и религията на Древна Гърция, чиито богове не се различават по особен морал), от какви компоненти религиите и за чии цели се използват, от историческата епоха, културата на хората и т.н.
Сложният, противоречив характер на взаимодействието на религията и морала се дължи и на тяхната специфика, на техните различия (въпреки че понякога се опитват да приравнят религията и морала). На първо място в това, че моралът е пътят към Доброто, най-висшите морални ценности, към моралното усъвършенстване. А религията е пътят към Бога, по-скоро поклонението на Бога. Тези два пътя може и да не са еднакви.
Но между религията и морала има не само разлики, но и известна прилика. Това се изразява преди всичко във факта, че религиите, особено съвременните, са буквално наситени с морални въпроси, понятия за морално съзнание (дълг, срам, съвест (сърце), справедливост, вина и др.).
12. Моралът в християнството:
Етиката на Исус Христос може накратко да се определи като етика на любовта. Ние знаем за живота и учението на Исус Христос от свидетелствата на неговите ученици и учениците на неговите ученици.
Евангелието (благата новина) казва, че Христос е Божият син, роден от непорочното зачатие. Той беше изпратен на земята, за да подготви хората за последния последен съд.
Исус гледа на нашия живот (нашия свят) сякаш иззад огледалото – от вечността. Той говори за края на времето, когато доброто и злото, светлината и тъмнината, животът и смъртта се разделят с непреодолима бездна. Той говори като човек, дошъл оттам. Исус казва, че Царството небесно е близо (нарастващото царство е краят на света, апокалипсисът).
Исус обърна установения ред на ценностите. Исус нарича себе си човешки син. Добродетелта на сина е подчинението на бащата. Синът не само приема волята на баща си, той я приема като своя. „Баща обича сина си“ е качеството, което прави баща баща. Човекът-син се уподобява на Бог Отец чрез любов. Етиката на Христос е етиката на любовта. Последното увещание на Христос е да се обичаме един друг.
Любовта е смирена - любовта е активна - любовта е безкористна. Любов към врага - божества. височината на взрива.
13. Моралът в исляма:
Мохамед е основателят на мюсюлманската религия и цивилизация. Основата на неговата етика. програми са - идеята за един Бог. Според него предпоставката и гаранцията за индивидуално щастие и обществена хармония несъмнено е вярата в Бога във вида, в който самият Бог е смятал за необходимо да се разкрие на хората.
Същността на откровенията на Мохамед беше, че Бог управлява света. Бог е абсолютен във всяко отношение, богът на истината, справедливостта и милостта. Само той може да бъде покровител на човек, негова опора и надежда.
Идеята за един Бог показва на човека неговото доста скромно място в света и в същото време задължава човек по определен начин, а именно по чисто положителен начин, да се отнася към света и преди всичко към другите хора. БОЖИЕТО ЕДИНСТВО Е ГАРАНЦИЯ ЗА СВЕТОВНА ХАРМОНИЯ. Човекът също трябва да бъде едно. Вярата е една, човек не може да се раздели на нея.
МОРАЛ И РЕЛИГИЯ – моралът е система от правила, понятия и чувства, които регулират отношенията между хората и отношението им към обществото.
Внедряването им в човешкото поведение се нарича морал.
Религията и моралът са близки, взаимосвързани сфери на културата. Приликата между религията и морала е най-забележима в техните духовни прояви.
Църквата обаче оказва несравнимо по-силно влияние върху морала на обществото, отколкото моралът върху религиозния култ и вътрешноцърковната практика.
Във всяка религия, във всяка изповед, в по-голяма или по-малка степен има морален и духовен принцип.
Религията определя не само отношенията на човек с Бога и църквата, но в една или друга степен регулира отношенията на хората помежду си както в лоното на църквата, така и извън нея.
Бог въплъщава моралните изисквания, които неговият привърженик е длъжен да следва.
В политеистичните вярвания някои божества действат като въплъщение на добротата, други - на злобата.
В монотеистичните религии Бог със сигурност е надарен с най-високите морални качества.
Моралният принцип е особено силно изразен в световните религии – и в будизма до такава степен, че някои експерти го смятат не за религия, а за морална система. Вярата на тази религия произлиза от идеята, че цялото съществуване, всеки живот във всичките му проявления и форми е зло, което носи страдание на всичко съществуващо.
Будисткият „път на спасението” се състои не толкова в култова дейност, колкото в морална – търпеливо понасяне на страдания, отказване от желания, чувства, следване на моралните принципи на „Панчашила” (пет заповеди: отказ да убиеш което и да е живо същество, отказ да крадеш). , от лъжа , придържане към съпружеска вярност, отказ за пиене на алкохол).
Моралният принцип в исляма прониква в идеята за един Бог - Аллах, Създателят и Господар на света, всемогъщо и мъдро същество.
В същото време Богът на исляма е въплъщение на доброто. Всички сури на Корана (с изключение на деветата) започват с думите: „В името на Аллах, милостивият и милостивият“.
Доверието в Божията милост и милост е в основата на ислямската доктрина.
Това е характерно и за шериата – съвкупност от мюсюлмански религиозни, правни и морални принципи.
Но именно в християнството идеята за Бог е най-морално конкретизирана.
Вездесъщият, всемогъщ, всезнаещ Бог е в същото време всеблаг, всемилостив.
В ипостаса на Бог Отец Той действа като грижовен защитник, покровител, пазител. В ипостаса на Бог Син Той поема греховете на хората и дава Себе Си в жертва за тях.
Лаконичната формула „Бог е любов” особено експресивно предава моралната същност на тази световна религия.
Ако религията непременно включва морален принцип, то в морала много се крие в несъзнаваното, в несъзнаваното и подсъзнанието. Тук вярата (доверието) също действа като най-важна основа. Светът на морала е като един вид храм, където моралните светини се почитат с благоговение. Много от тях са с универсално човешко естество – такива са майчината любов, съпружеската вярност, трудолюбието, гостоприемството, уважението към възрастните и пр. Както в религията, тези светини обикновено са свободни от рационално отношение и пресметливост. Любовта и приятелството например изискват привидно неразумна саможертва.
Не само теолозите, но и много изследователи на етиката смятат, че моралът и етиката са породени от религията и са неотделими от нея. В същото време те често цитират твърдението на великия мислител И. Кант за божествената природа на „категоричния императив”, присъщ на човека – властната вътрешна заповед да се следват моралните изисквания.
Още по-често те се позовават на древните текстове на свещените книги на различни религии, наситени с морални учения, и на факта, че самата идея за Бог и отмъщението на отвъдното дълбоко засяга поведението на човек и неговите морални основи.
Трябва обаче да се има предвид, че моралните понятия и чувства до голяма степен са резултат от въздействието на социалната среда върху човека и нейния начин на живот.
Психолозите твърдят, че дете, което случайно попадне в ръцете на животните и е нахранено от тях, дори се озовава по-късно сред хората, не придобива човешки качества – изправено ходене, съзнание, артикулирана реч, разумна регулация на поведението. Той също така е невеж за моралните идеи и преживявания.
Идеята за Бог изважда вярващия от рутината на ежедневието, кара го да потиска долните мотиви и води до идеала за доброта и справедливост, поставя пред лицето на Всемогъщия, от когото нищо не е скрито.
Страхът от наказание след смъртта за явни и скрити грехове е важен психологически фактор в светоусещането на религиозния човек.
Моралните учения в свещените книги са най-ценното доказателство за древната култура. И така, възрастта на първите раздели на Библията, които са се развили в юдаизма и вече са наситени с морални учения, е повече от 3000 години.
Ведите и други свещени книги оказват огромно влияние върху последващото развитие на културата. Те служат и като най-важните източници на данни за морала на началото на цивилизацията.
Въпреки това, обширните етнографски материали за живота и обичаите на народите в Африка, Америка, Океания и Австралия показват, че те са имали неписани обичаи и нрави, необходими за съвместен живот, координиране на работата и отглеждане на деца.
В една или друга степен тези народи спонтанно се придържаха към (по отношение на своите роднини) заповедите „не убивай”, „не кради”, „не лъжесвидетелствай”. Племена, които приеха двойния брак, почитаха бащата и майката и осъждаха прелюбодейството.
Самата реалност на съвместния живот и работа им диктува тези универсални нравствени норми.
Аргументът за църквата като институция на морала, която допринася за функционирането на морала е силен аргумент, но трябва да се има предвид, че моралът се основава не само на силата на църквата, но и на силата на общественото мнение. , авторитетът на по-старото поколение, традиции и обичаи.
Моралът може да съществува без религиозна санкция.
В секуларизирано общество, където културата е извън контрола на църквата, моралът придобива напълно светски характер и функционира извън институцията на църквата.
Моралът не е институционализиран, той няма специални институции, които специално осигуряват неговото прилагане в живота на обществото, организирайки контрол върху прилагането на неговите правила и норми.
Следователно църквата (в древните общества – свещеничеството) поема ролята на такава институция и по този начин оказва забележимо въздействие върху морала и нравите.
Историята на всички цивилизовани страни е убедителна в това. Служителите на религията защитаваха моралните принципи, които са се оформили в практическия живот на обществото и ги проповядват.
Увещанията към паството, духовният надзор върху спазването на заповедите и често личният пример на благочестивите поклонници на религията допринасят за поддържането на моралните стандарти, въпреки че не винаги всеки служител на религията е морален идеал.
Въпреки това и до днес моралните стандарти се възприемат от вярващите като Божии заповеди, което им дава специална власт.
Религиозният човек вижда в тези норми не само ежедневна целесъобразност и социален смисъл, но и нещо свято, свещено. Недопустимо е да се нарушават тези норми както според земните, така и според религиозните закони.
За вярващия моралът обикновено се слива с религията.
Светският изследовател не извежда морала от религията; той твърди: произходът на морала е в земните отношения, в производството и семейно-битовата практика на човек.
Тезата за неотделимостта на морала от религията също изглежда неубедителна за светския изследовател. Историческият опит показва, че в държави, където църквата е имала почти абсолютна власт, моралните пороци не са изчезнали.
Добрите дела и безкористната преданост са възможни както по религиозни, така и по светски причини.
Рязък ръст на религиозността от началото на 90-те години. XX век в Русия не доведе до намаляване на неморализма и престъпността.
В същото време степента на влияние на религията върху моралното съзнание е много значима.
Въпреки че има известни несъответствия в моралните предписания на различните изповедания, тези предписания имат много общо, което ни позволява да говорим за наличието на религиозния морал като специална система от правила и норми, осветени от църквата и контролирани от нея.
Лесно е да се види, че религиозните предписания са на преден план в тази система от норми на поведение.
И така, в Декалога на Мойсей на първо място са заповедите, които определят връзката на човек с Бога.
В съответствие с това нарушенията на култовите норми в системата на религиозния морал се считат за особено греховни и наказуеми.
Неверието в Бога, в истинността на догмите и каноните заема първо място в списъка на греховете, предназначени за изповед. В същото време списъкът на греховете, осъдени от църквата, включва основните пороци, бичувани от светския морал, а сред добродетелите - ценности от универсален характер.
Сред ценностите, издигнати от религията, са лоялност и нежност, толерантност и трудолюбие, съчувствие и независт.
Вярата, надеждата и любовта в християнския смисъл взаимно се подсилват.
И все пак в религиозните и светските представи за морала не всичко съвпада, следователно църковното понятие за „грях” и светското „порок” не са идентични. Ядрото на религиозния морал е доктрината за греховността.
От историята на Адам и Ева следва, че по фатален начин греховното начало се предава от родителите на децата. Следователно човек от раждането си е вече паднало същество, което се привлича повече от лошото, отколкото от доброто.
Тук се отбелязва един много важен и парадоксален момент в нравствената природа на човека.
Дори апостол Павел оплаквал отстъпването на човека пред злото и го свързвал с „плотския” принцип. „Защото знаем, че законът е духовен, но аз съм плътски, продаден на греха. Защото не разбирам какво правя; защото не правя това, което искам, но това, което мразя, го правя. Ако правя това, което не искам, тогава съм съгласен със закона, че е добро и затова вече не аз правя това, а грехът, който живее в мен. Защото знам, че доброто не живее в мен, тоест в моята плът; защото желанието за добро е в мен, но не го намирам, за да го направя. Доброто, което искам, не правя, но злото, което не искам, правя. Но ако правя това, което не искам, вече не го правя аз, а грехът, който живее в мен. Бедният човек съм! Кой ще ме избави от това тяло на смъртта? Благодаря на Бог (моя) Исус Христос, нашия Господ. И така, аз с ума си (моя) служа на Божия закон, а с плътта на закона на греха” (Рим. 7: 14-20, 24-25).
Наистина порочните изкушения често са по-привлекателни и по-достъпни от добродетелните стремежи. В морала чувствата (страстите) доминират над ума.
Психолозите твърдят, че в структурата на чувствата отрицателните емоции превъзхождат положителните емоции по брой и сила, следователно за много хора егоистичните мотиви преобладават над алтруистичните.
Това са земните аспекти на този морален парадокс. В религията то е представено като проклятие, Божие наказание за греха на предците.
Идеята за греховността е тясно свързана с религиозната идея за спасението.
Спасението действа като крайна цел на религиозните усилия на човека и най-висш дар от Бога.
В християнския морал сексуалното извращение, блудството и развратът са решително презирани. „Добре е мъжът да не докосва жена“, казва апостол Павел.
Така християнството издига девствеността до идеала. Според Апокалипсиса 144 хиляди праведници ще се явят пред Божия престол, „които не са се осквернили с жените си, защото са девици“.
Бракът в християнството е тайнство, което се нуждае от специална благословия от небето, тъй като сексуалното влечение се възприема като начало, което се свързва със земното и по този начин отвлича вниманието от небесната цел. Любовта към жената може да засенчи любовта към Бога.
Вярно е, че в религиите на древността има един вид освещаване на сексуалното влечение (и дори поклонение на сексуалните символи), но това сакрализиране на най-висшето чувствено удоволствие беше лишено от лична привързаност - достатъчно е да се запознаете с Кама Сутра, любовния трактат на индуизма. Индивидуалната сексуална любов е продукт на по-късна цивилизация. Оттук логично е религиозното оправдание на социалното и семейното неравенство на жената, нейното изключване от свещеничеството и онези битови ограничения, които са отразени в редица благочестиви назидания (например в „Домострой“).
Понякога религиозният морал съдържа осъждане и отчуждение на езичниците и невярващите.
В исляма тази тенденция се изразява в идеята за джихад – свещена война срещу „неверниците“. Вярно е, че умерените течения на исляма тълкуват джихад като ревност във вярата, която не допуска насилие и убийства.
Разпространението на световните религии доведе до преодоляване на много жестоки езически обичаи и общо смекчаване на морала.
В лоното на религиозните учения се подхранват много универсални човешки нравствени идеи.
Християнството, например, има толкова възвишена личност, че провъзгласява своето подобие на Бог и по този начин въвежда мощен източник на хуманизъм в моралния свят на западната култура.
Според своя морален потенциал принципите на Проповедта на планината остават универсални идеали и до днес.
Дори светски човек ще подкрепи идеята за мюсюлманското създаване на „закат“ за задължението на богат човек да помага на бедните.
Моралното и предпазно значение на забраната на виното също е очевидно в исляма. Същата забрана присъства и в известните будистки етични принципи. Будисткият принцип да не се наранява нищо живо (ахимса) е предшественикът на настоящия кодекс за екологичен морал на човечеството.
Религиозният морал насърчава милосърдието и благосклонността като естествен, доброволен и незаинтересован стремеж на душата.
„Всяко добро дело, извършено по принуда, губи своята награда“, отбелязва Йоан Златоуст (360-407).
Любовта също мотивира да правим добро: „Няма добро без любов“, казва Тихон Задонски (1725-1783).
В решаваща степен именно тези идеи определят благотворителността, така характерна за почти всички изповедания. Повечето вярващи го правят от безкористна морална мотивация, в името на любовта към близките и далечните.
Така религиозният морал органично съдържа възвишен идеологически потенциал на аскетизма, който стимулира не толкова оттегляне от света в името на собственото спасение, а по-скоро насърчава най-висшите образци на морална саможертва, които са показани от световноизвестните последовател на индуизма М. Ганди и баптистки пастор М. Л. Кинг, затворнически лекар Ф. П. Гааз и хирург В. Ф. Войно-Ясенецки (архиепископ Лука), нобелови лауреати А. Швейцер (мисионер, музикант и лекар) и монахиня Майка Тереза
Несъмнено човеколюбието на тези изключителни личности е проникнато с най-дълбока религиозност, а моралният потенциал на религията се е превърнал във водещ мотив на техния аскетизъм.
Освен това активният им хуманизъм е неконфесионален и универсален по своята същност.
Правейки добро, вярващият по правило изпитва не само чисто религиозно, но и светско, гражданско удовлетворение.
Ако той е подтикнат към високоморален акт само от „страх Божий” или очакване за собственото си спасение, то това е знак за нарушаване на вътрешната му нравствена хармония.
Не бива да се противопоставя моралът на вярващите и невярващите.
Изследвания на психолози, социолози, етици и криминалисти показват, че няма правопропорционална връзка между отношението на човека към религията и поведението му в обществото.
Чисто формалната религиозност няма да предпази нестабилния човек от неморални действия.
Нито една религия и никоя църква не са в състояние да устоят на изкушенията, греховните пориви, несправедливостта, гнева и агресията, които са породени от истинските противоречия на социалния живот.
Различията в отношението към религията не трябва да задълбочават моралното отчуждение между хората.
Взаимното разбиране и единство на вярващи от различни религии и невярващи е важно условие за социална хармония и морално възстановяване на обществото. (Справочник за речник за религията)
