(Съкратен вариант на глава от учебник за университети „Учение на световните религии”, Санкт Петербург, Химиздат, 2001)
Ролята на религията се разбира като нейното влияние върху хората и тяхната среда, „следите“, които тя оставя в живота на индивида и обществото. Проблемът за ролята на религията заслужава много обемни изследвания. Нека се спрем само на някои аспекти на този проблем.
Спецификата на религията в отразяването на ролята на религията.
Както знаете, основната заповед на лекаря гласи: "Не вредете!" Ние, учителите по религия, също трябва да се ръководим от този морален стандарт. Като се има предвид, че религиозните учени се появяват пред хора с различни, понякога противоположни идеологически възгледи, те нямат право да осъждат която и да е религия като фалшива и съответно да одобряват всяка религия като истинска. Въпросът кой мироглед или кои признания са верни или неверни трябва да се извади от обсега на уроците, лекциите, учебните пособия и да се остави за лично решение на всеки ученик, студент, четец на учебни помагала. С други думи, ценностните преценки, основани на критерия „истина или грешка“, трябва да бъдат премахнати от религиозната информация.
Но ако подобни оценки трябва да бъдат безусловно изключени от преподаването, тогава трябва да имаме различно отношение към оценките на религиозните изповедания по скалата „морално или неморално“. Интересите на човечеството изискват солидарност при осъждането на всички престъпления, в коя държава и от кого са извършени. Има и такива деяния, които световната общност е признала за морално неприемливи, макар и ненаказуеми (развратно поведение, отказ от каквото и да е участие в обществения живот на страната си, нетолерантност към дисиденти без използване на насилие и др.). Това означава, че нечовешкото поведение, ако се проявява в дейността на религиозни организации и религиозни водачи, трябва да бъде осъдено и в изказванията на религиозните учени. Този вид осъждане не е насочено само към религията: това е осъждане на неморалното в живота като цяло и в някои религии в частност.
В същото време ние сме длъжни да запознаем слушателите и читателите с онези гледни точки за ролята на религията, които съществуват в обществото. Естествено, ние също имаме своя гледна точка за проблема и можем и трябва да го изложим, но само като една от съществуващите гледни точки, а не като абсолютен и единствено възможен отговор на въпроса за ролята на религията. Окончателното заключение за ролята на религията (както и окончателното заключение за истинността или невярността на определени религиозни възгледи) всеки ученик, всеки ученик, всеки читател на религиозна литература трябва да направи за себе си.
Как може да се оцени влиянието на религията върху живота на хората.
По принцип (т.е. независимо от религията) влиянието на което и да е явление върху живота на хората може да бъде или положително (да им помага в тяхното опазване и развитие), или отрицателно (пречи на тяхното запазване и развитие), или противоречиво (носи както положително, така и отрицателни последици). Как може да се оцени в обобщена форма (като цяло) влиянието на религията върху живота на хората? Колко положително? Колко отрицателно? Или колко противоречиво?
Духовниците и теолозите, които разделят религиите на истински, отчасти истински и фалшиви, смятат, че истинските религии играят безусловно положителна роля, фалшивите – определено отрицателна, а отчасти истинските – противоречива роля.
Сред атеистите има някои (наричаме ги "крайни атеисти"), които вярват, че всяка религия играе само отрицателна роля. Те, като правило, се ръководят от твърдението на В. И. Ленин, който нарече религията (религията като цяло, всяка религия) „враг на културата и прогреса“.
В проблема за „ролята на религията” е и гледната точка за т. нар. „златна среда”, към която се придържат авторите на книгата. Според тази гледна точка религията като цяло играе противоречива роля: тя има враждебна на културата и прогреса тенденция, но има и тенденция от противоположно естество.
Тенденцията, враждебна към културата и прогреса, е особено очевидна в така наречената религиозна патология.
Религиозна патология.
Гръцката дума pathos означава болест. Патологията се разбира като учение за болезнените процеси и самите тези болезнени процеси в живите организми и социалните явления. Религиозната патология е болезнени процеси в рамките на религиозните изповедания. Разбирането на ролята на религията включва разбиране на естеството на влиянието на религиозната патология върху самите вярващи и върху средата, в която живеят. Религиозната патология намира израз в религиозния фанатизъм, религиозния екстремизъм и религиозната престъпност. И тези три явления са взаимно свързани и взаимно се трансформират едно в друго.
Религиозният екстремизъм, както вече отбелязахме, е крайна форма на религиозен фанатизъм. Същността на всеки екстремизъм, включително и на религиозния екстремизъм, е използването на насилие срещу дисиденти. Фактите на фанатизма (включително екстремизма) се срещат в много религии. Например, ето какво разказа писателят Сергей Каледин за фактите на религиозния фанатизъм в Йерусалим в разказа „Тахана маркизът“. Един от героите в историята, млад мъж на име Михаил, запознава гост от Русия с някои от съботните практики в Йерусалим. В този случай (а историята отразява фактите, които се случват в действителност) фанатизмът не се състои във факта, че самите вярващи не работят в събота, не карат кола и не се обаждат по телефона. Това не е фанатизъм, а поведение, съобразено с религиозните им вярвания. Фанатизмът започва там, когато се опитват да принудят инакомислещите към същото поведение.
Степента на насилие също може да варира: от блокиране на пътя в събота до побои на дисиденти и дори до тяхното физическо унищожаване. И тук религиозният екстремизъм прераства в религиозна престъпност. Религиозната престъпност може да се прояви в относително слаба степен и в много силна степен. Религиозни престъпления могат да бъдат извършени от отделни лица, отделни религиозни организации (ръководителите на религиозни организации и конкретни извършители на престъпни „насоки“, но, разбира се, не обикновените вярващи, са виновни за такива престъпления) и дори цели държави (отново, вината в случая не е на обикновените граждани на тези държави, а на техните управници и на изпълнителите на престъпни заповеди).
В миналото една от най-ярките прояви на религиозна престъпност е т. нар. „Вартоломеева нощ“ в Париж (нощта на 24 август 1572 г.). Френският писател Проспер Мериме говори много ярко за нея в романа си „Хрониката на времето на Чарлз IX”.
Но дори в края на двадесети век религиозните престъпления понякога се изразяват в много жестока форма. Най-трагичните последици бяха предизвикани в Япония от престъпните дейности на религиозни фанатици от деноминацията AUM Senrikye.
Фанатизмът в някои конфесии несъмнено е проява на религиозна патология. Например, имало е случаи, когато в петдесятните общности процедурата по „изгонване на демони“ се е превърнала в болезнени изтезания на нещастни хора. В редица общности церемониите се превърнаха в истерични пристъпи и отделни вярващи, намиращи се в състояние на здрач, извършваха криминални престъпления.
Но може би това, което тук се нарича религиозна патология, няма нищо общо с религията? В крайна сметка религията по дефиниция е синтез от вяра в свръхестественото и ритуали, отправени към свръхестественото. И къде е тук вярата или ритуалите? Но, първо, тук присъства вярата: защото във всички случаи на фанатици (включително екстремисти и престъпници), един вид разбиране за вяра в свръхестественото тласка към нецивилизовано, нечовешко поведение. И второ, според друга дефиниция религията е дейност, чрез която се изразява и реализира вярата в свръхестественото. И както показват фактите, вярата в свръхестественото може да бъде изразена не само чрез цивилизовани, но и чрез нецивилизовани, патологични дейности.
Правилото или изключението е религиозната патология? Религиозната патология винаги е имала място в историята на религията. Историята не познава периоди на развитие, свободни от прояви на религиозна патология. И в този смисъл религиозната патология е правило.
Но от друга страна, патологични явления (дори и в най-слабото си проявление: като фанатизъм без насилие) никога не са характеризирали всички религии и всичко в религиите. Цивилизованата форма на съществуване на религиозните идеи винаги се е срещала в религиозните движения. Мащабът му се разширява все повече и повече с течение на времето. И в наше време религиозната цивилизация в огромна степен надделява над религиозната патология. И в този смисъл религиозната патология се превърна в изключение.
Религиозната патология не е нищо повече от религиозен фанатизъм в различни форми и различни степени на своето проявление. Както показва историческото минало на религията и както показва нейното настояще, религиозният фанатизъм е негативно явление в живота на обществото. Всички цивилизовани хора – и вярващи, и невярващи – в името на щастието на човечеството, в името на собственото си щастие, в името на щастието на своите деца и внуци, трябва да се борят за преодоляване на религиозния фанатизъм. Но как?
Проблемът изисква проучване. Както казват умните хора, трябва да седнеш на масата, да вземеш главата си в ръце и да помислиш. Но сега трябва да се каже една първоначална и задължителна стъпка. Убедени сме, че тази задължителна стъпка е личен пример. Трябва да се има предвид, че религиозният фанатизъм не е изолирано социално явление, а част от фанатизма като цяло. Фанатизмът е не само религиозен, но и атеистичен (например неуважително отношение на невярващите към вярващите), и политически (нетолерантност към хора с различни политически възгледи), и ежедневен (например, когато съпруг и съпруга не могат да спорят помежду си без раздразнение, когато децата не искат да разберат родителите си и родителите на децата). А това означава, че хората ще могат първо да ограничат и след това да преодолеят религиозния фанатизъм само когато успешно се борят с фанатизма като цяло, с всички и всякакви видове и прояви на фанатизъм. А личният пример се състои, според нас, преди всичко в стриктно, последователно спазване на две основни правила на цивилизовано отношение към дисидентите. Първото правило: трябва да слушате дисидентите, да ги оставите да говорят. И второто правило: не можете да обиждате дисидентите нито с поведението си, нито с думите си, нито с раздразнен или ироничен тон на разговор.
Функции на религията.
Функциите на религията са начините, по които религията влияе върху живота на хората. Колко функции има една религия и как се наричат, все още е въпрос на дебат сред историците. Представяме виждането, че има четири основни функции на религията. Те са основни в смисъл, че могат да бъдат разделени на функции от втори ред. Функциите на религията се различават една от друга по отговора на въпроса чрез какво (или - как) влияят върху живота на хората.
Светогледната функция на религията е начин за влияние на религията върху живота на хората чрез светогледни идеи, които са включени в съдържанието на религията.
Политическата функция на религията е начин за влияние на религията върху живота на хората чрез политическите идеи и политически действия на религиозните организации.
Културнопредаващата функция на религията е начин за влияние на религията върху живота на хората чрез отношението на религиозните организации към културата.
Моралната функция на религията е начин за влияние на религията върху живота на хората чрез насърчаване на моралните норми.
Във всички случаи, от наша гледна точка, функциите на религията носят както положителни, така и отрицателни резултати в живота на хората. Или метафорично казано, те генерират както плюсове, така и минуси.
Религия и светоглед.
Светогледът е съвкупност от идеи за най-общите закони и за най-общите проблеми на живота. Този набор от идеи може да се нарече още информация за света. Светогледната информация отговаря на въпросите дали Бог съществува, какви са Неговите свойства, съществуват ли чудеса, могат ли да се нарушават законите на природата, какъв е смисълът на живота, има ли отвъден живот и други. Ако специалната информация представлява интерес само за хора от определена професия, тогава информацията за светогледа представлява интерес за всички наведнъж. Светогледната информация оказва голямо влияние върху поведението на хората. Това е един вид личен команден пункт.
Едно от предимствата на религиозната светогледна информация е, че религията помага на вярващите да преодолеят негативните емоции. Или с други думи, можете да кажете това: плюсът е, че религията дава на хората утеха. Хората трябва да преодолеят негативните емоции. Ако негативните емоции (страх, скръб, отчаяние, чувство на самота и т.н.) продължават твърде дълго и се преживяват твърде дълбоко, тогава човешкото тяло се „разпада“. От прекомерно изобилие от негативни емоции хората или умират, или полудяват. И това също не е перспектива. Религиозната утеха е голям плюс. Това е вид психотерапия. Освен това тази форма на психотерапия е масивна, евтина и ефективна. Благодарение на религиозната утеха човечеството е оцеляло в историческото минало. Заради тази утеха много хора продължават да живеят и сега.
Друг плюс на тази функция на религията е, че генерира и поддържа комуникация между хора с общ мироглед. Комуникацията е важна потребност и висока ценност в живота на хората. Липсата на комуникация или ограничената комуникация кара хората да страдат. Много пенсионери изпитват особено липса на комуникация. Но хората на средна възраст и известна част от младите също страдат от самота. С помощта на религията тази негативна страна на живота се преодолява.
Е, какви са недостатъците на идеологическата функция? Припомнете си, че само историците говорят за минусите. От гледна точка на теолозите, религията (поне така наречената "истинска религия") нямаше никакви недостатъци и не може и не може.
Историците казват, че тази функция има два недостатъка. Първият минус е отчуждаването на хората един от друг на светогледна основа. Това означава, че хората, принадлежащи към различни религиозни изповедания, често се отнасят един към друг най-малкото безразлично, най-много неприветливо, а в някои случаи дори враждебно. Колкото по-силно се пропагандира идеята да бъдеш избран в една или друга религия, толкова по-силно е отчуждението между вярващите от различни вероизповедания.
Този недостатък обаче не е абсолютен. Има една религия (бахаизъм), чийто морален кодекс не само не практикува отчуждение към дисидентите, но, напротив, осъжда подобно поведение като морален порок. Ръководството на редица религиозни организации учи своите последователи да се отнасят братско, другарско към хората с различна идеологическа ориентация. В много религии (в православието, католицизма, исляма и др.) наличието или отсъствието на такова отчуждение, или поне степента му, зависи от нивото на култура и нивото на морално развитие на вярващите. Най-цивилизованите вярващи, въпреки догмата, която насърчава отчуждението, и в съответствие с моралните норми, които призовават към сближаване, се държат приятелски към дисидентите.
Вторият минус на идеологическата функция (според историците) е намаляването на нивото на социална активност на вярващите. Социалната дейност се разбира като нерелигиозна дейност, насочена към служене на други хора или обществото като цяло. Това са обществено полезен труд и обществено-политически дейности, научна и културна дейност, помощ на нуждаещите се. Религиите, чрез своята идеологическа функция, основно пречат на участието на вярващите в обществени и политически дейности (участие в избори, митинги и демонстрации, в разработването и обсъждането на политически документи, в дейността на синдикатите, политическите партии и др.) . Как? Понякога чрез преки забрани за участие в обществени и политически дейности (така е например в изповедта на Свидетелите на Йехова), но най-често чрез атмосферата на морално одобрение, израснала на основата на мирогледа на хората, които, в структурата на личното си време дават „лъвския дял“ на религиозните дейности (молитви, други ритуали, изучаване на религиозна литература, нейното разпространение и др.). В тази ситуация или изобщо не остава време, или остава много малко време за дейности в полза на „другите“.
Но много религии призовават ли за благотворителност? Това не е ли призив за социална ангажираност? Да, разбира се, това е призив за социална активност, който заслужава одобрение от общността. Но тази привлекателност се генерира от друга функция на религията: моралната. В същото време силата на този призив е до известна степен погасена от неговата идеологическа функция. От гледна точка на историците тук има истинско противоречие, в което в зависимост от традициите на изповедта и нивото на цивилизованост на вярващите доминира или социално пасивната, или социално активната страна. Има една остроумна поговорка на мъжете за жените: жените ни вдъхновяват за велики неща, но не ни дават време да ги постигнем. Същото може да се каже и за някои религиозни деноминации. Можете да се съгласите с историците, можете да не се съгласите с тях, но във всеки случай трябва да знаете какво точно казват те за влиянието на религията върху социалната активност на хората. И казват, че религията е "спирачка" в развитието на тази форма на дейност.
Това не означава, че вярващите са по-ниски от невярващите по отношение на социалната активност. Защо? Защото в живота на невярващите има и други „спирачки“, и то често по-силни от религиозния мироглед. Те включват: ниско ниво на култура, пиянство, наркомания, престъпен начин на живот и т.н. Например, когато пияница-атеист стане трезво вярващ, от тази промяна печелят както индивидът, така и обществото. В сравнение с кого губят вярващите по отношение на социалната активност? В сравнение със себе си, с това, което биха могли да станат. С други думи, в сравнение с идеалното.
Религия и политика.
Политиката е, първо, отношението между партии, класи, националности, народи, държави, и второ, отношението на индивидите към партии, класи, народности, народи, държави. Политическите идеи отразяват тези взаимоотношения, а политическите действия ги изразяват. Политиката може да бъде прогресивна (това е политиката, която насърчава социалния прогрес) и реакционна (това е политиката, която се противопоставя на социалния прогрес). Политическата идеология и политическата дейност възникват с възхода на класите. Оттогава участието на религиозни организации в политиката стана неизбежно. Единственият въпрос беше каква политика са избрали. И ако религиозна организация през устата на своите лидери декларира, че не участва в политическа дейност (както например правят лидерите на Международното дружество на Свидетелите на Йехова), тогава това означава само едно: тя не участва в онези форми на политическа дейност, които се предлагат от държавата и съществуващите политически сили в страната (партии, синдикати и др.). В същото време самото неучастие в предлаганите форми на политическа дейност е вид политическа дейност, чиято същност е политически бойкот на общоприетите форми на политика. С други думи, това е политика на социална пасивност.
„Плюсът“ на политическата функция на религията е да насърчава социалния прогрес от религиозните организации. „Минусът“ на тази функция, съответно, е противопоставянето на религиозните организации срещу социалния прогрес. Така през 16 век Лутеранската църква въвежда политически „плюс“ в живота на вярващите и обществото, като насърчава развитието на буржоазните отношения в Европа. В същия период от време католическата църква, защитавайки остарелите феодални отношения, въвежда „политически минус“ в живота на вярващите и обществото.
Религия и култура.
Културата се дели на материална и духовна. Културнопредаващата функция на религията разкрива отношението на религията към духовната култура. А духовната култура се разбира като съвкупността от положителните постижения на човечеството в интелектуалната и емоционалната сфера на неговата дейност. Духовната култура включва такива структурни елементи като дейността на музеите, библиотеките, образованието, науката, философията, изкуството, морала... Особено важно и фундаментално е взаимодействието на религията с морала. И следователно, въпреки че моралът е елемент от духовната култура, взаимодействието с него се разкрива чрез специалната, морална функция на религията.
На всеки етап от историческото развитие в определени религии съжителстват две противоположни тенденции: тенденция да се насърчава развитието на духовната култура (тенденция, която генерира „плюс“) и тенденция да се противопоставя на развитието на духовната култура (тенденция, която поражда "недостатъци"). „Плюсовете“ и „минусите“ на отношението на религията към културата са особено ясно видими на примера с отношението на религията към изкуството.
Първият "плюс" е грижата на религиозните организации за опазването на религиозното изкуство. Религиозното изкуство е художествена дейност и нейните резултати, които могат да подкрепят вярата на вярващите в свръхестественото. По-специално религиозното изкуство включва: храмова архитектура, икони, религиозна музика, религиозна художествена литература. Религиозното изкуство, като всяко изкуство, носи положително естетическо и хуманистично съдържание. Наличието на религиозен материал в тези произведения прави тези произведения на изкуството продукти с повишено търсене за вярващите. Така чрез религиозното изкуство религията развива и укрепва художественото възприятие на вярващите, въвежда ги в света на изкуството. Религиозното изкуство дава преди всичко положителен хуманистичен и естетически заряд на вярващите. На първо място, но не само. По принцип всички представители на цивилизованата част от човечеството са консуматори на този вид изкуство, както и на изкуството като цяло.
Религията има в известно отношение благотворно въздействие върху светското изкуство (светско изкуство се нарича такава художествена дейност и такива нейни резултати, които не подкрепят вярата в свръхестественото). Религията сякаш "дава" на художниците много образи, сюжети, метафори и друг художествен материал. Без използването на този материал светското изкуство би било многократно по-бедно в художествената си изява.
От друга страна, много специфични религии поставят определени пречки пред участието на вярващите в светски художествени дейности. Една от тези пречки са преките религиозни забрани върху определени аспекти на художественото творчество и художественото възприятие. Тези забрани все още съществуват, но в миналото е имало особено много. Така Руската православна църква от самото си създаване (края на 10 век) преследва народното изкуство на шуталите и през 17 век постига неговата забрана и унищожаване. А ислямът в миналото повсеместно забранява на мюсюлманите да изобразяват живи същества. Забраните за някои видове изкуство в някои страни са оцелели и до днес. Например, в основната страна на мюсюлманския свят - Саудитска Арабия - театърът и киното са забранени.
Друга пречка за участието на вярващите в светски художествени дейности е атмосферата на морално осъждане, създадена в много общности за онези вярващи, които обичат светската култура: художествена литература, театър, кино, танци и др.
Религия и морал.
Положителната стойност на моралната функция на религията е да насърчава положителните морални норми. „Недостатъкът“ на тази функция е едновременното насърчаване на някои отрицателни морални норми. Трябва обаче още веднъж да се подчертае, че само историците смятат моралната функция на религията за противоречива в своите резултати. Що се отнася до теолозите, според тях всички морални норми, които религията разпространява, са само положителни (тоест полезни за обществото и личността). Историците често илюстрират своята гледна точка с примера на християнството. Ето как изглеждат разсъжденията им.
Основният начин за установяване на християнските морални норми е включването им в текста на Библията. Нормите, включени в Библията, са от най-голямо значение за вярващите, тъй като техният източник според християните е Божията воля. От гледна точка на историците има нещо негативно в тези норми. По-специално, те се отнасят към изискванията, изложени в Евангелието от Матей, като отрицателни норми: обърнете другата буза, обичайте враговете си, не кълнете се, не се тревожете за утрешния ден, не осъждайте никого, прощавайте „до седемдесет пъти“, не Развеждам се).
Историците също така оценяват негативно онези пасажи в Евангелието, които според тях насочват вярващите към отказ да общуват с дисиденти. Ако в Евангелието на Матей призивът да се откаже общуване с дисиденти следва като заключение от тълкуването на определени пасажи от текста, то в Псалмите на Давид този призив звучи директно и директно: „Блажен човекът, който не отива на съвета на нечестивите...” (Пс. 1:1).
Въпреки това, според историците в Библията, водещото, доминиращо място заема положителният морал. Основната положителна норма е изискването за хуманно отношение към хората. Евангелията съдържат две различни формулировки на тази норма. Първият е: „Както искате хората да правят на вас, така правите и вие на тях“ (Матей 7:12). С лека подмяна на думите същият морален стандарт се повтаря в седма глава на Евангелието от Лука. Тази формулировка по-късно е наречена от културните дейци „златното правило“ на морала. Това е едновременно изискване да се прави добро и критерий за морал, начин да се разбере кое дело е добро и кое лошо. Златното правило на морала е формулирано в някои документи от миналото, по-стари от Евангелията. Въпреки това милиони хора научиха за това правило само от Евангелието. Втората формулировка на изискването на хуманизма звучи така: „Обичай ближния си като себе си” (Мат. 19:19 и др.).
Но важно е не само формулирането на нормите, но и тяхното изясняване. В този случай е важно да разберете какво означава да обичаш ближния си и кой точно е твоят ближен. Евангелията отговарят на тези въпроси в хуманен дух: да обичаш ближните си означава да им помагаш, а всички хора, които имат нужда от помощ, са ближни.
Има много други положителни морални норми в Евангелията и други книги на Библията: не убивай, не прелюбодействай, не кради, не лъжи (по-точно, не лъжесвидетелствай), почитай баща си и майка си, хранете гладните, не обиждайте хората, не се сърдете на хората напразно, сключвайте мир с тези, с които сте се скарали, правете милостиня и не го подчертавайте, забелязвайте недостатъците си, оценявайте хората не по думите, а по делата им , не се напивайте с вино и пр. не яжте“ (3: 10).
Между отрицателните и положителните норми на Библията често възниква състояние на логическо противоречие, тъй като в нейните текстове има учения, които се изключват взаимно по своето съдържание. Например, Библията едновременно учи вярващите да обичат всички хора и да не общуват с дисиденти. Но едното изключва другото. Според нашите наблюдения в такива случаи вярващите избират само едната страна на противоречието и временно „забравят“ за наличието на друга, точно противоположна индикация.
Що се отнася до негативните норми на Библията, тяхната „правилност“ се признава от мнозинството християни само на думи. Съществува противоречие между отрицателните морални норми и практическото поведение на вярващите. Това противоречие е „добро”, полезно за живота на вярващите. Оценявайки положително всички норми, написани в Библията, на практика и вярващите, и дори духовниците често действат не просто по различен начин, а по точно обратния начин от казаното в библейското учение. И така, в пета глава на Евангелието от Матей от името на Исус Христос на вярващите се дава следната препоръка: „Не се противете на лукавия. Но който ви удари по дясната буза, обърнете и другата към него. " Самите духовници обаче често, например, отблъскват разбойниците.
Или друг пример. В пета глава на Евангелието от Матей на мъжете е забранено да гледат жените „с похот“. На практика "похотта" се превежда в естетическо преживяване - възхищение на красотата на жената. Евангелието казва, че човек, който не изпълнява това изискване, трябва или да си извади окото, или да отсече ръката си. Как вярващите мъже гледат на красивите жени? Те изглеждат нормално, както трябва да изглеждат мъжете, - възхищават се те. Но има ли много еднооки и едноръки мъже сред вярващите? Има, но не всички.
Едно от важните средства за запазване и укрепване на положителния морал са моралните идеали. Моралният идеал е образ на историческа личност или литературен герой, чиито морални качества и действия са пример за подражание. В религиите ролята на морални идеали се играе от религиозни персонажи, чийто живот и дела са описани в религиозната литература. От тях най-известният е Исус Христос. Нека се спрем на характеристиките на неговите нравствени качества, които срещаме на страниците на Евангелието.
Християните придават на личността на Христос абсолютна морална стойност. Според тях той е перфектен човек, който не е дал нито една лоша препоръка и не е извършил нито едно лошо дело. От гледна точка на религиозната доктрина Христос не подлежи на критика. Християнин, който вижда в думите или действията си някакви, дори незначителни грешки, по този начин незабавно престава да бъде християнин.
Историците, подобно на вярващите, смятат образа на евангелския Христос за въплъщение на нравствения идеал, но правят една съществена уговорка. Те изхождат от факта, че в живота моралният идеал не е този, който е безупречен във всяко отношение (такива хора просто не съществуват), а този, който, въпреки индивидуалните грешки и недостатъци, повече от другите допринася за утвърждаването на доброто в живота на обществото. Изразителят на точно такъв жизнено важен морален идеал е Христос. Той даде някои грешни съвети, направи някои грешни дела. Но историците смятат, че както хората, така и литературните герои трябва да се съдят не по индивидуалните им гафове, а по живота им като цяло.
Доброто надделя в делата и учението на Христос. Той учеше да се действа така, че всички хора да се чувстват добре, т.е. преподава хуманизъм. Той осъждаше жестокостта, насилието, несправедливостта, убийствата, кражбите, разврата, измамата; призова хората да обичат ближните си, да уважават родителите си, да бъдат честни, миролюбиви, съгласни, щедри. И доброто начало също доминира в действията му. Почти всички чудеса, които извърши, са добри чудеса. Той лекува болни, храни гладни, укротява бурята, възкресява мъртвите. Всичко това се прави за хората, всичко в името на подобряването на техния живот. Но най-важният акт в живота му е подвигът на саможертвата. Той отиде към мъченичеството и смъртта в името на доброто на хората, знаейки, че само страданието и смъртта му могат да отворят пътя на хората към по-доброто бъдеще. През двадесетте години у нас се водят публични спорове за религията, на които митрополит Введенски говори от гледна точка на религията, а народният комисар на образованието А. В. Луначарски от гледна точка на атеизма. При един от тези спорове митрополитът каза, че всеки би искал да има Христос в своя лагер. Луначарски отговори: "Но ние нямаме нужда от Христос." Животът показа, че и невярващите имат нужда от Христос, но не им трябва Христос Бог, а Христос – литературен герой, превърнал се в символ на високо добро в световното обществено мнение и в световното изкуство.
Вероятно никой няма да спори, че религията е един от най-важните фактори в човешката история. Възможно е, в зависимост от вашите възгледи, да се твърди, че човек без религия не би се превърнал в личност, възможно е (и това също е съществуваща гледна точка) с еднакво упоритост да се твърди, че без нея човек би бил по-добър и по-съвършен. Религията е реалността на човешкия живот и така трябва да се възприема.
Ролята на религията в живота на конкретни хора, общества и държави не е еднаква. Достатъчно е да се сравнят двама души: единият - живеещ по законите на някаква строга и изолирана секта, а другият - води светски начин на живот и е абсолютно безразличен към религията. Същото е и с различните общества и държави: някои живеят според строгите закони на религията (например исляма), други предлагат пълна свобода по въпросите на вярата на своите граждани и изобщо не се намесват в религиозната сфера и трето, религията може да бъде забранена. В хода на историята ситуацията с религията в една и съща страна може да се промени. Русия е ярък пример за това. И признанията в никакъв случай не са едни и същи по отношение на изискванията, които поставят към даден човек в техните правила за поведение и нравствени кодекси. Религиите могат да обединяват хората или да ги разделят, да вдъхновяват за творчество, за подвизи, да призовават към бездействие, мир и съзерцание, да насърчават разпространението на книжнината и развитието на изкуството и в същото време да ограничават всякакви сфери на културата, да налагат забрани на определени видове на дейност, наука и др. Ролята на религията винаги трябва да се разглежда конкретно като ролята на дадена религия в дадено общество и в определен период. Неговата роля за цялото общество, за определена група хора или за конкретен човек може да бъде различна.
В същото време може да се каже, че религията обикновено има тенденция да изпълнява определени функции по отношение на обществото и индивидите. Ето ги и тях.
Първо, религията, като светоглед, т.е. система от принципи, възгледи, идеали и вярвания. То обяснява на човек структурата на света, определя мястото му в този свят, показва му какъв е смисълът на живота.
Второ (и това е следствие от първото), религията дава на хората утеха, надежда, духовно удовлетворение, подкрепа. Неслучайно хората най-често се обръщат към религията в трудни моменти от живота си.
Трето, човек, имайки пред себе си определен религиозен идеал, вътрешно се променя и става способен да носи идеите на своята религия, да отстоява доброта и справедливост (както ги разбира даденото учение), примирявайки се с трудностите, без да обръща внимание. на тези, които го осмиват или обиждат. (Разбира се, добро начало може да се утвърди само ако религиозните авторитети, които водят човек по този път, са чисти по душа, морални и се стремят към идеала.)
Четвърто, религията управлява човешкото поведение чрез своята система от ценности, морални нагласи и забрани. Тя може значително да повлияе на големи общности и цели държави, живеещи според законите на дадена религия. Разбира се, не бива да се идеализира ситуацията: принадлежността към най-строгата религиозна и морална система не винаги предпазва човек от извършване на непристойни действия, а обществото от неморалност и престъпност. Това тъжно обстоятелство е следствие от слабостта и несъвършенството на човешката природа (или, както биха казали последователите на много религии, „машинатите на Сатана“ в човешкия свят).
Пето, религиите допринасят за обединението на хората, спомагат за формирането на нациите, образуването и укрепването на държави (например, когато Русия преминава през период на феодална разпокъсаност, обременена от чуждо иго, нашите далечни предци не бяха така обединени много от националната, колкото от религиозната идея - "всички сме християни") ... Но същият религиозен фактор може да доведе до разделение, разпадане на държави и общества, когато големи маси от хора започват да се конфронтират помежду си на религиозна основа. Напрежение и противопоставяне също възникват, когато от една църква се появи нова посока (така беше например в епохата на борбата между католици и протестанти, чиито изблици се усещат в Европа и до днес).
Сред последователите на различни религии периодично възникват екстремни движения, чиито членове вярват, че само те живеят според божествените закони и правилно изповядват вярата си. Често тези хора доказват своята правота с брутални методи, без да се спират пред терористични атаки. Религиозният екстремизъм (от лат. Ehpetiz - краен), за съжаление, остава в XX век. доста често срещано и опасно явление - източник на социално напрежение.
Шесто, религията е вдъхновяващ и съхраняващ фактор в духовния живот на обществото. Тя пази общественото културно наследство, като понякога буквално прегражда пътя на всякакви вандали. Въпреки че църквата е грубо неразбрана като музей, изложба или концертна зала; идвайки в който и да е град или в чужда държава, вие вероятно сте едно от първите места за посещение на храма, което местните с гордост ще ви покажат. Моля, имайте предвид, че самата дума "култура" се връща към концепцията за култ. Няма да навлизаме в дългогодишния спор дали културата е част от религията или, обратно, религията е част от културата (сред философите има и двете гледни точки), но е съвсем очевидно, че религиозните идеи са били в сърцето на много страни на творческата дейност на хората, вдъхновени художници. Разбира се, в света има и светско (нецърковно, светско) изкуство. Понякога изкуствоведите се опитват да се противопоставят на светските и църковните принципи в художественото творчество и твърдят, че църковните канони (правила) пречат на себеизразяването. Формално това е така, но ако проникнем в дълбините на такъв труден въпрос, ще се убедим, че канонът, измитайки всичко излишно и второстепенно, напротив, „освободил“ художника и дал поле за себе си. изразяване.
Философите предлагат ясно да се разграничат две понятия: култура и цивилизация. Последният включва всички постижения на науката и технологиите, които разширяват възможностите на човек, дават му комфорт на живота и определят съвременния начин на живот. Цивилизацията е като мощно оръжие, което може да се използва за добро или може да бъде превърнато в средство за убийство, в зависимост от това кой го контролира. Културата, като бавна, но мощна река, изтичаща от древен източник, е много консервативна и често влиза в конфликт с цивилизацията. А религията, която е основата и ядрото на културата, е един от основните фактори, които предпазват човека и човечеството от разпад, деградация и дори, може би, от морална и физическа смърт - тоест всички заплахи, които цивилизацията може да донесе с то.
Така религията изпълнява творческа културна функция в историята. Може да се илюстрира с примера на Русия след приемането на християнството в края на 9 век.
Християнската култура с вековни традиции се вкоренява и процъфтява тогава в нашето Отечество, буквално го преобразявайки.
Отново, нека не идеализираме картината: все пак хората са хора и от човешката история могат да се извлекат напълно противоположни примери. Сигурно знаете, че след утвърждаването на християнството като държавна религия на Римската империя, много от най-големите паметници на културата на древната епоха са разрушени от християните във Византия и околностите й.
Седмо (това е свързано с предишната точка), религията допринася за консолидирането и консолидирането на определени обществени порядки, традиции и закони на живота. Тъй като религията е по-консервативна от всяка друга социална институция, в повечето случаи тя се стреми да запази основите, към стабилност и мир. (Въпреки че, разбира се, това правило не е пълно без изключения.) Ако си спомняте от съвременната история, когато политическата тенденция на консерватизъм се заражда в Европа, църковните лидери стояха в нейните корени. Религиозните партии са склонни да бъдат десните пазители на политическия спектър. Тяхната роля като противовес на безкрайни радикални и понякога неразумни трансформации, преврати и революции е много важна. Мир и стабилност сега са много необходими на нашето Отечество.
На базата на проведената през 2005г. Катедра по социология на Института за социален дизайн, изследване на тема "Религия и общество", могат да се направят следните основни изводи:
Първо, броят на вярващите в страната непрекъснато расте, а в същото време се увеличава и броят на църковните хора. Тази тенденция се наблюдава през последните петнадесет години. Може да се предположи, че този процес ще продължи в същата динамика около 15-20 години, след което броят на вярващите ще се стабилизира, някъде около 75%, след което ще расте само броят на църковните, който може да бъде приблизително 30. -40%...
Второ, анализът на данните показа, че църковните хора по социален състав са близки до средните ценности на обществото като цяло и вече не са група изключително възрастни и хора с ниски доходи, както беше преди 15-20 години. .
На трето място, църковните хора са не по-малко успешни от другите групи в процеса на адаптация към новите условия на съвременния живот, имат положително отношение към пазарната икономика, като същевременно подкрепят укрепването на руската държавност. В същото време тази група е носител на собствена система от морални ценности, която в някои аспекти се различава от ценностите, изразявани от невярващите.
Вярата в моралистични, наказателни богове, интересуващи се от човешките дела, може да е улеснила разпространението и развитието на човешките общества, твърдят авторите на изследването. публикуванив последния брой на списание Nature. В това изследване учените проверяват хипотезата, че
Вярата във всевиждащ и наказващ бог насърчава растежа на сътрудничеството, доверието и справедливостта сред хората от региони, географски отдалечени от други привърженици на същата религия, като по този начин допринася за социалното разширяване на групата.
Бенджамин Грант Перзики и колеги интервюираха 591 души от осем региона на света - Бразилия, Мавриций, Руската република Тува, Танзания и островите в южната част на Тихия океан. Интервюираните бяха привърженици на световни религии като християнство, будизъм и индуизъм, както и привърженици на различни местни религии и традиции, включително деноминации на предците и анимизъм. Авторите са изследвали поведението на участниците по време на „икономическата игра”.
На всеки участник бяха раздадени 30 монети, кубче, чиито ръбове бяха боядисани в три цвята, и две купи. От участниците се изискваше да отгатнат цвят, да изберат купа, където искат да поставят зар, и след това да хвърлят зар. Ако падналият цвят съвпадаше със скрития, тогава човекът трябваше да постави част от монетите в предварително избрана купа, ако не съвпадаше, тогава в друга. В една серия от експерименти една купа принадлежеше на самия играч, а втората на единоверец, живеещ в същия регион като тествания. Във втората серия от експерименти първата купа принадлежеше или на единоверец, живеещ в квартала, или на единоверец от друг регион на земното кълбо. Освен това субектите бяха интервюирани подробно и им бяха зададени въпроси, свързани с връзката им с техните богове, измерени и осреднени оценки на качествата на боговете, като например морал, морал, милост, жестокост.
Участниците в играта не изказаха своите решения за скрития цвят и чашата, което означава, че решението къде да сложат монетите е изцяло на тяхна съвест. Независимо от това, ако всички играчи действаха честно, тогава окончателното подравняване щеше да се впише в картината на статистическата вероятност. Това обаче не се случи.
Учените са установили:
колкото повече човек е бил склонен да характеризира своя бог като „всевиждащ“ и „наказващ“, толкова повече пари е готов да дари на непознати от същата религия.
Резултатите също така показаха, че хората правят това не защото искат божествени награди, а защото вярват в свръхестественото наказание.
Според експериментаторите това изследване ясно показва, че вярата на хората в свръхестественото наказание е допринесла за засиленото сътрудничество в обществата и тяхното по-нататъшно продуктивно развитие.
Магнити срещу религията
Въпреки това, както показва друго изследване, религиозността се свързва не само с чувство за сътрудничество и сътрудничество и освен това не е „постоянна ценност“. Наскоро в списанието Social Cognitive and Affective Neuroscience беше публикувано проучванеза връзката на религиозността с ежедневния национализъм и реакцията на мозъка към заплаха. Изследователите твърдят, че чрез магнитно стимулиране на областта на мозъка, отговорна за намирането и вземането на решения, можете да промените отношението на човека към мигрантите и религията.
В това проучване хората са попълнили тестове, които определят степента на тяхната религиозност и отношение към новодошлите. Тогава мозъците на субектите бяха повлияни от къси магнитни импулси. След това участниците отново трябваше да изразят мнението си за религията и мигрантите, а преди това хората бяха помолени да помислят за смъртта (според психолозите такива мисли повишават степента на религиозност) и да разгледат текстовете, написани от мигранти, изразяващи своята отрицателно или положително отношение към новото им място на пребиваване.
Въпреки външните стимули,
резултатите показват спад в религиозността с 32,8% и подобрение в отношението към имигрантите с 28,5%.
Според изследователите тази реакция се обяснява с факта, че както религиозността, така и негативното отношение към мигрантите са отговор на мозъка на предизвикателство – заплаха. В ситуация с религия заплахата е страхът от смъртта, в ситуацията с мигранти е страхът от представители на друга култура.
Красивата природа отвлича вниманието от църквата
Възможно е да се намали степента на религиозност на човек не само с помощта на магнитни импулси, има и по-приятни начини за това. И така, психолозите са установили, че жизнената среда пряко влияе върху степента на религиозност на човек: колкото по-добър е климатът и по-красива е околната среда, толкова по-рядко хората се обръщат към Бог и посещават църква. Статия за това необичайно изследване наскоро беше публикуванов сп. Социология на религията.
Оказа се, че
хората, живеещи в региони с красива природа и добри климатични условия, са много по-малко склонни да се идентифицират като принадлежащи към една или друга конфесия.
Психолозите естествено обясняват това с факта, че приятно изглеждащите пейзажи и хубавото време допринасят за емоционалната стабилност на хората и имат благоприятен ефект върху психиката, тоест правят това, което огромен брой хора търсят в религията и вярванията. висши сили.
Бог срещу стреса
Не може обаче да се твърди, че природата е монополист на пазара на средства за поддържане на добро настроение, а вярата не оказва положително влияние върху емоционалното състояние на човек. Според ново проучване на Американската психологическа асоциация, публикуванив списанието Psychological Science мислите за Бог могат да направят вярващите по-малко обезкуражени и да намалят ежедневния стрес, както и ежедневното съзерцание на красиви пейзажи.
Експерименталните проучвания показват, че когато хората мислят за религията и Бог, мозъкът им работи по различен начин и това позволява на човек по-лесно да реагира на неуспех. Първо, участниците в проучването бяха помолени да запишат своите разсъждения по темата за религията, а след това - да изпълнят много труден тест: нивото на задачите беше толкова високо, че всички субекти, без изключение, направиха грешки. Резултатите показват, че вярващите, които са мислили за религията и Бог, преди да изпълнят заданието, имат намалена мозъчна активност в областите на предната зъбна кора (ACC), която е отговорна, наред с други неща, за поведението и готовността за непредвидени ситуации и грешки.
В резултат на това те не бяха много притеснени и нервни от грешките, които направиха.
Атеистите реагираха по различен начин: ако преди това им бяха дадени задачи, свързани с Бога и религията, тогава в областта на ACC дейността се увеличи. Изследователите предполагат, че за вярващите всяка промяна в живота може да бъде естествена и обяснима с вяра и религия, така че техните стресови емоции от провал са много по-малко. Напротив, за атеистите мислите за Бог могат да противоречат на тяхното светоусещане и житейски идеи, което води до повече нервност и тревожност, когато правят грешки.
Изследователите смятат, че тези резултати могат да помогнат за разбирането на друга интересна, но противоречива информация за религиозните хора. Например, има някои доказателства, че вярващите живеят по-дълго, са по-щастливи и по-здрави. Учените обаче призовават атеистите да не се отчайват, вярвайки, че подобни модели могат да бъдат свързани именно със система, която помага да се разбере структурата на живота и собствения ви свят. Може би атеистите биха били също толкова ефективни в справянето със стресови ситуации, ако преди това са мислили за собствените си вярвания и вярвания.
Когато решават проблеми, които възникват в живота, много хора се обръщат за помощ към религията. Смята се, че вярата е мощно нещо, което помага за постигане на определени цели със силно желание. Това обаче не означава, че всеки човек, имайки вяра, има неограничени възможности.
Религията влияе върху живота на хората
религияне важи за всички хора, има хора, които го отхвърлят. Религията обаче оказва влияние върху живота и работата на хората.
Религиозните учения учат хората да бъдат по-толерантни един към друг и да си прощават. Много вярващи, когато възникнат трудности в живота, се обръщат за помощ към религията и нейните обичаи. Религията им помага да понасят по-лесно трудностите на живота и да решават житейски проблеми.
Вярата на хората е много силна
Религиозната вяра на хората е много силна. Вярвайки в положителния изход, човек с помощта на религията до известна степен постига поставените цели.
Религията дава на много хора надежда за добро, утеха, удовлетворение.
Силната религиозна вяра на човек помага да се подобри здравето, да се отърве от много здравословни проблеми и да помогне за излекуването на сериозни заболявания.
Здравето на хората до голяма степен зависи от начина на живот, от техните дейности и от настроението. Разбира се, трябва постоянно да се занимавате със здравето си, за да диагностицирате навреме започващите проблеми и да вземете подходящи мерки за отстраняването им.
Много лечебни заведения са готови да предоставят пълен набор от медицински услуги във всяка област на заболяването.
Напоследък много хора предпочитат да се лекуват в израелски клиники заради получаването на висококвалифицирана и качествена грижа, за разлика от други лечебни заведения в други страни. Възможността да се консултирате с водещи световни медицински специалисти по сериозни здравословни проблеми извежда израелската медицина на преден план по популярност и популярност сред населението на целия свят.
Лекарите от израелските клиники оказват наистина висококвалифицирана помощ на своите пациенти, като предприемат всички необходими стъпки за тяхното възстановяване. Положителната обратна връзка и желанието на хората да посещават клиники в Израел ежегодно говорят за високото качество на предоставяната медицинска помощ.
Цената на лечението в израелските клиники е достъпна в сравнение с лечението във водещи медицински центрове. В зависимост от степента на заболяването, специалистите на израелските клиники ще Ви предложат индивидуален пакет от услуги, включващ транспортни услуги и услуги за настаняване и лечение.
Лекарите от Израел използват най-новите технологии в лечението на човешки заболявания, провеждат всички съвременни диагностични изследвания и въз основа на резултатите от прегледа поставят точни диагнози.
С помощта на религията човек осъзнава своето място в живота, намира отговори на много житейски въпроси.
Религията влияе върху поведението на хората
Религията влияе върху поведението на хората, като има своя система от ценности, забрани и идеали.
Религията обаче не трябва да се превръща в идеал на човешкия живот и да бъде единствената ценност. Човек трябва да живее в хармония с религията, да цени основните идеали и да се придържа към приетите канони.
Много хора вярват в Бог за спасението на душите си, но многобройни проучвания показват, че участието в религиозни дейности също може да бъде полезно за тялото и ума. Ето как религията може да повлияе на живота ви.
Религията ви помага да устоите на желанието за нездравословна храна
Религиозните хора може да се чувстват сякаш нямат контрол над собствения си живот, но вярата им често може да помогне да се противопоставят на желанието за нездравословна храна. В проучването, резултатите от което се появиха в списанието Personality and Social Psychology през януари 2012 г., изследователите дадоха на учениците постоянни напомняния за Бог в тестове и игри. В сравнение с участниците, които виждаха препратки към приятни, но нерелигиозни предмети, студентите, на които им беше напомнено за Бог, се чувстваха по-малко контролиращи бъдещата си кариера, но в същото време бяха готови да се противопоставят на хобита, които са вредни за здравето им. С други думи, изследователите пишат, че мислите за Бог могат да бъдат едновременно бреме и благодат по отношение на самоконтрола. Това ще зависи от това коя част от живота си човекът се опитва да контролира.
... но може да причини наднормено тегло
Мислите за Бог може да помогнат да се устои на изкушението да се яде нездравословна храна в експеримента, но силата на волята, която участниците в изследването показаха в лабораторията, не винаги се превръща в здравословни навици в реалния живот. Младите хора, които посещават религиозни събития, са с 50 процента по-склонни да страдат от затлъстяване на средна възраст от тези, които не посещават църква, според проучване, представено на среща на Американската сърдечна асоциация през март 2011 г. Според изследователите религиозните храни вероятно са виновникът за наднорменото тегло. Тези резултати обаче не доказват, че религиозността може да се отрази лошо на фигурата ви. Вярващите са склонни да живеят по-дълго, вероятно защото пушат по-малко.
Религията предизвиква усмивка на лицето ви
Вярващите са склонни да се чувстват по-щастливи от атеистите. Според проучване, публикувано в American Sociological Review през декември 2010 г., това чувство на щастие не се дължи на някакви специфични вярвания, а на редовно участие в религиозни дейности (като седмично посещение на църква, например). ... Запознаването с другите в църкви, храмове или синагоги позволява на вярващите да изграждат социални мрежи, да изграждат по-близки връзки и в крайна сметка да се радват на повече удовлетворение от живота.
Повишава самочувствието
В зависимост от това къде живеете, религията може също да повиши самочувствието ви, като ви помогне да се почувствате част от по-широка култура. Религиозните хора имат по-високо самочувствие и по-добра психологическа адаптация от атеистите, според проучване, проведено през януари 2012 г. Това предимство обаче получават само онези вярващи, които живеят в страни, където религията е широко разпространена. Резултатите, публикувани в списанието Psychological Science, предполагат, че религиозен човек ще почувства тези предимства, например в Турция, но няма да ги види в Швеция.
Религията помага за успокояване на тревожността
Мислите за Бог могат да ви помогнат да успокоите безпокойството за грешките, които сте направили. С други думи, вярващите могат да разчитат на съдбата, когато става въпрос за техните грешки, според проучване от 2010 г. Този трик обаче не работи за атеистите. Проучването установи също, че невярващите са по-стресирани, когато правят грешки.
Предпазва от симптоми на депресия
Възстановяването от депресия е по-добро за религиозните хора. Според едно проучване от 1998 г., което се появи в American Journal of Psychiatry, възрастните пациенти, които са били хоспитализирани поради физически здравословни проблеми, но които също страдат от депресия, са били по-способни да се справят с психологическите си проблеми, ако религията е неразделна част от живота им. Съвсем наскоро учените съобщиха, че вярата в грижовен Бог подобрява отговора на психиатричното лечение при пациенти с депресия. Интересното е, че този подобрен отговор не е свързан с чувството за надежда на пациента или друг религиозен фактор. Единственото, което имаше значение за тези пациенти, беше вярата, че някой отгоре се грижи за тях.
Религията мотивира да посетите лекар
Всъщност религиозността като цяло се свързва с по-добро здраве, може би защото вярващите имат повече социална подкрепа, по-добри умения за справяне и по-положителен имидж от тези, които не се присъединяват към религиозни конгрегации. В едно проучване от 1998 г., цитирано в списание Health Education & Behavior, изследователи от Калифорнийския университет в Лос Анджелис установиха, че енориашите са по-склонни от нерелигиозните хора да се подлагат на профилактични прегледи от лекари (в този случай мамография). Проучването установи, че около 75 процента от 1517 членове на църквата са получавали редовно мамографии, в сравнение с 60 процента (в извадка от 510 жени), които не са членове на църквата и средно са имали по-малко редовни посещения при лекар.
Намалява кръвното налягане
Според проучване от 2011 г. от Норвегия, хората, посещаващи църква, често имат по-ниско кръвно налягане от хората, които не са енориаши. Тези резултати са особено впечатляващи, като се има предвид, че населението на Норвегия не е прекалено религиозно. Изследователите смятат, че културните различия могат да попречат на религиозните норвежци да получават същите предимства като американските енориаши. Всъщност участниците в проучването, които са посещавали църква поне три пъти месечно, са имали една до две точки по-ниско кръвно налягане от нерелигиозните участници. Резултатите от проучването са подобни на тези, наблюдавани в Съединените щати. 
Тези резултати изглежда се дължат на факта, че животът на енориашите е свързан с църковната рутина. Според изследователите вярващите се справят по-добре със стреса, който често води до високо кръвно налягане, чрез молитва, пеене, разговори с духовници и църковни ритуали, които извършват с други енориаши.
