Кошите са човешки енергийни тела. Субпрана в тялото

10. ЖИВА ЧАКРА По природа човекът е най-любопитното същество. Историята е доказала, че никакви забрани или опасности не могат да унищожат тази собственост. Това, което не може да бъде разбрано или обяснено, има особена привлекателност. Много хора знаят, че светът е пълен с чудеса. Но всеки от тях

Оказва се, че според йогийската концепция човек има цели пет тела, или по-скоро обвивки („панча коша” – „пет обвивки”). Тази концепция е описана подробно в Упанишадите (това са древни ведически трактати), в тази статия ще подчертаем накратко основните черупки, връзката на енергийната структура на тялото с йога и как да възстановим здравето на всичките пет нива.

И така, според тази концепция, човешкото тяло се състои от пет слоя, а физическото тяло е само една от черупките:

1. Annamaya kosha (физическо тяло).
2. Пранамайя коша (пранично тяло)
3. Manomaya kosha (тяло на ума)
4. Vijnanamaya kosha (тяло на интелекта или ума)
5. Анандамайя коша (тяло на блаженството).

Анамая коша

Буквално „Анна“ означава „храна“, „Мая“ означава „нещо пълно“, тоест всъщност физическото тяло е „тяло, състоящо се от храна“. Всички имаме опит във взаимодействието с физическото тяло, то може да се усети, докосне и т.н.

Храната е необходима за поддържане на това тяло., храната в случая е един от основните компоненти и е много важно каква ще бъде храната – в идеалния случай това е прясна вегетарианска храна, приготвена с любов в съответствие с човешката конституция.

Също така, за здравето и развитието на физическото тяло е необходимо да се спазва дневния режим, да се изпълняват асани (класове по хатха йога) и шаткарма или шаткрия (пречистване на тялото).

Физическото тяло е само първата, най-грубата обвивка и поради невежество ние в по-голямата си част вярваме, че нашето грубо тяло сме ние, нашето „аз“.

Според йогийската концепция има и други слоеве, без които физическото тяло не може да съществува, а следващото е праничното тяло.

Пранамайя коша

За да функционира физическото тяло, то се нуждае от енергия и тази енергия се поддържа от прана („жизнена сила“). Без прана физическото тяло би се разпаднало обратно на 5 елемента, от които се състои всичко съществуващо (земя, вода, огън, въздух, етер). Праната е необходима за функционирането на всички системи на тялото (храносмилане, кръвообращение и т.н.), тя е праничното тяло, което отговаря за всички процеси в тялото.

Енергийното тяло има свои собствени канали, наречени нади- специални канали, по които се движи праната и тези канали са свързани с всички органи на нашето физическо тяло. Всяка клетка във физическото тяло получава енергия от праничното тяло. Това тяло не се вижда, може само да се усети (например след специални дихателни практики – пранаяма).

За поддържане на праничното тяло (в допълнение към пранаяма) се препоръчва да се яде здравословна, прясна храна, както и да останете на места за натрупване на жизненост: в природата, близо до планини и водоеми.

Има още по-фини тела и следващото тяло е тялото на ума.

Маномая коша

Тялото на ума („манас“ означава „ум“) има много различни функции, една от които е поддържането на двете предишни тела (физическо и праническо) като цяло. Умът е нашата връзка с външния свят, чрез тялото на ума ние получаваме всички впечатления от външния свят. И колкото по-неспокоен е умът, толкова по-неспокоен е животът ни.

В йога се смята, че контролът върху собствения ви живот започва с контрола на ума, важно е да можете да спрете бурния поток от мисли и да се върнете към състоянието „тук и сега“, в настоящия момент.

Следващата обвивка, която прониква и поддържа тялото на ума, е тялото на интелекта (тялото на ума).

Виджнанамая коша

Това тяло дава способност за разграничаване, анализиране на информацията, която се получава от тялото на ума. Ако на ниво ум вземаме решения на принципа „харесвам-не харесвам“, то на ниво ума, ние сме по-осъзнати, тук идва разбирането кое ще ни е от полза и кое не. Развитието на това тяло ви позволява да чувате интуицията си.

За тялото на интелекта е полезно да чете духовна литература, да изучава живота на светите хора, както и сатсанги (разговори на духовни теми), поклонение на свети места, общуване със свети хора.

И най-финото, най-високо ниво на нашето тяло е тялото на блаженството.

Анандамайя коша

Това е тяло на пълна радост, тяло на блаженство. Никой не може да повлияе на това тяло, да го унищожи. Смята се, че самадхи се усеща в това тяло, в анандамая коша. Това е пряка връзка с вашето висше "аз", това е тялото на светлината, самата душа. На това ниво е важно дълбоко да разберем, че всичко наоколо е проявление на Бог, че всичко освен душата е временно и най-важното е това, което е вътре, а не отвън, че е важно да развиваме безкористна любов в сърце и служи на другите (карма-йога).

Според йогийската концепция всяко тяло се контролира от предишното, по-фино тяло. По този начин повечето психосоматични заболявания започват в manomaya kosha, това засяга праничното тяло и след това засяга физическото тяло под формата на болест.

Смята се, че ако се лекува само с хапчета, болестта изобщо няма да изчезне, тя ще преследва, тъй като самата причина за болестта не е отстранена. Официалната медицина лекува само физическото тяло. В йога терапията се смята, че физическото тяло се контролира от останалите тела и докато не ги балансираме, физическото тяло няма да бъде изцелено. И за това ви трябва:

На физическо ниво: йогийска диета, ежедневие, шаткарми (прочистване), часове по хатха йога;

На праническо ниво: пранаяма, прясна храна (богата на прана), пребиваване в природата;

На ниво ум: медитация, йога нидра, пеене на мантри;

На ниво ум: сатсанги, четене на духовна литература, общуване със свети хора;

На ниво анандамайя коша (тяло на блаженството) - карма йога, съчетана с бхакти йога (служене на другите), развитието на любовта в сърцето.

Те са "йога хапчета", които се изписват в различни пропорции в зависимост от конкретния човек и неговия проблем. Но още по-важно предотвратяванеза да се избегнат тези проблеми, тоест е необходимо да се прави по малко всеки ден за всяко ниво: няколко асани, пранаяма, разходка на чист въздух, медитация, мантра, служене на другите.

Важно е да се грижите за тялото си, по-точно за всичките пет тела, така ще избегнете стрес, пренапрежение и болести.

"Невежеството ни води до невежество, а невежеството - до страдание. Важно е да разберем истинската си същност."

Юлия Валеева, специално за(въз основа на лекциите на Саджи П.К.)

Петте тела или коша са източник на благополучие през целия живот на човека, поради което древните йоги са разработили специални техники за укрепване и поддържане на тези тела.

Първото тяло - Annamaya kosha

Annamaya kosha – Тази външна коша е нашето физическо тяло и поддържа останалите коша. Практикуването на йога позволява на човек да осъзнае, че има не само физическо тяло, но и други по-дълбоки тела, като по този начин го доближава до истинското „аз“.

Проблемите с Annamaya kosha могат да се усетят при появата на различни заболявания, следователно, за да поддържате здравето и силата във физическото тяло, е необходимо да изпълнявате йога асани, да се храните редовно и правилно, да спите достатъчно и да сте повече на чист въздух често.

Второ тяло - Пранамайя коша

Пранамайя коша е праничното или енергийно тяло, благодарение на което човек е жив.

За да поддържате праничното тяло, е необходимо да изпълнявате пранаяма и дихателни упражнения, да бъдете по-често на чист въздух и да не забравяте за йогийските асани.

Трето тяло - Маномая коша

Manomaya kosha е ментално или умствено тяло, което съдържа безкраен поток от мисли, памет и его. Именно тук се създават илюзии, поради които човек губи своето истинско „аз“. Именно тук могат да възникнат мисли и желания, поради които човек ще изпита страх, гняв, депресия.

За да бъде здраво менталното тяло, е необходимо практикуването на медитация и мантра – те са отлични в успокояването, балансирането и премахването на натрапчивите мисли. Освен това, опитайте се да останете в хармонична среда, общувайте с мили и позитивни хора, по-добре е напълно да забравите за телевизията и компютърните игри.

Четвъртото тяло - Vijnanamaya kosha

Виджнанамая коша е тялото на мъдростта и знанието, на най-висшия ум, съвестта и волята също могат да бъдат приписани тук. Тялото на мъдростта е отговорно за вътрешния растеж и личностното развитие.

За да се развие и поддържа тялото на мъдростта, е необходимо да се спазват принципите на Яма и Нияма от Раджа Йога, те помагат на човек да намери хармония в живота и да бъде дисциплиниран.

Джнана йога също ще бъде отличен помощник, изучавайте духовните истини, ще подхранвате интелекта си с писания и общувайте с мъдри хора.

Пето тяло - Анандамая коша

Анандамайя коша е тялото на блаженството, това е най-тънкият воал, който стои между нашето съзнание и нашето висше Аз. Повечето хора дори не осъзнават това ниво на съзнание, като правило то се достига от мъдреци, мистици и светци, които имат свърши значителна вътрешна работа.

Тялото на блаженството може да се събуди по следните начини:

• Карма йога е безкористно служене на хората.
• Бхакти йога е йога на любовта и предаността.
• Правенето на самадхи е интензивна медитация, която отваря сърцето за нашето собствено божествено същество.

Винаги обръщайте внимание на енергийните си тела – това ще ви доведе до здраве и просветление. Не забравяйте, че всичките пет тела са свързани помежду си, ако възникне повреда в едно от тях, това ще се отрази на останалите тела.

За справка:

В много йогийски текстове може да се види, че петте тела са комбинирани в три. Физическото тяло и праничното тяло се наричат ​​Стхула Шарира (груто тяло). Тялото на ума и мъдростта е Сукшма Шарира (фино или астрално тяло). Тяло на блаженството - Карана Шарира (тяло на причинността).

Грубото тяло се разпада при смъртта. Финото тяло се разпада по време на прераждането и позволява развитието на нова личност в следващия живот. Тялото на причинността, заедно с кармата, преминава от живот в живот. Окончателно се разпада, когато висшето Аз се освободи от цикъла на прераждане.

Книги за петте коша: Taittiriya Upanishad, Sarvasara Upanishad

Ja byl na urovne vigjana maya eschio v 1989 godu, no s teh por dumaju ne prodvinulsa na duhovnom puti

Http://omstudio.org/books/bg/page/13/gl13-5.html

Взето от:
http://veda.co.ua/praktika-yogi
Думата йога произлиза от санскритския глаголен корен yuj, което означава да обвързвам, обединявам, закрепвам, свързвам, насочвам, фокусирам внимание, използвам, прилагам.

4 основни вида йога

Карма - йога
Гиана - йога
Дхяна - йога
Бхакти йога
Тези 4 вида йога формират йога стълбата.

Йога стълбата е система за повишаване на съзнанието.

Това е постепенен процес – всяко следващо ниво (стъпка) се основава на опита от предишното.

Всички видове съществуващи духовни и изотерични практики могат да бъдат класифицирани в йога стълбата.

Семинар - Пътят на духовния воин

Не може да се свърже с Youtube сървър

Не може да се свърже с Youtube сървър Не може да се свърже с Youtube сървър
Не може да се свърже с Youtube сървър
В нашия духовен живот ние преминаваме през всички етапи на йога стълбата.

5 нива на съзнание

1) Anna-maya-kosha (anna - храна) - нивото на животинско съзнание, дискриминация на ниво "ядливо не е за ядене" (форма - храна за очите; плът - храна за езика; звук - храна за ухото ; миризма - храна за обонянието) Трябва да се хвана за него или да се защитя от него.

Основната стойност е собствеността.
Нивото на съзнание на anna-maya-kosha съответства на - животински форми на живот и dvipada-pasu (нецивилизовано човешко общество).

2) Прана-мая-коша (прана - жизнена енергия) - нивото на цивилизация със социални правила (аз имам право на живот, а вие имате право на живот), човек започва да забелязва и реагира на проявите на живота, животът се определя "движи се, не се движи", нивото на материалистичната цивилизация.

Основната ценност е здравето.
Нивото на съзнание на прана-мая-коша съответства на - карма-канда (цивилизовано общество).

3) Мано (джнана) -мая-коша (джнана - знание) - нивото на интелигенцията, нивото на социалната сфера, стремеж към възвишеното.

Основната ценност е знанието.
Нивото на съзнание на мано (джнана) -мая-коша - съответства на карма йога.

4) Виджнана-мая-коша (виджнана – осъзнаване, осъзнаване) – трансценденталното ниво, отказ от материята, нивото на освобождението.

Основната ценност е свободата.
Нивото на съзнание на виджнана-мая-коша съответства на джнана-йога.

5) Ананда-мая-коша (ананда - блаженство) - разнообразие отвъд материята.

Основната ценност са взаимоотношенията.
Нивото на ананда-мая-коша съответства на бхакти-йога.

Структурата на човешкото фино тяло

За практикуващия йога е важно да познава инструмента, с който си имаме работа, а именно човешкото тяло и придружаващите го фини тела (те също са черупки), съответстващи на даден индивид на дадено място в пространството и времето. И така, този инструмент се състои от пет основни обвивки: физическа - Анна-Мая-коша, етерна - Прана-Мая-коша, ментална - Мано-Мая-коша, интелектуална - Вигяна-Мая-коша и каузална - Ананда-Мая-коша.

Нека започнем нашата дискусия с каузалното тяло - Ананда-мая-коша.

Ананда-мая-коша

Ананда-мая коша е източникът на всички други коши, характеризиращи се с абсолютното блаженство (ананда), което заобикаля Дживатман. Дживатман е дума, състояща се от 2 думи: "Джива" в превод от санскрит означава човек, а "атман" - душа, дух, аз. Тоест Дживатман е душата на човек, нашата истинска същност. Това е истинското "аз" с главна буква. Дживатманът е перфектният зрител и таен архитект на всички други стратификации. Неговата природа е чистото съзнание. Ананда-мая-коша е външно време и пространство. Дживатманът е над случайните събития и противоречия.

В индийската философия се смята, че човек не е тяло и душа: тя е душа, която изгражда тяло за себе си. Тази концепция не противоречи на християнските възгледи. Едната, единствената фундаментална разлика е, че в християнския мироглед душата влиза в контакт с материята само веднъж, тоест душата има само едно въплъщение. Индийските мислители вярват, че душата попада в колелото на последователното раждане и смърт, като всеки път подновява контакта с материята, когато физическите й инструменти се разпадат от смъртта.

Може да се твърди, че тази „единствена“ разлика е много съществена, но ако говорим само за структурата на конкретен индивид и едно от неговите прераждания, тогава от тази гледна точка няма съществена разлика.

Именно от този динамичен център останалите слоеве се материализират последователно. Този причинно-следствен слой не се наблюдава физически и поради това е трудно да се използва като обект на научно изследване. В съвременната психология не се споменава за него.

Ананда-мая-коша – каузалното тяло (карана сарира) или сатвична авидя (илюзия). Състояние на щастливо преживяване.

Тази обвивка е надарена с три Вритти: Прия, Мода и Прамода.

Прия е щастието, което възниква от простото виждане на желания обект.

Модата е щастието, изживяно в притежанието на желан предмет.

Прамода е щастието, получено от действителното наслада на желания обект.

Тази обвивка спонтанно изпитва щастие, докато върши добродетелни дела. Ананда-мая-коша намира пълното си изражение по време на дълбок сън.

Илюзия на това ниво: Човекът казва: „Аз съм наслаждаващият се. Щастлив съм. Спокоен съм. аз съм установен. Аз съм сатвичен. Аз съм раджасич. Аз съм Тамасик. Аз съм отегчен човек. Аз съм невеж човек. Аз съм нещастен човек. Аз съм нестабилен човек. Аз съм дискриминиращ човек. Аз съм порочен човек. Аз съм измамен човек."

Човек обикновено казва: „Моето тяло, моята прана, моят интелект, моите чувства, моето невежество“. Това е списък на всичко, което не е Аз - Атман. Всичко това е собственост, но не и самият собственик.

Vijnana-maya-kosha (в някои източници - vijnana-maya-kosha).

В динамичния процес на материализация Дживатманът, или душата, първо създава индивидуален център за себе си и преминава през първото уплътняване. Виджнана-мая-коша се появява. Тази коша е структурирана около концепцията за ахамкара - усещането за егото или аз (с малка буква) в съвременната психология. А именно тази мистериозна способност кара човек да осъзнае, че: „Аз съм индивид, център на съзнанието, отделен от всички останали центрове”.

Това е принципът на индивидуализацията. Моето „Аз“ е централен център, с който са свързани всички житейски събития, както спиците на колело са свързани с ос. Когато се родих, физически и психически, бях напълно различен от сега. След няколко години отново ще бъда различен, макар че пак ще съм аз. Това е дълбоко чувство за индивидуализация, това е постоянен базов център - основата, около която се организира Виджнана-мая-коша (превод: интелект, разум). „Мисля, следователно аз...“ Аз съм във Виджнана-мая-коша.

Намира се на същото ниво като съвестта. Съвестта се разбира като усещане за правилно и грешно, това не е съзнателна част от нашата умствена дейност. Разумът (буди) също се намира там.

Виджнана-мая-коша - интелектуалното тяло (Будхи) сатва гуна, нивото на Ахамкара.

Има три основни функции на ума в Упанишадите:

1. Способност за запаметяване;

2. Умение за анализиране, отразяване, сортиране по рафтовете;

3. Умението да се разграничават кое е добро и кое е лошо, да се правят изводи въз основа на анализираното.

Илюзия на това ниво: Човекът казва: „Аз съм посредникът. Аз съм решителен човек. Аз съм съзнателен човек, аз съм обучен човек. Разбирам всичко перфектно. Мога да премахна съмненията на другите. Познавам Ведите. Аз съм мъдър човек."

Тази обвивка е потопена в Мула Агняна - примитивно (коренно) невежество по време на сън без сънища, следователно не може да бъде Атман - осъзнат.

Мано-мая-коша

Мано-мая-коша - менталното тяло, се състои от джнана-индрии: слух, зрение, вкус, мирис, докосване.

Всички вритти живеят на това ниво – модификации, образи, обекти от материалния свят. Това ниво отговаря на илюзията: "Това е мое: знания, деца, дом, бизнес и т.н."

Природата на ума е изменчивост, а природата на Атман е неизменност.

Виджнана-мая-коша и Мано-мая-коша се припокриват и проникват един в друг.

Мано-мая-коша е цялата умствена дейност, с изключение на тази, която е обхваната от концепцията за Виджнана-мая-коша. Мано-Мая-коша съдържа всички наши психични инструменти за възприемане на външния свят. Тя съставя нашата психика (тази, която изучава съвременната психология), развиваща се паралелно с тялото. Това включва и нашите инстинкти, наследени от нашите предци, както и индивидуалните черти, придобити от момента, в който сме родени. Той съдържа нашите комплекси, нашите съзнателни усещания и нашето индивидуално подсъзнание. Това е слоят, който психоаналитиците се стремят да достигнат. Включва и съдържанието на паметта ни, натрупана от раждането. Когато спя, съм буден и паметта ми функционира, защото след събуждане мога да си спомня съдържанието на сънищата си. По време на сън изпитвам различни чувства. В зависимост от характера ми се чувствам уплашен или радостен. Всичко, което участва в съня - моето подсъзнание, способността ми да създавам ментални картини, всичко, което определя съдържанието на сънищата ми (моите подсъзнателни импулси, спомени, потиснати желания и т.н.) - са част от Мано-Мая-коша . Когато спя, нито интелектът ми, нито разумът ми функционират. Може да сънувам, че летя като птица и изобщо не съм изненадан от това, защото разумът и интелектът ми (Виджнана-мая-коша) се изключват по време на сън. Освен това Мано-Мая-коша съдържа моите психически инструменти на дейност. Искам да изразя себе си, тоест да бъда активен във външния свят. Зад моето движещо се тяло стои аниматор, психика със своите дълбоки мотиви.

По-просто казано, Виджнана-Мая-коша и Мано-Мая-коша могат да се възприемат като психически слой. Те съставляват това, което окултистите наричат ​​астрално тяло.

Ако каузалната коша - Ананда-мая-коша, е извън времето и пространството (душата е безсмъртна), тогава менталното тяло има едно измерение. Това измерение не е в пространството, а във времето. Докато спя, сънят ми не заема Х куб.м. Сънищата обаче отнемат време, защото като погледнем енцефалограмата, можем да разберем с точност до секунди в кое време е започнал и свършвал сънят.

Трябва да се отбележи, че времето в съня е значително различно от времето, показано от стрелките на часовника. Кратък сън, който не продължава много по час, може да изглежда като сън, който продължава няколко часа за спящия. По същия начин нашите сетива нямат нито обем, нито тегло. Колко грама тежи пристъпът на ярост? Въпросът е абсурден. Именно защото нашата психика е безразмерна, тя е в състояние да обедини в едно глобално възприятие усещания от различни части на рационално-интелектуалния външен слой, съответстващи на центровете на възприятие на мозъчната кора.

Анна-мая-коша и прана-мая-коша

Ако разгледаме как извършваме някакво движение, ще видим, че скелетът, мускулите и сухожилията се активират моментално. На пръв поглед всичко изглежда съвсем естествено, но ако се замислите, как една ефирна мисъл може да активира материални частици? Нека разгледаме най-плътния физически слой - Anna-maya-kosha.

Науката знае, че човешкото тяло се състои от приблизително 65 процента кислород, 18 процента въглерод, 10 процента водород, 3 процента азот, 2 процента калций, 1 процента фосфор, общо 99 процента. Останалият 1% съдържа 23 други елемента, вариращи от желязо до титан, включително кобалт, никел и молибден. Това са материалните компоненти на нашето тяло. Те се вземат от това, което ядем – от твърда, течна и газообразна храна. По дефиниция тези материални елементи са инертни. Те са групирани и привеждани в движение от сили, наречени прани.

Прана-мая-коша е нашето духовно и в същото време материално праническо тяло. Всички електрически, магнитни и други сили, които действат в телата ни, създават този вид на живот. Енергийните потоци протичат през материалния слой (Анна-мая-коша) по силовите линии и по материалните проводници.

Тъй като това е най-плътният слой, Анна-Мая-коша често се третира с известно презрение: западният свят прави такава грешка от много векове, но молекулярното тяло, Анна-Мая-коша, е същата коша, в която всички останали се събират.коши. Това е свещен етап, в който се разгръща космическата драма на човешкия живот. Без нея човешкото проявление на земно ниво би било невъзможно. Изобщо тя определя облика и съвършенството на човешкото проявление.

Анна-мая-коша е импрегнирана и импрегнирана със съзнанието, на което е израз. Целта на йога е да я направи възможно най-съвършена и да я одухотвори, но сами по себе си тези два слоя са инертни. Те са четириизмерни. Те съществуват във времето и пространството и напълно се разтварят в смъртта, за да се върнат незабавно във физическия свят. Истинската движеща сила зад движенията на anna-maya-kosha (слоя, образуван от храната) и Prana-maya-kosha (енергийния слой) е съзнанието (Mano-maya-kosha и Vigyana-maya-kosha). Местата, където психическите сили действат върху по-ниските слоеве и влизат в контакт с тях, се наричат ​​"чакри" (превод от санскрит - колело).

Анна-мая-коша е физическото тяло (черупка), което се ражда от яйцето и семето. Посмъртно се слива с анна-мая-коша на земята. Той е обект на шест промени – шад-бхава-викара: раждане, съществуване, растеж, промяна, разпад и смърт. Състои се от храна.

Илюзията на това ниво е „аз съм мъж, аз съм жена“, аз съм Вася, Петя и т.н., аз съм брахман и т.н.

Прана-мая-коша е етерното тяло (енергийно-информационна матрица на физическото тяло). Състои се от тела: информационно – стхула-прана-коша и енергийно – сукшма-прана-коша.

Стхула-прана-коша се състои от пет карма индрии и пет прани.

Пет карма индрии са органи на действие: Вак е органът на речта, Пани е ръцете, Пада е краката, Упащам е органът на възпроизвеждането, а Паю или Гуда е анусът, органът на отделяне.

Пет прани:

един); Прана е дишане в правилния смисъл, вдишване и издишване.

Прана се намира в устата, главата, ушите, езика, носа и гърдите. Прониквайки в главата и центриращ се в мозъка, той се движи надолу до гърдите и гърлото, контролирайки вдишването и преглъщането, както и кихането, плюенето и повръщането. Тя е част от космическата жизнена енергия и насочва всички останали вати (движения) в тялото. Тя ръководи чувствата, ума, сърцето и съзнанието, определя интензивността на вдъхновението и творческите импулси.

2) Удана - дишането се издига нагоре и се локализира в гърлото.

Удана се намира в гърдите, ларинкса и гърлото. Той контролира речта, издишването, умствените нагласи (ентусиазъм, позитивност), физическата и умствена сила, волята и паметта, както и цвета на тялото. Формира намерения. В момента на смъртта тя се издига от тялото и пренася съзнанието в различни фини светове в съответствие с намерението на човек и кармата, която действа чрез нея. Когато е напълно развит, той дава възможност за преодоляване на ограниченията на материалния свят, както и придобиване на мистични сили. Практиката на йога е основно за развиване на удана.

3) Вяна - дишането се разпространява по цялото тяло и се локализира между първите две, което поддържа живота между вдишване и издишване.

Вяна се намира в цялото тяло, но основното място на пребиваване е в областта на сърцето. Най-мощната вата в тялото. Той контролира кръвообращението и контролира производството на пот и лимфа, както и двигателните функции.
4) Самана - общо или "средно" дишане, локализирано в пъпа и свързано с храносмилането;

Самана живее в червата. Контролира храносмилането и хранителните отпадъци. Премахва лошо храносмилане, диария, гастрит и възпаление.

5) Апана - дъх надолу.

Апана се намира в ректума, пикочния мехур и гениталиите. Контролира уринирането, движенията на червата, менструацията, избутва бебето по време на раждането. Както удана поддържа жизнената ни сила насочена нагоре и носи развитието и освобождението на съзнанието, така и апана, спускащият се въздух, я държи надолу и носи деградация и ограничаване на съзнанието.

Сукшма-прана-коша се състои от чакри и нади. Смята се, че има 49 чакри, от които 7 основни (вътрешен кръг), 21 втори и 21 външни.

Чрез това тяло ние сме свързани с всички части и жители на Вселената. На това ниво се осъществява единството.

Илюзията на това ниво е „Аз съм някакъв вид: умен, гладен, искам нещо, правя нещо“.

Праната е напълно зависима от Аз и й липсва способността да действа сама, не ни контролира. Тя е крайна и затова се нарича Джада – инертна. Вие сте наясно, тоест Атман, а не Прана.

Използвайки знанията за структурата на човешкото фино тяло, нека практиката бъде успешна! Слава на Татагатите и на всички търсещи и ходещи по Пътя на самоусъвършенстващите се от миналото, настоящето и бъдещето! Ом!

Етапи на развитие на човешкото съзнание

Какви са етапите на развитие на човешкото съзнание?
Таитирия Упанишада изброява 5 такива степени:
Anna Maya - Човешката зависимост от храната („anna“ означава „храна“). В началото на живота си детето само осъзнава нуждата от храна и преценява света около себе си от тази гледна точка. Всичко, което попадне в ръцете му, той веднага се стреми да поеме в устата си, опитвайки се да яде. Човекът на това ниво е като животно. Понякога дори възрастните имат този вид съзнание. Те приемат грубото сетивно удовлетворение като най-висше щастие и най-висш смисъл на живота. Неспособни да контролират чувствата си, те нарушават всички морални норми, за да задоволят капризите си. Затова тези хора се наричат ​​нецивилизовани.
Прана Мая – Осъзнаване на собственото съществуване и други различни прояви на живота („прана“ означава „жизнена енергия“). Човек, обусловен от такова съзнание, се смята за щастлив, ако успее да продължи да живее и в същото време никой не го напада и не го унищожава. Той се стреми да има добро здраве и смята това за основното в живота. Такива хора спазват правилата на светския морал и затова се наричат ​​цивилизовани.
Мано-мая (джнана-мая) – Това е умственото ниво, на което човек не само осъзнава различните прояви на живота, но и започва да мисли, чувства и желае. На това ниво човек започва да осъзнава, че има по-висши закони, установени от Бог, нарушаването на които го прави нещастен. Следователно такива хора следват правилата на религиозния морал.
Виджнана-мая – Интелектуалното ниво, на което едно живо същество, осъзнавайки себе си като вечна духовна частица, престава да се идентифицира с ума и признаците на живот в тялото. Това е нивото на реализация на Брахман.
Ананда-мая – Етапът на чисто съзнание или Кришна съзнание, при който живо същество постига вечно съществуване в блаженство и знание. Във Веданта-сутра се казва: ananda-mayo 'bhiyasat – Бог, Върховната личност, е по природа блажен (ананда). Следователно, живото същество може да разбере тази вечна, блажена и знаеща форма на Бог само като достигне нивото на ананда-мая. На този етап живото същество развива връзката си с Господ, като Му служи с преданост.
Както бе споменато по-горе, всички тези нива са подобни на етапите на развитие на съзнанието. Шрила Прабхупада пише в „Изворът на вечното удоволствие“ (глава „Молитви на олицетворените Веди“):
Докато живите същества са в по-ниските четири етапа на живота – анна-мая, прана-мая, мано-мая и виджнана-мая – се счита, че са в материалното състояние на живот. Но щом достигнат степента на ананда-мая, те стават освободени души. Този етап се нарича етап брахма-бхута в Бхагавад-гита. Той казва, че в етапа на живота брахма-бхута няма безпокойство или жажда. Този етап настъпва, когато човек започва да изпитва една и съща привързаност към всички живи същества и след това се разширява до етапа на Кришна съзнание, в който човек винаги пламенно желае да служи на Върховната Божествена Личност.
Така в първите четири етапа от живота човешкото съзнание остава обусловено, т.е. покрита с материя. Това не е чисто състояние на съзнанието. И едва на петия етап – ананда-мая – живото същество е в първоначалното си състояние и съзнанието му е чисто. Замърсяването се дължи на грешния избор на душата – желанието да получи удоволствие отделно от Кришна. Този първоначален егоизъм на душата след това се проявява във все по-груба форма. Следователно процесът на очистване на душата е процес на освобождаване от егоизма. Освен ако душата не възобнови предано служене на Кришна, тя ще остане егоистична и никога няма да достигне степента на ананда-мая. Това може да стане само чрез разчитане на инструкциите на писанията (шастри), напътствията на истински духовен учител (гуру) и други опитни предани (садху). В процеса на предано служене, обусловеният човек съзнателно практикува начина на живот и мислене, които са естествени в духовния свят. Но това е невъзможно без подредени външни дейности на тялото. Монотонността на външните дейности освобождава ума да разбере разнообразието от вътрешни дейности, вътрешни усилия. Следователно, за да се пречисти съзнанието, е необходимо да се спазват правилата, които регулират човешкия живот и позволяват постигане на вътрешна и външна чистота. Външната чистота е чистотата на грубото тяло, а вътрешната чистота е чистотата на финото тяло.
Кои са правилата, които регулират дейността на грубото и финото тяло и водят до външна и вътрешна чистота?
С помощта на духовен водач създайте ежедневието си. На първо място е необходимо да отделите достатъчно време за духовна практика, почивка и работа. Ако ядете само вегетарианска храна и пиете само чисти безалкохолни напитки, това само по себе си ще доведе до силно прочистване на организма от токсини. В този случай тялото ще се нуждае от много по-малко време за почивка, за да се възстанови. Прекомерният сън води до засилване на влиянието на режима на невежеството с всички произтичащи от това последици. Следователно 6-7 часа сън на нощ са достатъчни, за да се възстанови функционирането на тялото, ума и ума. Спането до полунощ е по-ефективно, така че оптималното време за лягане е 20-21 часа, а за ставане - 3-4 сутринта.
Това ви дава достатъчно време да изпеете няколко кръга от маха-мантрата на броеницата си и да прочетете книгите на Шрила Прабхупада, преди да тръгнете за работа. Спокойната ранна сутрин е най-доброто време за духовна практика, така че го ценете. Правейки духовна практика сутрин, ще получите силен духовен заряд за цялото бъдеще. Концентрирането на ума върху Кришна води до повишаване на вътрешната чистота.
Преди да се впусне в духовна практика, човек трябва да извърши пълно измиване на тялото. Най-добре е да се къпете в хладна вода – тя ободрява и успокоява добре ума. Поклонниците трябва да се къпят поне два пъти на ден: сутрин, след събуждане и вечер, за предпочитане преди залез слънце. За да повишите допълнително нивото на чистота на тялото, можете да се къпете и през деня. Общото правило е също, че трябва да се къпете преди да започнете да ядете. Пълното измиване се извършва и след:
Бръснене
Миене на зъби
Подстригване на коса и нокти
Движения на червата
Посещения на крематориума
Сън с продължителност повече от 1 час
полов акт
Мръсна работа
Ако докоснете изпражненията, труп
Дрехите, в които сте извършили горните процедури, са осквернени и след изпиране не можете да ги носите. Ако спите на пода, мястото, на което сте спали, трябва да се измие преди абдест, а не след това. След абдест човек не трябва да влиза в контакт с омърсени неща и предмети.
Облечете чисти дрехи след къпане. Бельото (бельото) трябва да се сменя ежедневно. Връхни дрехи (джъмпер, панталон, пола) могат да се носят няколко дни. Вайшнавските (духовни) дрехи е най-добре да се носят свежи всеки ден.
След като приеме прасад (храна, предложена на Бог), отиде до тоалетната за малка нужда, човек трябва да си измие устата, ръцете и краката си.
Мъжете трябва или да са с къса прическа или с бръсната глава. А за жените: коса, вързана на кок или плитки с раздяла по средата.
Трябва да се помни, че тялото е инструмент, чрез правилното използване на който можем да събудим духовната си природа чрез практикуване на предано служене. Затова сме длъжни да се грижим за тялото. Въпреки това, човек не трябва да му обръща излишно внимание, а само достатъчно, за да поддържа неговата производителност.
Както обяснихме по-горе, вътрешната чистота може да бъде постигната чрез фокусиране на вашето съзнание върху Кришна чрез духовна практика. Също така, за да пречистите съзнанието си, трябва да избягвате греховни дейности, тъй като греховният начин на живот много замърсява човека и го води до бърза деградация, лишавайки го от неговата решимост да служи на Кришна. В Бхагавад-гита (7.28) Кришна заявява:
Който е извършил благочестиви дела в този и минали животи и напълно се е отказал от греха, излиза от хватката на илюзорната двойственост и с решителност се посвещава да Ми служи.
Така че човек, който иска да достигне най-високата степен на съвършенство на ананда-мая, трябва да спре да извършва греховни дейности. Напротив, като живее благочестив живот, той може да развие изгубеното си Кришна съзнание, като изучава науката за предано служене от опитни преданоотдадени. По този начин човек постепенно придобива решимостта да служи на Кришна с преданост, която в крайна сметка се развива в спонтанна любов към Него.

Http://www.ojasvi.kiev.ua/text/philosophy/stupeni.htm

Пет нива на съзнание
петък,
Ведическата литература, за да разбере откъде идват всички различия, различните култури, различните философии, писания и религии, представя раздел, наречен "Панча-Кроша". Това много важно знание е предназначено, за да може човек да научи за него и да разбере защо някой се държи по определен начин, защо един човек преследва едни цели, а друг - други.

Веди: пет нива на съзнание на хуманоидни същества

Лакшми Нараяна Дас (Леонид Тугутов)

1. Храна и неща (детска психология) - anna-maya.

Човек се интересува само от тялото си.

Най-ниското, тоест най-отвратителното ниво - то е описано от ведическата литература като най-отвратителното. Казват, че хората на това ниво са почти животни. Такива хора, такава култура и цивилизация се наричат ​​Двипада-паша, тоест двукраки животни.

Тоест, това е живо същество, което е получило човешко тяло, но води начина на живот на животно. Човекът на това ниво е като животно.

Каква е разликата между животно и човек? Животното живее с четири нужди: храна, секс, сън и защита. Всичко. Това са четирите потребности, за които живото същество действа.

И ето първото ниво на съзнание, описано, и тази култура и всички-всички-всички други лични вещи, така наречените, се наричат ​​Анна-мая. Мая означава покриване (влияние), анна означава храна. Anna-maya - това ниво на храна, или, още се нарича, философията на кърмачетата.

В началото на живота си детето само осъзнава нуждата от храна и преценява света около себе си от тази гледна точка. Всичко, което попадне в ръцете му, той веднага се стреми да поеме в устата си, опитвайки се да яде.

Може би сте видели бебе - когато яде - има щастие, когато е гладно - има мъка. Тоест той живее изцяло с нуждите от храна.

На това ниво дори отбрана практически не съществува. Само храна, секс и сън.

Какво е? Ведическата литература дори описва онази част от знанието, която е предназначена за такава култура, за такава цивилизация. И основната им мантра е там. Тоест основната звукова вибрация, която им позволява да постигнат нуждите си от храна, сън и секс.

Звучи така: Om aharenam du! Ом ахаренам дегха! В превод това означава: „Абсолютната истина е храната. Само храната е истината. Дай ми храна! " Ето как се превежда тази звукова вибрация.

Какво определя такава цивилизация или такава култура? Това е, когато живите същества се измерват с храна. В магазините има храна - живеем добре, няма храна - живеем зле. Има евтини неща - добри.

Тогава хората обикновено казват: „живееха добре, наденичките бяха купища“, „но водката беше евтина“, „колко добре живееха“. Това е просто концепцията за анна-мая.

Тоест, когато този най-нисш начин на живот се преплита в нашето съзнание, тоест смятаме, че храната е в основата на всичко.

Библията казва: човек не живее само с хляб. Дали защото сме потопени в Анна Мая, защото някъде влизаме в контакт с тази психология, когато казваме: „ежедневието завладява“. Да, това е хранене - и човек някак неволно се отклонява от някои висши идеали и се потапя в този живот на храната.

Вероятно сте забелязали, че това се случва. И това предполага, че човек е несъзнателно - уж, той мисли така, несъзнателно - но се потапя в това ниво на храна.

Това се счита за пълна деградация. Това е съзнанието, което определя всичко от материалното богатство, особено храната и облеклото. "Ахара, ахара" - това означава храна и носим нещо върху себе си.

Понякога дори възрастните имат този вид съзнание. Те приемат грубото сетивно удовлетворение като най-висше щастие и най-висш смисъл на живота. Неспособни да контролират чувствата си, те нарушават всички морални норми, за да задоволят капризите си. Затова тези хора се наричат ​​нецивилизовани.

Това е най-примитивното по-ниско ниво на съзнание и цели цивилизации са присъщи на такова съзнание. Във ведическата литература той е описан като най-отвратителния.

Това ниво на съзнание има своя собствена религия, своя собствена култура, своя собствена медицина и своя собствена наука. И науката за тази култура е точно в това съзнание. Нарича се "анумана" (извод, основан на обобщения опит), което означава хипотеза, изобретение или теория. Тоест не знаеш със сигурност, просто даваш някаква теория, всички я приемат и смятат, че е вярна.

Да предположим, че Дарвин е дал теория за еволюцията на живите същества и той е сбъркал, а не просто е сбъркал – той е знаел от самото начало, че е невярна. Той фалшифицира австралопитека, взе костите на маймуна и човек, създаде „преходна връзка“ и тя беше поставена в музея в Ню Йорк. И това беше измама и той пише в дневника си - добре, поне трябваше да изглежда така.

Но навсякъде хората приемаха, че той изглежда така. И всички започнаха да мислят, че този австралопитек е преходната връзка на маймуната към човешкия тип. Такива преходи не е имало и никога не е имало. Маймуната си е маймуна, човекът си е човек. Хлебарката никога не става човек.

Просто по силата на закона за прераждането, живо същество, по силата на закона на кармата, преминава от едно тяло в друго. Тя може да променя телата, но самите тела не се трансформират.

2. Здраве (правилно хранене, регулиран живот, защита и т.н.) – прана-мая.

Човекът се интересува от движение, спорт и т.н.

Когато едно живо същество все пак се обърне към знанието, тоест има късмета да мисли по някакъв начин – Атато брахма джигя сан.

Веданта-сутра започва със стиха: Атато брахма джигя сан – човешката форма на тялото е предназначена да задава въпроси относно абсолютната истина.

И пише: „Най-накрая станах мъж. Сега мога да мисля - какъв е смисълът на човешкия живот."

Кой съм аз?
Какво е всичко, което ме заобикаля?
Откъде идва всичко това?
И каква е връзката ми с това откъде идва?
И се казва, че докато човек не задава тези въпроси, той се счита за Двипада Пасу - двукрако животно, тоест получил човешка форма на тяло, но живее само от нуждите от храна, сън и секс.

И следващото ниво, когато едно живо същество все още е пречистено или се опитва да се издигне, тогава то естествено се издига до такова ниво на съзнание, което се нарича прана-мая.

Това ниво се нарича здравно ниво. "Прана" - "означава жизнена енергия" или всичко свързано със здравето - правилно хранене, регулиран живот, защита и т.н.

На това ниво има осъзнаване на собственото си съществуване и други различни проявления на живота. Човек, обусловен от такова съзнание, се смята за щастлив, ако успее да продължи да живее и в същото време никой не го напада и не го унищожава. Той се стреми да има добро здраве и смята това за основното в живота. Такива хора спазват правилата на светския морал и затова се наричат ​​цивилизовани.

Тоест човек регулира сетивните си удоволствия, храната, прави някакви физически упражнения и съзнанието му е изцяло насочено към здравето. И човек е толкова потопен в здравето си, че просто отхвърля всичко останало.

И как говорят такива хора? - Би било здравословно. А останалото какво е? Е, "ще купим там, или ще го вземем, или нещо друго." Тоест: „храна, ще я получим, ще има здраве“.

Идваш при някого и казваш - "Е, как е здравето ти? Здравей!" какво имаш предвид? - Здраве. Е, само аз да не се разболея - всичко друго са глупости.

Това е човек със съзнание за прана-мая, точно над нивото на анна-мая. Той смята, че всичко се определя от здравето. Затова такива хора се къпят, дишат, бягат, скачат, скачат и т.н.

Какъв е самият връх на това ниво, който можем да достигнем? Знанието за Хатха йога е венецът на прана мая, описано е в Йога сутра на Патанджали. Такива хора също пият урина, участват във всички видове лечения. Една дума - Аюрведа и те вече са хванати.

Всеки има тяло, всеки има болести. И такъв човек си мисли – най-важното е да не се разболее, т.е. щеше да има здраве. Трябва да имаш здраве, иначе как да се насладиш на нещо? На пациента?

Освен това има цивилизации и има наука на същото ниво. На санскрит се нарича пратякша (пряко възприятие със сетивата и ума). Пратякша се смесва с анумана, т.е. с хипотеза и с чувства. Ако чувствам, че нещо е, значи е, ако не чувствам, тогава може и да не е.

На това ниво човек много желае пари.

Във ведическата литература това ниво е описано като вече по-извисено, тъй като интелектът вече се появява.

3. Ум (информация) – мано-мая.

Човекът се интересува от психология.

Когато съзнанието се повиши (изчисти), човек преминава към следващата стъпка. Този етап се нарича мано-мая във ведическата литература. "Мано" означава ум. Тоест платформата на ума.

Това е психическото ниво, на което човек не само осъзнава различните прояви на живота, но и започва да мисли, чувства и желае. На това ниво човек започва да осъзнава, че има по-висши закони, установени от Бог, нарушаването на които го прави нещастен. Следователно такива хора следват правилата на религиозния морал.

Казваме: "има сила ...", но тук напротив: силата вече не е необходима, храната не е важна - човек започва да оценява ума. Това вече е над здравето, затова казват – „ти си твърде здрав, но аз съм умен“.

На това ниво мозъците вече започват да се оценяват. Съзнанието се лута не в ума, а в ума. Такива хора стават непоносими за другите поради скуката. Те непрекъснато безпокоят всички, свършват разговора. Скучни философи, писатели за нищо. Егоистично съзнание.

Тоест човек вече се е издигнал до манталитет, намерил е ум в себе си.

Какво се случва на това ниво?

Хората, които са се издигнали до това състояние, се занимават с умствени спекулации.

Човек става мислител, започва да мисли много и иска да извлече щастието от мисленето. Той започва да разсъждава за истинския смисъл на живота, започва да измисля различни правила и разпоредби, ограничения, основани на неразбиране на различна литература и духовен живот. Или разнообразните знания, които съществуват в света. Тоест хората дават собствена интерпретация по този въпрос. Това се нарича ниво на спекулация.

И като най-съвършения напредък, до който достигат, те започват да мислят, че съществува определен космически разум, определен ум на Вселената, с който „всички са свързани”. И всички тези хора са на куката. Те са медиуми, контактьори и т.н.

Има Вселенско правителство, описана е тяхната категория на мислене. Така те научават за определена сфера от висши живи същества, които управляват материалните закони на Вселената. Но не духовно. И тъй като те са на платформата на спекулативния ум, те започват да приемат това като висота на съвършенството.

Много често можете да видите, когато хората казват - "душата излезе права", а снимки могат да се видят в списанията - финото тяло. И казват – това е душата. Някой казва - "тежи душата, тежи 12 милиграма". Тоест такива хора приемат едно нещо за друго – приемат финото тяло за душата.

Някъде винаги имат кораб, някъде там е, събирайки всички сега, скоро ще се отклони и т.н. Много се интересуват от НЛО, това им е любимата тема.

Обичат да ходят на всякакви събития, на които се обсъжда духовното познание, но не идват да получат знания, а да говорят, да блеснат с ума си.

4. Духовна мъдрост (интелигентност, интелигентност) – виджнана-майа.

Човек се интересува от целта на живота.

По-висока платформа, четвъртата е виджнана-мая. „Вигяна“ означава, че се появява духовна мъдрост, човек започва ясно да прави разлика между дух и материя.

Това е интелектуалното ниво, на което едно живо същество, осъзнавайки себе си като вечна духовна частица, престава да се идентифицира с ума и признаците на живот в тялото. Това е нивото на реализация на Брахман.

Виджнана се определя от факта, че живото същество се е утвърдило здраво въз основа на духовна практика, стриктно следвайки авторитетната йога система, описана в Йога Сутра на Патанджали или в такива произведения като Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам.

Ако човек се занимава с някакъв вид йога и не е в „Йога сутрата“ на Патанджали, тогава всичко това се отнася до раздела на мано-мая, тоест умствени спекулации и неразбиране на науката. Наука, наречена йога (в превод "божествена връзка").

На това ниво човек води рационално съществуване. Съзнанието прониква в ума. Човек е в състояние да изостави външните цели на живота. Задайте живота си като цел по-вътрешни, важни ценности. Има връзка със съвестта, със свръхдушата.

Човек знае, че има грубо материално тяло и има фино тяло. Грос - "дехо", състоящ се от вода, земя, огън, въздух и етер. А финото се нарича "сукшма-сарира", състоящо се от фалшиво его, интелекта на материалния и материалния ум.

На това ниво човек не приема себе си като фино и материално тяло. Той познава природата на душата. Той разбира не само природата на грубото и материалното тяло, той разбира природата на душата и ясно разграничава. Не се съобразява с желанията си.

И той започва да се свързва и с хората. Той вижда, че някои хора са по-обусловени от грубото тяло, така че ги е грижа за своята нация, за нещо друго. Някой се тревожи за финото тяло, докато някой всъщност е зает да търси духовни сфери.

И се опитва да общува с тези, които търсят духовен напредък, сприятелява се с онези, които фино възприемат и избягват тези, които са на грубо ниво.

5. Вечно духовно блаженство (трансцендентално ниво на съзнание – осъзнаване на себе си от душата) – ананда-мая.

Човек се интересува от вярата – в какво да вярва.

Последният етап е най-високият, той е последният етап в дейността на живите същества. Този етап се нарича ананда-мая. Ананда е пълно, вечно духовно блаженство. Което се проявява в практиката на Бхакти Йога – йога на чисто любящо предано служене на Върховната Божествена Личност. Това е нивото на чисто съзнание, на което живото същество постига вечно съществуване в блаженство и знание.

Във Веданта-сутра се казва: ananda-mayo 'bhiyasat – Бог, Върховната личност, е по природа блажен (ананда). Следователно, живото същество може да разбере тази вечна, блажена и знаеща форма на Бог само като достигне нивото на ананда-мая.

Човек напълно осъзнава себе си като душа. И такъв човек може дори да е в материалния свят, но да действа и възприема всичко изключително духовно, естествено и напълно духовно.

Така хората, намиращи се на различни нива на съзнание, възприемат всичко по различен начин.

Някои действат заради храната и използват храна, за да се обогатят, а самите те изградиха всичко върху храната. Сега магазините изглеждат много по-добре от останалите помещения. Почти храмове. Понякога хората просто отиват до магазина, за да се отпуснат, да се разходят там, да се обличат хубаво и да се разходят там, да вземат нещо, да го обърнат, да сложат нещо. И имат добро настроение. Това е най-ниското ниво на съзнание – анна-мая, където хората мерят всичко с храна.

И по същия начин трябва да разберем, че нашето разбиране и възприятие също отговарят на тези нива на съзнание.

Как се проявява това в примера на молитвата „Отче наш” – „Дай ми насъщния хляб”?

1. Много хора смятат, че това е свързано с храната. Човекът си мисли, че става дума за хляб. Дори си мисли "кой е бял или черен?" Можете да попитате човек - какъв хляб пише за белия, за ръжен или за житен?

2. Човек от нивото на прана-мая, той казва - добре, глупакът веднага разбира каква храна? Тук става въпрос за здравето. Ежедневният хляб е здраве, здравословен начин на живот, мускули, мускули, мозък да се напряга.

3. Трети мислят – знание, мано-мая.

4. Други смятат, че е необходимо да служиш на Бога и да следваш различни заповеди, че това е хляб, защото е духовна работа. Ако пише ежедневен хляб, това означава, че става дума за душата, а за душата тази служба на Бога всеки ден е като хляб.

5. Какво мисли Ананда-мая? Че животът или хлябът на душата е любов – любов към Бога и към цялото негово творение, духовно и материално.

Така, в съответствие с нашето съзнание, ако вие и аз влезем в контакт с ведическата литература, с някои свещени писания, може да бъдем объркани, да не разберем за какво става дума, какви произведения говорят за какво.

Да кажем за пилето Ряба - те искаха да ядат това златно яйце. Какво ниво на съзнание е това? Много хора мислят да ядат...

А в златната рибка е още по-интересно – една, втора и после – искам да съм господарка на морето и рибката да ми бъде задача. Това са сензори.

Хората не познават скритото метафорично значение. Понякога ведическите литератури крият значението от непосветените. Защо? За да не притеснява невежите. И се казва – мъдрите не пречат на невежите.

Мъдрият човек няма да се занимава с някаква истина, защото съзнанието на човека е развълнувано - може да се появи кондрашка, някои заспиват. Веднага можете да определите дали човек слуша някои много високи истини - веднъж и заспа. Това е такава защита, защото има информационно претоварване, съзнанието на човека не е готово. Той е претоварен, веднага защитна реакция е сън, човек е защитен, тялото е защитено.

Материалистичната цивилизация е предимно в първите три етапа: анна-мая, прана-мая и маномая.

Първата грижа на цивилизованите хора е да осигурят икономическото си благополучие, втората е да се предпазят от всичко, което представлява заплаха за живота.

Когато човек достигне следващия етап в развитието на съзнанието, той започва да разсъждава и развива философски подход към житейските ценности.

Ако в хода на еволюцията на своите философски възгледи човек започне да живее на нивото на разума и осъзнае, че не е материално тяло, а вечна душа, тогава той е достигнал степента на виджнана-мая.

Като се усъвършенства духовно, той осъзнава Върховния Господ – Върховната душа. Когато човек възвърне връзката си с Господа и започне да Му служи с любов и преданост, той достига степента на ананда-мая. Ананда-мая е вечен живот на знание и блаженство.

Докато живите същества са в долните четири степени - анна-мая, прана-мая, мано-мая и виджнана-мая, те водят материален живот, но когато достигнат степента на ананда-мая, обусловената душа се освобождава от материално робство.

В Бхагавад-гита етапът на ананда-мая се нарича брахма-бхута. Той казва, че в етапа на живота брахма-бхута няма безпокойство или жажда.

Този етап настъпва, когато човек започва да изпитва една и съща привързаност към всички живи същества и след това се разширява до етапа на Кришна съзнание, в който човек винаги пламенно желае да служи на Върховната Божествена Личност.

Така в първите четири етапа от живота човешкото съзнание остава обусловено, т.е. покрита с материя. Това не е чисто състояние на съзнанието.

И едва на петия етап – ананда-мая – живото същество е в първоначалното си състояние и съзнанието му е чисто.

Оскверняването се случва поради погрешен избор на душата – желанието да получи удоволствие отделно от Бога. Този първоначален егоизъм на душата след това се проявява във все по-груба форма.

Следователно процесът на очистване на душата е процес на освобождаване от егоизма.

Освен ако душата не възобнови предано служене на Бог, тя ще остане егоистична и никога няма да достигне степента на ананда-мая.

Това може да стане само чрез разчитане на инструкциите на писанията (шастри), напътствията на истински духовен учител (гуру) и други опитни предани (садху).

В процеса на предано служене, обусловеният човек съзнателно практикува начина на живот и мислене, които са естествени в духовния свят. Но това е невъзможно без подредени външни дейности на тялото. Монотонността на външните дейности освобождава ума да разбере разнообразието от вътрешни дейности, вътрешни усилия.

Следователно, за да се пречисти съзнанието, е необходимо да се спазват правилата, които регулират човешкия живот и позволяват постигане на вътрешна и външна чистота. Външната чистота е чистотата на грубото тяло, а вътрешната чистота е чистотата на финото тяло.

Желанието да служиш на Господ е различно от желанието да се наслаждаваш на живота в материалния свят. С други думи, желанията остават при живото същество и в духовния живот, но те се пречистват.

По същия начин, когато нашите сетива са пречистени, те се издигат над четирите форми на материално съзнание (анна-мая, прана-мая, мано-мая и виджнана-мая) и достигат най-високата степен – ананда-мая.

Етапи на развитие на човешкото съзнание

Какви са етапите на развитие на човешкото съзнание?

Таитирия Упанишада изброява 5 такива степени:

Anna Maya - Човешката зависимост от храната („anna“ означава „храна“). В началото на живота си детето само осъзнава нуждата от храна и преценява света около себе си от тази гледна точка. Всичко, което попадне в ръцете му, той веднага се стреми да поеме в устата си, опитвайки се да яде. Човекът на това ниво е като животно. Понякога дори възрастните имат този вид съзнание. Те приемат грубото сетивно удовлетворение като най-висше щастие и най-висш смисъл на живота. Неспособни да контролират чувствата си, те нарушават всички морални норми, за да задоволят капризите си. Затова тези хора се наричат ​​нецивилизовани.

Прана Мая – Осъзнаване на собственото съществуване и други различни прояви на живота („прана“ означава „жизнена енергия“). Човек, обусловен от такова съзнание, се смята за щастлив, ако успее да продължи да живее и в същото време никой не го напада и не го унищожава. Той се стреми да има добро здраве и смята това за основното в живота. Такива хора спазват правилата на светския морал и затова се наричат ​​цивилизовани.

Мано-мая (джнана-мая) – Това е умственото ниво, на което човек не само осъзнава различните прояви на живота, но и започва да мисли, чувства и желае. На това ниво човек започва да осъзнава, че има по-висши закони, установени от Бог, нарушаването на които го прави нещастен. Следователно такива хора следват правилата на религиозния морал.

Виджнана-мая – Интелектуалното ниво, на което едно живо същество, осъзнавайки себе си като вечна духовна частица, престава да се идентифицира с ума и признаците на живот в тялото. Това е нивото на реализация на Брахман.

Ананда-мая – Етапът на чисто съзнание или Кришна съзнание, при който живо същество постига вечно съществуване в блаженство и знание. Във Веданта-сутра се казва: ananda-mayo 'bhiyasat – Бог, Върховната личност, е по природа блажен (ананда). Следователно, живото същество може да разбере тази вечна, блажена и знаеща форма на Бог само като достигне нивото на ананда-мая. На този етап живото същество развива връзката си с Господ, като Му служи с преданост.

Както бе споменато по-горе, всички тези нива са подобни на етапите на развитие на съзнанието. Шрила Прабхупада пише в „Изворът на вечното удоволствие“ (глава „Молитви на олицетворените Веди“):

Докато живите същества са в по-ниските четири етапа на живота – анна-мая, прана-мая, мано-мая и виджнана-мая – се счита, че са в материалното състояние на живот. Но щом достигнат степента на ананда-мая, те стават освободени души. Този етап се нарича етап брахма-бхута в Бхагавад-гита. Той казва, че в етапа на живота брахма-бхута няма безпокойство или жажда. Този етап настъпва, когато човек започва да изпитва една и съща привързаност към всички живи същества и след това се разширява до етапа на Кришна съзнание, в който човек винаги пламенно желае да служи на Върховната Божествена Личност.

Така в първите четири етапа от живота човешкото съзнание остава обусловено, т.е. покрита с материя. Това не е чисто състояние на съзнанието. И едва на петия етап – ананда-мая – живото същество е в първоначалното си състояние и съзнанието му е чисто. Замърсяването се дължи на грешния избор на душата – желанието да получи удоволствие отделно от Кришна. Този първоначален егоизъм на душата след това се проявява във все по-груба форма. Следователно процесът на очистване на душата е процес на освобождаване от егоизма. Освен ако душата не възобнови предано служене на Кришна, тя ще остане егоистична и никога няма да достигне степента на ананда-мая. Това може да стане само чрез разчитане на инструкциите на писанията (шастри), напътствията на истински духовен учител (гуру) и други опитни предани (садху). В процеса на предано служене, обусловеният човек съзнателно практикува начина на живот и мислене, които са естествени в духовния свят. Но това е невъзможно без подредени външни дейности на тялото. Монотонността на външните дейности освобождава ума да разбере разнообразието от вътрешни дейности, вътрешни усилия. Следователно, за да се пречисти съзнанието, е необходимо да се спазват правилата, които регулират човешкия живот и позволяват постигане на вътрешна и външна чистота. Външната чистота е чистотата на грубото тяло, а вътрешната чистота е чистотата на финото тяло.

Кои са правилата, които регулират дейността на грубото и финото тяло и водят до външна и вътрешна чистота?

С помощта на духовен водач създайте ежедневието си. На първо място е необходимо да отделите достатъчно време за духовна практика, почивка и работа. Ако ядете само вегетарианска храна и пиете само чисти безалкохолни напитки, това само по себе си ще доведе до силно прочистване на организма от токсини. В този случай тялото ще се нуждае от много по-малко време за почивка, за да се възстанови. Прекомерният сън води до засилване на влиянието на режима на невежеството с всички произтичащи от това последици. Следователно 6-7 часа сън на нощ са достатъчни, за да се възстанови функционирането на тялото, ума и ума. Спането до полунощ е по-ефективно, така че оптималното време за лягане е 20-21 часа, а за ставане - 3-4 сутринта.

Това ви дава достатъчно време да изпеете няколко кръга от маха-мантрата на броеницата си и да прочетете книгите на Шрила Прабхупада, преди да тръгнете за работа. Спокойната ранна сутрин е най-доброто време за духовна практика, така че го ценете. Правейки духовна практика сутрин, ще получите силен духовен заряд за цялото бъдеще. Концентрирането на ума върху Кришна води до повишаване на вътрешната чистота.

Преди да се впусне в духовна практика, човек трябва да извърши пълно измиване на тялото. Най-добре е да се къпете в хладна вода – тя ободрява и успокоява добре ума. Поклонниците трябва да се къпят поне два пъти на ден: сутрин, след събуждане и вечер, за предпочитане преди залез слънце. За да повишите допълнително нивото на чистота на тялото, можете да се къпете и през деня. Общото правило е също, че трябва да се къпете преди да започнете да ядете. Пълното измиване се извършва и след:

Миене на зъби

Подстригване на коса и нокти

Движения на червата

Посещения на крематориума

Сън с продължителност повече от 1 час

полов акт

Мръсна работа

Ако докоснете изпражненията, труп

Дрехите, в които сте извършили горните процедури, са осквернени и след изпиране не можете да ги носите. Ако спите на пода, мястото, на което сте спали, трябва да се измие преди абдест, а не след това. След абдест човек не трябва да влиза в контакт с омърсени неща и предмети.

Облечете чисти дрехи след къпане. Бельото (бельото) трябва да се сменя ежедневно. Връхни дрехи (джъмпер, панталон, пола) могат да се носят няколко дни. Вайшнавските (духовни) дрехи е най-добре да се носят свежи всеки ден.

След като приеме прасад (храна, предложена на Бог), отиде до тоалетната за малка нужда, човек трябва да си измие устата, ръцете и краката си.

Мъжете трябва или да са с къса прическа или с бръсната глава. А за жените: коса, вързана на кок или плитки с раздяла по средата.

Трябва да се помни, че тялото е инструмент, чрез правилното използване на който можем да събудим духовната си природа чрез практикуване на предано служене. Затова сме длъжни да се грижим за тялото. Въпреки това, човек не трябва да му обръща излишно внимание, а само достатъчно, за да поддържа неговата производителност.

Както обяснихме по-горе, вътрешната чистота може да бъде постигната чрез фокусиране на вашето съзнание върху Кришна чрез духовна практика. Също така, за да пречистите съзнанието си, трябва да избягвате греховни дейности, тъй като греховният начин на живот много замърсява човека и го води до бърза деградация, лишавайки го от неговата решимост да служи на Кришна. В Бхагавад-гита (7.28) Кришна заявява:

Който е извършил благочестиви дела в този и минали животи и напълно се е отказал от греха, излиза от хватката на илюзорната двойственост и с решителност се посвещава да Ми служи.

Така че човек, който иска да достигне най-високата степен на съвършенство на ананда-мая, трябва да спре да извършва греховни дейности. Напротив, като живее благочестив живот, той може да развие изгубеното си Кришна съзнание, като изучава науката за предано служене от опитни преданоотдадени. По този начин човек постепенно придобива решимостта да служи на Кришна с преданост, която в крайна сметка се развива в спонтанна любов към Него.