Osho. Βιογραφία του Osho. λατρεία Osho "Ο πληθυσμός πρέπει να μειωθεί"

«Υπήρχαν και ψευδοπροφήτες ανάμεσα στον λαό,
και θα έχεις ψεύτικους δασκάλους που
φέρνουν ολέθριες αιρέσεις και απορρίπτοντας
τον Κύριο που τους λύτρωσε, θα φέρουν
στον εαυτό τους έναν γρήγορο θάνατο»
2 Πέτρου 2:1

1. «Αγάπα τον εαυτό σου και κάνε αυτό που θέλεις»

Η ιστορία του Rajneesh (Osho) και της λατρείας του είναι η ιστορία της ανόδου και της πτώσης ενός από τους τυχοδιώκτες της εποχής μας. Ο Rajneesh περιφρονούσε βαθιά την ανθρωπότητα και δεν θεώρησε απαραίτητο να κρύψει τις φιλοδοξίες του. Ίσως ακόμη περισσότερο από ό,τι στις ιστορίες άλλων αιρέσεων, εδώ με απροκάλυπτο κυνισμό, οι λόγοι που συγκίνησαν τον νεοσύστατο γκουρού εκτίθενται στην επιφάνεια - απληστία, λαγνεία, ματαιοδοξία και δίψα για εξουσία. Αξίζει να προστεθεί ότι η λατρεία του Rajneesh δύσκολα μπορεί να αποδοθεί ακόμη και σε ψευδο-ινδουιστικά νεοπλάσματα - αυτό είναι ένα απολύτως "έργο συγγραφέα" που λειτουργεί στον τομέα του κινήματος "New Age".

Rajneesh Chandra Mohan (1931-1990)Γεννήθηκε στο Kushwad (Κεντρική Ινδία, σύγχρονο Madhya Pradesh) σε οικογένεια Τζαϊνών. Ο Τζαϊνισμός εμφανίστηκε γύρω στα τέλη του 6ου - αρχές του 5ου αιώνα. π.Χ. Αυτή η θρησκεία αναγνωρίζει την ύπαρξη μιας ατομικής ψυχής - jiva, αλλά αρνείται την ύπαρξη ενός ανώτερου Θεού. Όπως οι πιστοί άλλων ινδικών θρησκειών, οι Τζαϊνιστές βλέπουν τη σωτηρία στην απελευθέρωση του jiva από την αλυσίδα της αναγέννησης.

Αυτός που έχει επιτύχει την απελευθέρωση γίνεται, λες, ζωντανός θεός και αντικείμενο λατρείας. Αυτή η ιδέα των Jain είχε σημαντική επιρροή στον Rajneesh, αν και γενικά η διδασκαλία του είναι εξαιρετικά εκλεκτική.

Ο Rajneesh ήταν ο μεγαλύτερος από τις πέντε αδερφές και τα επτά αδέρφια του. Μέχρι την ηλικία των επτά ετών, ο Rajneesh ζούσε με τον παππού και τη γιαγιά του. Ο Rajneesh θυμήθηκε ότι τα ζητήματα πνευματικής απελευθέρωσης τον απασχολούσαν από πολύ νωρίς. Στα νιάτα του, άρχισε να βιώνει διάφορες τεχνικές διαλογισμού. Ταυτόχρονα προσπαθούσε να μην ακολουθεί παραδόσεις και δεν αναζητούσε δασκάλους, στηριζόμενος πάντα μόνο στον εαυτό του. Μία από τις κύριες παιδικές εμπειρίες του Rajneesh ήταν η εμπειρία του θανάτου. Σε ένα ημερολόγιο του 1979, γράφει ότι στην παιδική του ηλικία ακολουθούσε νεκρικές πομπές, όπως και άλλοι τύποι έτρεχαν μετά από ένα περιοδεύον τσίρκο. Το 1953, ενώ σπούδαζε φιλοσοφία στο Jabalpur College, ο Rajneesh βίωσε τη «φώτιση», την τελευταία του εμπειρία θανάτου, μετά την οποία φαινόταν να ξαναγεννήθηκε. Ως μαθητής, ο Rajneesh έζησε μια ζωή μακριά από το να συμμορφώνεται με τους αυστηρούς ασκητικούς κανόνες του Τζαϊνισμού. Αλλά μπήκαν τόσο βαθιά στην ψυχή του ως παιδί που, για παράδειγμα, έκανε εμετό όλη τη νύχτα όταν έτρωγε με τους φίλους του μετά τη δύση του ηλίου (το φαγητό τη νύχτα απαγορεύεται αυστηρά για τους Τζαϊνς - μπορείτε να το καταπιείτε χωρίς να παρατηρήσετε κάποιο μικρό έντομο, στο οποίο ας πούμε, μετενσαρκώθηκε η ψυχή του προπάππου). Ο Τζαϊνισμός δεν γνωρίζει μετάνοια και ο Rajneesh μπόρεσε να επιλύσει την εσωτερική σύγκρουση μόνο επαναστατώντας ενάντια στις «δεσιδαιμονίες» της θρησκείας των πατέρων και όλων των άλλων θρησκειών. Η θεωρητική αιτιολόγηση αυτού του Rajneesh ήταν η «φιλοσοφία της ζωής» (Νίτσε και άλλοι), την οποία γνώρισε στο πανεπιστήμιο.

Το 1957, ο Rajneesh αποφοίτησε από το Πανεπιστήμιο Saugar με χρυσό μετάλλιο στον Διαγωνισμό Συζήτησης στην Ινδία και πτυχίο Master of Philosophy, και στη συνέχεια δίδαξε φιλοσοφία στο Πανεπιστήμιο Jabalpur για εννέα χρόνια. Αυτή τη στιγμή, ταξιδεύει στην Ινδία, συναντώντας και διαφωνώντας με διάφορα θρησκευτικά και δημόσια πρόσωπα. Μιλώντας σε κοινό πολλών χιλιάδων, κερδίζει σταδιακά φήμη ως πολεμιστής και επαναστάτης. Το 1966, ο Rajneesh άφησε το πανεπιστήμιο και άρχισε να κηρύττει τη δική του διδασκαλία, η οποία ήταν ένα παράδοξο μείγμα από κομμάτια Τζαϊνισμού, Ταντρισμού, Ζεν Βουδισμού, Ταοϊσμού, Σουφισμού, Χασιδισμού, Νιτσεϊσμού, ψυχανάλυσης, δημοφιλών «ψυχο-πνευματικών» θεραπειών και διδασκαλιών. του Κρισναμούρτι και του Γκουρτζίεφ. Μη έχοντας μύηση σε καμία από τις μυστικιστικές παραδόσεις, επανερμήνευσε τα πάντα με τον δικό του τρόπο, προσαρμόζοντας τις δικές του ανάγκες.

Εκείνη την εποχή, ο Rajneesh αποκαλούσε τον εαυτό του Acharya («δάσκαλος»). Περιπλανήθηκε με τα πόδια και καβάλησε έναν γάιδαρο σε όλη την Ινδία, καλώντας για εσωτερική μεταμόρφωση για να επιβιώσει στην επερχόμενη πυρηνική καταστροφή και κηρύττοντας κάποια νέα μη κομφορμιστική θρησκευτικότητα, αντίθεση στις παραδοσιακές θρησκείες, στις οποίες ο Rajneesh επιτέθηκε έντονα με κάθε ευκαιρία: «Κάνουμε μια επανάσταση ... καίω παλιές γραφές, σπάζοντας παραδόσεις...» ; "Είμαι ο ιδρυτής της μοναδικής θρησκείας, οι άλλες θρησκείες είναι απάτη. Ο Ιησούς, ο Μωάμεθ και ο Βούδας απλώς αποπλάνησαν τους ανθρώπους..."; «Η πίστη είναι καθαρό δηλητήριο» και ούτω καθεξής στο ίδιο πνεύμα. Πολλές φορές είπε ότι δεν πίστευε σε κανέναν προφήτη, ούτε στον Μεσσία, και ότι όλοι ήταν εγωιστές. Ο Rajneesh είδε το κύριο λάθος των παραδοσιακών θρησκευτικών δογμάτων και των τεχνικών διαλογισμού στο ότι καλούν ένα άτομο να εγκαταλείψει μια «πλήρως» φυσιολογική ζωή, προσφέροντας «πνευματική φώτιση» σε αντάλλαγμα.

Ένας αληθινά φωτισμένος νέος άνθρωπος, που συνδυάζει μια πλούσια ζωή από σάρκα και διαλογισμό, υλισμό και πνευματικότητα, δυτική δραστηριότητα και ανατολική μη δράση, ο Rajneesh αποκαλούσε τον Ζορμπά-Βούδα (ο Έλληνας Ζορμπά είναι ένας ενεργητικός λάτρης της ζωής, ο ήρωας του μυθιστορήματος του με το ίδιο όνομα του Έλληνα συγγραφέα Νίκου Καζαντζάκη Στον Ζορμπά-Βούδα είδε «έναν άνθρωπο του μέλλοντος, εντελώς αποκομμένο από το παρελθόν».

Το κύριο αξίωμα της «μοναδικής θρησκείας» του Rajneesh μπορεί να εκφραστεί παραφράζοντας το γνωστό πατερικό ρητό: «Αγάπα τον Θεό και κάνε ό,τι θέλεις». Σε σχέση με τις διδασκαλίες του Rajneesh, θα αποδειχθεί: "Αγάπα τον εαυτό σου και κάνε αυτό που θέλεις". Σύμφωνα με τον Rajneesh, δεν υπάρχει θεός εκτός από τον άνθρωπο, και αυτός είναι ένας ηδονιστικός θεός: "Όλοι μπορούν να γίνουν Θεός... Ο Θεός είναι μια κατάσταση συνείδησης... είναι ένας τρόπος να απολαμβάνεις τη ζωή εδώ και τώρα". "Το πρώτο πράγμα που πρέπει να καταλάβετε", δίδαξε ο Rajneesh, "είναι ότι είστε τέλειοι. Εάν κάποιος σας πει ότι πρέπει να γίνετε ακόμα πιο τέλειος, τότε αυτό το άτομο είναι ο εχθρός σας, προσέξτε τον". «Μπορείς να είσαι Χριστός, γιατί λοιπόν να γίνεις Χριστιανός;»

Εάν ακολουθήσετε τον Βούδα, θα έχετε πρόβλημα -- εκατομμύρια έχουν ήδη αντιμετωπίσει προβλήματα. Αν ακολουθήσεις τον Χριστό, θα μπεις κι εσύ σε μπελάδες. Κοιτάξτε τυχόν οπαδούς - αναπόφευκτα μπαίνουν σε μπελάδες, επειδή η ζωή αλλάζει κάθε λεπτό και τηρούν νεκρές αρχές. Θυμηθείτε τον μοναδικό χρυσό κανόνα: "Δεν υπάρχουν χρυσοί κανόνες!"

Για να πετύχεις μια πνευματική και σωματική ζωή «εδώ και τώρα», χρειάζεται «να είσαι αυθόρμητος», γιατί «η ζωή είναι αυθόρμητη». Ο Rajneesh είδε το κύριο εμπόδιο που εμποδίζει ένα άτομο να είναι θεός και να απολαμβάνει κάθε στιγμή της ζωής του στη διαίρεση του νου σε δύο αντιμαχόμενες αρχές: το συνειδητό και το ασυνείδητο. Ένα άτομο ταυτίζεται μόνο με το συνειδητό του μυαλό και αυτό δεν του επιτρέπει να επιτύχει εσωτερική ακεραιότητα. Μόνο όταν το δυναμικό, το ασυνείδητο αφεθεί να ανθίσει, μπορεί κανείς να νιώσει την «ευδαιμονία της ύπαρξης». Τα πάθη και οι ασυνείδητες παρορμήσεις δεν πρέπει να καταπιέζονται ή να ξεπερνιούνται, αλλά να βιώνονται έντονα και εξαντλητικά. Το να ακολουθείς τα πάθη και τους πόθους σου είναι, σύμφωνα με τον Rajneesh, ο δρόμος για την επίτευξη της θεϊκής ελευθερίας.

Η βύθιση στο ασυνείδητο, η απενεργοποίηση του στοχαστικού νου και η άρση όλων των ηθικών περιορισμών οδήγησαν στη συνέχεια μερικούς από τους μαθητές του Rajneesh, ειδικά αν ήταν νευρωτικοί, ψυχοπαθείς, τοξικομανείς ή αλκοολικοί, σε σοβαρή ψυχική ασθένεια. Ο ίδιος ο Rajneesh, ωστόσο, πίστευε ότι η αληθινή τρέλα είναι η διάσπαση της συνείδησης σε δύο άνισα και αμοιβαία εχθρικά μισά, τη συνείδηση ​​και το ασυνείδητο:

Είσαι τρελός και κάτι πρέπει να γίνει γι' αυτό. Οι παλιές παραδόσεις λένε: - Καταπιέστε την τρέλα σας. Μην το αφήσεις να βγει, αλλιώς οι πράξεις σου θα γίνουν τρελές», αλλά λέω, «Αφήστε την παραφροσύνη σας να βγει. Να το γνωρίζετε. Αυτός είναι ο μόνος τρόπος για την υγεία." Απελευθερώστε το! Μέσα του θα γίνει δηλητηριώδες. Πετάξτε το, αδειάστε εντελώς το σύστημά σας από αυτό. Αλλά αυτή η κάθαρση πρέπει να προσεγγιστεί συστηματικά, μεθοδικά, γιατί σημαίνει να τρελαίνεστε με τη μέθοδο, να γίνει συνειδητά τρελός.

Η σχιζοφρένεια υποχωρεί μετά από βαθιά επίγνωση. Μην πολεμάτε τον εαυτό σας. Να θυμάστε πάντα ότι ο νικητής κάνει λάθος. Όταν προκύψει σύγκρουση, ακολουθήστε τη φύση.

Η φύση που προτείνει να ακολουθήσει ο Rajneesh είναι πεσμένη: "Εάν προέκυψε μια σύγκρουση μεταξύ αγάπης και αγαμίας, ακολουθήστε την αγάπη και παραδοθείτε πλήρως σε αυτήν". «...αν τύχει να επιλέξεις τον θυμό, δώσου ολοκληρωτικά σε αυτόν» και άλλα παρόμοια.

Οι παραδοσιακές διδασκαλίες δεν μπορούν να θεραπεύσουν ένα άτομο από τη σύγκρουση στο μυαλό του, γιατί οι ίδιοι είναι οι ένοχοι αυτής της διαίρεσης. «Οι θρησκείες προκάλεσαν τη σχιζοφρένεια» συνδέοντας το ασυνείδητο με το νόμο και τις εντολές τους. Αλλά η ανεπάρκεια του νόμου, ο Rajneesh δεν αντιτίθεται στην ελευθερία της γεμάτη χάρη μεταμόρφωση, για την οποία δεν είχε ακούσει ποτέ, αλλά στην ανοχή της ανομίας:

Δεν υπάρχουν αμαρτωλοί. Ακόμα κι αν έχετε φτάσει στον πάτο σε αυτή τη ζωή, είστε θεϊκοί όπως πριν, δεν μπορείτε να χάσετε αυτή τη θεότητα. Σας λέω: η σωτηρία δεν χρειάζεται, είναι στον εαυτό σας.

Ο Rajneesh θεωρεί ζωτικής σημασίας για τον άρρωστο ορθολογισμό της ανθρωπότητας να απελευθερώσει το κολασμένο ασυνείδητο:

Μια επανάσταση στην ανθρώπινη συνείδηση ​​δεν είναι πλέον πολυτέλεια, αλλά απόλυτη αναγκαιότητα, γιατί υπάρχουν μόνο δύο πιθανότητες: η αυτοκτονία ή ένα ποιοτικό άλμα στη συνείδηση ​​στο επίπεδο που ο Νίτσε ονόμασε Υπεράνθρωπο.

2. "Ο διαλογισμός είναι μια κατάσταση μη μυαλού"

Το κήρυγμα του Rajneesh είχε μικρή επιτυχία στην Ινδία μέχρι που εγκαταστάθηκε στη Βομβάη το 1968, όπου σύντομα απέκτησε τους πρώτους μαθητές του από τη Δύση. Ήταν κυρίως Αμερικανοί και Βρετανοί, οι περισσότεροι από αυτούς είχαν περάσει από διάφορα νέα θρησκευτικά κινήματα, την τρέλα της «ναρκοπνευματικότητας», το κίνημα των χίπις, αποκρυφιστικές ψυχοθεραπευτικές ομάδες κ.λπ. Σε αυτό το κοινό, η παράλογη και ανήθικη «μη διδασκαλία» του Rajneesh για ο άνθρωπος-θεισμός βρήκε θερμή ανταπόκριση. Ο Rajneesh προσθέτει στο όνομά του αντί για Dcharya το επίθετο Bhagwan Shri - «Ο Θεός είναι ο Κύριος». Από τις αρχές της δεκαετίας του '70 άρχισε να διοργανώνει τακτικά τα λεγόμενα στρατόπεδα διαλογισμού, κυρίως σε ορεινές περιοχές.

Ο Rajneesh αντιπαραβάλλει τη σκόπιμη και χρηστική δραστηριότητα του συνειδητού νου με τη «γιορτή» ή το «παιχνίδι», δηλαδή τη δραστηριότητα για χάρη της απόλαυσης της ίδιας της δραστηριότητας και όχι του τελικού αποτελέσματός της. Μια τέτοια δραστηριότητα, κατά τη γνώμη του, μπορεί δικαίως να ονομαστεί διαλογισμός.

Ο διαλογισμός είναι μια κατάσταση μη μυαλού. Ο διαλογισμός είναι μια κατάσταση καθαρής συνείδησης χωρίς περιεχόμενο... Μπορείτε να βρείτε τον διαλογισμό μόνο με το να αφήσετε το μυαλό στην άκρη, να γίνετε ψυχρός, αδιάφορος, να μην ταυτιστείτε με το μυαλό, να δείτε το μυαλό να περνάει αλλά να μην ταυτίζεστε μαζί του, χωρίς να σκεφτείτε ότι " Εγώ είμαι αυτός».

Ο διαλογισμός του Rajneesh είναι παρόμοιος στην περιγραφή με το dhyana της κλασικής γιόγκα, αλλά απαιτήθηκαν μεγάλες ασκητικές προσπάθειες για να επιτευχθεί το σαμάντι και οι μέθοδοι του Rajneesh ήταν ακόμη πιο απλές και αποτελεσματικές από την "ολοκληρωμένη γιόγκα" του Sri Aurobindo. αντιστοιχούσαν πλήρως στην επιπολαιότητα και τη χαλάρωση του κοινού του, προσφέροντας έναν εύκολο τρόπο «φώτισης» ως προς κάποιου είδους κοφτερή «πνευματική» απόλαυση. Ταυτόχρονα, ο Rajneesh δεν σταμάτησε να εικάζει τους φόβους του ποιμνίου του, που προκάλεσε ο Ψυχρός Πόλεμος και η αναδυόμενη περιβαλλοντική κρίση, παρουσιάζοντας τον διαλογισμό ως τον μόνο τρόπο επίλυσης αυτών των προβλημάτων.

Τον Απρίλιο του 1970, σε ένα στρατόπεδο διαλογισμού κοντά στη Βομβάη, ο Rajneesh έδειξε για πρώτη φορά τον «δυναμικό» (ή «χαοτικό») διαλογισμό που επινόησε. Εδώ είναι η τεχνολογία της:

Στάδιο 1: 10 λεπτά βαθιάς, γρήγορης αναπνοής από τη μύτη. Αφήστε το σώμα σας να είναι όσο πιο χαλαρό γίνεται... Εάν το σώμα θέλει να κινηθεί κατά τη διάρκεια αυτής της αναπνοής, αφήστε το... 2ο στάδιο: 10 λεπτά κάθαρσης, διευκολύνοντας πλήρως όποια ενέργεια έχει δημιουργήσει η αναπνοή... Μην καταπιέζετε τίποτα . Αν θες να κλάψεις - κλάψε, αν θες να χορέψεις - χόρεψε. Γέλα, φώναξε, φώναξε, πήδηξε, συσπάσου: ό,τι θέλεις να κάνεις, κάνε το! Στάδιο 3: 10 λεπτά φωνάζοντας "Χου-χου-χου". Σηκώστε τα χέρια σας πάνω από το κεφάλι σας και αναπηδήστε πάνω-κάτω ενώ συνεχίζετε να φωνάζετε «Χου-χου-χου». Όταν πηδάτε, προσγειωθείτε σταθερά στα πέλματα των ποδιών σας, έτσι ώστε ο ήχος να εισχωρήσει βαθιά στο σεξουαλικό κέντρο. Εξαντλήστε τον εαυτό σας εντελώς. Στάδιο 4: 10 λεπτά τελείας, παγωμένο στη θέση στην οποία βρίσκεστε. Με την αναπνοή η ενέργεια αφυπνίστηκε, καθαρίστηκε με την κάθαρση και ανυψώθηκε από το μάντρα των Σούφι "Χου". Και τώρα αφήστε το να λειτουργήσει βαθιά μέσα σας. Ενέργεια σημαίνει κίνηση. Εάν δεν το πετάξετε πλέον έξω, αρχίζει να λειτουργεί μέσα. Στάδιο 5: 10 έως 15 λεπτά χορού, γιορτής, ευχαριστιών για τη βαθιά ευτυχία που βιώσατε.

Η βαθιά αναπνοή στο ρυθμό του τυμπάνου στο πρώτο στάδιο του «δυναμικού διαλογισμού» οδηγεί σε υπεραερισμό των πνευμόνων, με αποτέλεσμα το άτομο να μεθύσει από περίσσεια οξυγόνου. Μετά «ξεφεύγει» όσο καλύτερα μπορεί, σε σημείο εξάντλησης. Έχοντας εξαντλήσει όλα τα αποθέματα δραστηριότητας, ένα άτομο, σύμφωνα με τον Rajneesh, δεν μπορεί πλέον να ελέγξει το συνειδητό μυαλό και σβήνει. Σε κατάσταση «απενεργοποίησης», όταν το κεφάλι είναι άδειο και το σώμα είναι εντελώς χαλαρό, το ασυνείδητο μπαίνει στο δικό του. Αυτή η φτηνή ψυχοφυσιολογική έκσταση Rajneesh πέρασε ως διαφωτισμός.

Ένα από τα συστατικά της βινεγκρέτ Rajneesh είναι η απόκρυφη ταντρική διδασκαλία για τα τσάκρα. Είναι αλήθεια ότι ο Rajneesh πρόσθεσε για λογαριασμό του ότι τα τσάκρα είναι χειροπιαστά μόνο όταν είναι μολυσμένα. αν τα τσάκρα είναι καθαρά, τότε η ενέργεια της Κουνταλίνι ρέει μέσα από αυτά ανεμπόδιστα.

Το κύριο καθήκον του μάντρα "Hu" είναι να ανοίξει το τσάκρα muladhara στη βάση της σπονδυλικής στήλης και να απελευθερώσει την κουνταλίνι, η οποία στην καθημερινή ζωή δαπανάται για τη σεξουαλική ζωή ενός ατόμου. Αυτή είναι η φυσική του χρήση. Ωστόσο, για τη φώτιση είναι απαραίτητο να κινηθεί προς την αντίθετη κατεύθυνση, προς τα πάνω στο «ενεργειακό κανάλι», ανοίγοντας ταυτόχρονα όλα τα άλλα τσάκρα. Ο Rajneesh δεν έκρυψε το γεγονός ότι αυτή η μέθοδος είναι πολύ επικίνδυνη για το φυσικό σώμα και ότι πολλοί εξέχοντες γιόγκι που άσκησαν αυτή τη μέθοδο πέθαναν πριν φτάσουν σε μεγάλη ηλικία από σοβαρές και επώδυνες ασθένειες. Ωστόσο, την ίδια στιγμή, πίστευε ότι η χρήση της κουνταλίνι ήταν η πιο αποτελεσματική μέθοδος για το άνοιγμα των τσάκρα και ότι η περαιτέρω βοήθεια από τον γκουρού θα μπορούσε να μειώσει τις αρνητικές επιπτώσεις της. Το κύριο όφελος που φέρνει η ανοδική κίνηση της κουνταλίνι, κατά τη γνώμη του, είναι ότι επιτρέπει στην «κοσμική ενέργεια» να κατέβει σε ένα άτομο και να κυκλοφορεί σε όλα του τα σώματα, συμπεριλαμβανομένου του φυσικού. Τα δύο τελευταία στάδια του χαοτικού διαλογισμού καθιστούν δυνατή την αίσθηση και την απόλαυση αυτής της κυκλοφορίας.

Εκτός από τον «δυναμικό διαλογισμό», ο Rajneesh εισήγαγε επίσης τον «διαλογισμό κουνταλίνι» που ανέπτυξε ο ίδιος, κατά τον οποίο οι σεχταριστές τινάζονταν βίαια για να «διασκορπίσουν τους σφιγκτήρες του σώματος» και χόρεψαν «για να δείξουν τη ζωντάνια που ανακάλυψαν πρόσφατα». Προκειμένου ο διαλογισμός να είναι πιο αποτελεσματικός, ο Rajneesh συνέστησε να τον κάνετε για 21 συνεχόμενες ημέρες, συνδυάζοντάς τον με ασκήσεις γιογκικής αναπνοής, σε πλήρη απομόνωση και σιωπή ή με δεμένα μάτια.

3. Κομμούνα στην Πούνε

Στις αρχές της δεκαετίας του '70, ο Rajneesh άρχισε να μυεί τους πάντες σε "σαννυασίνους", οι οποίοι, ωστόσο, δεν έπρεπε να φύγουν από τον "κόσμο". μόνο οι πιο φανατικοί από αυτούς άρχισαν αργότερα να εγκαθίστανται στα άσραμ του Rajneesh. Και, φυσικά, αυτοί οι «σαννυασίν» δεν πήραν κανέναν όρκο και δεν έκαναν ασκητική ζωή, αντίθετα, ο Rajneesh τους παρότρυνε να απορρίψουν όλες τις «προϋποθέσεις». Το μόνο που απαιτούνταν από αυτούς ήταν να «ανοιχτούν» πλήρως στον Rajneesh και να του παραδοθούν σε όλα. Οι Σαννυασίν έλαβαν νέα σανσκριτικά ονόματα «ως σύμβολο αφοσίωσης στον διαλογισμό και ρήξης με το παρελθόν». Οι γυναίκες έλαβαν το υποχρεωτικό πρόθεμα "Ma" (μητέρα) και οι άνδρες - το πρόθεμα "Swami". Έπρεπε να φορούν έντονο πορτοκαλί ρόμπες και ένα ξύλινο κομπολόι με ένα πορτρέτο του Rajneesh στο λαιμό τους, καθώς και να κουβαλούν συνεχώς ένα παξιμάδι με ένα «κομμάτι του σώματος» του γκουρού τους (συνήθως, στολίδια των μαλλιών ή των νυχιών του).

Το 1974, ο Rajneesh μετακόμισε στο Pune (Ινδία), όπου άνοιξε το πρώτο του άσραμ της κοινότητας στο πάρκο Koregaon. Το άσραμ μπορούσε να δεχτεί έως και 2 χιλιάδες άτομα ταυτόχρονα και έως και 50 χιλιάδες άτομα πέρασαν από αυτό σε ένα χρόνο. Μέσα σε επτά χρόνια, εκατοντάδες χιλιάδες «πνευματικοί αναζητητές» από τη Δύση επισκέφτηκαν το κέντρο στην Πούνε. Μέχρι τα τέλη της δεκαετίας του '70, περίπου 10 χιλιάδες πιστοί του Bhagavan ζούσαν στο άσραμ και περίπου 6 χιλιάδες ακόμη προσκυνητές, τους οποίους το άσραμ δεν φιλοξενούσε πλέον, εγκαταστάθηκαν στο Pune. Κάθε μέρα, ο Rajneesh έκανε κηρύγματα σε σπασμένα αγγλικά, πλούσια καρυκευμένα με κάθε λογής ιστορίες, αστεία, χλευασμούς και βλασφημία. Αυτά τα κηρύγματα-διαλέξεις ηχογραφήθηκαν σε μαγνητόφωνο και δημοσιεύτηκαν με τη μορφή χωριστών βιβλίων (ο ίδιος ο γκουρού δεν έγραψε τίποτα εκτός από ημερολόγια), ο αριθμός των οποίων αυτή τη στιγμή ξεπερνά τις εξιμισι εκατό. Εκτός από βιβλία μεταφρασμένα σε περισσότερες από 30 γλώσσες, οι οπαδοί του Rajneesh διανέμουν ηχογραφήσεις και βίντεο των ομιλιών του. Για να οργανώσει την παραγωγή και την πώληση αυτών των προϊόντων, ο αγαπημένος μαθητής και προσωπική γραμματέας του Rajneesh, Ινδός τυχοδιώκτης με αμερικανικό διαβατήριο, Ma Ananda Sheela (Shila Silverman), δημιούργησε την εταιρεία Rajneesh Foundation Limited στο Νιου Τζέρσεϊ, ο τζίρος της οποίας σύντομα ανήλθαν σε εκατομμύρια δολάρια. Σύμφωνα με έναν από τους Rajneeshists, "η οργάνωση έχει καταλάβει από καιρό τη δύναμη του χρήματος" .

Οι προσκυνητές που επέστρεφαν από την Πούνε, μυημένοι στα νεοσαννύα, άρχισαν να ανοίγουν θυγατρικά άσραμ και να γίνονται ηγέτες τους. Στις αρχές της δεκαετίας του 1980, είχαν ήδη δημιουργηθεί 500 τέτοια κέντρα - σε άλλα μέρη στην Ινδία, καθώς και σε άλλες 22 χώρες, συμπεριλαμβανομένων των ΗΠΑ, της Αγγλίας, της Γαλλίας, του Καναδά και της Ιαπωνίας.

Στο άσραμ στο Πούνε, υπήρχαν «ομάδες θεραπείας» στις οποίες εργάζονταν επαγγελματίες ψυχοθεραπευτές. Οι Sannyasin-Rajneeshists ζούσαν γενικά μόνο σε ομάδες, υπακούοντας στον αρχηγό. Ο έλεγχος του νου σε τέτοιες κοινότητες ήταν ιδιαίτερα αποτελεσματικός. Για παράδειγμα, όταν η Rajneesh άφησε να εννοηθεί ότι μια γυναίκα με παιδιά δεν μπορούσε να επιτύχει φώτιση, ακριβώς εκεί στο κέντρο λατρείας στο Laguna Beach, πολλές γυναίκες σαννυασίν στειρώθηκαν χειρουργικά.

Φυσικά, μια καλοσχεδιασμένη λατρεία δεν θα μπορούσε να κάνει χωρίς αποκαλυπτικότητα. Ο Rajneesh προέβλεψε την επικείμενη προσέγγιση μιας παγκόσμιας καταστροφής:

Αυτή η κρίση θα ξεκινήσει το 1984 και θα τελειώσει το 1999. Όλα τα είδη καταστροφών θα βασιλέψουν στη γη αυτή τη στιγμή - από φυσικές καταστροφές έως αυτοκτονίες από επιστημονικά επιτεύγματα. Με άλλα λόγια, πλημμύρες που δεν είδαμε από την εποχή του Νώε, σεισμοί, ηφαιστειακές εκρήξεις και ό,τι είναι δυνατό θα μας δώσει η φύση... Θα υπάρξουν πόλεμοι που θα βάλουν την ανθρωπότητα στο χείλος του πυρηνικού πολέμου, αλλά η κιβωτός του Νώε δεν θα τη σώσει. Ο Rajneeshism είναι η κιβωτός της συνείδησης του Νώε, μια γωνιά ηρεμίας στο κέντρο ενός τυφώνα... Τόκιο, Νέα Υόρκη, Σαν Φρανσίσκο, Λος Άντζελες, Βομβάη - όλες αυτές οι πόλεις θα χαθούν σε μια παγκόσμια καταστροφή που δεν θα περιοριστεί σε τοπικό καταστροφή. Θα είναι παγκόσμιο και αναπόφευκτο. Θα μπορώ να κρυφτώ από αυτό μόνο στη διδασκαλία μου.

Στις αρχές του 1984, ο Rajneesh επέκτεινε την πρόβλεψή του για μια επερχόμενη καταστροφή, δηλώνοντας ότι κάποια προφητεία του Νοστράδαμου θα εκπληρωνόταν και το AIDS θα σκότωνε τα δύο τρίτα του παγκόσμιου πληθυσμού. Όταν ρωτήθηκε αν οι Rajneeshists θα επιζούσαν από την επερχόμενη πυρηνική καταστροφή, ο Bhagavan απάντησε:

Οι πίθηκοι έκαναν μια σημαντική ανακάλυψη και έγιναν άνθρωποι, αλλά όχι όλοι. Μερικοί από αυτούς εξακολουθούν να είναι μαϊμούδες μέχρι σήμερα... Δεν θα πω ότι οι Rajneeshists θα επιβιώσουν από την καταστροφή, αλλά μπορώ να πω με απόλυτη βεβαιότητα ότι όσοι επιζήσουν θα είναι Rajneeshists, και οι υπόλοιποι θα είναι πίθηκοι ή θα αυτοκτονήσουν. Τελικά, τα υπόλοιπα δεν έχουν σημασία.

Ο Rajneesh κήρυξε την ελευθερία της πορνείας και της διαστροφής, ενώ αποκάλεσε την οικογένεια και τα παιδιά περιττό βάρος. Αυτός είπε:

Δεν υπάρχει τίποτα κακό με το καθαρό απλό σεξ... Καμία υποχρέωση, καμία υποχρέωση, καμία υποχρέωση σε αυτό. Το σεξ πρέπει να είναι γεμάτο παιχνίδι και προσευχή.

Αναπτύξτε τη σεξουαλικότητά σας, μην καταπιέζετε τον εαυτό σας!.. Δεν εμπνέω όργια, αλλά ούτε και τα απαγορεύω.

Οι επισκέπτες της κοινότητας στην Πούνε επέστρεψαν με ιστορίες τέτοιων σεξουαλικών οργίων, καθώς και διαστροφών, εθισμού και διακίνησης ναρκωτικών και αυτοκτονιών μεταξύ των Ασραμιτών. Έτυχε οι συνεδρίες διαλογισμού στα άσραμ του Rajneesh να κατέληγαν σε καυγάδες και μαχαιρώματα. Πολλοί έχουν χάσει την υγεία τους αφού βίωσαν τη «θεραπεία Rajneesh». Ακολουθεί ένα απόσπασμα από τις αναμνήσεις της επίσκεψης στο άσραμ στο Πούνε γύρω στο έτος 80:

Δολοφονίες, βιασμοί, μυστηριώδεις εξαφανίσεις ανθρώπων, απειλές, εμπρησμοί, εκρήξεις, εγκαταλελειμμένα παιδιά «Ασραμοβίτες» που ζητιανεύουν στους δρόμους της Πούνε, ναρκωτικά - όλα αυτά [εδώ] είναι με τη σειρά των πραγμάτων... Χριστιανοί που εργάζονται στο ψυχιατρείο της Πούνε νοσοκομείο θα επιβεβαιώσει όλα όσα έχουν ειπωθεί, χωρίς να ξεχνάμε να αναφέρουμε το υψηλό επίπεδο ψυχικών διαταραχών, λόγω [ιδιαίτερα] του γεγονότος ότι το άσραμ πήρε την πολιτική εξουσία στα χέρια του και δεν υπάρχει κανείς να παραπονεθεί γι' αυτό.

Τα σκάνδαλα που συνδέονται με τον Rajneesh και οι δηλώσεις του που συγκλονίζουν το κοινό προσέλκυσαν δυτικούς δημοσιογράφους. Επιπλέον, ξυρισμένος, γενειοφόρος, φορώντας σκουφάκι «σούφι» και φαρδιά «πνευματικά» άμφια, ο Rajneesh ήταν φωτογενής. Εμφανίστηκε για πρώτη φορά στον αμερικανικό Τύπο στις αρχές του 1978, όταν το περιοδικό Time δημοσίευσε ένα άρθρο για αυτόν με τον τίτλο «Ο Θεός από την Ανατολή». Το περιοδικό ανέφερε ότι αυτός ο ταλαντούχος γκουρού είχε ανέβει στο προσκήνιο μεταξύ των πρώτων αποστόλων των διαφόρων κινημάτων του «ανθρώπινου δυναμικού» της Νέας Εποχής. Στο μέλλον, ο Rajneesh παρέμεινε στο επίκεντρο της προσοχής του δυτικού Τύπου και στο πρώτο μισό της δεκαετίας του '80 έγινε ο πιο μοντέρνος γκουρού στη Δύση, επισκιάζοντας τους Maharishi.

4. «Είμαι ο γκουρού των πλουσίων»

Το 1980 και στις αρχές του 1981, Ινδουιστές παραδοσιακοί έκαναν δύο ανεπιτυχείς απόπειρες δολοφονίας του Rajneesh. Στη συνέχεια, το 1981, ξεκίνησε μια έρευνα, η οποία έδειξε ότι η "Rajneesh Foundation Limited" ήταν μέχρι το λαιμό της σε φοροδιαφυγή, κατάχρηση δωρεών για φιλανθρωπικούς σκοπούς, κλοπές και ποινικές υποθέσεις σε βάρος μελών της αίρεσης. Την ίδια χρονιά, η κυβέρνηση της Indira Gandhi αφαίρεσε το Rajneesh Ashram από το καθεστώς θρησκευτικής οργάνωσης και έπρεπε να πληρώσει τεράστιους φόρους. Ο Rajneesh, χωρίς να περιμένει το τέλος της έρευνας, από την 1η Μαΐου 1981, σταμάτησε να δίνει διαλέξεις και γενικά να μιλά δημόσια. Από εκείνη την εποχή, το «δεξί χέρι» του Rajneesh, Shila Silverman, έγινε ο μεσάζων του Rajneesh στην επικοινωνία με τον κόσμο. Έχοντας πουλήσει την ιδιοκτησία του άσραμ στις αρχές του καλοκαιριού του 1981, αποσύροντας χρήματα από τους λογαριασμούς του στην Ινδία και έχοντας μαζί του 17 από τους πιο αφοσιωμένους μαθητές του, ο Rajneesh πήγε στις Ηνωμένες Πολιτείες με τουριστική βίζα φαινομενικά για θεραπεία, και ορισμένες πηγές Rajneesh αναφέρουν ότι επρόκειτο να υποβληθεί σε θεραπεία για μια ασθένεια της σπονδυλικής στήλης, και άλλες - αυτή του διαβήτη και του άσθματος.

Με τα χρήματα των Αμερικανών φοιτητών του Rajneesh και κυρίως του δεύτερου Αμερικανού συζύγου Ananda Sheela στο έρημο τμήμα του Central Oregon, στην επικράτεια της κομητείας Vasco, αγοράστηκε το τεράστιο Big Magdi Ranch. Εδώ, σε ξηρά, άγονα εδάφη, εγκαταστάθηκε αρχικά μια αγροτική κοινότητα των Rajneeshists και αργότερα δημιουργήθηκε μια πόλη πέντε χιλιάδων που ονομαζόταν Rajneeshpuram, η οποία είχε ένα αεροδρόμιο, ένα άνετο ξενοδοχείο με καζίνο, εμπορικούς δρόμους, εστιατόρια, πάρκα, κήπους, θερμοκήπια. , δρόμους και τακτικά λεωφορεία. Όλα αυτά δημιουργήθηκαν από περίπου 2000 οπαδούς του Rajneesh. Δούλευαν δωρεάν, επτά ημέρες την εβδομάδα, κάτω από τον καυτό ήλιο για 12 ώρες την ημέρα, κοιμόντουσαν στους στρατώνες και άκουγαν όλη την ώρα από τα μεγάφωνα τα κηρύγματα του Rajneesh, στα οποία εμπνεύστηκαν ότι η εξαντλητική εργασία είναι διακοπές, διαλογισμός, να το πω έτσι, μια γιορτή του πνεύματος.

Δεκάδες χιλιάδες άλλοι Rajneeshists έρχονταν στο Rajneeshpuram από καιρό σε καιρό (το καλοκαίρι, για παράδειγμα, συγκεντρώθηκαν έως και 20 χιλιάδες άτομα). Κατάφεραν να δώσουν σημαντικά χρηματικά ποσά στον γκουρού, αφού οι περισσότεροι ανήκαν στην ευκατάστατη μεσαία τάξη. Περισσότερα από 300 κέντρα διαλογισμού Rajneesh άνοιξαν σε όλο τον κόσμο, φέρνοντας επίσης σημαντικό εισόδημα. ας πούμε, στα βρετανικά κέντρα, το βασικό ετήσιο μάθημα «θεραπείας Rajneesh» κόστιζε 3.500 λίρες. Επιπλέον, τα κέντρα πρόσφεραν επίσης μια σειρά από μαθήματα New Age επί πληρωμή: βιοενέργεια, έλεγχος σώματος, αφυπνοθεραπεία, διαισθητικό μασάζ, νεοταντρική γιόγκα, αναγέννηση και πολλά άλλα. Προσπάθησαν να στείλουν όσους αποφοίτησαν από τα μαθήματα στο Rajneeshpuram. Για ένα τέτοιο ταξίδι ήταν απαραίτητο να βάλουμε αρκετές χιλιάδες ακόμη δολάρια. . Ο Rajneesh πίστευε ότι «η πνευματικότητα είναι πολυτέλεια και προνόμιο των πλουσίων». Για τον εαυτό του είπε: "Είμαι ο γκουρού των πλουσίων. Υπάρχουν αρκετές θρησκείες που ασχολούνται με τους φτωχούς, αλλά με αφήνουν να ασχοληθώ με τους πλούσιους".

Τα αντιμετώπισε αρκετά επιτυχημένα για την τσέπη του. Μέχρι το τέλος του 1982, είχε 200 εκατομμύρια δολάρια αφορολόγητο. Είχε 4 αεροσκάφη, ένα μαχητικό ελικόπτερο και 91 Rolls Roys. Μάλιστα, περίμενε να έχει 365 από αυτά τα πιο ακριβά αυτοκίνητα στον κόσμο, ένα νέο αυτοκίνητο για κάθε μέρα του χρόνου. Στη Rolls-Royce, ο Rajneesh έκανε την καθημερινή του περιήγηση στο κοπάδι. Ο ίδιος ο γκουρού οδήγησε το αυτοκίνητο, κινούμενος αργά και επίσημα, συνοδευόμενος από αυτοματοποιούς, κατά μήκος του ζωντανού πορτοκαλί τοίχου των μαθητών του, που στάθηκαν στις άκρες του λεγόμενου «δρόμου της νιρβάνα» και πέταξαν ροδοπέταλα κάτω από τους τροχούς του αυτοκίνητο. Ήταν μια σπάνια ευκαιρία να δουν το είδωλό τους.

Καθώς το Rajneeshpuram μεγάλωνε, σε όλες τις μεγάλες δυτικές χώρες, άρχισαν να εμφανίζονται «ιερές πόλεις» που χτίστηκαν από τους Rajneeshists σύμφωνα με το πρότυπό του - κοινότητες που προσπαθούσαν να ηγηθούν μιας αυτόνομης ύπαρξης και υποτίθεται ότι έγιναν μια εναλλακτική στην «ανελεύθερη κοινωνία». Κάτω από τη συζήτηση περί ελευθερίας, η αίρεση Rajneesh μετατράπηκε σταδιακά σε μια «ολοκληρωτική οργάνωση με αυστηρό σύστημα ελέγχου». Ακόμη και μια τόσο φιλοσεκταριστής ερευνήτρια νέων θρησκευτικών κινημάτων όπως η καθηγήτρια Eileen Barker περιέγραψε την κοινότητα στο Rajneeshpuram με τέτοια λόγια.

Στο Όρεγκον, οι Rajneeshists κατέλαβαν την κοντινή επαρχιακή πόλη Entelope, κέρδισαν την πλειοψηφία των εδρών στο δημοτικό συμβούλιο και την μετονόμασαν σε Rajneesh. Οι περισσότεροι από τους αρχικούς κατοίκους της Εντελόπης, κυρίως ηλικιωμένοι, βρίσκονταν υπό συνεχή παρακολούθηση από την αστυνομική δύναμη των σαννυασίν, φορολογήθηκαν υπέρ της αίρεσης και αναγκάστηκαν να σκεφτούν μια παραλία γυμνιστών που δημιούργησε το δημοτικό συμβούλιο σε ένα τοπικό πάρκο. Επέλεξαν να τα παρατήσουν και να φύγουν από την πόλη. Η πόλη μεγάλωσε καθώς οι οπαδοί του Rajneesh αγόρασαν υπάρχοντα σπίτια και έχτισαν νέα.

Στο μεταξύ, η προθεσμία για τις εκλογές για τη νομοθετική συνέλευση της κομητείας πλησίαζε και οι Rajneeshists αποφάσισαν να επιτύχουν την πλειοψηφία και σε αυτήν. Σύμφωνα με την τοπική νομοθεσία, αρκούσε να ζεις στην πολιτεία για 22 ημέρες για να αποκτήσεις το δικαίωμα ψήφου στις τοπικές εκλογές. Ως εκ τούτου, αποφασίστηκε να αυξηθεί ο αριθμός των ψηφοφόρων που θα ψήφιζαν υποψηφίους Rajneesh. Το φθινόπωρο του 1984, πραγματοποιήθηκε η επιχείρηση "Μοιράσου μια κατοικία με τον γείτονά σου": από τη Νέα Υόρκη, το Σαν Φρανσίσκο και άλλες μεγάλες πόλεις των Ηνωμένων Πολιτειών, οι σεχταριστές έφεραν περίπου τρεισήμισι χιλιάδες αλκοολικούς, αλήτες και τοξικομανείς στο το άσραμ. Φοβισμένοι από αυτό, οι τοπικοί νομοθέτες ψήφισαν βιαστικά έναν νόμο που αυξάνει την περίοδο διαμονής που απαιτείται για τη συμμετοχή στις εκλογές. Έτσι, οι αλήτες που συσσωρεύτηκαν στο Rajneeshpuram δεν απέφεραν κανένα όφελος στην αίρεση. Αντίθετα, οι ημιεγκληματίες άστεγοι συμπεριφέρθηκαν αλαζονικά και προκλητικά, δεν ήθελαν να δουλέψουν για τους γκουρού και, πάνω από όλα, χειροτέρευαν τις ήδη όχι λαμπρές σχέσεις μεταξύ των κομμουνάρδων και των κατοίκων της περιοχής. Στο Rajneeshpuram, ο Sheela συγκέντρωσε ένα ένοπλο απόσπασμα εκατό μαχητών, αλλά ακόμη και αυτός δεν κατάφερε να διαλύσει τους ενοχλητικούς "γείτονες" και σύντομα τα πτώματα τους άρχισαν να βρίσκονται κοντά στην "ιερή πόλη", μόνο όχι στο ίδιο το Rajneeshpuram. Η αστυνομία διαπίστωσε ότι όλοι είχαν σκοτωθεί από ένα άγνωστο δηλητήριο και εύλογα υποψιάστηκε τον Rajneesh και την παρέα.

Ταυτόχρονα, οι πολιτικές φιλοδοξίες της αίρεσης συνέχισαν να αυξάνονται. Δεδομένου ότι το κόλπο με τους άστεγους δεν πέτυχε, τώρα, για να κερδίσουν τις εκλογές, οι Rajneeshists αποφάσισαν να εξασφαλίσουν ότι όσοι δεν υποστηρίζουν τους υποψηφίους τους δεν θα μπορούσαν να λάβουν μέρος στην ψηφοφορία. Συνεχίζοντας να είναι η «γλώσσα» του σιωπηλού γκουρού, η Σίλα Σίλβερμαν κατάλαβε τι να κάνει: πράκτορες που της ανατέθηκαν ψέκασαν βακτήρια σαλμονέλας στις σαλάτες των περισσότερων εστιατορίων της κομητείας, με αποτέλεσμα πολλοί από τους θαμώνες τους να αρρωστήσουν. Είναι αλήθεια ότι αυτό δεν βοήθησε τους Rajneeshists να επιτύχουν την επιθυμητή δύναμη στην κομητεία.

Τον Οκτώβριο του 1984, ο Rajneesh μίλησε ξαφνικά. Κατηγόρησε ξανά ιερείς και πολιτικούς ότι διαφθείρουν τις ανθρώπινες ψυχές, υποστήριξε ξανά ότι ο Rajneeshism είναι «η μόνη άμυνα ενάντια στα πυρηνικά όπλα» και κήρυξε ξανά την απάρνηση του «παλιού κόσμου», δείχνοντας ένα παράδειγμα «πνευματικού επαναστατισμού»: χέρι ενάντια στο παρελθόν κάθε ανθρωπότητας».

Στις ομιλίες του υπήρχαν ολοένα και περισσότερες αντιχριστιανικές επιθέσεις:

Οι Μεσσίες είναι κατά κανόνα τρελοί. Αυτός [ο Ιησούς] ήταν απολύτως σίγουρος ότι η σταύρωση θα του αποδείκνυε ότι είχε δίκιο, και γι' αυτό βλέπω στις πράξεις του απλώς μια μεταμφιεσμένη απόπειρα αυτοκτονίας. Αν κάποιος έφταιγε για τη σταύρωσή του, ήταν μόνο ο ίδιος. Το ζήτησε ο ίδιος. Και καμία πηγή - εβραϊκή ή ιστορική - δεν επιβεβαιώνει ότι αναστήθηκε. Μόνο η Καινή Διαθήκη. Μυθιστόρημα. Δεν έγινε ανάσταση.

Ο ίδιος ο Rajneesh ήθελε να είναι οι λάτρεις του αντί του Χριστού: «Ας γίνω ο θάνατος και η ανάστασή σου». . Και του τραγούδησαν με λατρεία: «Αποθέτω την καρδιά μου στα χέρια σου».

Το πνεύμα που μίλησε μέσω του φιδιού στην Εύα στον Παράδεισο τώρα μίλησε μέσω του στόματος του Rajneesh:

Ο διάβολος παρέσυρε την Εύα με το επιχείρημα ότι ο Θεός θέλει να παραμείνει άγνοια. .. Ζηλεύει. Και αυτό φαίνεται να είναι αλήθεια, γιατί ο Θεός των Εβραίων είναι πολύ ζηλιάρης. Δεν θέλει οι άνθρωποι να γίνουν ίσοι μαζί του. Δεν είναι αγαπητός πατέρας... Η γνώση δεν είναι αμαρτία... Σας συμβουλεύω να φάτε από το δέντρο της γνώσης...» .

Μέχρι το 1984, ο αριθμός των οπαδών του Rajneesh ξεπέρασε τις 350 χιλιάδες και η μέση ηλικία τους ήταν 34 χρόνια. Παρά την αποτυχία στις εκλογές του Wasco, οι Rajneeshists το ίδιο 1984, σε σχέση με τις εκλογές για το νομοθετικό σώμα του Όρεγκον, έδωσαν λόγο για φόβο ότι η αίρεση αγωνιζόταν για πολιτική εξουσία ήδη σε κρατικό επίπεδο. Η Σίλα έριξε λάδι στη φωτιά, δηλώνοντας ότι, αν χρειαζόταν, οι κάτοικοι του Ρατζνές θα μετέτρεπαν ολόκληρο το Όρεγκον σε Ρατζνεσπουράμ. Οι γύρω αγρότες, οδηγημένοι από την ανήθικη συμπεριφορά των Rajneeshists σε σημείο που ήταν έτοιμοι να τους καλέσουν σε τάξη με τη βία, η Sheela απείλησε να σκοτώσει δεκαπέντε άτομα για κάθε οπαδό του Rajneesh. . Υπό την επιρροή της κοινής γνώμης, η αστυνομία και στη συνέχεια το FBI άνοιξαν τελικά μια ποινική υπόθεση εναντίον της αίρεσης Rajneesh. Περίπου τέσσερις δωδεκάδες ερευνητές του FBI ερευνούσαν απευθείας στο Rajneeshpuram. Ανακάλυψαν κρύπτες όπλων, εργαστήρια για την παραγωγή ναρκωτικών, τα οποία προστέθηκαν τακτικά σε τρόφιμα για σεχταριστές, μια προσεκτικά καμουφλαρισμένη υπόγεια δίοδο για τη διαφυγή του γκουρού σε περίπτωση έκτακτης ανάγκης.

Στις 14 Σεπτεμβρίου 1985, η Σίλα Σίλβερμαν, με τους σωματοφύλακές της και έναν άλλο σύζυγό της, καθώς και πολλά άλλα μέλη του διοικητικού συμβουλίου της κοινότητας, κατέφυγαν στη Δυτική Ευρώπη. Ο Rajneesh κατηγόρησε τον Sheela ότι προσπάθησε να δηλητηριάσει τον προσωπικό του γιατρό, κάνοντας απόπειρα να θανατώσει τον ίδιο τον γκουρού, σκοτώνοντας αλήτες των οποίων τα σώματα βρήκε η αστυνομία στην περιοχή του Rajneeshpuram και ήθελε να μετατρέψει το άσραμ σε φασιστική οργάνωση. Εν τω μεταξύ, η Σίλα έβγαλε 55 εκατομμύρια δολάρια από τον ελβετικό τραπεζικό λογαριασμό του άσραμ και προσπάθησε να δραπετεύσει, αλλά συνελήφθη στη Στουτγάρδη από την Ιντερπόλ. Αυτή, με τη σειρά της, δήλωσε ότι "ο Bhagwan είναι ένα κακομαθημένο παιδί που δεν μπορεί να αναπνεύσει χωρίς 250 χιλιάδες δολάρια το μήνα σε χαρτζιλίκι. Είναι μια ιδιοφυΐα στο να χρησιμοποιεί την ευπιστία των ανθρώπων, ένας τοξικομανής που δεν μπορεί να ζήσει χωρίς Valium. Η ιστορία της ζωής του είναι μια πλήρης απάτη. Και ήμουν συνένοχος σε αυτήν την απάτη. Αυτός και εγώ, κάναμε ένα μεγάλο ζευγάρι απατεώνες».

Ο Rajneesh κατάφερε επίσης να δραπετεύσει, αλλά στις 29 Οκτωβρίου 1985, συνελήφθη στο αεροδρόμιο της Charlotte της Βόρειας Καρολίνας, όπου το αεροπλάνο του ίδιου του Bhagwan προσγειώθηκε για ανεφοδιασμό καυσίμων. Ο Rajneesh και οκτώ από τους συνεργάτες του φέρεται να πέταξαν για να ξεκουραστούν στις Βερμούδες.

Η δίκη του Rajneesh, που πραγματοποιήθηκε στο Πόρτλαντ του Όρεγκον, έληξε στις 14 Νοεμβρίου 1985. Οι κρατικές αρχές, που ήδη υπέστησαν τεράστιες απώλειες λόγω των δραστηριοτήτων του Rajneesh, φοβήθηκαν ότι απλά δεν θα μπορούσαν να αντεπεξέλθουν στην εξαιρετικά δαπανηρή, πολύμηνη αγωγή. Επιπλέον, σύμφωνα με τον γενικό εισαγγελέα της πολιτείας Τσαρλς Τέρνερ, δεν ήθελαν να κάνουν μάρτυρα από το Rajneesh. Ως αποτέλεσμα δύσκολων διαπραγματεύσεων με τους δικηγόρους του Rajneesh, επιτεύχθηκε συμβιβασμός - ο Bhagwan ομολόγησε την ενοχή του μόνο σε 2 από τις 34 κατηγορίες εναντίον του. Έτσι, έλαβε μια συμβολική τιμωρία για παραβίαση των νόμων για τη μετανάστευση και των σχετικών ποινικών διατάξεων: δέκα χρόνια φυλάκισης με αναστολή συν πρόστιμο 400.000 δολαρίων. Επιπλέον, ο Rajneesh έλαβε εντολή να εγκαταλείψει τις Ηνωμένες Πολιτείες για πάντα μέσα σε πέντε ημέρες. Η Σίλα κρίθηκε ένοχη για παράνομη χρήση ακουστικών συσκευών, εμπρησμό, ξυλοδαρμό και εκφοβισμό, απόπειρα δολοφονίας και μόλυνση 750 ατόμων με βατοβολισμό, για τα οποία καταδικάστηκε σε φυλάκιση και βαρύ πρόστιμο. Αφού πέρασε μόνο 29 μήνες στη φυλακή, έφυγε για την Ελβετία στα τέλη του 1988 και ξαναπαντρεύτηκε - με τον Ελβετό Urs Birnstiel, ο οποίος πέθανε το 1992 από AIDS. Η Sheela συμφιλιώθηκε με τον Rajneesh, αλλά δεν ήταν ποτέ οπαδός και συνεργός του. Τώρα η 52χρονη Shila Birnstil έχει δύο σπίτια για άτομα με ειδικές ανάγκες και ηλικιωμένους κοντά στη Βασιλεία. Το κλιμάκιο των ιδρυμάτων της είναι άτομα με ψυχικές διαταραχές, κυρίως με σύνδρομο Αλτσχάιμερ, δηλαδή διαταραχή μνήμης. Στις Ηνωμένες Πολιτείες, η Schiela κατηγορείται και πάλι στις παλιές υποθέσεις, αυτή τη φορά για συνωμοσία για τη δολοφονία του γενικού εισαγγελέα του Όρεγκον Τσαρλς Τέρνερ, αλλά η ιδιότητά της ως Ελβετός πολίτη την προστατεύει από την έκδοση. Από τα 469.000 $ που οφείλει η Sheela στην Πολιτεία του Όρεγκον και στην κομητεία Vasco, ένα ανώνυμο άτομο πλήρωσε πρόσφατα 200.000 $ (μπορούμε να υποθέσουμε ότι αυτός ήταν ένας από τους όχι αρκετά επαρκείς ασθενείς της).

Ο Rajneesh διέλυσε το άσραμ του Όρεγκον, έκαψε πέντε χιλιάδες αντίγραφα των φυλλαδίων του και δήλωσε δημόσια ότι δεν ήταν θεός. Μετά την απέλασή του από τις Ηνωμένες Πολιτείες, ο Rajneesh προσπάθησε να μείνει σε οποιαδήποτε χώρα είχε οπαδούς, αλλά 21 χώρες είτε του απαγόρευσαν την είσοδο είτε τον απέλασαν χωρίς καμία ειδική εξήγηση (όπως η Ελλάδα). Από εκείνη την εποχή, το κίνημα του Rajneesh άρχισε να χάνει όλο και περισσότερο τον μαζικό χαρακτήρα του. Οι πολυσύχναστες κομμούνες καταρρέουν, ο βαθμός επιρροής της λατρείας στους οπαδούς πέφτει.

Οι περισσότεροι από αυτούς που ασχολούνται με τα προβλήματα των νέων θρησκευτικών κινημάτων μιλούν για το απαράδεκτο της χρήσης κατασταλτικών μέτρων κατά των εξτρεμιστικών ολοκληρωτικών αιρέσεων, δικαιολογώντας το λέγοντας ότι η απαγορευμένη αίρεση θα περάσει στην παρανομία και θα γίνει ακόμη πιο επικίνδυνη. Αλλά η καλά εκτελεσμένη αστυνομική επιχείρηση για την εκκαθάριση της κοινότητας στο Rajneeshpuram υποδηλώνει το αντίθετο. Αποδεικνύεται ότι σε αντάλλαγμα για εγγυήσεις προσωπικής ασφάλειας, ο ηγέτης της λατρείας, που εκτιμά το δικό του πρόσωπο περισσότερο από όλα, είναι έτοιμος να διαλύσει την αίρεση. Αλλά μόλις λίγους μήνες πριν από τα περιγραφόμενα γεγονότα, ακόμη και ένας ικανός ερευνητής λατρείας, χριστιανός απολογητής, κάτοχος τεσσάρων διδακτορικών διπλωμάτων, ο Walter Martin, ο οποίος, επιπλέον, ήταν έντονα αρνητικός προς την αίρεση Rajneesh, έγραψε: «Ο Rajneesh και οι οπαδοί του δίνουν μεγάλη σημασία στο πείραμα με το Rajneeshpuram, το οποίο οδήγησε θα ήταν τραγικό αν η κυβέρνηση παρενέβαινε και κατέστρεφε το όνειρό τους».

5. «Ο πληθυσμός πρέπει να μειωθεί»

Τον Ιούλιο του 1986, ο Rajneesh κατάφερε τελικά να επιστρέψει στην Ινδία (τον Δεκέμβριο του 1985 εκδιώχθηκε και από εκεί). Εγκαταστάθηκε στη Βομβάη, όπου οι λίγοι εναπομείναντες μαθητές άρχισαν να μαζεύονται γύρω του. Τις τελευταίες ημέρες του 1986, ο Rajneesh εκφώνησε δύο ομιλίες, οι οποίες αργότερα δημοσιεύθηκαν υπό τον γενικό τίτλο "Τα δικαιώματα του νέου ανθρώπου". Σε αυτές τις βασικές ομιλίες, ο Rajneesh εκφράζει τη δυσαρέσκεια του που εκδιώχθηκε από όλες τις δυτικές χώρες, εκφράζοντας τόσο γενική αγανάκτηση εναντίον όλων των ιερέων, πλουσίων και λευκών πολιτικών, όσο και εκπληκτικά ασήμαντες αξιώσεις. Συγκεκριμένα, κληρονόμησε τη Διακήρυξη των Δικαιωμάτων του Ανθρώπου. Η παλιά Διακήρυξη θα πρέπει να αντικατασταθεί από τη Διακήρυξη των Δικαιωμάτων του Νέου Ανθρώπου, της οποίας το «μόνο θεμελιώδες δικαίωμα» είναι «να γίνει θεός».

Αποκαλύπτοντας λεπτομερώς τα δέκα σημεία της Διακήρυξής του, ο Rajneesh ζωγραφίζει μια εικόνα του κόσμου στον οποίο θα ζουν οι «νέοι του άνθρωποι». Το δικαίωμα στη ζωή σε αυτόν τον κόσμο θα σημαίνει το δικαίωμα σε μια καλή ζωή, στην οποία δεν θα υπάρχουν βάσανα, αλλά μόνο χαρές και απολαύσεις. Είναι σαφές ότι όσο αυξάνεται ο ανθρώπινος πληθυσμός, δεν θα υπάρχουν αρκετοί πόροι για μια καλή ζωή για όλους. Ως εκ τούτου, ο Rajneesh λέει ότι "ο πληθυσμός πρέπει να μειωθεί εάν ένα άτομο θέλει να ζει με αξιοπρέπεια, χαρούμενα, και να μην σέρνει μια μίζερη ύπαρξη". Για να γίνει αυτό, ο Rajneesh προτείνει τον περιορισμό του ποσοστού γεννήσεων με κάθε μέσο, ​​χρησιμοποιώντας όχι μόνο αντισυλληπτικά και αμβλώσεις για αυτό, αλλά και την καταστροφή παιδιών με γενετικές ανωμαλίες. Επιπλέον, είναι απαραίτητη η εισαγωγή και προώθηση της ευθανασίας με κάθε δυνατό τρόπο και η αναγνώριση των δικαιωμάτων των ομοφυλόφιλων.

Στον μελλοντικό κόσμο "δεν πρέπει να υπάρχουν ούτε έθνη ούτε κρατικά σύνορα. Δεν πρέπει να υπάρχουν θρησκείες". Ο Rajneesh ελπίζει ότι οι θρησκείες θα "διαλυθούν. Οι καλύτερες από τις διάφορες θρησκείες θα διατηρηθούν στη "μοναδική θρησκεία" του Rajneesh. Σε έναν κόσμο απόλυτης ελευθερίας, η κύρια αιτία της δουλείας, η οποία, σύμφωνα με τον Rajneesh, είναι η χριστιανική ανθρωπολογία που βασίζεται στην πίστη , πρέπει να εξαλειφθεί. ότι ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του. Ο γάμος στην κοινωνία των «νέων ανθρώπων» πρέπει να εξαφανιστεί, αφού είναι «ψεύτικο για έρωτα». και είναι καλύτερα αν οι σύντροφοι ανήκουν σε διαφορετικά έθνη, και ακόμη καλύτερα - σε διαφορετικές φυλές. Τα παιδιά πρέπει να χωρίζονται από τους γονείς τους και να ανατρέφονται από κοινότητες.Και ούτε καν να μεγαλώνουν, γιατί ο Rajneesh θεωρεί οποιαδήποτε εκπαίδευση, ειδικά θρησκευτική, παραβίαση της ελευθερίας των παιδιών.

Σε έναν κόσμο, θα υπάρχει, φυσικά, μια παγκόσμια κυβέρνηση. Ποια θα είναι η μορφή της κυβέρνησής του; Ο Rajneesh μισεί τη μοναρχία. Η δημοκρατία επίσης δεν είναι καλή, γιατί είναι κάλυμμα στους χειρισμούς των ισχυρών. Επιπλέον, οι «άμαθες μάζες» όταν ψηφίζουν καθοδηγούνται από τυχαία κριτήρια: ένας από τους υποψηφίους φαίνεται καλύτερα, κάποιος μιλάει καλύτερα. Στον νέο κόσμο, οι εκλογές θα διεξάγονται από επαγγελματικές εταιρείες: για παράδειγμα, «μόνο οι εκπαιδευτικοί θα πρέπει να εκλέγουν τον υπουργό Παιδείας». Δικαίωμα ψήφου θα έχουν μόνο όσοι έχουν λάβει τριτοβάθμια εκπαίδευση. Η παγκόσμια κυβέρνηση θα είναι λειτουργική, αλλά δεν θα έχει εξουσία.

Όταν ένα άτομο εξαλείφει τη διαίρεση στον εαυτό του με τη βοήθεια των μεθόδων Rajneesh, θα εξαφανιστούν και οι διαιρέσεις στον κόσμο. Ο νέος κόσμος θα είναι διαφορετικός από τον σημερινό, όπως ο παράδεισος από την κόλαση.

Τώρα δεν χρειάζεται καν να περιγράψουμε τι είναι η κόλαση. Αρκεί να κοιτάξουμε γύρω μας: εδώ είναι... Αλλά μπορούμε να αλλάξουμε τα πάντα. Αυτή η γη μπορεί να μετατραπεί σε παράδεισο. Και τότε δεν θα υπάρχει ανάγκη για έναν παράδεισο στον παράδεισο, όπου θα είναι άδειος. Αν θυμηθούμε τον Rajneeshpuram, θα γίνει σαφές τι θα γίνει με όσους δεν θέλουν να ζήσουν σε αυτόν τον παράδεισο του ριζοσπαστικού ηδονιστικού άθεου ανθρωπισμού.

6. Ο Osho πέθανε, προφανώς από AIDS

Τον Ιανουάριο του 1987, ο Rajneesh μετακόμισε ξανά στο Pune. Εδώ έρχεται με ένα νέο ουσιαστικό όνομα για τον εαυτό του - "Osho", δηλαδή "ωκεανός", ο οποίος, προφανώς, θα πρέπει να συνδέεται με την απεραντοσύνη, το βάθος, την τυχαιότητα, την άβυσσο.

Για τους οπαδούς του, ο Osho καταργεί την υποχρεωτική χρήση πορτοκαλί ρόμπων και κομπολόι σανταλόξυλου με το δικό τους πορτρέτο πάνω τους. Είναι αλήθεια ότι κατά τη διάρκεια του διαλογισμού και παρουσία του Osho, οι σαννυασίν διατάχθηκαν να φορούν λευκά ρούχα. Επιπλέον, στις κατασκηνώσεις διαλογισμού, οι οποίες πραγματοποιούνται για τρεις ημέρες κάθε μήνα, πρέπει να φοριούνται βυσσινί ρόμπες.

Τα ψυχοθεραπευτικά προγράμματα ανανεώνονται και επεκτείνονται, δημιουργούνται νέες τεχνικές διαλογισμού. Ένα από αυτά, το «Mystic Rose», ο Osho θεωρούσε σεμνά «τη μεγαλύτερη ανακάλυψη στον διαλογισμό 2500 χρόνια μετά τον διαλογισμό του Γκαουτάμα Βούδα». Αυτός ο διαλογισμός διαρκεί 21 ημέρες. τη μία εβδομάδα οι συμμετέχοντες γελούν για 3 ώρες την ημέρα, τη δεύτερη εβδομάδα κλαίνε για 3 ώρες την ημέρα, την τρίτη εβδομάδα για 3 ώρες την ημέρα «παρατηρούν σιωπηλά» και «μαρτυρούν» πώς ένιωσαν καλύτερα.

Ακολουθώντας το παράδειγμα του επί μακρόν ανταγωνιστή του στην αγορά των νεο-γκουρού - του Maharishi, τον οποίο ο Rajneesh είχε προηγουμένως επικρίνει με κάθε δυνατό τρόπο, ο Osho προσπαθεί τώρα να αποδείξει την ωφέλεια της θεραπείας διαλογισμού του μέσω "επιστημονικών μελετών".

Διάφορες θεραπευτικές ομάδες στη διεθνή κοινότητα του Osho ενώθηκαν στο "Osho Multiversity", το οποίο στο πρώτο μισό της δεκαετίας του '90 περιελάμβανε τα ακόλουθα μη διπλωματικά "κολέγια": School of Centering, School of Creative Arts, International Health Academy, Academy of Διαλογισμός. Το Κέντρο Μεταμόρφωσης, το Ινστιτούτο Θιβετιανών Παλμών και άλλα είναι ένα τυπικό σύνολο της Νέας Εποχής.

Μέχρι τα τέλη της δεκαετίας του 1980, η υγεία του Osho είχε επιδεινωθεί σημαντικά. Τους τελευταίους μήνες πριν από το θάνατό του, αν το επέτρεπε η υγεία του, ο Osho πήγαινε στους μαθητές του για «διαλογισμούς μουσικής και σιωπής» και μετά παρακολούθησαν βίντεο από προηγούμενες συνομιλίες του. Ο Osho πέθανε το 1990, προφανώς από AIDS. Όταν πέθανε, δεν άφησε πλήρη οργάνωση, πιστεύοντας ότι δεν υπήρχε ανάγκη και δεν όρισε κληρονόμο. Επιπλέον, κατέστησε σαφές ότι εάν κάποιος ανακηρύσσεται διάδοχός του, θα πρέπει να αποφεύγεται. Ως αποτέλεσμα, μετά τον θάνατο του γκουρού, σχηματίστηκαν αρκετά ανεξάρτητα ρεύματα μέσα στο κίνημα. Μεταξύ αυτών είναι η «Διεθνής Ακαδημία Διαλογισμού» του Πωλ Λόου, το «Humauniversity», με επικεφαλής τον Ολλανδό sannyasin Verish και άλλα.

Τώρα υπάρχουν περίπου 200 κέντρα διαλογισμού Osho στον κόσμο. Το κέντρο της λατρείας εξακολουθεί να είναι το Pune. Μια ομάδα 21 sannyasin με επικεφαλής τον Amrito, τον πρώην προσωπικό γιατρό του Osho, σχημάτισε την ηγεσία του ashram μετά το θάνατο του τελευταίου. Μετέτρεψαν την κοινότητα στην Πούνε σε εμπορική επιχείρηση - ένα εξωτικό «εσωτερικό» πάρκο αναψυχής, σχεδιασμένο για πλούσιους δυτικούς τουρίστες ηλικίας 35-40 ετών.

Στο έδαφος της πρώην Σοβιετικής Ένωσης, υπάρχουν κέντρα Osho στην Αγία Πετρούπολη, στο Voronezh (που λειτουργούσαν το 1996 με την επωνυμία «Tantra Yoga»), στην Οδησσό, στο Κρασνοντάρ, στο Μινσκ, στην Τιφλίδα, στη Ρίγα και στη Μόσχα, όπου, εκτός από Κέντρο Osho Rajneesh, υπάρχει επίσης το κέντρο "Eastern House", που δημιουργήθηκε από έναν νεαρό Ρώσο Igor. Στις αρχές της δεκαετίας του 1990, παρακολούθησε ένα μάθημα στην Πούνε και επέστρεψε ως σαννυάσιν, ο Σουάμι Ανάντ Τοσάν. Εκτός από προπονήσεις διαλογισμού, αποστολή «για σπουδές» στην Πούνε και άλλα προγράμματα, το «Eastern House» πραγματοποιεί την Κυριακή «Osho-Disco» όπου «όλα επιτρέπονται».

Το OshoTime International είναι ένα διμηνιαίο περιοδικό που διανέμεται παγκοσμίως και δημοσιεύεται σε εννέα γλώσσες. Οι ιστότοποι των θαυμαστών του Osho από διαφορετικές χώρες εκπροσωπούνται άφθονα στο Διαδίκτυο. Αλλά η δημοτικότητα του Rajneesh δεν είναι ανάλογη με την παρουσία οργανώσεων που σχετίζονται με το όνομά του - στοιχεία της ιδεολογίας του Rajneesh αποτελούν αναπόσπαστο μέρος του κινήματος της Νέας Εποχής. Τα βιβλία του Osho πωλούνται σε όλα τα καταστήματα της Νέας Εποχής και παρουσιάζονται άφθονα σε κάθε κατάρρευση της αποκρυφιστικής λογοτεχνίας.

179. Joachim Keden και άλλοι Σέχτες, πνεύματα, θαυματουργοί. Γερμανία, 1999. -σελ. 28.

180. Amrit Swami Prem. Διάταγμα. όπ. -σελ.14.

Φωτογραφία - Osho (Bhagawan Shri Rajneesh); εξώφυλλο ενός από τα βιβλία του Osho. Δυναμικός διαλογισμός? Ρωσία - Μαθήματα χορού κοιλιάς με την Ερασμία - φωτισμένος χορευτής Osho - www.oshoforum.ru &www.orientdance.ru

Λένε ότι όσα ονόματα έχει ένας άνθρωπος τόσες ζωές. Σύμφωνα με τις ινδουιστικές παραδόσεις, ένα άτομο μπορεί να σημειώσει οποιοδήποτε σημαντικό στάδιο στη ζωή του αλλάζοντας το όνομά του. Σήμερα θα μιλήσουμε για τον άντρα που είναι περισσότερο γνωστός ως Osho. Αλλά έφερε αυτό το όνομα μόνο τον τελευταίο χρόνο της επίγειας ύπαρξής του.

Πολλά ονόματα και δύο μυστικιστικές ζωές

Ένας από τους πιο αμφιλεγόμενους γκουρού της εποχής μας σε διάφορα χρόνια της ζωής του αποκαλούσε τον εαυτό του με τέτοια ονόματα:

• Chandra Mohan Jain είναι το επίσημο όνομα που δίνεται κατά τη γέννηση.
• Raja - αυτό το όνομα δόθηκε στο αγόρι από τον παππού του.
• Rajneesh Chandra Mohan - αυτό ήταν το όνομα του Osho από τη στιγμή που μπήκε στο σχολείο μέχρι την ηλικία των 21 ετών.
• Acharya Rajneesh - έτσι αποκαλούσαν οι φοιτητές Osho όταν ήταν καθηγητής φιλοσοφίας στο Πανεπιστήμιο Jabalpur.
• Bhagwan Shri Rajneesh - έτσι αποκαλούσε τον εαυτό του ο Osho από την ηλικία των 21 έως το τελευταίο έτος της ζωής του.
• Osho είναι το όνομα που έφερε ο Δάσκαλος μόνο ένα χρόνο πριν από το θάνατό του.

Η βιογραφία του Osho αποκαλύπτει με συνέπεια την πορεία ενός ατόμου που έφτασε στη φώτισή του μέσω της επίγνωσης. Ο Osho γεννήθηκε στην Κεντρική Ινδία και πέρασε όλη του την παιδική ηλικία με τους παππούδες του, που τον λάτρευαν και τον περιποιήθηκαν. Οι γονείς πήραν το αγόρι στον εαυτό τους μόνο μετά το θάνατό τους.

Ήταν ο παππούς του που άρχισε να τον αποκαλεί Ράτζα, που σήμαινε «βασιλιάς», και τον χάλασε με κάθε δυνατό τρόπο. Το αγόρι ήταν κυριολεκτικά λουσμένο ερωτευμένο. Η γιαγιά του Raja ήταν επίσης ένα πολύ ενδιαφέρον άτομο, ο Osho χρησιμοποιούσε συχνά τα αποσπάσματα και τα ρητά της κατά τη διάρκεια των διαλέξεων του στους μαθητές. Για παράδειγμα, αυτή η υπέροχη γυναίκα δεν απαγόρευσε τίποτα στον Osho. Κατά τη διάρκεια των ομιλιών του, συχνά ανέφερε τέτοια αποσπάσματα από αυτήν: "Το κάπνισμα είναι καλό", "Ο τζόγος και η σωματική αγάπη είναι ένας τρόπος να γνωρίζεις τα όρια των δυνατοτήτων σου" κ.λπ.

Παραδόξως, μια τέτοια ανατροφή απέφερε καρπούς: έχοντας δοκιμάσει πολλά πράγματα στη ζωή του, ο Osho παρέμεινε ελεύθερος από εθισμούς, αν και πάντα μιλούσε για την αγάπη με ενδιαφέρον.

Το αγόρι από την παιδική ηλικία ήταν διαφορετικό από τους συνομηλίκους του. Έτσι, σύμφωνα με τις αναμνήσεις του, έλαβε την πρώτη του εμπειρία διαλογισμού σε ηλικία τριών ετών, συχνά απομονωμένος στο δάσος. Πριν μπει στο σχολείο, ο Osho ήταν ένα εσωστρεφές παιδί, που ενδιαφέρεται έντονα για διάφορους τρόπους πνευματικής ανάπτυξης. Στον Ράτζα του άρεσε πάντα να διαβάζει βιβλία και η μοναξιά δεν τον ενόχλησε ποτέ. Ο Osho στη συνέχεια δεν αναζήτησε ποτέ δασκάλους για τον εαυτό του, αλλά μέσα από την πνευματική του αναζήτηση σκέφτηκε να κάνει συνεχή πειράματα στο σώμα του και τις δυνατότητές του.

Ακόμη και στο σχολείο, ο μικρός Osho συχνά μπερδεύει τους δασκάλους με τις δηλώσεις και τις πράξεις του: αμφισβητούσε συνεχώς τους αφορισμούς και τα αποσπάσματα διάσημων ανθρώπων για την αγάπη, μάλωνε με δασκάλους. Παρά το γεγονός ότι ο Osho είχε ζωηρό μυαλό, σχεδόν κανείς δεν θα τολμούσε να τον αποκαλέσει επιμελή μαθητή. Ο Rajneesh προτιμούσε πάντα τη μοναξιά και την ανεξάρτητη μελέτη μέσα από βιβλία και αποσπάσματα από τις μελέτες. Το αλφάβητό του δεν είναι τα λόγια των δασκάλων, αλλά η δική του εμπειρία και εικασίες σχετικά με τις πιθανότητες.

Αν και ο μικρός Ράτζα από την παιδική του ηλικία διακρίθηκε από εκκεντρικότητα και εξαιρετικές σκέψεις και πράξεις, τα κύρια σημεία της μυστικιστικής βιογραφίας του συνδέονται με τα ονόματα των Bhagwan Shri Rajneesh και Osho. Είναι αυτές οι δύο ζωές του Φωτισμένου Δασκάλου που παρουσιάζουν το μεγαλύτερο ενδιαφέρον για τους οπαδούς του.

Bhagwan Shri Rajneesh

Αφού άφησε το σχολείο, πηγαίνοντας ενάντια στις φιλοδοξίες της οικογένειας, ο Rajneesh, αντί για οποιοδήποτε επάγγελμα κύρους, άρχισε να ενδιαφέρεται για τη φιλοσοφία. Τα φοιτητικά χρόνια του Osho ήταν αρκετά θυελλώδη: ήταν γνωστός ως ένθερμος άθεος, που είναι ξένος σε οποιαδήποτε θρησκεία, καθώς και ως μεγάλος εραστής των διαφωνιών. Σε αυτή την περίοδο της ζωής του, μόνο η ελευθερία του λόγου ήταν αξία για εκείνον.

Σε ηλικία 21 ετών, σύμφωνα με τον Osho, ενώ διαλογιζόταν στο πάρκο κατά τη διάρκεια της πανσελήνου, ξαφνικά "πέθανε", μετά την οποία η φώτιση κατέβηκε πάνω του. Ο Osho ξύπνησε ήδη ένα διαφορετικό άτομο, απολύτως απαλλαγμένο από οποιαδήποτε κόμπλεξ και προκαταλήψεις. Ήταν ένα εντελώς διαφορετικό άτομο: αν μέχρι εκείνη τη στιγμή ο Osho ασχολούνταν με τη δική του πνευματική ανάπτυξη, τότε μετά τις 21 Μαρτίου 53, ένας νέος Γκουρού και Δάσκαλος εμφανίστηκε στον κόσμο.

Ο Osho αποφοίτησε από το Πανεπιστήμιο Saugar, με χρυσό μετάλλιο και δίπλωμα, για το οποίο ούτε καν αξιολόγησε να έρθει. Ο αντιπρύτανης του πανεπιστημίου ανέφερε με την ευκαιρία αυτή τον Osho ως εξής: «Δεν χρειάζομαι δίπλωμα, αργά ή γρήγορα θα το κάψω», «Τι να κάνω με ένα δίπλωμα; Να τον έχω μαζί του όλη μου τη ζωή;

Δύο χρόνια αργότερα, ο Osho αρχίζει να διδάσκει φιλοσοφία στο Πανεπιστήμιο Jabalpur. Συνολικά, θα εργαστεί ως δάσκαλος για 9 χρόνια, όλο αυτό το διάστημα ταξιδεύοντας με διαλέξεις σε όλη την Ινδία και χωρίς να ντρέπεται να εκφράσει τις απόψεις του ακόμη και μπροστά σε ένα ακροατήριο εκατοντάδων χιλιάδων. Οι μαθητές λάτρεψαν τον εκκεντρικό καθηγητή για το χιούμορ του, τα μοναδικά αποφθέγματα και τις παραβολές του, καθώς και μια ιδιαίτερη ματιά σε παραδοσιακά πράγματα όπως η αγάπη, η οικογένεια, η ελευθερία, ο γάμος, η μοναξιά, ο θάνατος και η ευτυχία. Μια φωτογραφία αυτής της περιόδου της ζωής δίνει μια ιδέα για τον Osho ως έναν πολύ ελκυστικό άνθρωπο με ανεπτυγμένο εγώ, στα μάτια του οποίου λάμπει ένα κοφτερό μυαλό. Για να ακούσουν έναν καταπληκτικό δάσκαλο, οι μαθητές έφυγαν ακόμη και από άλλες διαλέξεις.

Οι άνεμοι της αλλαγής δεν μπορούν να αφήσουν ήσυχο τον Rajneesh. Αφού ο Osho έφυγε από τον άμβωνα, αφοσιώθηκε ολοκληρωτικά στη διάδοση της προσωπικής του φιλοσοφίας και στην τελειοποίηση της τέχνης του διαλογισμού. Ο δυναμικός διαλογισμός σύμφωνα με τον Osho είναι μουσική, αναπνοή τσάκρα, χορός και αυθόρμητες κινήσεις. Εισήχθη για πρώτη φορά στον Osho τον Απρίλιο του 1970, και από τότε καθημερινά ασκείται από έναν τεράστιο αριθμό οπαδών των διδασκαλιών του Osho.

Η μεταμόρφωση και η ισορροπία της ενέργειας μέσω τέτοιων διαλογισμών συμβαίνει λόγω της αφύπνισης της δραστηριότητας και της ήρεμης παρατήρησης μετά την αιχμή της δραστηριότητας. Ο δυναμικός διαλογισμός ενσωματώνει στοιχεία γιόγκα, θιβετιανές παραδόσεις και σουφισμό. Ένας τέτοιος διαλογισμός δεν μπορεί μόνο να τον ζήσει, αλλά απλά να τον ακούσει.

Το 1974 ο Master ανοίγει το πρώτο του άσραμ. Εδώ κάνει διαλογισμούς, έχει χαλαρές συζητήσεις με τους οπαδούς του και, φυσικά, δημιουργεί βιβλία. Τα βιβλία και οι συνομιλίες αυτής της περιόδου της ζωής του Osho μπορούν να ονομαστούν καθολικά: σε αυτά ασχολείται με θέματα σχεδόν όλων των υπαρχουσών θρησκειών και θεμελιωδών εννοιών και μυστικών της ανθρωπότητας. Ωστόσο, έννοιες όπως η ελευθερία, η αγάπη και η μοναξιά διατρέχουν όλα τα βιβλία που έγραψε ο Osho.

Χιλιάδες θαυμαστές των διδασκαλιών του Osho βρήκαν εδώ την αλήθεια για τους εαυτούς τους, βρήκαν το πεπρωμένο τους, ενώθηκαν στην παγκόσμια αγάπη. Και μερικοί από αυτούς έγιναν ακόμη και νεοσαννυασίν.Σύμφωνα με τον Osho, το neosannyas είναι συνειδητοποίηση. Δεν απαιτεί απόσυρση από τον κόσμο, είναι μόνο απόσυρση από την τρέλα του γύρω κόσμου. Οι έμπειροι του Osho κάνουν τις συνήθεις δουλειές τους, χωρίς να σταματήσουν να ασχολούνται με την προσωπική τους ανάπτυξη και πνευματική ανάπτυξη. Πολλά από τα αποσπάσματα του Osho δείχνουν πώς είδε τον νέο άντρα. Εδώ είναι ένα από αυτά: "Ο νέος άνθρωπος είναι απαλλαγμένος από την τρέλα του σύγχρονου κόσμου, είναι η μόνη ελπίδα ..."

Την άνοιξη του 1981, η υγεία του Osho επιδεινώθηκε και έφυγε για θεραπεία στις Ηνωμένες Πολιτείες. Αλλά και εδώ δεν είναι ολοκληρωμένο χωρίς τα πειράματα αυτού του καταπληκτικού ανθρώπου. Σε ένα αμερικανικό ράντσο, ιδρύει μια διεθνική πνευματική κοινότητα του Rajneeshpuram, όπου βασιλεύει η πλήρης ελευθερία. Κάποιοι θεωρούν τον Osho Master Zen, άλλοι τον αποκαλούν Sex Guru, παραπέμποντας στον τρόπο ζωής των μελών της κοινότητας. Και για άλλους, είναι ένας πραγματικός Μεσσίας, που κάνει εκπληκτικά ακριβείς προβλέψεις.

Και τα τρία χρόνια που πέρασε εκεί, ο Osho τηρεί απόλυτη σιωπή. Θα μιλήσει μόνο ένα χρόνο πριν η κομμούνα διαλυθεί κατόπιν εντολής της αμερικανικής κυβέρνησης. Θα μιλήσει για την αγάπη, την οικογένεια, τη μοναξιά, τα πραγματικά συναισθήματα, τους άνδρες και τις γυναίκες ...

Η σοφία του είναι αμέτρητη, οι δηλώσεις για την αγάπη είναι γεμάτες κρυφό νόημα, κατανοητό σε λίγους. Αλλά οι ιδέες του γίνονται πολύ επικίνδυνες, υπονομεύουν τα ίδια τα θεμέλια της σύγχρονης κοινωνίας. Η ελευθερία και η μοναξιά του, καθώς και η αγάπη που δεν διστάζει να δείξει στους ανθρώπους, τον κάνουν παρία σε περισσότερες από 20 χώρες.

Το 1987, ο Osho επέστρεψε στην πόλη Pune. Στη Διεθνή Κομμούνα, που ιδρύθηκε από τους οπαδούς του, η φωνή του αντηχεί ξανά, λέγοντας για την παγκόσμια αγάπη και για το τι είναι η διαίσθηση, η λογική, η συνείδηση. Μιλάει επίσης πολύ για συναισθήματα όπως ο θυμός, η αγανάκτηση και ο φόβος. Είναι αυτοί που, σύμφωνα με τον Osho, είναι η αιτία πολλών από τα δεινά της ανθρωπότητας. Ακόμη και βαριά άρρωστος, ο Osho συνεχίζει να δημιουργεί τα καταπληκτικά του βιβλία.

Ένα χρόνο μετά την άφιξή του στην Πούνε, ο γκουρού ξαπλώνει με μια σοβαρή ασθένεια. Αλλά μετά από τρεις εβδομάδες, εμφανίζεται δημόσια και δίνει μια συνέντευξη στην οποία ισχυρίζεται ότι ο Βούδας επισκέφτηκε το σώμα του. Ως εκ τούτου, αποκηρύσσει το όνομά του Bhagwan Shri που σημαίνει «Θεός». Τα αποσπάσματα του Osho εκείνης της εποχής είναι γνωστά, εδώ είναι ένα από αυτά: «Δεν διδάσκω Βουδισμό. Διδάσκω πώς να γίνεις Βούδας».

Οι μπερδεμένοι σαννυασίν βρίσκουν ένα νέο όνομα γι 'αυτόν - Osho, το οποίο εξακολουθεί να ερμηνεύεται με διαφορετικούς τρόπους. Ο ίδιος ο δάσκαλος ισχυρίστηκε ότι αυτό δεν είναι καθόλου όνομα, αλλά ένας θεραπευτικός ήχος.

Σύντομα ο Osho δημιουργεί το "Zen Manifesto" - τον τελευταίο του κύκλο ομιλιών. 9 μήνες πριν από το θάνατό του, ο Osho δηλώνει ότι δεν θα κάνει πλέον συνομιλίες, επειδή η ενέργεια μέσα του έχει αλλάξει και πρέπει να προετοιμαστεί για το θάνατο. Από τότε, ήταν μόνο σιωπηλά παρών στους διαλογισμούς που πραγματοποιούσαν οι μαθητές του, αναχωρώντας σύντομα αθόρυβα σε έναν άλλο κόσμο.

διδασκαλίες του Osho

Η διδασκαλία του Osho είναι μια σύνθεση σχεδόν όλων των θρησκειών και φιλοσοφιών του κόσμου. Οι συζητήσεις του για την αγάπη συχνά συμπληρώνονται από δυναμικούς διαλογισμούς και γενικές συζητήσεις για την τύχη της ανθρωπότητας. Αλλά το κύριο θέμα που έχει απασχολήσει τον Osho όλα αυτά τα χρόνια παραμένει η ελευθερία και η μοναξιά ενός ατόμου στο μονοπάτι της αυτογνωσίας του.

Σύμφωνα με τον Osho, ένα νέο άτομο πρέπει να μάθει να απολαμβάνει τα πάντα γύρω του, να γνωρίζει την αγάπη σε όλες τις εκδηλώσεις της, συμπεριλαμβανομένης της σεξουαλικής, να μάθει να διαλογίζεται και περιοδικά να βυθίζεται στη σιωπή.

Γνωριμία με τις διδασκαλίες του Osho μέσα από βιβλία

Δυστυχώς, δεν μπορούμε πλέον να ακούμε ζωντανά τη φωνή του Δασκάλου, αλλά μετά από αυτόν υπήρχαν αποφθέγματα, παραβολές και βιβλία. Ο Osho δεν έγραψε όλα τα βιβλία του, αλλά τα υπαγόρευσε. Έτσι εξηγείται ο τεράστιος αριθμός έργων που έμεινε μετά τον Δάσκαλο (πάνω από 600 βιβλία). Όποιος θέλει να μάθει τη γνώμη του γκουρού για το τι είναι αγάπη, ελευθερία, μοναξιά, λάβετε τις συμβουλές αλληλογραφίας του, μπορούμε να προτείνουμε τα ακόλουθα βιβλία:

Μην βιαστείτε να βγάλετε συμπεράσματα για αυτό το καταπληκτικό άτομο και τον σύγχρονο Δάσκαλο Ζεν μόνο από τη βιογραφία του και τις κριτικές για τους συγχρόνους του. Διαβάστε τα βιβλία του, μελετήστε αποσπάσματα, ακούστε δυναμικούς διαλογισμούς - εάν η αληθινή αγάπη για τους ανθρώπους και τον κόσμο ζει στην καρδιά σας, εάν δεν φοβάστε την αλλαγή και είστε έτοιμοι να προχωρήσετε στο μονοπάτι της προσωπικής ανάπτυξης, τότε οι ιδέες του Osho σίγουρα θα έχουν απήχηση στην ψυχή σου με κουδούνια που ηχούν και μελωδικά.

11 Δεκεμβρίου 1931 - 19 Ιανουαρίου 1990

Ο Osho γεννήθηκε στις 11 Δεκεμβρίου 1931 στο Kushwad (Κεντρική Ινδία). Η οικογένεια τον αγαπούσε πολύ, ιδιαίτερα ο παππούς του, που του έδωσε το όνομα «Raja», που σημαίνει «βασιλιάς». Πέρασε όλα τα παιδικά του χρόνια στο σπίτι του παππού του. Ο πατέρας και η μητέρα του τον πήραν μόνο μετά τον θάνατο του παππού και της γιαγιάς του. Πριν από το σχολείο, στο αγόρι δόθηκε ένα νέο όνομα: Rajneesh Chandra Mohan.

Ο βιογράφος του γράφει: «Η γέννηση του Rajneesh δεν ήταν ένα συνηθισμένο γεγονός. Ήταν η γέννηση ενός ανθρώπου που είχε έρθει στη Γη αναζητώντας την αλήθεια πριν. Ταξίδεψε με αμέτρητους τρόπους, πέρασε από πολλά σχολεία και συστήματα. Η τελευταία του γέννηση ήταν πριν από 700 χρόνια στα βουνά, όπου βρισκόταν το μυστικιστικό του σχολείο, το οποίο προσέλκυσε πολλούς μαθητές διαφορετικών παραδόσεων και πεποιθήσεων από διάφορες χώρες. Τότε ο Δάσκαλος έζησε 106 χρόνια. Πριν από το θάνατό του, άρχισε μια νηστεία 21 ημερών, η οποία υποτίθεται ότι θα τον οδηγούσε στη φώτιση. Αλλά είχε μια επιλογή - θα μπορούσε να γεννηθεί ξανά πριν εξαφανιστεί τελικά στην αιωνιότητα. Κοίταξε την οικογένεια των μαθητών του: ανάμεσά τους υπήρχαν πολλοί που είχαν σταματήσει στο δρόμο τους και χρειάζονταν βοήθεια. Είδε επίσης τις μεγάλες δυνατότητες που επρόκειτο να προκύψουν από τη σύνθεση Ανατολής και Δύσης, σώματος και ψυχής, υλισμού και πνευματικότητας. Έβλεπε την πιθανότητα να δημιουργήσει έναν νέο άνθρωπο - έναν άνθρωπο του μέλλοντος, εντελώς αποκομμένο από το παρελθόν. Αυτός, που είχε φτάσει τόσο κοντά στο απόλυτο επίτευγμα για το οποίο είχε εργαστεί σκληρά για πολλές ζωές, αποφάσισε να ενσαρκωθεί ξανά σε ένα ανθρώπινο σώμα. Από την αγνή του αγάπη και συμπόνια, υποσχέθηκε στους μαθητές του να επιστρέψουν και να μοιραστούν την αλήθεια του μαζί τους, για να τους βοηθήσει να φέρουν τη συνείδησή τους σε κατάσταση αφύπνισης».

Αυτή η υπόσχεση καθόρισε όλη του τη ζωή. Από την πρώιμη παιδική ηλικία, ενδιαφερόταν για την πνευματική ανάπτυξη, μελέτησε το σώμα του και τις δυνατότητές του, πειραματιζόταν συνεχώς με διάφορες μεθόδους διαλογισμού. Δεν ακολούθησε καμία παράδοση και δεν αναζήτησε δασκάλους. Η βάση της πνευματικής του αναζήτησης ήταν ένα πείραμα. Κοίταξε πολύ προσεκτικά τη ζωή, ειδικά τα κρίσιμα, ακραία σημεία της. Δεν πίστευε σε καμία θεωρία και κανόνα και πάντα εναντιωνόταν επαναστατικά στις προκαταλήψεις και τις κακίες της κοινωνίας. «Το θάρρος και η αφοβία ήταν αξιοσημείωτα χαρακτηριστικά του Rajneesh», είπε ένας παιδικός φίλος. Του άρεσε πολύ το ποτάμι και συχνά έμενε σε αυτό τη νύχτα, κολυμπώντας στα πιο επικίνδυνα μέρη και βουτώντας σε δίνες. Αργότερα είπε: «Αν πέσεις σε μια δίνη, θα σε αιχμαλωτίσουν, θα σε τραβήξουν στον πάτο, και όσο πιο βαθιά πας, τόσο πιο δυνατή θα γίνεται η δίνη. Η φυσική τάση του εγώ είναι να το πολεμήσει, γιατί η δίνη μοιάζει με θάνατο, το εγώ προσπαθεί να πολεμήσει τη δίνη και αν την πολεμήσεις σε ένα ποτάμι που ανεβαίνει ή κοντά σε έναν καταρράκτη, όπου υπάρχουν πολλές τέτοιες δίνες, αναπόφευκτα θα εξαφανιστεί, γιατί η δίνη είναι πολύ δυνατή. Δεν μπορείς να το ξεπεράσεις.

Αλλά η δίνη έχει ένα φαινόμενο: στην επιφάνεια είναι μεγάλη, αλλά όσο πιο βαθιά πηγαίνεις, τόσο στενεύει και στενεύει η δίνη - πιο δυνατή, αλλά πιο στενή. Και σχεδόν στο κάτω μέρος του χωνιού είναι τόσο μικρό που μπορείτε πολύ εύκολα να βγείτε από αυτό χωρίς κανένα αγώνα. Μάλιστα, κοντά στο κάτω μέρος, το ίδιο το χωνί θα σας πετάξει έξω. Περιμένεις όμως τον πάτο. Αν πολεμήσεις στην επιφάνεια, αν κάνεις οτιδήποτε γι' αυτό, δεν μπορείς να επιβιώσεις. Έχω δοκιμάσει με πολλές υδρομασάζ: αυτή η εμπειρία είναι υπέροχη.”

Οι εμπειρίες στις δίνες ήταν σαν την εμπειρία του θανάτου. Ο μικρός Rajneesh αντιμετώπισε τον θάνατο νωρίς. Όταν ήταν πέντε ετών, πέθανε η μικρότερη αδερφή του, σε ηλικία επτά ετών βίωσε τον θάνατο του αγαπημένου του παππού. Οι αστρολόγοι προέβλεψαν ότι θα αντιμετώπιζε τον θάνατο κάθε επτά χρόνια: στα επτά, στα δεκατέσσερα και στα είκοσι ένα. Και παρόλο που δεν πέθανε σωματικά, οι εμπειρίες του θανάτου αυτά τα χρόνια ήταν οι πιο βαθιές γι' αυτόν. Να τι βίωσε μετά τον θάνατο του παππού του: «Όταν πέθανε ένιωσα ότι θα ήταν προδοσία να φάω. Τώρα δεν ήθελα να ζήσω. Ήταν παιδική ηλικία, αλλά μέσα από αυτήν συνέβη κάτι πολύ βαθύ. Τρεις μέρες ξάπλωσα και δεν κουνήθηκα. Δεν μπορούσα να σηκωθώ από το κρεβάτι. Είπα: «Αν πέθανε, δεν θέλω να ζήσω. Επέζησα, αλλά αυτές οι τρεις μέρες ήταν μια εμπειρία θανάτου. Πέθανα τότε και κατάλαβα (τώρα μπορώ να μιλήσω γι' αυτό, αν και εκείνη την εποχή ήταν απλώς μια αόριστη εμπειρία), ένιωσα ότι ο θάνατος είναι αδύνατος...»

Σε ηλικία 14 ετών, γνωρίζοντας για την πρόβλεψη του αστρολόγου, ο Rajneesh ήρθε σε έναν μικρό κρυμμένο ναό και ξάπλωσε εκεί εν αναμονή του θανάτου του. Δεν την ήθελε, αλλά ήθελε να συναντήσει το θάνατό του συνειδητά, αν ερχόταν. Ο Rajneesh ζήτησε από τον ιερέα να μην τον ενοχλεί και να του φέρνει φαγητό και ποτό μία φορά την ημέρα. Για επτά ημέρες έλαβε χώρα αυτή η εξαιρετική εμπειρία. Ο πραγματικός θάνατος δεν ήρθε, αλλά ο Rajneesh έκανε ό,τι μπορούσε για να "γίνει ως νεκρός". Πέρασε από πολλές τρομερές και ασυνήθιστες αισθήσεις. Από αυτή την εμπειρία, έμαθε ότι από τη στιγμή που ο θάνατος γίνει αποδεκτός ως πραγματικότητα, τότε η αποδοχή του δημιουργεί αμέσως μια απόσταση, ένα σημείο από το οποίο ο άνθρωπος μπορεί να παρατηρήσει τη ροή των γεγονότων στη ζωή ως θεατής. Αυτό τον ανεβάζει πάνω από τον πόνο, τη λύπη, την αγωνία και την απόγνωση που συνήθως συνοδεύουν αυτό το γεγονός. «Αν αποδεχτείς το θάνατο, τότε δεν υπάρχει φόβος. Αν προσκολληθείς στη ζωή, ο φόβος θα είναι μαζί σου». Έχοντας βιώσει τις εμπειρίες του εκλιπόντος να είναι έντονα και διαλογιστικά, λέει: «Πέθανα στην πορεία, αλλά κατάλαβα ότι υπάρχει ακόμα κάτι αθάνατο εδώ. Μια μέρα θα αποδεχτείς ολοκληρωτικά τον θάνατο και θα τον συνειδητοποιήσεις».

Η τρίτη φορά συνέβη στις 21 Μαρτίου 1953, όταν ο Rajneesh ήταν 21 ετών. Εκείνη την ημέρα του συνέβη η φώτιση. Ήταν σαν έκρηξη. «Εκείνο το βράδυ πέθανα και ξαναγεννήθηκα. Αλλά το άτομο που ξαναγεννιέται δεν έχει καμία σχέση με αυτόν που πέθανε. Δεν είναι κάτι συνεχές... Το άτομο που έχει πεθάνει έχει πεθάνει εντελώς. δεν είχε απομείνει τίποτα από αυτόν... ούτε μια σκιά. Το εγώ πέθανε εντελώς, εντελώς... Εκείνη την ημέρα, 21 Μαρτίου, ένα άτομο που είχε ζήσει πολλές, πολλές ζωές, χιλιετίες, απλά πέθανε. Ένα άλλο ον, απολύτως νέο, καθόλου συνδεδεμένο με το παλιό, άρχισε να υπάρχει... Ελευθερώθηκα από το παρελθόν, ξεσκίστηκα από την ιστορία μου, έχασα την αυτοβιογραφία μου.

Σε αυτό το σημείο, η ιστορία του Rajneesh στην πραγματικότητα τελειώνει. Ο άνδρας, του οποίου το όνομα ήταν Rajneesh Chandra Mohan, πέθανε σε ηλικία 21 ετών και ταυτόχρονα συνέβη ένα θαύμα: ένας νέος φωτισμένος άνθρωπος ξαναγεννήθηκε, εντελώς απαλλαγμένος από το εγώ. (Πρέπει να σημειωθεί ότι η φώτιση δεν είναι μια έννοια που μπορεί να εξηγηθεί με ορισμένους λογικούς όρους. Αντίθετα, είναι μια εμπειρία που ξεπερνά κάθε λεκτική περιγραφή. Ο Βούδας, ο πιο διάσημος φωτισμένος άνθρωπος στη γη, την ονόμασε «νιρβάνα».)

Μετά από αυτό το γεγονός, η εξωτερική ζωή του Rajneesh δεν άλλαξε. Συνέχισε τις σπουδές του στο Jabalpur College στο Τμήμα Φιλοσοφίας. Το 1957 αποφοίτησε από το Πανεπιστήμιο του Saugar με άριστα, χρυσό μετάλλιο και μεταπτυχιακό στη φιλοσοφία. Δύο χρόνια αργότερα έγινε λέκτορας φιλοσοφίας στο Πανεπιστήμιο Jabalpur. Αγαπήθηκε πολύ από τους μαθητές για το χιούμορ, την ειλικρίνεια και τον αδιάλλακτο πόθο για ελευθερία και αλήθεια. Κατά τη διάρκεια της 9χρονης πανεπιστημιακής του καριέρας, ο Osho ταξίδεψε σε όλη την Ινδία, ταξιδεύοντας συχνά 15 ημέρες το μήνα. Παθιασμένος και επιδέξιος συζητητής, προκαλούσε συνεχώς ορθόδοξες θρησκευτικές προσωπικότητες. Απευθυνόμενος σε ένα κοινό 100.000, ο Osho μίλησε με την εξουσία που προέρχεται από τη φώτισή του, κατέστρεψε την τυφλή πίστη για να δημιουργήσει αληθινή θρησκευτικότητα.

Το 1966, ο Osho άφησε την έδρα του πανεπιστημίου και αφοσιώθηκε ολοκληρωτικά στη διάδοση της τέχνης του διαλογισμού και του οράματός του για ένα νέο άτομο - τον Zorba-Buddha, ένα άτομο που συνθέτει τα καλύτερα χαρακτηριστικά της Ανατολής και της Δύσης, ένα άτομο που μπορεί να απολαύσει ένα ολόσωμη φυσική ζωή και είναι σε θέση να κάθεται ταυτόχρονα σιωπηλά σε διαλογισμό, επιτυγχάνοντας ύψη συνείδησης.

1968 Ο Osho εγκαταστάθηκε στη Βομβάη και σύντομα οι πρώτοι δυτικοί αναζητητές της πνευματικής αλήθειας άρχισαν να έρχονται κοντά του. Ανάμεσά τους υπήρχαν πολλοί θεραπευτές, εκπρόσωποι των ανθρωπιστικών κινημάτων, που ήθελαν να κάνουν το επόμενο βήμα στην ανάπτυξή τους. Το επόμενο βήμα, όπως είπε ο Osho, ήταν ο διαλογισμός.

Ο Osho βίωσε τις πρώτες του αναλαμπές διαλογισμού ως παιδί, όταν πήδηξε από μια ψηλή γέφυρα σε ένα ποτάμι ή περπάτησε σε ένα στενό μονοπάτι πάνω από μια άβυσσο. Υπήρξαν μερικές στιγμές που το μυαλό σταμάτησε. Αυτό προκάλεσε μια ασυνήθιστα ξεκάθαρη αντίληψη για τα πάντα γύρω, την ύπαρξη κάποιου σε αυτό και πλήρη διαύγεια και διαχωρισμό της συνείδησης. Αυτές οι εμπειρίες, που βιώθηκαν επανειλημμένα, κέντρισαν το ενδιαφέρον του Osho για τον διαλογισμό και τον ώθησαν να αναζητήσει πιο προσιτούς τρόπους. Στο μέλλον, όχι μόνο βίωσε όλους τους γνωστούς από την αρχαιότητα διαλογισμούς, αλλά βρήκε και νέες, επαναστατικές τεχνικές ειδικά σχεδιασμένες για τον σύγχρονο άνθρωπο. Αυτοί οι διαλογισμοί ονομάζονται «δυναμικοί διαλογισμοί» και βασίζονται στη χρήση της μουσικής και της κίνησης. Ο Osho συγκέντρωσε στοιχεία της γιόγκα, του σουφισμού και των θιβετιανών παραδόσεων, γεγονός που κατέστησε δυνατή τη χρήση της αρχής του ενεργειακού μετασχηματισμού μέσω της αφύπνισης της δραστηριότητας και της επακόλουθης ήρεμης παρατήρησης.

Ο Osho έδειξε για πρώτη φορά τον πρωινό του δυναμικό διαλογισμό τον Απρίλιο του 1970 σε μια κατασκήνωση διαλογισμού κοντά στη Βομβάη. Εκείνη την ημέρα όλοι έμειναν άναυδοι και συνάμα γοητευμένοι. Οι Ινδοί δημοσιογράφοι έμειναν έκπληκτοι βλέποντας τους συμμετέχοντες να φωνάζουν, να ουρλιάζουν και να τους σκίζουν τα ρούχα - το όλο σκηνικό ήταν μοιραίο και πολύ έντονο. Αλλά πόσο δυνατή ήταν η ένταση στο πρώτο, έντονο στάδιο, όσο βαθιά ήταν η χαλάρωση στο δεύτερο μέρος, που οδήγησε σε πλήρη γαλήνη, μη εφικτή στη συνηθισμένη ζωή.

Ο Osho εξήγησε: «Εδώ και 10 χρόνια δουλεύω συνεχώς με τις μεθόδους του Λάο Τσε, δηλαδή μελετώ συνεχώς την άμεση χαλάρωση. Ήταν πολύ εύκολο για μένα και έτσι σκέφτηκα ότι θα ήταν εύκολο για οποιονδήποτε. Μετά, κατά καιρούς, άρχισα να συνειδητοποιώ ότι αυτό ήταν αδύνατο... Φυσικά, έλεγα «χαλάρωσε» σε αυτούς που δίδαξα. Κατάλαβαν τη σημασία της λέξης, αλλά δεν μπορούσαν να χαλαρώσουν. Στη συνέχεια αποφάσισα να καταλήξω σε νέες μεθόδους διαλογισμού που δημιουργούν πρώτα ένταση – ακόμα περισσότερη ένταση. Δημιουργούν τέτοια ένταση που τρελαίνεσαι. Και μετά λέω «χαλάρωσε».

Τι είναι ο «διαλογισμός»; Ο Osho μίλησε πολύ για τον διαλογισμό. Με βάση τις συνομιλίες του, έχουν συγκεντρωθεί πολλά βιβλία, στα οποία εξετάζονται με μεγάλη λεπτομέρεια όλες οι πτυχές του διαλογισμού, από την τεχνική της εκτέλεσης έως τις εξηγήσεις των πιο λεπτών εσωτερικών αποχρώσεων. Ακολουθεί ένα μικρό απόσπασμα από το Orange Book.

«Το πρώτο πράγμα που πρέπει να γνωρίζουμε είναι τι είναι ο διαλογισμός. Όλα τα άλλα θα ακολουθήσουν. Δεν μπορώ να σου πω ότι πρέπει να κάνεις διαλογισμό, μπορώ μόνο να σου εξηγήσω τι είναι. Αν με καταλαβαίνεις, θα είσαι σε διαλογισμό και δεν υπάρχει «πρέπει». Αν δεν με καταλαβαίνεις, δεν θα είσαι σε διαλογισμό.

Ο διαλογισμός είναι μια κατάσταση μη μυαλού. Ο διαλογισμός είναι μια κατάσταση καθαρής συνείδησης χωρίς περιεχόμενο. Συνήθως το μυαλό σου είναι πολύ γεμάτο ανοησίες, όπως ακριβώς ένας καθρέφτης σκεπασμένος με σκόνη. Το μυαλό είναι ένα συνεχές πλήθος - οι σκέψεις κινούνται, οι επιθυμίες κινούνται, οι αναμνήσεις κινούνται, οι φιλοδοξίες κινούνται - αυτό είναι ένα σταθερό πλήθος. Η μέρα έρχεται, η μέρα φεύγει. Ακόμα κι όταν κοιμάσαι, το μυαλό λειτουργεί, ονειρεύεται. Είναι ακόμα σκέψη, ακόμα αναταραχή και θλίψη. Ετοιμάζεται για την επόμενη μέρα, συνεχίζει τις υπόγειες προετοιμασίες του.

Αυτή είναι η κατάσταση του μη διαλογισμού. Ακριβώς το αντίθετο είναι ο διαλογισμός. Όταν δεν υπάρχει συνωστισμός και η σκέψη έχει σταματήσει, ούτε μια σκέψη δεν κινείται, ούτε μια επιθυμία δεν συγκρατείται, είσαι εντελώς σιωπηλός... τέτοια σιωπή είναι διαλογισμός. Και σε αυτή τη σιωπή η αλήθεια είναι γνωστή, ποτέ ξανά.

Ο διαλογισμός είναι μια κατάσταση μη μυαλού. Και δεν θα μπορέσετε να βρείτε τον διαλογισμό με τη βοήθεια του νου, γιατί ο ίδιος ο νους θα κινηθεί. Μπορείτε να βρείτε τον διαλογισμό μόνο αφήνοντας το μυαλό στην άκρη, γίνεστε ψυχροί, αδιάφοροι, μη ταυτισμένοι με το μυαλό, βλέποντας το μυαλό να περνάει αλλά να μην ταυτίζεστε μαζί του, χωρίς να σκέφτεστε «Είμαι αυτό».

Ο διαλογισμός είναι η συνειδητοποίηση ότι «δεν είμαι το μυαλό». Καθώς αυτή η επίγνωση πηγαίνει όλο και πιο βαθιά, σιγά σιγά υπάρχουν στιγμές-στιγμές σιωπής, στιγμές καθαρού χώρου, στιγμές διαφάνειας, στιγμές που τίποτα δεν κρατιέται μέσα σου και όλα είναι μόνιμα. Σε αυτές τις στιγμές θα ξέρεις ποιος είσαι, θα ξέρεις το μυστικό του να είσαι.

Έρχεται μια μέρα, μια μέρα μεγάλης ευδαιμονίας, που ο διαλογισμός γίνεται η φυσική σας κατάσταση».

Σε άλλο σημείο ο Osho λέει: «Μόνο ο διαλογισμός μπορεί να κάνει την ανθρωπότητα πολιτισμένη, γιατί ο διαλογισμός θα απελευθερώσει τη δημιουργικότητά σου και θα αφαιρέσει τις καταστροφικές σου τάσεις».

Όντας ένας φωτισμένος άνθρωπος, ο Osho γνώριζε πιο ξεκάθαρα την ευθραυστότητα της τρέχουσας ύπαρξης της ανθρωπότητας στη Γη. Συνεχείς πόλεμοι, άγρια ​​μεταχείριση της φύσης, όταν περισσότερα από χίλια είδη φυτών και ζώων πεθαίνουν κάθε χρόνο, ολόκληρα δάση κόβονται και οι θάλασσες στραγγίζονται, η παρουσία πυρηνικών όπλων τεράστιας καταστροφικής ισχύος - όλα αυτά βάζουν ένα άτομο σε η γραμμή πέρα ​​από την οποία η πλήρης εξαφάνιση.

«Η ζωή μας έφερε σε ένα σημείο όπου η επιλογή είναι εξαιρετικά απλή: μόνο δύο δρόμοι, δύο δυνατότητες. Η ανθρωπότητα είτε θα αυτοκτονήσει είτε θα αποφασίσει να διαλογιστεί, να είναι σε ειρήνη, ειρήνη, ανθρωπιά, αγάπη.

Ζήστε φυσικά, ζήστε ειρηνικά, γυρίστε προς τα μέσα. Αφιερώστε λίγο χρόνο στον εαυτό σας, μείνετε μόνοι και σιωπηλοί, παρακολουθώντας τις εσωτερικές λειτουργίες του μυαλού σας.

Σε αυτή την εσωτερική σιωπή θα βιώσετε μια νέα διάσταση ζωής. Σε αυτή τη διάσταση, δεν υπάρχει απληστία, θυμός, βία. Η αγάπη θα εμφανιστεί, και σε τέτοια αφθονία που δεν θα μπορέσετε να τη συγκρατήσετε, θα αρχίσει να ξεχύνεται από μέσα σας προς όλες τις κατευθύνσεις. Και αυτή η κατάσταση δίνει σε ένα άτομο διαλογισμό.

Το 1974, ο Osho μετακόμισε στο Pune, όπου, μαζί με τους μαθητές του σαννιασίν, άνοιξε ένα άσραμ στο όμορφο πάρκο Koregaon. Εκατοντάδες χιλιάδες αναζητητές από όλο τον κόσμο έρχονται εκεί τα επόμενα 7 χρόνια για να βιώσουν τους νέους διαλογισμούς του Osho και να ακούσουν τις ομιλίες του. Στις συνομιλίες του, ο Osho αγγίζει όλες τις πτυχές της ανθρώπινης συνείδησης, δείχνει την πιο εσωτερική ουσία όλων των υπαρχουσών θρησκειών και συστημάτων πνευματικής ανάπτυξης. Βούδας και βουδιστές δάσκαλοι, δάσκαλοι των Σούφι, Εβραίοι μυστικιστές, Ινδική κλασική φιλοσοφία, Χριστιανισμός, γιόγκα, τάντρα, ζεν... Ιδού μερικά από τα βιβλία του: «Σιναπόσπορος. Conversations on the Sayings of Jesus», «Wisdom of the Sands. Συνομιλίες για τον Σουφισμό», «Βούδας: Κενότητα της Καρδιάς», «Παροιμίες Ζεν», «Τάντρα: Ανώτερη Κατανόηση», «Αληθινός Σοφός. Σχετικά με τις Χασιδικές Παραβολές», «Εσωτερική Ψυχολογία», «Βιβλίο Μυστικών», «Ιερείς και Πολιτικοί (Μαφία της Ψυχής)», «Ο νέος άνθρωπος είναι η μόνη ελπίδα για το μέλλον», «Ο διαλογισμός είναι η πρώτη και τελευταία ελευθερία» , «Διαλογισμός: Η Τέχνη της Εσωτερικής Έκστασης».

Για τα βιβλία του, ο Osho λέει: «Το μήνυμά μου δεν είναι δόγμα, ούτε φιλοσοφία. Το μήνυμά μου είναι μια ορισμένη αλχημεία, η επιστήμη της μεταμόρφωσης, έτσι μόνο όσοι έχουν τη θέληση να πεθάνουν όπως είναι τώρα και να ξαναγεννηθούν σε κάτι τόσο νέο που δεν μπορείς καν να το φανταστείς τώρα...μόνο λίγοι τόσο θαρραλέοι θα είναι έτοιμοι να ακούσουν, γιατί αυτό που θα ακούσουν θα οδηγήσει σε κίνδυνο, θα πρέπει να κάνετε το πρώτο βήμα προς την αναζωογόνηση. Αυτή δεν είναι μια φιλοσοφία που μπορείτε να βάλετε στον εαυτό σας και να αρχίσετε να την επιδεικνύετε. Αυτό δεν είναι ένα δόγμα με το οποίο μπορείτε να βρείτε απαντήσεις στις ανησυχίες σας... Όχι, το μήνυμά μου δεν είναι μια λεκτική επαφή. Είναι πολύ πιο επικίνδυνο. Δεν είναι τίποτα περισσότερο, τίποτα λιγότερο από θάνατο και αναγέννηση...»

Πολλοί άνθρωποι από όλη τη Γη το ένιωσαν αυτό και βρήκαν τη δύναμη και το κουράγιο να αγγίξουν αυτήν την πηγή και να ξεκινήσουν τη δική τους μεταμόρφωση. Αυτοί που τελικά καθιερώνονται σε αυτή την απόφαση παίρνουν sannyas. Το sannyas που δίνει ο Osho είναι διαφορετικό από το παραδοσιακό. Αυτό είναι neo-sannyas.

Πρώην σαννυασίν - άνθρωποι που αφοσιώθηκαν ολοκληρωτικά στην πνευματική πρακτική, πήγαιναν σε μοναστήρια ή απομονωμένα μέρη και ασκούνταν με τον Δάσκαλό τους, ελαχιστοποιώντας την επαφή με τον έξω κόσμο. Ο Neo-sannyas Osho δεν το απαιτεί αυτό. Το Neo-sannyas δεν είναι μια απάρνηση του κόσμου, αλλά μάλλον μια απάρνηση της τρέλας του σύγχρονου μυαλού που γεννά διχασμό μεταξύ εθνών και φυλών, εξαντλεί τους πόρους της Γης σε όπλα και πολέμους, καταστρέφει το περιβάλλον για κέρδος και διδάσκει στα παιδιά της να πολεμούν και κυριαρχούν στους άλλους. Οι σύγχρονοι σαννυασίν, μαθητές του Osho, βρίσκονται στο χείλος της ζωής, κάνουν τα πιο συνηθισμένα πράγματα, αλλά ταυτόχρονα ασχολούνται τακτικά με πνευματική πρακτική και, πρώτα απ 'όλα, διαλογισμό, συνδυάζοντας την υλική ζωή με την πνευματική ζωή, συνθέτοντας μέσα τους αγάπη για τη ζωή του Έλληνα Ζορμπά και το ύψος της πνευματικής συνείδησης του Βούδα. Έτσι σχηματίζεται ένας νέος άνθρωπος - ο Ζορμπάς ο Βούδας, ένας άνθρωπος που θα απαλλαγεί από την τρέλα του σύγχρονου μυαλού. Σύμφωνα με τα λόγια του Osho, «ο νέος άνθρωπος είναι η μόνη ελπίδα για το μέλλον».

Αυτός που γίνεται σαννυάσιν λαμβάνει ένα νέο όνομα, ως σύμβολο δέσμευσης για διαλογισμό και ρήξη με το παρελθόν. Το όνομα, που συνήθως προέρχεται από σανσκριτικά ή ινδικά λόγια, περιέχει ενδείξεις για τις δυνατότητες ενός ατόμου ή μια συγκεκριμένη διαδρομή. Οι γυναίκες λαμβάνουν το πρόθεμα "Ma" - μια ένδειξη των υψηλότερων ιδιοτήτων της γυναικείας φύσης που πρέπει να αγαπούν και να φροντίζουν τον εαυτό τους και τους άλλους. Οι άνδρες λαμβάνουν το πρόθεμα "Swami", το οποίο ο Osho μεταφράζει ως "αυτοκυριαρχία".

Ο Osho συναντιόταν με τους μαθητές του κάθε μέρα, εκτός από περιόδους που δεν ήταν καλά. Οι συζητήσεις του πήγαν πολύ καλά. Να πώς περιγράφει ο Σουάμι Τσαϊτάνια Καμπίρ τη συνάντησή του με τον Δάσκαλο:

«Καθόμαστε ήσυχα και ακούμε. Μπαίνει με τα χέρια σταυρωμένα για να χαιρετήσει. Η διάλεξη ξεκινά με μια απλή εντυπωσιακή δήλωση. Και το πρωί ξεχύνεται μέσα μας. Η ενέργεια ρέει γύρω από λέξεις, Ιδέες, ιστορίες, ανέκδοτα, ερωτήσεις, πλέκοντάς τα σε μια μεγαλειώδη συμφωνία, Το δοχείο των πάντων. Σκωπτικός, μεγάλος, βλάσφημος, άγιος...- Και πάντα σε επαφή με τη συνείδησή μας, Οδηγώντας μας κατευθείαν στο κέντρο την κατάλληλη στιγμή. Τα θέματα αναπτύσσονται μόνα τους, Παίρνοντας μια απροσδόκητη τροπή, Αναστοχάζομαι με σαφήνεια σε κάτι αντίθετο Και επιστρέφω πίσω. Μιλάει μέχρι που δεν μπορούμε πλέον να ακούμε τα λόγια του σε εκκωφαντική αυξανόμενη σιωπή. Το σερφ βρυχάται παντού. "Αρκετά για σήμερα!" Βγαίνει έξω χαμογελαστός, Σταυρωμένα χέρια στέλνουν χαιρετισμούς σε όλους, Καθόμαστε.

1981 Για πολλά χρόνια ο Osho υπέφερε από διαβήτη και άσθμα. Την άνοιξη η κατάστασή του επιδεινώθηκε και βυθίστηκε σε μια περίοδο σιωπής. Μετά από σύσταση των γιατρών τον Ιούνιο του τρέχοντος έτους, μεταφέρθηκε στις Ηνωμένες Πολιτείες για θεραπεία.

Οι Αμερικανοί μαθητές του Osho αγόρασαν ένα ράντσο 64.000 στρεμμάτων στο Central Oregon και ίδρυσαν εκεί το Rajneeshpuram. Τον Αύγουστο έφτασε εκεί ο Osho. Στα 4 χρόνια που έζησε ο Osho εκεί, ο Rajneeshpuram έγινε το πιο τολμηρό πείραμα στη δημιουργία μιας διεθνικής πνευματικής κοινότητας. Κάθε καλοκαίρι, το φεστιβάλ που γινόταν εκεί προσέλκυε 15.000 άτομα από την Ευρώπη, την Ασία, τη Νότια Αμερική και την Αυστραλία. Ως αποτέλεσμα, η κοινότητα έγινε μια ευημερούσα πόλη με πληθυσμό 5.000 κατοίκων.

1984 Όπως ξαφνικά σταμάτησε να μιλάει, ο Osho μίλησε ξανά τον Οκτώβριο. Μίλησε για την αγάπη, τον διαλογισμό και την ανθρώπινη δουλεία σε έναν τρελό, βαριά ρυθμισμένο κόσμο. Κατηγόρησε ιερείς και πολιτικούς ότι διαφθείρουν τις ανθρώπινες ψυχές, ότι καταστρέφουν την ανθρώπινη ελευθερία.

«Σηκώνω το χέρι μου ενάντια στο παρελθόν όλης της ανθρωπότητας. Δεν ήταν πολιτισμένο, δεν ήταν ανθρώπινο. Δεν συνέβαλε με κανέναν τρόπο στην άνθηση των ανθρώπων. Δεν ήταν άνοιξη. Ήταν μια πραγματική καταστροφή, ένα έγκλημα που διαπράχθηκε σε τόσο τεράστια κλίμακα που αποποιούμαστε το παρελθόν μας, αρχίζουμε να ζούμε σύμφωνα με το είναι μας και να δημιουργούμε το δικό μας μέλλον. ...Οι άνθρωποι που είναι συγκεντρωμένοι γύρω μου μαθαίνουν πώς να είναι πιο χαρούμενοι, πιο διαλογιστικοί, πώς να γελούν πιο χαρούμενα, να ζουν πιο ενεργά, να αγαπούν πιο βαθιά και να φέρνουν αγάπη και γέλιο σε όλο τον κόσμο. Αυτή είναι η μόνη άμυνα ενάντια στα πυρηνικά όπλα. Δεν χτίζουμε στρατούς εδώ για να κατακτήσουμε τον κόσμο. Δημιουργούμε μια κοινότητα ατόμων που έχουν τη δική τους πνευματικότητα, γιατί θέλω αυτά τα άτομα να είναι ελεύθερα, υπεύθυνα, άγρυπνα και συνειδητά άτομα που δεν επιτρέπουν σε κανέναν να τους υπαγορεύει, αλλά οι ίδιοι δεν επιβάλλουν τίποτα σε κανέναν.

Από την αρχή του πειράματος για τη δημιουργία μιας κομμούνας, οι ομοσπονδιακές και τοπικές αρχές προσπάθησαν να το καταστρέψουν με οποιονδήποτε τρόπο. Έγγραφα επιβεβαίωσαν στη συνέχεια ότι ο Λευκός Οίκος συμμετείχε σε αυτές τις απόπειρες.

Τον Οκτώβριο του 1985, η αμερικανική κυβέρνηση κατηγόρησε τον Osho για παραβίαση των νόμων για τη μετανάστευση και τον συνέλαβε χωρίς καμία προειδοποίηση. Κρατήθηκε με χειροπέδες και δεσμά για 12 ημέρες υπό κράτηση, χωρίς εγγύηση. Στη φυλακή υπέστη σωματικές βλάβες. Σύμφωνα με μια μετέπειτα ιατρική εξέταση, στην Οκλαχόμα εκτέθηκε σε μια απειλητική για τη ζωή δόση ακτινοβολίας και δηλητηριάστηκε επίσης από θάλλιο. Όταν βρέθηκε μια βόμβα στη φυλακή του Πόρτλαντ του Osho, ήταν ο μόνος που δεν εκκενώθηκε.

Ανησυχώντας για τη ζωή του Osho, οι δικηγόροι του συμφώνησαν να παραδεχτούν την παραβίαση του μεταναστευτικού νόμου και ο Osho έφυγε από την Αμερική στις 14 Νοεμβρίου. Η κομμούνα διαλύθηκε.

Η κυβέρνηση των ΗΠΑ δεν αρκέστηκε στην παραβίαση του συντάγματός της. Όταν ο Osho, μετά από πρόσκληση των μαθητών του, πήγε σε άλλες χώρες, οι Ηνωμένες Πολιτείες, χρησιμοποιώντας την επιρροή τους στον κόσμο, προσπάθησαν να επηρεάσουν άλλα κράτη, έτσι ώστε το έργο του Osho να διαταράσσεται όπου κι αν πήγαινε. Ως αποτέλεσμα αυτής της πολιτικής, 21 χώρες απαγόρευσαν στον Osho και τους συντρόφους του την είσοδο στα σύνορά τους. Και αυτές οι χώρες θεωρούν τους εαυτούς τους ελεύθερες και δημοκρατικές!

Τον Ιούλιο του 1986, ο Osho επέστρεψε στη Βομβάη και οι μαθητές του άρχισαν πάλι να μαζεύονται γύρω του.Τον Ιανουάριο του 1987, καθώς ο αριθμός των ανθρώπων που έρχονταν κοντά του αυξανόταν γρήγορα, επέστρεψε στο Pune, όπου είχε σχηματιστεί τότε η Διεθνής Κομμούνα του Osho. Για άλλη μια φορά ξεκίνησαν όμορφες καθημερινές συζητήσεις, Σαββατοκύριακα διαλογισμού, διακοπές. Ο Osho δημιουργεί αρκετούς νέους διαλογισμούς. Ένα από αυτά, το "Mystic Rose", ονόμασε "τη μεγαλύτερη ανακάλυψη στον διαλογισμό 2500 χρόνια μετά τον διαλογισμό Vipassana του Γκαουτάμα Βούδα". Χιλιάδες άνθρωποι συμμετείχαν στον διαλογισμό Mystic Rose όχι μόνο στην κοινότητα της Pune, αλλά και σε κέντρα διαλογισμού Osho σε όλο τον κόσμο. «Έχω δημιουργήσει πολλούς διαλογισμούς, αλλά αυτός θα είναι ίσως ο πιο ουσιαστικός και θεμελιώδης. Μπορεί να καλύψει όλο τον κόσμο».

Ο διαλογισμός διαρκεί 21 ημέρες ως εξής: μια εβδομάδα οι συμμετέχοντες γελούν για 3 ώρες την ημέρα, τη δεύτερη εβδομάδα κλαίνε για 3 ώρες την ημέρα, την τρίτη εβδομάδα παρατηρούν σιωπηλά και γίνονται μάρτυρες για 3 ώρες την ημέρα. Κατά τη διάρκεια των δύο πρώτων σταδίων, οι συμμετέχοντες απλώς γελούν και κλαίνε χωρίς λόγο, περνώντας από επίπεδα ακαμψίας, κατάθλιψης και πόνου. Αυτό καθαρίζει το χώρο στον οποίο θα γίνει αργότερα η σιωπηλή μαρτυρία. Μετά τον καθαρισμό με γέλια και δάκρυα, είναι πιο εύκολο να μην ταυτιστείς ή να χαθείς σε όλα όσα συμβαίνουν: σε σκέψεις, συναισθήματα, σωματικές αισθήσεις.

Ο Osho εξηγεί: «Ολόκληρη η ανθρωπότητα έχει τρελαθεί λίγο για τον απλό λόγο ότι κανείς δεν γελάει εγκάρδια, εντελώς. Και έχεις καταπιέσει τόση θλίψη, τόση απελπισία και άγχος, τόσα δάκρυα - όλα μένουν, κλείνουν, σε τυλίγουν και καταστρέφουν την ομορφιά σου, τη χάρη σου, τη χαρά σου. Το μόνο που χρειάζεται να κάνετε είναι να περάσετε από αυτά τα δύο στρώματα. Στη συνέχεια, ενώ δίνετε μαρτυρία, απλώς ανοίξτε τον καθαρό ουρανό».

Αυτός ο διαλογισμός, όπως και πολλοί άλλοι, έχει θεραπευτικό χαρακτήρα. Επιστημονική έρευνα που έγινε κατά τη διάρκεια και μετά τον ομαδικό διαλογισμό Mystic Rose έδειξε ότι οι συμμετέχοντες βιώνουν βαθιές και μόνιμες αλλαγές σε πολλούς τομείς της ζωής τους. Συνίστανται σε βαθιά εσωτερική χαλάρωση, μείωση ψυχοσωματικών ασθενειών και αυξανόμενη ικανότητα να αισθάνεται και να εκφράζει τα συναισθήματά του στην καθημερινή ζωή και ταυτόχρονα να αποσπάται από αυτά τα συναισθήματα - να γίνεται μάρτυρας των εμπειριών του.

Υπάρχουν τώρα πολλές άλλες θεραπευτικές ομάδες στη διεθνή κοινότητα του Osho. Όλοι τους είναι ενωμένοι στο Osho Multiversity. Ως μέρος του Multiversity: School of Centering, School of Creative Arts. Διεθνής Ακαδημία Υγείας, Ακαδημία Διαλογισμού, Κέντρο Μετασχηματισμού, Ινστιτούτο Θιβετιανών παλμών κ.λπ. Κάθε σχολείο προσφέρει το δικό του πρόγραμμα που στοχεύει στην ανάπτυξη των πνευματικών ιδιοτήτων ενός ατόμου. Οι ηγέτες των σχολείων είναι άνθρωποι από διαφορετικές χώρες που μοιράζονται και υποστηρίζουν τις απόψεις του Osho για τον άνθρωπο και τη θέση του σε αυτόν τον κόσμο.

Το περιοδικό Osho Times International εκδίδεται δύο φορές το μήνα, το οποίο διανέμεται σε όλο τον κόσμο και δημοσιεύεται σε εννέα γλώσσες (εκτός από τα ρωσικά). Υπάρχει μια διεθνής σύνδεση Osho - ένα δίκτυο υπολογιστών μεταξύ κέντρων διαλογισμού και Osho ashrams σε διάφορες χώρες.

Ο Osho άφησε το σώμα του στις 19 Ιανουαρίου 1990. Του έκαναν συχνά το ερώτημα, τι θα συμβεί όταν πεθάνει; Ακολουθεί η απάντηση του Osho στην ιταλική τηλεόραση, που μεταδόθηκε μέσω της προσωπικής του γραμματέας:

«Ο Osho βασίζεται και εμπιστεύεται την ύπαρξη. Δεν σκέφτεται ποτέ την επόμενη στιγμή. Αν αυτή τη στιγμή όλα είναι καλά, τότε η επόμενη στιγμή ακολουθεί από αυτό και θα είναι ακόμα πιο πλούσια.

Δεν θέλει να γίνει φυλακή όπως οι άλλες θρησκείες. Έριξε ακόμη και τη λέξη «Bhagwan» μόνο και μόνο επειδή μια από τις σημασίες της λέξης είναι «Θεός». Τη στιγμή που κάποιος είναι Θεός, τότε φυσικά είσαι σκλάβος, δημιουργημένο ον. Μπορείς να καταστραφείς χωρίς να ρωτήσεις. Ακόμα και τα αστέρια εξαφανίζονται, και τι γίνεται με την ανθρώπινη ζωή;

Δεν θέλει όλα αυτά να θυμίζουν σε καμία περίπτωση θρησκεία. Το έργο του επικεντρώνεται στο άτομο και την ελευθερία του και τελικά είναι ένας κόσμος, χωρίς κανέναν περιορισμό στο χρώμα του δέρματος, τη φυλή και την εθνικότητα.

Ρωτάς τι θα γίνει όταν πεθάνει ο Osho. Δεν είναι Θεός και δεν πιστεύει σε κανέναν προφήτη, προφητεία ή μεσσία. Ήταν όλοι εγωιστές άνθρωποι. Επομένως, ό,τι μπορεί να κάνει αυτή τη στιγμή, το κάνει. Ό,τι γίνεται αφού φύγει, το αφήνει στη θέληση της ύπαρξης. Η εμπιστοσύνη του στην ύπαρξη είναι απόλυτη. Αν υπάρχει αλήθεια σε αυτά που λέει, θα επιβιώσει. Γι' αυτό αποκαλεί τους σαννυασίνους του όχι οπαδούς, αλλά συντρόφους στο ταξίδι.

Είπε ξεκάθαρα: «Μην κολλάς στο παρελθόν. Συνέχισε να ψάχνεις. Μπορείς να βρεις το κατάλληλο άτομο γιατί έχεις ήδη πάρει τη γεύση». Και αυτή η ερώτηση είναι περίεργη. Κανείς δεν ρώτησε τι θα γινόταν όταν πέθαινε ο Αϊνστάιν. Η ύπαρξη είναι τόσο απεριόριστη και τόσο ανεξάντλητη που οι άνθρωποι μεγαλώνουν τόσο φυσικά όσο τα δέντρα, εκτός κι αν ακρωτηριαστούν από την κοινωνία. Αν δεν καταστραφούν από τους ανθρώπους για τους δικούς τους σκοπούς, τότε θα ανθίσουν μόνα τους, ο Osho δεν προσφέρει κανένα πρόγραμμα. Αντιθέτως, θέλει να αποπρογραμματιστούν όλοι. Ο Χριστιανισμός είναι ένα πρόγραμμα. Η δουλειά του είναι να αποπρογραμματίσει τους ανθρώπους και να ξεκαθαρίσει το μυαλό τους ώστε να μπορέσουν να αναπτυχθούν μόνοι τους. Η υποστήριξη είναι ευπρόσδεκτη, αλλά δεν απαιτείται.

Παράλογες ερωτήσεις γίνονται πάντα από ανθρώπους που πιστεύουν ότι διοικούν τον κόσμο, ο Osho είναι απλώς μέρος του Σύμπαντος. Και όλα θα συνεχίσουν καλά χωρίς αυτόν. Δεν είναι πρόβλημα. Και θα χαρεί που δεν υπάρχει θρησκεία, και κανείς δεν θα ανακηρύξει τον εαυτό του διάδοχο όταν φύγει. Αν κάποιος ισχυρίζεται ότι είναι διάδοχός του, θα πρέπει να αποφεύγεται. Τέτοιοι άνθρωποι έχουν καταστρέψει τον Βούδα, τον Χριστό, τον Κρίσνα.

Ό,τι μπορεί να κάνει, το κάνει. Δεν υπάρχει συγκεκριμένο σχέδιο για να εμφυτευθεί στο μυαλό σας. Αυτό δημιουργεί φανατικούς. Κάθε άτομο είναι μοναδικό, επομένως κανένα πρόγραμμα δεν μπορεί να κάνει την ανθρωπότητα ευτυχισμένη, γιατί τότε φοράει ρούχα και παπούτσια άλλων που δεν τους ταιριάζουν. Όλη η ανθρωπότητα είναι σαν τους κλόουν.

Οι άνθρωποι που συνεχίζουν να ενδιαφέρονται για το έργο του θα φέρουν απλώς τη δάδα. Αλλά δεν θα επιβάλουν τίποτα σε κανέναν, ούτε με ψωμί ούτε με σπαθί. Θα παραμείνει πηγή έμπνευσης. για εμάς. Και αυτό είναι που θα νιώσουν οι περισσότεροι σαννυασίν. Θέλει να μεγαλώσουμε μόνοι μας... Ιδιότητες όπως η αγάπη, γύρω από τις οποίες δεν μπορεί να χτιστεί εκκλησία, όπως η επίγνωση - μια ιδιότητα που κανείς δεν μπορεί να μονοπωλήσει, όπως η γιορτή, η χαρά, μια φρέσκια, παιδική ματιά. Θέλει οι άνθρωποι να γνωρίσουν τον εαυτό τους, ανεξάρτητα από τη γνώμη οποιουδήποτε άλλου. Και το μονοπάτι οδηγεί προς τα μέσα. Δεν υπάρχει ανάγκη για εξωτερική οργάνωση ή εκκλησία.

Ο Osho για την ελευθερία, την ατομικότητα, τη δημιουργικότητα, για να είναι η Γη μας ακόμα πιο όμορφη, για να ζεις αυτή τη στιγμή και να μην περιμένεις τον παράδεισο. Μη φοβάσαι την κόλαση και μην είσαι άπληστος για τον παράδεισο. Απλώς μείνε εδώ στη σιωπή και απόλαυσε όσο είσαι. Ολόκληρη η φιλοσοφία του Osho είναι ότι επιδιώκει με οποιονδήποτε τρόπο να καταστρέψει όλα όσα αργότερα γίνονται σκλαβιά: αρχές, ομάδες, ηγέτες - όλα αυτά είναι ασθένειες που πρέπει να αποφευχθούν εντελώς.

Ο Osho δεν έγραφε βιβλία. Όλα τα δημοσιευμένα βιβλία είναι αρχεία των συνομιλιών του με τους μαθητές του. Η ενέργεια των ακροατών, η ετοιμότητα και το ενδιαφέρον τους καθόρισαν την κατεύθυνση της συζήτησης. Αυτές οι συνομιλίες αντικατοπτρίζουν τη σχέση του Δασκάλου με τους μαθητές, την αμοιβαία διείσδυσή τους.

«Αυτά τα λόγια είναι ζωντανά. Είναι ο χτύπος της καρδιάς μου. Αυτό δεν είναι διδασκαλία. Τα λόγια μου είναι ένα χτύπημα στην πόρτα σου για να μπορέσεις να φτάσεις σπίτι. Δέξου το δώρο μου».

Ανακαλύφθηκε από την προσωπική εμπειρία του Christopher Calder

«Ο διαλογισμός δεν μπορεί να μετατραπεί σε επιχείρηση»Acharya Rajneesh, 1971

Όταν συνάντησα για πρώτη φορά τον Acharya Rajneesh στο διαμέρισμά του στη Βομβάη τον Δεκέμβριο του 1970, ήταν μόλις 39 ετών. Είχε μακριά γενειάδα και μεγάλα σκούρα μάτια. Και έμοιαζε με ζωντανό πορτρέτο του Λάο Τζου. Πριν γνωρίσω τον Rajneesh, γνώριζα αρκετούς γκουρού της Ανατολής, αλλά δεν ήμουν ικανοποιημένος με τις διδασκαλίες τους. Έψαχνα για έναν πεφωτισμένο οδηγό που θα μπορούσε να γεφυρώσει το χάσμα μεταξύ Ανατολής και Δύσης και να ζωντανέψει τα πραγματικά εσωτερικά μυστικά, χωρίς τα οποία θεωρούσα τον εαυτό μου απλώς ένα μπαούλο γεμάτο με ινδική, θιβετιανή και ιαπωνική κουλτούρα. Ο Rajneesh ήταν η απάντηση στην αναζήτησή μου για αυτά τα βαθιά νοήματα. Μου περιέγραψε με ζωηρές λεπτομέρειες όλα όσα ήθελα να μάθω για τους εσωτερικούς κόσμους και είχε τη δύναμη της τεράστιας ύπαρξης για να υποστηρίξει τα λόγια του. Ήμουν 21 ετών, είχα πολύ αφελείς ιδέες για τη ζωή και τη φύση του ανθρώπου και πίστευα ότι όλα όσα έλεγε πρέπει να είναι αληθινά.

Ο Rajneesh μίλησε σε υψηλό επίπεδο νοημοσύνης. Η πνευματική του παρουσία ξεχύθηκε από το σώμα του σαν απαλό φως που θεράπευε όλες τις πληγές. Καθώς καθόμουν δίπλα του κατά τη διάρκεια των μικρών μας συγκεντρώσεων, ο Rajneesh με πήγε σε ένα γρήγορο κάθετο εσωτερικό ταξίδι που σχεδόν έμοιαζε να με απωθούσε από το φυσικό μου σώμα. Η παρουσία του ενέπνευσε τους πάντες χωρίς καμία προσπάθεια. Οι μέρες που πέρασα στο διαμέρισμά του στη Βομβάη ήταν σαν μέρες που πέρασα στον παράδεισο. Είχε τα πάντα, και τα έδινε όλα δωρεάν.

Ο Rajneesh είχε εκπληκτικές τηλεπαθητικές ικανότητες και αστρική προβολή, τις οποίες χρησιμοποίησε ευγενικά για να φέρει άνεση και έμπνευση στους μαθητές του. Πολλοί ψεύτικοι γκουρού ισχυρίστηκαν ότι έχουν τις ίδιες μυστικιστικές δυνάμεις. Αλλά ο Rajneesh τους κατείχε πραγματικά. Ο Acharya δεν καυχήθηκε ποτέ για τις ικανότητές του. Όσοι ήρθαν κοντά του σύντομα τους έμαθαν μέσω της άμεσης επαφής με τα θαύματα. Ένα ή δύο εκπληκτικά αποκρυφιστικά ταξίδια ήταν το μόνο που χρειάστηκε για να μετατραπεί ο αμφίβολος δυτικός σκεπτικισμός σε ευλαβική λατρεία και αφοσίωση.

Ένα χρόνο νωρίτερα, γνώρισα έναν άλλο φωτισμένο δάσκαλο γνωστό στον κόσμο ως Jiddu Krishnamurti. Ο Κρισναμούρτι δύσκολα μπορούσε να δώσει μια συνεκτική διάλεξη, αλλά επέπληξε συνεχώς το κοινό του, λυγίζοντας με κάθε τρόπο τα μικρά ανόητα μυαλά των ακροατών. Μου άρεσε η ειλικρίνειά του. Τα λόγια του ήταν σωστά. Αλλά η λεπτή, γκρινιάρα φύση του ήταν περισσότερο εμπόδιο στη μετάδοση της γνώσης στους άλλους.

Το να ακούς τον Κρισναμούρτι ήταν σαν να τρως ένα σάντουιτς από ψωμί και άμμο. Έλαβα μεγάλη ικανοποίηση από αυτές τις διαλέξεις, αν μπορούσα να αγνοήσω εντελώς τις λέξεις, απορροφώντας μόνο σιωπηλά την παρουσία του. Αυτή η τεχνική μου επέτρεψε να γίνω τόσο επεκτατική μετά τη διάλεξη που μετά βίας μπορούσα να μιλήσω ακόμη και ώρες αργότερα. Ο Κρισναμούρτι, όντας πλήρως φωτισμένος και μοναδικά ελκυστικός, έχει σημειωθεί στην ιστορία ως δάσκαλος με πολύ φτωχές ικανότητες λεκτικής επικοινωνίας. Και, σε αντίθεση με τον εξαιρετικά προικισμένο ρητορικό Rajneesh, ο Κρισναμούρτι δεν διέπραξε ποτέ κανένα έγκλημα. Ποτέ δεν ισχυρίστηκε ότι ήταν περισσότερο από αυτό που ήταν και ποτέ δεν χρησιμοποίησε άλλα αισθανόμενα όντα για τους σκοπούς του.

Η ζωή είναι πολύπλοκη, έχει πολλά στρώματα και οι αφελείς ψευδαισθήσεις μου για το φαινόμενο της τέλειας φώτισης έχουν εξαφανιστεί με τα χρόνια. Μου έγινε ξεκάθαρο ότι οι φωτισμένοι άνθρωποι είναι εξίσου επιρρεπείς σε λάθη με τους υπόλοιπους, τους απλούς ανθρώπους. Είναι διευρυμένα ανθρώπινα όντα, αλλά ατελή. Και ζουν και αναπνέουν με τα ίδια λάθη και αδυναμίες που εμείς οι απλοί άνθρωποι πρέπει να αναλύσουμε και να εξαλείψουμε.

Οι σκεπτικιστές ρωτούν πώς μπορώ να πω ότι ο Rajneesh ήταν διαφωτισμένος, δεδομένων όλων των σκανδάλων και της τρομερής δημόσιας εικόνας του. Μπορώ μόνο να πω ότι η πνευματική παρουσία του Rajneesh ήταν εξίσου δυνατή με την πνευματική παρουσία του Krishnamurti, ο οποίος αναγνωρίστηκε ως φωτισμένος από τους υψηλούς Θιβετιανούς λάμα, καθώς είναι το ινδουιστικό έπος του σήμερα που ζωντανεύει. Συμπάσχω με τους σκεπτικιστές, γιατί αν δεν γνώριζα προσωπικά τον Rajneesh, τότε ούτε θα το πίστευα ποτέ.

Ο Rajneesh προώθησε το πακέτο διαφώτισης τόσο σε θετικές όσο και σε αρνητικές κατευθύνσεις. Ήταν ο καλύτερος από τους καλύτερους και ο χειρότερος από τους χειρότερους ταυτόχρονα. Ήταν υψηλόβαθμος δάσκαλος στα πρώτα του χρόνια, κατέχοντας ασυνήθιστες, καινοτόμες τεχνικές διαλογισμού που λειτουργούσαν με μεγάλη δύναμη. Ο Rajneesh έχει ανεβάσει χιλιάδες αναζητητές σε υψηλότερο επίπεδο συνείδησης. Περιέγραψε τις ανατολικές θρησκείες και τις τεχνικές διαλογισμού με ακτινοβόλο διαύγεια.

Όταν ο πρώην καθηγητής πανεπιστημίου Acharya Rajneesh άλλαξε ξαφνικά το όνομά του σε Bhagwan Shri Rajneesh, τρομοκρατήθηκα. Ο διάσημος φωτισμένος σοφός Ramana Maharshi έλαβε το όνομα Bhagwan από τους μαθητές του σε ένα αυθόρμητο ξέσπασμα αγάπης. Ο Rajneesh απλά ανακοίνωσε ότι όλοι θα πρέπει στο εξής να τον αποκαλούν Bhagwan - έναν τίτλο που μπορεί να σημαίνει οτιδήποτε, από το θείο έως τον Θεό. Ο Rajneesh εκνευρίστηκε όταν διόρθωσα ευγενικά τη λανθασμένη προφορά των αγγλικών λέξεων μετά από διαλέξεις. Ένιωσα λοιπόν ότι δεν μπορούσα να του πω τη γνώμη μου για αυτό το νέο όνομα, ότι ήταν ακατάλληλο και ανέντιμο. Αυτή η αλλαγή ονόματος σηματοδότησε ένα ορόσημο στο επίπεδο ειλικρίνειας του Rajneesh και ήταν το πρώτο από τα πολλά ψέματα που ακολούθησαν.

«Μια λάθος κίνηση, ένα μεγάλο λάθος».

Ο Rajneesh ζούσε σαν σε έναν πύργο από ελεφαντόδοντο, αφήνοντας το δωμάτιό του μόνο για να δώσει μια διάλεξη. Η εμπειρία της ζωής του βασίστηκε σε θαυμαστές θαυμαστές. Όπως τα περισσότερα ανθρώπινα όντα που αντιμετωπίζονται σαν βασιλιάδες, ο Rajneesh έχει χάσει την επαφή με τον κόσμο του απλού ανθρώπου. Στην τεχνητή και απομονωμένη ύπαρξή του, ο Rajneesh έκανε ένα θεμελιώδες λάθος στην κρίση του που αργότερα θα κατέστρεφε τις διδασκαλίες του.

«Τους είπατε την αλήθεια, αλλά αυτό που τους λέω (αυτά τα χρήσιμα ψέματα) είναι καλύτερο για αυτούς». Bhagawan Shri Rajneesh 1975.

Ο Rajneesh θεώρησε ότι η πλειοψηφία του πληθυσμού της Γης βρίσκεται σε τόσο χαμηλό επίπεδο επίγνωσης που δεν μπορεί ούτε να καταλάβει ούτε να αντέξει την πραγματική αλήθεια. Και στη συνέχεια ανέπτυξε μια πολιτική διάδοσης χρήσιμων ψεμάτων για να εμπνεύσει τους μαθητές του και, από καιρό σε καιρό, να τους συγκλονίσει με μοναδικές καταστάσεις που δημιουργήθηκαν ειδικά για την προσωπική τους ανάπτυξη. Αυτός ήταν ο δρόμος του και ο πρώτος λόγος για τον οποίο πολλοί ιστορικοί θα τον αποκαλέσουν άλλον έναν ψευδή γκουρού. Κάτι που, αναμφίβολα, δεν ήταν.

Acharya, Bhagwan Shri, Osho... όλα αυτά τα δυνατά ονόματα που πήρε ο Rajneesh δεν μπορούσαν να κρύψουν το γεγονός ότι ήταν ακόμα άνθρωπος. Είχε φιλοδοξίες και επιθυμίες, σεξουαλικές και υλικές, όπως οποιοσδήποτε άλλος. Όλοι οι ζωντανοί φωτισμένοι άνθρωποι έχουν επιθυμίες, όλοι οι φωτισμένοι έχουν δημόσιες ζωές για τις οποίες γνωρίζουμε, αλλά είχαν επίσης ιδιωτικές ζωές που κρατήθηκαν μυστικές. Αλλά η συντριπτική πλειοψηφία των φωτισμένων ανθρώπων κάνει μόνο καλό στον κόσμο. Και μόνο ο Rajneesh, απ' όσο ξέρω, έγινε εγκληματίας τόσο με τη νομική όσο και με την ηθική έννοια της λέξης.

Ο Rajneesh δεν έχασε ποτέ την τελευταία απόλυτη αλήθεια της Ύπαρξης ή της ύπαρξης. Έχασε μόνο τη συνηθισμένη έννοια της αλήθειας, την οποία κάθε κανονικός ενήλικας μπορούσε εύκολα να καταλάβει. Εκλογικοποίησε μάλιστα το συνεχές ψέμα του ως «την τάντρα του αριστερού χεριού». Και ήταν επίσης ανέντιμο. Ο Rajneesh είπε ψέματα για να σώσει το πρόσωπό του, για να αποφύγει την προσωπική ευθύνη για τα δικά του λάθη, για να αποκτήσει όσο το δυνατόν περισσότερη προσωπική δύναμη. Αυτό το ψέμα δεν είχε καμία σχέση με τάντρα ή άλλες ανιδιοτελείς πράξεις καλοσύνης. Σε αυτόν τον κόσμο, το γεγονός είναι πραγματικότητα. Και ο Rajneesh παραμόρφωσε τα γεγονότα καθημερινά. Ο Rajneesh δεν ήταν ένας συνηθισμένος απατεώνας, όπως πολλοί άλλοι. Ο Rajneesh ήξερε όλα όσα ήξερε ο Βούδας, και ήταν όλα όσα ήταν ο Βούδας. Ήταν μόνο η απώλεια του σεβασμού για τη συνηθισμένη αλήθεια. Αυτό είναι που κατέστρεψε τη διδασκαλία του.

Η υγεία του Rajneesh άρχισε να επιδεινώνεται μόλις έκλεισε τα τριάντα του. Ακόμη και πριν φτάσει στη μέση ηλικία, ο Rajneesh είχε περιστασιακές κρίσεις αδυναμίας. Στα πρώτα του χρόνια στο κολέγιο, όταν υποτίθεται ότι ήταν στο απόγειο της σωματικής του δύναμης, ο Rajneesh έπρεπε συχνά να κοιμάται 12-14 ώρες την ημέρα λόγω των ανεξήγητων ασθενειών του. Ο Rajneesh υπέφερε από αυτό που οι Ευρωπαίοι αποκαλούν μυαλγική εγκεφαλομυελίτιδα (ME) και οι Αμερικανοί αποκαλούν σύνδρομο χρόνιας κόπωσης (CFS). Τα κλασικά συμπτώματα αυτής της ασθένειας είναι η εμφανής κόπωση, οι περίεργες αλλεργίες, οι επαναλαμβανόμενες χαμηλές αυξήσεις της θερμοκρασίας, η φωτοφοβία, η ορθοστατική δυσανεξία (αδυναμία όρθιας στάσης για μια κανονική χρονική περίοδο) και η υπερευαισθησία σε μυρωδιές και χημικές ουσίες. Οι γιατροί το αποκαλούν τώρα «πολλαπλή χημική ευαισθησία». Τα άτομα με σύνδρομο μετατραυματικού στρες και άλλες νευρολογικές παθήσεις υποφέρουν από παρόμοια δυσανεξία στις μυρωδιές.

Η γνωστή χημική ευαισθησία του Rajneesh ήταν τόσο ισχυρή που έδωσε εντολή στους φρουρούς να μυρίζουν τους ανθρώπους για άσχημες μυρωδιές προτού τους επιτραπεί να επισκεφτούν το αρχηγείο του. Η κακή υγεία και τα περίεργα συμπτώματα του Rajneesh ήταν προϊόν πραγματικής νευρολογικής βλάβης, όχι κάποιας εσωτερικής υπερευαισθησίας που προκλήθηκε από τη φώτιση. Ο Rajneesh είχε επίσης διαβήτη, άσθμα και έντονο πόνο στην πλάτη.

Ο Rajneesh ήταν συνεχώς άρρωστος και αδύναμος από τη στιγμή που τον πρωτογνώρισα το 1970 μέχρι τον θάνατό του το 1990. Δεν μπορούσε να σταθεί για μεγάλα χρονικά διαστήματα, υπέφερε από ζαλάδες λόγω βλάβης στο αυτόνομο νευρικό του σύστημα που έλεγχε την αρτηριακή πίεση. Το χαμηλό κατώφλι στρες που σχετίζεται με τη νευραλγία και τη χαμηλή αρτηριακή πίεση προκάλεσε χρόνια κόπωση, υποξία του εγκεφάλου και θα μπορούσε να μειώσει το IQ λόγω της έλλειψης οξυγόνου που παρέχεται στον εγκέφαλο. Βρέθηκε με κρύο ή κάτι σχεδόν εβδομαδιαία. Μάλιστα, έπασχε από μία μόνο χρόνια ασθένεια με συμπτώματα κρυολογήματος που κράτησαν δεκαετίες.

Τα τελευταία χρόνια, ο Rajneesh χρησιμοποιεί αυστηρά συνταγογραφούμενα φάρμακα. Βασικά, ήταν το Valium (διαζεπάμη), που χρησιμοποιήθηκε τόσο ως αναλγητικό όσο και ως μέσο καταπολέμησης δυσλειτουργικών διαταραχών του αυτόνομου νευρικού συστήματος. Πήρε τη μέγιστη συνιστώμενη δόση: 60 χιλιοστόγραμμα την ημέρα. Εισέπνευσε επίσης νιτροξείδιο (N 2 O) αναμεμειγμένο με καθαρό οξυγόνο (O 2 ), το οποίο βοήθησε στο άσθμα και την εγκεφαλική υποξία του, αλλά ήταν άχρηστο στην αλλαγή της ποιότητας των κρίσεων του. Αναμένοντας αφελώς το υπερ-θαύμα της λήψης δυτικών ναρκωτικών και εμπιστευόμενος υπερβολικά τη δική του ικανότητα να καταπολεμήσει τις πιθανές αρνητικές επιπτώσεις, ο Rajneesh υπέκυψε στον εθισμό. Σύντομα ακολούθησε η πτώση και η ταπείνωσή του.

Ο Rajneesh ήταν ένας σωματικά άρρωστος άνδρας που επίσης διεφθαρμένος ψυχικά. Ο εθισμός του στα ναρκωτικά ήταν ένα πρόβλημα που δημιούργησε στον εαυτό του, όχι αποτέλεσμα κυβερνητικής συνωμοσίας. Ο Rajneesh πέθανε το 1990 και η επίσημη αιτία θανάτου ήταν καρδιακή ανεπάρκεια. Είναι πιθανό η σωματική παρακμή του Rajneesh, η οποία επιδεινώθηκε κατά τη φυλάκισή του στις αμερικανικές φυλακές, να οφειλόταν σε συνδυασμό παρενεργειών από τη λήψη Valium και σε αύξηση του συνδρόμου χρόνιας κόπωσης όταν εκτέθηκε σε μεγάλο αριθμό αλλεργιογόνων.

Υπήρξαν εικασίες στα αμερικανικά μέσα ενημέρωσης για το γεγονός ότι ο Osho φέρεται να αυτοκτόνησε παίρνοντας μεγάλη ποσότητα φαρμάκων. Εφόσον κανείς δεν παραδέχτηκε ότι έκανε ένεση στον Osho με μια θανατηφόρα δόση ενδομυϊκά, δεν υπήρχαν αδιάσειστα στοιχεία που να υποστηρίζουν αυτή τη θεωρία αυτοκτονίας. Ωστόσο, εδώ είναι ένα σενάριο που θα μπορούσε να είναι απολύτως ακαταμάχητο: μια αυτοκτονία που προκλήθηκε από τη συνεχή ασθένεια του Rajneesh και τη θλίψη του για την απώλεια της Vivek, της μεγαλύτερης αγάπης του. Ο Βιβέκ πήρε μια θανατηφόρα δόση υπνωτικών χαπιών σε ξενοδοχείο της Βομβάης έναν μήνα πριν φύγει ο Όσο. Αξιοσημείωτο είναι το γεγονός ότι η Vivek αποφάσισε να αυτοκτονήσει λίγο πριν τα γενέθλια του Osho. Ο ίδιος ο Bhagwan Shri Rajneesh προσπάθησε να αυτοκτονήσει στην κοινότητα του Όρεγκον αρκετές φορές: έτσι, κρατώντας τους μαθητές του σε συνεχή ένταση, απαίτησε την υπακοή από αυτούς και την εκπλήρωση όλων των επιθυμιών του. Την τελευταία του μέρα στη Γη, ο Osho λέγεται ότι είπε: «Αφήστε με να φύγω. Το σώμα μου έχει γίνει κόλαση για μένα».

Η φήμη ότι ο Osho δηλητηριάστηκε με θάλλιο από στελέχη της κυβέρνησης των ΗΠΑ είναι μια φαντασία, σε αντίθεση με γεγονότα που δεν μπορούν να αρνηθούν. Ένα από τα προφανή συμπτώματα της δηλητηρίασης από θάλλιο είναι η σοβαρή τριχόπτωση για έως και επτά ημέρες μετά τη δηλητηρίαση. Ο Osho πέθανε με τεράστια γενειάδα, χωρίς ιδιαίτερα σημάδια φαλάκρας που δεν συνάδουν με την ηλικία του. Αυτά τα συμπτώματα που ο Δρ Osho άρχισε να υποπτεύεται ως αποτέλεσμα της δηλητηρίασης από θάλλιο ήταν στην πραγματικότητα χαρακτηριστικά του συνδρόμου χρόνιας κόπωσης. Αυτά τα συμπτώματα περιλαμβάνουν αταξία (ασυντόνιστες κινήσεις), μούδιασμα, ταχυκαρδία (ταχυκαρδία) κατά την ορθοστασία, παραισθησία, μυρμήγκιασμα, ζάλη, σύνδρομο ευερέθιστου εντέρου, που εκδηλώνεται με εναλλασσόμενη διάρροια και δυσκοιλιότητα.

Είναι αλήθεια ότι υπήρχαν άλλα αποδεδειγμένα γεγονότα δηλητηρίασης που σχετίζονται με τον Osho. Αλλά πραγματοποιήθηκαν από τους σαννυασίν του. Ένας σαννυάσιν είναι ένας μυημένος μαθητής, αυτός που έχει πάρει sannyas. Τα θύματα ήταν εντελώς αθώοι άνθρωποι σε ένα εστιατόριο του Όρεγκον: δύο επίτροποι από την κομητεία Wasco, μέλη του προσωπικού του Rajneesh, που δηλητηριάστηκαν από τον Ma Anand Sheela, τον προσωπικό γραμματέα του Rajneesh. Η Σίλα είχε τη συνήθεια να δηλητηριάζει ανθρώπους που είτε ήξεραν πάρα πολλά είτε ήταν απλώς σε δυσμένεια μαζί της. Η Σίλα πέρασε δυόμισι χρόνια στην ομοσπονδιακή φυλακή για τα εγκλήματά της. Ενώ ο Rajneesh παραδέχθηκε ένοχος μόνο για παραβίαση των νόμων για τη μετανάστευση και, έχοντας λάβει 10 χρόνια αναστολή, καθώς και πρόστιμο 400 χιλιάδων δολαρίων, απελάθηκε από τις Ηνωμένες Πολιτείες.

Ο Rajneesh αποφάσισε ότι η ηθική δεν ήταν απαραίτητη για τη διδασκαλία του, αφού ο διαλογισμός οδηγούσε αυτόματα σε «καλή συμπεριφορά». Αλλά οι πράξεις του Rajneesh και των μαθητών του αποδεικνύουν ότι αυτή η θεωρία είναι λάθος. Ο Osho δίδαξε: μπορείς να κάνεις ό,τι θέλεις, γιατί η ζωή είναι ένα όνειρο και ένα αστείο. Αυτή η στάση οδήγησε σε μια αναζωπύρωση των κλασικών φασιστικών πεποιθήσεων σε έναν υπεράνθρωπο που μπορεί να ανέβει τόσο ψηλά και να γίνει τόσο δυνατός που δεν χρειάζεται πλέον τέτοιες ντεμοντέ αξίες όπως η ειλικρίνεια και η ηθική.

Άτομα που δεν είναι εξοικειωμένα με την ιστορία του Rajneesh μπορούν να διαβάσουν το Bhagwan: The Fallen God που έγραψε ο Hugo Milne (Shivamurthy), ένας στενός μαθητής του Bhagwan στο Pune και στο Oregon. Εκδόθηκε από το San Martin Press και οι ανατυπώσεις αυτού του βιβλίου μπορούν να βρεθούν μέσω του Amazon.Com και του Amazon.Com.UK. Μπορώ να επιβεβαιώσω πολλά από τα στοιχεία που αναφέρει ο κ. Milne για τη ζωή του Rajneesh στη Βομβάη και την Πούνε. Και, παρόλο που δεν έχω στοιχεία από πρώτο χέρι για τα τραγικά γεγονότα στην κοινότητα του Όρεγκον, αλλά, επικοινωνώντας με τους σαννυασίνους, τείνω να συμπεράνω ότι ο κ. Μιλν παραθέτει απολύτως αξιόπιστα γεγονότα. Ο Hugo Milne αξίζει πολλά εύσημα για ένα καλογραμμένο και ενδιαφέρον βιβλίο που περιέχει γνήσιο τεκμηριωμένο υλικό. Όχι σε όλες τις περιπτώσεις όμως, η γνώμη μου είναι ίδια με του κ. Milne. Πρώτον, ο Rajneesh δεν έπασχε από υποκαρδία, όπως πρότεινε ο κ. Milne. Ο Rajneesh είχε μια πραγματική νευρολογική ασθένεια, πιθανώς κληρονομική, την οποία παρερμηνεύει ως συχνές λοιμώξεις. Ο Rajneesh φοβόταν ασυνήθιστα τα βακτήρια μόνο και μόνο επειδή δεν είχε ολοκληρωμένες πληροφορίες. Συμφωνώ απόλυτα με τον κ. Milne ότι ο Rajneesh έπασχε από μεγαλομανία, ωστόσο, θα πρόσθετα ότι ο Rajneesh είχε έναν απλά ναπολεόντειο εμμονικό και υποχρεωτικό τύπο προσωπικότητας.

Ο κ. Milne προτείνει επίσης ότι ο Rajneesh χρησιμοποίησε ύπνωση για να χειραγωγήσει τους μαθητές. Ο Rajneesh είχε μια εξαιρετικά μελωδική, φυσικά μελωδική και υπνωτική φωνή που θα χρειαζόταν κάθε δημόσιος ομιλητής. Ωστόσο, κατά την προσωπική μου άποψη, η δύναμη του Rajneesh προήλθε από το τεράστιο ενεργειακό του πεδίο της παγκόσμιας κοσμικής επίγνωσης, για το οποίο ήταν ένα κανάλι, ένα είδος φακού. Οι Ινδουιστές το αποκαλούν αυτό το παγκόσμιο ενεργειακό φαινόμενο του Άτμαν. Ως Δυτικός, προτιμώ τους επιστημονικούς όρους και περιγράφω το Άτμαν ως μια εξαιρετικά εκδηλωμένη εκδήλωση του χρόνου, της ενέργειας και του χώρου, ή TES (Υπόθεση TES).

«Η φώτιση δεν είναι κάτι που σας ανήκει. Είναι αυτό που κάνεις σαν κανάλι».

Με όποιους όρους κι αν προσπαθήσετε να περιγράψετε το φαινόμενο του διαφωτισμού, είναι επιστημονικά ακριβές, επιστημονικά αποδεδειγμένο γεγονός ότι ένας άνθρωπος δεν έχει καμία δική του δύναμη. Ακόμη και η χημική ενέργεια του μεταβολισμού μας καταλαμβάνεται από τον Ήλιο, ο οποίος ρίχνει φως στη Γη και το φως που μετατρέπουν τα φυτά μέσω της φωτοσύνθεσης είναι η τροφή που τρώμε. Μπορείτε να αγοράσετε το ψωμί σας στο σούπερ μάρκετ, αλλά η θερμιδική ενέργεια που περιέχει προέρχεται από θερμομοριακές ενέργειες που λαμβάνουν χώρα βαθιά στο κέντρο του πλησιέστερου αστεριού. Τα φυσικά μας σώματα χρησιμοποιούν την ενέργεια των αστεριών. Οποιαδήποτε πνευματική ενέργεια που μεταφέρουμε έρχεται σε εμάς από μακριά, από όλες τις πλευρές του Σύμπαντος, από τους ωκεανούς των γαλαξιών που πηγαίνουν στο άπειρο. Κανένας άνθρωπος δεν κατέχει το Άτμαν και κανείς δεν μπορεί να μιλήσει για λογαριασμό του χρόνου, της ενέργειας, του χώρου.

Το κενό δεν έχει φιλοδοξίες και προσωπικότητα. Επομένως ο Bhagwan Rajneesh μπορεί να μιλήσει μόνο από τη δική του ζωική συνείδηση. Η συνείδηση ​​των ζώων μπορεί να θέλει αναγνώριση σε ολόκληρο τον κόσμο, αλλά το ίδιο το κενό δεν νοιάζεται, γιατί δεν έχει κίνητρο. Το φαινόμενο που ονομάσαμε Rajneesh, Bhagwan και Osho ήταν μόνο ένας προσωρινός φακός κοσμικής ενέργειας, όχι ο ίδιος ο κόσμος.

Ο Rajneesh, όπως και ο George Gurdjieff, χρησιμοποιούσε συχνά τη δύναμη του Atman για προφανώς προσωπικούς σκοπούς. Και οι δύο άνδρες θα μπορούσαν να χρησιμοποιήσουν την κοσμική τους συνείδηση ​​για να καταστείλουν ή να αποπλανήσουν μια γυναίκα. Το οποίο, κατά τη γνώμη μου, ήταν ανάξιο. Ο Γκουρτζίεφ ντρεπόταν για την αδυναμία του, προσπαθώντας επανειλημμένα να σταματήσει αυτή την πρακτική, η οποία ήταν ένας συνδυασμός συνηθισμένης ανδρικής ισχύος, αλλά υποστηριζόμενη από τη δύναμη της ωκεάνιας πνευματικής ενέργειας. Ο Rajneesh προχώρησε ακόμη παραπέρα, χρησιμοποιώντας την κοσμική ενέργεια για να χειραγωγήσει τις μάζες και να αποκτήσει μια οιονεί πολιτική υπόσταση που τον οδηγεί πέρα ​​από τα όρια της ειλικρίνειας και της ευθύνης απέναντι στους μαθητές του. Στο Όρεγκον, είπε μάλιστα στα μέσα ενημέρωσης: «Η θρησκεία μου είναι η μόνη θρησκεία». Η διπλωματία και η σεμνότητα δεν ήταν οι πνευματικές του προτεραιότητες.

Ο Γκουρτζίεφ, απ' όσο ξέρω, δεν έφτασε ποτέ στα άκρα της αυτοσυγχώρεσης του Rajneesh. Ο Γκουρτζίεφ ήθελε οι μαθητές του να είναι ελεύθεροι και ανεξάρτητοι, με τη συνδυασμένη ικανότητα καθαρού νοητικού συλλογισμού και διαλογισμού. Ο Rajneesh, από την άλλη, φαινόταν να πιστεύει ότι μόνο οι σκέψεις και οι ιδέες του είχαν αξία, αφού μόνο αυτός ήταν φωτισμένος. Ήταν ένα μεγάλο λάθος κρίσης και άνοιξε μια βασική ρωγμή στον χαρακτήρα του.

Ο Rajneesh κέρδισε ειλικρινά τις ικανότητές του κάνοντας έντονη εσωτερική δουλειά. Δυστυχώς, όταν πέτυχε την ικανότητα να διευθύνει πλήρως το κενό του Άτμαν, δεν μπόρεσε να εφαρμόσει την απαραίτητη σοφία αυτοσυγκράτησης στον εαυτό του. Το ανθρώπινο μυαλό του επαναστάτησε ενάντια στον ασιατικό ασκητισμό, τον οποίο, όπως είπε, τον είχε ήδη κυριαρχήσει για πολλές ζωές - και αυτό το λάθος οδήγησε τον Rajneesh στο γεγονός ότι δεν μπορούσε να χρησιμοποιήσει τη δύναμη που ανέλαβε μόνο για το καλό των άλλων ανθρώπων.

«Η εξουσία είναι η απόλυτη ηδονία».Χένρι Κίσινγκερ.

Αφού έφυγε από την Ινδία, ο Rajneesh δημιούργησε μια κοινότητα στο Όρεγκον από το δικό του επιβλητικό μυαλό. Έκανε τον εαυτό του τον τελευταίο δικτάτορα. Το πορτρέτο του ήταν τοποθετημένο παντού, σαν σε ένα κακό όνειρο εμπνευσμένο από τον Όργουελ. Η ατμόσφαιρα του ολοκληρωτισμού ήταν μόνο ένας από τους πολλούς λόγους για τους οποίους δεν έμεινα στην κομμούνα του Όρεγκον. Με ενδιέφερε ο διαλογισμός, όχι για ένα τεράστιο στρατόπεδο συγκέντρωσης όπου τα ανθρώπινα όντα αντιμετωπίζονταν σαν έντομα χωρίς μυαλό. Ο Rajneesh πάντα τόνιζε ότι οι μαθητές του έπρεπε να ακολουθούν τις εντολές του χωρίς αμφιβολία, και έκαναν ακριβώς αυτό, ακόμη και όταν ο Ma Anand Sheela, ο προσωπικός γραμματέας του Rajneesh, διέταξε εγκλήματα που ο ίδιος ο Rajneesh δεν θα ενέκρινε ποτέ προσωπικά.

Εάν στερήσετε τη λογική από έναν άνθρωπο, τότε θα δημιουργήσετε μια κατάσταση πολύ επικίνδυνη και καταστροφική για το ανθρώπινο πνεύμα. Δεν μπορείς να σώσεις τους ανθρώπους από τον εγωισμό τους απαιτώντας την πλήρη παράδοση από αυτούς. Η αντιδημοκρατική τεχνική της τυφλής υπακοής δεν λειτούργησε καλά στην πρακτική του Χίτλερ και του Στάλιν και στην περίπτωση του Bhagwan Shri Rajneesh. Η Γερμανία, η Ρωσία και η κοινότητα Rajneesh του Όρεγκον έχουν καταστραφεί από αυταρχική εξουσία. Οι διαφορές απόψεων είναι πάντα πιο υγιείς, λειτουργώντας ως αποτελεσματικό αντίβαρο στην τυφλή άγνοια των υποψηφίων για τον τίτλο του αρχηγού. Ο Bhagwan δεν κατάλαβε ποτέ αυτή την ιστορική αλήθεια και την αποκάλεσε με περιφρόνηση - "mobcracy". Ο Rajneesh ήταν ιμπεριαλιστής αριστοκράτης. Δεν ήταν ποτέ ανοιχτός, ανοιχτόμυαλος Δημοκρατικός και η ασέβεια του για τις δημοκρατικές διαδικασίες ήταν πολύ σαφής στο Όρεγκον.

Σε μια προσπάθεια να διαταράξει τις τοπικές εκλογές στο Wasco, ο Rajneesh έφερε λεωφορεία των sannyasin του και περίπου 2.000 άστεγους από μεγάλες αμερικανικές πόλεις προκειμένου να αλλάξει τεχνητά τη διαδικασία ψηφοφορίας υπέρ του. Μερικοί από αυτούς τους νέους ψηφοφόρους ήταν διανοητικά ανάπηροι και τους δόθηκε μπύρα με ναρκωτικά για να τους κρατήσουν στη σειρά. Αξιόπιστες πηγές υποστηρίζουν ότι τουλάχιστον ένας, και ίσως περισσότεροι από αυτούς έφεραν ανθρώπους του δρόμου, πέθανε λόγω υπερβολικής δόσης μείγματος μπύρας και ναρκωτικών. Από όσο γνωρίζω, αυτοί οι ισχυρισμοί δεν έχουν αποδειχθεί πλήρως. Η απόπειρα εκλογικής νοθείας του Rajneesh απέτυχε, οι άστεγοι επέστρεψαν στους δρόμους. Απλώς χρησιμοποιήθηκαν. Εάν οι σαννυασίν του Rajneesh είχαν την αλήθεια πάνω από όλα, τότε δεν θα είχαν διαπραχθεί κανένα έγκλημα και, ίσως, η κομμούνα δεν θα είχε διαλυθεί.

Ο Rajneesh χρησιμοποίησε ανθρώπους, συμπεριφέρθηκε διφορούμενα, προδίδοντας την εμπιστοσύνη των δικών του μαθητών. Μόνο η προδοσία προκάλεσε την αυτοκτονία του Vivek, της μακροχρόνιας φίλης και συντρόφου του, και ο Rajneesh είπε ψέματα για τον θάνατό της, συκοφαντώντας τη μεγαλύτερη αγάπη του με την εξήγηση ότι φέρεται να είχε χρόνια κατάθλιψη λόγω εσωτερικής συναισθηματικής αστάθειας. Η Vivek δεν είχε ποτέ κατάθλιψη στα χρόνια που την γνώρισα, ήταν η πιο λαμπερή γυναίκα από όλες. Το Vivec ήταν σαν ένα λουλούδι γεμάτο φως. Η μόνη της μέθοδος διαλογισμού ήταν να βρίσκεται κοντά στον Μπαγκουάν, απορροφώντας την τεράστια πνευματική του παρουσία. Όταν η μόνη της μέθοδος και η μόνη αληθινή της αγάπη έπεσε στην τρέλα, όντας σε μεγάλη θλίψη, της πήρε τη ζωή. Ο Rajneesh την οδήγησε στην αυτοκτονία γιατί δεν μπορούσε ούτε να καταλάβει ούτε να αποδεχτεί την ψυχική του σήψη και την κατάρρευση. Ο Rajneesh είπε ψέματα για τον θάνατό της για να αποφύγει την ευθύνη για τη δική του περίεργη συμπεριφορά, η οποία ήταν η κρυφή αιτία της απογοήτευσης και της απελπισίας του Vivek. Ο ίδιος μαθητής που έδωσε το νιτροξείδιο στον Osho διέδωσε επίσης αρνητικές φήμες για τη Vivek, δηλώνοντας ότι δεν ήταν τόσο διαλογιστική όσο εκείνος. Το ίδιο άτομο είπε ότι η Vivek αυτοκτόνησε όχι επειδή είχε κατάθλιψη, αλλά λόγω μιας ορμονικής ανισορροπίας που σχετίζεται με τα σαράντα γενέθλιά της. Ο ίδιος sannyasin με διαβεβαίωσε ότι δεν έδωσε στον Rajneesh ένα ανεύθυνο επίπεδο νιτροξειδίου, αλλά αργότερα παραδέχτηκε σε άλλους ότι είχε δώσει στον Rajneesh μία ή δύο ώρες δόσεις νιτροξειδίου κάθε μέρα για πέντε μήνες. Αυτό το επίπεδο είναι μια επικίνδυνη περίπτωση υπερδοσολογίας.

Ο νεαρός Acharya Rajneesh, που κατηγόρησε τους ψεύτικους γκουρού, έβαλε τέλος στη ζωή του ως ένας από τους πιο πονηρούς απατεώνες γκουρού που έχει γνωρίσει ποτέ ο κόσμος. Ήταν δύσκολο να καταλάβουμε ότι ήταν διαφωτισμένος τόσο όταν πολέμησε σαν πουριτανός εναντίον άλλων γκουρού, όσο και όταν, έχοντας γίνει γκουρού, βυθίστηκε σε αυτοδικαιολογήσεις. Αυτή η δυσνόητη αντίφαση είναι ο πραγματικός λόγος για τον οποίο γράφω. Μου αρέσει να κατακτώ ανεξερεύνητες περιοχές όπου οι άλλοι φοβούνται να πάνε. Ξέρουμε ότι η ηθική υποχωρεί από έναν άνθρωπο που είναι φυλακισμένος στον πύργο του εγωισμού του. Αν συνδυάσετε μια ανθυγιεινή ατμόσφαιρα αυτοθέωσης με μια προοδευτικά εξουθενωτική ασθένεια που μειώνει το επίπεδο του νοητικού πηλίκου, προσθέστε σε αυτό μια υπερβολική δόση ναρκωτικών, θα έχετε έναν γκρεμό από τον οποίο μπορεί να πέσει ακόμα και ένας φωτισμένος. Μόνο ένα λάθος βήμα, λάθος κίνηση - και η πτώση είναι αναπόφευκτη. Η λάθος επιλογή του Bhagwan είναι μια απόρριψη της αλήθειας υπέρ αυτού που θεωρούσε χρήσιμο ψέμα. Μόλις κάνετε μια λάθος κίνηση που οδηγεί μακριά από την άμεση προσκόλληση στην αλήθεια, και θα χάσετε το δρόμο σας. Και ένα γεγονός που έχετε εγκαταλείψει είναι ότι χτυπά το έδαφος κάτω από τα πόδια σας και βρίσκεστε σε έναν ωκεανό από ψέματα. Τα μικρά ψέματα γίνονται μεγάλα ψέματα και οι κρυμμένες αλήθειες γίνονται εχθρός σου, όχι φίλος σου. Ο Rajneesh υπερεκτίμησε τον εαυτό του και υποτίμησε τους μαθητές του. Όσοι ήταν στην αληθινή αναζήτηση της γνώσης μπορούσαν εύκολα να χειριστούν την αλήθεια. Είχαν ήδη κίνητρα και δεν χρειάζονταν προπαγάνδα. Αλλά ο Rajneesh ήταν ένας υψηλόβαθμος γκουρού για πολύ καιρό: όχι μόνο σε αυτή τη ζωή, αλλά και σε προηγούμενες ζωές, έτσι είδε το πορτρέτο του σε μεγαλειώδη κάδρα. Και πραγματικά ήταν μια ιστορική προσωπικότητα, αλλά ένας ατελής υπεράνθρωπος, για τον ρόλο του οποίου διεκδίκησε. Κανείς δεν είναι τέλειος. Οι μαθητές του άξιζαν την ειλικρίνεια, αλλά τους τάιζε παραμύθια για να τους δώσει πίστη.

Ο Jiddu Krishnamurti ήταν πιο ειλικρινής από τον Rajneesh, επαναλαμβάνοντας συνεχώς ότι δεν υπάρχει εξουσία λόγω της ίδιας της φύσης του Κόσμου. Οι ένθερμοι μαθητές του Rajneesh δεν άκουσαν τις προειδοποιήσεις του Krishnamurti και πίστεψαν τυφλά σε έναν άνθρωπο που ισχυριζόταν ότι έβλεπε τα πάντα, γνωρίζοντας όλες τις απαντήσεις και μάλιστα διακηρύσσοντας μια φορά ότι δεν είχε κάνει ποτέ, ούτε μία φορά σε ολόκληρη τη ζωή του, ούτε ένα λάθος. Αλλά είναι ξεκάθαρο ότι ο Rajneesh έκανε τόσα λάθη όσο κάθε άλλος άνθρωπος. Σαφώς, η βασική του διαφώτιση δεν ήταν εγγύηση για λειτουργική πραγματιστική σοφία.

Ο Rajneesh ήταν και μεγάλος φιλόσοφος και ένα παιδί που χάθηκε στον κόσμο της επιστήμης. Ανησυχούσε τόσο πολύ για τον παγκόσμιο υπερπληθυσμό που έπεισε μερικούς από τους μαθητές του να υποβληθούν σε στείρωση. Δυστυχώς, δεν έλαβε υπόψη του τα δημογραφικά στοιχεία της πληθυσμιακής αύξησης. Η αύξηση του πληθυσμού είναι χαρακτηριστικό των φτωχών χωρών του Τρίτου Κόσμου και δεν αποτελεί πρόβλημα στις ΗΠΑ, τον Καναδά ή την Ευρώπη. Η Βόρεια Αμερική και η Ευρώπη έχουν πλέον αύξηση πληθυσμού μόνο λόγω της νόμιμης και παράνομης μετανάστευσης από χώρες του τρίτου κόσμου. Το γεγονός ότι οι Ευρωπαίοι και οι Βορειοαμερικανοί μαθητές του περιόρισαν τις αναπαραγωγικές τους ικανότητες απλώς ενίσχυσε την ανισορροπία και πολλοί από αυτούς μετανιώνουν τώρα για την πράξη τους.

Ο Rajneesh είπε ότι η επιδημία του AIDS θα σκότωνε σύντομα τα τρία τέταρτα του παγκόσμιου πληθυσμού και ότι ένας μεγάλος πυρηνικός πόλεμος ήταν προ των πυλών. Σκέφτηκε ότι θα μπορούσε να αποφύγει τον πυρηνικό εφιάλτη χτίζοντας υπόγεια καταφύγια και να μειώσει την εξάπλωση του AIDS βάζοντας τους μαθητές του να πλένουν τα χέρια τους και να τους τρίβουν αλκοόλ πριν φάνε. Μια πιο λογική ένδειξη ήταν ότι είπε στους μαθητές του να χρησιμοποιούν πάντα προφυλακτικά. Τα λαστιχένια γάντια και οι οδηγίες χρήσης τους εμφανίστηκαν επίσης στην καθημερινή ζωή της σεξουαλικής ζωής. Ο Rajneesh ενθάρρυνε τους sannyasin του να κατασκοπεύουν και να κατασκοπεύουν, απαιτώντας τα ονόματα εκείνων που δεν ακολούθησαν τις εντολές του.

Ο Rajneesh αποκάλεσε τον εαυτό του το μοναδικό μεγάλο μυαλό του σύμπαντος και αυτή η ατυχία εντάθηκε από την έλλειψη φυσιολογικής λογικής της ζωής του. Και αυτό συνέβη ακόμη και πριν αρχίσει να παίρνει μεγάλες δόσεις Valium. Ο Rajneesh δεν καταλάβαινε ούτε εκτιμούσε τις μεθόδους της επιστήμης. Αν νόμιζε ότι κάτι ήταν αλήθεια στο κεφάλι του, τότε γινόταν αληθινό.

Ο Rajneesh μπορούσε να δημιουργήσει τεράστιες φιλοσοφικές ουτοπίες και να τροφοδοτήσει τους μαθητές του με εφευρεμένους κόσμους πνευματικών ταξιδιών. Αλλά αυτά τα όνειρα δεν άντεξαν την πρακτική δοκιμασία της αλήθειας. Στον κόσμο της επιστήμης, πρέπει να αποδείξεις την υπόθεσή σου με βάση πειραματικά στοιχεία. Στον κόσμο της φιλοσοφίας και της θρησκείας, μπορείτε να πείτε ό,τι θέλετε χωρίς να ανησυχείτε για αποδείξεις. Εάν οι μάζες αρέσουν τα λόγια σας, τότε αυτές οι λέξεις θα πουληθούν, είτε πρόκειται για γεγονότα είτε για φαντασία.

Ο Rajneesh κυβέρνησε την αυτοκρατορία του στην έρημο του Όρεγκον σαν αληθινός διοικητής, με τον δικό του στρατό και την κυβέρνηση-μαριονέτα του. Το όραμα και οι ιδέες του, σωστές και λανθασμένες, έγιναν δεκτές χωρίς αμφιβολία ως λόγια του ίδιου του Κυρίου Θεού. Οι μαθητές του Osho κρίθηκαν για την ικανότητά τους να παραδοθούν στη θέλησή του και οποιεσδήποτε άλλες απόψεις απορρίφθηκαν ως αρνητικές και αντιπνευματικές. Οι οπαδοί του έπρεπε είτε να υπακούσουν σε εντολές, μερικές φορές πολύ περίεργες, είτε να εκδιωχθούν από το μίνι-έθνος που δημιούργησε ο Rajneesh στην έρημο του Όρεγκον.

Η αδυναμία του Rajneesh να συλλογιστεί έγινε ακόμη πιο έντονη κατά τη διάρκεια και μετά το σκάνδαλο στην κοινότητα του Όρεγκον. Αφού φυλακίστηκε και στη συνέχεια απελάθηκε από τις Ηνωμένες Πολιτείες, ο Rajneesh δήλωσε σθεναρά ότι οι Αμερικανοί είναι «υπάνθρωποι». Αγνόησε το γεγονός ότι ήταν Ινδουιστής, έτσι κρίθηκε ένοχος για παραβίαση των νόμων για τη μετανάστευση, ότι η Σίλα ήταν επίσης Ινδουίστρια στην εθνικότητα, ότι διέταξε τα πιο σοβαρά εγκλήματα που κατέστρεψαν την αυτοκρατορία του. Ακόμη και όταν ήταν στα πενήντα του, ο Rajneesh εξακολουθούσε να λέει ψέματα για να πάρει το δρόμο του, για να είναι στο επίκεντρο. Και μέχρι το 1988, υπέφερε από φάρμακα και ασθένειες που του προκαλούσαν άνοια, μούφαζε σαν παιδί, θρηνώντας για την απώλεια μιας ακριβής συλλογής αυτοκινήτων και ρολογιών επικαλυμμένων με διαμάντια.

Οι μαθητές του Rajneesh νόμιζαν ότι ακολουθούσαν έναν αξιόπιστο και έγκυρο φωτισμένο δάσκαλο. Στην πραγματικότητα, οδηγούνταν σε λάθος κατεύθυνση από έναν φωτισμένο άνθρωπο-ζώο που έκανε συχνά λάθη και που μέσα, στην καρδιά του, ήταν ακόμα μικρό αγόρι.

Ο Rajneesh όχι μόνο παρερμήνευσε τον εαυτό του, αλλά παρερμήνευσε το ίδιο το φαινόμενο του διαφωτισμού. Η εξιδανικευμένη φαντασίωση της τέλειας φώτισης δεν μπορεί και δεν υπήρξε ποτέ στον πραγματικό κόσμο. Το σύμπαν είναι πολύ μεγάλο και πολύ περίπλοκο για όλους, για όποιον θα ήθελε να γίνει κύριος του. Είμαστε όλοι υποκείμενοι, δεν είμαστε κύριοι. Και όσοι ισχυρίζονται ότι είναι τέλειοι δάσκαλοι καταλήγουν να φαίνονται ακόμη μεγαλύτεροι ανόητοι στο τέλος.

«Η φύση δεν χρησιμοποιεί τίποτα ως πρότυπο. Ενδιαφέρεται μόνο για τη βελτίωση και τη βελτίωση μεμονωμένων ατόμων. Προσπαθεί να δημιουργήσει τέλεια άτομα, όχι τέλεια όντα», λέει ο Κρισναμούρτι.

Οι διάσημοι και επιφανείς δάσκαλοι του παρελθόντος μας φαίνονται τέλειοι τώρα μόνο επειδή έχουν γίνει κάτι περισσότερο από μύθοι της ζωής. Ο χρόνος που είχε περάσει από τον θάνατό τους επέτρεψε στους μαθητές να καλύψουν αποτελεσματικά τα λάθη των γκουρού τους. Και αυτό βλέπουμε τώρα, όταν οι μαθητές του Rajneesh ξαναγράφουν και λογοκρίνουν την ιστορία, κρύβοντας τα μεγαλύτερα λάθη του.

Ο Rajneesh δεν ήταν ποτέ πιο τέλειος από οποιονδήποτε άλλο άνθρωπο. Αυτό που ονομάζουμε φώτιση δεν είναι θεραπεία για τα λάθη και τις αδυναμίες που έχουν τα ανθρώπινα ζώα ακόμα και αφού φτάσουν στο υψηλότερο δυνατό επίπεδο συνειδητοποίησης. Αυτό είναι ίσως το πιο ρεαλιστικό όραμα του φαινομένου του διαφωτισμού. Η απόλυτη αλήθεια της ύπαρξης είναι σιωπηλή, πέρα ​​από κάθε λέξη. Ο Rajneesh ενσάρκωσε αυτήν την αλήθεια μέχρι το θάνατό του. Και, ερχόμενοι στο άσραμ του στην Πούνε, όσοι επισκέπτες είναι ανοιχτοί στον διαλογισμό, σίγουρα θα νιώσουν αυτό το γιγάντιο κύμα επίγνωσης. Αυτό το κύμα συνδέθηκε με το ανθρώπινο σώμα, το οποίο ονομάζουμε Rajneesh. Το σώμα έγινε σκόνη, αλλά το κύμα - μπορείς ακόμα να το νιώσεις. Με τον ίδιο τρόπο, η παρουσία του Κρισναμούρτι γίνεται ακόμα αισθητή στην Arya Vihara, στο πρώην σπίτι του στο Οχάιο της Καλιφόρνια.

«Αυτό που τους λέτε είναι αλήθεια, αλλά αυτό που τους λέω είναι χρήσιμο ψέμα. Τους κάνει καλό». Bhagwan Shri Rajneesh, 1975

Μια αντίφαση μεταξύ της διαφθοράς και της φώτισης μπορεί να προκύψει επειδή ο εγκέφαλος δεν φωτίζεται ποτέ και η φώτιση δεν λέει ή δεν κάνει ποτέ τίποτα. Και μπορεί ακόμη να ειπωθεί ότι κανείς δεν μπορεί να γίνει πραγματικά διαφωτισμένος. Η φώτιση συμβαίνει ακριβώς εκεί που βρίσκεστε, αλλά δεν μπορείτε να την κατέχετε. Όλα τα λόγια του λεγόμενου φωτισμένου ανθρώπου προέρχονται από το μυαλό και το σώμα του ανθρώπου, τα οποία και μεταφράζουν και ερμηνεύουν το φαινόμενο της φώτισης. Τα λόγια δεν προέρχονται από την ίδια τη φώτιση. Εξ ορισμού, η φώτιση δεν μπορεί να μιλήσει. Είναι απολύτως αθόρυβο και δεν απαιτεί λόγια. Και τα όντα μας είναι πολυεπίπεδα. Μερικές παραδόσεις περιγράφουν αυτά τα στρώματα ως επτά σώματα. Το πρώτο είναι το φυσικό σώμα και το έβδομο είναι το νιρβανικό σώμα, αυτό από το οποίο γεννιούνται τα πάντα. Δεν έχει σημασία τι πιστεύεις για αυτούς. Υπάρχουν, και το καθαρά νοητικό στρώμα είναι πάντα εκεί αν έχετε φυσικό σώμα. Και αυτό το στρώμα μπορεί να επηρεαστεί από ασθένειες και χημικές επιδράσεις.

Ο Osho πέθανε υποφέροντας από εθισμό στο Valium, βιώνοντας όλα τα αρνητικά συμπτώματα του εθισμού στα ναρκωτικά που εκδηλώθηκαν με ασυνάρτητη ομιλία, παράνοια, κακή λήψη αποφάσεων και μείωση της συνολικής νοημοσύνης. Κάποια στιγμή, η παράνοια και η ανακρίβειά του στην κρίση ήταν τόσο μεγάλη που τον οδήγησαν στο συμπέρασμα ότι μια ομάδα Γερμανών αποκρυφιστών του έκανε κακόβουλο ξόρκι! Η σωματική αδυναμία συν κατάχρηση ναρκωτικών, ήταν περισσότερα από όσα μπορούσε να αντέξει ο θνητός του εγκέφαλος. Το μεγαλύτερο λάθος του: ασέβεια για την πιο συνηθισμένη αλήθεια της ζωής - ήταν η τελευταία πτώση του Osho, και γι' αυτό πρέπει να φέρει την πλήρη ευθύνη.

Ο Bhagwan έλεγε ψέματα όταν είπε ότι είχε φωτισμένους μαθητές. Είπε ψέματα όταν είπε ότι δεν έκανε ποτέ λάθη. Αργότερα, αναγκάστηκε ωστόσο να παραδεχτεί την πιθανότητα σφαλμάτων, καθώς ο κατάλογος των λανθασμένων υπολογισμών αυξήθηκε σε τεράστιο μέγεθος. Είπε ψέματα όταν είπε ότι οι ομάδες θεραπείας που διευθύνουν οι μαθητές του δεν ήταν εκεί για να βγάλουν χρήματα. Ο Rajneesh παραβίασε τους νόμους περί μετανάστευσης και το αρνήθηκε στο δικαστήριο. Είπε ψέματα, λέγοντας ότι δήθεν υιοθετήθηκε, όλα για να αποκτήσει το καθεστώς του μόνιμου κατοίκου. Ο Bhagwan Rajneesh δεν ήταν δολοφόνος ή ληστής τράπεζας, αλλά ήταν πράγματι ένας μεγάλος ψεύτης. Το αστείο είναι ότι όλα αυτά τα ψέματα ήταν περιττά και μη παραγωγικά. Η ειλικρίνεια είναι η καλύτερη πολιτική της πραγματικότητας.

Ένα από τα μεγαλύτερα ψέματα του Rajneesh ήταν ότι ένας πεφωτισμένος άνθρωπος φέρεται να μην λαμβάνει τίποτα από τους μαθητές του. Ο Rajneesh ήθελε οι άνθρωποι να πιστεύουν ότι όλα όσα έκανε ήταν ένα δωρεάν δώρο καθαρής συμπόνιας και προσωπικά δεν έλαβε τίποτα από τη σχέση μαθητή-γκουρού. Το γεγονός ότι ο Rajneesh έλαβε πολλά από τους μαθητές του είναι απολύτως αποδεδειγμένο: χρήματα, εξουσία, σεξ και τίτλους συνεχούς λατρείας. Το να είναι γκουρού ήταν δουλειά του. Η μόνη του δουλειά. Χωρίς αυτό το εισόδημα, τουλάχιστον σε υλικό επίπεδο, θα ήταν απλώς ένας κοντός, φαλακρός Ινδός που απλά δεν θα μπορούσε να εργαστεί. Ο πραγματικός διαφωτισμός του Rajneesh δεν μπορούσε να πληρώσει τους λογαριασμούς του ή να του δώσει τα υλικά οφέλη που επιθυμούσε, έτσι άρχισε να χρησιμοποιεί την πνευματική του ενέργεια για να κερδίσει δύναμη και χρήματα από τους μαθητές του.

Και όπως οι ροκ σταρ λαμβάνουν ενέργεια από τους θαυμαστές τους στις συναυλίες τους, έτσι και ο Rajneesh έλαβε συναισθηματική ενέργεια και υποστήριξη από τους μαθητές του. Η μεταφορά ενέργειας έγινε και προς τις δύο κατευθύνσεις. Δεν ήταν ένα δωρεάν δώρο μόνο μονόδρομος. Όταν ο Rajneesh φυλακίστηκε, το αμερικανικό τηλεοπτικό δίκτυο έδειξε μια εσωτερική ταινία παρακολούθησης του κελιού όπου βρισκόταν. Ο Rajneesh φαινόταν βαριεστημένος και φανερά ενοχλημένος, όπως οποιοσδήποτε σε παρόμοια κατάσταση. Δεν φαινόταν στοιχειωμένος ή φωτισμένος, καθόλου. Κατά τη γνώμη μου, αυτό το βίντεο εκθέτει τη σκληρή αλήθεια για το φαινόμενο που ονομάζουμε διαφωτισμό.

Η συνειδητοποίηση του κενού δεν αρκεί για κανέναν. Όλα τα αισθανόμενα ζώα, φωτισμένα ή μη, χρειάζονται την αλληλεπίδραση και την άνεση του υλικού κόσμου για να είναι ευτυχισμένα και ικανοποιημένα.

Το μυαλό χρειάζεται ψυχαγωγία για να επιβιώσει και ο Rajneesh χρησιμοποίησε τους μαθητές ως παιχνίδια για τη διασκέδασή του. Ο Rajneesh δεν είχε καμία δική του δύναμη. Μπορούσε να αποκτήσει υλική δύναμη μόνο χειραγωγώντας τους άλλους. Η εξίσωση ήταν απλή: όσο περισσότερους μαθητές προσέλκυε, τόσο περισσότερη δύναμη και ευημερία λάμβανε.

Ο Rajneesh από πολλές απόψεις ήταν απλώς ένας συνηθισμένος άνθρωπος. Και σεξουαλικά, ήταν κάτι παραπάνω από συνηθισμένος. Ισχυρίστηκε ότι ήταν σπουδαίος ταντριστής στα νιάτα του, και ακόμη αργότερα, έδωσε γελοίες κακές σεξουαλικές συμβουλές στους μαθητές του, όντας ο ίδιος άνθρωπος με μικρή εμπειρία. Κατά την περίοδο της Βομβάης, ο Rajneesh έπιανε συχνά τα στήθη των νεαρών μαθητών του. Ήταν μια στιγμή που ζήτησε από ένα παντρεμένο ζευγάρι να κάνει σεξ μπροστά του. Αρνήθηκαν σοφά αυτό το αίτημα. Ο Rajneesh ζητούσε συχνά από τις νεαρές γυναίκες να γδυθούν, υποτίθεται για να μπορεί να νιώσει τα τσάκρα τους. Και μόνο αφού ο Rajneesh άρχισε να κάνει σεξ τακτικά, αυτή η «πνευματική ανάγκη» να νιώσει τα τσάκρα των μαθητών του εξαφανίστηκε μυστηριωδώς. Ξέρω ότι η Rajneesh άγγιξε το στήθος δύο γυναικών που ξέρω και ζήτησε να γδύσω μια άλλη. Σύντομα άρχισα να συνειδητοποιώ ότι, όπως πολλοί άλλοι Ινδοί γκουρού, αγκαλιές που κατά καιρούς έγραφαν στις εφημερίδες, σε ανθρώπινο επίπεδο, ήταν απλώς ένας συνηθισμένος, όχι πολύ ανεπτυγμένος σεξουαλικά Ινδός. Η φίλη μου που υποβλήθηκε σε ψηλάφηση τσάκρα ήταν τόσο αναστατωμένη που δεν επέστρεψε ποτέ στο άσραμ για να τον ξαναδεί. Της είπε: «Μη φοβάσαι, είσαι δικός μου τώρα». Αυτή η κατανοητή δήλωση την καθήλωσε όσο και η σεξουαλική εκμετάλλευση. Η νεαρή γυναίκα σπούδασε ινδική μουσική, όπου επίσης έγινε αντικείμενο σεξουαλικής εκμετάλλευσης από διάσημο Ινδό μουσικό. Ήξερε από πρώτο χέρι πώς ήταν οι Ινδοί άνδρες. Και ο Rajneesh ήταν εξίσου απογοητευτικά προβλέψιμος.

Αλλά ο Rajneesh είχε τόσους πολλούς θησαυρούς μέσα - αυτούς που λαχταρούσα - φως, ενέργεια και μια διευρυμένη κατάσταση ύπαρξης! Περιείχε όμως και πολλά πράγματα που δεν ήθελα και δεν σεβόμουν.

"Όταν πρόκειται για γκουρού, πάρτε τα καλύτερα και αφήστε τα υπόλοιπα"- Ramamurthy Mishra.

Δυστυχώς, ο Rajneesh είπε επίσης ψέματα όταν δήλωσε ότι δεν ήταν υπεύθυνος για τη φρίκη στην κοινότητα του Όρεγκον, μεταφέροντάς το στον Ma Anand Sheela και στους ανθρώπους της που διέπραξαν τα περισσότερα από τα εγκλήματα: δολοφονία, δηλητηρίαση, επίθεση, ληστεία, εμπρησμός, υποκλοπή τηλεφώνου. μηνύματα. Αλλά το γεγονός ότι ο Rajneesh δεν διέταξε προσωπικά ή δεν γνώριζε εκ των προτέρων για τα πιο σοβαρά εγκλήματα δεν σημαίνει ότι δεν είναι ηθικά υπεύθυνος για αυτά. Εάν ένας δάσκαλος διαλέξει έναν μεθυσμένο ναύτη και τον βάλει στο τιμόνι ενός σχολικού λεωφορείου, το οποίο καταλήγει σε καταστροφή, τότε ο δάσκαλος είναι υπεύθυνος. Ο Rajneesh ήξερε τι είδους άνθρωπος ήταν η Sheela. Και την επέλεξε ακριβώς επειδή ήταν διεφθαρμένη και αλαζονική, και όχι παρά ταύτα. Σε μια δειλή προσπάθεια να αποφύγει να παραδεχτεί τα δικά του λάθη, άλλαξε το όνομά του από Bhagwan σε Osho, λες και η αλλαγή του ονόματός του θα μπορούσε να ξεπλύνει τις αμαρτίες του. Κάποιοι μπορεί να τρομοκρατούνται που μια φωτισμένη ψυχή είναι ικανή να είναι άτομο που καταδικάζεται για εγκλήματα. Όμως αυτό το γεγονός δεν με εμπόδισε να αναζητήσω την τελευταία αλήθεια της Ύπαρξης.

Η ζωή του Rajneesh είναι ένα μάθημα για όλους μας. Είναι απαραίτητο να ασκούμε αυτό για το οποίο προσευχόμαστε, και να μην το εκλαμβάνουμε ως απλή ιδέα. Ο Bhagwan έδωσε εξαιρετικές συμβουλές. Όμως δεν μπορούσε να ακολουθήσει ο ίδιος τα σοφά του λόγια. Η ζωή του είναι μια υπενθύμιση ότι οι λέξεις συχνά λένε ψέματα, ειδικά όταν λαμβάνονται πολύ σοβαρά. Είναι καλύτερα να παρατηρείτε πώς ζουν οι άνθρωποι και να δίνετε λιγότερη προσοχή σε αυτά που λένε. Η συζήτηση είναι φθηνή. Τα πράγματα αξίζουν περισσότερο. Και περισσότερα αναφέρονται.

Ένας φωτισμένος άνθρωπος έχει εγώ; Όταν ήμουν νέος ιδεαλιστής, έλεγα όχι. Ο Rajneesh, ο Gurdjieff ακόμα και ο Krishnamurti μου αποδεικνύουν ότι έχουν εγωισμούς. Είμαι πλέον πεπεισμένος ότι ο Rajneesh έχει έναν εγωισμό όταν τον είδα στην τηλεόραση να μεταφέρεται με αλυσίδες από τη φυλακή σε ένα δικαστήριο του Όρεγκον. Απαντώντας σε ερώτηση δημοσιογράφου, κοίταξε την τηλεοπτική κάμερα και είπε στους μαθητές του: «Μην ανησυχείτε, θα επιστρέψω». Σημασία δεν έχει τι είπε, αλλά τι ήταν στα μάτια του. Έγινε απόδειξη για μένα. Μπόρεσα να δω το εγώ του σε δράση, να υπολογίζει και να χειραγωγεί. Όταν το βλέπετε αυτό ξεκάθαρα, κανένας λογικός συλλογισμός δεν μπορεί να κρύψει την υποκείμενη αλήθεια.

Ο Rajneesh ήταν ταυτόχρονα απείρως φωτισμένος και βαθιά εγωιστής. Για τον μέσο άνθρωπο, το εγώ είναι το κέντρο της επίγνωσης και το κενό μπορεί να επιτευχθεί μόνο στην περιφέρεια. Οι άνθρωποι κοιτάζουν μια φωτογραφία που τραβήχτηκε με ένα διαστημικό τηλεσκόπιο και βλέπουν ότι το κενό είναι ένα εξωτερικό αντικείμενο και όχι κάποιο είδος προσωπικής οντότητας. Όταν φωτίζεσαι: προσωρινά, αν είναι σατόρι, ή μόνιμα, σαν Βούδας, τότε η κατάσταση ξετυλίγεται ακριβώς το αντίθετο. Τώρα έχετε το κενό στο κέντρο της επίγνωσης και το εγώ στην περιφέρεια. Το εγώ δεν πεθαίνει, απλά δεν είναι πια στο κέντρο της προσοχής σου.

Η φώτιση είναι μια λειτουργική ενσάρκωση αυτής της ταυτότητας που έχει τις ρίζες της στην ανάπτυξη του λεπτού σώματος και στις λειτουργίες του φυσικού εγκεφάλου. Ο ανθρώπινος εγκέφαλος είναι μια βιολογικά κατασκευασμένη μηχανή σκέψης που εξελίσσεται τόσο για την προσωπική αυτοσυντήρηση όσο και για την ανθρώπινη επιβίωση. Το εγώ είναι η εγωιστική κινητήρια δύναμη που απαιτείται για την προστασία της αποικίας των ζωντανών κυττάρων του σώματος. Αν δεν είχες εγώ, δεν μπορούσες να σκεφτείς, να μιλήσεις, να βρεις τροφή, στέγη και ρούχα. Οι λειτουργίες του εγώ είναι τόσο ζωτικής σημασίας για την επιβίωση που ο ανθρώπινος εγκέφαλος έχει αναπτύξει δύο πιθανούς μηχανισμούς του εγώ. Το ένα είναι το συγκεντρωμένο εγώ και το άλλο είναι το μεγαλύτερο, διάχυτο, υποστηρικτικό σύστημα που χρησιμοποιεί την περιφέρεια του εγκεφάλου. Εάν το σώμα και ο εγκέφαλος αρρωστήσουν σωματικά από τη ζέστη και η εστίαση του συγκεντρωτικού εγώ καταστραφεί, τότε ο μηχανισμός υποστήριξης του εγώ μπορεί προσωρινά να αναλάβει τις λειτουργίες των άλλων. Είναι η υποκατάσταση του εγώ χωρίς φώτιση. Αυτό το πρόσθετο αυτοφερόμενο σύστημα κρατά τους τρελούς από τον κίνδυνο και βοηθά τη φωτισμένη ζωώδη φύση ενός ατόμου να βρει τροφή και ό,τι είναι απαραίτητο για τη ζωή. Έτσι δεν πεθαίνουν σωματικά ως αποτέλεσμα του δικού τους βαθύ διαλογισμού.

Οι φωτισμένοι άνθρωποι δεν αισθάνονται το διάχυτο εγώ τους και επομένως αισθάνονται ελεύθεροι όπως ο κόσμος, όπως το ίδιο το κενό. Στην πραγματικότητα, το εγώ είναι ακόμα παρόν και λειτουργεί ακριβώς όπως το αυτόνομο νευρικό μας σύστημα, είτε γνωρίζουμε τη λειτουργία του είτε όχι. Δεν χρειάζεται να υπενθυμίζετε συνεχώς στην καρδιά σας να χτυπά 70 φορές το λεπτό. Χτυπάει ανεξάρτητα από την επίγνωσή σου. Η λειτουργία του εγκεφάλου που ελέγχει τον καρδιακό ρυθμό είναι αυτόματη, αυτόνομη και δεν απαιτεί συνείδηση.

Η φύση έχει επίσης προσφέρει στα ανθρώπινα ζώα μια ισχυρή, σχεδόν ακαταμάχητη σεξουαλική παρόρμηση για να εξασφαλίσει την αναπαραγωγή. Λόγω της μεγάλης σημασίας και δύναμης του σεξ, οι περισσότεροι γκουρού είχαν μια ενεργή σεξουαλική ζωή, γεγονός που συχνά κρατείται μυστικό για καθαρά πολιτικούς λόγους. Στα νεότερα του χρόνια, ο Rajneesh είπε ψέματα για την έντονη σεξουαλικότητά του. Αλλά, για να είμαι ειλικρινής, μπορεί να γίνει κατανοητό στο πλαίσιο της σκληρής αντισεξουαλικής, κριτικής ινδικής κουλτούρας. Μόλις εδραιώθηκε η θέση του ως γκουρού, ο Rajneesh καυχιόταν δημόσια για το σεξ του με εκατοντάδες γυναίκες.

Η σεξουαλική ζωή του Rajneesh δεν με ενδιέφερε, και δεν βλέπω κανένα σφάλμα στο γεγονός ότι είχε τις ίδιες σεξουαλικές επιθυμίες με κάθε άντρα. Ωστόσο, βρίσκω λάθος στο γεγονός ότι ήταν ανέντιμος και σκληρά εγωιστής. Όταν ο Rajneesh ζούσε στη Βομβάη, μια νεαρή γυναίκα έμεινε έγκυος αφού την παρέσυρε επιθετικά και απρόσκλητα. Η γυναίκα ήταν πολύ αναστατωμένη, οι συνθήκες την ανάγκασαν να κάνει έκτρωση. Ο Rajneesh, υπερασπιζόμενος την εικόνα του ως μεγάλος γκουρού, ισχυρίστηκε ότι αυτή επινόησε την όλη ιστορία. Έξαλλη η νεαρή επικοινώνησε με την αμερικανική πρεσβεία. Αυτό το περιστατικό ήταν η αρχή των μελλοντικών προβλημάτων του Rajneesh με την κυβέρνηση των ΗΠΑ. Οι περισσότεροι από τους στενούς μαθητές του Rajneesh για κάποιο λόγο πίστεψαν τη νεαρή γυναίκα, και όχι τον φωτισμένο γκουρού εδώ και χρόνια. Ομοίως, πολλά χρόνια αργότερα, πολλοί θα πιστέψουν έναν νεαρό ασκούμενο στον Λευκό Οίκο, όχι έναν πρόεδρο με γκρίζο κεφάλι. Πρόεδρος ή πεφωτισμένος: και οι δύο υψηλές θέσεις δεν αποτελούν εγγύηση ηθικής.

Όλοι οι άνθρωποι είναι ζώα, δηλαδή θηλαστικά. Το ανθρώπινο DNA είναι γνωστό ότι είναι τουλάχιστον 98% πανομοιότυπο με το DNA του χιμπατζή. Η ιστορία της ασιατικής μυθολογίας, η πολιτική και ο κόσμος των ανδρών γκουρού - όλα θα φανούν πολύ πιο κρυφό νόημα αν θυμάστε αυτό το επιστημονικό γεγονός. Οι πιο αρχέγονες, υποσυνείδητες, κινητήριες δυνάμεις μας προέρχονται από τον κόσμο των ζώων, του οποίου εξακολουθούμε να είμαστε μέρος.

Μερικοί φωτισμένοι άνθρωποι των ζώων έχουν εξαπατηθεί από το φαινόμενο της μετατόπισης του εγώ. Νόμιζαν ότι δεν είχαν πλέον εγωιστικά κίνητρα που θα μπορούσαν να δημιουργήσουν προβλήματα. Ο Meher Baba πέρασε το μεγαλύτερο μέρος της ζωής του καυχιόντας για το πόσο σπουδαίος ήταν, και ταυτόχρονα, στο κέντρο του, ένιωθε σαν να του στερούνταν εντελώς εγώ. Στην πραγματικότητα, ήταν πολύ εγωιστής και έπρεπε να καταλάβει ότι ούτε ο διαφωτισμός δεν δικαιολογεί την καυχησιολογία. Το ίδιο θεμελιώδες λάθος έκανε και ο Acharya Rajneesh. Παραπλανήθηκε και νόμιζε ότι υπερηφανεύεται, αλλά στην πραγματικότητα δεν ήταν έτσι.

Ακόμη και οι φωτισμένοι άνθρωποι θα πρέπει να προσέχουν τους τρόπους τους και να καταλαβαίνουν ότι το Άτμαν είναι αυτό το εκπληκτικό φαινόμενο που πρέπει να προωθήσουν, αλλά όχι η δική τους προσωρινή προσωπικότητα. Ο Ramana Maharshi είχε τη σωστή προσέγγιση σε αυτό το θέμα, και γι' αυτό είναι ακόμα αγαπητός. Ο Ramana Maharshi προώθησε το Atman, την παγκόσμια κοσμική συνείδηση, αλλά ποτέ δεν προώθησε το δικό του θνητό σώμα ή μυαλό.

Όλοι όσοι έχουν βιώσει την ωκεάνια ενέργεια του Acharya Rajneesh συνεχίζουν να τον αγαπούν, συμπεριλαμβανομένου και εμένα. Και επειδή εκτιμώ πάνω απ' όλα την αλήθεια, γι' αυτό γράφω, πιστεύοντας στην ανάγκη της κριτικής. Αν δεν μπορούμε να αναλύσουμε με ειλικρίνεια τα λάθη μας, τότε τα βάσανά μας είναι χάσιμο χρόνου. Το γεγονός ότι οι επίσημοι μαθητές του Osho συνεχίζουν να κρύβουν την αλήθεια μας εμποδίζει να μάθουμε ένα μάθημα από την τραγωδία.

Μου λείπει ο Acharya Rajneesh, αλλά όχι ο Osho, γιατί ήταν ο καλύτερος από τους καλύτερους μέχρι τη στιγμή που αποφάσισε να περικυκλωθεί από μια χειραγωγική πολιτική οργάνωση. Όταν ο Acharya Rajneesh ήταν απλώς ένας άντρας στο διαμέρισμά του, ιδιοκτήτης μιας παλιάς Chevrolet και όχι μιας ντουζίνας Rolls-Royce, τότε ήταν πιο ειλικρινής και ειλικρινής. Όταν έγινε μέλος του πολιτικού του κατεστημένου, όλα πήγαν στραβά, όπως συμβαίνει με ανθρώπους που κατέχουν μεγάλη εξουσία.

Και ο ωκεανός μπορεί να γίνει σταγόνα αν υπάρχει ένα εγώ στη σταγόνα. Πιστεύω ότι το εγώ είναι αναπόσπαστο μέρος της δομής του ανθρώπινου εγκεφάλου. Δεν είναι εύκολο να το φανταστούμε ψυχολογικά, αλλά ανατομικά φαίνεται σαν να είναι συνδεδεμένο με τα νευρικά μονοπάτια μας. Ο μηχανισμός αυτοπροστασίας, που απλά ονομάσαμε εγώ, δεν μπορεί να καταστραφεί πριν από το θάνατο του σώματος.

Ο Χιούστον Σμιθ, γνωστός συγγραφέας, καθηγητής θρησκείας, πιστεύει ότι κανένα άτομο, δεμένο στο φθαρτό κέλυφός του, δεν μπορεί να επιτύχει την τελική διαφάνεια πριν από το θάνατό του. Και μόνο τη στιγμή που θα σπάσει το τελευταίο κέλυφος, είσαι εντελώς ελεύθερος. Πιστεύω ότι το εγώ παραμερίζεται και γίνεται λιγότερο πρόβλημα για τους περισσότερους φωτισμένους ανθρώπους, αλλά ποτέ δεν καταστρέφεται εντελώς όσο υπάρχει το φυσικό σώμα.

Το σκάνδαλο με τον Rajneesh αποκάλυψε την ασυνείδητη δουλεία της Bhakti Yoga και τον κρυφό δόλο, τη διαφθορά της αμφισβητήσιμης τάντρα. Χρειαζόμαστε έναν ειλικρινή δρόμο που βασίζεται στην αυτοπαρατήρηση, στην εμπιστοσύνη στην αλήθεια και στην αυτοπεποίθηση. Οι μέρες του γκουρού που τα ξέρει όλα έχουν τελειώσει. Ήρθε η ώρα να συνειδητοποιήσουμε την πηγή όλων των πραγμάτων άμεσα.

Θα ήταν υπέροχο να πιστεύουμε ότι ένας φωτισμένος άνθρωπος είναι τέλειος από κάθε άποψη. Θα έκανε τη ζωή πιο εύκολη και πιο γλυκιά. Αλλά αυτό θα ήταν φαντασία, όχι πραγματικότητα. Κι όμως, η τραγωδία του Bhagwan μου έδωσε περισσότερες ελπίδες. Αν έπρεπε πρώτα να γίνεις τέλειος άνθρωπος και μόνο μετά να φωτιστείς, τότε ποιος θα μπορούσε να πετύχει τον στόχο; Αν συνειδητοποιήσουμε ότι η φώτιση είναι η σταδιακή ανάπτυξη της συνείδησης, τότε ο στόχος γίνεται εφικτός. Χρειάζεται μόνο χρόνο. Αν εργαζόμαστε για εκατοντάδες χρόνια, συνδέοντας τη γέννηση και τον θάνατό μας αποκλειστικά με αυτόν τον στόχο, πλησιάζοντας καθημερινά σε αυτόν, τότε πιστεύω ότι ο αναζητητής της φώτισης θα τον φτάσει εγκαίρως. Όλοι οι διαφωτισμένοι για τους οποίους γνώρισα ή διάβασα, έχουν μιλήσει όλοι γι' αυτό, ο καθένας με τον δικό του τρόπο. Και ξέρω ότι αυτό το γεγονός μπορεί να το εμπιστευτεί κανείς.

Μετάφραση σχετικά με τα σχόλια που έλαβα ως απάντηση στη δημοσίευση αυτής της εργασίας.

Μπορείτε να φανταστείτε όλη την ποικιλία των επιστολών που έλαβα. Περίπου οι μισές επιστολές προέρχονταν από πρώην μαθητές του Rajneesh, οι οποίοι γενικά συμφωνούν με τα σχόλιά μου, εκφράζοντας την ευγνωμοσύνη τους για το γεγονός ότι έθεσα να γίνει αυτό. Όσοι συμφωνούν μου λένε ότι τα έκανα όλα σωστά.

Υπάρχουν και άλλα γράμματα από μαθητές του, πολλοί από τους οποίους δεν έχουν γνωρίσει ποτέ τον Osho στη ζωή τους. Αυτές οι επιστολές περιέχουν απειλές για βίαιο θάνατο από αρκετούς Γερμανούς σαννυασίν, καθώς και ανώνυμες και αναλφάβητες προειδοποιήσεις για επικείμενα προβλήματα. Είναι ενδιαφέρον να εντοπίσουμε την ομοιότητα των περισσότερων λατρειών σε αυτό το παράδειγμα: εάν είστε εναντίον, εάν δεν δηλώνετε την κεντρική γραμμή της λατρείας, τότε είστε, στην καλύτερη περίπτωση, αδαής. Αλλά εδώ είναι τι είναι πραγματικά σημαντικό: Ο διαλογισμός δεν έχει καμία σχέση με λατρευτικές οργανώσεις, πολιτική ή επιχειρήσεις, αλλά για πολλούς, ο διαλογισμός είναι ένα δευτερεύον ζήτημα. Για αυτούς, το κύριο πράγμα είναι ο ηρωισμός και η τυφλή προσκόλληση στη μνήμη του αποθανόντος γκουρού. Γιατί να μην πάτε στην πηγή όλων των γκουρού και όλων των θρησκειών μέσω του δικού σας διαλογισμού; Υπάρχει ένα παλιό ρητό του Ζεν - δεν πρέπει να προσκολλάται κανείς σε οτιδήποτε μπορεί να χαθεί κατά τη διάρκεια ενός ναυαγίου. Φυσικά, αυτό ισχύει και για τους γκουρού.

Αρκετοί σαννυασίν του Rajneesh μου έχουν γράψει λέγοντας ότι είναι διαφωτισμένοι. Έχω ξανακούσει τέτοιες δηλώσεις. Ένας έγραψε ότι ήταν ο νέος Osho και τον κάλεσε να τον επισκεφτεί. Στη σελίδα αυτού του νέου Osho στο Διαδίκτυο, αναρτήθηκε η ηρωική του φωτογραφία, ως αλληλογραφία για ευχάριστες γνωριμίες. Ένας άλλος άνδρας, ο οποίος δεν είχε γνωρίσει ποτέ τον Osho προσωπικά, ανέφερε ότι η ανάγνωση των βιβλίων του Osho τον βοήθησε να απαλλαγεί από όλες τις ψυχικές ασθένειες και να επιτύχει ο ίδιος φώτιση. Μου έδωσε επίσης εμμονικές οδηγίες για το πώς να ξαναγράψω τα δοκίμιά μου για να τα κάνω λιγότερο επικριτικά. Και πρότεινε ότι η υποκρισία του Osho ήταν μόνο ένα μέσο για να μεταφέρει τη φώτιση στους άλλους. Αναμφίβολα κατάφερε να μεταφέρει την υποκρισία του σε άλλους. Μια νεαρή γυναίκα που μεγάλωσε σε μια κοινότητα Rajneesh στο Όρεγκον με ρώτησε πώς θα μπορούσε να βγάλει χρήματα διδάσκοντας τις τεχνικές διαλογισμού του Osho. Της απάντησα ότι πρέπει να πάει σε ένα γραφείο ευρέσεως εργασίας και να βρει μια τίμια δουλειά. Ο διαλογισμός και η επιχείρηση δεν πρέπει να συγχέονται. Υπάρχουν πάρα πολλοί γκουρού που διψούν για χρήματα εκεί έξω τώρα.

Έπαθα σοκ όταν ανακάλυψα ότι πολλοί από τους μαθητές του Osho δεν νοιάζονται για τα εγκλήματα που έχουν διαπραχθεί και δεν ενδιαφέρονται για τα ψέματα και τον φανατισμό του δικού τους κινήματος. Δεν φαίνεται να συνειδητοποιούν ότι ως αποτέλεσμα της βακτηριολογικής επίθεσης που πραγματοποίησαν οι σαννυασίν Rajneesh στο εστιατόριο του Όρεγκον, οι ομάδες διαλογισμού απέκτησαν πολύ κακή φήμη σε όλο τον κόσμο. Η άσχετη αλλά εξίσου διαβόητη Aum Senrikyo (ιαπωνική λατρεία), με την επίθεση με νευρικό αέριο σε σταθμό του μετρό του Τόκιο, επιδείνωσε ακόμη περισσότερο την κατάσταση. Φαίνεται ότι η στάση πολλών σαννυασίν του Ος είναι τέτοια που, εφόσον οι ίδιοι δεν κλωτσούνται σωματικά, δεν έχει σημασία για αυτούς ποιος τραυματίστηκε και πόσο ανήθικη και άσχημη είναι η συμπεριφορά τους. Σύμφωνα με αυτούς, όλοι στον κόσμο είναι υπεύθυνοι για την κατάσταση στο Όρεγκον, εκτός από τον εαυτό τους. Ως αποτέλεσμα της αδιάφορης στάσης τους, πολλοί Αμερικανοί έχουν την εντύπωση ότι αν μια ομάδα διαλογισμού έχει ανοίξει ένα άσραμ κοντά τους, τότε ήρθε η ώρα να αγοράσουν ένα όπλο και μια μάσκα αερίων.

Ο όγκος του ιστορικού ρεβιζιονισμού και της προπαγάνδας που άκουσα από μερικούς από τους μαθητές του Rajneesh μου θύμισε τις προσπάθειες των Μαοϊκών κατά τη δεκαετία του '60. Αν αρχίσεις να πιστεύεις σε έναν τέλειο άνθρωπο, τον θεό του σύμπαντος, τότε όποιος τολμήσει να τον επικρίνει, θα τον πεις διάβολο. Και όλες οι λεπτότητες της διδασκαλίας του χάνονται σε τέτοιους μαθητές, οι οποίοι, ως ένας, δηλώνουν ότι στα έργα μου βλέπουν μόνο μίσος και οργή. Και, φυσικά, δεν παρατηρούν αυτό το μίσος στον εαυτό τους, που απευθύνεται σε όλους όσους δεν μοιράζονται τις δικές τους στενές πεποιθήσεις.

Θυμάμαι πώς ένας από τους μαθητές του Rajneesh μίλησε με θυμό για το γεγονός ότι ο Δαλάι Λάμα επισκέφτηκε το Rajneesh στο άσραμ μόνο μία φορά, χωρίς να εκμεταλλευτεί δεύτερη πρόσκληση. Για αυτήν, τώρα ο Δαλάι Λάμα είναι αδαής, και μόνο επειδή η ελεύθερη βούληση και η ελεύθερη επιλογή του έχουν αποδειχθεί έτσι. Το επίπεδο αντίθεσης σε μια διαφορετική άποψη ως αποτέλεσμα της συνηθισμένης στενόμυαλας μεταξύ των οπαδών της λατρείας Rajneesh είναι τόσο μεγάλο που δεν μπορώ να καταλάβω πόσοι εξωτερικά έξυπνοι και λογικοί άνθρωποι μπορούν να ζήσουν σε έναν τόσο μικρό διανοητικό χώρο, φραγμένοι σε όλους. που νομίζει το αντίθετο.

Η τελευταία φορά που επισκέφτηκα το Rajneesh Ashram στο Pune στην Ινδία ήταν το 1988. Είδα στην πραγματικότητα το συνέδριο των Γερμανών Brownshirts. Ο Osho εξακολουθούσε να είναι πολύ δημοφιλής στη Γερμανία, εν μέρει χάρη στο σχόλιό του στο περιοδικό Stern, όπου θεωρήθηκε σε μεγάλο βαθμό ως υπέρ του Χίτλερ. Προσωπικά δεν πιστεύω ότι ο Osho ήταν σοβαρός υποστηρικτής του Αδόλφου Χίτλερ. Νομίζω ότι απλώς έπαιζε με το μυαλό των ανθρώπων. Αλλά η θέση του ήταν ξεκάθαρη. Και δόθηκε αρκετή συμπάθεια στην υπόθεση με τον Άξις, ώστε πολλοί Γερμανοί φοβήθηκαν ακόμη και τα λόγια του. Όσοι έχασαν τα αγαπημένα τους πρόσωπα κατά τη διάρκεια του Β' Παγκοσμίου Πολέμου σοκαρίστηκαν πολύ.

Ακόμη και στη Βομβάη, στην αρχή της διδασκαλίας του, ο Rajneesh έκανε αδιάφορες δηλώσεις που θα μπορούσαν να ερμηνευθούν ως φιλοχιτλερικές και φιλοφασιστικές. Τα τελευταία χρόνια, λόγω της κατάχρησης ναρκωτικών και της ψυχικής σήψης, ο Rajneesh δήλωσε: «Ερωτεύτηκα αυτόν τον άνθρωπο - τον Αδόλφο Χίτλερ. Ήταν τρελός, αλλά εγώ είμαι ακόμα πιο τρελός». Δεν πιστεύω ότι ο Rajneesh το εννοούσε πραγματικά. Πιστεύω ότι αστειευόταν. Αλλά είχε απώλεια κοινής λογικής, γιατί δεν μπορείς να αστειευτείς με το να αγαπάς έναν άνθρωπο που έχει σκοτώσει εκατομμύρια ανθρώπους. Μελ Μπρουκς - μπορεί να τα βγάλει πέρα, γιατί είναι Εβραίος και οι συγγενείς του σκοτώθηκαν από τους Ναζί. Αλλά αυτό είναι ασυγχώρητο για έναν πνευματικό άνθρωπο που έχει κρεμάσει το πορτρέτο του παντού για λατρεία. Μια τέτοια ομιλία επιβεβαιώνει το γεγονός ότι τα ναρκωτικά έχουν καταστρέψει την ποιότητα της κρίσης του.

Κατά την τελευταία μου επίσκεψη στο άσραμ στην Πούνε, ο Όσο ήταν σιωπηλός, θυμωμένος με τους μαθητές του. Ήθελε να κάνουν διαδηλώσεις εναντίον ορισμένων Ινδών αξιωματούχων που μίλησαν αρνητικά για αυτόν. Αρκετά σοφή ήταν η απόφαση να μην δημιουργηθεί νέα αντιπαράθεση. Αυτή η επίδειξη ευφυΐας στο κοπάδι του ενόχλησε τον Osho και ως τιμωρία σταμάτησε να μιλάει δημόσια. Ως εκ τούτου, μπορούσα να τον δω μόνο σε βιντεοκασέτα, όπου ο Osho έλεγε συναισθηματικά πομπώδη και λανθασμένα πώς η αστυνομία των ΗΠΑ έκλεψε τη συλλογή του από γυναικεία ρολόγια επιστρωμένα με διαμάντια. Είπε ότι δεν θα μπορούσαν ποτέ να το φορέσουν δημοσίως, επειδή τα sanshins του έβλεπαν το ρολόι στους καρπούς τους και άρχιζαν να φωνάζουν δυνατά, "Εσύ έκλεψες το ρολόι του Bhagwan!" Τα λόγια και οι τρόποι του ήταν τόσο παιδικά παράλογοι που μου θύμισε τον Τζιμ Τζόουνς. Αυτός ο Osho απείχε πολύ από τον γαλήνιο θεϊκό και υπέροχο ομιλητή που είχα γνωρίσει μερικά χρόνια νωρίτερα.

Γιατί ο Osho ήταν ενενήντα Rolls-Royce; Γιατί ο Σαντάμ Χουσεΐν χρειάζεται δεκάδες παλάτια; Αυτές οι επιθυμίες είναι προϊόν του βασικού ζωικού μυαλού δύο ανδρών που μεγάλωσαν στη φτώχεια. Ο Διαφωτισμός δεν ενδιαφέρεται για τα σύμβολα δύναμης και ισχύος. Δεν έχει νόημα να ψάχνουμε για κρυφές εσωτερικές εξηγήσεις για ψυχαναγκαστική συμπεριφορά. Υπάρχει κάποιος απόκρυφος λόγος για τον οποίο ο Έλτον Τζον ξοδεύει περίπου 400.000 δολάρια το μήνα σε λουλούδια; Υπάρχει κάποιος μυστικός πνευματικός λόγος για τον οποίο ο Osho είχε δεκάδες ακριβά γυναικεία ρολόγια; Η συμπαντική κοσμική συνείδηση ​​είναι εντελώς ουδέτερη και δεν χρειάζεται να κατέχει τίποτα, να εντυπωσιάζει κανέναν ή να κυριαρχεί σε κανέναν. Η συνείδηση ​​δεν οδηγεί αυτοκίνητο και δεν απαντά τι ώρα δείχνει το ρολόι.

Το βιβλίο του Shivamurti «Bhagwan: The Fallen God» μπορεί εύκολα να τιτλοφορηθεί ως εξής: «Ο άνθρωπος που έγινε ο αντίπαλός του» ή «Ο άνθρωπος που πρόδωσε τον εαυτό του». Συχνά λέω στους ανθρώπους ότι αν μπορούσαν να επιστρέψουν και να απαγάγουν τον Acharya Rajneesh στη δεκαετία του '70 και στη συνέχεια να τον μεταφέρουν με τα χρόνια κανονίζοντας να συναντήσει τον Osho στα τέλη της δεκαετίας του '80, το αποτέλεσμα θα ήταν ότι αυτοί οι δύο άνθρωποι θα ξεκινούσαν πόλεμο ο ένας εναντίον του άλλου. . Οι Acharya θα μισούσαν την πομπώδη αυτοσυγχώρεση του Osho και ο Osho δεν θα ανεχόταν την πολεμική κριτική των Acharya. Οι Acharya μίλησαν για ελευθερία και συμπόνια. Και ο Osho είπε κάποτε ότι ευχόταν ο Σοβιετικός ηγέτης Μιχαήλ Γκορμπατσόφ να είχε σκοτωθεί επειδή οδήγησε τη Σοβιετική Ένωση στον δυτικό καπιταλισμό αντί να την οδηγήσει σε έναν φανταστικό πνευματικό κομμουνισμό. Η αλλαγή στη διδασκαλία του ήταν αισθητή, πρέπει να πω.

Θα ήθελα να πιστεύω ότι η πρώιμη Acharya Rajneesh θα είχε εγκρίνει τη γραφή μου. Αλλά ποιος μπορεί να πει με σιγουριά; Σε όσους προτείνουν ότι δεν είμαι πιστός στον Osho, θα πω ότι ειλικρινά προσπαθώ να είμαι πιστός στον Acharya Rajneesh, από τον οποίο πήρα τον sannyas, αλλά όχι στον Osho. Ο Acharya ήταν ένας άνθρωπος τον οποίο αγαπώ και σέβομαι βαθιά. Αλλά ο Acharya Rajneesh πέθανε πολύ πριν γεννηθεί ο Osho, και αυτοί οι δύο άνθρωποι είναι τόσο διαφορετικοί όσο η μέρα και η νύχτα.

Μπορείτε να εκφράσετε την οργή ή την ευγνωμοσύνη σας - δεν θα με επηρεάσει. Μπορώ μόνο να αναστενάξω και να αναρωτηθώ: "Πώς ο Acharya Rajneesh, ο οποίος ξεκίνησε ως αντι-γκουρού, κατέληξε έτσι όπως κατέληξε με την τεράστια δέσμη των μαθητών του;" Ίσως αυτό είναι απόδειξη ότι η εξουσία διαφθείρει και ότι τα μέσα σπάνια δικαιολογούν τους σκοπούς.

Τελικά πού είναι ο διαλογισμός σε όλο αυτό; Βλέπω Έγχρωμο Βελονισμό, Ταντρικές Αναγνώσεις Ταρώ, ομάδες συναντήσεων και άλλες ανοησίες σε κάθε βιβλίο. Οι μαθητές του Osho τα διακινούν όλα αυτά για αξιοπρεπή χρήματα. Τι γίνεται λοιπόν με τον διαλογισμό; Και οι σκέψεις μου πηγαίνουν πίσω στην ημέρα που η Acharya, που ήταν μόλις σαράντα ετών, συμβούλεψε σοφά μια Γιαπωνέζα ότι ο διαλογισμός δεν μπορεί να γίνει επιχείρηση. Αλλά στην πραγματικότητα, τα διεφθαρμένα μέσα έχουν ξεφύγει τόσο μακριά και τόσο ακαταμάχητα που η αρχική επιδίωξη των καλών σκοπών, το περήφανο όραμα της Acharya Rajneesh, έχει ξεχαστεί από πολλούς, αλλά όχι από εμένα.

Δυναμικός Διαλογισμός: (προειδοποίηση). Αυτή η εθιστική μέθοδος διαλογισμού ήταν το σήμα κατατεθέν του Bhagwan και παραμένει ένα εξαιρετικά αποτελεσματικό μέσο φυσικής επέκτασης της επίγνωσης. Ο Bhagwan δεν έκανε ποτέ αυτή την τεχνική ο ίδιος γιατί ο ίδιος ήταν διαλογισμός. Ανέπτυξε αυτή τη μέθοδο απλά παρατηρώντας τους μαθητές του που τυχαία έπεφταν σε αυθόρμητες σωματικές κινήσεις κατά τη διάρκεια των πρώτων κατασκηνώσεων διαλογισμού του. Όταν η ικανότητά του να κρίνει άρχισε να χειροτερεύει, δυστυχώς άλλαξε το 3ο και 4ο στάδιο του διαλογισμού σε ανόητο βασανιστήριο. Μια σωστή και πιο αποτελεσματική τεχνική διαλογισμού έχει τέσσερα στάδια, το καθένα από 10 λεπτά.

Στάδιο 1. Ξεκινήστε να στέκεστε με κλειστά μάτια και αναπνέετε βαθιά και γρήγορα από τα ρουθούνια σας για 10 λεπτά. Αφήστε το σώμα σας να κινείται ελεύθερα. Πηδήξτε, γέρνετε στο πλάι ή χρησιμοποιήστε οποιαδήποτε σωματική κίνηση που σας βοηθά να εισέλθετε περισσότερο οξυγόνο στους πνεύμονές σας.

Στάδιο #2. Το δεύτερο δεκάλεπτο στάδιο είναι καθαρτικό. Ας είναι όλα συνολικά και αυθόρμητα. Μπορείτε να χορέψετε ή να κυλήσετε στο έδαφος. Μια φορά στη ζωή, το ουρλιαχτό επιτρέπεται και ενθαρρύνεται. Πρέπει να ενεργείς με τέτοιο τρόπο ώστε να βγαίνει όλη η οργή που κρύβεται στο εσωτερικό σου χρηματοκιβώτιο μαζί με τα χτυπήματα στο έδαφος που κάνεις με τα χέρια σου. Όλα τα καταπιεσμένα συναισθήματα από το υποσυνείδητό σας πρέπει να απελευθερωθούν.

Στάδιο #3. Σε αυτό το στάδιο, πηδάτε πάνω-κάτω φωνάζοντας «Χου!-Χου!-Χου!» χωρίς να σταματήσετε για 10 λεπτά. Ακούγεται πολύ ανόητο και είναι αρκετά αστείο, αλλά οι δυνατοί κραδασμοί της φωνής σας ταξιδεύουν προς τα μέσα στα κέντρα όπου είναι αποθηκευμένη η ενέργειά σας και ωθούν αυτήν την ενέργεια προς τα πάνω. Σε αυτό το στάδιο, είναι σημαντικό τα χέρια να είναι ελεύθερα ενώ βρίσκονται σε φυσική θέση. Μην κρατάτε τα χέρια σας πάνω από το κεφάλι σας, αυτό μπορεί να είναι ιατρικά επικίνδυνο.

Στάδιο #4. Το τελευταίο στάδιο των 10 λεπτών είναι η απόλυτη χαλάρωση και σιωπή. Ξαπλώστε ανάσκελα, βολευτείτε - και αφήστε τα πράγματα να συμβούν. Να είσαι νεκρός. Παραδοθείτε ολοκληρωτικά στο διάστημα. Απολαύστε την τεράστια ενέργεια που έχετε απελευθερώσει κατά τα τρία πρώτα στάδια. Γίνε ένας σιωπηλός μάρτυρας του ωκεανού που ρέει σε μια σταγόνα, γίνε αυτός ο ωκεανός.

Ο Bhagwan άλλαξε το 3ο στάδιο αυτής της μεθόδου και οι μαθητές του άρχισαν να κρατούν τα χέρια τους πάνω από τα κεφάλια τους ενώ φώναζαν "Hoo!". Ακόμη χειρότερα, ακύρωσε την ανάπαυση της 4ης σκηνής και οι μαθητές του τώρα στέκονταν ακίνητοι σαν αγάλματα, με τα χέρια ψηλά στον αέρα. Αυτή η μέθοδος δεν είναι μόνο άβολη, καθώς είναι ένα είδος βασανιστηρίου, αλλά μπορεί να είναι επικίνδυνη για ιατρικούς λόγους. Όταν στέκεστε με τα χέρια σηκωμένα πάνω από το κεφάλι σας, αυξάνετε τα επίπεδα του ορθοστατικού στρες. Αυτό σημαίνει ότι η καρδιά σας πρέπει να εργαστεί ακόμα πιο σκληρά για να σπρώξει το αίμα μέσα από τα αγγεία. Μπορεί εύκολα να συμβεί να πεθάνετε σε αυτή τη θέση ή να πάθετε έμφραγμα εάν πάσχετε από στεφανιαία ανεπάρκεια.

Η κατάψυξη στη θέση του σε μια στατική στάση καθιστά αδύνατη τη βαθιά χαλάρωση επειδή το μυαλό σας ελέγχει πλήρως τις κινητικές λειτουργίες. Αυτό κρατά τη συνείδησή σας στην επιφάνεια, και έτσι έρχεται σε σύγκρουση με το σκοπό της άσκησης. Και ο σκοπός της τεχνικής είναι να υπάρχουν τρία στάδια έντονης δραστηριότητας, ακολουθούμενα από ένα στάδιο βαθιάς χαλάρωσης και συνολικής επιτρεπόμενης εμφάνισης. Ο ίδιος ο Bhagwan δεν θα μπορούσε ποτέ να ασκήσει τη μέθοδο της κατάψυξης, ακόμη και στη νεολαία του, και ζητώντας από τους μαθητές του να το κάνουν έδειξε ότι είχε χάσει την τελευταία του επαφή με τη φυσική πραγματικότητα.

Συμβουλεύω τους ασκούμενους να χρησιμοποιούν μόνο την ευχάριστη πρώιμη εκδοχή του δυναμικού διαλογισμού και όχι την αλόγιστα δύσκολη μέθοδο παγώματος. Αυτή η υπέροχη τεχνική σχεδιάστηκε για να μεγαλώνει και να αλλάζει μαζί. Μετά από μερικά χρόνια τέτοιας πρακτικής, τα τρία πρώτα στάδια του διαλογισμού θα πρέπει να εξαφανιστούν, να γίνουν περιττά. Και μετά, μόλις μπείτε στην αίθουσα διαλογισμού και πάρετε μερικές βαθιές ανάσες, πέφτετε αμέσως στην εκστατική κατάσταση του 4ου σταδίου.

Ο Bhagwan ήθελε να είναι μια τεχνική που ρέει, να δίνει υγεία και χαρά. Όσοι νέοι μαθητές θέλουν να πειραματιστούν με τους δυναμικούς διαλογισμούς του Rajneesh θα πρέπει να διαβάσουν την ενότητα Καθαρικός Διαλογισμός Χορού του Εγχειριδίου Διαλογισμού. Υπάρχουν λεπτομερείς προειδοποιήσεις και λεπτομέρειες που πρέπει να διαβάσετε πριν ξεκινήσετε να πειραματίζεστε με αυτήν την υπέροχη τεχνική.

Κρίστοφερ Κάλντερ

ΥΣΤΕΡΟΓΡΑΦΟ.ένα μικρό σημείωμα που επικρίνει αυτό το άρθρο του Calder.

SECTANT OSHO. ΠΡΟΣΟΧΗ - ΚΙΝΔΥΝΟΣ!

Αυτός είναι πιθανώς ο λόγος για τον οποίο, για αρχή, γενικά πρέπει να πείτε ποιος είναι ο Osho, γιατί δεν μπορούν όλοι να το γνωρίζουν αυτό.

Osho. σύντομο βιογραφικό

Chandra Mohan Jain(11 Δεκεμβρίου 1931 - 19 Ιανουαρίου 1990) από τις αρχές της δεκαετίας του εβδομήντα, περισσότερο γνωστός ως Bhagwan Shri Rajneesh (αυτός ο ευλογημένος που είναι θεός) και αργότερα ως Osho (ωκεάνιος, διαλυμένος στον ωκεανό) - ένας διάσημος νεοϊνδουιστικός γκουρού και μυστικιστής, εμπνευστής του νεοοριενταλιστικού κινήματος Rajneesh, ιεροκήρυκας της «φιλοσοφίας της «ολικής απελευθέρωσης», αποκαλώντας την σανσκριτικό όρο «sannyas».

Η κριτική του σοσιαλισμού, του Μαχάτμα Γκάντι και των παραδοσιακών θρησκειών έκανε τον Osho μια αμφιλεγόμενη προσωπικότητα κατά τη διάρκεια της ζωής του. Επιπλέον, υπερασπίστηκε την ελευθερία των σεξουαλικών σχέσεων, σε ορισμένες περιπτώσεις κανόνισε πρακτικές σεξουαλικού διαλογισμού, για τις οποίες κέρδισε το παρατσούκλι «γκουρού του σεξ».

Ο Osho είναι ο ιδρυτής του συστήματος των άσραμ (θρησκευτικές κοινότητες) σε πολλές χώρες. Το άσραμ, σύμφωνα με τις περιγραφές των μαθητών, ήταν ταυτόχρονα «ένα λούνα παρκ και ένα άσυλο τρελών, ένα σπίτι αναψυχής και ένας ναός».
Κατά τη διάρκεια της παραμονής του στις Ηνωμένες Πολιτείες, ίδρυσε τον διεθνή οικισμό Rajneeshpuram, αρκετοί κάτοικοι του οποίου, μέχρι τον Σεπτέμβριο του 1985, διέπραξαν σοβαρά εγκλήματα, συμπεριλαμβανομένης μιας βιοτρομοκρατικής πράξης (μόλυνε περισσότερους από 750 ανθρώπους με σαλμονέλα).

Κατά τη διάρκεια των τεσσάρων ετών που έζησε ο Osho εκεί, η δημοτικότητα του Rajneeshpuram αυξήθηκε.
Έτσι, περίπου 3.000 άτομα ήρθαν στο φεστιβάλ το 1983 και το 1987 - περίπου 7.000 άτομα από την Ευρώπη, την Ασία, τη Νότια Αμερική και την Αυστραλία.
Στην πόλη άνοιξαν σχολείο, ταχυδρομείο, πυροσβεστική και αστυνομική υπηρεσία, σύστημα μεταφοράς 85 λεωφορείων.
Μεταξύ του 1981 και του 1986, το κίνημα Rajneesh συγκέντρωσε περίπου 120 εκατομμύρια δολάρια μέσω διαφόρων εργαστηρίων διαλογισμού, διαλέξεων και συνεδρίων με κόστος συμμετοχής που κυμαίνεται από $50 έως $7.500.
Μέχρι το «τέλος του 1982, η καθαρή περιουσία του Osho έφτασε τα 200 εκατομμύρια δολάρια αφορολόγητο».
Ο Osho είχε επίσης 4 αεροσκάφη και 1 μαχητικό ελικόπτερο. Επιπλέον, ο Osho κατείχε «σχεδόν εκατό (οι αριθμοί ποικίλλουν) Rolls-Royce».
Σύμφωνα με πληροφορίες, οι ακόλουθοί του ήθελαν να αυξήσουν τον αριθμό των Rolls-Royce σε 365, ένα για κάθε μέρα του χρόνου.
Το 1984, το Ομοσπονδιακό Γραφείο Ερευνών «άσκησε ποινική δικογραφία κατά της αίρεσης Rajnesh» επειδή στην Αντιλόπη «ανακαλύφθηκαν αποθήκες όπλων, εργαστήρια ναρκωτικών στο έδαφος του κέντρου του Rajnesh».

Στις 23 Οκτωβρίου 1985, ο Rajnesh συνελήφθη.
«Η έκκληση για πλήρη ελευθερία, σε συνδυασμό με τις πολύ φιλελεύθερες απόψεις για τον γάμο και τις σεξουαλικές σχέσεις, έχει προκαλέσει δημόσια οργή σε όλο τον κόσμο.
Ο Osho διέλυσε το άσραμ του στο Όρεγκον και δήλωσε δημόσια ότι δεν ήταν θρησκευτικός δάσκαλος και δήλωσε ότι η «Βίβλος Rajneesh» δημοσιεύτηκε εν αγνοία του.
Επίσης, οι μαθητές του έκαψαν 5.000 αντίτυπα του βιβλίου "Rajneeshism", το οποίο ήταν μια συλλογή 78 σελίδων των διδασκαλιών του Bhagwan, ο οποίος όρισε τον "Rajneeshism" ως "μια μη θρησκευτική θρησκεία".
Μετά την απέλασή του από την Αμερική, στον Rajneesh δεν απαγορεύτηκε η είσοδος από 21 χώρες ή τον κήρυξαν «persona non grata».

Σε ορισμένες χώρες, η οργάνωση του Osho ταξινομήθηκε ως καταστροφική αίρεση και λατρεία και απαγορεύτηκε, συμπεριλαμβανομένης της ΕΣΣΔ.

Διδασκαλία.
Οι διδασκαλίες του Osho είναι εξαιρετικά εκλεκτικές (σε μεγάλο βαθμό δανεισμένες από άλλα φιλοσοφικά συστήματα).
Είναι ένα χαοτικό μωσαϊκό που αποτελείται από στοιχεία του Βουδισμού, της Γιόγκα, του Ταοϊσμού, του Σιχισμού, της ελληνικής φιλοσοφίας του σουφισμού, της ευρωπαϊκής ψυχολογίας, των θιβετιανών παραδόσεων, του Χριστιανισμού, του Χασιδισμού, του Ζεν, του Ταντρισμού και άλλων πνευματικών κινημάτων, καθώς και τις δικές τους απόψεις.

Ο ίδιος μίλησε για αυτό ως εξής: «Δεν έχω σύστημα. Τα συστήματα μπορούν μόνο να είναι νεκρά. Είμαι ένα μη συστηματικό, άναρχο ρεύμα, δεν είμαι καν άνθρωπος, αλλά απλώς μια συγκεκριμένη διαδικασία. Δεν ξέρω τι σου είπα χθες»
Πολλές από τις διαλέξεις του Osho περιέχουν αντιφάσεις και παράδοξα, τα οποία ο Osho σχολίασε ως εξής:
«Οι φίλοι μου εκπλήσσονται: Χθες είπατε ένα πράγμα και σήμερα άλλο. Τι να ακούσουμε; Μπορώ να καταλάβω την αμηχανία τους. Απλώς έπιασαν τις λέξεις. Οι συζητήσεις δεν έχουν καμία αξία για μένα, μόνο τα κενά μεταξύ των λέξεων που λέω είναι αυτά που έχουν αξία. Χθες άνοιξα τις πόρτες στο κενό μου με κάποιες λέξεις, σήμερα τις ανοίγω με άλλες λέξεις.

«Ο απώτερος στόχος της θρησκευτικής πρακτικής του Rajnesh είναι να επιτύχει μια κατάσταση φώτισης και συνολικής απελευθέρωσης. Οι τρόποι για να επιτευχθεί αυτή η κατάσταση είναι η απόρριψη των στερεοτύπων του πολιτισμού, της ανατροφής, των παραδόσεων, η απόρριψη όλων όσων επιβάλλει η κοινωνία. Ταυτόχρονα, «η καταστροφή των «κοινωνικών φραγμών και στερεοτύπων» θα πρέπει να συμβεί κατά την επικοινωνία με τον «δάσκαλο» και η απόκτηση εσωτερικής ελευθερίας μέσω της πρακτικής του «δυναμικού διαλογισμού» και των σεξουαλικών οργίων που παρουσιάζονται υπό το πρόσχημα του Ταντρισμού».

Παρά τα εκατοντάδες υπαγορευμένα βιβλία, ο Rajneesh δεν δημιούργησε μια συστηματική θεολογία. Κατά την περίοδο της κοινότητας του Όρεγκον (1981-1985), εκδόθηκε ένα βιβλίο με το όνομα "The Rajneesh Bible", αλλά μετά τη διασπορά αυτής της κοινότητας, ο Rajneesh δήλωσε ότι το βιβλίο εκδόθηκε χωρίς τη γνώση και τη συγκατάθεσή του και παρότρυνε τους οπαδούς του να απαλλαγείτε από «παλιές προσκολλήσεις», στις οποίες απέδωσε θρησκευτικές πεποιθήσεις.

Ο Osho χρησιμοποίησε επίσης ένα ευρύ φάσμα δυτικών εννοιών. Οι απόψεις του για την ενότητα των αντιθέτων θυμίζουν τον Ηράκλειτο, ενώ η περιγραφή του ανθρώπου ως μηχανισμού καταδικασμένου σε ανεξέλεγκτες παρορμητικές ενέργειες που προέρχονται από ασυνείδητα νευρωτικά πρότυπα έχει πολλά κοινά με τον Φρόυντ και τον Γκουρτζίεφ.
Το όραμά του για τον «νέο άνθρωπο» που ξεπερνά τα όρια της παράδοσης θυμίζει τις ιδέες του Νίτσε στο Πέρα από το Καλό και το Κακό.
Οι απόψεις του Osho για την απελευθέρωση της σεξουαλικότητας είναι συγκρίσιμες με αυτές του Lawrence και οι δυναμικοί διαλογισμοί του οφείλονται στον Ράιχ.

Ο Osho καλεί να κάνουμε αυτό που προέρχεται από το συναίσθημα, που πηγάζει από την καρδιά: «Ποτέ μην ακολουθείς το μυαλό... μην καθοδηγείσαι από αρχές, εθιμοτυπία, κανόνες συμπεριφοράς».
Αρνήθηκε τον ασκητισμό και την αυτοσυγκράτηση της κλασικής γιόγκα του Παταντζάλι και δήλωσε ότι «η λαχτάρα για βία, σεξ, λεηλασία, υποκρισία είναι ιδιότητα της συνείδησης», επισημαίνοντας επίσης ότι στην «εσωτερική σιωπή» δεν υπάρχει «ούτε η απληστία, ούτε ο θυμός, ούτε η βία», αλλά είναι αγάπη.

Ενθάρρυνε τους οπαδούς να πετάξουν έξω τις βασικές επιθυμίες τους με οποιαδήποτε μορφή, κάτι που έβρισκε την έκφρασή του «σε σπασμωδικά ρίγη, υστερική συμπεριφορά».
Θεωρείται πιθανό ότι γι' αυτό το λόγο, τα άσραμ του Rajneesh έγιναν αντικείμενο κριτικής για αντικοινωνικές δραστηριότητες: ακολασία (αδέσποτη, απεριόριστη σεξουαλική επαφή με πολλούς συντρόφους), κατηγορίες για παραβατικότητα κ.λπ.
Ο Osho προώθησε την ελεύθερη αγάπη και συχνά επέκρινε τον θεσμό του γάμου, αποκαλώντας τον «φέρετρο της αγάπης» στις πρώτες συζητήσεις, αν και μερικές φορές ενθάρρυνε τον γάμο για την ευκαιρία για «βαθιά πνευματική συναναστροφή».

«Είμαι ο ιδρυτής μιας μόνο θρησκείας», δήλωσε ο Rajneesh, «οι άλλες θρησκείες είναι φάρσα.
Ο Ιησούς, ο Μωάμεθ και ο Βούδας απλώς διέφθειραν ανθρώπους...
Η διδασκαλία μου βασίζεται στη γνώση, στην εμπειρία.
Ο κόσμος δεν χρειάζεται να με πιστέψει. Τους εξηγώ την εμπειρία μου. Αν το βρουν σωστό, το αποδέχονται. Αν όχι, τότε δεν έχουν κανένα λόγο να πιστεύουν σε αυτόν».
Οι ομιλίες του Osho, που ηχογραφήθηκαν μεταξύ 1969 και 1989, έχουν συλλεχθεί και εκδοθεί από οπαδούς με τη μορφή πολλών εκατοντάδων (περισσότερων από 600) βιβλίων.

Σεξουαλικές πρακτικές και Τάντρα
Ο Osho έγινε διάσημος ως γκουρού του σεξ τη δεκαετία του 1970 λόγω των ταντρικών διδασκαλιών του (μια ινδική ριζοσπαστική διδασκαλία για το σεξ· μια από τις μυστικιστικές ταντρικές πρακτικές, το κύριο περιεχόμενο της οποίας είναι η οικειότητα των συντρόφων) σχετικά με την «ενσωμάτωση της σεξουαλικότητας και της πνευματικότητας». , καθώς και από - για το έργο ορισμένων θεραπευτικών ομάδων και την ενθάρρυνση σεξουαλικών πρακτικών μεταξύ των σαννυασίν.
Ο Osho πίστευε ότι η τάντρα επηρέασε τις διδασκαλίες του στο μέγιστο βαθμό, μαζί με τη δυτική σεξολογία, βασισμένη στα γραπτά του Wilhelm Reich. Ο Osho προσπάθησε να συνδυάσει την παραδοσιακή ινδική τάντρα και την ψυχοθεραπεία βασισμένη στο Ράιχ και να σχηματίσει μια νέα προσέγγιση:
«Όλες οι προσπάθειές μας μέχρι τώρα έχουν αποτύχει γιατί δεν έχουμε κάνει φίλους με το σεξ, αλλά έχουμε κηρύξει πόλεμο εναντίον του· χρησιμοποιήσαμε την καταστολή και την έλλειψη κατανόησης ως τρόπους επίλυσης σεξουαλικών προβλημάτων... Και τα αποτελέσματα της καταστολής δεν είναι ποτέ καρποφόρα, ποτέ ευχάριστα, ποτέ υγιή».
Η Τάντρα δεν ήταν ο στόχος, αλλά η μέθοδος με την οποία ο Osho απελευθέρωσε τους οπαδούς από το σεξ:

«Οι λεγόμενες θρησκείες λένε ότι το σεξ είναι αμαρτία και η τάντρα λέει ότι το σεξ είναι μόνο ιερό πράγμα... Αφού θεραπεύσεις την ασθένειά σου, δεν συνεχίζεις να κουβαλάς τη συνταγή, το φιαλίδιο και το φάρμακο. Το αφήνεις ."
Ο Osho πίστευε ότι μόνο μέσω της έντονης «βίωσης σεξουαλικών συναισθημάτων» είναι δυνατό να «κατανοηθεί η φύση τους» και η απελευθέρωση από τη σεξουαλική «αδυναμία του πάθους».

Σύμφωνα με αυτόπτες μάρτυρες, υπήρχε πρόβλημα συναισθηματικής βίας στο κίνημα Osho, ήταν ιδιαίτερα έντονο κατά τη λειτουργία του Rajneeshpuram.
Κάποιοι τραυματίστηκαν σοβαρά.
Επέστρεψαν με ιστορίες για «σεξουαλική διαστροφή, εμπόριο ναρκωτικών, αυτοκτονία», καθώς και ιστορίες για σωματικές και ψυχικές βλάβες από τα προγράμματα του Poona.
Αλλά ακόμη και μεταξύ των ανθρώπων που τραυματίστηκαν, πολλοί ήταν θετικοί σχετικά με την εμπειρία τους, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που είχαν ήδη εγκαταλείψει το κίνημα. Γενικά, οι περισσότεροι από τους σαννυασίν αξιολόγησαν την εμπειρία τους ως θετική και την υπερασπίστηκαν με επιχειρήματα.

Νέο άτομο
Οι νεοσαννυασίν του Osho απορρίπτουν το παρελθόν και το μέλλον, ζουν εδώ και τώρα, αλλά δεν απορρίπτουν το σεξ και τον υλικό πλούτο.
Οι επιθυμίες έπρεπε να γίνουν αποδεκτές και να ξεπεραστούν, όχι να αρνηθούν. Μόλις πραγματοποιηθεί η «εσωτερική ανθοφορία», οι ορμές, όπως η ορμή για σεξ, θα μείνουν πίσω.
Ο Rajneesh αποκαλούσε τον εαυτό του «γκουρού για τους πλούσιους» και είπε ότι η φτώχεια δεν είναι πραγματική πνευματική αξία.

Ο Rajneesh προσπάθησε να δημιουργήσει έναν «νέο άνθρωπο» που συνδύαζε την πνευματικότητα του Γκαουτάμα Βούδα με το ενδιαφέρον για τη ζωή του Ζορμπά, που ενσωματώνεται στο μυθιστόρημα Ζορμπά ο Έλληνας του Έλληνα συγγραφέα Νίκου Καζαντζάκη. Με τον Ζορμπά, ο Osho εννοούσε ένα άτομο που «δεν φοβάται την κόλαση, δεν φιλοδοξεί τον παράδεισο, ζει πλήρως, απολαμβάνοντας τα μικρά πράγματα της ζωής ... φαγητό, ποτό, γυναίκες. Μετά από μια δύσκολη μέρα, παίρνει ένα μουσικό όργανο και χορεύει για ώρες στην παραλία».

Ο νέος άνδρας, σύμφωνα με τον Osho, δεν θα είναι πλέον παγιδευμένος σε θεσμούς όπως η οικογένεια, ο γάμος, οι πολιτικές ιδεολογίες και οι θρησκείες...
(Βικιπαίδεια)
Ολόκληρα: http://ru.wikipedia.org/wiki....8%F8%29

Για παράδειγμα, αποσπάσματα για την αγάπη, αλλά όταν κοιτάτε την πηγή, αποδεικνύεται κάποιο είδος περίεργης αγάπης.

Λέει «απολαύστε, ζήστε εδώ και τώρα», και παρόλο που το γρασίδι δεν φυτρώνει εκεί.
Το αποτέλεσμα είναι ένα ακατάστατο ομαδικό σεξ, ανυψωμένο στο βαθμό του «διαλογισμού» στα άσραμ και έξω από τα άσραμ.
Και επειδή τα παιδιά προέρχονται από την «ευχαρίστηση», προσφέρει στείρωση, η οποία γίνεται ενεργά, και, όπως λένε, υπό την πίεση της ηγεσίας, γινόταν σε άσραμ.
Και λεγόταν «ελευθερία». Και πού είναι η αγάπη, δεν είναι καθόλου ξεκάθαρο.

Και πού είναι ο φωτισμός; Πραγματικά τυφλωτική. Αλλά παρεμπιπτόντως, κανείς δεν αναγκάστηκε να μπει στους μαθητές του Osho και σε αυτά τα άσραμ. Οι άνθρωποι ήρθαν σε αυτόν οικειοθελώς. Και ακόμη και οι περισσότεροι άνθρωποι βαθμολόγησαν την εμπειρία τους ως θετική και την υπερασπίστηκαν. Μάλλον στον καθένα το δικό του. Για μένα, αυτή είναι μια αίρεση, στην οποία δεν μυρίζει ελευθερία.

Όπως διδάσκει ο Osho - κάποιος πρέπει να κάνει, αλλά να μην είναι «εκτελεστής». Υπάρχει κίνηση. Αέναη κίνηση. Αλλά αυτό είναι μια κίνηση από το ένα στάδιο στο άλλο, από το ένα ορόσημο στο άλλο ορόσημο. Υπάρχει δράση. Και δράση σημαίνει αποτέλεσμα. Δεν υπάρχει αποτέλεσμα - η δράση χάνει το νόημά της.

Όλα αυτά είναι τετριμμένα. Πράγματι ένα μωσαϊκό πολλών διδασκαλιών.

Χωρίς σχόλια.

«Ακολουθεί ένα απόσπασμα από τις αναμνήσεις της επίσκεψης στο άσραμ στο Πούνε γύρω στο έτος 80:
«Δολοφονίες, βιασμοί, μυστηριώδεις εξαφανίσεις ανθρώπων, απειλές, εμπρησμοί, εκρήξεις, εγκαταλελειμμένα παιδιά των Ασραμιτών που εκλιπαρούν για ελεημοσύνη στους δρόμους της Πούνε, ναρκωτικά - όλα αυτά [εδώ] είναι στη σειρά των πραγμάτων…
Οι χριστιανοί που εργάζονται στο ψυχιατρείο της Πούνε θα επιβεβαιώσουν όλα όσα έχουν ειπωθεί, χωρίς να παραλείψουν να αναφέρουν το υψηλό επίπεδο ψυχικών διαταραχών λόγω [ιδιαίτερα] του γεγονότος ότι το άσραμ έχει πάρει την πολιτική εξουσία στα χέρια του και δεν υπάρχει κανένας παραπονιέμαι γι' αυτό"
(Martin W. ό.π. σελ. 288).
Αλλά αυτό είναι το εξωτερικό.

Και ιδού η εσωτερική, δηλαδή η διδασκαλία:
«Ο Rajneesh κήρυξε την ελευθερία της πορνείας και της διαστροφής, ενώ αποκάλεσε την οικογένεια και τα παιδιά περιττό βάρος. Είπε:

"Δεν υπάρχει τίποτα κακό στο καθαρό απλό σεξ..."
Ποιος διαφωνεί με αυτό; Αυτό είναι αλήθεια. Οι στενές σχέσεις δεν είναι αμαρτία ή ανηθικότητα.
Αλλά το αδέσποτο σεξ (ή η πορνεία σύμφωνα με την εκκλησία), ως πηγή μεταδοτικών ασθενειών και πολλών ανθρώπινων κακοτυχιών, σίγουρα καταδικάζεται τόσο από την κοινωνία όσο και από τις θρησκείες.

Και επιπλέον:
"Καμία υποχρέωση, κανένα καθήκον, καμία υποχρέωση σε αυτό. Το σεξ πρέπει να είναι γεμάτο παιχνίδι και προσευχή" (Osho. Sex. Αποσπάσματα από συνομιλίες. Μ., 1993).
Από αυτή την άποψη, «όταν η Rajneesh άφησε να εννοηθεί ότι μια γυναίκα με παιδιά δεν μπορούσε να επιτύχει τη φώτιση, ακριβώς στο κέντρο λατρείας στο Laguna Beach, πολλές γυναίκες σαννυασίν στειρώθηκαν χειρουργικά»...

«Αναπτύξτε τη σεξουαλικότητα σας, μην καταπιέζετε τον εαυτό σας!.. Δεν εμπνέω όργια, αλλά ούτε και τα απαγορεύω» («Parismatch», 11/08/1985. Απόσπασμα από: Privalov K. B. S. 35).

Επειτα:
"Οι επισκέπτες της κοινότητας στην Πούνε επέστρεψαν με ιστορίες τέτοιων σεξουαλικών οργίων, καθώς και διαστροφών, εθισμού και διακίνησης ναρκωτικών! "Rajneesh. (Barker A. ό.π. cit. σελ. 244).

Υποσχέθηκε «ένα βυζιάκι στο χέρι», ακόμη και έναν γερανόμε τη μορφή της ελευθερίας, της φώτισης χωρίς καμία εργασία, χωρίς κανένα περιορισμό, αντίθετα, μέσα από την καλλιέργεια των πιο ευτελών παθών και κακιών που υπάρχουν μόνο σε έναν άνθρωπο.
Δεν υπάρχει Θεός, δεν υπάρχει ηθική, δεν υπάρχουν απαγορεύσεις, υποχρεώσεις... αλλά ό,τι φέρνει ευχαρίστηση και πλούτο επιτρέπεται. Όσοι είχαν ανάγκη για κάτι από τα παραπάνω πήγαν στα άσραμ του, γιατί η ιδεολογία του τους επέτρεπε να δικαιολογούνται, πρωτίστως στα δικά τους μάτια, και να μην αισθάνονται ηθικοί παρίες ή φρικιά στο περιβάλλον ή την κοινωνία τους.
Επίσης, νομίζω ότι είχε υπνωτικές δυνάμεις. Το διαδίκτυο είναι γεμάτο βίντεο με τις εμφανίσεις του.
Πλήρης δημαγωγία, αλλά ο κόσμος είναι μαγεμένος. Δεν χρειάζεται να είσαι σπουδαίος ειδικός για να δεις τα πρόσωπά τους και να διαπιστώσεις ότι το κοινό, άλλο περισσότερο, άλλο λιγότερο «επηρεάζεται».

"Αγάπα τον εαυτό σου.
Μην κρίνετε τον εαυτό σας. Έχετε καταδικαστεί τόσο πολύ, και έχετε αποδεχτεί όλη αυτή την καταδίκη. Τώρα συνεχίζεις να βλάπτεις τον εαυτό σου...»

Τι ελκυστική ιδεολογία για πολλούς, ένα είδος «γλυκιάς καραμέλας» για το πρωινό τσάι.
Ό,τι αδίκημα και αν διαπράξεις (εξάλλου δεν καταδικάζουν για τα καλά), ό,τι ζημιά και αν προξενείς, όσο αποβράσματα κι αν είσαι, «μην καταδικάζεις τον εαυτό σου…», αλλά «να είσαι ο εαυτός σου και να απολαμβάνεις . .."

Η συνείδηση, η μετάνοια είναι αντίβαρα και ανασταλτικά στη μη δέσμευση, συμπεριλαμβανομένης της επανάληψης, για κάτι που υπόκειται σε καταδίκη (και αυτό είναι πάντα κακό που γίνεται σε κάποιον / κάτι και κάποιος πόνος), αυτοί, επομένως, πλάγια, τους ξεχνάνε και κάνουν ό,τι θέλετε , τουλάχιστον περπάτα πάνω από τα πτώματα, αρκεί να νιώθεις καλά την ίδια στιγμή και το κυριότερο είναι «μην καταδικάζεις τον εαυτό σου», για να μην παρεμβαίνεις στον εαυτό σου «απόλαυσε», αλλά «να είσαι ο εαυτός σου».

Και ποιος θα αμφιβάλλει ότι με μια τέτοια διατύπωση της ερώτησης θα σκάσουν τα άσραμ από όσους το επιθυμούν.
Τι γίνεται όμως με τη φώτιση; Δεν εντάσσεται σε αυτό το σχήμα.

Ζόμπι βασισμένα σε τεχνικές διαλογισμού και ασκήσεις αναπνοής

Η μόνη θρησκεία του Osho Shri Rajneesh

Ξεκίνησε στην Ινδία, το 1970, με βάση τη φιλοσοφία του Ζεν Βουδισμού.

Όχι χωρίς πνευματικό τρόμο, ξεκινώ την ιστορία για τις διδασκαλίες του μεγάλου δασκάλου Osho Shri Rajneesh, τις οποίες ακολούθησα για αρκετά χρόνια.

Όπως οι περισσότεροι θρησκευτικοί δάσκαλοι της Ανατολής, ο Osho εξήγησε τη διδασκαλία του, αναφερόμενος όχι σε προηγούμενες σχολές και φιλοσοφίες, αλλά στη δική του πνευματική εμπειρία ανάπτυξης. Στα τέλη της δεκαετίας του εξήντα, ο Δάσκαλος κατέληξε στο συμπέρασμα ότι όλες οι πεποιθήσεις που υπάρχουν στη Γη είναι ψευδείς και ότι είναι καιρός οι άνθρωποι να ανοίξουν τα μάτια τους στη μία και μοναδική αληθινή θρησκεία.

Χάρη στο μεγάλο προφητικό δώρο, ο Osho κατάφερε να αποκτήσει μεγάλο αριθμό οπαδών και το 1971 ίδρυσε το πρώτο του άσραμ στο Pune. Μέχρι το 1981 περνούσαν από αυτό το σχολείο μέχρι και πενήντα χιλιάδες άτομα το χρόνο, γεγονός που μαρτυρεί για άλλη μια φορά τον υψηλό πνευματικό κορεσμό της νέας διδασκαλίας.

Το 1981, η κυβέρνηση της Indira Gandhi απαγόρευσε την αίρεση με το πρόσχημα ότι χρησιμοποιήθηκαν ναρκωτικά στο άσραμ του Osho Shri Rajneesh για να επιτευχθεί νιρβάνα και κατά τη διάρκεια του διαλογισμού υπήρχαν καβγάδες και μαχαιρώματα. Ο δάσκαλος αναγκάστηκε να μετακομίσει στις Ηνωμένες Πολιτείες, όπου εξελέγη δήμαρχος της Enteloope του Όρεγκον. Εκεί ίδρυσε ένα νέο άσραμ. Σύντομα, άρχισαν να κυκλοφορούν φήμες στην περιοχή για περίεργους θανάτους μεταξύ των άστεγων ζητιάνων και αλητών της πόλης, καθώς και για αχαλίνωτα σεξουαλικά όργια μέσα στα τείχη της αίρεσης. Κάτω από την πίεση της «κοινής γνώμης της ελεύθερης Αμερικής» ο Osho συνελήφθη και αυτός, για να αποφύγει την κλιμάκωση της σύγκρουσης, ανακοίνωσε δημόσια τη διάλυση της αίρεσης. Για να αυξηθεί το αποτέλεσμα, πέντε χιλιάδες μπροσούρες που τυπώθηκαν ειδικά για μια τέτοια περίσταση κάηκαν μπροστά σε δημοσιογράφους και τηλεοπτικές κάμερες.

Στις 14 Νοεμβρίου 1985, στο Πόρτλαντ του Όρεγκον, μετά από μια δίκη υψηλού προφίλ από τον Osho, ο Shri Rajneesh καταδικάστηκε σε δέκα χρόνια φυλάκιση ... αναστολής, και σιωπηλά αφέθηκε ελεύθερος και από τις τέσσερις πλευρές.

Στον τάφο του στην Πούνε της Ινδίας, υπάρχει μια λευκή μαρμάρινη πλάκα με μια λακωνική επιγραφή: "Ποτέ δεν γεννήθηκε και ποτέ δεν πέθανε, μόλις επισκέφθηκε αυτή τη γη από το 1931 έως το 1990", και η διδασκαλία συνεχίζει να ζει και να αναπτύσσεται σχεδόν σε ολόκληρο τον πολιτισμένο κόσμο και παραδοσιακά βουδιστικές χώρες.

Η βάση αυτής της σκανδαλώδους θρησκείας είναι ο Βουδισμός Ζεν (Τσαν) και όταν δίνει συστάσεις για αυτοβελτίωση, ο Όσο συχνά αναφέρεται απευθείας σε γνωστούς εκπροσώπους διαφόρων κινημάτων Ζεν, καθώς και σε κομφουκιανούς φιλοσόφους. Οι κύριες διαφορές από τα παραδοσιακά σχολεία είναι η χρήση τεχνικών κινητικού διαλογισμού και η θεωρία του «εύλογου εγωισμού» που δημιουργεί ο δάσκαλος.

Ήταν η παραμονή στην αίρεση του Osho Shri Rajneesh που μου έδειξε ολόκληρη την άβυσσο που χωρίζει αυτούς που πείθουν τους ανθρώπους να εγκαταλείψουν τον σεχταρισμό και αυτούς που είναι σε αιρέσεις. Έτσι, για τις διδασκαλίες του Osho από την πλευρά των εκλαϊκευτών λέγεται στο ακόλουθο επίπεδο:

«Κήρυξε την απελευθέρωση από το δικό του «εγώ», από τη συνείδηση. Πρέπει να ζει κανείς χωρίς να σκέφτεται τίποτα, χωρίς να επιβαρύνει τον εαυτό του με σκέψεις είτε για το παρελθόν είτε για το μέλλον, είτε για την οικογένεια, είτε για το καθημερινό ψωμί. Και ο δρόμος προς αυτό είναι στον διαλογισμό, τα άσματα, τους τελετουργικούς χορούς, παρόμοιους με τους χορούς των πρώτων χίπηδων, μόνο που χρειάζεται να κρεμάσετε την εικόνα ενός γκουρού σε μια ξύλινη αλυσίδα στο λαιμό σας ... Αλλά, όπως δίδαξε ο Rajneesh, ένα δεν γίνεται χωρίς αγάπη σε αυτόν τον κόσμο. «Αναπτύξτε τη σεξουαλικότητά σας, μην την καταπιέζετε! Τηλεφώνησε. «Η αγάπη είναι η αρχή των πάντων. Αν έχασες την αρχή, δεν θα έχεις τέλος... «Και πρόσθεσε:» Δεν εμπνέω όργια, αλλά ούτε και τα απαγορεύω. Ο καθένας αποφασίζει μόνος του»

ΣΥΝΕΧΕΙΑ ΣΤΑ ΣΧΟΛΙΑ