Conferencia No. 4. De hecho, Allah no cambia la posición de las personas hasta que comienzan a cambiarse a sí mismas.
Me gustaría comenzar esta lección con un versículo del Corán. Antes de empezar a ver cualquier programa, la gente suele acercarse críticamente y empezar a analizar y decir: "¿Qué tiene que ver esto con los problemas que enfrentamos hoy: problemas económicos, inflación, aumento de precios?" La gente tiende a estar más preocupada por estos temas. Efectivamente, hoy atravesamos tiempos difíciles: inflación, alza de precios, pérdidas, pérdida de puestos de trabajo. Naturalmente, ahora toda la atención de la gente se centra precisamente en estos problemas. Y en este sentido, nos gustaría llamar su atención sobre uno de los versículos del Corán: “ De hecho, Allah no cambia la posición de las personas hasta que comienzan a cambiarse a sí mismas. ».
Estamos hablando precisamente de esos nafs, de esas almas humanas, a las que, en principio, están dedicadas todas nuestras lecciones. Todo comienza con nuestro mundo interior, con esos pensamientos, creencias y estados que experimentamos. Ni un solo pensamiento, ni un solo estado mental o emocional, ni ninguno de nuestros puntos de vista: nada pasa por nada, sin dejar rastro. Todo esto tiene un profundo efecto en las personas que nos rodean, en los seres queridos y en la sociedad. En principio, toda la atmósfera de nuestra ciudad es el resultado de nuestros pensamientos, de nuestro estado espiritual. Por lo tanto, uno nunca debe suponer que los temas de educación espiritual, la mejora de las cualidades espirituales, la mejora de nafs no están conectados con toda la situación que está presente en la sociedad actual. Todos los procesos, mejoras y correcciones comienzan precisamente con la corrección de nuestras almas. En este sentido, la principal herramienta para corregir nafs es la lucha contra nafs, con el ego y su crianza. Y hay dos cualidades que están presentes en una persona y que impiden seriamente que su ego logre algún bien: esta es la inmersión en las pasiones y la falta de voluntad para adorar a Allah Todopoderoso. Estas dos cualidades se interponen seriamente en el camino del bienestar humano. Por ejemplo, si la ira estalla en el alma de una persona, entonces, en oposición a esta ira, es mejor usar la mansedumbre, la mansedumbre, porque solo esto puede extinguir la ira. Cuando una persona se deja llevar por las pasiones, se complace en su ego, como que bebe la copa de los pecados, y el veneno de estas pasiones, pecados, literalmente impregna todo su corazón. Esto también hay que romperlo, esto hay que combatirlo. Y no hay mejor medicina que recordarle a tu ego su insignificancia, su mala base, sus malas inclinaciones. Cuando una persona comienza a recordarse a sí misma su desprecio y sus malas inclinaciones, como un componente de ello, entonces la persona comienza a despertar y a luchar por la corrección.
Preste atención a lo que dijo el famoso cercano a Allah Todopoderoso Zunnun al-Misri (que Allah santifique su alma): “ La destrucción espiritual surge de seis cosas ". Es decir, ¿qué significa destrucción espiritual? Esto es decadencia moral.
La primera- debilidad de intención al realizar acciones, adoración de Allah Todopoderoso. Parece que una persona realiza adoración, pero no tiene esa intención estable y firme de que lo hace por su propio bien, que en realidad recibirá en el Mundo Venidero. Es decir, a veces una persona reemplaza las intenciones por el bien de su vida futura con algunas otras intenciones, y la adoración no lo beneficia ni a él ni, naturalmente, a quienes lo rodean.
la segunda razon, que lleva a la decadencia espiritual, a la muerte, es que los cuerpos de las personas se han convertido en rehenes de sus pasiones. Como se dice bellamente, los cuerpos se han convertido en rehenes de sus pasiones: las pasiones no se refrenan, una persona satisface sus pasiones, por lo tanto se ha convertido en rehén de sus pasiones.
Tercera razón- las personas fueron superadas por sueños y aspiraciones a largo plazo, a pesar de que la vida de una persona es muy corta, hay muy pocos liberados para él en esta tierra. Es natural que una persona sueñe durante mucho tiempo, fantasee, haga planes a largo plazo, pero olvida, en primer lugar, que tiene tan poco asignado en esta tierra y, en segundo lugar, aún no se sabe cuándo será su término de permanecer en esta tierra terminará. Y puede terminar en cualquier momento.
Cuarta razón- Hoy es el más común - el deseo de satisfacción de las personas. Para una persona hoy en día, es de suma importancia lo que dicen las personas, los familiares y la opinión pública, es decir, no busca obtener la satisfacción de Allah Todopoderoso, sino que solo se tiene en cuenta la satisfacción de las personas y la opinión pública. Esto conduce también a la muerte grave, ya toda la sociedad, que se guía por tal principio, y en concreto al individuo.
Quinta razón- la gente siguió sus pasiones y arrojó la Sunnah del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) a sus espaldas.
Sexta razón. Preste atención a la sexta razón mencionada por Zunnun al-Misri (que Allah santifique su alma): la gente comenzó a justificar sus pecados y fechorías con aquellas ofensas menores que cometieron sus antepasados justos. Es decir, comenzaron a decir: "Y qué si cometemos tales pecados, nuestros antepasados justos también cometieron algún tipo de maldad". Al mismo tiempo, relegaron al olvido la dignidad de los antepasados justos, no los recuerdan, sino que los enterraron literalmente, pero recuerdan esas fechorías, errores que, quizás, por alguna razón grave y muy probable, fueron cometidos por nuestros antepasados justos. Para nosotros, un ejemplo debe ser la dignidad de los mejores representantes de nuestra ummah, y no sus fechorías, esto es muy importante, queridos hermanos y hermanas.
Para combatir el ego hay muchas técnicas, técnicas, y los libros dicen mucho de ellas.. Y estas técnicas se formaron a partir de las afirmaciones que les quiero dar ahora, para que nos sirviera como una especie de edificación y Guia. Algunos que han llegado a conocer a Allah dijeron: "De hecho, aprendimos sufismo no de algunos dichos, no de cómo dijo, esto dijo, no, aprendimos sufismo del hambre y el rechazo de la vida y los hábitos mundanos". Es decir, los principales pilares de la práctica de la educación espiritual son: el hambre, el rechazo de los placeres mundanos, el abandono de sus hábitos, la observancia de las órdenes de Allah Todopoderoso y la abstinencia de Sus prohibiciones.
A uno de los sabios que conocían a Allah se le preguntó: “ ¿Cómo encadenar a los nafs, cómo ponerle un collar a este ego?" Respondió: " Póngale un collar por hambre, sed, humíllelo, suprima el sentimiento de orgullo en él, extinga la pasión, rompa este ego al rechazar la ropa que usan los ricos.". La ropa costosa, que generalmente usan las personas ricas, alimenta mucho el ego de una persona, le da una falsa sensación de superioridad sobre otras personas. Esto también es un gran error.
Se informa de Abu Yazid al-Bastami (que su alma sea santa), quien dice que vio a su Señor en un sueño y le preguntó: “ Oh mi Señor, ¿cómo encontrar un camino hacia Ti? "Allah Todopoderoso le respondió en un sueño:" Renuncia a tu nafs, deja tu ego y ven a Mí. ».
Además, uno de los mentores espirituales enumera las cualidades en las que se basa la práctica espiritual, la práctica de nutrir el ego. Él dice que se basa en tres principios: "Come solo cuando tengas hambre, duerme solo cuando te venza el sueño y habla solo cuando sea necesario".
A este respecto, quiero recordar una historia que se cuenta sobre el Imam Shamil (que su alma sea santa). Se le preguntó al Imam Shamil (que Allah santifique su alma): “ Oh imán, pasaste toda tu vida en la guerra: todo el tiempo de guerra, campañas, hostilidades. ¿Qué cosas buenas has visto en tu vida?"Él le responde:" Solo comía miel y mantequilla, dormía solo en un suave lecho de plumas y mis esposas siempre eran vírgenes.". Luego preguntó sorprendido: “ ¿Cómo?"A esto el imán respondió:" Comí solo cuando experimentaba una sensación de hambre muy fuerte, y cuando experimentaba esta sensación de hambre, incluso una corteza seca me parecía mantequilla y miel. Dormía sólo cuando me vencía el sueño, y entonces hasta las rocas sobre las que dormía me parecían un suave lecho de plumas...". Y con los esposos dio la misma analogía.
Asimismo, uno de los mentores espirituales le dijo a su discípulo: “ La desgracia espiritual penetra por tres cosas: por comer lo prohibido (haram), por observar los hábitos y por mirar lo prohibido, por usar lo prohibido y por hablar a la espalda (es decir, lo que llamamos gibat - hula)».
Además, uno de los científicos dijo: "Es inaceptable vengarse de uno mismo si alguien le ha hecho daño". Es decir, llama a otra base para la práctica de la educación espiritual del ego humano, y esta es la mansedumbre. La mansedumbre ciertamente debe estar presente en las personas que han elegido para sí el camino de la autoeducación, de la superación personal. Él dice: "En ningún caso debes vengarte si alguien hizo algo malo contigo, por el contrario, debemos disculparnos con esta persona y mostrar modestia frente a él". Esta es la herramienta más grande, la regla más fuerte para nuestras relaciones, que hoy en día son bastante complejas. Tan pronto como una persona comete una ofensa contra otra persona, por ejemplo, en las carreteras o en cualquier otro lugar, inmediatamente surge la agresión del lado opuesto. Si una persona simplemente sonríe ante un acto que ha cometido, y además, si le dices que no es su culpa, sino tú mismo, entonces esto le provocará un profundo sentimiento de culpa si se equivoca. En este rechazo mutuo de los reclamos mutuos, en esta mansedumbre del uno hacia el otro, modestia frente al otro, surge un profundo sentimiento de amor y respeto mutuo. Esto es lo que nos falta hoy. No hay necesidad de vengarse, saltar por el más mínimo descuido, incluso tratar de disculparse con él, mostrar modestia y luego la relación cambiará instantáneamente. Por cierto, esta regla está tomada del Corán, que dice: "Responda de la mejor manera si ha sido agraviado", y entonces aquel con quien tiene enemistad se convertirá en un amigo muy cálido. Además, este científico dice: "Si el desprecio por alguien ha surgido en nuestros corazones, entonces debemos apresurarnos a servirlo". Es decir, si el desprecio por alguien ha surgido en el corazón de una persona, entonces para romper este sentimiento de orgullo, desprecio, es necesario apresurarse a servir a esta persona, hacerle algo que rompa este sentimiento de orgullo en ti, muéstrale bien hasta que este sentimiento te abandone.
Me gustaría concluir esta lección con el siguiente postulado: para una persona que reverencia su ego, es decir, se trata a sí mismo como un rey, muestra un profundo respeto por su ego, por lo general la religión es despreciable, en su corazón no hay respeto por ella. . Y por el contrario, cuanto más sospecha, con más severidad trata una persona su ego, sus transgresiones y debilidades, más importante es la religión para él, más respeto se relaciona con su religión. El celo de la gente común es hacer todos los servicios en la forma correcta en términos de cantidad, tiempo, etc. El celo de las personas elegidas que se han fijado objetivos muy elevados: conocer a Allah Todopoderoso, purificar su ego, es el educación y ennoblecimiento de la moral, rechazo de bajas pasiones y malas cualidades, y el deseo de adquirir altas cualidades. Es muy difícil, pero nada en este mundo se logra sin diligencia, sin dinamismo, sin un trabajo constante sobre uno mismo. Y Allah conceda que permanezcamos en este celo constantemente y las metas, créanme, valgan la pena, porque en primer lugar, lograremos el favor de Allah Todopoderoso, Su complacencia, nosotros mismos seremos mejores y, naturalmente, toda nuestra sociedad como un todo. todo se volverá mucho mejor a partir de tales aspiraciones y trabajo en uno mismo.
- Hace mucho que no lo veo reír, sí, a veces sonríe, pero su rostro es de pena y tristeza constantemente. Muy a menudo habla y pregunta sobre los acontecimientos que les suceden a los musulmanes, siempre se entera de los levantamientos, asesinatos y opresiones que están sucediendo en todo el mundo. Un día me preguntó:
- Ahmad, después de todo, nos basamos en la Verdad y nuestros enemigos en una mentira, ¿verdad?
Respondí:
- Oh, por supuesto.
Preguntó:
- Nosotros estamos en las filas del Misericordioso, y ellos están en las filas de Satán, ¿no?
Respondí:
- Oh, por supuesto.
Preguntó:
- ¿No llamamos nosotros a la piedad y ellos a la bajeza y la maldad? Después de todo, somos gente de paz y bondad, no oprimimos a nadie, pero ellos derraman sangre y traicionan, ¿no?
Respondí:
- Así es como es.
Entonces el dijo:
- ¿Por qué Alá no nos da la victoria sobre ellos? ¿Por qué seguimos viviendo en estos trastornos? ¿Por qué nos expulsan de nuestros hogares? Supongo que pronto me volveré loco, si fuera posible suicidarme, entonces lo haría. Después de todo, tan pronto como recobramos el sentido después de un susto, inmediatamente sigue otro. Afganistán fue ocupado, se llevó a cabo una masacre en Cachemira, se destruyeron mezquitas en la India y hay tantos otros desastres y tragedias en los países del Islam. Ya se ha llegado al punto de que estamos siendo sacrificados como ovejas en Bosnia, Herzegovina, luego en Kosovo, y no se sabe dónde se nos infligirá la próxima herida.
Los niños se quedaron sin padres, las mujeres sin maridos, las niñas llevan en su vientre a niños enemigos.
¿Cuánto tiempo continuará esta situación en nuestra Ummah (comunidad islámica)? En nuestro tiempo, un musulmán no espera oír otra cosa que malas noticias que lo hagan llorar, porque sus hermanos en la fe están siendo asesinados. ¡Oh Allah! ¡Toda la fuerza y el poder son sólo de Ti!
Luego se sentó y lloró, lloró tanto que las lágrimas rodaron por sus mejillas, mientras a veces me miraba a los ojos, como invitándome a participar con él en este dolor.
Saqué un pañuelo de mi bolsillo y se lo entregué para que limpiara las consecuencias de sus emociones y experiencias, luego dije:
- Jalid, "No estéis tristes, en verdad, Alá está con nosotros", Su victoria está cerca. Por Alá, la victoria está cerca, y todo lo que le está ocurriendo ahora a la Ummah islámica no es más que dolor antes del parto. Sí, esto es dolor antes del nacimiento de la victoria y la fuerza de esta Religión. Por un lado, la Fe nos da alivio, por el otro, una prueba, tal es el establecimiento de Dios Misericordioso en la tierra.
Escuche algunas buenas noticias. Allah Todopoderoso dijo:
يُرِيدُونَ لِيُطْفِؤُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَاللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ * هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ
“Quieren apagar la luz de Allah con sus bocas, pero Allah mantendrá Su luz, incluso si es odiosa para los incrédulos. Él es Aquel que envió a Su Mensajero con el liderazgo correcto y la Religión de la Verdad para exaltarla por encima de todas las demás religiones, aunque sea odiosa para los politeístas". (Corán, 61: 8-9).
ولقد سبقت كلمتنا لعبادنا المرسلين، إنهم لهم المنصورون، وان جندنا لهم الغالبون
“Nuestros [fieles] esclavos, los Mensajeros, ya han recibido Nuestra Palabra. De hecho, serán ayudados. De hecho, Nuestro ejército triunfará " (Corán, 37: 171-173).
وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُم فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُم مِّن بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْناً يَعْبُدُونَنِي لَا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئاً وَمَن كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ
“Alá ha prometido a aquellos de vosotros que creáis y hagáis buenas obras que ciertamente les hará gobernadores en la tierra, tal como hizo gobernadores a los que les precedieron. Ciertamente les dará la oportunidad de practicar su religión, que Él ha aprobado para ellos, y reemplazará su miedo con seguridad. Ellos Me adoran y no Me asocian socios. Aquellos que luego se niegan a creer son malvados ". (Corán, 24:55).
También quiero decir: no os asombréis de la multitud de incrédulos y su dominio sobre los musulmanes, no tengáis miedo de sus armas, progreso y poder, porque por terribles que sean sus artimañas, sus artimañas son débiles.
إنهم يكيدون كيدا، وأكيد كيدا، فمهل الكافرين أمهلهم رويدا
“Ellos están tramando tramas y yo tramando tramas. ¡Dale un respiro a los incrédulos, no dudes con ellos por mucho tiempo! (Corán, 86: 15-17).
Sí, darles un pequeño respiro, tal vez un año, dos, tal vez diez años, tal vez mil. Sea lo que sea, no tardará mucho. A pesar de su unidad y acuerdo con respecto a la lucha contra la Verdad, lo juro por Allah, están al borde de la contienda y siempre están listos para luchar unos contra otros. Como dijo el Todopoderoso:
تحسبهم جميعا وقلوبهم شتى
"Creéis que son uno, pero sus corazones están divididos". (Corán, 59:14).
Escuche más buenas noticias:
Se informa que Tamim ad-Dari dijo: “Escuché que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:
ليبلغن هذا الأمر مابلغ الليل والنهار، ولا يترك الله بيت مدر ولا وبر إلا أدخله الله هذا الدين بعز عزيز، أو بذل ذليل، عزا يعز الله به الإسلام، وذلا يذل الله به الشرك
“Esta Religión ciertamente se extenderá dondequiera que el día dé paso a la noche. Allah no dejará un solo hogar, ni en las ciudades, ni en un nómada, en cada uno de ellos traerá esta Religión, ya sea con grandeza o con humillación. Allah magnifica el Islam con grandeza y lo humilla con humillación » .
Se informa de las palabras de Huseyfa ibn al-Yaman que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:
تكون النبوة فيكم ماشاء الله أن تكون، ثم يرفعها الله إذا شاء أن يرفعها، ثم تكون خلافة على منهاج النبوة، تكون ماشاء الله أن تكون، ثم يرفعها إذا شاء أن يرفعها، ثم تكون ملكا عاضا، فيكون ما شاء الله أن يكون، ثم يرفعها الله إذا شاء أن يرفعها، ثم تكون ملكا جبريا، فتكون ماشاء الله أن تكون، ثم يرفعها الله إذا شاء أن يرفعها، ثم تكون خلافة على منهاج النبوة
“Habrá una profecía entre vosotros tanto como Allah quiera, luego, si Allah quiere, la completará. Entonces habrá un califato correspondiente al camino profético tanto como Allah quiera, entonces, si Allah quiere, Él lo completará. Entonces habrá un poder de agarre tanto como Allah quiera, entonces, si Allah quiere, Él lo completará. Entonces habrá poder arbitrario tanto como Allah quiera, entonces, si Allah quiere, lo completará. Entonces habrá un califato correspondiente al camino profético” .
Se informa de las palabras de Saad ibn Abu Waqqas que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:
لا تزال طائفة من أمتي ظاهرين على الحق، لايضرهم من خذلهم حتى يأتي أمر الله وهم كذلك
"Una parte de mi Ummah (comunidad islámica) no dejará de adherirse a la Verdad abiertamente, no serán dañados por aquellos que los dejen sin apoyo, e incluso cuando llegue el mandato de Alá, estarán en esta posición". .
Se informa de las palabras de Ubayy ibn Kyaab que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:
بشر هذه الأمة بالسناء، والنصر، والتمكين، ومن عمل منهم عمل الآخرة للدنيا, لم يكن له في الآخرة نصيب
“Deleita a esta comunidad con grandeza, victoria y poder. Quienquiera que haga obras diseñadas para lograr la Próxima Vida, con el fin de lograr las bendiciones mundanas, no tendrá participación en la Próxima Vida " .
`Abdullah ibn` Amr ibn al-As dijo:
بينما نحن عند رسول الله نكتب، إذ سئل: أي المديتتين تفتح أولا: أقسطنطينية، أم رومية؟ فقال رسول الله : «مدينة هرقل تفتح أولا، يعني القسطنطينية.
“Cuando estábamos con el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y escribimos, se le preguntó: “¿Cuál de las dos ciudades será conquistada primero: Constantinopla o Roma?”. El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) respondió: "La ciudad de Heraclio será conquistada primero" , se refería a Constantinopla".
Aquí hay más información para pensar.
El Islam es una religión que corresponde a la naturaleza humana, se preocupa por brindarle una vida feliz tanto en este mundo como en el Próximo. La humanidad no puede ser feliz y sentirse segura en el seno de ninguna otra religión.
Violencia, robo, asesinato, desintegración familiar, trastornos mentales: todo esto está creciendo y aumentando día a día en aquellos países que han tenido más éxito que otros en su desarrollo económico y progreso tecnológico. ¿Por qué? El hecho es que sus directrices son violadas, siguen ideologías falsas y religiones distorsionadas que no pueden dirigir los corazones de las personas hacia pensamientos sobre el Mundo Venidero y, además, no pueden darles una convicción firme.
Según las estadísticas, en 1997 había 34,8 millones de personas en Estados Unidos que tenían antecedentes de haber cometido diversos tipos de delitos. En mil casos de robo, solo 199 ladrones son atrapados. (Este y los datos subsiguientes se obtienen de fuentes abiertas de la Oficina de Estadísticas de EE. UU.).
¡En un año (1997) se cometieron 14.250.000 delitos!
¡El 60% de las familias que han entrado en un matrimonio oficial se separan!
Hay al menos 300 violaciones todos los días, con 20 a 40 por ciento de violaciones que involucran a niños por parte de padres u otros parientes.
¿Puede esta sociedad realmente llamarse fuerte, pueden realmente considerarse ganadores?
فلا تعجل عليهم إنما نعد لهم عدا
“¡Por lo tanto, no te apresures con ellos! Llevamos una cuenta para ellos " (Corán, 19:84).
Otra buena noticia es que hoy vemos cómo las personas en los países del Islam comienzan a mostrar conciencia religiosa, se adhieren más firmemente a su religión y estudian las leyes de la Sharia. Vemos todo esto incluso en países no musulmanes, porque el número de personas que aceptan el Islam crece cada día.
Si hablamos de todos los levantamientos, asesinatos y opresiones a los que están sometidos los musulmanes, y que estamos presenciando hoy, esto no significa que esta situación vaya a durar para siempre. Llegará el día en que prevalecerá el Islam, y si es así, ¿cómo es la vida de una generación de personas o de varias generaciones? vendrá la victoria. No es tan importante cuando ella venga, es importante que ella venga. Cualesquiera que sean las dificultades y las pruebas que les sucedan a los musulmanes, la victoria vendrá, y no hay duda al respecto. Después de todo, Allah dijo:
وكان حقا علينا نصر المؤمنين
"Y era nuestro deber ayudar a los creyentes" (Corán, 30:47).
Si observan la historia del pasado, verán qué calamidades sucedieron a los musulmanes en el pasado, cuántos eventos sangrientos y pruebas terribles cayeron sobre ellos. Estos fueron desastres, de los cuales los niños se volvieron canosos, y su mención les congela la sangre en las venas. Pero luego los musulmanes se corrigieron, limpiaron sus almas de la suciedad adherida a ellos, regresaron a su Señor, buscaron Su protección y salvación, y Él les trajo consuelo y reemplazó su miedo con calma y humillación, con grandeza.
Recuerde lo que les sucedió a los musulmanes en el año 656 según la cronología musulmana (1258 según la gregoriana), cuando los mongoles atacaron los países del Islam y los ocuparon. Llegaron a la propia Bagdad, que en ese momento era la capital del Imperio Islámico (Califato). Capturaron la ciudad, mataron al califa, a sus soldados, a su séquito y luego arrasaron durante cuarenta días, convirtiendo a Bagdad en un país de horror y dolor. Mataron a todos los que cayeron en sus manos: hombres, mujeres, niños y ancianos. Durante todo este tiempo, los mongoles no tuvieron otra ocupación que el asesinato, seguido de nuevos asesinatos.
¿Sabes cuántos musulmanes fueron asesinados durante estos cuarenta días, cuántos fueron asesinados con cuchillos, apuñalados con lanzas y ahogados en las aguas del río Tigris?
Pasemos a los datos que se han nombrado Ibn Kasir(que Allah le conceda Su misericordia) en su famosa obra "al-Bidaya wa an-nihaya", describió lo que sucedió de la siguiente manera:
“Atacaron la ciudad, matando a todos los que pudieron: hombres, mujeres, niños, ancianos, niños y niñas. Mucha gente se escondió entonces en pozos, en matorrales y en alcantarillas. La gente se sentaba allí durante largos días, sin atreverse a salir. Algunos se escondieron en los áticos de los edificios, cerraron las puertas detrás de ellos, pero los mongoles abrieron las puertas, ya sea por robo o prendiendo fuego, luego la gente huyó a los techos y allí los mataron, de modo que la sangre se derramó. los desagües
En cuarenta días mataron a mil mil y otras ochocientas mil (es decir, 1.800.000) personas. De hecho, todos pertenecemos a Allah, y todos volvemos a Él. A veces los invasores ordenaban al hombre que saliera de la casa, luego lo apresaban junto con sus hijos y mujeres, lo llevaban al cementerio y lo degollaban como carneros, y se llevaban cautivas a sus hijas y criadas.
Cuarenta días después, los mongoles abandonaron Bagdad, que quedó devastada y destruida. Los cadáveres yacían en montones en las calles, y cuando comenzó a llover, comenzaron a exudar un hedor que deterioró mucho el aire. A causa de esto, comenzó una epidemia tan fuerte que la gente en Sham (Palestina) murió a causa de ella, ya que el aire viciado llegaba incluso hasta allí.
Los que habían estado escondidos todo este tiempo en criptas, tumbas y sótanos, después de cuarenta días comenzaron a abandonar sus escondites. Parecían muertos que se habían levantado de las tumbas. Se miraron y no se reconocieron, el padre no reconoció a su hijo, el hermano no reconoció a su hermano, pero no pasó mucho tiempo antes de que todos murieran por el brote de la enfermedad, sumándose a los que ya se habían ido. Todos ellos se reunieron bajo tierra a instancias de Aquel que conoce lo oculto y lo obvio. De hecho, todos pertenecemos a Allah, y todos volvemos a Él"..
Después de esta gran prueba, Allah disipó el dolor, detuvo la calamidad, los musulmanes reconsideraron su actitud hacia la Religión, regresaron a la Verdad y Allah les devolvió su antigua grandeza y gloria. Hashem dijo:
وما أصابكم من مصيبة فبما كسبت أيدكم ويعفو عن كثير
"Cualquier calamidad te sucede solo porque tus manos han vencido, y Él te perdona mucho". (Corán, 42:30).
Estos desastres que les sucedieron a los musulmanes de Bagdad y todos los demás desastres antes y después de la invasión mongola no significan que Allah Todopoderoso no ame a los musulmanes y prefiera a los infieles, sino que dijo:
« Dijiste: "¿Por qué es todo esto?" Di: "Esto es de ti mismo". De hecho, Alá es capaz de todas las cosas " (Corán, 3: 165).
إن الله لا يغير ما بقوم حتى يغيروا ما بانفسهم
"Ciertamente, Allah no cambia la posición de las personas hasta que ellas mismas cambien". (Corán, 13:11).
Algunas personas preguntan:¿Cuál es el futuro del Islam? Después de todo, los enemigos se juntaron contra él y atacan por todos lados, derrotan a los musulmanes a fuego y espada, y especialmente a aquellos que llaman a esta religión y la observan. ¿Cuál podría ser el futuro si los enemigos tienen bombas nucleares y armas modernas, y los musulmanes no tienen absolutamente nada?
Las personas que hacen tales preguntas olvidan una cosa: la victoria es otorgada a los musulmanes por Alá (Él es Grande y Glorioso), y no por sus esfuerzos y fuerza. Después de todo, Él dice:
فلم تقتلوهم ولكن الله قتلهم وما رميت إذ رميت ولكن الله رمى
« No los matasteis, sino que Allah los mató. No fuiste tú quien tiró un puñado de arena cuando lo tiró, sino que Alá lo tiró". (Corán, 8:17).
Se olvidan que Alá alaba y glorifica todo lo que existe en la tierra y en el cielo, incluidas las bombas de los infieles, sus armas, sus prisiones y campos de concentración.
Se olvidan que si Allah desea algo, entonces dice: “Sé”, e inmediatamente se vuelve. "Comandamos solo una vez, y el comando se cumple en un abrir y cerrar de ojos". (Corán, 54:50).
Se olvidan que los enemigos han alcanzado el nivel de fuerza y poder que tienen hoy, a través de habilidades humanas ordinarias, que de ninguna manera son el monopolio de alguien. Los musulmanes también pueden seguir el camino del progreso científico y material, sin comprometer sus principios islámicos. Además, pueden continuar donde otros se detienen. Después de todo, si comenzamos a investigar qué mentes y talentos estuvieron involucrados en la creación de esas mismas bombas y armas ultramodernas, veremos muchos nombres musulmanes allí.
Olvidan que el Islam, que se desarrolló y exaltó, a pesar de las intrigas de los politeístas de Quraysh, los persas, los bizantinos, los cruzados y los tártaros mongoles, es el mismo Islam al que hoy se oponen varias fuerzas. ¿¡Hay realmente alguna diferencia para Allah entre estos y estos!? Hashem dijo:
كتب الله لأغلبن أنا ورسلي إن الله قوي عزير
“Allah ha prescrito: '¡Mis mensajeros y yo ciertamente obtendremos la victoria! "En verdad, Allah es Todopoderoso, Poderoso" (Corán, 58:21).
Allah dijo la verdad:
وَقُل لِّلَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ اعْمَلُواْ عَلَى مَكَانَتِكُمْ إِنَّا عَامِلُونَ، وَانتَظِرُوا إِنَّا مُنتَظِرُونَ، وَلِلّهِ غَيْبُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَإِلَيْهِ يُرْجَعُ الأَمْرُ كُلُّهُ فَاعْبُدْهُ وَتَوَكَّلْ عَلَيْهِ وَمَا رَبُّكَ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ
“Dile a los que no creen: 'Actúa como mejor te parezca, y nosotros también actuaremos. Espera, y nosotros también esperaremos". Allah conoce las cosas ocultas en el cielo y en la tierra, y las obras vuelven a Él. Por tanto, adoradle y confiad en Él, porque vuestro Señor no ignora lo que hacéis". (Corán, 11: 121-123).
Pero debe saber que hay ciertas acciones que deben tomarse para acercar la victoria.
Primero: debemos mejorar nuestra relación con nuestro Señor (Él es Grande y Glorioso). El elemento más importante en este aspecto es la purificación, debemos observarla en todo, debemos deshacernos de todas las formas y manifestaciones. Un musulmán no debe volverse con súplicas (dua) a alguien que no sea Allah, clamar con oraciones pidiendo ayuda a alguien que no sea Él, jurar por el nombre de alguien que no sea Su nombre. Un musulmán no debe exaltar tumbas y mausoleos, construir mezquitas sobre ellos, convertirlos en un lugar de culto y realizar otros tipos de politeísmo.
Segundo: después de que hayamos establecido una relación con Allah y comencemos a observar el monoteísmo, debemos fortalecer esta conexión. En primer lugar, esto se logra mediante la realización diligente de la oración quíntuple obligatoria (namaz), y también debe intentar realizar, en la medida de lo posible, oraciones adicionales, leer el Corán y recordar a Allah.
Tercero: debemos reconsiderar nuestros asuntos, someternos a una cuenta y preguntarnos: ¿por qué todas estas calamidades caen sobre nuestras cabezas? ¿¡Realmente queremos que Alá nos dé la victoria, mientras lo desobedecemos con todos nuestros órganos, oído y vista!? ¿Estamos criando a nuestros hijos de acuerdo con el Islam? ¿Les enseñamos a observar la oración (namaz)? ¿Les estamos enseñando el Corán? ¿Les decimos a nuestras mujeres que se cubran y se pongan el hiyab? De hecho, el Sagrado Corán dice:
قُلْتُمْ أَنَّى هَـذَا قُلْ هُوَ مِنْ عِندِ أَنْفُسِكُمْ إِنَّ اللّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ
“Dijiste: '¿Por qué es todo esto? “Di: 'Esto es de ti'. De hecho, Alá es capaz de todas las cosas " (Corán, 3: 165).
Cuatro: es necesario que todo musulmán, en la medida de sus posibilidades económicas, físicas e intelectuales, participe en la difusión del bien y en la llamada a esta bendita Religión. Debemos transmitir la Verdad a la gente, cueste lo que cueste. Al mismo tiempo, uno debe ser consciente de que cualquier fuerza, tiempo y riqueza que se gaste en este camino será una inversión en la causa de la victoria del Islam y su ascenso.
Mire cuánto gastan los enemigos del Islam para engañar a los musulmanes y distraerlos de su verdadero estado de cosas y asuntos necesarios. Publican revistas vulgares, transmiten a través de canales satelitales, distribuyen películas y programas obscenos, o se involucran en una agitación abierta contra el Islam, ¡llamando a reemplazarlo con el cristianismo o la impiedad secular! Por Alá, si invirtiéramos la mitad de los esfuerzos y esfuerzos que ellos ponen en su causa llamando al Islam, entonces la situación en el mundo cambiaría.
Quinto: no importa cuánto dure nuestra expectativa de victoria, no debemos desanimarnos y perder la esperanza de que tarde o temprano esto sucederá. Se informa que Habbab ibn al-Arrat dijo: “Una vez que llegué donde el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), estaba acostado a la sombra de la Kaaba y se ponía la capa debajo de la cabeza. En ese momento sufrimos una severa opresión por parte de los politeístas. Dije: "Oh Mensajero de Allah, ¿no te volverás a Allah por nosotros?" Luego se sentó, y su cara se puso roja, dijo:
لقد كان من قبلكم ليمشط بمشاط الحديد مادون عظامه من لحم أو عصب مايصرفه ذلك عن دينه، ويوضع المنشار على مفرق رأسه، فيشق باثنين ما يصرفه ذلك عن دينه وليتمن الله هذا الأمر، حتى يسير الراكب من صنعاء إلى حضرموت مايخاف إلا الله
“Antes de ti hubo personas que fueron desgarradas con peines de hierro, separando la carne y los tendones de los huesos, pero esto no apartó a una persona de su Religión. También hubo quienes pusieron una sierra en sus cabezas y luego las cortaron en dos mitades, pero esto no alejaba a una persona de su Religión. Allah ciertamente completará este asunto, y el jinete de Sana'a irá a Hadhramaut y no tendrá miedo de nadie más que de Allah ". .
Sexto: es necesario afirmar en el alma de las personas la convicción en esta Religión y la confianza en que ciertamente prevalecerá. Para hacer esto, debe familiarizarlos con los textos del Corán y la Sunnah, así como con eventos reales que lo indiquen.
Séptimo: uno no debe escuchar a aquellos que son débiles en Fe y espíritu, que no creen en el glorioso futuro de esta Ummah, que admiran el poder de los incrédulos y llaman a imitarlos, habiendo perdido la esperanza en la Gracia de Allah y Su apoyo.
وإذ يقول المنافقون والذين في قلوبهم مرض ما وعدنا الله ورسوله إلا غرورا
"Los hipócritas y aquellos cuyos corazones están afligidos por dolencias dijeron:" Las promesas de Allah y Su Mensajero fueron solo un engaño ". (Corán, 33:12).
ولما رآى المؤمنون الأحزاب قالوا هذا ما وعدنا اللة ورسوله وصدق اللة ورسوله وما زادهم إلا ايماناً وتسليماً
“Cuando los creyentes vieron la alianza de ejércitos [marchando contra ellos en la guerra], dijeron: 'Esto es lo que Allah y Su Mensajero nos prometieron. Allah y Su Mensajero dijeron la verdad". Esto solo incrementó su Fe y humildad” (Corán, 33:22).
“Ya sea que escondas tus discursos o los digas en voz alta, te escondas por la noche o te muevas abiertamente durante el día, todos sois iguales ante Allah. Él (hombre) tiene ángeles siguiéndolo delante y detrás de él y protegiéndolo por mandato de Allah. De hecho, Alá no cambia la posición de las personas hasta que se cambien a sí mismas". (Sura "Ra'ad", versículos 10-11)
Las 24 horas del día estamos bajo la supervisión del Todopoderoso. Nuestros motivos ocultos, nuestros pensamientos: todo esto solo lo conoce el Creador.
Los versos anteriores también nos recuerdan la ley eterna de nuestro Señor: "Hasta que la gente cambie, Allah no cambiará su posición". Esta ley divina implica principalmente la dependencia directa de la retribución o castigo de Allah de nuestras propias acciones. Y nos impone una gran responsabilidad: a menudo debemos controlarnos y, si es necesario, hacer algunos ajustes en nuestros pensamientos y acciones. Pero si olvidamos este deber nuestro y continuamos en el mismo estado, entonces esto significa que estamos de acuerdo con sus consecuencias.
Los cambios pueden ser tanto para bien como para mal. Por lo tanto, una persona que lucha por el desarrollo, por el éxito, debe trabajar en sí misma. Para alcanzar la prosperidad, debemos hacer un esfuerzo. Nada caerá del cielo en bandeja de plata. EL TRABAJO es la base. Cámbiate a ti mismo si quieres una vida diferente, un trabajo diferente, un entorno diferente. ¿Quién puede cambiarte si no tú mismo?
Estamos asistiendo a grandes cambios que se están produciendo en el mundo en todos los ámbitos de la vida, desde el conocimiento científico y la tecnología hasta la cultura y el arte. La razón por la que la sociedad islámica va a la zaga de otras culturas del mundo es que nuestra ummah sigue siendo una mera espectadora de los cambios que tienen lugar a nuestro alrededor en la ciencia, la tecnología, la economía y otras áreas.
Aunque los valores sagrados que poseemos no son un obstáculo para el progreso. Por el contrario, el Islam nos advierte sobre la necesidad de nuestro propio desarrollo.
Por ejemplo, nuestro Profeta (s.a.v.) habló del tiempo libre como un beneficio muy significativo, cuyo valor la gente no entiende. (Bujari, “El Libro de la Liberación de la Esclavitud”, también advirtió que debemos cambiar todos los días, desarrollar: “Aquel que tenga dos días similares entre sí sufrirá daño” (Khatib Baghdadi “Iktidai-Ilmi-Amele”, 122 ) ...
Los musulmanes deben aprovechar lo mejor del mundo moderno, pero al mismo tiempo preservar los valores espirituales. Mantenerse al día con los tiempos. Aprende, desarrolla, aprende idiomas y países. Obtenga experiencia. No podemos aislarnos de la influencia de occidente y otras tendencias de la actualidad, así que saquemos lo mejor y lo más útil de ellas. Es hora de usar tu tiempo sabiamente. ¡Qué maravilloso será si una persona con un corazón recto puede hacer muchas cosas maravillosas!
¡Que el Creador les conceda a todos una vida brillante!
En el Nombre de Allah, el Misericordioso y Misericordioso... Alabado sea Allah Todopoderoso... La paz y las bendiciones sean con Su Mensajero Muhammad...
وَيُحِقُّ اللّهُ الْحَقَّ بِكَلِمَاتِهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُجْرِمُونَ
« Allah establecerá la verdad con Sus Palabras, incluso si es odiosa para los pecadores. "(Surah" Yunus ", aleya 82).
¡Queridos y respetados feligreses! En este sermón, quiero hablar sobre las tres reglas inmutables de Allah Todopoderoso. Intentaremos transmitir estas reglas a través de los versos del Corán:
La primera regla del Todopoderoso:
إِنَّ اللّهَ لاَ يُصْلِحُ عَمَلَ الْمُفْسِدِينَ
« Allah no corrige las acciones que propagan la maldad (Yunús, 10/81).
Segunda regla:
إِنَّ اللّهَ لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُواْ مَا بِأَنْفُسِهِمْ
« De hecho, Allah no cambia la posición de las personas hasta que se cambian a sí mismas. (Me alegro, 13/11).
Tercera regla:
وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُواْ وَاتَّقَواْ لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ وَلَـكِن كَذَّبُواْ فَأَخَذْنَاهُم بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ
« Si los habitantes de las aldeas creyeran y se hicieran temerosos de Dios, les revelaríamos la gracia del cielo y de la tierra. Pero ellos lo consideraron mentira, y los apresamos por lo que adquirieron. (Surah Araf, aleya 96).
¡Queridos feligreses!
Aquí hay tres reglas del Todopoderoso... Estas reglas nunca cambiarán.
Los musulmanes deben estudiarlos con mucho cuidado y adaptarse a ellos. Entonces, veamos qué se necesita para que nuestro temperamento no se deteriore:
La solución está tanto en el cuerpo físico como en la percepción espiritual, estos dos parámetros deben ser nutridos y cultivados a la luz de los principios del Islam.
En primer lugar, una persona debe tener un hermoso contenido espiritual. Lo mismo se puede lograr cuando sigues las órdenes de Allah Todopoderoso, es decir, el Corán y obedeces sus leyes.
El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “ Habrá lucha, habrá lucha... ". Ali (que Allah esté complacido con él) preguntó: “ Oh Mensajero de Allah, ¿cómo puede la gente librarse de estos conflictos? "El Mensajero de Allah (sallallahu alayhi wa sallam) respondió:" Aferrándose al libro del Todopoderoso - Kuryan ... ».
¡Queridos feligreses! Ahora echemos un vistazo a los musulmanes de hoy, especialmente a los jóvenes. Comencemos con los adolescentes de 12 a 15 años, que todavía tienen viento en la cabeza. Pensemos de dónde viene el dinero para cigarrillos, drogas y alcohol, cuyo tamaño se puede comparar con el presupuesto de países pequeños.
Para los llamados musulmanes, que no tienen idea de la fe, el Libro de Alá Todopoderoso ha sido llevado a estanterías polvorientas, y para los mismos musulmanes las estanterías han sido reemplazadas por barras americanas. Y ahora la lectura del Corán y su enseñanza permanecieron solo en la conciencia de personas de cierta edad.
Ahora, estos jóvenes, fumando y usando otras sustancias venenosas, cuyo daño se extiende desde las puntas del cabello hasta los mismos talones, se han vuelto adictos a estos mismos venenos y drogas.
Nadie se ocupa de estos jóvenes, ni siquiera de la basura que se tira en la calle y que llama más la atención.
« Me he vuelto adicto a estos hábitos, incluso si lo deseo, todavía no puedo dejarlo ", ¿qué pueden ser esas palabras excepto una falsa excusa? »
Se acerca el Día del Juicio en el pleno sentido de la palabra. Nadie sabe, excepto Allah Todopoderoso, cuándo sucederá.
musulmanes! Estemos en paz con Allah Todopoderoso. Por Allah, si verdaderamente educamos nuestras almas de verdad, el mundo entero se inclinaría ante ellas. ¿Conoces a los Compañeros del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él), cómo ellos, usando el ejemplo de su fe, pusieron de rodillas al mundo entero...
Ahora retrocedamos un poco al pasado, echemos un vistazo a las líneas que hablan sobre la época del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), veamos qué sucedió entonces:
Una vez, un hombre de Yemen, cuyos ojos estaban inyectados en sangre, armado con una espada, fue directamente a Medina. Umar (que Allah esté complacido con él) era un compañero muy inteligente y sabio, y cuando lo vio, inmediatamente se dio cuenta de que las intenciones de este hombre eran malas. El nombre de este hombre, que vino de Yemen, era Sumama. Umar (que Allah esté complacido con él) le preguntó: “Eres un pagano que no cree en el único Allah. ¿Por qué viniste a Medina, dime?
Sumama dijo en respuesta: “ Oh Umar, no necesito nada, solo vine a matar a Muhammad". Umar (que Allah esté complacido con él) después de escuchar estas palabras, inmediatamente lo agarró por el cuello, sacó su espada y lo ató a una de las paredes de la mezquita. Fui sigilosamente al Mensajero del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) y le conté todo tal como es.
El profeta podría decir: "Ahora ve y quítale la cabeza". Pero esto no sucedió, después de un rato el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) salió de la casa y se acercó a un hombre firmemente atado a una de las paredes de la mezquita. Umar (que Allah esté complacido con él) y otros compañeros esperaban ansiosamente el momento en que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones sean con él) ordenará: "Mátalo".
El Mensajero del Altísimo lo miró atentamente, lo estudió, luego miró a los preocupados compañeros y dijo: “ ¿Ha preparado comida y bebida para esta persona? »
Umar (que Allah esté complacido con él) no pudo decir nada. ¿Comida? " Este hombre vino a matarte, no a visitarte. ¿Cómo una persona que vino a matarte puede merecer comida?". No podía decirlo.
El Mensajero de Allah completó la palabra de apertura: “ Ve a mi casa por un poco de leche ". Inmediatamente fueron y trajeron un poco de leche fresca. Luego ordenó: “ ¡Desata las cuerdas, déjalo libre!»
Sí, el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones sean con él) ordena traer leche y desatar las cuerdas para que pueda beber en paz. Este hombre bebió la leche que le trajeron. Después de eso, nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), dirigiéndose a él, dijo: "Di" La ilaha illallah "(no hay más deidad que Allah)"
Hombre: "No, no voy a hablar", dijo en respuesta.
Mensajero del Altísimo (la paz y las bendiciones sean con él): “Ashhadu alla ilaha illallah wa ashhadu anna Muhammadan Rasulullah” (Doy testimonio de que no hay deidad sino Allah y que Muhammad es su mensajero)”, lo llamó nuevamente.
Volvió a negarse.
A pesar de todo esto, el Mensajero de Allah todavía ordenó que lo liberaran. Después de ser liberado, se fue directamente a su casa. Umar (que Allah esté complacido con él) estaba a punto de explotar de ira.
Esa persona, después de salir de la Mezquita, regresó después de un rato y le dijo al Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él): “ ¡Oh Mensajero de Allah! Testifico que no hay más divinidad que Allah y que tú eres Su Mensajero.».
Mensajero de Allah Todopoderoso (la paz y las bendiciones sean con él): “ Bueno, ¿por qué no dijiste estas palabras cuando te pregunté al respecto?»
El hombre dijo, " Porque en ese momento yo estaba en tus brazos. Si testifico, “Mira, se hizo musulmán porque tenía miedo", - dirían todos. Pero después de que me dejaste ir, solo para ganarme la misericordia del Señor de los Mundos, me hice musulmán”, respondió.
¡Mis queridos hermanos! Entonces el hombre dijo: “ Cuando salí de Yemen y me dirigí a Medina, la persona más odiada para mí era Mahoma. Pero después de que me enteré y lo dejé en un instante, se convirtió en mi persona más querida.».
Así es como se toman las decisiones y la gente corre. No debe haber lugar para la ira al tomar una decisión.
El Islam no impondrá su religión, pero no estará de acuerdo con los obstáculos que se crean para no aceptar la fe, estén donde estén y tengan el poder que tengan. Y no permitirá que eso suceda.
No dará la oportunidad de interferir con aquellos que dicen: "No hay deidad sino Allah".
Dejemos el estado de Yemen ahora y vayamos todos juntos a Bizancio y veamos qué pasó allí:
Durante el reinado de Umar bin Khattab (que Allah esté complacido con él), el emperador Heraclio impidió la expansión del monoteísmo, y esta fue la razón por la que se enviaron tropas contra él. Durante la batalla, el emperador bizantino capturó a varios compañeros del Mensajero del Altísimo (la paz y las bendiciones sean con él). Entre ellos se encontraba un compañero tan famoso como Abdullah bin Khuzaf (que Allah esté complacido con él). Este tirano los obligó a la incredulidad. Qué tipo de diálogo tuvo lugar entre el emperador y el compañero respetado, veamos y comparemos el nivel de los musulmanes de esa época y esa época.
Propuesta de Heraclio: “ Oh, Abdullah, deja tu religión y luego te daré la mitad de mi propiedad.».
Miren la oferta amigos! Me pregunto qué le respondió Abdullah. Como saben, entre las personas hay quienes están dispuestos a perjurar por un cigarrillo. Por el bien de una botella de cerveza, sacrificarán los derechos de los demás, ¡cuántos papeles y cheques firmarán por esto! Gente con la conciencia perdida...
Entonces, ¿qué le respondió el gran compañero a Heraclio? “¡Ay, Heraclio! ¡Incluso si me das el mundo entero, todavía no dejaré la religión de Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él)! "
Por lo tanto, se dijo que incluso si el mundo entero pertenece a una sola persona, no le beneficiará. Porque tanto el hombre como este mundo son todos perecederos. Ambos no irán a ninguna parte.
Entonces Heraclio comenzó con amenazas: “ ¡Entonces te someteré a una tortura insoportable!»
Abdullah bin Juzafah (que Allah esté complacido con él) en respuesta: “ Haz lo que quieras. Porque solo torturarás tu cuerpo mortal. Y nadie puede ser el amo de mi alma excepto Allah».
Después de eso, Heraclio ordenó colgarlo y llover sobre él una lluvia de flechas de fuego. Cuando las flechas lo atravesaron, dijo "La ilaha illallah" (no hay deidad sino Allah). Heraclio, al ver que era inútil, ordenó: "Quítate la ropa". Hirvieron agua en un caldero grande, e Irakli le volvió a preguntar: "¡O le das la espalda a tu religión, o te arrojamos a este caldero!".
Abdullah bin Juzafah (que Allah esté complacido con él) caminó lentamente hacia el caldero indicado. En este momento estaba llorando. Heraclio le preguntó: "Oh, Abdullah, ¿por qué lloras?"
Mire la respuesta de Abdullah (que Allah esté complacido con él): “ ¡Por Allah, no estoy llorando de miedo! Iré a mi Todopoderoso en cualquier caso. Lloro porque tengo un solo cuerpo. ¡Me gustaría que hubiera cien de ellos y que todos fueran probados en el camino de Allah!...»
Heraclio quedó muy sorprendido e inmediatamente dio la orden: “ ¡Tráelo de vuelta!»
Regresaron, trajeron de vuelta. Esta vez quería lavarle el cerebro. Para estropear su temperamento y traerlo con un cantante.
Inmediatamente trajeron a la cantante y la encerraron con un socio en la misma habitación. La mujer comenzó a coquetear con él... Pero todo fue en vano. Este gran hombre ni siquiera tenía la intención de interesarse por ella. Ha pasado mucho tiempo:
« Llame a esta mujer, pregúntele qué había allí."- dijo Heraclio y llamaron a esta mujer. Cuando se le preguntó qué pasó, ella respondió:
“Señor, no entiendo a quién me enviaste, ¿a una persona oa una piedra inmóvil? Cuando me acerqué a él y quise atraerlo de alguna manera, siguió diciendo: "La ilaha illallah" (no hay más dios que Alá).
La palabra del monoteísmo... La gran palabra del monoteísmo, con la que vivimos, morimos y comparecemos ante el Todopoderoso.
Heraclio volvió a sorprenderse... Esta vez decidió usar un método diferente.
Enciérralo solo en la habitación. E incluso si solo contiene carne de cerdo y vino de la comida, veamos qué hace". - él dijo.
Encerraron al Compañero en una habitación, pusieron cerdo y vino a su lado y lo dejaron solo.
Después de que habían pasado tres días, entraron en la habitación. Y vieron que tanto la comida como la bebida estaban como estaban, intactas. Abdullah bin Juzafah (que Allah esté complacido con él) recitó namaz y realizó dhikr (recuerdo de Allah). Se sorprendieron mucho y preguntaron:
“Tener hambre durante tres días, ¿por qué no comí ni bebí nada? ¿Qué te detuvo de esto?"
Abdullah bin Juzafah (que Allah esté complacido con él) respondió:
"No quería complacer a los enemigos en el asunto de la fe de Allah Todopoderoso, no quería sucumbir a ellos...".
Qué respuesta tan inusual, ¿no?
Muere de hambre y sed, pero así no le permite reírse de la religión.
Irakli, habiendo perdido ya la esperanza, dijo: "¡Bésame la cabeza y te liberaré!"
Abdullah (que Allah esté complacido con él): "¡Te besaré la cabeza si liberas a mis amigos!"
Cuando Heraclio aceptó su oferta, se acercó a él para besarle la cabeza y en ese momento hizo dua: “ ¡Oh mi Alá! Conoces a ese sucio idólatra. No voy a besarle la cabeza ahora, sino a escupirle. Si me preguntas sobre esto en el Día del Juicio, responderé: “¡Lo hice solo para liberar a mis amigos, oh Dios mío!»
Entonces, él y sus amigos fueron liberados del cautiverio. Fueron a Radiant Medina y cuando le contaron a Umar (que Allah esté complacido con él) lo que les había sucedido, dijo: “¡Oh Abdullah! Todos deberían besar tu cabeza. Te lo merecías".
Al principio empezó a besarlo él mismo. Entonces todos los presentes por turno comenzaron a acercarse y besar su cabeza. Esto le sucedió a él porque era fuerte y firme en su fe. Estos fueron los compañeros del Mensajero del Altísimo (la paz y las bendiciones sean con él).
Que el Mayor de los grandes, nuestro Señor, nos guíe a todos por su camino. En Mahshara y Jannata te dará la oportunidad de estar con ellos. Amén…
Muftí de la República de Tartaristán Kamil Hazrat Samigullin
El Islam es una religión de éxito. Y la prueba clara de esto es la primera generación de musulmanes. La historia demuestra que fue gracias al Islam que los árabes medio salvajes que habitaban la península arábiga se convirtieron en unas pocas décadas en una nación avanzada, extendiendo su poder desde la costa occidental de África hasta China. Además, esta religión creó una nueva nación: la nación del Islam, que incluía diferentes pueblos que tomaron como base el Corán y la Sunnah. El Islam hizo que sus adherentes tuvieran éxito en todas las esferas de la vida: en la política, la ciencia, la medicina, sacados de la oscuridad de la incredulidad y el paganismo a la luz del monoteísmo. El Islam ha transformado a las personas que enterraron vivas a sus hijas en individuos altamente morales.
Pero surge la pregunta: si el Islam fue la razón de todos estos éxitos, ¿por qué la situación actual de los musulmanes es diferente? ¿Por qué estamos hoy rezagados en todos los procesos civilizatorios y somos meros consumidores de bienes inventados por otras personas? ¿Por qué el Islam no cambia nuestra moral?
¿Por qué los musulmanes de hoy, como antes, no cambian el mundo, sino que, por el contrario, el mundo nos cambia a nosotros? La respuesta es obvia, y está en nosotros mismos. Allah dice en el Corán (que significa): “Alá no cambia la posición de las personas hasta queno se cambiarán a sí mismos"(Sura "ar-Ra'ad", aleya 11).
Alguien podría decir que la razón del éxito de nuestros antepasados justos fue su fuerte fe, que les hizo olvidarse de la paz y el sueño, abandonar sus hogares y familias para difundir esta religión a todos los confines del mundo y cambiar la imagen del mundo existente. . Sí, esto es cierto, pero esto es solo un lado de la verdad. De hecho, para cambiar uno mismo, la realidad circundante y lograr el éxito, además de una fe fuerte, es necesario observar cuatro elementos más.
1. Conocimiento (ilm). Sí, la fe fuerte en el corazón es un generador poderoso que le da a la persona energía para hacer cosas. Pero sin conocimiento, tal persona corre el riesgo de hacer algo malo. La vida muestra que la fe fuerte, no respaldada por el conocimiento, hace que algunas personas se cierren en los monasterios y se limiten a numerosos votos; otros creen que sentarse mucho tiempo en posición de loto y contemplarse a sí mismo es para lo que fue creado el hombre; aún otros, la fe fuerte, revestida de ignorancia, los empuja a los brazos del paganismo, cuando, en busca de acercarse a Dios, comienzan a adorar tumbas e ídolos.
Hay otro punto: el conocimiento sobre la esencia de la cosa en sí, el conocimiento sobre los beneficios que contiene en sí mismo, el conocimiento sobre qué beneficio puede traer, aumenta el deseo de una persona por ello. Una persona que conoce los beneficios de adquirir conocimiento luchará por ellos, donde sea que esté. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Para aquellos que entraron en el camino en busca del conocimiento, Dios les facilitará el camino al paraíso..." (Imam Muslim). Saber qué recompensa le espera a una persona de buena disposición hace que el creyente trabaje en sí mismo. Se le preguntó al Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) qué es lo que más ayudaría a las personas a ir al cielo, y dijo: "Temeroso de Dios y buena disposición" (at-Tirmidhi).
El hadiz dice: “En el Día de la Resurrección, nada será más pesado que el buen comportamiento en la balanza del creyente, porque verdaderamente Allah odia a quien pronuncia palabras obscenas y malas (at-Tirmidhi). El conocimiento de que la complacencia de Allah está en la complacencia de los padres, y Su ira está en la ira de los padres, anima al creyente a tratar mejor a sus padres: "La complacencia de Allah está en la complacencia de los padres, y la la ira de Allah está en la ira de los padres" (at-Tirmidhi)... Saber qué recompensa le espera al creyente si, gracias a su llamada, al menos una persona se convierte en musulmana, lo obligará a hacer todo lo posible para llamar a la gente al Islam. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), dirigiéndose a Ali, dijo: "Por Allah, si Allah conduce al menos a una persona a través de ti, será mejor para ti poseer camellos rojos" (Imams al-Bujari, musulmán). ) ...
Conocimiento de la esencia de las cosas. El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Si la gente supiera acerca de la recompensa que les espera a aquellos que pronuncian las palabras del adhan y están en la primera fila durante la oración común, y aparte de echar suertes por flechas, no encontraron otra manera, para decidir quién pronunciará las palabras del adhan y quién ocupará los lugares en la primera fila, ¡deben haber recurrido a tanto! Si supieran acerca de la recompensa que les espera a aquellos que llegan temprano a la oración, ¡correrían hacia ella en una carrera! ¡Y si supieran acerca de la recompensa que les espera a aquellos que participan en las oraciones comunes de la tarde y la mañana, definitivamente vendrían a estas oraciones en la mezquita, incluso si tuvieran que arrastrarse hasta allí! (imames al-Bujari y Muslim).
Si tan solo supiéramos...
2. El siguiente paso para lograr el éxito es la diligencia en hacer las cosas (mujahad).Después de que una persona ha aprendido todos los beneficios de una acción en particular, se ilumina y busca realizarla. Pero la esencia del hombre es tal que este deseo se apaga con el tiempo. Después de un tiempo, el ardor que ardía en el corazón ya no permanece, obligándonos a olvidarnos del sueño y la comida. Por lo tanto, debemos esforzarnos, obligarnos a trabajar más, porque al final de este camino está aquello por lo que estábamos luchando. El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "El paraíso está rodeado de aquello que el hombre odia" (Imam Muslim).
Ibn al-Yawzi dijo: “Me di cuenta de algo asombroso: cualquier cosa valiosa es muy seria, y para adquirirla se necesita dedicar mucho tiempo y poner mucho trabajo…”.
Debemos librar nuestra mente de sueños vacíos y sintonizarnos con el trabajo real. Ibn al-Qayyim hablando de sueños, escribe en su libro Madarj as-Salikin: “Llena de sueños está la esperanza de Shaitan... Los sueños son una mercancía humillante, insignificante y lamentable en manos de un arruinado... Un soñador crea una imagen deseada para sí mismo e imagina que ya lo ha logrado y disfruta de la victoria. Continuando viviendo de esta manera, un día se despierta y descubre que lo dejaron en un abrevadero roto ".
La larga diligencia en los negocios no debe llevarnos a la desesperación. Debemos saber que muchos científicos comenzaron a estudiar a una edad madura, pero, sin embargo, se convirtieron en personas destacadas y alcanzaron el título de imanes. Por ejemplo, este Ibn Hazm, IzzbinAbdusalam otro.
Por otra parte, el hecho de que una persona no cumpla lo que dice, lo que pide, es uno de los signos de la hipocresía. La clave del éxito de nuestros antepasados justos fue que pusieron en práctica su conocimiento. Imán Ahmad dijo: “Escribí algunos hadices solo después de ponerlos en práctica. Incluso cuando conocí el hadiz que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dio Abu Tayyib dinar, cuando lo sangró, también le di al barbero un dinar cuando me sangró ".
Así, su conocimiento se materializó en hechos, que a su vez cambiaron la realidad circundante.
3. La tercera clave del éxito radica en numerosas oraciones a Allah Todopoderoso (dua). Debemos pedirle constantemente que nos ayude en nuestros asuntos, porque todo está en Su poder. Ibn Hazm dijo: “Sepa que muchos de los que luchan por el conocimiento, leen diligentemente, se sumergen en el estudio y las lecciones, no reciben mucho de esto. Y que el poseedor del conocimiento sepa que si se adquiriera solo a través de la diligencia, entonces alguien más lo superaría. En realidad, el conocimiento es un regalo de Alá…”. Y estas palabras de Ibn Hazma son aplicables no solo al conocimiento, sino también a otras materias.
Dua es una de las formas de adorar al Creador y, por lo tanto, el creyente siempre debe mantenerse en contacto con su Señor, y no solo durante las cinco oraciones.
Como se mencionó anteriormente, la aspiración y el ardor anteriores de una persona pueden debilitarse con el tiempo. Por lo tanto, un creyente debe pedir constantemente a Allah que le dé fuerza para que Él lo fortalezca en este camino.
E incluso cuando una persona alcanza la meta prevista, debe pedirle al Todopoderoso que preserve lo que ha logrado, para consolidar este éxito. Esto se aplica a cualquier negocio y, en primer lugar, a la cuestión de mejorar nuestra fe. Se sabe que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) se leyó a sí mismo y enseñó a otros la siguiente oración: "Oh, Conmutador de corazones, fortalece mi corazón en tu religión".
Allah también nos enseña en el Corán a decir (es decir): “¡Señor nuestro! ¡No desvíes nuestros corazones después de que nos hayas guiado por el camino recto, y concédenos misericordia de Ti, porque Tú eres el Dador!
4. Por último, pero no menos importante, la clave del éxito es "suhba": el entorno de una persona. Un creyente debe estar en compañía de personas temerosas de Dios.
El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Verdaderamente, un compañero justo y un compañero malo son como un vendedor de almizcle y un hombre que sopla un fuelle. En cuanto al vendedor de almizcle, puede darte algo de su producto, o comprarle algo, o puedes oler el aroma que emana de él. En cuanto al que infla el fuelle, quemará tu ropa o sentirás el hedor que emana de él ”(imams al-Bujari y Muslim).
“Una persona profesa la misma religión que su amigo más cercano, así que cada uno de ustedes preste atención a con quién se va a hacer amigo” (Abu Dawud, at-Tirmidhi).
De hecho, la vida muestra que el bien y el mal no pueden estar juntos por mucho tiempo. Uno de ellos seguramente ganará al otro para su lado, o se dispersarán.
Si vamos al mercado, vemos que el vendedor no junta productos frescos y en mal estado. No se trata sólo de una cuestión de estética y belleza, sino también del hecho de que un producto maduro eventualmente adquiere la podredumbre del estropeado. Por lo tanto, un buen dueño clasifica constantemente sus bienes, separando los malos de los buenos.
Es exactamente lo mismo con el hombre. No es propio que una persona temerosa de Dios esté en compañía de personas mimadas. Como mínimo, esto puede dañar su reputación y, en el peor de los casos, este entorno dejará su huella en su alma...
Estos son los cuatro componentes del éxito en todos los asuntos. Gracias a ellos, nuestros antepasados justos en un momento lograron los mejores resultados, que recordamos con admiración. Conocían la esencia y el valor de ciertas cosas. Después de enterarse, se apresuraron a actuar. Estaban en constante comunicación con Allah a través de sus oraciones. Y se apartaron de las malas compañías, esforzándose por estar entre los creyentes y temerosos de Dios...
