Dios del cielo fenicio 4 letras. Dioses. Fenicios. Los dioses fenicios más venerados

Dioses agrícolas Por el contrario, habiendo ordenado la vida, que se ha vuelto, en esencia, secular, voluntariamente censura a los dioses agrícolas, poco exigentes y complacientes, y les atribuye cosechas. De ahí estas palabras indignadas: "Te olvidaste del intercesor que te dio a luz, y no te acordaste

Dioses subterráneos En la mitología griega antigua, Hades y su esposa Perséfone, a quien secuestró de su madre Deméter, pertenecían a los dioses subterráneos. Gobiernan en Erebus sobre todos los dioses y monstruos subterráneos. Antes de la llegada de Hades, no había ningún otro gobierno en Erebus, excepto el mismo Erebus,

Yu.B. Tsirkin

Los fenicios adoraban virtualmente a los mismos o casi los mismos dioses que los ugaritianos. Pero pronunciaron sus nombres de acuerdo con las leyes de su idioma. Entonces, llamaron al dios Ilu El y Balu - Baal. Por supuesto, a pesar de que tanto la religión ugarítica como la fenicia pertenecían a la semítica occidental y tenían un origen común, no existía una identidad completa entre los dos sistemas religiosos y mitológicos. En primer lugar, los fenicios y los ugarianos eran, aunque estrechamente relacionados, pero seguían siendo pueblos diferentes. En segundo lugar, las fuentes de nuestro conocimiento sobre los dioses fenicios y ugaríticos se remontan a diferentes épocas. Es cierto que el momento de la aparición de la composición del sacerdote berita Sanhunyaton, lo más probable es que coincida con el último período de la existencia de Ugarit y probablemente no sea mucho más tarde que el momento de la creación de esos poemas mitológicos que fueron escritos por Utarian. escriba Ilimilku. En otras palabras, si atribuimos los datos de Sanhunyaton al II milenio antes de Cristo. mi. (y esto parece bastante razonable), entonces podemos considerar la información que nos ha llegado sobre las religiones ugarítica y fenicia como casi simultánea. Pero el trabajo de Sanhunyaton en sí fue reinterpretado en gran medida por Filón de la Biblia, que vivió más de mil años después, y se necesita un trabajo considerable de un científico para restaurar (al menos aproximadamente) el contenido y el significado del trabajo de Sanhunyaton. También tenemos a nuestra disposición pruebas de una época posterior, ya del primer milenio antes de Cristo. mi. No siempre son mensajes claros de autores griegos y romanos, ni inscripciones genuinas dejadas por los habitantes de Fenicia y sus colonias, especialmente Cartago, que contenían ciertas noticias sobre los dioses fenicios. Por lo tanto, una parte significativa de nuestra información puede reflejar una nueva etapa, en comparación con la época de Sanhunyaton, en la historia de la religión semítica occidental, en este caso fenicia.

El dios supremo de los fenicios era Correo electrónico... Es cierto que los fenicios, al menos los fenicios del primer milenio antes de Cristo. e., con sus necesidades reales se volvieron poco hacia él. Al, por así decirlo, reinó, pero no gobernó. Solo en las afueras del mundo fenicio El todavía rendía honores de culto de manera bastante activa como el Creador de la creación. Es posible que El también fuera adorado en Byblos y Berit. Pero en la mayoría de las ciudades fenicias, incluidas las colonias, los "deberes" de El ya se habían transferido a otros dioses.

Uno de estos dioses fue Baal-Shamim("Señor del cielo"). Ocupó un lugar muy alto en el mundo de las deidades fenicias. Los fenicios lo colocaron a la cabeza del universo. La residencia de Baal-Shamim estaba ubicada muy por encima del suelo. Se decía de él que era uno de los dioses más antiguos y que las personas eran las primeras en adorarlo. Baal-Shamim aparentemente estaba relacionado con el mar, patrocinando la navegación. Baal-Shamim encabezó la lista completa de dioses en varias ciudades fenicias: Biblos, Tiro, Cartago y otras. Pero, como señala un erudito francés, tanto en la vida religiosa como en la política, "la popularidad y el estatus oficial son dos cosas diferentes". Sin embargo, Baal-Shamim no fue particularmente popular.

Junto con Baal-Shamim, los fenicios colocaron a otros dioses a la cabeza de su jerarquía divina, quienes, aparentemente, en el primer milenio antes de Cristo. mi. También ya jugó de hecho un papel relativamente pequeño en la vida religiosa de Fenicia y sus colonias. Éstas eran Baal-Malaki(o Baal-Málaga) y Baal-Tsafon... Baal-Malaki es probablemente otra deidad del mar, y fue él quien patrocinó los viajes por mar. Quizás fue en su honor que los fenicios nombraron una de las ciudades que fundaron en España, Malaka (la actual Málaga). En cuanto a Baal-Tsaphon, este es un dios muy antiguo. En Ugarit, donde fue llamado el Hombre Fuerte Baloo, él, como ya hemos visto, jugó un papel muy importante en las creencias religiosas, siendo el dios de la lluvia, fertilizando la tierra, el dios del trueno y la tormenta, asociado con el mar. Al parecer, en Fenicia, estaba dotado de las mismas características y funciones. De estos tres dioses, Baal-Tsaphon probablemente fue comparativamente más venerado. Se otorgaron honores religiosos no solo al propio Dios, sino también al monte Tsafon (Ugaritic Tsapan), donde, como se suponía, se encuentra el palacio de este dios. Los templos de Baal-Tsaphon estaban en muchas ciudades fenicias, y los fenicios a menudo incluían el nombre Tsafon en los nombres de sus hijos, colocando así al niño bajo la protección de este dios. Y los vecinos de los fenicios, los judíos, compararon el monte Tsafón con su sagrado monte Sion.

Desafortunadamente, no hay información sobre cómo estos tres dioses estaban relacionados con la familia de los dioses fenicios. Debo decir que los fenicios, y de hecho muchos otros pueblos antiguos (si no todos), consideraban a sus dioses como miembros de una o más familias divinas. Muchas, y quizás todas, las deidades de Fenicia y sus colonias fueron consideradas en un grado u otro como descendientes del dios Cielo o de su hijo El, quien eventualmente derrocó a su padre y él mismo se convirtió en el líder del mundo de dioses y personas. El cielo, sin embargo, no solo tuvo hijos, sino también hijas. Y entre ellos Astarte jugó un papel particularmente importante.

Astarta Perteneció a las deidades más antiguas no solo de los fenicios, sino también de otros pueblos que hablaban lenguas semíticas, especialmente en la parte occidental del mundo de habla semítica. En Mesopotamia, ella o una diosa muy cercana a ella actuó bajo el nombre de Ishtar. En Siria y las áreas circundantes, se la conocía como Astarte. Desde 1973, los arqueólogos han estado excavando la antigua ciudad de Ebla en el noreste de Siria. Los científicos han descifrado y leído muchos de los textos encontrados durante las excavaciones. Y en ellos se menciona claramente a Astarte, y en ocasiones incluso se la llama "la diosa de Ebla", es decir, obviamente desempeña el papel de la diosa suprema de este reino, que ocupó un lugar importante en la geografía política de Asia Menor en el III milenio antes de Cristo. mi. Luego y más tarde, ya en el II milenio antes de Cristo. BC, Astarte fue venerada en otros lugares de la región, incluso en Ugarit, aunque allí era inferior a la primacía de Anat. En el primer milenio antes de Cristo. mi. Astarté fue adorado por los pueblos vecinos de los fenicios: los arameos en Siria, los amonitas y moabitas en la región del Jordán, los filisteos en Palestina e incluso los egipcios, que conocieron de cerca el culto de esta diosa en el milenio anterior. También era muy conocida por los judíos de Palestina. Y cuando el monoteísmo comenzó a establecerse allí y Dios Yahvé comenzó a ser percibido como el único Dios verdadero de todo el mundo, los profetas bíblicos desataron su ira sobre Astarté, al ver en ella y en Baal (a quien se significa dios con este nombre, no se conoce con exactitud) los principales enemigos.

Para los fenicios, Astarté era una de las deidades más básicas y veneradas. No es de extrañar que los griegos consideraran a toda Fenicia como un país dedicado a Astarté. Por su origen, Astarte era principalmente la diosa de la fertilidad. Cuando más tarde estas funciones de ella fueron transferidas al mundo humano, comenzó a ser percibida como la diosa del amor. Parecía que sus preocupaciones aumentaron el número de personas en la tierra, que patrocinaba a la familia y la procreación. Pero la sociedad y el estado mismo fueron percibidos por los antiguos como una gran familia. Y, por lo tanto, también se pensó en Astarte como una diosa, patrocinadora del orden civil y la sociedad civil. En las ciudades-estado de Fenicia, donde el poder estaba en manos del rey, que personificaba este estado, Astarté estaba estrechamente asociada con el poder real, y ella misma era percibida de muchas maneras como una reina. La llamaron "gran", "amante". Además, Astarte era una diosa guerrera y una diosa cazadora.

A veces también se la consideraba la diosa de la luna (aunque los fenicios tenían una deidad lunar separada), y más tarde se la veía en la estrella vespertina.

Con el tiempo, la imagen de Astarte ha ido evolucionando. En Cartago, ella, a partir de mediados del siglo quinto. antes de Cristo e., se deja a un lado, aunque aparentemente no oficialmente, a un segundo plano, pero en el resto del mundo fenicio, por el contrario, adquiere cada vez más rasgos cósmicos que lo abarcan todo, se percibe como la nodriza de todo el universo. Los griegos y romanos solían pensar que Astarté era la misma diosa que su Afrodita o Venus, es decir, ante todo, la diosa del amor, pero a veces, y cada vez más, se la comparaba con la suprema diosa romana Juno. Y un autor romano dijo que el divino Astarté es la fuerza, la vida, la salud de las personas y los dioses y, al mismo tiempo, una enfermedad fatal, así como el mar, la tierra, el cielo, las estrellas. Para él y muchos otros que compartían esta opinión, Astarté se convirtió en la deidad suprema, que gobierna la vida y la muerte, la salud y la enfermedad, los mundos terrenal y celestial.

Pero incluso sin tal exageración cósmica, Astarte era una diosa muy versátil. Un erudito moderno dice que este nombre por sí solo ocultaba a miles de individuos divinos. Esto, por supuesto, es una expresión figurativa, pero enfatiza bien la diversidad de los "deberes" de Astarte. Y hubo bastantes manifestaciones diferentes, hipóstasis, Astarte. Por ejemplo, se conoce a Astarte de Ericin, venerado en el monte Erica siciliano. Se decía de ella que salió de Sicilia durante nueve días y voló a África, acompañada de palomas sagradas. En la imagen de Astarte Ericinsky, se enfatizó especialmente su papel como diosa de la fertilidad de la tierra y la fertilidad de la raza humana. Otro tipo de Astarte está asociado con el mar.

Las imágenes de Astarte también fueron variadas. Como la diosa de la fertilidad, el amor y la fertilidad, generalmente se la representaba como una mujer desnuda que se agarraba los pechos con las manos. Pero su imagen se encuentra a menudo en la forma de una reina sentada en un trono. El trono era en este caso tan importante que a veces solo se representaba a él, y se entendía que la diosa se sentaba invisiblemente en él. A veces, se colocaba una piedra cónica en el trono, diseñada para simbolizar a Astarté. La imagen de la diosa en forma de piedra especial era una reliquia de tiempos muy antiguos, cuando los dioses aún no estaban representados en forma humana. Esto solo atestigua lo antiguo que era el culto a esta diosa. El león y la paloma eran considerados animales sagrados de Astarté. Estrechamente asociada con el culto de Astarté está la imagen de un kerub, una criatura fantástica con cuerpo de león, cabeza y alas humanas, muy similar a las esfinges egipcias y, especialmente, griegas. Los kerubs a veces custodiaban el trono de Astarté, generalmente se les asociaba con el concepto de una deidad real, actuaban como guardianes de la santidad del lugar. Los fenicios a menudo representaban a Astarté mirando por una ventana: quizás en ese momento estaban pensando en la diosa que observaba los asuntos terrenales desde su palacio. A veces, Astarta incluso fue retratado como armado.

Así como los ugarianos percibían a su diosa Anata, los fenicios percibían a Astarté como virgen y como esposa y madre. Ella era una de las esposas de Al y le dio siete hijas, probablemente Tinnit entre ellas. En Fenicia, en algunas ciudades, fue venerada junto con Astarté. En Cartago, donde, como ya se mencionó, el culto a Astarté desde mediados del siglo V. antes de Cristo mi. comenzó a ser empujado a un segundo plano, el primer lugar lo ocupó la veneración de Tinnit. Sin embargo, oficialmente y después de eso, Astarte retuvo uno de los primeros lugares entre las deidades cartaginesas.

Tinnitus Fue considerada por los cartagineses principalmente como una diosa celestial, apareciendo ante los habitantes terrenales en forma de luna. Mueve nubes y vientos, lidera las estrellas y se mueve por el cielo sobre un león. Como diosa celestial, Tinnitus envía lluvia benéfica a la tierra, fertilizando la tierra, lo que permite que la tierra produzca plantas y animales. Por tanto, es la “enfermera” y la “gran madre”. Los cartagineses transfirieron estos "deberes" de ella al mundo humano. El ave sagrada de Tinnit, como Astarte, era considerada una paloma, conectando cielo y tierra en su vuelo. Y cuando la diosa era representada como mujer, siempre estaba envuelta en alas de paloma. Como Astarte, Tinnit es virgen y al mismo tiempo una diosa de la fertilidad; como Astarté, se la consideraba una diosa guerrera, que simbolizaba la victoria y el poder del ejército cartaginés. Por lo tanto, a veces se la llamaba "poderosa". Pero más a menudo actúa como "amante" o "gran amante". Los habitantes de Cartago y sus vecinos la percibían como la Dama de Cartago. Fue representada en monedas cartaginesas como símbolo de este estado. Personificó Cartago, sus plazas y calles, así como el hogar de Cartago con su llama eterna. Los cartagineses consideraban a Tinnit una diosa "asesora" y creían que presidía invisiblemente las reuniones del Senado cartaginés y aconsejaba a sus miembros por el bien del estado. Y luego comenzaron a percibirla como una "verdadera gobernante", la reina de todos los dioses.

Imágenes raras de acúfenos en forma humanoide. Más a menudo se representaba simbólicamente en forma de rombo (desde la antigüedad, esta figura geométrica se ha asociado con la idea de crecimiento, nacimiento, nacimiento). La palma y la granada se consideraban otros símbolos de Tinnit. El llamado signo de una botella en forma de recipiente con un cuerpo cilíndrico u ovoide y un cuello cilíndrico corto o un tapón hemisférico también se asocia con el culto de Tinnitus; a veces, en lugar de una gorra, aparece una imagen de una cabeza humana y en el cuerpo: senos femeninos o falos. Al parecer, este signo personifica tanto a un niño sacrificado (esto se comentará más adelante) como que adquirió la inmortalidad de forma tan terrible, como una vasija funeraria en la que se entierran las cenizas de la víctima. Especialmente a menudo en Cartago y en otros lugares de su poder, el llamado signo de Acúfeno se encuentra en forma de triángulo o trapezoide con una barra transversal colocada en el vértice de un triángulo o un lado superior corto de un trapezoide, y el los extremos de la barra transversal a menudo se elevan hacia arriba, y más arriba, por encima del vértice del triángulo o la mitad del trapezoide, es frío. Los científicos han estado tratando de averiguar el significado de este misterioso signo durante muchos años. Un ángulo o un triángulo, especialmente uno sombreado (y en Cartago también existe), ha sido durante mucho tiempo un símbolo de una mujer, un principio de fructificación femenino, y un círculo puede simbolizar el sol, mientras que un diablo significa no separación. pero, por el contrario, la combinación de estas cifras. Y en este caso, el "signo de Tinnit" es un símbolo de la unión de la diosa de la fertilidad con el dios del sol. Baal-Hammon era considerado uno de esos dioses en Cartago.

Baal-Hammon era un dios antiguo y muy venerado, el hijo de El. Y más tarde, cuando El comenzó a ser adorado mucho menos, algunos de los rasgos de su padre fueron transferidos a Baal-Hammon. Baal-Hammon fue adorado no solo en la propia Fenicia (incluida Tiro), sino también en lugares vecinos, así como en las colonias de Tiro. Excepto por los nombres Utaríticos como Abdihamanu ("esclavo de Hamanu") y la dudosa mención de Hammon en Emara, la primera mención de este dios se remonta al siglo IX. antes de Cristo mi. y está contenido en una inscripción hecha en uno de los estados arameos, que está bajo una fuerte influencia fenicia. El nombre de este dios se encuentra en un amuleto encontrado en Tiro. Con los colonos fenicios, el culto de Baal-Hammon se extendió temprano por todo el Mediterráneo. En el mismísimo oeste del mundo fenicio, en el Hades, había un templo de Baal-Hammon. En las monedas de otra colonia fenicia en España, Malaki, hay un símbolo de este dios: un círculo con rayos. La existencia del culto Baal-Hammon se notó en casi todas las áreas de colonización fenicia, así como donde la población local experimentó una fuerte influencia fenicia, como en Numidia en África. Gozó de especial popularidad en Cartago. Allí fue muy venerado desde los primeros tiempos de la existencia de la ciudad. Al principio, Cartago se fundó en una colina cerca de la costa, y más tarde esta colina fue la ciudadela cartaginesa de Bierce. En el lugar donde desembarcaron originalmente los colonos, surgió un santuario. Durante mucho tiempo se dedicó a un Baal-Hammon, y luego (a más tardar en el siglo IV a. C.), a Baal-Hammon y Tinnit. Y ya bastante temprano, aparecieron aquí estelas dedicatorias en honor a Baal-Hammon. Entonces podemos decir que Baal-Hammon desde el principio perteneció a las deidades más importantes de Cartago. Más tarde comenzó a actuar en pareja con Tinnit (no se sabe nada sobre una pareja con Astarta), lo que no le restó mérito a su estatus. En las colonias fenicias de Malta, Sicilia y Cerdeña, todavía está solo, aunque allí también se conocía a Tinnit.

Como Tinnit, y antes de su Astarte, Baal-Hammon absorbió cada vez más esencias nuevas, adquirió cada vez más características nuevas. Él era un dios del sol; no sin razón uno de sus símbolos era el disco solar, a veces alado, como el egipcio. Baal-Hammon estaba ubicado sobre el océano celestial. El sol era a menudo en la antigüedad un símbolo y guardián de la justicia. Y Baal-Hammon también actuó como tal garante, escuchando atentamente las oraciones y quejas de los creyentes. Al mismo tiempo, Baal-Hammon era una deidad agraria; se creía que aseguraba la fertilidad de la tierra y, por asociación, y la fertilidad del hombre, que simbolizaba el poder productivo masculino, como Astarte y Tinnit-femenino. A veces lo llamaban simplemente poderoso. Siendo un dios del sol, Baal-Hammon descendió por el oeste por la tarde y regresó al este a través del océano subterráneo, para elevarse por encima del mundo por la mañana. Durante su viaje por el inframundo, nunca perdió su realeza. Además, allí, en el sombrío mundo de los muertos, actuó como gobernante. Por lo tanto, se pensaba en Baal-Hammon como un dios trino: celestial (sol), terrenal (fruto de la tierra y fertilidad de los hombres) y de otro mundo (señor del inframundo).

Baal-Hammon fue retratado de diferentes formas. A veces se le presentaba en forma de disco parecido al sol, a veces con orejas grandes, para que pudiera escuchar todas las oraciones de la gente. A veces, en forma de un pilar que se estrecha hacia arriba, lo que le recuerda su esencia terrenal. También se encontraban a menudo imágenes de Baal-Hammon en forma humanoide. Luego apareció como un anciano poderoso sentado en un trono (que enfatizaba su posición real), decorado con kerubs. En su cabeza llevaba una tiara cónica o una corona de plumas. Dios levantó su mano derecha en un gesto de bendición, y en su izquierda sostenía un bastón, decorado con una espiga de pan o una piña, que durante mucho tiempo se ha considerado un símbolo de la inmortalidad y la fertilidad masculina. De esta forma, a veces se colocaba en un barco que cruzaba el océano subterráneo. En Cartago, se encontró una joya muy antigua (piedra tallada) del siglo VI, y tal vez del siglo VII. antes de Cristo BC, que representa a Baal-Hammon, sentado en un trono; el trono está en el barco, y debajo de él están las plantas que se extienden hacia abajo, y esto debería haber significado que el barco está cruzando las aguas del océano subterráneo. El mismo Baal-Hammon está vestido con una larga túnica real, con una corona en la cabeza, junto a la cual hay un disco solar, y en su mano sostiene un bastón con una espiga de pan. Así, aquí aparece Dios en su esencia trina.

La hija de Al era una diosa. Anat... Esta es una diosa muy antigua, pero, al igual que su padre, perdió gradualmente a sus adoradores. Anat es extremadamente similar a Astarte, siendo a la vez la diosa del amor y la fertilidad, y la diosa de la guerra y la caza. La creciente difusión del culto a este último redujo el ámbito de acción asignado a Anat. Sólo en Chipre su culto, en mayor o menor medida, conservó su importancia durante bastante tiempo. Allí, a imagen de Anat, enfatizaron, más bien, su carácter guerrero. No en vano los griegos que vivían en Chipre creían que Anat era la misma diosa que su Atenea.

La hermana Anat y su hija El los fenicios consideraron Sheol, diosa del inframundo. Se decía de ella que su padre la mató cuando aún era virgen. Al descender al inframundo, Sheol se convirtió en su amante. A veces la llamaban así: la Dama de la Mazmorra. El hecho de que los fenicios consideraran a Sheol como una virgen no debería, a su entender, interferir con su posición como esposa del dios de la muerte Mota, también hijo de El. El nombre Mot significa muerte. Este dios era venerado, pero al mismo tiempo tenían mucho miedo. La muerte siempre ha sido considerada como el final inevitable de la vida terrena, de modo que al nacer le pareció a la gente una de las dos caras de la vida. Y algunos fenicios incluso catalogaron a Mota como uno de los creadores de este mundo. En el reino de los muertos, los Refaim, probablemente las almas de sus antepasados, jugaron un papel importante.

Hasta cierto punto, Dios estaba asociado con el reino de la muerte. Reshef, el dios es muy antiguo. Fue venerado no solo por los fenicios, sino también por muchos otros pueblos que hablaban lenguas semíticas occidentales. El culto de Reshef era bien conocido por los egipcios ". Era un dios belicoso, un dios de la guerra, que al mismo tiempo actuaba como dios de las epidemias, pero también las libraba. Su mismo nombre significaba "llama, relámpago, chispa". Y puede indicar que Reshef también fue considerado el dios del rayo y la luz celestial. Y dado que los relámpagos están asociados con una tormenta, Reshef también fue percibido como el dios de la tormenta, que enviaba una lluvia benéfica a la tierra. Este dios también actuó como guardián de los tratados. Los fenicios y sus vecinos le atribuyeron una fuerza irresistible. Reshef solía ser retratado como un guerrero armado con un arco. Se pensaba que los relámpagos eran las flechas de Reshef. Podrían presagiar desgracias y enfermedades, la muerte del ganado y todas las propiedades. En este caso, el nombre de Reshef a veces se llamaba en plural. Y la Shulamith bíblica le dice a su amado Salomón que el amor es fuerte, como Mot (muerte), los celos son inevitables, como Sheol (infierno), sus Reshefs (flechas) son Reshefs ardientes. Este guerrero mató a personas y, por el contrario, pudo salvarlas de la muerte. El animal sagrado de Reshef era un ciervo (o gacela).

Otro dios que conecta la vida y la muerte fue Eshmun... Se le puede llamar uno de los grandes dioses fenicios. En primer lugar, es un dios sanador. Además, Eshmun era considerado un dios moribundo y resucitado, estrechamente asociado con el mundo de la fertilidad, con el mundo de la naturaleza moribunda y resucitada. Según el mito, los jóvenes Eshmun murieron, pero Astarte lo devolvió a la vida. Fue el octavo hermano de Kabirov.

Siete Kabirs y su octavo hermano eran los hijos de Tsidik ("justo"), uno de los dioses más antiguos, quien, junto con su hermano Misor ("justo"), personificaba el orden mundial y social y la inviolabilidad de las instituciones existentes, la legitimidad de poder real y lealtad a las leyes divinas y humanas. Es cierto que a veces se consideraba que Eshmun no era el hijo de Tsidik, sino Reshef, lo que enfatizaba la conexión inextricable entre la muerte y la curación. Los Kabir, incluido Eshmun, son los descubridores de las hierbas medicinales y los inventores del barco. Pero este es un barco inusual: transporta el alma del difunto a través del océano celestial al mundo de la eternidad. El barco Kabirov es el barco de los muertos. Tal barco está pintado en la pared de una tumba encontrada en el territorio de la República Cartaginesa que existió en la antigüedad. Hay ocho guerreros en el barco. Estos son los Kabirs, incluido Eshmun. El papel del timonel lo desempeña una deidad solar.

El primer papel entre los Kabirs lo desempeña su octavo hermano, Eshmun. Muere y resucita, está conectado con el mundo de la muerte y puede prevenirlo mediante la curación. Y si es imposible curarse, Eshmun ayuda al alma del difunto a encontrar la felicidad en el próximo mundo, donde se está curando de las enfermedades de este mundo. Y en esta capacidad, los fenicios veneraban mucho a Eshmun. Él era para ellos el amo de la vida y la muerte. El animal sagrado de Eshmun fue considerado una serpiente, un símbolo de la vida eterna y la renovación constante, ya que los fenicios, como muchos otros pueblos de la antigüedad, creían sinceramente que las serpientes no mueren, solo cambian de piel, después de lo cual renacen para una nueva vida. Los fenicios llamaban a la serpiente en sí misma "una buena deidad" y era extremadamente venerada.

El culto a los dioses curativos estaba muy extendido entre los fenicios. Además de Eshmun, tenían toda una constelación de sanadores divinos. Shadrapa fue uno de ellos. Como Eshmun, fue considerado el dios de una naturaleza agonizante y resucitada; quizás se le asoció con el cultivo de la uva, patrocinando esta rama de la agricultura. Además, Shadrapa era un guerrero, y probablemente también un dios cazador e, igualmente importante, un dios que reinaba sobre el mundo y las personas y las bestias, asociado con el cielo y las montañas. En una estela encontrada en Amrit (en el norte de Fenicia, no lejos de Arvad), se representa a Shadrapa de pie sobre un león, que, a su vez, se encuentra en las montañas; en la cabeza del dios hay una corona real con una serpiente sagrada egipcia (el faraón egipcio generalmente se representaba en tal corona, y de los dioses, Osiris), en una mano sostiene una bestia, en la otra, un arma (o un rayo ), y sobre la cabeza de Shadrapa hay un disco solar y alas. Es posible que exista una conexión entre Shadrapa y el dios egipcio Shed, ya que, según algunos estudiosos, el mismo nombre del dios significa "Shed el sanador". Shadrapa personificó las fuerzas que dan vida, sanó a la gente, si no en este, entonces en el otro mundo, donde sus almas renacen a la otra vida.

Los mismos dioses-sanadores fueron Cid, que también estaba asociado a la caza y la pesca, y Horon, cuyo campo de actividad incluía, entre otros, el tratamiento de enfermedades del ganado y la asistencia en casos de mordedura de lobo y serpiente. En diferentes ciudades fenicias, el significado de los dioses curativos podría ser diferente. Entonces, en Sidón y Cartago, el lugar dominante lo ocupó Eshmun, en la ciudad fenicia de Leptis en África: Shadrapa.

Entre los hijos de El, los fenicios también nombraron a Dios Yevo, o Yehuda, a quien Anoret dio a luz a Elu (lamentablemente, no sabemos nada de ella). Este es un dios del mar, especialmente venerado en Berit, y era su sacerdote a quien conocíamos Sanhunyaton. Yevo se ha asociado con las deidades del mar. Los fenicios adoraban a varias de estas deidades.

El antepasado de muchas deidades marinas fue Bel, el hijo de El, percibido como el dios del agua que fluye. Su nieto es el dios del mar batata .

El hijo de Yama era un dios a quien los griegos identificaron con su dios del elemento marino Poseidón y lo llamaron por su nombre. Este dios fue considerado muy poderoso, fue especialmente venerado en Berit y en Cartago. A menudo se le representaba como un jinete, corriendo en el hipocampo (mitad pez, mitad caballo). Junto con él, varias deidades vivían en el mar, patrocinando la navegación. Entre ellos, los llamados pathekas, criaturas en forma de enanos, eran muy populares. Sus imágenes se colocaron en las proas de los barcos para alejar la desgracia de los barcos y proteger a los marineros mientras navegaban.

El mar jugó un papel muy importante en la vida de los fenicios. Pero la tierra también les era querida a su manera.

Para estos valientes marinos, ella era un refugio seguro y un sostén de familia. Los fenicios la adoraban como a una diosa. Letras que significa "tierra". El sol brillaba sobre ella durante el día ( Shepesh), y por la noche la luna ( Yarich). Y ellos también eran dioses adorados por los fenicios. De estos, adoraban especialmente al sol. Los fenicios incluso dijeron que el Sol era generalmente la primera deidad que la gente percibía y a la que otorgaban honores divinos. A veces, la deidad solar se percibía como un hombre, pero más a menudo el Sol seguía siendo una mujer, representada con rayos alrededor de la cabeza. Los fenicios también adoraban a las estrellas. Identificaron a algunos de ellos con otros dioses. Si percibieron la estrella de la tarde como la diosa Astarté, entonces la estrella de la mañana como el dios Astara. Este dios era muy venerado por algunos otros pueblos de habla semítica, por ejemplo, los árabes del sur, era conocido en Ugarit, pero en Fenicia era bastante poco conocido.

Los hermanos del dios supremo El y los hijos del Cielo y la Tierra fueron Betil y Dagon... Betilus era la personificación de aquellas piedras sagradas que levantaban los fenicios. Dagon estaba conectado a la tierra. En primer lugar, actuó como el dios de la agricultura, no en vano su nombre se asocia con el nombre de grano en la lengua fenicia. Dagón inventó el arado, también enseñó a la gente a sembrar cereales y hacer pan. Su hijo adoptivo era Demarount, al mismo tiempo el medio hermano de Dagon, porque los verdaderos padres de Demarount eran Heaven y su concubina. Pero esta concubina embarazada fue capturada y entregada a Dagón, en cuya casa dio a luz. Y según la costumbre generalizada en Asia occidental, el niño adquiere los derechos de un miembro de la familia en cuya casa nació. Quizás así es como Demarount se convirtió en miembro de la familia Dagon. Demarount luchó con el dios del mar Yam, y esto recuerda el mito de Utar sobre la guerra con el dios del mar Yammu el Fuerte Balu, que era el hijo de Daganu, es decir, el mismo Dagon. Es cierto que la batalla de Demarount con Yam no tuvo éxito y Demarount tuvo que huir. Pero en general, esta empresa terminó, aparentemente a favor de Demarount, porque El le dio, junto con Astarté y Hadad, el poder sobre casi toda Fenicia. Y aunque desconocemos otros mitos sobre Demarount, y su culto aún está lejos de ser investigado, se puede suponer que, al igual que Astarte, Demarount perteneció a las deidades fenicias más significativas. Probablemente personificaba, junto con Astarte, el poder dador de vida y fecundo de la tierra y era considerado su esposo (o, más bien, uno de los esposos). Su hijo fue Melqart. El tercer gobernante de Fenicia, Hadad, estaba más relacionado con las montañas, especialmente con el Líbano, separando a Fenicia de las regiones del interior de Siria, y a veces se le conoce con el nombre de Señor del Líbano (Baal-Labnan).

Melqart, hijo de Demarount y Astarté, pertenecía al grupo de los llamados dioses jóvenes. A ella pertenecía Eshmun y Adonis... Esta ya es una nueva generación de deidades fenicias. Estaban unidos por el hecho de que se pensaba en todos ellos como dioses moribundos (más precisamente, pereciendo a la fuerza) y resucitados, asociados con la naturaleza moribunda y renacida. Pero no menos importante fue el hecho de que mediante su muerte y posterior resurrección, conectaron dos mundos: el terrenal y el subterráneo, este mundano y el otro mundano, el mundo de la vida y el mundo de la muerte. Por lo general, estos dioses patrocinaban ciudades individuales. Incluso Eshmun, el dios fenicio general, fue especialmente venerado en Sidón. Melqart fue el santo patrón de Tiro, y más tarde se convirtió en el santo patrón de numerosas colonias de Tiro. Adonis era el dios de Biblos.

Los dioses "jóvenes" no eran los únicos patrones de las ciudades. Junto con ellos, las deidades más antiguas también actuaron en esta capacidad. Entonces, en Tiro, y especialmente en Sidón, Astarté desempeñó este papel. En la Biblia, se adoraba a la diosa que se llamaba la Señora de la Biblia, Baalat-Gebal (los fenicios llamaban a la Biblia Gebal o Gubla). Como Astarte, fue una de las esposas de El, actuó como la diosa de la fertilidad y el amor. Ella patrocinó Baalat-Gebal y la navegación. Pero su esfera de autoridad se limitaba al área de la Biblia. En esta ciudad y sus alrededores, fue adorada como la reina divina suprema. Fue ella quien, se creía, otorgó a reyes terrenales específicos el poder sobre la Biblia, prolongó sus días y años y podría derrocarlos si los reyes violaban sus obligaciones para con los dioses, y principalmente con ella, la Señora de la Biblia. El rey bíblico se consideraba un sirviente de Baalat-Gebal. Su culto ha existido en Byblos desde la antigüedad. Representaban a Baalat-Gebal sentada en un trono, vestida con ropa egipcia, con cuernos en la cabeza, entre los cuales se colocaba el disco solar; la diosa levantó su mano derecha en un gesto de bendición. Era la imagen de la reina y la amante. Pero ella podría, como Astarte, representar condicionalmente en forma de piedra cónica sagrada. Es decir, pero así se presentó Baalat-Gebal en el templo bíblico, que sigue siendo el templo fenicio más antiguo excavado por los arqueólogos.

En una versión del mito, Baalat-Gebal era considerada la esposa de El, en la otra, el dios Khusor era su esposo. Era un dios artesano, especialmente condescendiente con la construcción (incluida la construcción naval) y la herrería. A veces se decía que Khusor fue el inventor del primer barco (aunque compartió este honor con otras deidades). Como constructor de barcos, más tarde podría identificarse con la deidad del mar Eresh, al mismo tiempo también constructor, especialmente urbanista. El artesano Khusor a veces fue considerado uno de los creadores del universo existente. Fue retratado como un hombre maduro con un sombrero cónico (que usaban los artesanos, especialmente los herreros, en el trabajo) y con pinzas en las manos. El culto a Khusor se extendió por todo el mundo fenicio.

En el entorno militar, las deidades especiales eran populares, patrocinando precisamente a los soldados. Reshef despertó un gran respeto entre ellos. También había un dios guerrero especial: Baal-Magonim, es decir, "el señor de los escudos", cuyo animal sagrado era considerado el caballo. Baal-Magonim fue representado como un jinete con un casco, con un escudo redondo y lanzas.

En la religión fenicia, a menudo varias deidades realizaban funciones iguales o muy similares. Por ejemplo, había cuatro dioses curadores (aunque otras deidades podían curar a las personas con éxito), dos (o más) dioses del mar, etc. Deidades similares (podría haber dos, y a veces tres) se fusionaron en una imagen con el tiempo ... Más tarde, esto se extendió a otras deidades, por alguna razón las personas las percibieron como muy cercanas. Así es como aparecieron, por ejemplo, Tsidtinnit, Tsidmelkart, Milkastart. También fueron muy venerados, en algunas ciudades ascendieron a la posición de los dioses más altos, los patrones de esta ciudad.

Por ejemplo, aunque el dios principal de Hades era Melqart, Milkastart fue llamado allí "el señor poderoso", lo que da testimonio de su posición bastante elevada. Se encontró una inscripción con su mención en un anillo de oro macizo, una dedicatoria del "pueblo de Hades" (este último habla de la naturaleza oficial de la dedicación). De la inscripción se desprende claramente que, aunque el nombre de esta deidad contiene el elemento "Astarte", en sí mismo es masculino. En Leptis, Milkastarta y Shadrapa fueron llamados "señores de los Leptis", y esto también nos permite concluir que ambos tienen una alta posición como "dioses paternos", es decir, los dioses más altos de Leptis. El culto de Milkastart está atestiguado en muchas otras ciudades fenicias tanto en el este como en el oeste. En Cartago, en particular, había un templo de este dios. Con el tiempo, los cultos de tales dioses dobles, y a veces triples, que surgieron bastante temprano (por ejemplo, la adoración del dios Astar-Kamosh se conoce desde el siglo IX a. C.), se generalizan cada vez más.

Además de dioses especialmente importantes, influyentes y poderosos, los fenicios adoraban a varios dioses pequeños, demonios. Quizás entre los dioses menores, sobre los cuales casi no hay información, estaban los hijos de Astarté, las seis hermanas de Tinnitus, así como las deidades a las que Philo llama los nombres griegos Eros ("amor") y Pot ("pasión"). . Los fenicios trataban a los demonios con gran respeto, especialmente a aquellos que evitaban diversos problemas de vivos y muertos. Entre ellos se encontraban los ya mencionados Patekas y dioses con cuernos, cuyas figurillas se encuentran en diferentes partes del mundo fenicio. Los fenicios, especialmente los que vivían en el centro del Mediterráneo, colocaban en las tumbas máscaras con rasgos exagerados, risueños o trágicos; también representaban demonios diseñados para alejar los problemas de los muertos.

La larga comunicación de los fenicios con los egipcios llevó al hecho de que los cultos de varias deidades egipcias penetraron en Fenicia. Desde los tiempos más remotos, los habitantes de Biblos adoraron a la diosa Hathor, a quien consideraban la misma diosa que su Baalat-Gebal. Ganó gran popularidad entre los fenicios. Demonio representado como un enano de patas arqueadas, a menudo sosteniendo serpientes. Es posible que incluso varios dioses similares estuvieran ocultos bajo este nombre. Todos ellos fueron considerados deidades para ayudar a las personas y curarlas de diversas enfermedades. Los fenicios, especialmente los occidentales, a veces colocan las figuras del demonio en las tumbas, aparentemente para alejar a las fuerzas del mal de los muertos o, quizás, por el contrario, para proteger a las personas de los efectos dañinos de los muertos. La imagen de Bes también aparece en monedas. Muchos fenicios adoraban al dios egipcio supremo Amun-Ra. Poco a poco, los cultos de Isis y Osiris penetraron en Fenicia, y aquellos fenicios que, por diversos motivos, vivían en el propio Egipto, adoraban especialmente a la diosa. Bastet .

A medida que los fenicios y los habitantes de sus colonias, principalmente los cartagineses, entraron en contacto con el mundo griego y estos contactos se hicieron cada vez más estrechos (en Cartago desde principios del siglo IV a.C. y en Asia después de las conquistas de Alejandro Magno). , se intensificó la penetración de los mitos y cultos griegos en el medio fenicio. Tanto los griegos como los propios fenicios a menudo consideraban a los dioses fenicios como casi el mismo griego, pero con nombres diferentes, o les daban nombres griegos a los dioses fenicios. Pero también había deidades griegas, a las que los fenicios convertían en objetos de culto, sin identificarlas con sus deidades originales. Tales son la diosa griega de la fertilidad, Deméter, y su hija Cora o Perséfone. Eran muy cercanos a Astarte y Tinnit. Sin embargo, no hubo fusión con este último, y el culto de Demeter y Cora permaneció completamente independiente. Según el mito griego, Cora fue secuestrada por el dios subterráneo Hades y se convirtió en su esposa y reina del inframundo, pero pasó una parte importante del año en la tierra con su madre. Así, estas diosas, especialmente Cora, establecieron una conexión entre el mundo de los vivos y el mundo de los muertos, y este aspecto de la religión siempre ha atraído mucho a los fenicios. En Cartago, Cora incluso fue llamada "gran" o "amante", como Astarté y Tinnitus, por lo que fue elevada al rango de grandes diosas.

Otra deidad griega, adoptada muy temprano por los fenicios, fue el dios de la viticultura y la elaboración del vino. Dionisio... Su imagen tenía muchos rasgos diferentes, pero los fenicios eligieron entre ellos aquellos que les eran especialmente cercanos. Los griegos consideraban que Dioniso era un dios moribundo y resucitado; esto es lo que atrajo a los fenicios hacia él. Identificaron a este dios con Shadrapa.

Los fenicios también recibieron otros dioses de Grecia y luego de Roma. Los fenicios que vivían en Asia identificaron a Cronos con El y los cartagineses con Baal-Hammon. Pero si para los griegos Cronos era solo el padre del dios supremo Zeus, depuesto por su hijo del trono, entonces los fenicios veneraban a Cronos (y a los descendientes de los colonos fenicios que vivían en África, el Saturno romano) como un dios supremo efectivo. Otras deidades griegas y romanas adoradas por los fenicios en Asia, África y Europa también tenían sus propias características. Las deidades griegas y romanas, y no menos las suyas, aunque cada vez más con nombres griegos o romanos, gozaron de una inmensa popularidad entre los fenicios hasta el momento en que fueron suplantadas por el cristianismo. Y este desplazamiento no sucedió con tanta rapidez y facilidad. Incluso cuando el cristianismo se convirtió en la religión oficial del Imperio Romano y todos los cultos paganos fueron prohibidos, las antiguas creencias continuaron existiendo en las "clases bajas" del pueblo fenicio de una forma u otra. Poco a poco, las ideas sobre las antiguas deidades cambiaron, fueron percibidas como santos o como demonios. Y el establecimiento del Islam no condujo a la erradicación completa de los cultos antiguos. Los restos de antiguas creencias religiosas todavía se encuentran a veces en forma de supersticiones y creencias populares.

Notas (editar)

Se sabe muy poco sobre Filón de la Biblia. No está claro si era un fenicio que dominaba bien la lengua griega y asimilaba la cultura griega, o un griego que vivía en la Biblos fenicia, que estudiaba antigüedades fenicias y conocía la lengua fenicia. Es posible que primero fuera esclavo y luego se convirtiera en liberto, como lo indica su nombre romano: Herennius. Con un buen conocimiento de la literatura griega, el propio Filón fue un escritor bastante versátil y muy prolífico. Vivió durante mucho tiempo: nació alrededor de los 50 y murió después del 138 d.C. mi. Durante este tiempo, escribió el ensayo "Sobre las ciudades y lo notable en cada una de ellas" en 30 libros, "Sobre la adquisición y selección de libros" en 12 libros, "Diccionario de sinónimos" y otras obras. Casi nada de todas sus obras ha sobrevivido, aunque los materiales de ellas fueron ampliamente utilizados por escritores posteriores. Philo también recurrió a la historia. Escribió una biografía del emperador Adriano, el ensayo "Sobre los judíos" y, finalmente, "La historia fenicia". El último trabajo constaba de 9 libros. Pero, lamentablemente, ni siquiera tenemos ni una pizca del contenido de ocho de ellos, es decir, aquellos en los que se enmarcaba la historia misma. Sólo extractos del primer libro, que trataba de la prehistoria mitológica de los fenicios, nos han llegado en citas citadas por el primer escritor cristiano Eusebio. Y ahora no podemos decir con certeza si Philo usó la obra de Sanjunyaton para toda su composición o solo para el primer libro. El objetivo de Filón es claro: familiarizar al lector grecorromano (y los romanos educados leyeron y escribieron libremente en griego) con la historia de Fenicia. Varios siglos antes de Filón, después de las conquistas de Alejandro Magno, surgió el deseo de insertar la historia de los pueblos orientales conquistados por él en un contexto histórico general, cuya base se consideraba historia griega. Y hubo obras de autores orientales en griego, que introdujeron a los lectores de habla griega en la historia de los países orientales. En esta dirección, Manetón creó su historia de Egipto y la historia de Mesopotamia Berossus, y los judíos alejandrinos tradujeron la Biblia al griego (la llamada Septuaginta, es decir, la traducción de 70 intérpretes). Estos escritores también aparecieron en Fenicia. Los historiadores tirios Menandro y Dius escribieron las historias de Tyrus en griego. Philo trabajó en la misma línea. Filosóficamente, era partidario del euhemerismo. El fundador de esta tendencia, el filósofo griego Eugemer, creía que los dioses eran originalmente personas mortales ordinarias que, por sus méritos, se convertían en objetos de adoración, y nunca hubo ni existieron dioses inmortales. Esta interpretación de la religión estaba relativamente extendida en ese momento. Y Filón interpretó en el sentido apropiado la información de Sanhunyaton sobre los dioses fenicios. Esta circunstancia crea una dificultad adicional al utilizar los datos de Philo.

Como la palabra ugarítica (amorrea) "ilu", la fenicia "el" simplemente significa "dios". Pero, como en Ugarit, este es el nombre de un dios específico, un dios por excelencia, comparable en todos los aspectos al Ugaritic Ilu. De hecho, El es el mismo dios que Ilu, estaba dotado de las mismas cualidades. En la obra de Sanjunyaton-Philo El, a quien Philo llama Cronos, juega un papel bastante importante. Actúa como un participante activo en la lucha de los dioses por el poder supremo y finalmente captura este poder supremo. Los signos de su soberanía son, según Filón, cuatro ojos (dos delante y detrás) y cuatro alas, mientras que sólo dos ojos están constantemente cerrados y sólo dos alas plegadas, y por tanto, Dios está tanto dormido como despierto. Además, dos alas más coronan la cabeza de El, indican la mente y los sentimientos de este dios. Y ese vestido es peculiar solo de Al. Es cierto, Philo escribe que El dio varias partes del mundo a otras deidades. Pero esto prácticamente no difiere de las ideas utarianas sobre Ilu. Al igual que Ilu, el fenicio El representa una fuerza cósmica que gobierna todo el universo, y los dioses individuales que gobiernan ciertos países actúan como baales, "señores". Y esto, como parece, confirma una vez más la antigüedad de la fuente de Philo - Sanhunyaton, la atribución de la época de su vida al II milenio antes de Cristo. mi. En el primer milenio antes de Cristo. mi. Hay muy pocos vestigios de un culto real a El por parte de los fenicios. Aparentemente, a principios del II-I milenio antes de Cristo. mi. ha habido cambios significativos en la conciencia religiosa fenicia. Dios El, cuya imagen era, más bien, un símbolo abstracto del dios supremo, ya no interesa a las mentes de los fenicios; ellos, tal vez, resultaron estar más cerca de deidades más concretas, más fuertes, al parecer, influyendo en su vida diaria. . Esto no significa que El desapareciera por completo de la vida religiosa de los fenicios. El reino de Samaal existía en el sureste de Asia Menor. Su población principal eran probablemente los luwianos (uno de los pueblos de Asia Menor que se estableció en Asia Menor después del colapso del estado hitita), pero ellos, especialmente su élite gobernante, experimentaron una enorme influencia fenicia, y el fenicio fue el segundo idioma oficial de este reino. Nos ha llegado una inscripción realizada en el siglo VIII. antes de Cristo mi. simultáneamente en lenguas luvitas y fenicias. Y en la parte fenicia de esta inscripción se menciona El con el epíteto Creador de la creación. Es este título el que, como sabéis, llevó el dios Ilu, y sin duda, y su análogo fenicio El, en el II milenio antes de Cristo. mi. Es característico que en la parte luvita de la inscripción Elu corresponda al dios mesopotámico Ea. En Ugarit, el análogo de Ea era considerado el dios Kotaru-va-Hasis, como ya se mencionó. Los fenicios transfirieron las características de Ea a su El. Ea fue considerado uno de los creadores del universo existente, al igual que El. Ea también era un dios del agua. Esto arroja luz sobre varios aspectos de la imagen de Al. Según los fenicios, de lo que hablaremos más adelante, el mundo fue creado a partir de algún tipo de sustancia acuosa. Por lo tanto, el creador del mundo El resultó estar asociado con ella, lo que lo relaciona con el Ea mesopotámico. Y más tarde, en esos raros casos en los que todavía se menciona a El, se le suele identificar con el Poseidón griego y, quizás, con el Neptuno romano. Philo, como señalamos, identifica a El con Cronos. Cronos no jugó un papel importante en la mitología griega, pero fue considerado el padre de los dioses que gobernaban el mundo de esa época.

Y es este aspecto (y en Ugarit Ilu es también el progenitor de los dioses) lo que justifica a los ojos del autor de los siglos I-II. norte. mi. el nombramiento de Al Cron.

Debe enfatizarse que mientras los fenicios realmente adoraban a El cada vez menos, sus vecinos todavía lo veían como el dios supremo. El fue mucho más adorado por los arameos de Siria que por los fenicios. Aunque el Yahvé judío por su posición era al principio más un "baal" que un "mal", él, cuando se convirtió en un solo Dios, fue identificado con El. Y en el Libro bíblico del Génesis, se le llama el Altísimo, el Creador del cielo y la tierra, es decir, lleva casi el mismo título que el Ugarítico Ilu y el dios Samal. Es discutible si el título "supremo" se atribuyó originalmente a El o su aparición fue causada por la unión de dos dioses diferentes en una figura. Como ya hemos visto, este título se le dio al Ugaritic Balu, y ahora se rechaza la idea de una existencia independiente en Ugarit del dios Eliun ("el más alto"). Por otro lado, Sanhunyaton menciona a Eliun como un dios independiente, y El (si Philo entendió esto correctamente) resulta ser el nieto de Eliun. Arameos sirios en el siglo VII antes de Cristo mi. también adoró a un dios así, diferente de El. Por lo tanto, parece que mientras en Ugarit el "más alto" era el título de los dioses celestiales (y que vivían en altas montañas, que también se consideraban una variante del cielo), sus vecinos semíticos, los fenicios-cananeos, y más tarde los arameos adoraban el dios independiente Eliun. No se excluye que la aparición de tal dios pueda haber ocurrido como resultado de la bifurcación de una imagen previamente única. En cuanto al nombramiento del Yahvé bíblico como el Altísimo, podría ser el resultado del proceso inverso - la combinación de dos figuras divinas, o la presencia de una sola figura del "dios supremo" - El Eliun. La comunidad tribal judía, como saben, surgió como resultado de su ruptura con la unidad Amorean-Sutic y las complejas transformaciones étnicas en el mundo tribal de Asia occidental en el II milenio antes de Cristo. e „de modo que, por su origen, los judíos estaban más cerca de los ugaritianos que de los fenicios, aunque estaban muy influenciados por los cananeos que vivían en Palestina. Por lo tanto, se puede suponer que entre los amorreos, los dioses celestiales eran "superiores", y entre los cananeos y arameos, el "superior" era un dios separado.

El esquema de gestión de los territorios conquistados, según el cual los reyes locales que retuvieron su poder reconocieron la supremacía de otro soberano (egipcio o hitita), en el primer milenio antes de Cristo. e., cuando surgieron los primeros imperios, se convirtió en muchos aspectos en un anacronismo. Sin embargo, fue en Fenicia donde tal esquema aún no ha perdido su efectividad. Bajo el gobierno de los reyes asirios, babilónicos y persas, algunas de las ciudades de Fenicia conservaron sus dinastías. Pero incluso en estas condiciones, el control de los gobernantes supremos se volvió mucho más estricto que en la era anterior. Esta circunstancia, así como el rumbo general de la vida política del I milenio antes de Cristo. e., quizás, contribuyó al hecho de que en el campo del pensamiento religioso hubo un rechazo real del esquema que preveía la presencia de un rey supremo y reyes subordinados. Y esto podría reflejarse en la posición de El en el panteón fenicio.

Byblos fue considerada una ciudad fundada por el mismo Al. De modo que la preservación del culto real de este dios en él no es sorprendente. En Berit, el dios del mar era muy venerado, que podía identificarse con El. Más sorprendente es la conservación o aparición del culto de El en las colonias africanas de Tiro, en las que se lo identificaba con el dios del mar. No se han encontrado rastros del culto de El en la propia Tiro. Hay dos explicaciones para esto. Primero, de Tiro ha llegado poca evidencia directa de vida religiosa, y es posible que en el transcurso de trabajos posteriores se encuentren en ella rastros del culto de El. Segundo: en las colonias, en condiciones de confrontación con el medio local, bien podría haber ocurrido la resurrección de cultos previamente olvidados, incluido el culto al antiguo dios supremo.

La ubicación de Baal-Shamim a la cabeza del universo sugiere que en el primer milenio antes de Cristo. mi. este dios claramente está tomando el lugar de Al. Como El, él, a pesar de la retención de la palabra "baal" en el nombre, se entiende, aparentemente, como "el", es decir, el dios de todo el cosmos. Filón llama a Baal-Shamim Zeus, considerándolo, por tanto, el dios supremo, reinante, en contraste con Cronos, en la actualidad. Es difícil decir si Sanhunyaton ya tenía tal idea. El hecho de que el culto a este dios existiera en el II milenio antes de Cristo. e., sin duda. Hablando de la lucha de los dioses, Sanhunyaton habla mucho del Dios del Cielo, considerándolo el padre de El. Filón llama a este dios Urano y, por lo tanto, lo distingue de Baal-Shamim-Zeus. Pero no podemos afirmar que Sanhunyaton ya tuviera tal diferencia. No importa cómo se resuelva este problema, debe decirse que Baal-Shamima Sanhunyaton lo sabe. En el siglo XIV. antes de Cristo mi. el rey tirio Abdimilki apela a su gobernante supremo, el faraón egipcio Akhenaton, comparándolo con el Baal celestial, es decir, con el Baal-Shamim. Si Baal-Shamim y Heaven (Shamim) son lo mismo, entonces la adoración de este dios se extendió relativamente ampliamente en Siria en el segundo milenio antes de Cristo. mi. El rey Alalah (uno de los estados del norte de Siria) Idrimi en la segunda mitad del siglo XV. antes de Cristo mi. llama al cielo el dios principal, que está acompañado por otros dioses del cielo y la tierra. El dios Shamumu también se menciona en Ugarit, aunque no se sabe nada más que una mención sobre él. La veneración de Baal-Shamim también penetra en Egipto. Y el faraón Ramsés III dice que su corazón palpitaba como Baal en el cielo. En Egipto, Baal fue venerado, distinguiéndolo de Baal-Tsaphon (Balu-Tsapanu) e identificándolo con su dios Seth. Tanto Seth como ambos Baals se asociaron originalmente con la tormenta. No es de extrañar que el rey de Tiro, en una carta a Akhenaton, diga que toda la tierra tiembla a la voz de Baal en los cielos. Aparentemente, Baal-Shamim en ese momento era considerado principalmente como el dios del formidable cielo. Más tarde, sin embargo, su carácter cambió. Se convirtió en el dios del cielo en general y en la cabeza del universo. Se le brindó veneración oficial. Tire el rey Hiram en el siglo X. antes de Cristo mi. erigió una columna de oro en Tiro en honor, como escribe el autor de habla griega, Zeus olímpico. Lo más probable es que estemos hablando de Baal-Shamim. En Tiro y otras ciudades había templos de este dios. En el siglo VII. antes de Cristo mi. Baal-Shamim, junto con algunos otros dioses, es llamado como garante de la observancia del tratado entre el rey de Tiro y su gobernante asirio. Incluso antes, en el siglo X. antes de Cristo BC, el rey bíblico Yehimilk oró en primer lugar a Baal-Shamim para extender los años de su reinado sobre la Biblia. También había un templo de Baal-Shamim en Cartago. Y allí también fue reconocido como el dios supremo. A principios del siglo II. antes de Cristo mi. el comediante romano Plauto escribió una comedia en la que se muestra al comerciante cartaginés Hannon. Y este Gannon jura por Baal-Shamim. El escritor romano difícilmente podría haber introducido tal detalle de manera arbitraria. Así que oficialmente Baal-Shamim sigue siendo el dios supremo, probablemente hasta el final de la civilización fenicia.

Esto es evidente en primer lugar por el acuerdo ya mencionado del rey tirio Baal (este era su propio nombre) con el rey asirio Esarhaddon. En el tratado entre Baal-Shamim y otros dos dioses, se pide que se destruyan los barcos de Tiro si el rey de Tiro viola los términos del tratado.

El culto de Baal-Shamim, aparentemente, permaneció enteramente en la esfera de los cultos estatales oficiales. En la vida privada de los fenicios, él, siendo demasiado oficial, no gozó de mucha popularidad. En cualquier caso, tanto en Oriente como en Occidente, los fenicios no dieron a sus hijos su nombre, lo que significa que no buscaron ponerlos bajo su especial protección.

Prácticamente no sabemos nada sobre Baal-Malaki, porque su mención en el tratado del rey tirio Baal con el rey asirio Esarhaddon es la única. Solo está claro que oficialmente fue muy venerado, como Baal-Shamim, y que él también está de alguna manera relacionado con el mar y un posible naufragio. Existe la suposición de que los griegos llamaron a este dios Zeus Melichius, a partir del hecho de que todos los Baales, a diferencia de Ela-Kron, se identificaron con Zeus y sus diversas manifestaciones (hipóstasis), y en la segunda parte del nombre simplemente transfirieron fenicio. por medio de la lengua griega Malaki. Pero Filón de Zeus bíblico, Melichius llama Khusor, quizás no sin una buena razón. De hecho, Khusor estaba asociado con la navegación, ya que se le consideraba uno de los inventores del barco. Sin embargo, el alcance de sus acciones fue mucho más amplio. Esto se discutirá más adelante. Otra suposición de que Baal-Malaki era en realidad un dios patek, cuyas imágenes, las llamadas Patekas, fueron colocadas por los fenicios en las proas de sus barcos, no parece muy convincente. Patekas, como se dirá más adelante, son probablemente deidades inferiores, demonios, y Baal-Malaki era claramente uno de los grandes dioses; de lo contrario, difícilmente habría sido llamado en el tratado antes mencionado junto con Baal-Shamim y Baal-Tsaphon, colocando ellos por encima de los demás, deidades veneradas. También es posible que en Cartago Baal-Malaki se identificara con la deidad griega del mar Tritón. Este dios es nombrado entre los grandes dioses de Cartago en el tratado celebrado entre Aníbal y el rey macedonio Filipo V en el 215 a. C. mi.

Malash es el nombre fenicio de la ciudad, que apenas ha cambiado en más de dos mil quinientos años. En las monedas fenicias de esta ciudad, su nombre se traduce como mlk. En las mismas monedas, hay una imagen de un dios con tenazas de herrero. Las monedas de las ciudades fenicias generalmente representaban a un dios asociado con una ciudad determinada. En consecuencia, el dios herrero está estrechamente asociado con Malaka. Exactamente el mismo dios se llamaba Hefesto entre los griegos y Vulcano entre los romanos. Filón llama a Husor Hefesto. Esto, creo, confirma una vez más que el nombre propio de Baal-Malaki era Khusor (como el nombre del Utarite Balu - Haddu).

Astarte es no solo una de las más antiguas, sino también una de las grandes diosas del mundo semítico. Según sus funciones originales, esta diosa probablemente era una diosa madre. El culto a la diosa madre existe entre casi todos los pueblos y se remonta a la lejana época primitiva. Proporcionando la existencia misma de la raza humana (y específicamente, una tribu o pueblo determinado), se convierte en la diosa de la fertilidad. Como tal, Astarté apareció entre los semitas incluso durante la época de la comunidad semítica común; no sin razón entre los semitas orientales, los acadios de Mesopotamia, la deidad femenina central tenía un nombre muy similar, Ishtar. Entre los pueblos de habla semítica, los dioses suelen aparecer en parejas. La pareja de Astarte en el sur de Arabia era el dios Astar (Ashtar), de quien sabemos muy poco. En Ebla en el III milenio antes de Cristo. mi. estas deidades, al parecer, eran todavía una pareja. En el próximo milenio en Ugarit, como ya se mencionó, Ashtar (Astaru) era conocido, pero no muy reverenciado, porque asociado con el desierto, era considerado un enemigo de Balu. Aparentemente, para entonces, Astarte finalmente se había separado de su homólogo masculino, pero en cambio formó pareja con Anatu, con quien generalmente se la mencionaba. Fuera de Ugarit, Astarta ya se consideraba una figura claramente independiente y desempeñó un papel bastante importante. En particular, fue muy venerada en las ciudades del Éufrates: Mari y más tarde en Emara. Los estudios han demostrado que en Siria, Astarte absorbió cada vez más la imagen de Astar, y finalmente la absorbió por completo. Entonces, Astar en Arabia tenía las características de un cazador y un guerrero, y estas características ahora han pasado a Astarte. "Astarte of War" y "Astarte of Destruction" la llamaban en Emara.

En la segunda mitad del II milenio antes de Cristo. mi. el culto de Astarté se difunde en Egipto. Allí es venerada con su propio nombre, pero también identificada con la diosa Sekhmet. Esta identificación es muy interesante. Sekhmet está asociada con un león: tiene la cabeza de una leona y es feroz como un león; Se conoce el mito egipcio acerca de cómo Sekhmet, por orden del dios supremo Ra, comenzó a destruir a la raza humana con tanto celo que con su ferocidad incluso asustó a Ra, quien no pudo detenerla de ninguna manera hasta que él le dio una cerveza roja. que parecía sangre. Sekhmet fue venerada principalmente en Memphis y allí se la consideraba la esposa del dios Ptah, el creador del universo. El ugaritiano Kotaru-va-Khasisu fue identificado con Ptah. ¿No estaba el Astarté ugarítico asociado con este dios, como Anatu lo estaba con Balu? Cabe señalar que en Egipto Astarte ganó tal popularidad que el mito de su salvación de los dioses se extendió allí. En este mito, Astarte no es una esposa, sino la hija de Ptah. Esta versión del mito indica que los egipcios aún no conocían muy bien la mitología fenicia. Teniendo en cuenta que Astarté no era tan popular en Ugarit como en Egipto, podemos decir que los egipcios tomaron prestados el culto de Astarté y los mitos relacionados, no de los ugaritianos, sino de otros semitas de la región sirio-palestina. En cualquier caso, en el II milenio antes de Cristo. mi. el culto a Astarté estaba muy extendido en el mundo semítico de esta región y, al parecer, ya entonces ocupaba el primer lugar, haciendo retroceder a Anat-Anatu, en contraste con lo que sucedía en Ugarit.

La Biblia dice que al comienzo de la conquista de Palestina, poco después de la muerte de su primer líder, Josué, los judíos comenzaron a servir a Astarté y Baal. El nombre de la diosa es plural. Probablemente todas las diosas de la frialdad de Amorean-Canaanite se refieren aquí. Las palabras "baales y astartes" parecen ser usadas por el autor bíblico (obviamente mucho más tarde que los eventos que describe) para referirse a las deidades paganas en general. Y es característico que la parte femenina de este mundo divino se denomine precisamente "Astartes". O en el momento de los hechos mismos, o, mejor dicho, en el momento en que se escribió este texto, fue Astarté quien se convirtió para los judíos en el principal representante de las diosas malvadas de los pueblos extranjeros, que tan a menudo seducen a los hijos de Israel. El culto de Astarté siguió siendo característico de los judíos durante mucho tiempo. Si le cree al autor bíblico, poco antes de la formación del reino, el juez y el profeta Samuel todavía instaban a sus compatriotas a rechazar el servicio de los "baales y astartes". La formación del reino no condujo al abandono del culto de Astarté. El culto de Astarté distaba mucho de ser ajeno al rey Salomón, tan celebrado por su sabiduría y piedad. Después del colapso del único reino judío en el norte (Israel) y el sur (Judea), el culto de Astarté se extendió especialmente en Israel, que estaba más cerca de Fenicia, estaba más desarrollado y apoyaba de manera más activa comercial y política, y como resultado, lazos culturales con sus vecinos. Pero Judea no se mantuvo completamente al margen de este culto. En el siglo VII. antes de Cristo mi. el rey judío Manasés incluso erigió una estatua de Astarté en el templo de Yahvé en Jerusalén, y le llevaron abiertamente varios obsequios. Solo el nieto de Manasés, Josías, cuyo nombre está asociado con la reforma religiosa más importante que llevó al establecimiento del monoteísmo, ordenó sacar esta estatua del templo junto con todas las ofrendas y quemarlo todo. Un poco más tarde, el profeta Jeremías declaró que este mismo acto de Manasés era el pecado principal, cuya venganza sería la destrucción de Jerusalén. El mismo Jeremías informó que en la víspera de la caída de Jerusalén, las mujeres de Jerusalén realizaron oraciones y ofrecieron ofrendas a la diosa celestial. Según muchos investigadores, esta diosa era precisamente Astarté.

En la Biblia, Astarté es constantemente llamado deidad sidonia, es decir, fenicia. Otra deidad pagana, Baal, no suele denominarse de esta forma; aparentemente, Baal estaba menos conectado con un pueblo específico, a diferencia de Astarté. A los ojos de los autores bíblicos, Astarté es el principal representante del mundo religioso fenicio. En el primer milenio antes de Cristo. mi. Astarté prácticamente expulsó a otras diosas del pensamiento religioso de Fenicia. Esto, por supuesto, no significa que los fenicios ya no tuvieran otras deidades femeninas, pero algunas de ellas ya habían comido con Astarté, otras quedaron relegadas a un segundo plano. Esto, en particular, sucedió con Anat, que en ese momento estaba lejos de ser tan popular como en el milenio anterior. Es cierto que Astarte fue venerado entonces en diferentes versiones, y los autores antiguos distinguieron a varios Astartes. Sin embargo, estos eran rostros diferentes de la misma diosa, y en cada manifestación se destacó una u otra cualidad de Astarté. Algo diferente, como veremos más adelante, fue el destino de Astarté en Cartago, pero esto se debe a las condiciones históricas que allí se dieron. En la propia Fenicia, el culto de Astarté intentó resistir incluso el inicio del cristianismo. El muy venerado templo de esta diosa en Athak (relativamente cerca de Biblos) fue destruido en el siglo IV. por orden del emperador Constantino, pero luego fue claramente restaurado y existió hasta el siglo VI, cuando fue destruido por un terremoto. Pero hasta ahora, en las creencias populares, este lugar se considera sagrado. Con el comercio fenicio y especialmente con la colonización, el culto a Astarté se extendió ampliamente por todo el Mediterráneo. Prácticamente no hay zona de colonización fenicia donde no se atestigüe la existencia de este culto. Los santuarios de Astarté surgieron en muchas ciudades creadas por los fenicios inmediatamente después de su fundación. A veces se utilizaron santuarios locales para esto. Esto sucedió en Malta, donde se encontraba un antiguo santuario (Tas-Silg) que existía desde la Edad del Cobre en el siglo VIII. antes de Cristo AC, cuando los fenicios se asentaron en la isla, ésta se convirtió en el templo de Astarté, y los fenicios solo hicieron los cambios mínimos necesarios para la nueva dedicación del templo. Los etruscos adoptaron el culto de Astarté de los fenicios (probablemente de los cartagineses). Los griegos y romanos conocían a esta diosa.

La reina Astarte fue llamada en Sidón. Plutarco, escritor griego del siglo II. Transmitió el mito egipcio de Isis y Osiris y dijo que la reina Byblos, que albergaba a Isis, que buscaba el cuerpo de su marido, se llamaba Astarté. Plutarco claramente no entendía que Astarté no era una reina terrenal, sino una diosa reinante. Astarte fue llamada la "Reina Santa" en Chipre. Philo la Biblia dice que la cabeza de Astarté estaba decorada con cuernos como señal de su poder real.

Escritor griego del siglo II. norte. mi. Lucian identifica a Astarte con la diosa griega de la luna, Selene. Es cierto que el escritor agrega que esta es su opinión personal, pero difícilmente podría haber surgido sin ningún fundamento. En el siglo III. norte. mi. otro autor, herodiano, dijo que los fenicios llaman a la diosa Urania, es decir, "celestial", Astroarca (y esta es sin duda Astarté) y la identifican con la luna.

La propia Afrodita, como creen ahora la mayoría de los investigadores, es de origen oriental. Se desconoce cuándo su culto penetró en Grecia. En los textos griegos del segundo milenio antes de Cristo. mi. aún no se ha encontrado ninguna mención de esta diosa. A principios del 1er milenio antes de Cristo. mi. Afrodita es una de las diosas más veneradas. Y ya en la "Odisea" de Homero se nombra a Chipre como el refugio de Afrodita. Quizás, incluso en Oriente, hubo un encuentro entre Afrodita y Astarté, pero lo más probable es que sucediera en Chipre, después de que tanto griegos como fenicios se establecieran en esta isla. Los templos de Astarté han existido en las ciudades fenicias de Chipre desde al menos el siglo VIII. antes de Cristo mi. Probablemente, la identificación de Afrodita y Astarté se remonta al mismo tiempo, si no antes. Y esta identificación persistió a lo largo de la antigüedad. No es de extrañar que el fenicio Abdastart ("esclavo de Astarté"), al componer la inscripción en griego, tradujera su nombre como "Afrodisio". Philo escribe directamente que, según los fenicios, Astarté es Afrodita. El famoso orador y escritor romano Cicerón, en su ensayo Sobre la naturaleza de los dioses, habló de los cuatro tipos de Venus y que una de estas Venus proviene de Siria y Chipre y se llama Astarté.

En 1964, durante las excavaciones en la ciudad etrusca de Pyrgi, que servía como puerto del importante centro político y económico de Etruria - Ceres, se encontraron tablillas de oro con dos inscripciones etruscas y una fenicia, que datan aproximadamente del 500 a. C. mi. Estas inscripciones dicen que Tefariye Velianas, rey de Cere, creó en Pyrgi el santuario de la diosa, que se llama Astarte en las inscripciones fenicias, y Uni-Astarte en las inscripciones etruscas. Por lo tanto, tenemos ante nosotros la identificación de Astarte con la Uni etrusca, una de las tres deidades supremas de los etruscos. Caere estaba asociado con Cartago, por lo que el culto de Astarté claramente llegó a la ciudad etrusca desde allí. Es posible que se estableció en Cere en ese momento, porque Tefariye Velianas, como se cree ahora, era muy probablemente un usurpador, y la adopción de un nuevo culto podría convertirse en uno de los medios de justificación ideológica de la usurpación. En este caso, la elección de Astarté como la patrona del poder real y la diosa suprema es característica. En Roma, la Uni etrusca se fusionó con Juno. Y, muy probablemente, de aquí viene la identificación de Astarté con Juno, la esposa del dios supremo romano Júpiter. Sin embargo, la identificación de Astarté con Hero, la esposa de Zeus, al parecer, tampoco fue ajena a los griegos. En el tratado de Aníbal con el rey macedonio Felipe V, Zeus (claramente Baal-Hammon) y Hera, en el que se debe ver a Astarté, se mencionan entre los tres primeros dioses.

Esta idea ya es característica de una época bastante tardía, cuando la idea de la existencia de una deidad única que todo lo abarca y que gobierna el mundo y dirige su desarrollo se está arraigando cada vez más firmemente en la mente de los habitantes del Imperio Romano. . Para el papel de tal deidad, más que el antiguo, familiar y en ese momento en muchos aspectos ya mostraban su impotencia, las deidades romanas y griegas, las deidades orientales, menos conocidas, misteriosas y misteriosas, eran adecuadas. Podrían ser deidades masculinas (por ejemplo, el eterno luchador iraní Mithra) y femeninas. Sin embargo, se dio preferencia a las diosas, por estar más conectadas con las experiencias íntimas del hombre. Tales cultos fueron suplantados solo con la victoria del cristianismo.

El culto de Astarte de Ericin probablemente no fue originalmente fenicio, sino local. Los fenicios, habiéndolo conocido, reconocieron a su Astarté en la diosa local. El culto de Astarté de Ericin estaba muy extendido en Cartago y los dominios cartagineses de África y Cerdeña. El centro africano de este culto era la ciudad de Sikka, y allí, en el templo de Astarté, se practicaba activamente la llamada prostitución sagrada. En general, esta es una costumbre oriental muy antigua, característica de los cultos de las diosas de la fertilidad, cuando se entregaban sacerdotisas especiales a los visitantes del templo, y el dinero recibido por esto se destinaba a las necesidades del templo. Se creía que tales actos ayudarían a aumentar la fertilidad de la tierra y la fertilidad de los humanos. Esta costumbre era característica del culto a Astarté en general. Pero en Sikka se enfatizó especialmente. Es característico que los romanos identificaran a Astarté con Venus y Juno, pero Astarté de Ericin solo se identificaba con Venus.

El concepto de la conexión de Astarte con el mar era bastante antiguo. Es probable que ya en el II milenio antes de Cristo. mi. Astarte of the Sea se adoraba en Emara. Si consideramos a Astarté como el desarrollo de la imagen de la diosa madre, entonces es posible que esto esté asociado con el concepto fenicio (e incluso semítico común) de la emergencia del mundo a partir de una sustancia húmeda, luego entendida como el mar. Más tarde, tal vista se transformó en la imagen de una diosa que patrocina la navegación. Cuando el culto de Astarté y el mito sobre ella penetraron en Egipto, la diosa en este país también se encontró conectada con el mar y el dios del mar, y esta idea fue transferida directamente a Egipto desde el mundo semítico, porque el panteón egipcio no lo hizo. tiene su propio dios del mar. Recordemos que la Afrodita griega, según el mito, tuvo un estrecho contacto con el elemento marino, pues nació de la espuma del mar.

La tradición de representar a la diosa de la fertilidad como una mujer desnuda apretando sus pechos es muy antigua. En Fenicia, tales figuras se encuentran ya en el siglo XVIII. antes de Cristo mi. Y a lo largo de la antigüedad, tales figurillas se hicieron en Siria y Palestina, así como en las colonias fenicias.

En las religiones del Medio Oriente, el león se asocia comúnmente con diosas de la fertilidad. Las palomas también fueron consideradas aves sagradas y Afrodita griega. ¿Está esto relacionado con el origen común de Astarté y Afrodita o con la influencia del culto de Astarté en la imagen de la diosa griega? Parece que lo último es más probable. La paloma (paloma), como ave que conecta los mundos terrenal y celestial, ha sido venerada durante mucho tiempo en el Mediterráneo oriental.

El Yahvé bíblico se sienta sobre los granos. En la tradición cristiana, el Espíritu Santo está simbolizado por una paloma, o más bien por una paloma.

Hay otra interpretación de esta imagen, también asociada al culto de Astarté. A veces se cree que la "mujer de la ventana" representa a la "prostituta sagrada" de Astarté. Pero la amplia difusión de este motivo artístico en el arte fenicio nos permite pensar en la imagen de la propia diosa.

En la ciudad de Zarepta, ubicada entre Tiro y Sidón, se encontró una inscripción que menciona a Tinnit-Astarte. Quizás estas dos diosas también se unieron en Malta. Pero hay evidencia de una veneración separada por Tinnitus en Fenicia.

Durante mucho tiempo en la ciencia, Tinnit fue considerada una deidad local de las tribus libias de África, adoptada por los cartagineses. Sin embargo, los descubrimientos en Fenicia obligaron a reconsiderar este punto de vista, y ahora nadie duda de que el culto al Acúfeno fue traído a África por colonos fenicios. Se desconoce cuánto tiempo hace que este culto surgió en Asia. En ningún texto del segundo milenio antes de Cristo. mi. aún no se ha encontrado el nombre de esta diosa. La palabra ta - ni - ti está contenida en una inscripción de los siglos X al IX. antes de Cristo mi. en luviano, pero no denota una diosa, sino una sacerdotisa especial del dios de la tormenta. La primera mención de Tinnit como diosa se observó en Tiro en un recipiente del siglo VIII. antes de Cristo mi. El estado actual de la investigación arqueológica en el propio territorio de Fenicia aún no nos permite hablar sobre el grado de prevalencia e importancia del culto Tinnit. Parece que en Cartago al principio tampoco era una gran diosa, claramente inferior a Astarté. La situación cambia a mediados del siglo V y principios del siglo IV. antes de Cristo mi. Para entonces, se habían producido grandes cambios. Cartago, que anteriormente no tenía tierras en África fuera de sus muros, ahora adquirió estas posesiones. Esto llevó a la reestructuración de toda la estructura económica y, después, sociopolítica de Cartago. Apareció la aristocracia terrateniente que, junto con la aristocracia comercial, se instaló en el poder en la república oligárquica cartaginesa. Se está formando un estado cartaginés vasto y bastante poderoso. Hay una formación de la polis como un tipo especial de estructura sociopolítica, característica no del antiguo Oriente, sino de la forma antigua de desarrollo de la sociedad antigua. Todos estos cambios profundos no podían dejar de afectar el ámbito cultural. Podemos decir que a partir de este momento aparece una rama especial cartaginesa (púnica, como se le suele llamar) de la cultura fenicia, que en varios aspectos difiere de la fenicia general. Esto también se reflejó en el área de las creencias religiosas. En el santuario, donde Astarté fue claramente venerado antes, el tipo de estelas dedicatorias y las imágenes en ellas cambian. Es a partir de esta época que aparecen aquí un gran número de referencias a Tinnit (normalmente junto con Baal-Hammon). Probablemente, fue en este momento que Tinnit se convirtió en la principal deidad de Cartago. En el tratado de Hannibal con Felipe V, no se menciona a Tinnit, lo cual es muy sorprendente. Pero en el mismo tratado, entre los grandes dioses cartagineses, se llama a la "deidad de los cartagineses", y esta, muy probablemente, sea Tinnitus. Al parecer, en el mundo de las deidades griegas no había nadie que los diplomáticos del rey macedonio o el historiador griego Polibio, que transmitió el texto de este tratado en griego, pudieran identificar con Tinnitus.

En Cartago se encontró un sarcófago de los siglos IV-III. antes de Cristo e., en el que está enterrada una mujer bastante anciana de tipo negroide. En la tapa del sarcófago hay un relieve que representa a una mujer joven de tipo caucásico, y el cuerpo de esta mujer parece encajar en la imagen de una paloma: su cabeza se eleva por encima de la cabeza de la mujer y sus alas envuelven las caderas y piernas, dejando solo los pies abiertos. Esta escultura claramente no puede ser un retrato de una mujer enterrada. Aparentemente, en esta imagen se fusionaron tanto la idea de la diosa como la imagen ideal de su sacerdotisa. Una mujer que se fusiona con su atributo, una paloma, tal es la imagen del divino Tinnit.

En las inscripciones cartaginesas, a Tinnit se le llama "amante". Es en calidad de la Sra. Carthage que aparece en las monedas cartaginesas, que comenzaron a acuñarse en el siglo IV. antes de Cristo mi. Por tipo, la imagen copia a la ninfa Aretusa, que fue colocada en sus monedas por la Siracusa griega en Sicilia. Pero en las monedas cartaginesas, por supuesto, se representa a Tinnit. En algunos casos, la cabeza de la diosa está adornada con una diadema real, lo que enfatiza aún más el papel de Tinnit como amante de la República Cartaginesa.

El tinnitus se ha identificado en diferentes momentos con diferentes diosas griegas y romanas. Y estas identificaciones muestran el desarrollo de la imagen de Tinnit. Alrededor del 400 a. C. mi. se la identificaba con Artemisa, lo que enfatizaba sus rasgos de diosa virgen, pero al mismo tiempo madre y nodriza. Como se mencionó anteriormente, a finales del siglo III. antes de Cristo mi. los traductores del tratado de Aníbal con el rey macedonio la llaman la deidad de los cartagineses; en este momento ya es la principal patrona de Cartago. Algo más tarde se la identifica con Juno, y esto indica que la diosa ya está ascendiendo a la posición de "reina de los dioses", y la identificación a veces encontrada con la diosa de la agricultura Ceres y la diosa de la luna Diana habla de la preservación. de los aspectos lunares y agrarios a su imagen. Con el tiempo, el tinnitus se ha convertido en una diosa cada vez más versátil. En Oriente, la identificación con Artemis parece permanecer más permanente.

El "signo de la botella" ha atraído durante mucho tiempo la atención de científicos que le han dado diversas interpretaciones. Lo que aquí se da lo da el célebre investigador francés C. Charles-Picard después de un largo estudio de un gran número de monumentos cartagineses, y parece el más probable. Cabe señalar que este signo aparece algo antes del momento en que el culto de Tinnit pasa a primer plano y, posiblemente, también está asociado con el culto de Astarte y luego, por así decirlo, heredado por Tinnit. Y desapareció incluso antes de la muerte de Cartago, probablemente como resultado del desarrollo de las ideas religiosas de los cartagineses.

La forma del signo de Acúfenos no se mantuvo sin cambios. Pero en general, su plan se mantuvo. Algunos eruditos vieron en este signo un símbolo de oración dirigido a Tinnit, otros: la conjunción de betil con el disco solar. Se sugirió que el "signo de Tinnit" es el desarrollo en el entorno cartaginés del signo de vida egipcio ankh, que se encuentra muy a menudo en Egipto, especialmente cuando se representa a los faraones. Es posible que haya algo de verdad en todas estas suposiciones. Sin embargo, la interpretación propuesta de este signo como símbolo de la unión del principio de fructificación femenino, encarnado en la diosa de la fertilidad, con la deidad masculina solar parece más plausible. Un trapezoide puede considerarse un triángulo inacabado. Esta suposición es confirmada indirectamente por uno de los dibujos en la estela, cuando la palabra "baal" está escrita sobre el trapezoide en lugar de uno empinado.

Entre los hijos de Ela-Kron, Philo nombra a Kron como el más joven. Lo más probable es que este sea Baal-Hammon. A veces se le identifica con Zeus o Júpiter, es decir, también con el hijo de Crohn o su homólogo romano Saturno. Sin embargo, el acercamiento de Baal-Hammon con el propio Cronos (y Saturno) fue común. En las inscripciones en los idiomas fenicio y griego, Cronos aparece en el texto griego y Baal-Hammon aparece en el texto fenicio. De particular interés es una inscripción en lengua griega, que está compuesta enteramente según el esquema fenicio, pero Cronos se menciona junto con Tinnitus. Después de la muerte de Cartago en la época romana, el culto a Saturno se generalizó en África, lo que se convirtió en una continuación directa del culto a Baal-Hammon. Los eruditos interpretan el mismo nombre Baal-Hammon de diferentes maneras. A veces se le entiende como "el señor de los altares de incienso" o "el señor de los hammanim", es decir, los pilares sagrados que se colocaban frente a los altares. A veces, el nombre "Hammon" se entiende como el nombre de la pequeña ciudad de Hammon, ubicada al sur de Tiro y subordinada a esta última. Pero esta ciudad no era muy grande y, a juzgar por los hallazgos realizados allí, el dios Milkastart fue más venerado en ella, mientras que aún no se han encontrado rastros de la veneración de Baal-Hammon. También se asume que "Hammon" son las montañas Aman en el noroeste de Siria, que jugó un papel bastante importante en la historia de esta región. En este caso, Baal-Hammon sería similar a Baal-Tsaphon. Pero tal interpretación parece ser demasiado artificial, especialmente porque no tenemos evidencia directa de la deificación de estas montañas. Es cierto, en el II milenio antes de Cristo. mi. hay nombres que contienen el elemento "Hamanu", pero este elemento bien podría significar no el nombre de la montaña deificada, sino la abreviatura "Balu-Hamanu", es decir, "Baal-Hammon". En Cartago, donde el culto de Baal-Hammon era uno de los más importantes, en el santuario asociado con este dios, a veces se mencionaba a Hammon en lugar de Baal-Hammon, lo que, creo, prueba la existencia de tal reducción. . Estos nombres solo indican que el culto de Baal-Hammon es bastante antiguo y se remonta al menos al segundo milenio antes de Cristo. mi. Mucho más probable es la traducción del nombre de este dios como "señor del calor", que habla de su carácter solar, confirmado por los monumentos de su culto en Cartago.

Baal-Hammon adoptó algunos rasgos no solo de El, sino, posiblemente, de ese dios, que en Ugarit se llamaba el Dios de los padres y que, como ya se ha dicho, aparentemente era considerado principalmente el dios de la dinastía real. Si es así, en las ciudades-estado fenicias podría haber jugado el mismo papel. Cuando en Cartago, poco después de su fundación, el poder real fue liquidado, Baal-Hammon se convirtió en el dios de la república cartaginesa.

La conexión de Baal-Hammon con la fertilidad de la tierra y la fuerza masculina es enfatizada por los epítetos que se agregaron al nombre de Saturno en África y que fueron claramente una herencia de la época doria: el Fructífero, Padre (o Creador), y también el Anciano. Baal-Hammon-Saturno actuó así en el papel de padre. Fue retratado como muy similar a Yahvé, como se puede deducir de las descripciones bíblicas. Es probable que el papel de Baal-Hammon en Cartago y en algunas otras colonias fenicias fuera similar (por supuesto, antes de la aprobación del monoteísmo judío). Baal-Hammon, y más tarde él y Tinnit, sacrificaron recién nacidos. La existencia de esta costumbre habla de la antigüedad del culto Baal-Hammon. Aunque es posible que surgiera tras la transferencia de algunos rasgos del antiguo El a Baal-Hammon. Muy probablemente, es por eso que Baal-Hammon adquiere los rasgos de un padre, previamente peculiar a El (como el Ugaritic Ilu).

Anatu jugó un papel muy importante en la religión y la mitología ugaríticas. También era conocido por los cananeos, tanto los fenicios como los que vivían en Palestina. Prueba de ello es la existencia en Palestina durante las campañas de conquista de los faraones egipcios, y más tarde de las tribus judías de las ciudades cananeas Bet-Anat ("casa de Anat") y Kart-Anat ("ciudad de Anat"), Po Sanhunyaton, Anat es la hija de El, y ayudó a su padre a luchar por el poder con su padre. Por esto, según Filón, más tarde recibió poder sobre Ática y, más probablemente, sobre Grecia en general. Parece que el último mensaje se remonta a una fuente posterior a Sanhunyaton, ya que tal opinión podría haber surgido después de la aparición de la identificación de Anat y Athena. Y esta identificación apareció en Chipre a más tardar en el siglo quinto. antes de Cristo mi. Se explica tanto por la similitud de nombres como por la naturaleza guerrera de ambas diosas. En ese momento, Anat, como su padre El, estaba lejos de ser tan popular como en el milenio anterior, conservando su importancia solo en Chipre. Fuera de Chipre, parece que se nota la existencia del culto de la diosa Anat-Bethel ("Anatdom Ela"), que se menciona en el tratado del rey tirio Baal con Esarhaddon. Pero en este tratado ella no se encuentra entre las deidades de Tiro, sino entre aquellos que desde el lado asirio, en caso de violación del tratado, castigarán a Tiro y a su rey. Esta misma diosa fue muy venerada por los judíos de habla aramea que se encontraban en la fortaleza egipcia de Elefantina al servicio del faraón en los siglos VI-V. antes de Cristo mi. Pero, en primer lugar, existe la duda de si Anat-Bethel es la misma diosa que Anat, aunque esto es bastante posible. Y en segundo lugar, esto no prueba en absoluto que los fenicios también la veneraran al mismo tiempo. Entonces, por ahora, la esfera del culto Anat viviente debería limitarse a Chipre.

Sheol es una diosa antigua. Su culto existió en el II milenio antes de Cristo. mi. en Emara, donde ya se la consideraba una deidad femenina del otro mundo, el mundo de la muerte. Se la menciona en los textos de Ugarit. En Ugarit, probablemente se la consideraba la consorte del dios de la muerte, Mutu. Sheol también se encuentra en la Biblia, pero allí esta palabra no significa una diosa, sino el mundo de la muerte. Los judíos antiguos, al menos en una etapa anterior de su historia, trataron la muerte, por un lado, con más o menos calma, aceptándola como inevitabilidad y no tratando de discutir con esta inevitabilidad, y por el otro, muy pesimistas, por un tiempo. Mucho tiempo negando cualquier posibilidad no solo de resurrección, sino también de retribución póstuma e incluso, quizás, de existencia póstuma. Por tanto, el Seol en ese momento les parecía el inframundo en el que todo desaparece y en el que, al parecer, no hay nada. En Cantar de los Cantares, el Seol se compara con la ferocidad de los celos. Los fenicios no tenían una visión tan pesimista del otro mundo. Creían en la existencia después de la muerte, como lo demuestra su culto funerario. Filón llama Sheol Perséfone.

Usando la lógica moderna, los científicos están tratando de explicar más o menos racionalmente el epíteto Virgo, que a menudo acompaña al nombre Anatu. Se cree que la palabra "virgen" no expresa virginidad, sino simplemente la juventud de la diosa, o que esta diosa en realidad no estaba dando a luz (pero un mito habla sobre el nacimiento de su hijo de Balu), o que la virginidad es una rasgo socialmente significativo específico de Anatu, que la diosa no pierde, a pesar del amor y el nacimiento de niños. Parece que todo es más fácil de explicar. La lógica que subyace a la ciencia y las actividades diarias humanas generalmente no es característica de las ideas mitológicas, ya que el mito y la ciencia con su lógica reflejan diferentes aspectos de la comprensión humana del mundo. Por tanto, la idea de que en el mundo de los dioses todo es posible, lo imposible en el mundo de las personas, y que pueden combinarse lógicamente las cualidades más incompatibles, encaja bien en el pensamiento religioso y mitológico de los ugaritianos. Al parecer, los utaritanos (como los fenicios) valoraban mucho la virginidad, considerándola una de las mayores virtudes femeninas. No es de extrañar que llamaran doncellas a sus grandes diosas. Tales son Rahmayu y Anatu, y en Fenicia - Astarte y Tinnit. Al ver a estas diosas como vírgenes, madres y esposas (o amantes) al mismo tiempo, la gente enfatizaba su más profundo respeto por ellas.

El hecho de que el nombre del dios de la muerte simplemente signifique "muerte" atestigua la profunda antigüedad de Mota. Vimos que en Ugarit lo similar y, de hecho, el dios epónimo Mutu actuó como un oponente casi irresistible de Balu, y solo el beligerante y poderoso Anatu pudo derrotarlo. Es posible que entre los fenicios este dios desempeñara un papel similar, aunque no se han conservado mitos sobre su lucha con otros dioses.

Cuando los fenicios dijeron que Mot estaba entre los creadores del universo, lo consideraron una de las deidades más antiguas, descendiente directamente del espíritu original. En este caso, Mot resulta ser mucho mayor que Al.

Refaim bajo el nombre de Rapaites fueron venerados en Ugarit. En Fenicia no gozaban de menos respeto. No hay duda de que estaban asociados con el mundo de la muerte. El rey de Sidonia Tabnit amenazó a los posibles violadores de la tumba de que no tendrían descendencia entre los vivos bajo el sol y no descansarían con los Refaim. En una inscripción bilingüe (latina y fenicia) bastante tardía en África, el término fenicio "Rephaim" corresponde plenamente a los "dioses del mana" en latín. Por lo tanto, los Rephaim, como el mana romano, son las almas de los muertos, a quienes se confían las almas que acaban de partir a otro mundo. Rephaim se menciona en la Biblia. Así, el profeta Isaías proclamó que si Dios visitaba y destruía, los muertos no volverían a vivir y los Refaim no resucitarían. Y en uno de los salmos, Rephaim se menciona nuevamente junto con los muertos. Al mismo tiempo, los Rephaims eran una especie de pueblo antiguo palestino o vecino, puede ser fabuloso, pero, en cualquier caso, considerado por los autores bíblicos como una tribu terrenal. Esto llevó a algunos investigadores a creer que los Rapaites-Rephaims están, por así decirlo, en la frontera entre los reinos de los vivos y los muertos, uniendo en cierto sentido estos dos mundos tan marcadamente diferentes entre sí. Pero en cualquier caso, en el mundo de la muerte, eran las almas de sus antepasados, no se sabe con certeza si todas las personas o solo las más importantes (reyes, líderes).

El fenicio Reshef es el mismo dios a quien los utaritanos veneraban con el nombre de Rashapa. Luego, es decir, en el II milenio antes de Cristo. e., fue adorado activamente por los fenicios. Uno de los templos más antiguos de Byblos estaba dedicado a Reshef. Muchos científicos consideran que las figurillas de bronce de guerreros encontradas en Biblos (algunas de ellas todavía tienen rastros de dorado) son imágenes de Reshef o una dedicación a él. Los marinos fenicios, aparentemente, llevaban consigo las estatuillas de Reshef, probablemente en un intento de obtener su protección y evitar la muerte en el mar o en la costa más cercana. Lo más probable es que fuera la imagen de Reshef la figura de bronce de los siglos XIV-XIII. antes de Cristo e., encontrado en el mar frente a la costa sur de Sicilia y hasta ahora es quizás la evidencia más antigua de viajes fenicios a la zona. Con la colonización, el culto a Reshef se extendió ampliamente por todo el Mediterráneo. Entonces, el templo de este dios en Cartago era uno de los más ricos. No fue menos venerado en su tierra natal. Toda el área de Sidón fue llamada "la tierra de Reshef" (o "tierra de los Reshef"). Los griegos lo identificaron con su Apolo. Bajo este nombre se le menciona en el tratado de Aníbal con Felipe V. Según Filón, Apolo era hijo de Cronos. Está claro que los fenicios consideraban a Reshef hijo de El y hermano de Baal-Hammon. En el tratado antes mencionado entre Aníbal y el rey macedonio, Apolo-Reshef figura entre los tres primeros dioses de Cartago.

La existencia del culto de Reshef en Ebla está atestiguada ya en el III milenio antes de Cristo. mi. Hallazgos de estatuillas de Reshef que se remontan a principios del primer milenio antes de Cristo. e., hablar sobre la veneración de este dios por parte de los judíos de Palestina. Reshef se menciona en algunos textos bíblicos. Con la afirmación del monoteísmo, se convierte en una fuerza destructiva al servicio de Yahvé. Como en el mundo fenicio, a veces se menciona su nombre en plural. La difusión del culto Reshef (Rashapu) fuera del mundo semítico occidental no se limita a Egipto. Los hititas lo veneraban con el nombre de Irshappa. E incluso antes de que los fenicios se establecieran en Chipre, los habitantes de esta isla, que mantenían vínculos con la costa sirio-palestina del mar Mediterráneo, incluidas las ciudades fenicias, también conocían Reshef.

Algunos vestigios del culto de Eshmun se encuentran en Siria y se remontan al tercer milenio antes de Cristo. BC, pero todavía se han encontrado pocos rastros de estos y, quizás, son controvertidos. Sanhunyaton habla de este dios en la transmisión de Filón, así que, hay que pensarlo, en el II milenio antes de Cristo. mi. los fenicios conocían bien a Eshmun. El próximo milenio mostró una gran popularidad de este dios en todo el mundo fenicio. Fue venerado en Arvada, Sidón, Tiro y en muchas otras ciudades de la propia Fenicia, así como en las colonias de ultramar. El culto de Eshmun también se extendió en Palestina, Egipto, Mesopotamia. Eshmun es uno de los garantes del acuerdo antes mencionado entre el rey tirio Baal y Esarhaddon: junto con Melqart, tuvo que destruir el país, expulsar a la gente de él, quitarle la comida, la ropa y las joyas al pueblo si los tirios violar el acuerdo. Muchos fenicios recibieron nombres en los que se menciona a Eshmun.

Los griegos solían identificar a Eshmun con su dios sanador Asclepio, y los romanos con Esculapio. Después de la conquista de Fenicia por Alejandro el Grande, y luego Cartago y sus posesiones por los romanos, el culto de Asclepio-Esculapio se extendió ampliamente en estas tierras. Asclepio era considerado hijo de Apolo, y el propio Apolo a veces también actuaba como sanador. En Grecia, incluso hubo una hipóstasis especial de Apolo: Apolo el Doctor. Y con este Apolo el Médico, a veces también se identificaba a Eshmun.

Los Kabirs eran deidades muy veneradas y muy misteriosas en Grecia. Los propios griegos asociaron su origen con las islas de la parte norte del mar Egeo: Samotracia y Lemnos. En un momento, el comercio fenicio activo y, probablemente, la colonización en su primera etapa pasó por estas islas. Homero ya llama a Lemnos el mercado fenicio. La palabra "cabiri" en sí misma suena incomprensible en griego, y muchos investigadores la asocian con fenicio, donde podría significar "poderoso". Es cierto que en Grecia estas deidades, al parecer, no eran particularmente poderosas, pero pertenecían a dioses relativamente inferiores. Los griegos solían considerarlos hijos del dios herrero Hefesto, con quien, por regla general, se identificaba al fenicio Khusor. Pero tal relación difícilmente provenía de Fenicia, incluso si el culto de los Cabiri era de origen fenicio. Tenga en cuenta que el número de Kabirs entre los griegos y fenicios era diferente. Entre los griegos, fluctuaba, pero por lo general no era más de cuatro, mientras que los fenicios contaban con siete Kabirs (el número "siete" en el Medio Oriente era sagrado), a los que se agregó el octavo, Eshmun. Los Kabirs griegos estaban asociados con el fuego y trabajaban con él (como los hijos de Hefesto). Pero ha sobrevivido un mito que les permite conectarse con el inframundo. Y esto indica una relación con los Kabirs fenicios. Por otro lado, los Kabirs griegos no parecían tener la función de curar a las personas, mientras que los fenicios sí. De modo que la relación entre los Kabirs griegos y fenicios se limita prácticamente a un solo aspecto. Pero fue la presencia de este aspecto lo que permitió identificarlos. Se desconoce el momento exacto de la aparición del culto Kabir en Grecia. Parece que se puede atribuir al II milenio antes de Cristo. e., en el momento de al menos la Guerra de Troya, o algo antes. Quizás la función curativa de los Kabir apareció más tarde, después de que los griegos se familiarizaran con ellos. Lo más probable es que los Kabirs originalmente fenicios se asociaran exclusivamente con el inframundo y solo más tarde se convirtieron en curanderos, convirtiéndose en los progenitores de curanderos y curanderos. Philo también los llama Dioscuri. En la mitología griega, Dioscuri son dioses que pasaron parte de sus vidas en el reino de los muertos y parte en el Olimpo. Esto significa que pertenecían a los dioses moribundos y resucitados, y eso es exactamente lo que era Eshmun. ¿Significa esto que otros Kabirs eran de la misma naturaleza? Quizás, aunque no hay información al respecto. Los Dioscuros eran venerados como deidades del mar, rescatando a los marineros moribundos. Los Kabir también estaban asociados con el mar. Philo dice que enterraron los restos del dios del mar en Take. La historia del entierro de un dios se explica claramente por las opiniones filosóficas del propio Filón, quien, como ya se mencionó, creía que todos los dioses eran previamente personas mortales. Pero es importante para nosotros que este pasaje de Filón refleja indudablemente la conexión de los Dioscuros con el dios del mar, y se basa, aparentemente, en la historia de Sanhunyaton. En cualquier caso, Cabiri y Dioscuri fueron muy venerados en la época romana.

El hecho de que los Kabirs, incluido Eshmun, fueran considerados hijos de Tsidik, enfatiza la conexión entre el orden justo y correcto en general y la relación entre la vida y la muerte; esta última también resulta ser parte necesaria e integral del mundo general. pedido.

Es difícil decir qué tan antiguo es el culto de Shadrapa. Sanhunyaton no menciona a este dios. Quizás porque a finales del II milenio antes de Cristo. mi. el culto de Shadrapa aún no estaba muy extendido en Fenicia. Pero en el siglo VIII. antes de Cristo mi. ya aparece como una deidad no solo como un sanador, sino también como una deidad reinante y guerrera. Es difícil imaginar que tal imagen de un dios poderoso pueda surgir rápidamente y desde cero. A veces, la imagen de Shadrapa se considera un tipo especial de imagen de Eshmun. Esto es posible, aunque no hay base para tal juicio.

Esto se evidencia en la identificación de Shadrapa con el griego Dionysus y el romano Lieber.

La aparición de este dios da testimonio de una fuerte influencia egipcia. Teniendo en cuenta que Amrit se encuentra junto a Arwad y probablemente pertenecía al territorio de este reino fenicio del norte, podemos decir que así es como se representó a Shadrapa en esta parte de Fenicia. Esto no significa que otros fenicios no lo veneraran. El culto Shadrapa existía en Zarepta, Tiro, Chipre, en las colonias occidentales. Posteriormente fue adoptado por los arameos. Quizás en diferentes lugares la imagen de Shadrapa tuvo sus propias características. Al parecer, en el este, el carácter guerrero y real de este dios se enfatizó en mayor medida, y en el oeste, la capacidad de curar y revivir.

Tampoco se sabe mucho sobre el cobertizo egipcio. Aparece bastante tarde, no antes de mediados del segundo milenio antes de Cristo. mi. Algunos investigadores sugieren que era un extraño en Egipto y que se originó en el mundo semítico. En este caso, tenemos ante nosotros la aparición secundaria de este dios en una forma algo complicada entre uno de los pueblos de habla semítica: los fenicios.

Durante mucho tiempo, casi no se supo nada sobre Tsida. Pero hace relativamente poco tiempo, en el suroeste de Cerdeña, fue posible abrir el santuario de este dios. En este santuario, se encontraron figurillas de otros dioses curativos: Shadrapa y Horon, pero están dedicadas a Tsidu. Aparentemente, en esta isla, fue Tsid quien tuvo prioridad entre tales deidades. En Cerdeña, Zid fue identificado con el héroe griego Iolaus y la deidad local, a quien los romanos llamaban Padre Sardis, es decir, el dios, el gobernante de la isla y el padre de la población local. Iolaus en la mitología griega fue considerado el sobrino y compañero de Hércules, quien participó activamente en varias hazañas del héroe. Ha sobrevivido una leyenda sobre la llegada de personas a Cerdeña bajo el liderazgo de Iolaus. Pero Zid se asoció no solo con Cerdeña. Este dios con el nombre de Iolaus se nombra en el tratado de Aníbal con Felipe V. Los nombres de las personas que contienen el nombre de este dios se han conservado, estas personas vivían en Cartago y Acre (Fenicia). El mito de la fundación de Sidón por Tzid (Sid) (en fenicio - Tzidon) también ha sobrevivido. Es posible que Sidón en este caso ni siquiera signifique una ciudad, sino todo el sur de Fenicia. Esto, en particular, se evidencia indirectamente en la llamada Tabla de Naciones contenida en la Biblia. Dice que el primogénito de Canaán fue Sidón, y luego se enumeran las ciudades y pueblos que no tenían nada que ver con Fenicia del sur, mientras que, sin duda, la conocida Biblia de Tiro no se menciona aquí en absoluto. Sanhunyaton no parece decir nada sobre Tsida (no todos los nombres griegos mencionados por Philo pueden atribuirse con seguridad a una u otra deidad fenicia, y por lo tanto uno tiene que renunciar a la confianza en lo que Sanhunyaton dijo o no dijo). Esto no significa que Cyd fuera un dios relativamente nuevo para los fenicios. Simplemente no sabemos mucho sobre él todavía.

A diferencia de Shadrapa y Tsid, Horon es sin duda la antigua deidad de los cananeos y amorreos. Este es el haranu ugarítico, que ya se ha mencionado. Las huellas de la veneración de este dios se encuentran en Mari y en Palestina. Es cierto que en la propia Fenicia, hasta ahora, se han encontrado muy pocos rastros de su culto. Pero el hecho de que los fenicios de Cerdeña lo veneraran también atestigua la existencia del culto a este dios entre los fenicios.

Yevo también era un dios antiguo adorado en Ugarit. A veces incluso se cree que este es otro nombre para el dios del mar Yam (Utarian Yammu). Existe evidencia de que Yevo era considerado el dios del otoño y la cosecha. Es posible que más tarde se convirtiera en una deidad del mar. Si él no era solo el dios del mar, sino el dios del mar tempestuoso, como suele suceder en el otoño, entonces parecería expresado de manera más convincente a veces acerca de su conexión con el Yahvé judío, quien originalmente era el dios de la tormenta, y luego se convirtió en el Dios único y todopoderoso.

El nombre Bel fue bastante popular en las obras de los escritores griegos y romanos cuando hablaban del misterioso Oriente. Llamaron blanco al fundador de Babilonia. El poeta romano Virgilio (siglo I aC) en su poema "Eneida" llama a White el padre de Elissa (Dido), el fundador de Cartago. Filón llama al hijo de El Zeus White, identificando así a este dios del mar (más precisamente, solo agua) con el dios supremo de Grecia. Con Zeus, los griegos identificaron a otros dioses fenicios, herederos de los antiguos Baales; así, por ejemplo, Baal-Tsaphon se convirtió en Zeus Kasius. En consecuencia, el dios del que estamos hablando ahora jugó un papel bastante significativo, comparable al papel de Baal-Tsaphon. En el sur de Fenicia había un río llamado Belom, y en su orilla había un lugar que era venerado como la tumba de un dios moribundo y resucitado. Historiador del siglo I norte. mi. Flavio Josefo dice que esta es la tumba del héroe griego Memnon, quien fue asesinado durante la Guerra de Troya y siempre fue llorado por su madre, la diosa del amanecer, Eos. Es más probable que en realidad se tratara de una deidad local, es decir, fenicia, a quien los griegos, después de Alejandro Magno, consideraban Memnón o similar a él. Según la leyenda, en las orillas de este río, Hércules fue tratado por una herida recibida en una batalla con la hidra de Lernean. Hércules, como se dirá más adelante, los griegos se identificaban constantemente con un solo personaje de la mitología fenicia: el dios de Tiro Melkart. Teniendo en cuenta que la ciudad de Akko, ubicada cerca de este río, en un momento perteneció a Tiro, se puede asumir una conexión entre "Memnon" y Melkart, un dios moribundo y resucitado. Quizás el Bel en cuestión era el gobernante de este río en el al sur de Fenicia, como Baal-Tsafon, el gobernante del monte Tsafon en el norte. Pero surge una pregunta difícil, ¿cómo supo Filón acerca de este dios? El hecho es que "Bel" es la pronunciación aramea del nombre Baal, y el fenicio Sanhunyaton claramente no podía usarlo. En este caso, dos soluciones son posibles: o Filón, en paralelo con Sanhunyaton, tuvo alguna otra fuente, mucho más tarde, que se remonta a la época en que el arameo se convirtió en la lengua hablada no solo de los arameos, sino también de la población de toda la población. Oriente Medio, o no entendió del todo correctamente el nombre dado por Sanhunyaton. En cualquier caso, tenemos un dios del agua, que, aparentemente, del dios de un río en particular se convirtió en un dios del agua que fluye en general, y en la mitología fenicia (al menos de una época posterior) se convirtió en el progenitor de todas las deidades marinas. .

El Ponto de Philo es claramente el Yam fenicio, es decir, el mismo dios que los ugaritianos veneraban con el nombre de Yammu y consideraban el hijo de Ilu (El fenicio): en griego, la palabra "pont" significaba "mar", como "ñame". -Fenicio. Si los ugarianos consideraban que Jammu era el hijo de Ilu, para los fenicios era su bisnieto. Esto prueba que, a pesar de la similitud de su origen, los sistemas mitológicos de los Utaritanos - Amorreos y Fenicios podrían desarrollarse independientemente unos de otros.

En Berite, Poseidón era el "dios paterno", el principal santo patrón de la ciudad. El mito del amor de Poseidón y la ninfa Beroi, que personificaba la ciudad de Berit, ha sobrevivido. Las imágenes de Poseidón son frecuentes en las monedas de esta ciudad. La mención de Poseidón en el tratado de Aníbal con Felipe V atestigua la alta posición de este dios en Cartago. Llegó desde la metrópoli. En el 406 a. C. mi. Antes de la batalla, el comandante cartaginés Amílcar suplicó a los dioses por la victoria y al mismo tiempo sacrificó niños a Baal-Hammon, y sacrificó animales a Poseidón, arrojándolos al mar, y lo hizo de acuerdo con la "costumbre paterna". como escribe el historiador Diodoro. En Cartago y la esfera de influencia cartaginesa, las huellas del culto Poseidón-Neptuno son relativamente numerosas. Pero este dios fue adorado no solo en estas dos ciudades. Sidón era considerada la hermana de Poseidón (tanto en el idioma griego como en el fenicio, la palabra "ciudad" es femenina). Por tanto, se puede pensar que en Sidón este dios era muy venerado. Y el hecho de que los sacrificios a Poseidón fueran traídos según la "costumbre paterna" indica la veneración de Poseidón en Tiro, de donde procedían los cartagineses.

En algunas monedas fenicias aparecen imágenes de enanos divertidos. También hay figurillas de terracota de enanos. Algunos estudiosos creen que el culto a estas deidades marinas llegó a los fenicios desde Egipto. Pero en Egipto, como ya hemos dicho, no existía un dios del mar propio: por el contrario, la adoración del dios del mar llegó a Egipto claramente desde Fenicia. Aunque, por supuesto, es posible que los fenicios adoptaran los cultos de algunas deidades egipcias menores y comenzaran a considerarlos los patrones de los marineros. Pero incluso en este caso, tuvieron que compararlos con sus dioses del mar. En la mitología griega, tales salvadores y guardianes de los marineros son los Dioscuri. Ya se ha dicho que entre los fenicios equivalen a Eshmun y sus hermanos, es decir, Kabir. ¿No está la idea de Kabirs en el corazón de las nociones de pathekas, aunque la imagen misma de tales enanos realmente podría provenir de Egipto?

El hecho de que los sustantivos comunes se entiendan en este caso como nombres propios muestra la profunda antigüedad de estas deidades. De hecho, todos ellos han sido venerados durante mucho tiempo por los semitas occidentales. Su culto existía tanto en Ugarit, como ya se mencionó, como en otros lugares del mundo de habla semítica. Su veneración por los fenicios no difería mucho de la que existía en Ugarit. Es característico que, aunque los fenicios tenían deidades solares y lunares, como Baal-Hammon o Tinnit, estas luminarias se conservaron como objetos de culto independientes. Los tres: el sol, la luna y la tierra (en ese orden) se nombran en el tratado entre Aníbal y Felipe V como "dioses compañeros". Aparentemente, fueron percibidos como una antigua trinidad. En Filón, la Tierra era una de las diosas más antiguas, la hermana y esposa del dios del cielo, es decir, como ya se mencionó, Baal-Shamim, la madre de El y de hecho el progenitor de casi todos los demás dioses. Este es un concepto antiguo que no es exclusivo de los pueblos semíticos. El mismo papel fue jugado por Earth-Gaia en la mitología griega.

La encarnación del sol en forma femenina se conoce desde hace mucho tiempo entre los semitas. En Ugarit, como en el sur de Arabia (como se discutió anteriormente), el sol era una deidad femenina. Entre los semitas orientales de Mesopotamia (quizás bajo la influencia de las ideas de los sumerios que vivieron en el sur de Mesopotamia antes de los semitas y junto con ellos y tuvieron un tremendo impacto en las ideas religiosas y mitológicas de estos últimos), el sol se convirtió en un hombre. Dios. Los fenicios conservaron la vieja idea de la encarnación del sol en una forma femenina, y la percepción que a veces se encuentra de él como hombre podría deberse a la influencia mesopotámica o, más bien, egipcia.

El culto a las estrellas también fue muy antiguo. En un momento de la ciencia se creía que, en general, el culto a las estrellas era la esencia de la religión de los pueblos semíticos. Esta opinión ahora ha sido rechazada. Pero esto no significa que la idea misma de la adoración a las estrellas sea rechazada junto con ella. Las estrellas eran adoradas como deidades independientes, el aspecto estelar era inherente a algunos otros dioses y diosas. No es de extrañar que los griegos, y después de ellos los romanos, llamaran, por ejemplo, Astarte Astroarcha ("dueña de las estrellas") o Astronoe, un nombre también asociado con el concepto de estrella.

En el texto existente de Philo, Betilus se menciona solo una vez como hijo de la Tierra y el Cielo y como hermano del dios El. Esto no significa necesariamente que Sanhunyaton también lo mencionó solo una vez. Philo ya pudo acortar el texto del Sanhunyaton. Y la obra de Filón, como sabemos, se reflejó sólo en las citas dadas por Eusebio. Por lo tanto, es imposible hablar de su pequeña reverencia solo sobre esta base. Es cierto, hasta ahora, y en fuentes paralelas, Betil como una deidad independiente casi nunca se encuentra. Solo en el tratado de Baal con Esarhaddon se menciona al dios Betil, pero el contexto no nos permite decidir si se refiere a los dioses de Tiro. A veces, este dios no se considera fenicio en absoluto, sino arameo. Sin embargo, su mención por Sanhunyaton nos permite hablar de él precisamente como el dios de los fenicios. La naturaleza y esencia de este dios, lamentablemente, aún se desconocen. Sabemos mucho más sobre Dagon. Ya se ha dicho que pertenecía a los antiguos y muy venerados dioses de los semitas occidentales. Pero en Ugarit, al mismo tiempo, sentían su cierta alienación, pues el centro principal de su culto era la ciudad de Tutgul. Además de Dagón de Tuttul, también estaba Dagón de Canaán. Y fue en esta variedad que Dagón fue altamente venerado por los cananeos-fenicios, y de ellos fue percibido por los filisteos que se establecieron en Palestina. Dagón parece ser esencialmente el antepasado de otra familia de dioses fenicios, paralela a la que vino de El. Por lo tanto, no es sorprendente que a veces él, como El y Baal-Hammon, quien, como ya se mencionó, asumió algunos de los rasgos de Al, se identificara con Cronos y Saturno. Más habitualmente, sin embargo, su identificación con Zeus Arotrius, es decir, Zeus el granjero.

El hecho de que Demarount, junto con Astarté y Hadad (que se comentará un poco más adelante), fueron transferidos al poder sobre Fenicia, atestigua el gran papel que este dios jugó en la conciencia religiosa de los fenicios. Pero debe hacerse una advertencia muy importante. Demarount se opone al dios del mar Iam. También fue el padre de Melqart, el dios principal de Tyr. Melqart, como se dirá en su lugar, fue asesinado por el mismo Yam y resucitado por Tzid, un dios asociado con Sidón, o quizás incluso con toda Fenicia del Sur. Así, aparece en la mitología fenicia un grupo de dioses, hostiles al dios del mar y, aparentemente, a toda la descendencia del dios Bel. Aunque el mismo Bel probablemente era el dios del río del sur, las deidades del mar eran más adoradas en el norte de Fenicia. Como ya se mencionó, es posible que Fenicia del Sur en un momento actuara bajo el nombre de "Sidón". Una cierta unidad de esta parte del país, a pesar de la existencia de estados separados allí, en realidad Sidón y Tiro, se evidencia en la mención en el texto ugarítico de la diosa Asiratu como "Asiratu de los tirios, la meseta de los sidonios". Algunos investigadores asocian al dios Demarount con el río Damuras o Tamuras, que fluye cerca de Sidón. Por lo tanto, puede ser que la posición real de Demarount fuera reconocida principalmente en la parte sur de Fenicia, Sidono-Tyrian. Es interesante a este respecto que Sanjunyaton de Berith y Philo de Byblos, es decir, de las ciudades de Fenicia del Norte, hablen sólo de la derrota de Demarount y su huida de Pam, pero no de su venganza. Por lo tanto, la indicación de que él, junto con otras dos deidades, recibió poder sobre el país parece infundada. Aparentemente, el mito de la derrota de Pam por Demarount fue omitido por completo deliberadamente. Al mismo tiempo, esta oposición del dios del sur al norte no está particularmente arraigada en la mente de los fenicios. En cualquier caso, los nativos de Tiro, que fundaron Cartago, como hemos visto, veneraban mucho al dios del mar del norte. En cuanto a Demarount, hasta ahora se han encontrado muy pocos rastros de su culto. Uno solo puede esperar que las excavaciones en Tiro o Sidón nos den más información sobre este dios.

Quizás la imagen de este dios fue el desarrollo de la antigua idea semita del dios Astara, por qué Demarunt está unido con Astarté como gobernante de Fenicia y como padre de Melkart.

El Hadad mencionado por Philo es sin duda el Haddu ugarítico, es decir, Balu-Tsapanu. Ya hemos visto cuán extendida estaba la adoración de este dios en el mundo de habla semítica de Asia Menor. En la mente de los fenicios, aparentemente, se produjo una división de su imagen, como resultado de lo cual Baal-Tsaphon y Hadad resultaron ser dioses independientes. Hadad se separó del monte Tsafon (Tsapanu) y se convirtió en el gobernante de las montañas en general, y del Líbano en particular. En Roma, se encontró un santuario para los dioses sirios, entre los que se encontraba Ha-dad del Líbano. El virrey del rey de Tiro en una de las ciudades de Chipre hizo una dedicación a este dios.

Conocemos a Adonis solo por escritores griegos y romanos, en quienes aparece como un personaje de la mitología griega. Pero el nombre Adonis en sí es puramente fenicio y significa "señor, señor". Su constante "apego" a Biblos y su región da testimonio del origen bíblico de este dios.

Según el mito, en la isla en la que se encontraba Tyr, Astarte encontró una estrella que caía del cielo y se la dedicó a sí misma, y ​​la isla en sí fue considerada la isla sagrada de Astarte. Tyre Melqart estuvo en general estrechamente asociado con Astarte. Ella, como ya hemos señalado, era considerada su madre. Había un templo para Astarté en Tiro. En Sidón, esta diosa estaba estrechamente asociada con Eshmun y con él patrocinaba tanto a la ciudad como a su rey. Es probable que estas dos deidades compartieran un santuario común. El sumo sacerdote de Astarté pudo haber desempeñado el papel del sumo sacerdote de toda la ciudad.

Algunos investigadores creen que esta es una versión bíblica local de Astarté. Desde la antigüedad, Baalat-Gebal se ha identificado con el egipcio Hathor. Esta diosa estaba asociada con el gran dios solar egipcio Horus, y su mismo nombre significaba "la morada de Horus". En su función principal, era una diosa celestial y una diosa del amor. Los griegos la identificaron con Afrodita, al igual que el fenicio Astarté. Y esta es la base para acercar Baalat-Gebal a Astarte. Aún así, la diosa bíblica era una figura completamente independiente. Y la identificaron no con Afrodita, sino con su madre Dione, a quien los griegos consideraban una de las diosas más antiguas, la hija del Océano o Tierra-Gaia. Según Sanhunyaton (contado por Philo), Baalat-Gebal era la hermana de Astarté. El, después de convertirse en el gobernante del mundo, le dio poder sobre Byblos y Astarté, junto con Demarount y Hadad, sobre el país, es decir, sobre Fenicia (excepto, por supuesto, Byblos y algunos otros lugares). Sin embargo, es posible que a medida que Astarte adquiriera más y más características y se convirtiera cada vez más en una diosa cósmica, Baalat-Gebal se fusionara con ella.

Khusor es el mismo dios a quien los utaritanos veneraban con el nombre de Kotaru-va-Hasisu. Como en el caso de este último, su culto procedía de Arabia, donde estaba el dios Kasr. Es característico que, a diferencia del dios ugarítico, el fenicio tuviera un solo nombre. Quizás la Biblia fue considerada su residencia. En una de las versiones del mito, Khusor es llamado el padre del dios bíblico Adonis. Khusor no pertenecía a la descendencia de Al, era mucho mayor que él y, según algunas versiones del mito, incluso precedió a la aparición del universo.

Al atribuir la creación del primer barco (y la navegación y, en consecuencia, la construcción naval, como saben, jugaron un papel muy importante en la vida de los fenicios) a diferentes dioses, puede ver rastros de diferentes leyendas: una, obviamente, está asociada con Tiro, y el otro con Biblos como los centros más importantes de comercio marítimo y navegación ... Además de Khusor, otros dioses también reclamaron el papel de inventor del primer barco, incluido Usoy (el dios de la ciudad de Ushu, que era el continente de Tiro en el primer milenio antes de Cristo) y Melqart.

Khusor fue identificado con el dios griego Hefesto y el Vulcano romano. Ambos dioses fueron en su más profunda esencia dioses del fuego, y luego se convirtieron en los mecenas de la herrería. Es posible que Khusor también estuviera asociado con el culto al fuego. Al igual que Kotaru-va-Hasis, Khusor se dedicaba a la magia y la adivinación.

El culto a Eres estaba muy extendido en el occidente del mundo fenicio. El Templo de Eresh estaba como en Cartago. Pero hacia el oeste, Eresh llegó claramente desde el este, donde fue venerado en Ugarit y la ciudad de Alalakh, en el norte de Siria, en el II milenio antes de Cristo. mi. Es posible que Khusor y Eresh fueran originalmente deidades diferentes, y se pueden ver rastros de esto en la veneración tanto de Khusor como de Eresh en Cartago. Pero la similitud de las "responsabilidades" asociadas al mar y la construcción, podría llevar a la fusión de estas dos figuras.

Es bastante natural identificar al fenicio Baal-Magonim con el griego Ares y el romano Marte. En el tratado de Aníbal con Felipe V, Ares se menciona junto con Tritón y Poseidón entre los dioses más venerados de Cartago. Estar juntos, en una tríada, Poseidón, Tritón y Ares sugiere, quizás, que los tres estaban relacionados con el ejército: Poseidón y Tritón, aparentemente, patrocinaban la flota militar, tan desarrollada entre los fenicios en general y entre los cartagineses en particular, y Ares - el ejército de tierra, con Ares nombrado primero en este grupo, lo cual no es sorprendente dada la naturaleza del ejército de Aníbal que opera en Italia. En la mitología griega (y después en la romana), Ares (Marte) era el amado de Afrodita (Venus). Surge la pregunta de si el fenicio Baal-Magonim está relacionado de alguna manera con Astarté. Aunque hay muy poca evidencia del culto a este dios, podemos decir que fue muy venerado (al menos oficialmente entre los guerreros). Según la leyenda, Cartago se construyó exactamente en el lugar donde se encontró la cabeza del caballo, lo que prometía guerra y poder en el futuro. Los cartagineses colocaron la imagen de un caballo en sus monedas, al otro lado de la cual había una imagen de Tinnitus. El caballo también aparece en algunas de las estelas dedicadas a Tinnit. Por tanto, la conexión entre estas dos deidades en el período relativamente tardío de la historia cartaginesa (las monedas y estelas en honor al Acúfeno aparecen en Cartago desde finales del siglo V o IV a. C.) parece innegable. Es probable que a medida que Tinnitus se apropió de las características de Astarte, el dios que se pensaba que estaba asociado con Astarte se asoció cada vez más con Tinnitus. Si esto es así, entonces la suposición de una estrecha conexión en las ideas religiosas de los fenicios de las imágenes de Astarté y Baal-Magonim parece razonable.
La diosa Bastet, cuyo animal sagrado era considerado un gato, ha sido venerada durante mucho tiempo por los egipcios. Pero especialmente su culto se extendió en los siglos X-VIII. antes de Cristo Antes de Cristo, cuando la ciudad de Bubast, cuya ciudad era la diosa Bastet, era la capital real de Egipto. En este momento, los faraones egipcios volvieron a hacer reclamos de dominación en Fenicia, pero solo pudieron realizarlos en una escala muy modesta: tal vez durante algún tiempo pudieron subyugar a Biblos, pero por muy poco tiempo. Los lazos culturales entre Egipto y las ciudades fenicias durante este período no solo no se debilitaron, sino que quizás incluso se fortalecieron. Fue en este momento cuando los propios fenicios comenzaron a penetrar más activamente en Egipto tanto como comerciantes como mercenarios. Naturalmente, comenzaron a venerar especialmente a la diosa metropolitana que patrocinaba a los soberanos de esa época, que, según la tradición, se conservó en el futuro. Con Bastet, los egipcios también identificaron a Hathor, tan familiar para los fenicios, y esta circunstancia probablemente facilitó la adopción del culto de Bastet por parte de los fenicios.

En el 396 a. C. mi. por decisión del gobierno cartaginés, el culto de Deméter y Cora se estableció oficialmente en Cartago. Esto se debió a las difíciles pruebas que sufrieron los cartagineses.

Poco antes de eso, los guerreros cartagineses destruyeron y saquearon el santuario de Deméter y Cora en Sicilia. Los dioses, como se creía entonces, se enojaron y desataron una terrible epidemia sobre los guerreros cartagineses. Y después de la guerra, estalló un poderoso levantamiento en África, que amenazó la existencia misma del estado cartaginés, y en esto los cartagineses también vieron un signo de la ira de Deméter y Cora. Y así, para apaciguar a las diosas enojadas, el gobierno de Cartago decidió introducir su culto, que hasta la misma caída de este estado se realizaba según el rito griego. En este momento, generalmente comienza la procesión triunfal de Deméter en todo el mundo de habla griega. También participaron en este triunfo los cartagineses, cada vez más influenciados por la cultura griega. En algunos de sus aspectos, las imágenes de Demeter y Cora se acercaron a las de Astarté y Tinnitus, lo que facilitó la adopción de las diosas griegas por parte de los cartagineses. Además, en Grecia, en la pareja Demeter - Cora (Perséfone), el primer lugar lo ocupó Demeter, a quien se consideraba la madre de Cora. En Cartago, las diosas se invirtieron. Quizás esto se deba a la proximidad de Cora a Tinnitus, y Demeter a Astarte, y dado que en este momento Tinnitus aleja a Astarté, Cora también ocupa un lugar más alto en la vida religiosa cartaginesa en comparación con su madre. La introducción del culto de Demeter y Cora fue claramente aristocrática. Al parecer, los estratos superiores de la sociedad cartaginesa, más vinculados con el mundo griego, percibieron la religión griega y trataron de combinar algunos de sus aspectos, los más cercanos a la conciencia fenicia, con las ideas tradicionales. La mayor parte de la población cartaginesa permaneció más comprometida con las antiguas creencias y no se vio seriamente afectada de ninguna manera por la influencia de cultos extranjeros.

En el mundo fenicio, existía una diferencia significativa entre los cultos de Dionisio y los cultos de Cora y Deméter. El culto a Dionisio nunca se independizó allí. Los rasgos dionisíacos estaban, por así decirlo, unidos a otros dioses, principalmente a Shadrapa. Cabe señalar también que no se llevó a cabo ninguna reforma especial para instaurar el culto a Dioniso, como sucedió con los cultos de Cora y Deméter en Cartago. Es cierto que en Cartago, el culto a Dioniso, como el culto a las diosas griegas, era de carácter aristocrático. En Leptis, donde Dionysus se identificaba con Shadrapa, la situación aparentemente era diferente: allí el culto a Dionysus penetró en mayor medida en diferentes estratos de la población fenicia local. Poco a poco el culto a Dionisio, por otra parte, todavía se identifica. con el egipcio Osiris, se difundió cada vez más en el medio fenicio.

Allá por la primera mitad del siglo V. norte. mi. el famoso escritor cristiano Agustín, obispo de la ciudad de Hippon en el norte de África, dijo que los paganos locales oponían a Saturno a Cristo, es decir, al antiguo Baal-Hammon, venerándolo como señor y dios. Y en el este, Astarté era un fuerte rival de la nueva religión. El templo de Afrodita Urania, es decir, el mismo Astarté, fue finalmente destruido solo en el siglo VI. Además, durante mucho tiempo, los habitantes de Byblos adoraron a Adonis.

Entonces, el lugar asociado con la muerte de Adonis y la veneración allí de Astarté-Afrodita, y ahora es un lugar de culto dirigido a las fuerzas que se cree que proporcionan fertilidad.

Mitos y leyendas de los pueblos del mundo. Volumen 12. Asia occidental. Yu.B. Tsirkin. M.2004

Los pueblos antiguos de Oriente tienen dioses similares ... Todos eran idólatras. Por ejemplo, los fenicios deificaron las fuerzas de la naturaleza (bajo el nombre de Baal y Astarté). “En términos civiles, los pueblos cananeos ya estaban en un grado bastante alto de civilización. Sin mencionar a los fenicios, que en ese momento ya realizaban un extenso comercio marítimo y estaban familiarizados con todos los aspectos de la vida civilizada, otras tribus cananeas después de ellos supieron cómo extraer metales de las minas, forjaron objetos de oro y plata para decoración, armas y carros para guerra. construyeron templos y palacios, supieron cómo fortificar ciudades con murallas, realizaron el comercio y estaban familiarizados con la contabilidad y la escritura ... "

Dado que los intereses vitales de los fenicios radicaban no solo en las regiones de Egipto y Mesopotamia, sino que también estaban dirigidos hacia las culturas cretense-micénica y griega, eran partidarios de un mundo multipolar que acercaba y acercaba países distantes. La comunicación entre tribus vecinas se convirtió en un axioma para el antiguo Oriente. Aunque cada nación en la antigüedad tenía sus propios dioses, son algo similares. La similitud de costumbres, culturas, idiomas y dioses es innegable. Daré solo un ejemplo típico. En Oriente, el dios Adonis era ampliamente conocido: el dios moribundo y resucitado del mundo antiguo (en el que luego se convirtió Cristo). El escritor Luciano observó la fiesta del duelo y la resurrección de Adonis. Durante la festividad se realizaron procesiones fúnebres, autoflagelación y duelo. Las mujeres lavan la imagen de madera, la decoran y ungen con incienso. Todos estos rituales se realizaron aproximadamente los mismos días en que los cristianos celebran la Pascua, en los días de la brillante Resurrección. Para los judíos, la festividad está asociada con la noche del éxodo de sus antepasados ​​de Egipto (una de las tres festividades principales, cuando toda la familia con su cabeza se reúne en la mesa festiva). Como dicen los cristianos: "Cristo ha resucitado", los fenicios de entonces se regocijaban y se felicitaban con las palabras: "¡Adonis ha resucitado!" Los judíos veneraban no solo a Yahvé, sino también desde tiempos inmemoriales al dios egipcio Khnum. Las hazañas de Melqart, el dios sol de los filisteos y fenicios, y el semidiós babilónico Gilgamesh son similares a las hazañas del héroe griego Hércules (batalla con el león). Lo mismo puede decirse de Hércules y Sansón. Eusebio llamó a Hércules una copia pagana de Sansón. Había una competencia latente o abierta entre deidades, así como entre naciones. Se conocen las batallas mortales de los héroes en el ciclo homérico. Rozanov escribió: “En consecuencia, el mismo Dios habitó en todas partes en los mismos templos. Sólo los judíos dijeron: "no está con ellos, sino con nosotros", los fenicios: "no, no con ustedes, los judíos, sino con nosotros"; "Y sus vasijas, por tanto, deben ser transferidas a nosotros". Incluso los nómadas, que se convirtieron en pastores y agricultores sedentarios, no olvidaron el pasado. Sus fiestas, cultos y dioses están cerca de quienes los rodean.

Garofalo. Sacrificio pagano

Los pueblos antiguos ubicaron un templo en una colina: cerca de aguas sagradas, manantiales o arboledas. Entre los sirios de Damasco, la deidad suprema era Hadad, el rey de los dioses (el dios del sol, la guerra y la tormenta), con barba y garrote. La deidad principal de los fenicios era considerada el señor del cielo: Baal (Baal). Astarte también era una diosa muy venerada. Ella, que es responsable de la descendencia, se menciona con más frecuencia que otras diosas en la Biblia, junto con los Baales. Por cierto, hay motivos para ver una relación entre los templos de los judíos, que se mencionan en los textos bíblicos, y las deidades sirofenicias. Después de todo, se sabe que incluso Salomón al final de su vida sucumbió a la influencia del culto sirio: “Entonces Salomón construyó un templo para Hamos, la abominación de Moab, en la montaña que está frente a Jerusalén, y para Moloch, la abominación de los amonitas. Lo mismo hizo con todas sus mujeres extranjeras, que fueron y ofrecieron sacrificios a sus dioses ”(1 Reyes 11: 7, 8). Es cierto que el rey Yoshiyahu destruyó los altares de Astarté. Pero, considerando que, según el profeta Jeremías, todas las mujeres de Judá la adoraban (Jeremías 44: 17-19), su influencia aún era extremadamente grande. Esto es comprensible, porque Astarte es la diosa del amor sexual (eros), la fertilidad y la fertilidad, está rodeada de los antiguos con un honor especial. Los arqueólogos han encontrado sus figurillas de arcilla que representan a la diosa madre en varios lugares.

Imagen de un león y un perro del templo de Mekala en Bet Shan

Y otros reyes de Israel en diferentes períodos de la historia se volvieron voluntariamente a los servicios de deidades extranjeras. Jeroboam, habiéndose convertido en rey de Israel, inmediatamente comenzó a introducir dioses extranjeros. Fue por orden suya que se hicieron dos becerros de oro, tan comprensibles y queridos por las almas de los judíos. Cuando los becerros de oro estuvieron listos, le dijo a la gente: “... no es necesario que vayan a Jerusalén; Estos son tus dioses, Israel, que te sacaron de la tierra de Egipto. Y puso uno en Betel y el otro en Dan. Y condujo al pecado; porque el pueblo empezó a ir a uno de ellos, a Dan, y salió de la casa del Señor. Y edificó un templo en lo alto, y nombró sacerdotes de entre el pueblo, que no eran de los hijos de Leví ”(1 Reyes 12: 28-31). Entonces los sacerdotes indignados, que se oponían a tales templos, y muchos levitas lo dejaron y se fueron a Jerusalén, donde reinaba en ese tiempo el hijo de Salomón, Roboam.

No solo las pinturas, sino también la imagen del templo en la moneda chipriota, habla de cómo eran esos templos: aparentemente, esta es una imagen del templo de Astarté con un edificio en forma de torre con un ídolo tosco debajo de él. El historiador Weiss señaló que los templos de Tiro eran ricos y lujosamente decorados, especialmente los construidos por Hiram. Hizo mucho por Tiro: edificó la mayor parte de la ciudad con magníficos palacios, restauró templos antiguos, construyó muchos nuevos en Tiro y Fenicia. Restauró los antiguos templos de Melkart y Astarte. En el templo de Vaalsamin colocó dos columnas, una de oro y la otra de esmeralda, y le proporcionó utensilios de oro. Los templos fueron construidos con los mismos materiales que el Templo de Salomón (de piedra y madera de cedro). Para la decoración, se pueden utilizar mármol, metales nobles y básicos. El templo fenicio de Hierópolis se alzaba sobre un estrado en el centro de la ciudad, rodeado por una triple muralla con una puerta de 100 pasos de longitud, ubicada en el lado norte. El templo en sí fue construido en estilo jónico y miraba hacia el este. Albergaba una sección a la que solo podían entrar los sacerdotes. Había ídolos, en forma de enormes falos.

Figurilla de la diosa del amor y la fertilidad

Los fenicios adoraban a El, Gad, Astarté. Se les aparecieron deidades como morando en aguas y manantiales sagrados, en oasis y montañas, en rocas, bajo piedras o árboles. Fueron adorados con extraordinaria inquietud. A la entrada del templo de Astarté (la llamaban "Lush") había falos. Los admiradores del culto a esta diosa protagonizaron apasionadas y sensuales procesiones en Hermópolis. Multitudes de creyentes vestidos con ropa de mujer sirvieron a la diosa Astarté. Llevados por los servicios divinos al éxtasis, la gente se cortaba las manos ensangrentadas con el acompañamiento de baile y música, otros incluso se castraban. Las funciones y propósitos de los dioses eran diferentes: desde Melek (Moloch), que personificaba el calor abrasador del verano (en su honor, se sacrificaban niños), hasta la curación de Baal o las danzas de Baal ... Cuando los romanos conquistaron Cerdeña, que había estado en posesión de los fenicios durante mucho tiempo, vieron que estaba toda cubierta con estatuas de Moloch. En el vientre al rojo vivo de este dios terrible, sus sacerdotes y adoradores quemaron vivas a personas durante mucho tiempo.

Dios fenicio Bes

Vale la pena recordar al menos la famosa escena del sacrificio descrita por Flaubert en la novela "Salammbô". LICENCIADO EN LETRAS. Turaev escribió: “El culto en Canaán era a menudo cruel y exigía la sangre de los niños, la inocencia de las mujeres y la mutilación voluntaria de los hombres. En Gezer, se encontró una "altura" con once fetiches: pilares (los llamados masas) que corren en línea recta de norte a sur, y el pie del más importante: el duodécimo. En muchos lugares se han encontrado fetiches e ídolos feos. En Meggido, se encontró una vasija con los restos de un niño en los cimientos del muro, aparentemente un sacrificio realizado durante la colocación. Se han realizado hallazgos nefastos similares en Jericó y Gezer. En este último, además, se encontró evidencia de una transición hacia una mayor suavidad en el culto: la sustitución de víctimas humanas por figurillas de plata y otras ofrendas simbólicas. En general, a pesar de toda la desolación de la antigua religión cananea, indudablemente tuvo su propio progreso ".

Pendientes fenicios de oro

Oriente les dio a los griegos muchos ejemplos de las más altas bellas artes. Pero es bastante difícil hablar de literatura, arquitectura, arte de los antiguos fenicios. Aunque Herodoto escribió que los fenicios, habiendo llegado a Hellas, trajeron muchas ciencias y artes a los helenos, se sabe poco acerca de sus éxitos literarios y artísticos. En la literatura tenemos, quizás las escasas obras de Mago y Hannon (cartagineses). En los museos del mundo encontrarás jarrones raros, estatuillas de animales de oro y marfil, imágenes femeninas o imágenes de animales, colgantes de oro, sellos, joyas, dagas, ricas composiciones escultóricas. Algunos de ellos son de origen fenicio. Aunque los fenicios, digámosles lo que les corresponde, copiaron hábilmente las muestras de aquellos países con los que comerciaban o de cuyos afluentes eran. “Pero ¿qué tipo de gente”, exclamó el francés Charles Diehl, “que logró imitar mejor las obras de Egipto y Asiria, para mezclar estos dos elementos disímiles en sus propias obras de arte y difundirlos por todas las orillas del ¿Mar Mediterráneo? Estos son los fenicios. Los grandes reinos de Egipto y Asiria, por poderosos que fueran, no tenían flota, y los navegantes de Tiro y Sidón se encargaron (el deber) de familiarizar a Grecia con su arte. Al principio, su genio imitativo estuvo bajo la influencia del egipcio; hasta el siglo XII. Fenicia fue vasalla de Egipto, durante mucho tiempo no conoció a Asiria, razón por la cual se encuentran tan pocas cosas asirias en Micenas. Sólo más tarde, en los siglos X y IX, los fenicios llevaron a Grecia las muestras que habían tomado prestadas (por ellos antes) del gran reino de Mesopotamia ".

Fortaleza de Punia cerca de Cartago

Los fenicios son un pueblo imitador. Sidón se hizo famoso por su cristalería, cuya producción tomó prestada de Egipto. Tiro se hizo muy conocido por los famosos tintes, que a su vez fueron tomados de Oriente. Los fenicios eran famosos por su trabajo en vidrio y metal (cuencos, tazas, cántaros de oro, bronce o plata). Los utensilios estaban hechos de cobre, estaño y plata. Las materias primas se importaban de Chipre y Creta, o de España y Gran Bretaña (de las "Islas del Estaño"). Los estudiosos mencionan una historia que cuenta cómo los fenicios, habiendo llegado con mercancías a España, recibieron tanta plata por ella que sus barcos no pudieron acomodarla. Y luego tuvieron que ir a la medida extrema: habiendo dejado caer la carga extra (herramientas, utensilios), arrojaron sus barcos al suelo con plata. Dijeron que incluso reemplazaron las anclas de los barcos por otras nuevas hechas de metal noble, aunque esto parece una leyenda.

La influencia de los egipcios y asirios en los productos y bienes industriales de los fenicios es muy notable, al igual que la influencia egipcia en la arquitectura. Sus templos son imitaciones de los edificios de los templos egipcios. En la historia de Un-Amun, el gobernante Byblos admitió que Egipto era una fuente de cultura para su país: “Después de todo, Amón creó todos los países, los creó después de que creó el país de Egipto, de donde vienes, primero de todo. Después de todo, el arte salió de ella para llegar a mi morada; porque la ciencia salió de él para llegar a mi morada ". Biblos, por años, tiene la misma edad que Egipto durante el Reino Antiguo. Pero los egipcios también sirvieron a los reyes de Fenicia. Así, el gobernante fenicio de Tiro, Abimilka, tenía un egipcio como escriba. Los intercambios culturales eran habituales. Sobre el modelo del templo Melqart en Tiro, los judíos construirán el templo de Jerusalén (arquitectos de Tiro y Sidón).

Es imposible no admitir la presencia de talento de ingeniería en ellos. Esto se ve confirmado por el hecho de que los grandes comandantes de Asiria, Sargón y Nabucodonosor, no pudieron tomar Tiro por asalto. E incluso el ejército de Alejandro Magno tardó hasta 7 años en capturar la ciudad. Los habitantes sitiados de Tiro utilizaron máquinas contra el ejército macedonio, que los arrojó con balas de cañón de hierro al rojo vivo, de modo que incluso los invencibles macedonios casi levantaron el asedio de Tiro. La ciudad de Cartago fue especialmente famosa por sus fortificaciones y puertos.

Viajes beduinos. Grabado del siglo XIX

Durante mucho tiempo se ha producido un acalorado debate sobre quién debe dar primacía en el origen del alfabeto ... La letra fenicia se extendió por parte del territorio de Oriente Medio (principios del I milenio antes de Cristo). Se sabe que era alfabético y contenía 22 caracteres. En Ugarit escribieron de izquierda a derecha, en Fenicia, de derecha a izquierda. El alfabeto fue creado en el siglo XVI. ANTES DE CRISTO. La historia del descubrimiento del alfabeto ugarítico, basado en el cuneiforme asirio-babilónico, es la siguiente. Un campesino de Siria descubre un lugar de enterramiento (1929). Luego, en el mismo lugar, encontraron el palacio del gobernante de Ugarit: su rica tumba, habitaciones, joyas, estatuillas de terracota, una gran biblioteca y una estela negra que representa al dios El en el trono, ante la cual el mismo rey se inclinó. El primer alfabeto del mundo también se encontró en la sala de los escribas. La disputa por el liderazgo en la creación del alfabeto es entre Ugarit y Byblos. Incluso se dice que los antiguos griegos adoptaron el alfabeto fenicio alrededor de 850-750. ANTES DE CRISTO.

Algunos eruditos insisten en que las primeras letras de los griegos (alfa y beta), como la palabra "alfabeto" en sí, supuestamente tienen su origen en las palabras fenicias o semíticas occidentales "Aleph" (toro) y "Bet" (casa). Otros están categóricamente en desacuerdo con esto, oponiéndose a clasificar la lengua fenicia como "una de las lenguas semíticas muertas", y consideran a los fenicios como semitas que crearon el primer alfabeto alfabético, que luego supuestamente adoptaron por indoeuropeos poco inteligentes (es decir, el antiguos griegos, etruscos, romanos, alemanes, romanos y estos últimos, por supuesto, generalmente incapaces de nada "irrazonable Eslovenia"). Tales eruditos protestan con razón contra considerar a los semitas como los principales civilizadores de todo el Antiguo Oriente y Europa, aunque la mayoría de los libros de texto y de referencia actuales alaban especialmente la historia judía (y su "antigüedad").

Las primeras inscripciones fenicias conocidas se remontan al siglo XI. ANTES DE CRISTO. (Están hechos con puntas de flecha y se encontraron en el valle de Bekaa, no lejos de Belén). Probablemente, a los fenicios todavía se les ocurrió la idea de crear un alfabeto a partir de los egipcios. La mayoría de los expertos creen ahora que utilizaron jeroglíficos egipcios modificados como letras. Después de todo, sus primeras inscripciones se encontraron en Palestina, donde estos dos pueblos estaban más estrechamente unidos. A su vez, los griegos que vivían en las islas del mar Egeo se conocieron en el siglo IX. ANTES DE CRISTO. con su alfabeto y adoptó el nuevo sistema de escritura. Por lo tanto, no vale la pena descartar por completo los logros de los expertos fenicios. "Sin la escritura alfabética", señalan los historiadores, "el rápido desarrollo de la escritura, la ciencia y la literatura mundiales, es decir, registros de cualquier naturaleza, no limitados por el área del material de escritura y el lento estudio de la escritura y la lectura, sería imposible." Es característico que los griegos tomaran prestados de los fenicios incluso los nombres de algunas letras de su alfabeto (alfa, beta, etc.).

Es poco probable que los semitas fueran las primeras "personas cultas" que le dieron al mundo una carta. Esto es casi tan imposible como es imposible que las tribus primitivas del Amazonas nos presenten de repente procesadores de una nueva generación o desentrañen los códigos genéticos de una persona. Por cierto, se sabe que en el V-III milenio antes de Cristo, a excepción de los grupos de comerciantes semíticos asimilados, en la costa mediterránea no se observó ninguna etnia semítica. De hecho, solo de 1200-1100. ANTES DE CRISTO. en Palestina-Canaán, los judíos emergieron del cautiverio egipcio. Pero aún deambulan lejos de las costas, sin tener la menor experiencia de navegación. Por lo tanto, es extremadamente dudoso que estos nómadas-arameos, amorreos-martu decidieran de repente embarcarse en viajes por mar. La "gente del desierto", la "gente de la muerte" temían terriblemente al agua y se sentían mucho más familiares en el desierto, en burros y camellos, que en el mar-océano. En el IV-III milenio antes de Cristo. Semitas-árabes - "Agarianos", tribus nómadas, no tenían un idioma en el sentido tradicional de la palabra y no sabían nada sobre escritura pictográfica.

La idea de que pudieran, a lo largo de varios siglos, como por arte de magia (o más bien, bajo la pluma de historiadores-escritores bíblicos), convertirse en una etnia civilizada que le dio al mundo una letra alfabética es ridícula, y casi nadie lo haría. creemos en esto ..., como ha subrayado justamente Jacobson, hablando de civilizaciones primarias, “las culturas de la antigüedad temprana son las culturas de los textos”. Si no hay textos, no hay cultura.

Estatuilla de la deidad

“El alfabeto podría haber aparecido sólo en el entorno más desarrollado y civilizado”, escribe Yu. Petukhov, “que era el entorno de los venecianos-fenicios, que conectaron de nuevo los dos mundos, Europa y Oriente Medio. Y ya de ellos fue tomado prestado por los semitas en forma distorsionada ... ”Con algunos juicios categóricos, no se puede dejar de admitir la presencia de una cierta lógica en sus construcciones. En cuanto a los judíos, llegaron a la rica capa cultural de la cultura cananea, enriquecida por un amplio flujo interétnico. Esto también lo confirma el hecho de la poderosa colonización de los fenicios y su presencia en el Mediterráneo (Sicilia, Cerdeña, Chipre, España, Cartago). Los fenicios de Asia consideraban a los cartagineses como sus hijos, del mismo modo que veían a los ciudadanos de Tiro como sus "padres". Se establecieron estrechos contactos entre Biblos, Tiro, Sidón y Egipto, las políticas de Grecia: Atenas, Delfos y Delos. Por cierto, las antiguas inscripciones fenicias no han sido descifradas hasta ahora en gran parte porque “no están traducidas de las lenguas semíticas” (aunque los investigadores de este período son con mayor frecuencia judíos). El autor afirma: la solución a los fenicios, la misteriosa gente del mar que "le dio al mundo el alfabeto", es simple: los fenicios no son otros que los Veneti-Wends (ed. "Veneti" es el etnónimo de la Rus). ¡¿Ver a nuestros ancestros lejanos en los fenicios ?! Se podría estar de acuerdo con esta hipótesis (aunque solo sea en teoría) si heredamos su don en el comercio.

Sin embargo, en general, la posición de T. Mommsen sigue dominando en la ciencia, que formuló inequívocamente en la "Historia de Roma". Escribió sobre ellos: “Los fenicios, por supuesto, tienen derecho a ser mencionados en la historia junto con las naciones helénica y latina, pero incluso en ellos - incluso casi más que en cualquier otro pueblo - se confirma la verdad de que la antigüedad se desarrolló popularmente fuerzas unilateralmente. Todo lo que se creó entre la gran y duradera tribu aramea en el campo de la cultura espiritual no fue obra de los fenicios: si la fe y el conocimiento en cierto sentido fueron originalmente propiedad de las naciones arameas y pasaron a los indo-alemanes desde el Oriente, entonces todavía ni la religión fenicia, ni la ciencia y el arte fenicios, hasta donde sabemos, han ocupado alguna vez una posición independiente entre los arameos. Las ideas religiosas de los fenicios carecen de forma, carecen de belleza, y su culto estimuló más que frenó la voluptuosidad y la crueldad. No ha sobrevivido ningún rastro de la influencia de la religión fenicia en otros pueblos, al menos en la era disponible para la investigación histórica. No hay indicios de la existencia de tal arquitectura o plásticos fenicios que se puedan comparar, si no con lo que encontramos en la patria de las artes, al menos con lo que encontramos en Italia. El primer hogar para la observación científica y su aplicación práctica fue Babilonia o los países a lo largo del Éufrates; allí, probablemente, empezaron a observar el movimiento de las estrellas por primera vez; allí por primera vez comenzaron a distinguir y expresar por escrito los sonidos del habla; allí la gente empezó a pensar en el tiempo, el espacio y las fuerzas que actúan en la naturaleza: allí nos llevan las huellas más antiguas de la astronomía y la cronología, el alfabeto, la medida y el peso. Es cierto que los fenicios pudieron beneficiarse de la artesanía babilónica artística y altamente desarrollada para su industria, al observar el movimiento de las estrellas para su navegación y al grabar sonidos e introducir las medidas adecuadas para el comercio, y al entregar bienes, difundieron muchos importantes rudimentos de la civilización. Pero no hay indicios de que fuera de ellos de donde emanó el alfabeto o cualquiera de las brillantes creaciones de la mente humana antes mencionadas, y esas ideas religiosas o científicas que llegaron a los helenos a través de ellas, se dispersaron no como agricultores sembrando la tierra, sino como pájaros que accidentalmente dejan caer semillas. Los fenicios se vieron completamente privados de esa capacidad de civilizar y asimilar a los pueblos que entraron en contacto con ellos y accesibles a la cultura, que encontramos entre los helenos e incluso entre los itálicas ". Al comerciante no se le da por ser científico.

Norteamérica. Arqueólogos aficionados excavan túmulos funerarios

Por supuesto, todavía quedan muchos espacios en blanco en la odisea de la expansión cultural de los fenicios. Entonces, digamos, en Estados Unidos, durante muchos años, se han encontrado piedras extrañas con inscripciones. En particular, en New Hampshire, se descubrió un complejo megalítico (en el área de la llamada "Colina de los Secretos"). Cuando el arqueólogo y lingüista estadounidense B. Fell, autor del libro "América antes de Cristo", descifró una de las inscripciones (1967), se sorprendió al descubrir que la inscripción era la dedicación de un templo al dios sol fenicio Baal. Y cerca encontraron otra inscripción, que se tradujo como una dedicatoria al dios sol de los celtas: Belu. Resultó que la tierra contigua conservaba los signos de la cultura de dos antiguos pueblos alienígenas. Cerca se encontraron otras losas de piedra. En ellos se podían ver algunas letras y signos misteriosos, que a veces también se llamaban "Ojos de Bel" (Baal). Los mismos motivos celtas asociados con muchos observatorios solares se encuentran en The Hill of Secrets y en otros lugares de Nueva Inglaterra. Muchos residentes comenzaron a acercarse al científico y traerle misteriosas losas de piedra. Después de un estudio cuidadoso de ellos, Fell y otros científicos estadounidenses llegaron a la conclusión de que una vez, aparentemente, pertenecieron tanto a los antiguos fenicios como a los celtas. En la antigüedad, estos dos pueblos convivían en los asentamientos costeros de Iberia (España) y en América. Esta versión se apoya en la proximidad de estructuras megalíticas en España, Bretaña, Portugal y Gran Bretaña con las que se encuentran en los Estados Unidos en el "Mystery Hill". Una de las inscripciones dice: "Barcos de Fenicia: plataforma comercial". Los lingüistas han descubierto que estas inscripciones están en el idioma fenicio del período comprendido entre el 800 y el 500 a. C. Aunque las falsificaciones son posibles.

Foro Romano

La política de helenización de Fenicia resultó ser tan impresionante que los fenicios pronto comenzaron a parecerse cada vez más a los griegos (hablan griego, estudian en gimnasios y aprenden las tradiciones y costumbres de los helenos). Y después de que Pompeyo capturara Siria con Fenicia, las ciudades de la costa levantina recibieron el autogobierno. Los romanos pacificaron a Fenicia destruyendo los nidos de ladrones en las montañas libanesas, poniendo fin a las incursiones piratas. Roma comenzó a realizar construcciones a gran escala en esos lugares. El emperador Adriano prohibió la tala de árboles en los bosques del Líbano. Quintus Curtius Rufus habló sobre la ciudad de Tiro: la ciudad bajo la protección de la "autoridad humana" romana disfruta de una paz duradera, que ciertamente contribuye a la prosperidad general. También surgieron barrios fenicios en las ciudades de Italia. La era de la Pax Romana terminó para Fenicia en el 614 d.C. cuando el ejército persa de Khosrow II invadió. En estos lugares de los romanos ahora hay muchos más rastros de su presencia anterior que de los fenicios reales.

La historia moderna de descifrar inscripciones fenicias se remonta al siglo XVIII. Después de todo, la mayoría de las inscripciones (y su número es pequeño) están escritas en idiomas muertos. Uno de los ejemplos de estas inscripciones es la estela de Meshi en Moab, fechada en 830. Sus líneas hablan de las guerras entre Moab e Israel en la época de Omri y Acab, recordando las expresiones bíblicas: “Y Quemos me dijo:“ Ve y toma a Nebo de Israel ”. Fui de noche y luché desde el amanecer hasta el anochecer. Tomé la ciudad y maté a todos: 7000 hombres, niños, mujeres, niñas y sirvientas, porque dediqué esto a Astarte-Chemosh. Llevé (¿jarrones?) A Yahvé y los puse frente a Quemos ". Se encontraron dos inscripciones importantes en 1947 y 1948 en Kara-Tepe. Es una lástima que la obra del fenicio Sanhunyaton, un hombre de "gran erudición y minuciosidad", que exponía las creencias y los hitos de la historia, no llegara hasta nosotros.

El ejemplo de las ricas ciudades fenicias nos recuerda una vez más, ciudadanos del siglo XXI, cuán absurda e ilusoria la dependencia de la riqueza material, cuán ciega y estúpida es la sed de acaparamiento. No se puede dejar de recordar las palabras del famoso economista alemán del siglo XIX. Friedrich Liszt: “¡El mundo de la riqueza no existe! Sólo el concepto de lo espiritual o de lo vivo puede combinarse con el concepto de mundo ... ¿Se puede hablar, por ejemplo, del mundo de los minerales? Elimina la espiritualidad y todo lo que se llama riqueza se convertirá en materia muerta. ¿Qué queda hoy de los tesoros de Tiro y Cartago, de las riquezas de los palacios venecianos, cuando el espíritu se alejó volando de estas masas de piedra? " Todas las riquezas se hundieron en el abismo, y la gente se disolvió en la masa de tribus alienígenas, pobres, pero valientes y belicosas.

Carro de guerra asirio

A pesar de todas sus riquezas y astucia, Fenicia no pudo defender su independencia, cayendo bajo el dominio del reino asiro-babilónico. Entonces los persas invadieron. Conquistaron Tiro y reubicaron parte de la población en Cartago. En el siglo IV. ANTES DE CRISTO. las ciudades de los fenicios, lideradas por Sidón, se rebelaron contra la opresión de los persas, pero la revuelta terminó en fracaso. El rey de los persas ordenó la ejecución de ciudadanos nobles. Luego, los habitantes prendieron fuego a la ciudad y la incendiaron (junto con sus tesoros). Tiro existió un poco más, pero también cayó bajo el golpe de las tropas de Alejandro Magno. En el 64 a. C. mi. Fenicia, Palestina y Siria fueron capturadas por los romanos, dando a estas tierras un nombre común: la provincia de Siria. Entonces Fenicia y Siria pasarán a ser propiedad de los romanos, y luego de los bizantinos. El poder de los conquistadores permaneció aquí durante 600 años. Bajo el embate de la cultura grecorromana, la lengua fenicia desapareció y este pueblo perdió por completo todos los sentimientos étnicos.

Con el tiempo, aquí reinó la cultura árabe y el idioma árabe (después de que las tierras de la antigua Fenicia fueran capturadas por los árabes en el siglo VII d. C.). Hoy en día, un paisaje libanés bastante desierto, marcado por colinas y rocas, revive de vez en cuando iglesias, restos de fortalezas cruzadas, cedros y la memoria de antiguos dioses y cultos. En cualquier caso, allá por el siglo XII. ANUNCIO El viajero judío Benjamín de Tudel, vio en una de las ciudades una estatua de una deidad fenicia y un templo fenicio. Los eclesiásticos locales adoran a la Virgen María y a Cristo con tanta reverencia como los cedros del Líbano. Por supuesto, ahora en esta tierra hay más seguidores de Mahoma que de Cristo. Los turistas admiran los "cedros de Salomón", con los que el Salomón del Antiguo Testamento, francamente, no tenía nada que ver.

Árabes belicosos

Recientemente, el número de hallazgos arqueológicos en el sitio de la antigua Fenicia ha aumentado notablemente. Sin embargo, todas estas inscripciones son todavía una gota en el mar de la cultura fenicia. D. Harden cree que, a pesar de los hallazgos disponibles, el material epigráfico púnico es pequeño. Se espera que algún día se encuentre un archivo de tablillas de arcilla comparables a las cananeas o ugaríticas. Él escribe: “Por supuesto, nos gustaría mucho encontrar el texto púnico auténtico del relato de Hannon sobre sus viajes o datos sobre el costo de la construcción del templo Melqart en Hades, que, según Estrabón, descansaba sobre dos estelas de bronce. .. Seguramente había muchos otros documentos valiosos, pero somos muy afortunados de que el relato de Hannon nos haya llegado, al menos en una traducción griega, aunque claramente distorsionada ". Si bien estas 600 palabras griegas de la traducción de Hannon son extremadamente importantes, son, lamentablemente, un lamentable reemplazo no solo de los documentos perdidos, sino también de la vasta biblioteca de literatura púnica que sabemos que existía en Cartago en el 146 a. C. La pérdida de los libros fenicios orientales (casi con certeza hubo obras históricas y poéticas entre otras fuentes) se compensa parcialmente con el hallazgo de textos ugaríticos y literatura hebrea, pero nada como esto sucedió en Occidente. “Todo lo que tenemos en occidente son unas cuarenta citas de veintiocho tratados agrícolas de Magón en traducción latina, que fueron hechos por los romanos después del sitio de Cartago ... La pérdida de los monumentos de la cultura fenicia lleva al hecho que los fenicios aparecen ante nosotros bajo una luz mucho menos favorable. Si su epopeya hubiera sobrevivido, es posible que, por ejemplo, los comerciantes fenicios hubieran parecido personas más agradables en los poemas de Homero y los comentarios de Herodoto. O si nos hubiera llegado una comedia escrita por un dramaturgo cartaginés, entonces la imagen de un comerciante púnico, creada por Platón, que no escatima en burlas maliciosas, nos hubiera parecido una simple caricatura: “Conoce todos los idiomas, pero finge que no lo sabe: definitivamente es de Cartago; ¿Necesitas comentarios? " Hoy, Fenicia es solo un eco de su antigua grandeza y gloria.

Deseamos esperar que la sufrida tierra del Líbano, que ya ha sobrevivido a una brutal guerra civil, no vuelva a encontrarse en el centro de sangrientas batallas tras el asesinato de R. Hariri (aparentemente cometido a instancias del mal fuerzas con el objetivo de provocar un ataque estadounidense contra la Siria independiente). Recordé una antigua leyenda árabe. En la antigüedad, Nimvrod reinó en el Líbano. Envió a los gigantes, ordenándoles que destruyeran la fortaleza de Baalbek. Israel ahora teme que los misiles lanzados por Siria puedan hacer lo que alguna vez pensó Nimvrod. Pero esto ciertamente sucederá si no se pone freno a la política asesina de Israel y Estados Unidos ... Líbano y Siria pacíficos pueden convertirse en el siglo XXI. un lugar de interesantes descubrimientos.

Las hijas de Balu, Pidrai, Talay y Artsay, parecían encarnar algunos aspectos de las actividades y figuras de Balu: rocío celestial, luz divina y tierra fértil. Estas eran las diosas de la fertilidad y, junto con el hombre fuerte Balu, aseguraron la continuación de la vida en la tierra. Pidray y Talay solían vivir con su padre en su palacio. Artsai, más conectado con la tierra, aparentemente vivía en algún lugar de la tierra, y quizás en el inframundo. Algunos eruditos incluso piensan que Artsai estaba asociada con el dios de la muerte, Mutu, y en algún momento de la creación de mitos se la percibía como la esposa de este dios subterráneo.

Balu también tenía hermanos, dioses de la tormenta y la lluvia fructífera, como el propio Balu. Pero todos obedecieron claramente al Señor Tsapan, quien incluso podría traicionarlos al dios de la muerte Mutu en lugar de a sí mismo (aunque no lo hizo).

El dios Rashapu jugó un papel importante en Ugarit. No conocemos los mitos sobre él (es posible que no existieran). Pero en la vida de los ugaritianos, ocupó un lugar significativo. Este dios estaba asociado con la tierra y el inframundo, según creían los ugaritianos, enviaba enfermedades y epidemias a las personas, pero podía, si se dirigían a él, curarlas. Actúa sobre la gente, disparándoles con un arco; Las enfermedades son el resultado de la derrota de una persona por flechas de Rashap. En la tierra, aparece con mayor frecuencia durante la puesta de sol y, por lo tanto, a veces se le llama el portero Shapasha. Rashapu, por así decirlo, encabeza un grupo de deidades, que los ugaritianos claramente no amaban y temían mucho. Es probable que estas deidades también estuvieran asociadas con la enfermedad y la muerte. Estas deidades incluían a la diosa Dadmishu, que en la lista de deidades ugaríticas sigue inmediatamente a Rashap. Se la consideraba una diosa guerrera que destruía a la gente, y quizás los ugarianos la consideraban la esposa de Rashapa.

El dios Haranu ocupó un lugar importante en la religión ugarítica. Sabemos poco de él. Solo se sabe que este dios curó a personas y caballos de los efectos del veneno de serpiente. Quizás Haranu era generalmente un dios curativo, pero al mismo tiempo podía enviar enfermedades tanto a las personas como a los caballos. En la antigüedad, incluso en Asia occidental, el caballo no se usaba en la agricultura, sino en el ejército y en las tropas de élite asociadas con la aristocracia. Por lo tanto, quizás, el culto de Haranu en Ugarit estaba más asociado con la aristocracia militar.

Los ugaritianos también adoraban a otras deidades que ocupaban un lugar menor en su vida espiritual. Entre esas deidades estaba el dios Yavu. Se sabe muy poco sobre él, es decir, que de alguna manera está relacionado con el dios del mar Yammu. Según algunas suposiciones, Yavu es el mismo dios que se llamaba Yevo en fenicio Berit y que se llama Jahweh en la Biblia.

En la religión y mitología ugaríticas, también había varias deidades inferiores que vivían entre el cielo y la tierra. Ayudaban o, por el contrario, dañaban a la gente y también eran adorados. Algunas personas agradecieron su ayuda, pidieron continuar ayudándolas, otras trataron de apaciguarlas para que no les enviaran varios problemas. Los ugarianos veneraban enormemente a las Diosas Seelie: Kosaratum, cuyas aves sagradas se consideraban golondrinas. Estas diosas parecían estar ayudando con el nacimiento del niño. La lista de deidades utarianas incluye instrumentos musicales deificados. Algunos dioses tienen sus propios sirvientes y mensajeros. Los mensajeros no solo conectan a los dioses entre sí, sino que a veces son intermediarios entre los dioses y las personas. Los dioses pueden crear criaturas especiales para llevar a cabo determinadas tareas. Entonces, Ilu creó al demonio Satikatu específicamente para curar al Rey Karatu. Y todo este abigarrado mundo divino fue piadosamente venerado por los ugaritianos.

Con la caída de Ugarit, algunas deidades ugaríticas fueron olvidadas, otras, probablemente veneradas por los cananeos, mantuvieron su culto, pero ocuparon un lugar más modesto que en Ugarit en el II milenio antes de Cristo. e.; otros continuaron gozando de gran veneración en el primer milenio antes de Cristo. mi.

LOS DIOSES MÉDICOS

Los fenicios adoraban virtualmente a los mismos o casi los mismos dioses que los ugaritianos. Pero pronunciaron sus nombres de acuerdo con las leyes de su idioma. Entonces, llamaron al dios Ilu El y Balu - Baal. Por supuesto, a pesar de que tanto la religión ugarítica como la fenicia pertenecían a la semítica occidental y tenían un origen común, no existía una identidad completa entre los dos sistemas religiosos y mitológicos. En primer lugar, los fenicios y los ugarianos eran, aunque estrechamente relacionados, pero seguían siendo pueblos diferentes. En segundo lugar, las fuentes de nuestro conocimiento sobre los dioses fenicios y ugaríticos se remontan a diferentes épocas. Es cierto que el momento de la aparición de la composición del sacerdote berita Sanhunyaton, lo más probable es que coincida con el último período de la existencia de Ugarit y probablemente no sea mucho más tarde que el momento de la creación de esos poemas mitológicos que fueron escritos por Utarian. escriba Ilimilku. En otras palabras, si atribuimos los datos de Sanhunyaton al II milenio antes de Cristo. mi. (y esto parece bastante razonable), entonces podemos considerar la información que nos ha llegado sobre las religiones ugarítica y fenicia como casi simultánea. Pero el trabajo de Sanhunyaton en sí fue repensado en gran medida por Philo de Biblical, quien vivió más de mil años después, y se necesita un trabajo considerable de un científico para restaurar (al menos aproximadamente) el contenido y el significado del trabajo de Sanhunyaton. También tenemos a nuestra disposición pruebas de una época posterior, ya del primer milenio antes de Cristo. mi. No siempre son mensajes claros de autores griegos y romanos, ni inscripciones genuinas dejadas por los habitantes de Fenicia y sus colonias, especialmente Cartago, que contenían ciertas noticias sobre los dioses fenicios. Por lo tanto, una parte significativa de nuestra información puede reflejar una nueva etapa, en comparación con la época de Sanhunyaton, en la historia de la religión semítica occidental, en este caso fenicia.

El dios supremo de los fenicios era El. Es cierto que los fenicios, al menos los fenicios del primer milenio antes de Cristo. e., con sus necesidades reales se volvieron poco hacia él. Al, por así decirlo, reinó, pero no gobernó. Solo en las afueras del mundo fenicio El todavía rendía honores de culto de manera bastante activa como el Creador de la creación. Es posible que El también fuera adorado en Byblos y Berit. Pero en la mayoría de las ciudades fenicias, incluidas las colonias, los "deberes" de El ya se habían transferido a otros dioses.

Uno de estos dioses fue Baal-Shamim ("el señor del cielo"). Ocupó un lugar muy alto en el mundo de las deidades fenicias. Los fenicios lo colocaron a la cabeza del universo. La residencia de Baal-Shamim estaba ubicada muy por encima del suelo. Se decía de él que era uno de los dioses más antiguos y que las personas eran las primeras en adorarlo. Baal-Shamim aparentemente estaba relacionado con el mar, patrocinando la navegación. Baal-Shamim encabezó la lista completa de dioses en varias ciudades fenicias: Biblos, Tiro, Cartago y otras. Pero, como señala un erudito francés, tanto en la vida religiosa como en la política, "la popularidad y el estatus oficial son dos cosas diferentes". Sin embargo, Baal-Shamim no fue particularmente popular.

Junto con Baal-Shamim, los fenicios colocaron a otros dioses a la cabeza de su jerarquía divina, quienes, aparentemente, en el primer milenio antes de Cristo. mi. También ya jugó de hecho un papel relativamente pequeño en la vida religiosa de Fenicia y sus colonias. Estos fueron Baal-Malaki (o Baal-Málaga) y Baal-Tsafon. Baal-Malaki es probablemente otra deidad del mar, y fue él quien patrocinó los viajes por mar. Quizás fue en su honor que los fenicios nombraron una de las ciudades que fundaron en España, Malaka (la actual Málaga). En cuanto a Baal-Tsaphon, este es un dios muy antiguo. En Ugarit, donde fue llamado el Hombre Fuerte Baloo, él, como ya hemos visto, jugó un papel muy importante en las creencias religiosas, siendo el dios de la lluvia, fertilizando la tierra, el dios del trueno y la tormenta, asociado con el mar. Al parecer, en Fenicia, estaba dotado de las mismas características y funciones. De estos tres dioses, Baal-Tsaphon probablemente fue comparativamente más venerado. Se otorgaron honores religiosos no solo al propio Dios, sino también al monte Tsafon (Ugaritic Tsapan), donde, como se suponía, se encuentra el palacio de este dios. Los templos de Baal-Tsaphon estaban en muchas ciudades fenicias, y los fenicios a menudo incluían el nombre Tsafon en los nombres de sus hijos, colocando así al niño bajo la protección de este dios. Y los vecinos de los fenicios, los judíos, compararon el monte Tsafón con su sagrado monte Sion.