Este tipo de formación se puede valorar en función de sus resultados. Los niños Manus se sienten como en casa en el agua. No le tienen miedo y no lo ven como algo difícil y peligroso. Las exigencias que se les imponían agudizaban sus ojos, sus reacciones eran rápidas y sus cuerpos eran tan capaces como los de sus padres. Entre ellos no hay un solo niño de cinco años que sepa nadar bien. Un niño manus que no supiera nadar sería tan anormal como patológico un niño estadounidense de cinco años que no supiera caminar. Antes de ir a Manus, me atormentaba el problema de cómo reunir a los niños pequeños en un solo lugar. En mi imaginación había una canoa especial que todas las mañanas navegaba hasta las casas y llevaba a los niños a bordo. No tenía motivos para preocuparme. Para un niño Manus, mudarse de casa en casa no es un problema. Lo hará en una canoa grande, o en la pequeña, o nadando la distancia requerida con un cuchillo entre los dientes. Y otros problemas de adaptación de los niños al mundo exterior se resuelven con el mismo método. Se aprueba cada éxito del niño, cada intento ambicioso; los proyectos demasiado ambiciosos se dejan de lado; los fallos menores simplemente se ignoran, mientras que los errores graves se castigan. Entonces, si un niño, habiendo aprendido ya a caminar, tropieza y recibe un golpe en la frente, las manos compasivas de su madre no lo levantarán. La madre no la drenará. besa sus lágrimas, creando así una conexión fatal entre el sufrimiento físico y el afecto adicional. En cambio, el pequeño idiota será regañado por su torpeza, y si también es muy estúpido, además recibirá una buena paliza. La próxima vez que un niño tropiece, no buscará un público comprensivo con su sufrimiento, como suelen hacer nuestros hijos; más bien, realmente querrá que nadie se dé cuenta de su paso en falso 3. Esta actitud pedagógica, por dura y poco compasiva que parezca, obliga al niño a desarrollar una perfecta coordinación motriz. Entre los niños de catorce años, es imposible identificar a un niño que se diferencia de los demás por un menor desarrollo de sus habilidades motoras. Esto sólo se puede hacer dándoles ejercicios especiales, como el lanzamiento de jabalina, donde se destacan algunos. Pero en las actividades cotidianas (natación, remo, paseos en bote, escalada) todos tienen un nivel muy alto de desarrollo de habilidades. Pero la torpeza, la inseguridad física y la pérdida de autocontrol generalmente no se encuentran en los adultos. Los manus son muy sensibles a las diferencias individuales en habilidades y conocimientos y rápidamente etiquetan a una persona estúpida y mal entrenada, a un hombre o una mujer con mala memoria. Pero no existe una palabra para torpeza. La menor capacidad de un niño para hacer algo se describe simplemente: "aún no entiende". Que en un futuro próximo no domine el arte de controlar su cuerpo y dirigir una canoa se considera algo impensable. En muchas sociedades, el momento en que un niño empieza a caminar marca el inicio de grandes dificultades para los adultos. Los niños que caminan son una amenaza constante para la propiedad; rompen platos, derraman sopa, rompen libros y enredan hilos. Pero entre los manus, entre quienes la propiedad es sagrada y su pérdida se llora del mismo modo que la muerte, el respeto por la propiedad se inculca a los niños desde sus primeros años. Antes incluso de empezar a caminar, son regañados y castigados si tocan algo que no les pertenece. A veces resultaba muy agotador escuchar a alguna madre amonestar monótonamente a su hijo, cojeando entre las astas de cosas extrañas y desconocidas: “Esto no es tuyo. Poner. Esto pertenece a Piyap. Es también. Es también. Déjalo ahora”. Pero recogimos los frutos de esta vigilancia constante: todos nuestros bienes - las fascinantes latas rojas y amarillas de comida enlatada, material fotográfico, libros - estaban completamente a salvo de niños de dos o tres años, que en la mayoría de las otras sociedades se convertirían en vándalos indomables, ladrones de bosques. Como en el caso de la educación de la destreza física, nunca se intentó facilitar la tarea al niño, ni exigirle menos de lo que puede dar. No se mantienen las cosas fuera del alcance del niño para que no pueda conseguirlas. La madre esparce sus pequeñas cuentas de colores brillantes sobre una estera o en un plato poco profundo y las coloca en el suelo, para que su hijo que gatea pueda agarrarlas fácilmente. Y al niño se le enseña a no tocarlos; Mientras que incluso los perros están tan entrenados que los peces pueden permanecer en el suelo durante varias horas sin ningún riesgo, no se hacen concesiones a los seres humanos pequeños. Un buen bebé es un bebé que no toca nada, un buen bebé es un bebé que no toca nada y nunca pide nada que no le pertenezca. Estos son los únicos mandamientos de conducta decente que los niños deben observar. Y así como su condición física les permite dejarlos solos en casa sin ningún riesgo, el respeto cuidadosamente inculcado por la propiedad les permite dejar sin riesgo a una multitud de niños ruidosos en una casa llena de cosas. No tocarán ni una sola olla, ni un solo pescado ahumado será sacado de un estante, ni un solo hilo de conchas será roto en el fragor de la batalla, y ni una sola concha será arrojada al mar. La más mínima infracción es castigada sin piedad. Un día, una canoa de otro pueblo aterrizó en una pequeña isla. Tres niñas de ocho años subieron a una canoa abandonada y empujaron una olla al mar, donde chocó contra las rocas y se rompió. Durante toda la noche, en el pueblo se escucharon tam-tams y voces enojadas que acusaban, condenaban o pedían disculpas por los daños causados y blasfemaban contra los niños descuidados. Los padres, en sus discursos llenos de ira y vergüenza, describieron cómo no dejaron un lugar donde vivir para los jóvenes delincuentes. Las novias de los delincuentes no sólo no admiraron el atrevido crimen, sino que también se separaron de ellos con arrogante desaprobación y los ridiculizaron al unísono.
Margarita Mead
Cultura y mundo de la infancia. M., 1983. P. 322-361 (fragmentos)
VI.Cultura y continuidad. Estudio del conflicto entre generaciones.
Capítulo 1. El pasado: culturas posfigurativas y ancestros conocidos
La distinción que hago entre tres tipos de cultivos es: posfigurativo, donde los niños aprenden principalmente de sus predecesores, cofigurativo, donde tanto niños como adultos aprenden de sus compañeros, y prefigurativo, donde los adultos también aprenden de sus hijos, refleja los tiempos en los que vivimos. Las sociedades primitivas, pequeños enclaves religiosos o ideológicos, son principalmente posfigurativas y basan su poder en el pasado. Las grandes civilizaciones, que necesariamente desarrollaron procedimientos para introducir innovaciones, recurren a alguna forma de aprendizaje cofigurativo de sus pares, compañeros de juego y sus colegas de estudio y trabajo. Ahora estamos entrando en un período nuevo para la historia, en el que la juventud, con su comprensión prefigurativa de un futuro aún desconocido, está dotada de nuevos derechos.
La cultura posfigurativa es una cultura en la que cada cambio ocurre tan lenta e imperceptiblemente que los abuelos, con sus nietos recién nacidos en sus manos, no pueden imaginar ningún otro futuro para ellos, diferente de su propio pasado. El pasado de los adultos resulta ser el futuro de cada nueva generación; lo que han vivido es un modelo de futuro para sus hijos. El futuro de los niños está configurado de tal manera que todo lo que sus predecesores vivieron en su edad adulta también se convierta en lo que los niños experimentarán cuando crezcan.
Las culturas posfigurativas, culturas en las que los adultos no pueden imaginar ningún cambio y, por lo tanto, transmiten a sus descendientes sólo una sensación de continuidad inmutable de la vida, según datos modernos, fueron características de las comunidades humanas durante miles de años o incluso antes del comienzo de la civilización. .
Sin medios escritos ni de otro tipo para registrar el pasado, las personas se vieron obligadas a incorporar cada cambio en su conciencia, almacenarlo en la memoria y en las formas de acción practicadas de cada generación de adultos. Las habilidades y conocimientos básicos se transmitieron al niño tan temprano, de manera tan incondicional y confiable, porque los adultos aquí expresaron su confianza en que así es exactamente como debería ser el mundo para él, ya que es un hijo de su cuerpo y alma. su tierra, su tradición especial, que el niño no podía tener ni la más mínima duda a la hora de comprender su propia personalidad, su propio destino. ...
Es cierto que la continuidad en cada cultura depende de la residencia simultánea de al menos tres generaciones de representantes en ella. Una característica esencial de las culturas postfigurativas es el postulado que encuentra su expresión en cada acto de los representantes de la generación anterior, el postulado de que su modo de vida, por muchos cambios que realmente contenga, no cambia y permanece siempre igual. En el pasado, antes del aumento moderno de la esperanza de vida, los bisabuelos vivos eran extremadamente raros y había pocos abuelos. Aquellos que fueron los testigos más longevos de los acontecimientos de una determinada cultura, los que sirvieron de modelo a los más jóvenes, aquellos de cuyo más mínimo sonido o gesto dependía la aprobación de toda una forma de vida, eran pocos y fuertes. Sus ojos agudos, sus extremidades fuertes y su trabajo incansable eran evidencia no sólo de su supervivencia, sino también de la supervivencia de la cultura como tal. Para preservar tal cultura, se necesitaban personas mayores, y no solo para guiar a veces a grupos de personas a nuevos lugares en tiempos de hambruna, sino también para que sirvieran como un modelo completo de la vida tal como era. Cuando una persona conoce de antemano el final de la vida, cuando conoce de antemano las oraciones que se leerán después de la muerte, los sacrificios que se harán, el pedazo de tierra donde descansarán sus huesos, entonces cada uno, según su edad, género, intelecto y temperamento, encarna toda la cultura.
... Por supuesto, las condiciones que conducen al cambio siempre existen de forma latente, incluso en la simple repetición de acciones tradicionales, como nadie puede entrar dos veces en la misma corriente, siempre existe la posibilidad de que alguna técnica, alguna costumbre, alguna La creencia, repetida por milésima vez, se hará realidad. Esta posibilidad aumenta cuando representantes de una cultura postfigurativa entran en contacto con representantes de otra. Entonces su percepción de lo que realmente es su cultura se vuelve más aguda.
...En los años 40 en Venezuela, a pocos kilómetros de la ciudad de Maracaibo, los indios todavía cazaban con arcos, pero cocinaban su comida en cacerolas de aluminio robadas a los europeos. Y en la década de 1960, viviendo en enclaves en países extranjeros, las fuerzas de ocupación europeas y estadounidenses y sus familias miraban con los mismos ojos incomprensivos e inaceptables a los "nativos" -alemanes, malayos o vietnamitas- que vivían fuera de los muros de sus asentamientos. El sentido del contraste sólo puede potenciar la conciencia de la permanencia de los elementos que constituyen la característica específica del grupo al que pertenece la persona.
Aunque las culturas postfigurativas se caracterizan por una estrecha relación con el lugar donde se propagan, este lugar no tiene por qué ser un área donde veinte generaciones han arado la misma tierra. Se pueden encontrar culturas del mismo tipo entre los pueblos nómadas que se desplazan dos veces al año, entre los grupos diaspóricos como los armenios o los judíos, entre las castas indias representadas por un pequeño número de miembros dispersos en aldeas habitadas por representantes de muchas otras castas. Se pueden encontrar entre pequeños grupos de aristócratas o marginados sociales... Las personas que alguna vez pertenecieron a sociedades complejas pueden olvidar en países extranjeros esas reacciones dinámicas al cambio percibido que los obligó a emigrar y reunirse en un nuevo lugar, reafirmando la inmutabilidad de su identidad con sus antepasados.
Los diversos pueblos de la Cuenca del Pacífico con los que he estudiado durante cuarenta años demuestran diferentes tipos de culturas postfigurativas. Las montañas Arapesh de Nueva Guinea, tal como eran hace cuarenta y cinco años, nos muestran una forma de esta cultura. En la confianza y precisión con la que se lleva a cabo cada acción, ya sea recoger algo del suelo con el dedo gordo del pie o morder hojas para hacer esteras, uno sentía esa coherencia de cada movimiento, de cada gesto con todos los demás, en el que el Se refleja el pasado, por mucho que haya cambiado ni haya sufrido, en sí mismo ya perdido. Porque para los Arapesh no hay pasado excepto el pasado encarnado en las formas antiguas y más jóvenes de sus hijos y de los hijos de sus hijos. Hubo cambios, pero fueron tan completamente asimilados que las diferencias entre las costumbres anteriores y las adquiridas después desaparecieron en la conciencia y actitudes del pueblo.
Cuando un niño arapesh es alimentado, bañado, cargado y decorado, las manos que lo sostienen, las voces que suenan a su alrededor, las cadencias de canciones de cuna y cánticos fúnebres le transmiten un sinfín de habilidades ocultas y tácitas. Cuando un niño es llevado a través de un pueblo o a otro pueblo, cuando él mismo comienza a caminar por caminos trillados, incluso el desnivel más inesperado en un camino familiar es ya un acontecimiento registrado por sus pies. Cuando se está construyendo una casa nueva, la reacción de una persona que pasa es una señal para el niño de que aquí está surgiendo algo nuevo, algo que no estaba hace unos días, y al mismo tiempo una señal de que frente a él Es algo bastante común, que no sorprende a la imaginación de otras personas. Esta reacción es tan débil como la reacción de una persona ciega ante una sensación diferente de la luz del sol atravesando la copa de los árboles con hojas de otra forma. Pero ella todavía estaba allí. Con la misma precisión se registra la aparición de un extraño en el pueblo. Los músculos se tensan mientras la gente piensa cuánta comida habrá que preparar para apaciguar al huésped peligroso y dónde están ahora los hombres que abandonaron la aldea. Cuando un bebé hueco nació al borde de una pendiente escarpada, en un “mal lugar” donde son enviadas las mujeres que menstrúan y dan a luz, un lugar de defecación y parto, miles de pequeños pero comprensibles carteles lo anunciaron, aunque ningún heraldo lo anunció. .
...La sensación de atemporalidad y costumbre conquistadora que encontré en los Arapeshya, un sentimiento teñido de desesperación y miedo de que el conocimiento necesario para una buena acción pueda perderse, de que las personas, pareciendo cada vez más pequeñas en cada generación sucesiva, podría desaparecer por completo, lo que parece más extraño es que estos pueblos no están aislados, como los habitantes de islas separadas, ni aislados de otros pueblos. Sus aldeas se extendían desde la costa hasta las llanuras al otro lado de la cordillera. Comercian con otros pueblos, viajan entre ellos y acogen a personas que hablan un idioma diferente y tienen costumbres diferentes pero similares. Este sentido de identidad entre el pasado conocido y el futuro esperado es tanto más sorprendente cuanto que aquí se producen constantemente pequeños cambios e intercambios entre culturas. Es aún más sorprendente cuando se pueden intercambiar tantas cosas: vasijas y bolsas, lanzas, arcos y flechas, canciones y danzas, semillas y hechizos. Las mujeres corren de una tribu a otra. Siempre hay una o dos mujeres de una tribu extranjera viviendo en la aldea, que aún no saben hablar el idioma de los hombres que las llamaron esposas y las escondieron en chozas menstruales a su llegada a la aldea. Esto también forma parte de la vida, y los niños aprenden de su experiencia que las mujeres pueden huir. Los niños empiezan a comprender que un día sus esposas podrán huir, las niñas, que ellas mismas pueden huir y tendrán que aprender otras costumbres y otros idiomas. Todo esto también es parte del mundo inmutable.
...Esta misma propiedad de atemporalidad se puede encontrar incluso entre aquellos pueblos cuyos antepasados pertenecían a grandes civilizaciones que eran plenamente conscientes de la posibilidad de cambios en la vida. Algunos inmigrantes europeos en América, especialmente aquellos que estaban unidos por un culto común, cuando se establecieron en el Nuevo Mundo, construyeron conscientemente comunidades que revivieron esta misma sensación de atemporalidad, la sensación de identidad inevitable de una generación con otra. Los huteritas, los amish, los dunkerds, los sikhs, los doukhobors... todos tenían deseos similares. Incluso ahora, en estas comunidades, los niños son criados de tal manera que la vida de sus padres, los padres de sus padres, resulta ser un modelo postfigurativo para los suyos. Con una educación así es casi imposible romper con el pasado; una ruptura significaría, tanto interna como externamente, una modificación grave del sentido de identidad y continuidad, y equivaldría a nacer de nuevo, a nacer en una nueva cultura. .
Bajo la influencia de contactos con culturas no postfigurativas o culturas misioneras postfigurativas que hacen de la absorción de otras culturas uno de los aspectos de su propia esencia, los individuos pueden abandonar su cultura y unirse a otra. Traen consigo una conciencia establecida de su identidad cultural y una actitud de que en la nueva cultura preservarán esta originalidad de la misma manera que en la antigua. En muchos casos, simplemente crean un sistema de significados paralelos, hablan un nuevo idioma utilizando la sintaxis del antiguo, consideran el hogar como algo que se puede cambiar, pero lo decoran y habitan en la nueva sociedad como lo habrían hecho en el viejo. Este es uno de los tipos comunes de adaptación que practican los inmigrantes adultos que se encuentran en una sociedad extranjera. La integridad de su mundo interior no cambia; es tan duradero que se pueden hacer en él muchas sustituciones de sus elementos constituyentes y no perderá su individualidad. Pero luego, para muchos inmigrantes adultos, llega un momento en que estos nuevos elementos se unen.
Las relaciones entre generaciones en una sociedad postfigurativa no están necesariamente libres de conflictos. En algunas sociedades, se espera que cada generación más joven se rebele, desafíe los deseos de sus mayores y arrebate el poder a personas mayores que ellos. La infancia puede ser una experiencia desgarradora, y los niños pequeños pueden vivir con el temor constante de que sus tías y tíos adultos los capturen y los sometan a aterradores rituales en su honor. Pero cuando estos niños crezcan, esperarán que sus hermanos y hermanas realicen las mismas ceremonias en nombre de sus hijos, ceremonias que tanto los asustaron y atormentaron.
…Fue a partir del conocimiento de sociedades de este tipo que los antropólogos comenzaron a desarrollar el concepto de cultura. La aparente estabilidad y el sentido de continuidad inmutable que caracterizaban a estas culturas se incorporaron al modelo de “cultura como tal”, un modelo que ofrecieron a otros, no antropólogos, que deseaban utilizar categorías antropológicas para interpretar el comportamiento humano. Pero siempre ha habido una clara contradicción entre las descripciones etnográficas de sociedades pequeñas, primitivas, homogéneas y que cambian lentamente y la diversidad de tribus primitivas que habitan regiones como Nueva Guinea y California. Es obvio que con el tiempo, aunque dentro de un mismo nivel tecnológico, deben producirse grandes cambios, los pueblos se dividen, las lenguas divergen. Las personas que hablan las mismas lenguas se encuentran viviendo a cientos de kilómetros de distancia, grupos de personas de tipos físicos marcadamente opuestos. Pueden hablar el mismo idioma, pertenecen a la misma cultura.
...La cultura en la infancia puede ser asimilada tan completa e incondicionalmente, y el contacto con representantes de otras culturas puede ser tan superficial, hostil o contener tales contrastes, que el sentido de una persona sobre su propia individualidad cultural puede ser casi imposible de cambiar. Por lo tanto, los individuos pueden vivir durante muchos años entre representantes de otras culturas, trabajando y comiendo con ellos, a veces incluso casándose y criando hijos con ellos, sin cuestionar su individualidad cultural ni tratar de cambiarla. Quienes les rodean, por su parte, no les ofrecen hacerlo. O grupos enteros pueden desarrollar una costumbre de migración limitada, como en Grecia o China. Todos los hombres, habiendo alcanzado una determinada edad, pueden hacerse a la mar, ir a trabajar a las minas, viñedos o fábricas de otro país, dejando a sus mujeres e hijos en casa. Después de varias generaciones, se desarrollan nuevos hábitos de vida en ausencia de los padres, pero la cultura, aunque en forma modificada, todavía se transmite en su integridad.
Sin embargo, las posibilidades de cambio aumentan significativamente cuando el grupo se traslada a un entorno diferente, y las tres generaciones abandonan su país y se instalan en una zona cuyo paisaje es comparable al anterior: aquí también fluyen los ríos y el mar golpea la orilla. con el mismo ruido. En estas condiciones, la antigua forma de vida se puede conservar en gran medida, y los recuerdos de los abuelos y las experiencias de los nietos resultan ser paralelos. El hecho de que en el nuevo país ya hace frío a principios de septiembre, pero en el antiguo lugar tomaron el sol hasta octubre, que aquí no hay semillas de girasol, que las bayas recolectadas a principios de verano son negras y no rojo, que las nueces recolectadas en otoño tienen una forma diferente, aunque se llaman como antes; todos estos cambios introducen un nuevo elemento en el juicio de los abuelos: pero "en el viejo país" era diferente.
Esta conciencia de las diferencias enfrenta al niño a una nueva elección. Puede escuchar y comprender que “aquí” y “allí” son lugares diferentes, haciendo así que el hecho de la migración y el cambio forme parte de su propia conciencia. Al darse cuenta de lo sucedido, puede guardar el contraste en su memoria y mirar con amor lo poco que heredó de la antigua forma de vida, o puede considerar todos estos recuerdos de sus antepasados aburridos, poco atractivos y descartarlos. El gobierno de un nuevo país puede exigir que los inmigrantes acepten una nueva ideología, descarten los hábitos de vida del pasado, vacunen a sus hijos, paguen impuestos, envíen a sus jóvenes al ejército y envíen a sus hijos a las escuelas para aprender el idioma estatal. Pero incluso sin estos requisitos, hay muchos otros factores que impiden que los jóvenes escuchen a los mayores. Si sus recuerdos son demasiado nostálgicos, si hablan de los rascacielos en los que alguna vez vivieron, como hicieron los yemeníes cuando llegaron a Israel, o romantizan las antiguas y acogedoras cabañas de los campesinos, como hacen los irlandeses en las jaulas de la ciudad. barrios marginales, entonces sólo irritarán a sus nietos. La grandeza pasada es una pobre compensación por una sartén vacía, y no hace nada para impedir que las corrientes de aire modernas deambulen.
Por lo tanto, no es sorprendente que muchos de los inmigrantes, incluso viviendo junto con su comunidad en el país donde inmigraron, descarten gran parte del pasado, excluyan de sus estrechas vidas una parte significativa de las riquezas de su pasado previo a la inmigración.
De manera similar, la situación de quienes adquieren una nueva cultura cuando son adultos puede implicar un gran número de mecanismos de aprendizaje postfigurativo. De hecho, nadie enseña a caminar a inmigrantes de otro país. Pero cuando una mujer compra ropa de su nueva patria y aprende a usarla, primero se pone torpemente desde abajo la ropa que ve en la calle entre las mujeres y luego, adaptándose a su estilo, comienza a ponérsela por encima de la cabeza. al mismo tiempo, poco a poco va adquiriendo postura y formando a la mujer en una nueva cultura. Otras mujeres también reaccionan inconscientemente a esto y comienzan a tratar a la recién llegada más como a una compatriota más que como a una extranjera, la dejan entrar en los dormitorios y confían en ella. Cuando los hombres se ponen ropa nueva y extraña, aprenden al mismo tiempo cuándo es decente y cuándo es indecente permanecer con las manos en los bolsillos sin provocar comentarios o insultos por parte de los demás. Se trata de un proceso multifacético y, en muchos aspectos, parece tan sencillo y tan inconsciente como el proceso mediante el cual el niño aprende en su cultura todo lo que no ha sido objeto de formas especiales de instrucción y atención. Las personas entre las que se ha refugiado un extraño cuestionan su comportamiento habitual tan poco como los ancianos que han vivido toda su vida en el marco de una única cultura.
Estas dos condiciones -la ausencia de duda y la ausencia de conciencia- parecen ser claves para la preservación de cualquier cultura posfigurativa. La frecuencia con la que los estilos postfigurativos de las culturas se recuperan de períodos de rebelión y revolución dirigidos deliberadamente contra ellos indica que esta forma de cultura sigue siendo, al menos en parte, tan accesible para el hombre moderno como lo fue para sus antepasados hace miles de años. Todas las contradicciones contenidas en monumentos escritos e históricos, en archivos y códigos legales pueden ser reabsorbidas por tales sistemas, ya que se aceptan acríticamente, están más allá del umbral de la conciencia y, por lo tanto, no pueden ser atacadas por el pensamiento analítico.
Cuanto más cercanas estén estas reacciones conductuales no analizadas y culturalmente determinadas a las reacciones del propio observador, más difícil será reconocerlas incluso para un investigador experimentado y bien capacitado. Durante la Segunda Guerra Mundial rara vez hubo resistencia psicológica al análisis cultural científico en lo que se refería a Japón, China, Birmania o Tailandia (dicha resistencia generalmente se limitaba a aquellos que utilizaban otros estilos de observación: la "Vieja Escuela China", como decían). fueron llamados ). Pero los mismos intelectuales que aceptaron fácilmente el análisis de las culturas asiáticas o africanas objetaron obstinadamente y agitadamente cuando se trataba del análisis de las culturas europeas, que contenían muchos elementos subconscientes similares a los suyos. En estos casos, la reacción defensiva contra el autoanálisis, la reacción que permitía a cualquier representante de una cultura euroamericana pensar en sí mismo como un individuo que actúa libremente y sin restricciones, también actuó contra el análisis de un tipo cultural relacionado, por ejemplo, Alemán, ruso, inglés.
En consecuencia, resulta especialmente instructivo el reconocimiento repentino de alguna forma específica de comportamiento cultural desarrollada postfigurativamente, cuando se encuentra en el propio entorno del observador, en personas de su nivel educativo.
…Son precisamente estas estructuras de comportamiento estables, profundas y no designadas, aprendidas de ancianos indudables o de representantes indudables de la cultura donde se asentaron los extraterrestres, las que deben convertirse en tema de análisis, para que una cierta comprensión de la cultura pueda convertirse en parte de las ciencias intelectuales. sobre el hombre, parte de esa atmósfera espiritual en la que sólo estas ciencias pueden florecer. Una vez que las personas saben que hablan una lengua diferente a la de sus vecinos, que su lengua fue adquirida por ellos en la infancia y que pueden ser adquiridas por extranjeros, se vuelven capaces de aprender una segunda y una tercera lengua, de construir una gramática, de modificar conscientemente su lengua nativa. El lenguaje, desde este punto de vista, es simplemente ese aspecto de la cultura que durante mucho tiempo se ha reconocido que no tiene nada que ver con la herencia humana. La tarea de comprender otra cultura en su totalidad, comprender los mecanismos más profundos de las emociones, las diferencias más sutiles en posturas y gestos no es diferente de la tarea de comprender otro idioma. Pero la tarea de analizar tales totalidades requiere otras herramientas: complementar el ojo y el oído analíticos experimentados con cámaras, grabadoras y herramientas de análisis.
Hoy tenemos una gran cantidad de ejemplos de diversas formas de culturas posfigurativas de pueblos, que representan todas las fases sucesivas de la historia humana, desde los tiempos de la caza y la recolección hasta el presente. Tenemos a nuestra disposición la teoría y la tecnología de sus investigaciones. Y aunque los pueblos primitivos, los campesinos sin educación y los pobres de los remansos rurales y los barrios marginales urbanos no pueden decirnos directamente todo lo que vieron y oyeron, podemos registrar su comportamiento para su posterior análisis, también podemos ponerles cámaras en las manos para que graben y ayuden. vemos lo que, debido a nuestra educación, no podemos ver directamente. El pasado conocido de la humanidad está abierto a nosotros y puede decirnos cómo, después de un milenio de cultura postfigurativa y cultura cofigurativa, en el que las personas aprendieron cosas viejas de sus padres y cosas nuevas de sus pares, hemos llegado a una nueva etapa en el mundo. evolución de las culturas humanas.
Capítulo 2. El presente: culturas cofigurativas y pares familiares
La cultura cofigurativa es una cultura en la que el modelo de comportamiento predominante para las personas pertenecientes a una determinada sociedad es el comportamiento de sus contemporáneos. Se describen una serie de culturas postfigurativas en las que las personas mayores sirven como modelos de comportamiento para los jóvenes y donde las tradiciones de sus antepasados se conservan íntegramente hasta nuestros días. Sin embargo, son pocas las sociedades donde la configuración se convertiría en la única forma de transmisión cultural, y no se conoce ninguna en la que sólo este modelo se conserve a lo largo de la vida de varias generaciones. En una sociedad donde la configuración se ha convertido en el único modelo de transmisión cultural, tanto los mayores como los jóvenes considerarán “natural” que cada generación tenga formas de comportamiento diferentes a las de la anterior.
En todas las culturas cofigurativas, las personas mayores todavía dominan en el sentido de que son ellas quienes determinan el estilo de cofiguración y fijan los límites de su manifestación en el comportamiento de los jóvenes. Hay sociedades en las que la aprobación de los mayores es decisiva en la adopción de una nueva forma de comportamiento, es decir, los jóvenes no miran a sus pares, sino a sus mayores como la última autoridad de cuya decisión depende el destino de la innovación. Pero al mismo tiempo, donde generalmente se acepta que los representantes de una determinada generación modelarán su comportamiento según el comportamiento de sus contemporáneos (especialmente cuando se trata de grupos de pares adolescentes) y que su comportamiento será diferente del comportamiento de sus padres y abuelos, cada individuo, tan pronto como logra expresar un nuevo estilo, se convierte en cierta medida en un modelo para otros representantes de su generación.
La configuración comienza donde ocurre la crisis del sistema posfigurativo. Esta crisis puede surgir de diferentes maneras: como consecuencia de una catástrofe que destruye a casi toda la población, pero especialmente a los ancianos que desempeñan el papel más significativo en el liderazgo de una sociedad determinada; como resultado del desarrollo de nuevas formas de tecnología desconocidas para los mayores; tras la reubicación en un nuevo país donde los mayores siempre serán considerados inmigrantes y forasteros; como resultado de la conquista, cuando la población conquistada se ve obligada a adoptar la lengua y costumbres de los conquistadores; como resultado de la conversión a una nueva fe, cuando los adultos recién convertidos intentan educar a sus hijos en el espíritu de nuevos ideales que no fueron realizados por ellos ni en la niñez ni en la adolescencia, o, como resultado de medidas deliberadamente llevadas a cabo por algún tipo de de revolución, que se afirma introduciendo nuevos y otros estilos de vida para los jóvenes.
…En una cultura posfigurativa, los jóvenes pueden alejarse de las debilidades de los viejos, pueden anhelar dominar la sabiduría y el poder que personifican, pero en ambos casos, ellos mismos eventualmente se convertirán en lo que los viejos son ahora. Pero para los descendientes de inmigrantes, independientemente de si esta inmigración fue voluntaria o forzada, si la generación anterior se alejó de la pobreza y la anarquía de su pasado o anheló su antigua vida, la generación de abuelos representa el pasado que permanece en algún lugar ahí afuera. .. Al mirar a esta generación, los niños ven en ellos personas cuyos pasos nunca seguirán, y al mismo tiempo aquellas personas en las que ellos mismos se convertirían en un entorno diferente, donde la influencia de los ancianos los afectaría a través de sus padres.
En sociedades de lento desarrollo, pequeños cambios comprobables en el comportamiento que distinguen a la generación mayor de la más joven pueden interpretarse como un cambio en la moda, es decir, como innovaciones menores introducidas por los jóvenes en la vestimenta, los modales, los tipos de recreación, innovaciones sobre las cuales el Los mayores no tienen motivos para preocuparse. En Nueva Guinea, donde los pueblos constantemente toman prestados nuevos estilos de ropa unos de otros o incluso los intercambian, todas las mujeres de la misma tribu, jóvenes y mayores, pueden adoptar un nuevo estilo de moda de falda de paja, larga por delante y corta por detrás. atrás (en lugar de corto por delante y largo por detrás). Una anciana que siguiera usando faldas viejas y pasadas de moda sería tachada de anticuada. Pequeñas variaciones dentro del estilo dominante de una cultura no cambian el carácter de la cultura posfigurativa. En cualquier caso, las niñas saben que tendrán que actuar del mismo modo que actuaron sus abuelas. Cuando ellas mismas se conviertan en abuelas, ellas también adoptarán nuevas modas o dejarán que los jóvenes sigan las modas cambiantes. Detrás de la idea de moda está la idea de continuidad cultural. Al enfatizar la moda de algo, quieren decir que nada importante cambia.
El análisis de las culturas de Nueva Guinea muestra cómo pequeños cambios continuos en la superficie pueden en realidad crear una continuidad estable y estabilidad en niveles más profundos de la cultura.
Por el contrario, la situación en la que tiene lugar la configuración se caracteriza por el hecho de que la experiencia de la generación más joven es radicalmente diferente de la experiencia de sus padres, abuelos y otros representantes mayores de la comunidad a la que pertenecen directamente. Ya sea que estos jóvenes sean la primera generación nacida en el exilio, la primera de representantes por derecho de nacimiento de un nuevo culto religioso, o la primera generación criada por un grupo de revolucionarios victoriosos, sus padres no pueden servir como ejemplos vivos de comportamiento acorde a su edad. Los propios jóvenes deben desarrollar nuevos estilos de comportamiento y servir de modelo para sus pares. Las innovaciones llevadas a cabo por los hijos de los pioneros, aquellos que fueron los primeros en entrar en nuevas tierras o en un nuevo tipo de sociedad, tienen el carácter de adaptación y pueden ser interpretadas por representantes de generaciones mayores que comprenden su propia inexperiencia en la vida de un nuevo país, su inexperiencia en asuntos de una nueva religión o asuntos del mundo posrevolucionario, como continuación de sus propias actividades con un propósito. Después de todo, fueron ellos quienes emigraron; talaron árboles en los bosques o desarrollaron tierras baldías, creando nuevos asentamientos en los que los niños, al crecer, recibieron nuevas oportunidades para su desarrollo. Estos adultos, ya parcialmente orientados a su nueva vida, aunque todavía cometen errores aquí y allá, están orgullosos con razón de la mejor adaptación de sus hijos.
En situaciones de este tipo, el conflicto entre generaciones no comienza por culpa de los adultos. Surge cuando los nuevos métodos de crianza de los hijos resultan insuficientes e inadecuados para crear en la edad adulta el estilo de vida que, según los conceptos de la primera generación de inmigrantes, pioneros, sus hijos deberían seguir.
Los pioneros e inmigrantes que llegaron a Estados Unidos, Canadá, Australia o Israel no tenían precedentes en su experiencia pasada sobre los cuales pudieran construir sin dudarlo un sistema para criar a sus hijos. ¿Cuánta libertad se les debe dar a los niños? ¿A qué distancia de casa se les debería permitir viajar? ¿Cómo controlar su comportamiento, tal como antes los controlaban sus padres, mediante la amenaza de desheredación? Pero los niños que crecieron en nuevas condiciones, los niños que crean fuertes conexiones entre sí, que luchan tanto con las condiciones del nuevo entorno como con las ideas obsoletas de sus padres, copian el comportamiento de los demás todavía en un nivel muy subconsciente. En los Estados Unidos, donde en una familia tras otra, un hijo rompió con su padre y se fue al Oeste o a otra parte del país, la prevalencia misma de este conflicto le dio la apariencia de una relación natural entre padres e hijos.
En sociedades donde nos enfrentamos a fuertes conflictos entre generaciones, conflictos que se expresan en el deseo de separarse o en la larga lucha por los símbolos de poder que pasa de una a otra, es muy posible que este conflicto en sí sea el resultado de algún cambio serio en el entorno. Una vez incluidos en una cultura y aceptados como inevitables, los conflictos de este tipo se convierten en parte integral de las culturas posfigurativas. El bisabuelo se fue de casa, el abuelo hizo lo mismo y el padre, a su vez, hizo lo mismo. O, por el contrario, el abuelo odiaba el colegio al que lo mandaba su padre; El padre también la odiaba, pero esto no le impide enviar a su hijo a la escuela, sabiendo muy bien que él también la odiará. La aparición de una brecha entre generaciones, cuando los más jóvenes, privados de la oportunidad de recurrir a los mayores experimentados, se ven obligados a buscar orientación unos en otros, es un fenómeno muy antiguo en la historia y se repite constantemente en cualquier sociedad donde existe una brecha. en la continuidad de la experiencia. ...
La situación, sin embargo, adquiere un carácter completamente diferente cuando los padres encuentran en sus hijos y nietos un estilo de comportamiento ejemplificado por representantes de otros grupos: los vencedores de una sociedad conquistada, el grupo religioso o político dominante, los habitantes indígenas. del país al que llegaron como inmigrantes, veteranos de alguna ciudad a la que emigraron. En situaciones de este tipo, los padres se ven obligados, ya sea por coerción externa o por su propio deseo, a animar a sus hijos a formar parte del nuevo orden (para permitir que los niños se alejen de ellos), aprendiendo una nueva lengua, nuevas costumbres y nuevos modales. Todo esto, desde el punto de vista de los padres, puede presentarse como la aceptación por parte de los niños de un nuevo sistema de valores.
La nueva herencia cultural es transmitida a estos niños por adultos que no son sus padres, abuelos o residentes de sus propias aldeas de inmigrantes a las que llegaron recientemente o donde nacieron. A menudo el acceso a la vida interior plena de la cultura a la que deben adaptarse es muy limitado y sus padres no tienen ninguno. Pero cuando van a la escuela, empiezan a trabajar o se alistan en el ejército, entran en contacto con sus pares y tienen la oportunidad de compararse con ellos. Estos compañeros son capaces de darles modelos de comportamiento más prácticos que los que les pueden ofrecer los adultos, oficiales, profesores y funcionarios, personas con un pasado que les resulta incomprensible y un futuro que les resulta tan difícil de imaginar como el suyo propio. .
En tales situaciones, los recién llegados descubren que sus pares dentro del sistema son los mejores mentores. Lo mismo ocurre en instituciones como prisiones u hospitales psiquiátricos, donde existe una marcada desconexión entre sus residentes o pacientes y la todopoderosa administración y sus comisionados. En instituciones de este tipo se suele suponer que el personal (médicos, enfermeras, guardias y otros guardias) es muy diferente de los pacientes y presos. Por eso los recién llegados modelan su comportamiento según el comportamiento de los prisioneros y pacientes que llegaron aquí antes.
Los investigadores de la adolescencia destacan su conformidad inherente. Pero este conformismo adolescente es característico de dos tipos de culturas: culturas en las que el comportamiento cofigurativo se ha institucionalizado socialmente a lo largo de la vida de muchas generaciones, por ejemplo, en una sociedad con gradaciones de edad institucionalizadas, o -en el caso opuesto- culturas en las que la mayoría de los Los adolescentes, al no encontrar un ejemplo en el comportamiento de sus padres, cuya experiencia les es ajena, se ven obligados a confiar en instrucciones externas que pueden darles un sentimiento de pertenencia a un nuevo grupo.
En su forma más simple, una sociedad cofigurativa es una sociedad en la que no hay abuelos. Los adultos jóvenes que migran de una parte del país a otra pueden dejar a sus padres en su antiguo lugar o, al emigrar a un nuevo país, en su tierra natal. Del mismo modo, las generaciones mayores suelen estar ausentes de una sociedad móvil moderna como la de Estados Unidos, donde tanto jóvenes como mayores se trasladan con frecuencia de un lugar a otro. Este fenómeno también es característico de las sociedades industriales, muy urbanizadas, en las que las personas ricas o muy pobres separan a los ancianos de sí mismos, proporcionándoles casas o zonas especiales para vivir.
La transición a una nueva forma de vida, que requiere la adquisición de nuevas habilidades y formas de comportamiento, parece más fácil cuando no hay abuelos que recuerdan el pasado, moldean la experiencia de un niño en crecimiento y refuerzan involuntariamente todos los valores no verbalizados. de la antigua cultura. La ausencia de una generación mayor, por regla general, también significa la ausencia de comunidades étnicas cerradas y estrechas. Por el contrario, si los abuelos son parte de un grupo que ha inmigrado a una sociedad extranjera, los vínculos estrechos dentro de la comunidad de la aldea pueden garantizar su integridad.
…Con la eliminación física de una generación de abuelos del mundo en el que se cría un niño, su experiencia de vida se acorta en una generación y sus conexiones con el pasado se debilitan. Desaparece un rasgo característico de la cultura posfigurativa: la reproducción de experiencias pasadas en la relación de una persona con su hijo o sus padres. El pasado, alguna vez representado por personas vivas, se vuelve confuso y más fácil de descartar o distorsionar en los recuerdos.
La familia nuclear, es decir, una familia formada únicamente por padres e hijos, es de hecho un grupo social muy flexible en aquellas situaciones en las que la mayoría de la población o cada generación sucesiva debe aprender nuevos hábitos de vida. Es más fácil adaptarse al estilo de vida de un nuevo país o a las nuevas condiciones si los inmigrantes y los pioneros están separados de sus padres y otros parientes mayores y rodeados de gente de su misma edad. Y la sociedad de acogida también puede beneficiarse más de los inmigrantes procedentes de muchas culturas si todos aprenden un nuevo idioma y una nueva tecnología y apoyan mutuamente los compromisos con la nueva forma de vida.
En las grandes organizaciones que deben cambiar, y hacerlo rápidamente, la jubilación es una expresión social de la misma necesidad de flexibilidad. La eliminación de los altos funcionarios, del personal de edad avanzada, de todos aquellos que, con su personalidad, su memoria y su estilo inmutable de actitud hacia los jóvenes, fortalecen y apoyan a los obsoletos, es de naturaleza similar a la eliminación de los abuelos del círculo familiar.
Cuando esta generación desaparezca o haya perdido poder, los jóvenes pueden ignorar deliberadamente o ser indiferentes a las normas de conducta de sus mayores. El adolescente desempeña su papel limitado y claramente definido ante un público de jóvenes, y surge una configuración completa en la que quienes sirven de ejemplo son sólo unos años mayores que quienes aprenden de él.<...>
Las familias nucleares, que excluyen a la generación de los abuelos y debilitan en gran medida todos los demás vínculos de parentesco, son típicas de condiciones de inmigración en las que un gran número de personas se desplazan largas distancias o se ven obligadas a adaptarse a un nuevo estilo de vida muy diferente del anterior. . Con el tiempo, esta actitud hacia la organización de una familia nuclear es adoptada por la nueva cultura; Incluso en los casos en que la familia incluye representantes de la generación mayor, su influencia se minimiza. Ya no se espera que sirvan de modelo para sus nietos ni que ejerzan un control estricto sobre los matrimonios y las carreras de sus hijos adultos. La expectativa de que los niños abandonen a sus padres o se encuentren fuera de su influencia, como les sucedió a los propios padres en algún momento, se convierte en parte de esa cultura.
...En el contexto de un rápido cambio cultural en un nuevo país o en un nuevo entorno, hombres y mujeres pueden reaccionar de manera completamente diferente. Nuevas formas de ganarse la vida pueden cambiar radicalmente la situación de los hombres, que pasan, por ejemplo, de la plena participación en la vida de todos en una comunidad rural, o de la vida inerte y estrictamente controlada de un inquilino, a la vida anónima de un trabajador urbano no calificado. Pero las condiciones de vida de las mujeres pueden cambiar muy poco, ya que continúan preparando la comida y criando a sus hijos de la misma manera que lo hacían sus madres. En tales circunstancias, aquellas partes de la cultura que son transmitidas por las mujeres durante la formación de la personalidad del niño en sus primeros años pueden permanecer intactas, mientras que otras partes de ella, asociadas con un cambio brusco en las condiciones de trabajo del hombre, cambian radicalmente y, a su vez, conducen a cambios de carácter en los niños. ...
A medida que se adaptaron a la cultura estadounidense, todos los grupos de inmigrantes que no hablaban inglés tuvieron que abandonar su idioma y su cultura distintiva. El principal mecanismo de adaptación fue la educación de los niños. Los padres no determinaron la naturaleza de la nueva educación; Además, en la mayoría de los casos no tenían influencia en el sistema educativo de los países de donde procedían. Se vieron obligados a confiar a sus hijos a las escuelas y aceptar la interpretación de sus hijos sobre cuál era el comportamiento estadounidense adecuado. Los niños aquí se guiaban únicamente por las instrucciones de sus maestros y el ejemplo de sus compañeros. Con el tiempo, la experiencia de los niños inmigrantes se convirtió en la experiencia de todos los niños estadounidenses, ahora representantes de una nueva cultura y gente de un nuevo siglo. Su autoridad, su capacidad para servir como modelo de comportamiento ante los ojos de la generación de padres ha aumentado significativamente.
Las condiciones de vida en los países en rápido desarrollo pueden conducir a resultados similares. En India, Pakistán o los nuevos países de África, los niños también se convierten en expertos en el nuevo modo de vida y los padres pierden su derecho a evaluar y guiar su comportamiento. Pero cuando se producen cambios en un país, el peso total de la vieja cultura, el poder reintegrador de las viejas pautas y la existencia física de la generación anterior debilitan las pretensiones de poder de los niños. Sin embargo, en los países de inmigración multiétnica, la fuerza de la configuración se duplica y a los padres, desplazados en el tiempo y el espacio, les resulta doblemente difícil mantener cualquier autoridad sobre sus hijos o incluso la creencia de que tal control es posible y deseable.
Cuando la configuración entre pares es institucionalizada por la cultura, nos enfrentamos al fenómeno de la cultura juvenil o cultura “adolescente”; La estratificación por edades, apoyada por el sistema escolar, está adquiriendo cada vez más importancia. En Estados Unidos, los efectos de la configuración en toda la cultura comenzaron a sentirse a principios del siglo XX. Se estableció la forma de familia nuclear, las relaciones estrechas entre la generación anterior y los nietos perdieron la fuerza de la norma, y los padres, que habían perdido su posición dominante, dejaron a sus hijos la tarea de desarrollar normas de conducta. Hacia 1920, la tarea de desarrollar un estilo de comportamiento comenzó a recaer en los medios de comunicación, que la resolvieron en nombre de sucesivos grupos de adolescentes, y el poder de los padres pasó a manos de una comunidad cada vez más hostil y amargada. Culturalmente, la configuración se ha convertido en la forma dominante y predominante de transmisión cultural. Muy pocas personas mayores afirmaban tener alguna conexión con la cultura moderna. Se esperaba que los padres, por mucho que refunfuñaran, cedieran a las persistentes demandas de sus hijos, demandas que no les enseñaban la escuela ni otros niños culturalmente más adaptados, sino los medios de comunicación.
... Un individuo criado en una familia nuclear con su fijación de actitudes bigeneracional a una edad temprana sabe que su padre y su madre son diferentes de sus padres y que cuando sus hijos crezcan, serán diferentes de él. En las sociedades modernas, esta predicción se complementa con otra: la educación recibida en la infancia preparará, en el mejor de los casos, sólo parcialmente al niño para pertenecer a grupos distintos de la familia. Todo esto en conjunto (la vida en una familia nuclear cambiante y las experiencias del individuo como miembro de nuevos grupos) le hace darse cuenta de que vive en un mundo en constante cambio. Cuanto más fuerte se siente la diferencia entre generaciones en la familia, más fuertes son los cambios sociales que son consecuencias de la participación de una persona en nuevos grupos, más frágil se vuelve el sistema social y menos confianza puede sentir el individuo. La idea de progreso, que da sentido y propósito a estas situaciones inestables, las hace un tanto llevaderas. Los inmigrantes en Estados Unidos esperaban que sus hijos recibieran una mejor educación y tuvieran más éxito en la vida, y esta esperanza los sostuvo a través de las dificultades de la transición.
... Creo que ahora está naciendo una nueva forma cultural, la llamo prefiguración. Así lo entiendo yo. Los niños de hoy enfrentan un futuro que es tan desconocido que no se puede controlar de la manera que intentamos hacerlo hoy, efectuando cambios en una generación a través de la configuración dentro de una cultura estable, controlada por los ancianos, que conlleva muchos elementos postfigurativos.
Creo que podemos, y sería mejor para nosotros, aplicar a nuestra situación actual el modelo de la primera generación de inmigrantes pioneros en un país desconocido y deshabitado. Pero debemos reemplazar la idea de migración en el espacio (migración geográfica) por una nueva imagen: la migración en el tiempo.
A lo largo de dos décadas, 1940-1960, ocurrieron acontecimientos que cambiaron irreversiblemente la relación del hombre con el hombre y con el mundo natural. La invención de la computadora, la exitosa división del átomo y la invención de las bombas atómicas y de hidrógeno, los descubrimientos en el campo de la bioquímica de las células vivas, la exploración de la superficie de nuestro planeta, la aceleración extrema del crecimiento de la Tierra. población y la comprensión de la inevitabilidad del desastre si este crecimiento continúa, la crisis de las ciudades, la destrucción del medio ambiente natural, la unificación de todas las partes del mundo, la aviación y la televisión, los preparativos para la creación de satélites y los primeros pasos en el espacio, las posibilidades recién descubiertas de fuentes ilimitadas de energía y materiales sintéticos y la transformación en los países más desarrollados de antiguos problemas de producción en problemas de distribución y consumo, todo esto ha conducido a una marcada e irreversible brecha entre generaciones.
Recientemente, los mayores podían decir: “Escucha, yo era joven y tú nunca fuiste viejo”. Pero hoy los jóvenes pueden responderles: “Nunca has sido joven en un mundo en el que yo lo soy, y tú nunca lo serás”. Esto siempre sucede con los pioneros y sus hijos. En este sentido, todos los que nacimos y crecimos antes de la década de 1940 somos inmigrantes. Al igual que la primera generación de pioneros, nos enseñaron habilidades y nos inculcaron un respeto por valores que solo correspondían parcialmente a los nuevos tiempos. Los nomos, los ancianos, todavía controlan los mecanismos de gobierno y poder. Y como inmigrantes pioneros de países colonizadores, todavía nos aferramos a la creencia de que los niños eventualmente se parecerán a nosotros en muchos aspectos. Sin embargo, esta esperanza va acompañada de miedos: los niños se convierten ante nuestros ojos en completos extraños, los adolescentes que se reúnen en las esquinas son de temer, como la vanguardia de los ejércitos invasores.
Nos animamos con las palabras: “Los niños siempre son niños”. Nos consolamos con explicaciones, diciéndonos unos a otros: “Qué tiempos turbulentos”, o “La familia nuclear es muy inestable” o “La televisión es muy dañina para los niños”. Lo mismo decimos de nuestros hijos y de los nuevos países que, recién surgidos, demandan aviones y embajadas en todas las capitales del mundo: “Oh, son muy inmaduros y jóvenes. Ellos aprenderán. Ellos crecerán."
En el pasado, a pesar de la larga historia de mecanismos cofigurativos de transmisión cultural y el reconocimiento generalizado de las posibilidades de un cambio rápido, había enormes diferencias en lo que sabían las personas pertenecientes a diferentes clases, regiones y grupos especializados en un país, así como diferencias en la experiencia de los pueblos que viven en diferentes partes del mundo. El cambio fue todavía relativamente lento y desigual. Los jóvenes que vivían en determinados países y pertenecían a determinados grupos de clases sabían más que los adultos de otros países o los adultos de otras clases. Pero siempre hubo adultos que sabían más, cuya experiencia era mayor que el conocimiento y la experiencia de cualquier joven.
Hoy, de repente, en todas partes del mundo, donde todas las naciones están unidas por una red de comunicación electrónica, los jóvenes tienen una experiencia común, una experiencia que sus mayores nunca tuvieron ni tendrán. Por el contrario, la generación mayor nunca verá en la vida de los jóvenes una repetición de su experiencia de cambio sin precedentes, una tras otra. Esta brecha generacional es completamente nueva, es global y universal.
Los niños de hoy crecen en un mundo que sus mayores no conocían, pero algunos de los adultos previeron que así sería. Quienes previeron resultaron ser los heraldos de una cultura prefigurativa del futuro, en la que el futuro es desconocido.
Margaret Mead (16 de diciembre de 1901, Filadelfia - 15 de noviembre de 1978, Nueva York) fue una antropóloga estadounidense.
Nació en una familia cuáquera en Filadelfia, hija de un padre que era profesor en la Wharton School of Business de la Universidad de Pensilvania y de una madre que era socióloga y trabajaba con inmigrantes italianos. Estudió durante un año en la Universidad DePauw en Indiana, se licenció en la Universidad de Columbia (1923) y defendió allí su tesis de maestría en 1924. Sus puntos de vista científicos estuvieron muy influenciados por Ruth Benedict y Franz Boas. En 1925, realizó una investigación de campo en la Polinesia, Samoa, donde recopiló una gran cantidad de material sobre el proceso de socialización de niños y adolescentes en la sociedad samoana.
Después de regresar de la Polinesia en 1926, comenzó a trabajar como conservadora en el Museo Americano de Historia Natural de Nueva York. En 1929, defendió su tesis en la Universidad de Columbia y recibió el título de Doctora en Filosofía (Ph.D.).
Estuvo casada tres veces con varios antropólogos (incluido Gregory Bateson).
Estudió las relaciones entre diferentes grupos de edad en las sociedades tradicionales (papúes, samoanos, etc.) y modernas (brecha generacional), la psicología infantil desde el punto de vista de los llamados. escuela etnopsicológica.
En su obra "Creciendo en Samoa" (1928), llegó a la conclusión de que no había conflicto generacional ni dificultades en la socialización de los adolescentes en una sociedad tradicional.
Libros (2)
Cultura y mundo de la infancia.
La primera edición en ruso de obras seleccionadas de la destacada etnógrafa estadounidense Margaret Mead, dedicada a la etnografía de la infancia.
El libro ofrece una imagen bastante completa de la investigación de campo original y las opiniones teóricas de M. Mead, quien tuvo una fuerte influencia en el desarrollo de la etnografía y la psicología extranjeras en el siglo XX.
Hombre y mujer
Explorando la sexualidad en un mundo cambiante.
¿Cómo imaginarán hombres y mujeres sus cualidades masculinas y femeninas en el mundo rápidamente cambiante del siglo XX (y podríamos agregar, XXI), cuando hay que reconsiderar tantos conceptos?
El libro fue escrito utilizando material sobre las culturas de siete tribus y pueblos de los Mares del Sur, que la propia autora investigó, así como datos sobre todas las culturas mundiales conocidas, donde nacieron mitos que expresan la conexión entre hombres y mujeres, mujeres y niños. , utilizando los métodos de la ciencia de la antropología, que estudia las costumbres establecidas y ayuda a comparar cómo las personas construyeron culturas tan diferentes y sorprendentes sobre un único material biológico hereditario.
Fue traducido a 17 idiomas y se convirtió en un éxito de ventas. Varias ideas científicas nuevas están asociadas con el nombre M.: sobre la naturaleza de los sentimientos de los padres, la relación entre los roles maternos y paternos, el origen de las iniciaciones masculinas y femeninas. Ningún etnógrafo anterior a ella había disfrutado de tanta popularidad en el mundo. En la historia de la humanidad, distinguió tres tipos de culturas en términos de la naturaleza de la transmisión de experiencias entre generaciones. Culturas posfigurativas: los niños aprenden de sus antepasados. Así, en una sociedad patriarcal basada en la tradición y sus portadores vivos, los ancianos, las relaciones entre los grupos de edad están estrictamente reguladas, las innovaciones no se aprueban, cada uno sabe su lugar y prevalecen los sentimientos de continuidad y fidelidad a las tradiciones. Culturas cofigurativas: los niños y los adultos aprenden de sus compañeros, es decir. de sus pares. La influencia de los mayores disminuye, mientras que la de los compañeros aumenta. La familia extensa está siendo reemplazada por la familia nuclear y la integridad de las tradiciones está siendo sacudida. La importancia de los grupos de jóvenes está aumentando y está surgiendo una subcultura juvenil especial. El término “cofigurativo” (el prefijo “ko” significa juntos, juntos) refleja el hecho de la co-creación entre profesor y alumnos. Culturas prefigurativas: los adultos aprenden de sus hijos. Estas culturas han surgido desde mediados del siglo XX y están unidas por una red de comunicación electrónica. Definen un nuevo tipo de conexión social entre generaciones, cuando el estilo de vida de la generación mayor no pesa mucho sobre la más joven. El ritmo al que se actualiza el conocimiento es tan alto que los jóvenes tienen más conocimientos que las personas mayores. Los conflictos intergeneracionales se están intensificando, la cultura juvenil se está convirtiendo en una contracultura. Las culturas posfigurativas están orientadas hacia el pasado y se caracterizan por un progreso muy lento, parecido al de un caracol. Las culturas cofigurativas se centran en el presente y en un ritmo moderado de progreso, mientras que las culturas prefigurativas se centran en el futuro y el movimiento acelerado. M. fue llamado un "clásico de toda la vida" que hizo una contribución sobresaliente a la comprensión de la cultura humana y los problemas de socialización.
Viaje a Samoa.
Véase también el artículo del diccionario enciclopédico de Khoruzhenko.
MFA MARGARET (1901-1978) - Estadounidense. etnógrafo, fundador de la etnografía infantil como campo científico independiente. disciplinas, seguidor de Amer. el antropólogo cultural F. Boas; investigador de las relaciones entre diferentes grupos de edad en los tradicionales (papúes, samoanos, etc.) y modernos. sociedades, así como la psicología infantil. desde la posición del llamado escuela etnopsicológica. Los resultados de la investigación de campo se publicaron a finales de los años 20 y principios. 30 años en una serie de obras interesantes. En ellos, M. mostró una amplia variedad de culturas de diferentes pueblos, así como el papel decisivo de la cultura en la formación de la vida social. actitudes y comportamiento de las personas. M. fue el primer antropólogo que estudió la práctica de criar hijos entre diferentes pueblos. Considerando la relación entre la cultura y el mundo de la infancia, M. distinguió entre tres tipos de cultura: posfigurativa (los niños aprenden principalmente de sus predecesores), configurativa (los niños y los adultos aprenden de sus compañeros) y prefigurativa (los adultos también aprenden de sus hijos). . En 1944 M. fundó el Instituto de Comparaciones. estudios culturales, que representaba una organización sin fines de lucro donde se estudiaba el comportamiento, las costumbres, la psicología. y sociales organización en todas las culturas del mundo. Estudios culturales básicos Las ideas quedaron reflejadas en las siguientes obras: “Mayoría de edad en Samoa” (1928); "Crecer en Nueva Guinea: un estudio comparativo de la educación primitiva" (1930); "La cultura cambiante de una tribu india" (1932); La mente del yo y la sociedad: desde el punto de vista del conductismo social (C. W. Morris, Ed., 1934); "Sexo y temperamento en tres sociedades primitivas" (1935); "La escuela de la cultura americana" (1951); "Antropología: una ciencia humana" (1964); Cultura y compromiso: un estudio de la brecha generacional (1970); “La cultura y el mundo de la infancia” (colección de traducciones al ruso, 1988), etc.
Extracto del libro de Margaret Mead “La cultura y el mundo de la infancia”:
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M. Mead
CULTURA Y MUNDO DE LA INFANCIA
Trabajos seleccionados
Capítulo 11. Samoa: Adolescente
Capítulo 12. Regreso de la expedición.
Capítulo 13. Manus: el pensamiento de los niños entre los pueblos primitivos
Capítulo 14. Años entre expediciones.
Capítulo 15. Arapesh y Mundugumor: roles sexuales en la cultura
Capítulo 16. Chambuli: género y temperamento
Capítulo 17. Bali y los Iatmuls: un salto cualitativo
I. Introducción
II. Un día en Samoa
III. Criar a un niño samoano
IV. familia samoana
V. La niña y su grupo de edad
VII. Formas aceptadas de relaciones sexuales.
VIII. El papel de la danza.
IX. Actitud hacia la personalidad.
XIII. Nuestros problemas pedagógicos a la luz de las antítesis samoanas
I. Introducción
III. Educación de la primera infancia
IV. Vida familiar
VII. mundo infantil
XIV. Educación y personalidad.
Apéndice I. Una aproximación etnológica a la psicología social
(capítulos del libro “Sexo y temperamento en tres sociedades primitivas”)
1. La vida en la montaña
2. Trabajo conjunto en la sociedad
3. Nacimiento de un niño entre los Arapesh
4. Influencias que moldean la personalidad arapesh en la primera infancia
6. Crecimiento y compromiso de una niña entre los Araneshas
8. El ideal arapesh y quienes se desvían de él
Capítulo 1. El pasado: culturas posfigurativas y ancestros conocidos
Capítulo 2. El presente: culturas cofigurativas y pares familiares
I. S. Kon. Margaret Mead y la etnografía de la infancia
DEL CONSEJO EDITORIAL
Instituto de Etnografía que lleva el nombre. N. N. Miklukho-Maclay de la Academia de Ciencias de la URSS y el Consejo Editorial Principal de Literatura Oriental de la Editorial Nauka publican la serie de libros “Biblioteca Etnográfica” desde 1983.
La serie publica los mejores trabajos de etnógrafos nacionales y extranjeros, que tuvieron una gran influencia en el desarrollo de la ciencia etnográfica y conservan su importante importancia teórica y metodológica hasta el día de hoy. La serie incluye obras en las que, utilizando materiales etnográficos, se iluminan los patrones de vida de las sociedades humanas en una etapa histórica particular y se consideran los principales problemas de la etnografía general. Dado que la tarea integral de la ciencia de los pueblos es la reposición constante de datos fácticos y la profundidad de las generalizaciones teóricas depende de la confiabilidad y el detalle del material fáctico, las obras de naturaleza descriptiva también encontrarán su lugar en la "Biblioteca Etnográfica", los cuales siguen siendo de destacado interés por la singularidad de la información que contienen y la importancia de los principios metodológicos que subyacen a la investigación de campo.
La serie está dirigida a una amplia gama de especialistas en el campo de las ciencias sociales, así como a profesores y estudiantes de instituciones de educación superior.
La serie se abrió con la publicación de dos libros: “La Liga de los Chodenosaunee o Iroqueses” de L. G. Morgan y “Antropología Estructural” de C. Lévi-Strauss. Ambos fueron publicados en 1983 (en 1985, el libro de Lévi-Strauss se publicó en una edición adicional). Libro sugerido por Margaret Mead “La cultura y el mundo de la infancia. Obras seleccionadas" introduce por primera vez al lector soviético en las obras del famoso científico estadounidense, fundador de la etnografía de la infancia.
El trabajo del científico ruso, turkólogo, lingüista y etnógrafo, académico V.V. Radlov (1837-1918) “De Siberia. Páginas del diario" (traducción del alemán). En el futuro, la serie también incluirá obras de D. I. Zelenin, M. Moss, L. Ya Sternborg, V. G. Bogoraz, I. F. Sumtsov y otros.
Escarcha sobre la mora que sopla
Capítulo 11. Samoa: Adolescente
Cuando fui a Samoa, mi comprensión de las obligaciones impuestas a un investigador al trabajar en el campo y escribir informes al respecto era vaga. Mi decisión de convertirme en antropólogo se basó en parte en la convicción de que un simple científico, incluso uno sin las dotes especiales que requiere un gran artista, puede contribuir al avance del conocimiento. Esta decisión también estuvo relacionada con el agudo sentimiento de ansiedad que me transmitieron el profesor Boas 1 y Ruth Benedict 2 . En zonas remotas de la Tierra, bajo el embate de la civilización moderna, se están desmoronando modos de vida de los que nada sabemos. Necesitamos describirlos ahora, ahora, de lo contrario los perderemos para siempre. Todo lo demás puede esperar, pero ésta se ha convertido en la tarea más apremiante. Esos pensamientos me asaltaron en las reuniones celebradas en Toronto en 1924, donde yo, el participante más joven de la convención, escuchaba a otros hablar constantemente de “su gente”. No tenía gente de quien hablar. A partir de ese momento tuve la firme determinación de salir al campo, y no en el futuro, después de reflexionar en mi tiempo libre, sino inmediatamente, tan pronto como hubiera completado la preparación necesaria.
Entonces tenía muy poca idea de lo que era el trabajo de campo. El curso de conferencias sobre sus métodos que nos dio el profesor Boas no estaba dedicado al trabajo de campo como tal. Se trataba de conferencias sobre teoría: cómo, por ejemplo, organizar el material para justificar o cuestionar un determinado punto de vista teórico. Ruth Benedict pasó un verano en una expedición con un grupo de indios completamente domesticados en California, donde se llevó a su madre de vacaciones. También trabajó con Zuni 3. Leí sus descripciones del paisaje, la apariencia de los Zuni, la sed de sangre de los insectos y la dificultad de cocinar. Pero aprendí muy poco de ellos sobre cómo funcionaba. El profesor Boas, hablando de los Kwakiutl 4 , los llamó sus “queridos amigos”, pero no hubo nada de lo que siguió que me ayudara a comprender cómo era vivir entre ellos.
Cuando decidí tomar a una adolescente como tema de investigación y el profesor Boas me permitió ir al campo en Samoa, escuché su charla de ánimo de media hora. Me advirtió que en una expedición debería estar preparado para la aparente pérdida de tiempo, simplemente sentarme y escuchar, y que no debería perder el tiempo haciendo etnografía en general, el estudio de la cultura en su totalidad. Afortunadamente, muchas personas (misioneros, abogados, funcionarios gubernamentales y etnógrafos de la vieja escuela) ya habían estado en Samoa, por lo que la tentación de "perder el tiempo" en etnografía, añadió, sería menos fuerte para mí. En verano me escribió una carta en la que una vez más me aconsejaba que cuidara mi salud y volvía a mencionar las tareas que me esperaban:
Estoy seguro de que has pensado detenidamente sobre este tema, pero hay algunos aspectos que me interesan especialmente y sobre los que me gustaría llamar tu atención, aunque ya hayas pensado en ellos.
Estoy muy interesado en cómo reaccionan las jóvenes ante las restricciones a su libertad de comportamiento que les impone la costumbre. Muy a menudo, en nuestra adolescencia, nos enfrentamos a un espíritu rebelde, que se manifiesta en tristeza o en arrebatos de ira. Entre nosotros encontramos personas que se caracterizan por la humildad acompañada de una rebelión reprimida. Esto se manifiesta en el deseo de soledad o en la participación obsesiva en todos los eventos sociales, detrás de lo cual se esconde el deseo de ahogar la ansiedad interna. No está del todo claro si podemos encontrar fenómenos similares en una sociedad primitiva y si nuestro deseo de independencia no es una simple consecuencia de las condiciones de la vida moderna y del individualismo más desarrollado. También me interesa la extrema timidez de las niñas en la sociedad primitiva. No sé si lo encontrarás en Samoa. Es típico de las niñas de la mayoría de las tribus indias y se manifiesta no sólo en sus relaciones con los forasteros, sino también dentro del círculo familiar. A menudo tienen miedo de hablar con personas mayores y se muestran muy tímidos en su presencia.
